◎周南关雎诂训传第一

〈陆德明《音义》曰：《周南》，周者，代名，其地在《禹贡》雍州之域，岐山之阳，于汉属扶风美阳县；南者，言周之德化自岐阳而先被南方，故《序》云“化自北而南也”。《汉广序》又云“文王之道，被于南国”是也。　○关雎，七胥反，依字且边隹，且音子馀反，旁或作鸟。故训，旧本多作故，今或作诂，音古，又音故。传音直恋反。案：诂、故皆是古义，所以两行。然前儒多作“诂解”，而章句有“故言”，郭景纯注《尔雅》则作“释诂”，樊、孙等《尔雅》本皆为“释故”。今宜随本，不烦改字。　【疏】正义曰：《关雎》者，诗篇之名。既以《关雎》为首，遂以《关雎》为一卷之目。《金縢》云：“公乃为诗以贻王，名之曰《鸱鸮》。”然则篇名皆作者所自名。既言“为诗”，乃云“名之”，则先作诗、后为名也。名篇之例，义无定准，多不过五，少才取一。或偏举两字，或全取一句。偏举则或上或下，全取则或尽或馀。亦有舍其篇首，撮章中之一言；或复都遗见文，假外理以定称。《黄鸟》显绵蛮之貌，《草虫》弃喓喓之声；“瓜瓞”取绵绵之形，《瓠叶》舍番番之状；“夭夭”与桃名而俱举，“蚩蚩”从氓状而见遗；《召旻》《韩奕》则采合上下，《驺虞》《权舆》则并举篇末。其中蹖驳，不可胜论。岂古人之无常，何立名之异与？以作非一人，故名无定目。“诂训传”者，注解之别名。毛以《尔雅》之作多为释《诗》，而篇有《释诂》《释训》，故依《尔雅》训而为《诗》立传。传者，传通其义也。《尔雅》所释十有九篇，独云“诂训”者，诂者古也，古今异言，通之使人知也；训者道也，道物之貌，以告人也。《释言》则《释诂》之别，故《尔雅》序篇，云《释诂》《释言》，通古今之字，古与今异言也；《释训》，言形貌也。然则诂训者，通古今之异辞，辨物之形貌，则解释之义尽归于此。《释亲》已下，皆指体而释其别，亦是诂训之义，故唯言“诂训”，足揔众篇之目。今定本作“故”，以《诗》云“古训是式”，《毛传》云“古，故也”，则故训者，故昔典训；依故昔典训而为传，义或当然。《毛传》不训序者，以分置篇首，义理易明，性好简略，故不为传。郑以序下无传，不须辨嫌，故注序不言“笺”。《说文》云：“第，次也。字从竹、弟。”称“第一”者，言其次第当一，所以分别先后也。〉

毛诗国风〈《毛诗》，诗是此书之名；毛者，传《诗》人姓。既有齐、鲁、韩三家，故题姓以别之。或云小毛公加“毛诗”二字，又云河闲献王所加，故大题在下。案：马融、卢植、郑玄注三《礼》，并大题在下，班固《汉书》、陈寿《三国志》题亦然。《国风》，国者总谓十五国，风者诸侯之诗。从《关雎》至《驺虞》二十五篇，谓之正风。　【疏】正义曰：《诗·国风》，旧题也。“毛”字，汉世加之。《六艺论》云：“河闲献王好学，其博士毛公善说《诗》，献王号之曰《毛诗》。”是献王始加“毛”也。《汉书·儒林传》云：“毛公，赵人也，为河闲献王博士。”不言其名。范煜《后汉书》云：“赵人毛长传《诗》，是为《毛诗》。”然则赵人毛公名为长也。《谱》云：“鲁人大毛公为《诂训传》于其家，河闲献王得而献之，以小毛公为博士。”然则大毛公为其传，由小毛公而题“毛”也。“诗”者，一部之大名；“国风”者，十五国之揔称。不冠于《周南》之上而退在下者，按郑注三《礼》《周易》《中候》《尚书》，皆大名在下；孔安国、马季长、卢植、王肃之徒，其所注者莫不尽然。然则本题自然，非注者移之，定本亦然，当以皆在第下，足得揔摄故也。班固之作《汉书》，陈寿之撰《国志》，亦大名在下，盖取法于经典也。言“国风”者，国是风化之界，诗以当国为别，故谓之“国风”。其《雅》则天子之事，政教刑于四海，不须言国也。《周》《召》，风之正经，固当为首。自卫以下十有馀国，编此先后，旧无明说，去圣久远，难得而知。欲言先后为次，则齐哀先于卫顷，郑武后于桧国；而卫在齐先，桧处郑后，是不由作之先后。欲以国地为序，则郑小于齐，魏狭于晋；而齐后于郑，魏先于唐，是不由国之大小也。欲以采得为次，则《鸡鸣》之作远在《缁衣》之前，郑国之风必处桧诗之后，何当后作先采、先作后采乎？是不由采得先后也。二三拟议，悉皆不可，则诸国所次，别有意焉。盖迹其先封善否，参其诗之美恶，验其时政得失，详其国之大小，斟酌所宜，以为其次。邶、鄘、卫者，商纣畿内千里之地。《柏舟》之作，夷王之时，有康叔之馀烈、武公之盛德，资母弟之戚，成入相之勋；文公则灭而复兴，徙而能富，土地既广，诗又早作，故以为变风之首。既以卫国为首，邶、鄘则卫之所灭，风俗虽异，美刺则同，依其作之先后，故以《邶》《鄘》先《卫》也。周则平王东迁，政遂微弱，化之所被，才及郊畿，诗作后于卫顷，国地狭于千里，徒以天命未改，王爵仍存，不可过于后诸侯，故使次之于《卫》也。郑以史伯之谋，列为大国；桓为司徒，甚得周众；武公夹辅平王，克成大业，有厉、宣之亲，有缁衣之美，其地虽狭，既亲且勋，故使之次《王》也。齐则异姓诸侯，世有衰德，哀公有荒淫之风，襄公有鸟兽之行，辞有怨刺，篇无美者，又以大师之后，国土仍大，故使之次《郑》也。魏国虽小，俭而能勤，踵虞舜之旧风，有夏禹之遗化，故季札观乐，美其诗音，云“大而婉，俭而易行，以德辅此，则明主也”，故次于《齐》。唐者，叔虞之后，虽为大国，昭公则五世交争，献后则丧乱弘多，故次于《魏》下。秦以秦仲始大，襄公始命，穆公遂霸西戎，卒为强国，故使之次《唐》也。陈以三恪之尊，食侯爵之地，但以民多淫昏，国无令主，故使之次《秦》也。桧则其君淫恣，曹则小人多宠，国小而君奢，民劳而政僻，季札之所不讥，《国风》次之于末，宜哉。《豳》者，周公之事，欲尊周公，使专一国，故次于众国之后、《小雅》之前，欲兼其上下之美，非诸国之例也。郑《谱》，《王》在《豳》后者，退就《雅》《颂》，并言王世故耳。诸国之次，当是大师所弟；孔子删定，或亦改张。襄二十九年《左传》，鲁为季札遍歌周乐，《齐》之下即歌《豳》、歌《秦》，然后歌《魏》。杜预云：“于《诗》，《豳》弟十五，《秦》弟十一，后仲尼删定，故不同。”杜以为今所弟皆孔子之制，孔子之前则如《左传》之次，郑意或亦然也。《乡饮酒》云“无算乐”，注云：“燕乐亦无算数，或间或合，尽欢而止。《春秋》襄二十九年，吴公子札来聘，请观于周乐，此国君之无算也。”以其遍歌谓之无数，不以不次为无算也。〉

郑氏笺〈郑氏笺，本亦作笺，同，荐年反。《字林》云：“笺，表也，识也。”案：郑《六艺论》文，注《诗》宗毛为主，其义若隐略，则更表明；如有不同，即下己意，使可识别也。然此题非毛公、马、郑、王肃等题，相传云是雷次宗题，承用既久，莫敢为异。又案：周续之与雷次宗同受慧远法师《诗》义，而续之释题已如此，又恐非雷之题也，疑未敢明之。　【疏】正义曰：郑氏名玄，字康成，北海高密人，当后汉桓、灵之时注此书也。不言“名”而言“氏”者，汉承灭学之后，典籍出于人间，各专门命氏，以显其家之学，故诸为训者皆云“氏”不言“名”。由此而言，毛氏为传，亦应自载“毛”字，但不必冠“诗”上耳。不然，献王得之，何知毛为之也？明其自言毛矣。郑于诸经皆谓之“注”，此言“笺”者，吕忱《字林》云：“笺者，表也，识也。”郑以毛学审备，遵畅厥旨，所以表明毛意，记识其事，故特称为“笺”；馀经无所遵奉，故谓之“注”。注者，著也，言为之解说，使其义著明也。汉初，为传训者皆与经别行，三《传》之文不与经连，故石经书《公羊传》皆无经文。《艺文志》云《毛诗》经二十九卷、《毛诗故训传》三十卷，是毛为诂训亦与经别也。及马融为《周礼》之注，乃云：“欲省学者两读，故具载本文。”然则后汉以来，始就经为注，未审此《诗》引经附传是谁为之。其郑之笺当元在经传之下矣。其《毛诗》经二十九卷，不知并何卷也。自“周南”至“郑氏笺”凡一十六字，所题非一时也。“周南关雎”，至“第一”“诗国风”，元是大师所题也；“诂训传”，毛自题之；“毛”一字，献王加之；“郑氏笺”，郑自题之。〉

《关雎》

《关雎》，后妃之德也。〈○《关雎》，旧解云：“三百一十一篇诗，并是作者自为名。”后妃，芳非反，《尔雅》云：“妃，媲也，对也。”《左传》云：“嘉耦曰妃。”《礼记》云：“天子之妃曰后。”之德也，旧说云：“起此至‘用之邦国焉’，名《关雎序》，谓之《小序》；自‘风，风也’讫末，名为《大序》。”沉重云：“案郑《诗谱》意，《大序》是子夏作，《小序》是子夏、毛公合作。卜商意有不尽，毛更足成之。”或云《小序》是东海卫敬仲所作。今谓此序止是《关雎》之序，緫论《诗》之纲领，无大小之异，解见《诗义序》。并是郑注，所以无“笺云”者，以无所疑乱故也。　【疏】“关雎后妃之德也”。　○正义曰：诸序皆一篇之义，但《诗》理深广，此为篇端，故以《诗》之大纲并举于此。今分为十五节，当节自解次第，于此不复烦文。作《关雎》诗者，言后妃之德也。《曲礼》曰：“天子之妃曰后。”注云：“后之言后也。”执理内事，在夫之后也。《释诂》云：“妃，媲也。”言媲匹于夫也。天子之妻唯称后耳，妃则上下通名，故以妃配后而言之。德者，得也，自得于身，人行之揔名。此篇言后妃性行和谐，贞专化下，寤寐求贤，供奉职事，是后妃之德也。二《南》之风，实文王之化，而美后妃之德者，以夫妇之性，人伦之重，故夫妇正则父子亲，父子亲则君臣敬，是以《诗》者歌其性情；阴阳为重，所以《诗》之为体，多序男女之事。不言美后妃者，此诗之作，直是感其德泽，歌其性行，欲以发扬圣化，示语未知，非是褒赏后妃能为此行也。正经例不言美，皆此意也。其变诗，则政教已失，为恶者多，苟能为善，则赏其善事。征伐𤞤狁，始见忧国之心；瞻仰昊天，方知求雨之切，意与正经有异，故序每篇言美也。〉

风之始也，所以风天下而正夫妇也，故用之乡人焉，用之邦国焉。〈○风之始，此风谓十五国风，风是诸侯政教也。下云“所以风天下”，《论语》云“君子之德风”，并是此义。所以风，如字，徐福凤反，今不用。　【疏】“风之”至“国焉”。　○正义曰：序以后妃乐得淑女，不淫其色，家人之细事耳，而编于《诗》首，用为歌乐，故于后妃德下即申明此意，言后妃之有美德，文王风化之始也。言文王行化，始于其妻，故用此为风教之始，所以风化天下之民，而使之皆正夫妇焉。周公制礼作乐，用之乡人焉，令乡大夫以之教其民也；又用之邦国焉，令天下诸侯以之教其臣也。欲使天子至于庶民，悉知此诗皆正夫妇也。故郑《谱》云“天子诸侯燕其群臣，皆歌《鹿鸣》，合乡乐”是也。定本“所以风天下”，俗本“风”下有“化”字，误也。《仪礼》乡饮酒礼者，乡大夫三年宾贤能之礼，其经云“乃合乐《周南·关雎》”，是用之乡人也；燕礼者，诸侯饮燕其臣子及宾客之礼，其经云“遂歌乡乐《周南·关雎》”，是用之邦国也。施化之法，自上而下，当天子教诸侯、教大夫，大夫教其民。今此先言“风天下而正夫妇”焉，既言化及于民，遂从民而广之，故先乡人而后邦国也。《老子》云：“脩之家，其德乃馀。脩之邦，其德乃丰。脩之天下，其德乃普。”亦自狭至广，与此同意也。〉

风，风也，教也。风以动之，教以化之。〈○风风也，并如字，徐上如字、下福凤反，崔灵恩《集注》本下即作“讽”字，刘氏云“动物曰风，托音曰讽”，崔云“用风感物则谓之讽”，沈云“上风是《国风》，即《诗》之六义也；下风即是风伯鼓动之风。君上风教，能鼓动万物，如风之偃草也”，今从沈说。风以动之，如字，沈福凤反，云“谓自下刺上，感动之名，变风也”，今不用。　【疏】“风风”至“化之”。　○正义曰：上言“风之始”，谓教天下之始也。序又解名教为“风”之意，“风”训讽也，教也。讽谓微加晓告，教谓殷勤诲示。讽之与教，始末之异名耳。言王者施化，先依违讽谕以动之，民渐开悟，乃后明教命以化之。风之所吹，无物不扇；化之所被，无往不霑，故取名焉。〉

诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。〈【疏】“诗者”至“为诗”。　○正义曰：上言用诗以教，此又解作诗所由。诗者，人志意之所之适也。虽有所适，犹未发口，蕴藏在心，谓之为志；发见于言，乃名为诗。言作诗者，所以舒心志愤懑，而卒成于歌咏，故《虞书》谓之“诗言志”也。包管万虑，其名曰心；感物而动，乃呼为志。志之所适，外物感焉，言悦豫之志则和乐兴而颂声作，忧愁之志则哀伤起而怨刺生。《艺文志》云“哀乐之情感，歌咏之声发”，此之谓也。正经与变，同名曰“诗”，以其俱是志之所之故也。〉

情动于中而形于言。言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。〈○嗟，迹斜反，咨嗟也。叹，本亦作叹，汤赞反，叹息也。蹈，徒到反，动足履地也。　【疏】“情动”至“蹈之”。　○正义曰：上云“发言为诗”，辨诗、志之异，而直言者非诗，故更序诗必长歌之意。情谓哀乐之情，中谓中心，言哀乐之情动于心志之中，出口而形见于言。初言之时，直平言之耳。平言之而意不足，嫌其言未申志，故咨嗟叹息以和续之。嗟叹之犹嫌不足，故长引声而歌之。长歌之犹嫌不足，忽然不知手之舞之、足之蹈之，言身为心使，不自觉知举手而舞身、动足而蹈地，如是而后得舒心腹之愤，故为诗必长歌也。圣王以人情之如是，故用诗于乐，使人歌咏其声，象其吟咏之辞也；舞动其容，象其舞蹈之形也。具象哀乐之形，然后得尽其心术焉。“情动于中”，还是“在心为志”；而“形于言”，还是“发言为诗”。上辨诗从志出，此言为诗必歌，故重其文也。定本“言之不足，故嗟叹之”，俗本“言之”下有“者”字，误也。定本“永歌之不足”下无“故”字，有“故”字者亦误也。《乐记》云：“歌之为言也，长言之也。说之，故言之；言之不足，故长言之；长言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故不知手之舞之、足之蹈之。”其文与此经略同。“说之，故言之”，谓说前事，言出于口，与此情动形言一也。《虞书》曰：“歌永言。”注云：“歌所以长言诗之意。”是永歌、长言为一事也。《乐记》注云：“嗟叹，和续之也。”谓发言之后，咨嗟叹息为声，以和其言而继续之也。《乐记》先言长言之，乃云嗟叹之；此先云嗟叹之，乃云永歌之，直言既已嗟叹，长歌又复嗟叹，彼此各言其一，故不同也。《艺文志》云：“诵其言谓之诗，咏其声谓之歌。”然则在心为志，出口为言，诵言为诗，咏声为歌，播于八音谓之为乐，皆始末之异名耳。〉

情发于声，声成文谓之音。〈发犹见也。声谓宫、商、角、征、羽也。声成文者，宫、商上下相应。　○犹见，贤遍反。征，陟里反。上下，时掌反。应，应对之应，下注同。　【疏】“情发于”至“之音”。　○正义曰：“情发于声”，谓人哀乐之情发见于言语之声，于时虽言哀乐之事，未有宫、商之调，唯是声耳。至于作诗之时，则次序清浊，节奏高下，使五声为曲，似五色成文，一人之身则能如此。据其成文之响，即是为音。此音被诸弦管，乃名为乐，虽在人在器，皆得为音。下云治世之音谓乐音，则此“声成文谓之音”亦谓乐之音也。原夫作乐之始，乐写人音，人音有小大高下之殊，乐器有宫、征、商、羽之异，依人音而制乐，托乐器以写人，是乐本效人，非人效乐。但乐曲既定，规矩先成，后人作诗，谟准旧法，此“声成文谓之音”。若据乐初之时，则人能成文，始入于乐。若据制乐之后，则人之作诗，先须成乐之文，乃成为音。声能写情，情皆可见。听音而知治乱，观乐而晓盛衰，故神瞽有以知其趣也。设有言而非志，谓之矫情，情见于声，矫亦可识。若夫取彼素丝，织为绮縠，或色美而材薄，或文恶而质良，唯善贾者别之。取彼歌谣，播为音乐，或辞是而意非，或言邪而志正，唯达乐者晓之。《乐记》曰：“其哀心感者，其声噍以杀；其乐心感者，其声发以散。”是情之所感入于乐也。季札见歌《唐》曰：“思深哉，其有陶唐氏之遗民乎！”是乐之声音得其情也。若徒取辞赋，不达音声，则身为桀、纣之行，口出尧、舜之辞，不可得而知也。是以《楚茨》《大田》之徒并陈成王之善，《行露》《汝坟》之篇皆述纣时之恶。以《汝坟》为王者之《风》，《楚茨》为刺过之《雅》，大师晓其作意，知其本情故也。　○笺“发犹”至“相应”。　○正义曰：《春官·大师职》云：“文之以五声：宫、商、角、征、羽。”是声必有五，故引五声之名以解之。五声之配五方也，于《月令》角东、商西、征南、羽北、宫在中央，立名还以其方为义。《汉书·律历志》云：“商之为言章也，物成熟可章度也。角，触也。物触地而出，戴芒角也。宫，中也，居中央，畅四方，唱始施生，为四声之纲也。征，祉也，物盛大而蕃祉也。羽，宇也，物聚藏宇覆之也。”又云：“宫为君。”君是阳，阳数极于九，故宫数八十一；三分去一以生征，征数五十四；三分益一以生商，商数七十二；三分去一以生羽，羽数四十八；三分益一以生角，角数六十四。《乐记》云：“声相应，故生变。变成方，谓之音。”注云：“方犹文章也。”“乐之器，弹其宫则众宫应，然不足乐，是以变之使杂也。”引昭二十年《左传》曰：“若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专壹，谁能听之？”是解声必须杂之意也。此言“声成文谓之音”，则声与音别。《乐记》注：“杂比曰音，单出曰声。”《记》又云：“审声以知音，审音以知乐。”则声、音、乐三者不同矣。以声变乃成音，音和乃成乐，故别为三名。对文则别，散则可以通。季札见歌《秦》曰“此之谓夏声”，《公羊传》云“十一而税，颂声作”，声即音也；下云“治世之音”，音即乐也。是声与音、乐名得相通也。《乐记》子夏对魏文侯云：“君之所问者乐也，所好者音也。夫乐者，与音相近而不同。”又以音、乐为异者，以文侯并问“古乐”“新乐”，二者同呼为“乐”，谓其乐、音同也；子夏以古乐顺于民而当于神，与天下同乐，故定为“乐”名，新乐淫于色而害于德，直申说其音而已，故变言溺音，以晓文侯耳。音、乐非为异也。《乐记》云“淫乐慝礼”，子夏亦云“古乐之发”“新乐之发”，是郑、卫之音亦为乐也。〉

治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。〈○治，直吏反。之音绝句。乐音洛，绝句。其政和，一读安字上属，“以乐其政和”为一句，下放此。思，息吏反。　【疏】“治世”至“民困”。　○正义曰：序既云情见于声，又言声随世变。治世之音既安又以欢乐者，由其政教和睦故也；乱世之音既怨又以恚怒者，由其政教乖戾故也；亡国之音既哀又以愁思者，由其民之困苦故也。《乐记》云：“其哀心感者，其声噍以杀；其乐心感者，其声啴以缓。”彼说乐音之中兼有二事，此“安以乐”“怨以怒”亦与彼同。治世之政教和顺民心，民安其化，所以喜乐，述其安乐之心而作歌，故治世之音亦安以乐也。《良耜》云“百室盈止，妇子宁止”，安之极也；《湛露》云“厌厌夜饮，不醉无归”，乐之至也；《天保》云“民之质矣，日用饮食”，是其政和也。乱世之政教与民心乖戾，民怨其政教，所以忿怒，述其怨怒之心而作歌，故乱世之音亦怨以怒也。《蓼莪》云“民莫不穀，我独何害”，怨之至也；《巷伯》云“取彼谮人，投畀豺虎”，怒之甚也；《十月》云“彻我墙屋，田卒污莱”，是其政乖也。国将灭亡，民遭困厄，哀伤己身，思慕明世，述其哀思之心而作歌，故亡国之音亦哀以思也。《苕之华》云“知我如此，不如无生”，哀之甚也；《大东》云：“眷言顾之，潸焉出涕”，思之笃也；《正月》云“民今之无禄，天夭是椓”，是其民困也。诗述民志，乐歌民诗，故时政善恶见于音也。“治世”谓天下和平，“乱世”谓兵革不息，“亡国”谓国之将亡也。乱世谓世乱而国存，故以“世”言之；亡国则国亡而世绝，故不言“世”也。乱世言“政”，亡国不言“政”者，民困必政暴，举其民困为甚辞，故不言“政”也。“亡国”者，国实未亡，观其歌咏知其必亡，故谓之“亡国”耳，非已亡也。若其已亡，则无复作诗，不得有亡国之音。此云“乱世”“亡国”者，谓贤人君子听其乐音，知其亡乱，故谓之“乱世之音”“亡国之音”。《乐记》所云“郑、卫之音，乱世之音；桑闲、濮上之音，亡国之音”，与此异也。淫恣之人，肆于民上，满志纵欲，甘酒嗜音，作为新声，以自娱乐，其音皆乐而为之，无哀怨也。《乐记》云：“乐者，乐也，君子乐得其道，小人乐得其欲。”彼乐得其欲，所以谓之“淫乐”。为此乐者，必乱必亡，故亦谓之“乱世之音”“亡国之音”耳，与此不得同也。若然，此二者言哀乐出于民情，乐音从民而变，乃是人能变乐，非乐能变人。案《乐记》称“人心感于物而后动，先王慎所以感之者，故作乐以和其声。乐之感人深，其移风易俗”，又云“志微、噍杀之音作而民思忧，廉直、庄诚之音作而民肃敬，宽裕、顺成之音作而民慈爱，流僻、邪散之音作而民淫乱”，如彼文，又是乐能变人。乐由王者所制，民逐乐音而变。此言民能变乐，彼言乐能变人者，但兆民既众，贤愚不等，以贤哲歌谣采诗定乐，以贤者所乐，教愚者为乐；取智者之心，变不智者之心，制礼之事亦犹是也。礼者，称人之情而为之节文，贤者俯而就之，不肖者企而及之，是下民之所行，非圣人之所行也。圣王亦取贤行以教不贤，举得中以裁不中。《礼记·问丧》称“礼者，非从天降，非从地出，人情而已矣”，是礼之本意出于民也。《乐记》又曰“凡音之起，由人心生也。乐者，乐其所自生”，是乐之本意出于民也。《乐记》又曰“夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，则灭天理而穷人欲者也，于是有悖逆诈伪之心，有淫佚作乱之事。故先王制礼作乐为之节”，是王者采民情、制礼乐之意。礼乐本出于民，还以教民，与夫云出于山、复雨其山，火生于木、反焚其木，复何异哉！〉

诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。〈【疏】“诗者”至“为诗”。　○正义曰：上言用诗以教，此又解作诗所由。诗者，人志意之所之适也。虽有所适，犹未发口，蕴藏在心，谓之为志；发见于言，乃名为诗。言作诗者，所以舒心志愤懑，而卒成于歌咏，故《虞书》谓之“诗言志”也。包管万虑，其名曰心；感物而动，乃呼为志。志之所适，外物感焉，言悦豫之志则和乐兴而颂声作，忧愁之志则哀伤起而怨刺生。《艺文志》云“哀乐之情感，歌咏之声发”，此之谓也。正经与变，同名曰“诗”，以其俱是志之所之故也。〉

故正得失、动天地、感鬼神，莫近于诗。〈○正得失，周云“正齐人之得失也”，本又作政，谓政教也，两通。近如字，沈音附近之近。　【疏】“故正”至“于诗”。　○正义曰：上言播诗于音，音从政变，政之善恶皆在于诗，故又言诗之功德也。由诗为乐章之故，正人得失之行、变动天地之灵、感致鬼神之意，无有近于诗者，言诗最近之，馀事莫之先也。《公羊传》说《春秋》功德云：“拨乱世，反诸正，莫近诸《春秋》。”何休云：“莫近，犹莫过之也。”诗之道所以能有此三事者，诗者志之所歌，歌者人之精诚，精诚之至，以类相感。诗人陈得失之事以为劝戒，令人行善不行恶，使失者皆得，是诗能正得失也；普正人之得失，非独正人君也。下云“上以风化下，下以风刺上”，是上下俱正人也。人君诚能用诗人之美道，听嘉乐之正音，使赏善伐恶之道举无不当，则可使天地效灵、鬼神降福也。故《乐记》云：“奸声感人而逆气应之，逆气成象而淫乐兴焉；正声感人而顺气应之，顺气成象而和乐兴焉。”又曰：“歌者直己而陈德也，动己而天地应焉，四时和焉，星辰理焉，万物育焉。”此说声能感物，能致顺气、逆气者也，天地云“动”，鬼神云“感”，互言耳。《周礼》之例，天曰神，地曰祇，人曰鬼。“鬼神”与“天地”相对，唯谓人之鬼神耳。从人正而后能感动，故先言“正得失”也。此“正得失”与“雅者正也”“正始之道”，本或作“政”，皆误耳，今定本皆作“正”字。〉

先王以是经夫妇、成孝敬、厚人伦、美教化、移风俗。〈厚音后，本或作序，非。　【疏】“先王”至“俗”。　○正义曰：上言诗有功德，此言用诗之事。“经夫妇”者，经，常也。夫妇之道有常，男正位乎外，女正位乎内，德音莫违，是夫妇之常。室家离散，夫妻反目，是不常也。教民使常此夫妇，犹《商书》云“常厥德”也。“成孝敬”者，孝以事亲，可移于君；敬以事长，可移于贵。若得罪于君亲，失意于长贵，则是孝敬不成。故教民使成此孝敬也。“厚人伦”者，伦，理也。君臣父子之义，朋友之交，男女之别，皆是人之常理。父子不亲，君臣不敬，朋友道绝，男女多违，是人理薄也。故教民使厚此人伦也。“美教化”者，美谓使人服之而无厌也。若设言而民未尽从，是教化未美。故教民使美此教化也。“移风俗”者，《地理志》云：“民有刚柔缓急，音声不同，系水土之风气，故谓之风。好恶、取舍、动静，随君上之情欲，故谓之俗。”则风为本，俗为末，皆谓民情好恶也。缓急系水土之气，急则失于躁，缓则失于慢。王者为政，当移之，使缓急调和，刚柔得中也。随君上之情，则君有善恶，民并从之。有风俗伤败者，王者为政，当易之使善。故《地理志》又云：“孔子曰：‘移风易俗，莫善于乐。’言圣王在上，统理人伦，必移其本而易其末，然后王教成。”是其事也。此皆用诗为之，故云“先王以是”，以，用也，言先王用诗之道为此五事也。案《王制》云：“广谷大川异制，民生其闲者异俗。脩其教，不易其俗。”此云“易俗”，彼言“不易”者，彼谓五方之民，戎夷殊俗，言语不通，器械异制，王者就而抚之，不复易其器械，同其言音，故言“不易其俗”，与此异也。此序言诗能易俗，《孝经》言乐能移风俗者，诗是乐之心，乐为诗之声，故诗、乐同其功也。然则诗、乐相将，无诗则无乐。周存六代之乐，岂有黄帝之诗？有乐而无诗，何能移风易俗？斯不然矣。原夫乐之初也，始于人心，出于口歌，圣人作八音之器以文之，然后谓之为音，谓之为乐。乐虽逐诗为曲，仿诗为音，曲有清浊次第之序，音有宫商相应之节，其法既成，其音可久，是以昔日之诗虽绝，昔日之乐常存。乐本由诗而生，所以乐能移俗。歌其声谓之乐，诵其言谓之诗，声言不同，故异时别教。《王制》称“春教乐，夏教诗”，《经解》称“温柔敦厚，诗教也；广博易良，乐教也”，由其事异，故异教也，此之谓诗乐。据五帝以还，诗乐相将，故有诗则有乐。若上皇之世，人性醇厚，徒有嬉戏之乐，未有歌咏之诗。〉

故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。〈○比，必履反。兴，虚应反，沈许甑反。颂音讼。　【疏】“故诗”至“六曰颂”。　○正义曰：上言诗功既大，明非一义能周，故又言“诗有六义”；《大师》上文未有“诗”字，不得径云“六义”，故言“六诗”，各自为文，其实一也。彼注云：“风言贤圣治道之遗化。赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。雅，正也，言今之正者，以为后世法。颂之言诵也，容也，诵今之德，广以美之。”是解六义之名也。彼虽各解其名，以诗有正变，故互见其意。“风”云“贤圣之遗化”，谓变风也。“雅”云“言今之正，以为后世法”，谓正雅也。其实正风亦言当时之风化，变雅亦是贤圣之遗法也。“颂”训为“容”，止云“诵今之德，广以美之”，不解“容”之义；谓天子美有形容，下云“美盛德之形容”，是其事也。“赋”云“铺陈今之政教善恶”，其言通正变、兼美刺也。“比”云“见今之失，取比类以言之”，谓刺诗之比也。“兴”云“见今之美，取善事以劝之”，谓美诗之兴也。其实美刺俱有比兴者也。郑必以“风”言贤圣之遗化，举变风者，以唐有尧之遗风，故于“风”言“贤圣之遗化”。“赋”者，直陈其事，无所避讳，故得失俱言。“比”者，比托于物，不敢正言，似有所畏惧，故云“见今之失，取比类以言之”。“兴”者，兴起志意赞扬之辞，故云“见今之美，以喻劝之”。“雅”既以齐正为名，故云“以为后世法”。郑之所注，其意如此。诗皆用之于乐，言之者无罪；赋则直陈其事；于比、兴云“不敢斥言”“嫌于媚谀”者，据其辞不指斥，若有嫌惧之意，其实作文之体，理自当然，非有所嫌惧也。六义次第如此者，以诗之四始以风为先，故曰“风”。风之所用，以赋、比、兴为之辞，故于风之下即次赋、比、兴，然后次以雅、颂。雅、颂亦以赋、比、兴为之，既见赋、比、兴于风之下，明雅、颂亦同之。郑以赋之言铺也，铺陈善恶，则诗文直陈其事，不譬喻者，皆赋辞也。郑司农云：“比者，比方于物。”诸言“如”者，皆比辞也。司农又云：“兴者，托事于物。”则兴者起也，取譬引类，起发己心，诗文诸举草木鸟兽以见意者，皆兴辞也。赋、比、兴如此次者，言事之道，直陈为正，故《诗》经多赋在比、兴之先。比之与兴，虽同是附托外物，比显而兴隐，当先显后隐，故比居兴先也。毛传特言兴也，为其理隐故也。风、雅、颂者，皆是施政之名也。上云“风，风也，教也。风以动之，教以化之”，是风为政名也；下云“雅者，正也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉”，是雅为政名也。《周颂谱》云：“颂之言容，天子之德，光被四表，格于上下，此之谓容”，是颂为政名也。人君以政化下，臣下感政作诗，故还取政教之名，以为作诗之目。风、雅、颂同为政称，而事有积渐，教化之道，必先讽动之，物情既悟，然后教化，使之齐正。言其风动之初，则名之曰风；指其齐正之后，则名之曰雅。风俗既齐，然后德能容物，故功成乃谓之颂。先风后雅、颂，为此次故也。一国之事为风，天下之事为雅者，以诸侯列土树疆，风俗各异，故唐有尧之遗风，魏有俭约之化，由随风设教，故名之为风。天子则威加四海，齐正万方，政教所施，皆能齐正，故名之为雅。风、雅之诗，缘政而作，政既不同，诗亦异体，故《七月》之篇备有风、雅、颂，《𬳶颂序》云“史克作是颂”，明作者本意，自定为风体，非采得之后始定体也。诗体既异，其声亦殊。《公羊传》曰“十一而税，颂声作”，《史记》称微子过殷墟而作雅声，《谱》云“师挚之始，《关雎》之乱，早失风声矣”，《乐记》云“人不能无乱，先王耻其乱，故制雅、颂之声以道之”，是其各自别声也。诗各有体，体各有声，大师听声得情，知其本意。《周南》为王者之风，《召南》为诸侯之风，是听声而知之也。然则风、雅、颂者，诗篇之异体；赋、比、兴者，诗文之异辞耳，大小不同，而得并为六义者，赋、比、兴是诗之所用，风、雅、颂是诗之成形，用彼三事，成此三事，是故同称为义，非别有篇卷也。《郑志》：“张逸问：‘何诗近于比、赋、兴？’答曰：‘比、赋、兴，吴札观诗已不歌也。孔子录《诗》，已合风、雅、颂中，难复摘别。篇中义多兴。’”逸见风、雅、颂有分段，以为比、赋、兴亦有分段，谓有全篇为比，全篇为兴，欲郑指摘言之。郑以比、赋、兴者直是文辝之异，非篇卷之别，故远言从本来不别之意。言“吴札观诗已不歌”，明其先无别体，不可歌也；“孔子录《诗》，已合风、雅、颂中”，明其先无别体，不可分也。元来合而不分，今日“难复摘别”也。言“篇中义多兴”者，以毛传于诸篇之中每言兴也。以兴在篇中，明比、赋亦在篇中，故以兴显比、赋也。若然，比、赋、兴元来不分，则唯有风、雅、颂三诗而已。《蓺论》云“至周分为六诗”者，据《周礼》“六诗”之文而言之耳，非谓篇卷也。或以为郑云孔子已合于风、雅、颂中，则孔子以前未合之时，比、赋、兴别为篇卷。若然，则离其章句，析其文辞，乐不可歌，文不可诵。且风、雅、颂以比、赋、兴为体，若比、赋、兴别为篇卷，则无风、雅、颂矣。是比、赋、兴之义，有诗则有之。唐虞之世，治致升平，周于太平之世无诸侯之风，则唐虞之世必无风也。雅虽王者之政，乃是太平前事，以尧、舜之圣，黎民时雍，亦似无雅，于六义之中，唯应有颂耳。夏在制礼之后，不复面称目谏，或当有雅；夏氏之衰，昆吾作霸，诸侯强盛，或当有风，但篇章泯灭，无以言之。《蓺论》云“唐虞始造其初，至周分为六诗”，据《周礼》成文而言之。诗之六义，非起于周也。〉

上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。〈风化、风刺，皆谓譬喻，不斥言也。主文，主与乐之宫商相应也。谲谏，咏歌依违，不直谏。　○下以风，福凤反，注风刺同。刺本又作刾，七赐反。谲，古穴反，诈也。故曰风，福凤反，又如字。　【疏】“上以”至“曰风”。　○正义曰：臣下作诗，所以谏君，君又用之教化，故又言上下皆用此上六义之意。在上，人君用此六义风动教化；在下，人臣用此六义以风喻箴刺君上。其作诗也，本心主意，使合于宫商相应之文，播之于乐，而依违谲谏，不直言君之过失。故“言之者无罪”，人君不怒其作主而罪戮之；“闻之者足以自戒”，人君自知其过而悔之。感而不切，微动若风，言出而过改，犹风行而草偃，故曰“风”。上言“风，风也，教也”，向下以申风义；此云“故曰风”，向上而结彼文，使首尾相应，解尽风义。此六义之下而解名风之意，则六义皆名为风，以风是政教之初，六义风居其首，故六义揔名为风，六义随事生称耳。若此辞总上六义，则有正、变，而云主文谲谏，唯说刺诗者，以诗之作皆为正邪防失，虽论功诵德，莫不匡正人君，故主说作诗之意耳。诗皆人臣作之以谏君，然后人君用之以化下，此先云“上以风化下”者，以其教从君来，上下俱用，故先尊后卑。襄十六年《左传》称齐人伐鲁，求救于晋，晋人不许，穆叔见中行献子，赋《圻父》，献子曰：“偃知罪矣。”穆叔赋而晋人不得怨之，是“言之者无罪”也；献子服罪，是“闻之者足以戒”也。俗本“戒”上有“自”字者，误，定本直云“足以戒”也。　○笺“风化”至“直谏”。　○正义曰：风者，若风之动物，故谓之“譬喻，不斥言也”。人君教民，自得指斥，但用诗教民，播之于乐，故亦不斥言也。上言“声成文”，此言“主文”，知作诗者主意，令诗文与乐之宫商相应也。如上所说，先为诗歌，乐逐诗为曲，则是宫商之辞学诗文而为之；此言作诗之文主应于宫商者，初作乐者准诗而为声，声既成形，须依声而作诗，故后之作诗者皆主应于乐文也。谲者，权诈之名，托之乐歌，依违而谏，亦权诈之义，故谓之谲谏。〉

至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风、变雅作矣。〈【疏】“至于”至“雅作矣”。　○正义曰：《诗》之风、雅，有正有变，故又言变之意。至于王道衰，礼义废而不行，政教施之失所，遂使诸侯国国异政，下民家家殊俗，诗人见善则美，见恶则刺之，而变风、变雅作矣。“至于”者，从盛而至于衰，相承首尾之言也。“礼义”言“废”者，典法仍存，但废而不行耳；“政教”言“失”者，非无政教，但施之失理耳。由施之失理，故使国国异政，家家殊俗，皆是道衰之事，故云“道衰”以冠之。礼义者，政教之本，故先礼义而后政教。定本“礼义废”，俗本有作“仪”字者，非也。此“家”谓天下民家；《孝经》云“非家至而日见之也”，亦谓天下民家，非大夫称家也。民随君上之欲，故称“俗”；若大夫之家，不得谓之“俗”也。变风、变雅，必王道衰乃作者，夫天下有道，则庶人不议；治平累世，则美刺不兴。何则？未识不善则不知善为善，未见不恶则不知恶为恶；太平则无所更美，道绝则无所复讥，人情之常理也。故初变恶俗则民歌之，风、雅正经是也；始得太平则民颂之，《周颂》诸篇是也。若其王纲绝纽，礼义消亡，民皆逃死，政尽纷乱，《易》称“天地闭，贤人隐”，于此时也，虽有智者，无复讥刺。成王太平之后，其美不异于前，故颂声止也；陈灵公淫乱之后，其恶不复可言，故变风息也。班固云：“成康没而颂声寝，王泽竭而《诗》不作。”此之谓也。然则变风、变雅之作，皆王道始衰，政教初失，尚可匡而革之，追而复之，故执彼旧章，绳此新失，觊望自悔其心，更遵正道，所以变诗作也。以其变改正法，故谓之变焉。季札见歌《小雅》，曰：“美哉！思而不贰，怨而不言，其周德之衰乎，犹有先王之遗民。”是由王泽未竭，民尚知礼，以礼救世，作此变诗，故变诗王道衰乃作也。《谱》云“夷身失礼，懿始受谮”，则周道之衰，自夷、懿始矣。变雅始于厉王，无夷、懿之雅者，盖孔子录而不得，或有而不足录也。昭十二年《左传》称祭公谋父作《祈招》之诗以谏穆王，卫顷、齐哀之时而有变风，明时作变雅，但不录之耳。王道衰，诸侯有变风；王道盛，诸侯无正风者，王道明盛，政出一人，太平非诸侯之力，不得有正风；王道既衰，政出诸侯，善恶在于己身，不由天子之命，恶则民怨，善则民喜，故各从其国，有美刺之变风也。〉

国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上。〈○苛，本亦作荷，音何，苛虐也。吟，疑今反，动声曰吟。风其上，福凤反。　【疏】“国史”至“上”。　○正义曰：上既言变诗之作，此又说作变之由，言国之史官皆博闻强识之士，明晓于人君得失善恶之迹，礼义废则人伦乱，政教失则法令酷，国史伤此人伦之废弃，哀此刑政之苛虐，哀伤之志郁积于内，乃吟咏己之情性，以风刺其上，觊其改恶为善，所以作变诗也。“国史”者，周官大史、小史、外史、御史之等皆是也。此承变风、变雅之下，则兼据天子诸侯之史矣。“得失之迹”者，人君既往之所行也。明晓得失之迹，哀伤而咏情性者，诗人也，非史官也。《民劳》《常武》，公卿之作也；《黄鸟》《硕人》，国人之风。然则凡是臣民，皆得风刺，不必要其国史所为；此文特言“国史”者，郑答张逸云：“国史采众诗时，明其好恶，令瞽蒙歌之。其无作主，皆国史主之，令可歌。”如此言，是由国史掌书，故托文史也。苟能制作文章，亦可谓之为史，不必要作史官。《𬳶》云“史克作是颂”，史官自有作诗者矣，不尽是史官为之也。言“明其好恶，令瞽蒙歌之”，是国史选取善者，始付乐官也。言“其无作主，国史主之”，嫌其作者无名，国史不主之耳；其有作主，亦国史主之耳。“人伦之废”，即上“礼义废”也；“刑政之苛”，即上“政教失”也。动声曰吟，长言曰咏，作诗必歌，故言“吟咏情性”也。〉

达于事变而怀其旧俗者也。故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。〈【疏】“达于”至“之泽”。　○正义曰：此又言王道既衰，所以能作变诗之意。作诗者皆晓达于世事之变易，而私怀其旧时之风俗，见时世政事，变易旧章，即作诗以旧法诫之，欲使之合于礼义。故变风之诗，皆发于民情，止于礼义，言各出民之情性而皆合于礼义也。又重说发情止礼之意，发乎情者民之性，言其民性不同，故各言其志也；止乎礼义者先王之泽，言俱被先王遗泽，故得皆止礼义也。展转申明作诗之意。“达于事变”者，若唐有帝尧杀礼救危之化，后世习之，失之于俭不中礼；陈有大姬好巫歌舞之风，后世习之，失之于游荡无度。是其风俗改变，时人晓达之也。“怀其旧俗”者，若齐有太公之风，卫有康叔之化，其遗法仍在，诗人怀挟之也。诗人既见时世之事变，改旧时之俗，故依准旧法，而作诗戒之。虽俱准旧法，而诗体不同，或陈古政治，或指世淫荒。虽复属意不同，俱怀匡救之意，故各发情性，而皆止礼义也。此亦兼论变雅，独言变风者，上已变风、变雅双举其文，此从省而略之也。“先王之泽”，谓先王有德泽而流及于后世，诗人得其馀化，故能怀其旧俗也。郑答张逸云：“旧俗者，若晋有尧之遗风；先王之泽，卫有康叔馀烈。”如此言，则康叔当云“先公”，而云“先王”者，以变雅有先王之泽，变风有先公之泽。故季札见歌《齐》，曰：“表东海者，其太公乎？”见歌《小雅》，曰：“犹有先王之遗民。”是其风禀先公、雅禀先王也。上举变风，下言先王，风、雅互相见也。上言国史作诗，此言民之性，明作诗皆在民意，非独国史能为，亦是互见也。作诗止于礼义，则应言皆合礼，而变风所陈，多说奸淫之状者，男淫女奔，伤化败俗，诗人所陈者皆乱状淫形，时政之疾病也；所言者皆忠规切谏，救世之针药也。《尚书》之三风十愆，疾病也；诗人之四始六义，救药也。若夫疾病尚轻，有可生之道，则医之治也用心锐。扁鹊之疗太子，知其必可生也。疾病已重，有将死之势，则医之治也用心缓。秦和之视平公，知其不可为也。诗人救世，亦犹是矣。典刑未亡，觊可追改，则箴规之意切，《鹤鸣》《沔水》，殷勤而责王也；淫风大行，莫之能救，则匡谏之志微，《溱洧》《桑中》，所以咨嗟叹息而闵世。陈、郑之俗，亡形已成，诗人度己箴规必不变改，且复赋己之志，哀叹而已，不敢望其存，是谓匡谏之志微。故季札见歌《陈》，曰：“国无主，其能久乎！”见歌《郑》，曰：“美哉！其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎！”美者，美诗人之情，言不有先王之训，孰能若此；先亡者，见其匡谏意微，知其国将亡灭也。〉

是以一国之事，系一人之本，谓之风。言天下之事，形四方之风，谓之雅。〈【疏】“是以”至“之雅”。　○正义曰：序说正、变之道，以风、雅与颂区域不同，故又辨三者体异之意。“是以”者，承上生下之辞，言诗人作诗，其用心如此。一国之政事善恶，皆系属于一人之本意，如此而作诗者，谓之风；言道天下之政事，发见四方之风俗，如是而作诗者，谓之雅。言风、雅之别，其大意如此也。“一人”者，作诗之人。其作诗者，道己一人之心耳。要所言一人心，乃是一国之心。诗人览一国之意，以为己心，故一国之事系此一人，使言之也。但所言者，直是诸侯之政，行风化于一国，故谓之风，以其狭故也。言天下之事，亦谓一人言之。诗人揔天下之心、四方风俗以为己意，而咏歌王政，故作诗道说天下之事，发见四方之风。所言者，乃是天子之政，施齐正于天下，故谓之雅，以其广故也。风之与雅，各是一人所为，风言一国之事系一人，雅亦天下之事系一人。雅言天下之事，谓一人言天下之事，风亦一人言一国之事。序者逆顺立文，互言之耳。故《志》张逸问：“尝闻一人作诗，何谓？”答曰：“作诗者，一人而已。其取义者，一国之事。变雅则讥王政得失，闵风俗之衰，所忧者广，发于一人之本身。”如此言，风、雅之作，皆是一人之言耳。一人美则一国皆美之，一人刺则天下皆刺之。《谷风》《黄鸟》，妻怨其夫，未必一国之妻皆怨夫耳；《北门》《北山》，下怨其上，未必一朝之臣皆怨上也。但举其夫妇离绝，则知风俗败矣；言己独劳从事，则知政教偏矣，莫不取众之意以为己辞。一人言之，一国皆悦。假使圣哲之君，功齐区宇，设有一人，独言其恶，如弁随、务光之羞见殷汤，伯夷、叔齐之耻事周武，海内之心不同之也；无道之主，恶加万民，设有一人，独称其善，如张竦之美王莽，蔡邕之惜董卓，天下之意不与之也。必是言当举世之心，动合一国之意，然后得为风、雅，载在乐章，不然则国史不录其文也。此言谓之风、雅，理兼正、变。天下无道，政出诸侯，而变雅亦称雅者，当作变雅之时，王政仍被邦国。《大学》曰：“尧、舜率天下以仁而民从之，桀、纣率天下以暴而民从之。”是善政、恶政皆能正人，所以幽、厉之诗亦名为雅。及平王东迁，政遂微弱，其政才行境内，是以变为风焉。〉

雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。〈【疏】“雅者”至“雅焉”。　○正义曰：上已解风名，故又解雅名。雅者训为正也，由天子以政教齐正天下，故民述天子之政，还以齐正为名。王之齐正天下得其道，则述其美，雅之正经及宣王之美诗是也；若王之齐正天下失其理，则刺其恶，幽、厉《小雅》是也。《诗》之所陈，皆是正天下大法，文、武用《诗》之道则兴，幽、厉不用《诗》道则废。此雅诗者，言说王政所用废兴；以其废兴，故有美刺也。又解有二雅之意：王者政教有小大，诗人述之亦有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。《小雅》所陈，有饮食宾客，赏劳群臣，燕赐以怀诸侯，征伐以强中国，乐得贤者，养育人材，于天子之政皆小事也；《大雅》所陈，受命作周，代殷继伐，荷先王之福禄，尊祖考以配天，醉酒饱德，能官用士，泽被昆虫，仁及草木，于天子之政皆大事也。诗人歌其大事，制为大体；述其小事，制为小体。体有大小，故分为二焉。风见优劣之差，故《周南》先于《召南》；雅见积渐之义，故《小雅》先于《大雅》，此其所以异也。诗体既异，乐音亦殊。国风之音，各从水土之气，述其当国之歌而作之；雅、颂之音，则王者遍览天下之志，揔合四方之风而制之，《乐记》所谓“先王制雅、颂之声以道之”，是其事也。诗体既定，乐音既成，则后之作者各从旧俗。“变风”之诗，各是其国之音，季札观之，而各知其国，由其音异故也。《小雅》音体亦然。正经述大政为《大雅》，述小政为《小雅》，有《小雅》《大雅》之声。王政既衰，变雅兼作，取《大雅》之音，歌其政事之变者，谓之“变大雅”；取其《小雅》之音，歌其政事之变者，谓之“变小雅”。故变雅之美刺，皆由音体有小大，不复由政事之大小也。风述诸侯之政，非无小大，但化止一国，不足分别；颂则功成乃作，归美报神，皆是大事，无复别体，故不分为“二风”“二颂”也。定本“王政所由废兴”，俗本“王政”下有“之”字，误也。〉

颂者，美盛德之形容，以其成功，告于神明者也。〈【疏】“颂者”至“神明者”。　○正义曰：上解风雅之名、风雅之体，故此又解颂名、颂体。上文因变风变雅作矣，即说风雅之体，故言“谓之风”“谓之雅”，以结上文。此上未有颂作之言，文无所结，故云“颂者，美盛德之形容”，明训“颂”为“容”，解颂名也；“以其成功，告于神明”，解颂体也。上言“雅者，正也”，此亦当云“颂者，容也”，以雅已备文，此亦从可知，故略之也。《易》称“圣人拟诸形容，象其物宜”，则“形容”者谓形状容貌也。作颂者美盛德之形容，则天子政教有形容也。可美之形容，正谓道教周备也，故《颂谱》云：“天子之德，光被四表，格于上下，无不覆焘，无不持载，此之谓容。”其意出于此也。“成功”者，营造之功毕也。天之所营在于命圣，圣之所营在于任贤，贤之所营在于养民。民安而财丰，众和而事节，如是则司牧之功毕矣。干戈既戢，夷狄来宾，嘉瑞悉臻，远迩咸服，群生尽遂其性，万物各得其所，即是成功之验也。万物本于天，人本于祖，天之所命者牧民也，祖之所命者成业也。民安业就，须告神，使知虽社稷山川四岳河海，皆以民为主，欲民安乐，故作诗歌其功，遍告神明，所以报神恩也。王者政有兴废，未尝不祭群神，但政未太平，则神无恩力，故太平德洽，始报神功。颂诗直述祭祀之状，不言得神之力，但美其祭祀，是报德可知。此解颂者，唯《周颂》耳，其商、鲁之颂则异于是矣。《商颂》虽是祭祀之歌，祭其先王之庙，述其生时之功，正是死后颂德，非以成功告神，其体异于《周颂》也。《鲁颂》主咏僖公功德，才如变风之美者耳，又与《商颂》异也。颂者，美诗之名。王者不陈鲁诗，鲁人不得作风，以其得用天子之礼，故借天子美诗之名，改称为颂，非《周颂》之流也。孔子以其同有颂名，故取备三颂耳。置之《商颂》前者，以鲁是周宗亲同姓，故使之先前代也。〉

是谓四始，《诗》之至也。〈始者，王道兴衰之所由。　【疏】“是谓四始诗之至也”。　○正义曰：“四始”者，郑答张逸云：“风也，小雅也，大雅也，颂也。此四者，人君行之则为兴，废之则为衰。”又笺云：“始者，王道兴衰之所由。”然则此四者是人君兴废之始，故谓之四始也。“《诗》之至”者，《诗》理至极，尽于此也。序说《诗》理既尽，故言此以终之。案《诗纬·汎历枢》云：“《大明》在亥，水始也；《四牡》在寅，木始也；《嘉鱼》在巳，火始也；《鸿雁》在申，金始也。”与此不同者，纬文因金木水火有四始之义，以《诗》文托之。又郑作《六艺论》，引《春秋纬·演孔图》云“《诗》含五际六情”者，郑以《汎历枢》云午亥之际为革命，卯酉之际为改正，辰在天门出入候听。卯，《天保》也；酉，《祈父》也；午，《采芑》也；亥，《大明》也。然则亥为革命，一际也；亥又为天门出入候听，二际也；卯为阴阳交际，三际也；午为阳谢阴兴，四际也；酉为阴盛阳微，五际也。其六情者，则《春秋》云“喜、怒、哀、乐、好、恶”是也。《诗》既含此五际六情，故郑于《六艺论》言之。〉

然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。南，言化自北而南也。《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。〈自，从也。从北而南，谓其化从岐周被江汉之域也。先王，斥大王、王季。　○麟音吕辛反。趾音止。驺，本亦作�，音侧留反。召，本亦作邵，同，音上照反，后“召南”“召公”皆同。岐音其宜反，山名，或音祇。被音皮寄反。大王，音泰。　【疏】“然则关雎麟趾之化王者之风故系之周公”至“系之召公”。　○正义曰：序因《关雎》是风化之始，遂因而申之；广论《诗》义、《诗》理既尽，然后乃说《周南》《召南》。然者，然上语；则者，则下事，因前起后之势也。然则《关雎》《麟趾》之化，是王者之风，文王之所以教民也。王者必圣，周公圣人，故系之周公。不直名为“周”，而连言“南”者，言此文王之化，自北土而行于南方故也。《鹊巢》《驺虞》之德，是诸侯之风，先王大王、王季所以教化民也。诸侯必贤，召公贤人，故系之召公。不复言“南”，意与《周南》同也。《周南》言“化”、《召南》言“德”者，变文耳。上亦云“《关雎》，后妃之德”，是其通也。“诸侯之风”，言先王之所以教；“王者之风”，不言文王之所以教者，二南皆文王之化，不嫌非文王也。但文王所行，兼行先王之道，感文王之化为《周南》，感先王之化为《召南》。不言先王之教，无以知其然，故特著之也。此实文王之诗，而系之二公者，《志》张逸问：“王者之风，王者当在雅，在风何？”答曰：“文王以诸侯而有王者之化，述其本，宜为风。”逸以文王称王，则诗当在雅，故问之。郑以此诗所述，述文王为诸侯时事，以有王者之化，故称王者之风，于时实是诸侯，诗人不为作雅。文王三分有二之化，故称王者之风，是其风者，王业基本。此述服事殷时王业基本之事，故云“述其本，宜为风”也。化霑一国谓之为风，道被四方乃名为雅。文王才得六州，未能天下统一，虽则大于诸候，正是诸侯之大者耳，此二南之人犹以诸侯待之，为作风诗，不作雅体。体实是风，不得谓之为雅。文王末年，身实称王，又不可以《国风》之诗系之王身。名无所系，诗不可弃，因二公为王行化，是故系之二公。天子嫁女于诸侯，使诸侯为之主，亦此义也。其《鹿鸣》《文王》，诗人本以天子待之，作雅，非基本之事，故不为风也。若然，作王者之风，必感圣人之化。已知文王之圣，应知终必为王。不为作雅而作风者，诗者志也，各言其志。文王于时未称王号，或为作雅，或为作风，人志不同故也。　○笺“自从”至“王季”。　○正义曰：《释诂》云：“从，自也。”反复相训，是“自”得为“从”也。文王之国在于岐周，东北近于纣都，西北迫于戎狄，故其风化南行也。《汉广序》云“美化行乎江汉之域”，是“从岐周被江汉之域也”。太王始有王迹，周之追谥，上至太王而已，故知“先王斥太王、王季”。〉

《周南》《召南》，正始之道，王化之基。〈【疏】“周南”至“之基”。　○正义曰：既言系之周、召，又揔举二《南》要义。《周南》《召南》二十五篇之诗，皆是正其初始之大道，王业风化之基本也。高以下为基，远以近为始。文王正其家而后及其国，是正其始也；化南土以成王业，是王化之基也。季札见歌《周南》《召南》，曰：“始基之矣，犹未也。”服虔云：“未有雅、颂之成功。”亦谓二《南》为王化基始，序意出于彼文也。〉

是以《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色。哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉，是《关雎》之义也。〈“哀”盖字之误也，当为“衷”。衷，谓中心恕之。无伤善之心，谓好逑也。　○淑，常六反，善也。哀，前儒并如字，《论语》云“哀而不伤”是也；郑氏改作衷，竹隆反。窈，乌了反。窕，徒了反，毛云“窈窕，幽闲也”，王肃云“善心曰窈，善容曰窕”。恕音庶，本又作念。好，呼报反。逑音求。　【疏】“是以”至“之义也”。　○正义曰：上既揔言二《南》，又说《关雎》篇义，覆述上后妃之德，由言二《南》皆是正始之道，先美家内之化，是以《关雎》之篇，说后妃心之所乐，乐得此贤善之女，以配己之君子；心之所忧，忧在进举贤女，不自淫恣其色；又哀伤处窈窕幽闲之女未得升进，思得贤才之人，与之共事君子，劳神苦思，而无伤害善道之心，此是《关雎》诗篇之义也。毛意当然。定本“是《关雎》之义”，俗本“是”下有“以”者，误也。郑以“哀”为“衷”，言后妃衷心念恕在窈窕幽闲之善女，思使此女有贤才之行，欲令宫内和协而无伤害善人之心。馀与毛同。妇人谓夫为君子，上下之通名。“乐得淑女以配君子”，言求美德善女，使为夫嫔御，与之共事文王，五章皆是也。女有美色，男子悦之，故经传之文通谓女人为色。淫者过也，过其度量谓之为淫。男过爱女谓淫女色，女过求宠是自淫其色。此言“不淫其色”者，谓后妃不淫恣己身之色；“其”者，其后妃也。妇德无厌，志不可满，凡有情欲，莫不妒忌。唯后妃之心，忧在进贤，贤人不进，以为己忧；不纵恣己色，以求专宠。此生民之难事，而后妃之性能然，所以歌美之也。毛以为哀窈窕之人与后妃同德者也，后妃以己则能配君子，彼独幽处未升，故哀念之也。既哀窈窕之未升，又思贤才之良质，欲进举之也。“哀窈窕”还是“乐得淑女”也，“思贤才”还是“忧在进贤”也，殷勤而说之也。指斥诗文，则“忧在进贤”，下三章是也；“不淫其色”，首章上二句是也。此诗之作，主美后妃进贤，所以能进贤者，由不淫其色，故先言“不淫其色”；序论作者之意，主在进贤，故先云“进贤”，所以经序倒也。郑解“哀”字为异，其经亦与毛同。　○笺“哀盖”至“好逑”。　○正义曰：以后妃之求贤女，直思念之耳，无哀伤之事在其闲也。经云“锺鼓乐之”“琴瑟友之”，哀乐不同，不得有悲哀也，故云“盖字之误”。笺所易字多矣，皆注云当为某字。此在《诗》初，故云“盖”，为疑辞。以下皆仿此。“衷”与“忠”字异而义同，于文中心为忠，如心为恕，故云“恕之”，谓念恕此窈窕之女，思使之有贤才，言不忌胜己而害贤也。“无伤善之心”，谓不用伤害善人。经称众妾有逑怨，欲令窈窕之女和谐，不用使之相伤害，故云“谓好逑也”。《论语》云“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”，即此序之义也。《论语》注云：“哀世夫妇不得此人，不为灭伤其爱。”此以哀为衷，彼仍以哀为义者，郑答刘炎云：“《论语》注，人闲行久，义或宜然，故不复定，以遗后说。”是郑以为疑，故两解之也。必知毛异于郑者，以此诗出于毛氏，字与三家异者动以百数。此序是毛置篇端，若毛知其误，自当改之，何须仍作哀字也？毛无破字之理，故知从哀之义。毛既以哀为义，则以下义势皆异于郑。“思贤才”，谓思贤才之善女也；“无伤善之心”，言其能使善道全也。庸人好贤则志有懈倦，中道而废则善心伤。后妃能寤寐而思之，反侧而忧之，不得不已，未尝懈倦，是其善道必全，无伤缺之心。然则毛意无伤善之心，当谓三章是也。王肃云：“哀窈窕之不得，思贤才之良质，无伤善之心焉。若苟慕其色，则善心伤也。”〉

关关雎鸠，在河之洲。〈兴也。关关，和声也。雎鸠，王雎也，鸟挚而有别。水中可居者曰洲。后妃说乐君子之德，无不和谐，又不淫其色，慎固幽深，若关雎之有别焉，然后可以风化天下。夫妇有别则父子亲，父子亲则君臣敬，君臣敬则朝廷正，朝廷正则王化成。笺云：挚之言至也，谓王雎之鸟，雌雄情意至，然而有别。　○雎，七胥反；鸠，九尤反，鸟之有至别者。洲音州。兴，虚应反，沈许甑反。案：兴是譬谕之名，意有不尽，故题曰兴，他皆放此。挚，本亦作鸷，音至。别，彼竭反，下同。说音悦。乐音洛。谐，户皆反。朝，直遥反。廷，徒佞反。〉窈窕淑女，君子好逑。〈窈窕，幽闲也。淑，善。逑，匹也。言后妃有关雎之德，是幽闲贞专之善女，宜为君子之好匹。笺云：怨耦曰仇。言后妃之德和谐，则幽闲处深宫贞专之善女，能为君子和好众妾之怨者。言皆化后妃之德，不嫉妒，谓三夫人以下。　○好，毛如字，郑呼报反，《兔罝》诗放此。逑音求，毛云“匹也”，本亦作仇，音同，郑云“怨耦曰仇”。闲音闲，下同。耦，五口反。能为，于伪反。嫉音疾，徐音自，后皆同。妒，丁路反，以色曰妒。　【疏】“关关”至“好逑”。　○正义曰：毛以为，关关然声音和美者，是雎鸠也。此雎鸠之鸟，虽雌雄情至，犹能自别，退在河中之洲，不乘匹而相随也，以兴情至、性行和谐者是后妃也。后妃虽说乐君子，犹能不淫其色，退在深宫之中，不亵渎而相慢也。后妃既有是德，又不妒忌，思得淑女以配君子，故窈窕然处幽闲贞专之善女，宜为君子之好匹也。以后妃不妒忌，可共以事夫，故言“宜”也。　○郑唯下二句为异，言幽闲之善女谓三夫人、九嫔，既化后妃，亦不妒忌，故为君子文王和好众妾之怨耦者，使皆说乐也。　○传“关关”至“王化成”。　○正义曰：《释诂》云：“关关、雍雍，音声和也。”是关关为和声也。“雎鸠，王雎也”，《释鸟》文。郭璞曰：“雕类也。今江东呼之为鹗，好在江边沚中，亦食鱼。”陆机《疏》云：“雎鸠，大小如鸱，深目，目上骨露，幽州人谓之鹫。”而扬雄、许慎皆曰白鷢，似鹰，尾上白。定本云“鸟挚而有别”，谓鸟中雌雄情意至厚而犹能有别，故以兴后妃说乐君子情深，犹能不淫其色。传为“挚”字，实取“至”义，故笺云“挚之言至，王雎之鸟，雄雌情意至，然而有别”，所以申成毛传也。俗本云“雎鸠，王雎之鸟”者，误也。“水中可居者曰洲”，《释水》文也。李巡曰：“四方皆有水，中央独可居。”《释水》又曰：“小洲曰渚。”“小渚曰沚。”“小沚曰坻。”《江有渚》传曰：“渚，小洲也。”《蒹葭》传、《谷风》笺并云“小渚曰沚”，皆依《尔雅》为说也。《采蘩》传曰“沚，渚”，《凫鹥》传曰“渚，沚”，互言以晓人也。《蒹葭》传文云：“坻，小渚也。”不言“小沚”者，沚、渚大小异名耳，坻亦小于渚，故举渚以言之。和谐者，心中和悦，志意谐适，每事皆然，故云“无不和谐”。又解以“在河之洲”为喻之意，言后妃虽悦乐君子，不淫其色，能谨慎贞固，居在幽闲深宫之内，不妄淫亵君子，若雎鸠之有别，故以兴焉。后妃之德能如是，然后可以风化天下，使夫妇有别。夫妇有别，则性纯子孝，故能父子亲也。孝子为臣必忠，故父子亲则君臣敬。君臣既敬，则朝廷自然严正。朝廷既正，则天下无犯非礼，故王化得成也。　○传“窈窕”至“好匹”。　○正义曰：“窈窕”者，谓淑女所居之宫形状窈窕然，故笺言“幽闲深宫”是也。传知然者，以其“淑女”已为善称，则“窈窕”宜为居处，故云“幽闲”，言其幽深而闲静也。扬雄云“善心为窈，善容为窕”者，非也。“逑，匹”，《释诂》文。孙炎云：“相求之匹。”《诗》本作逑，《尔雅》多作仇，字异音义同也。又曰“后妃有关雎之德，是幽闲贞专之善女，宜为君子之好匹”者，美后妃有思贤之心，故说贤女宜求之状。揔言宜求为君子好匹，则揔谓百二十人矣。　○笺“不嫉”至“以下”。　○正义曰：下笺“三夫人、九嫔以下”，此直云“三夫人以下”，然则“九嫔以下”揔谓众妾，“三夫人以下”唯兼九嫔耳，以其淑女和好众妾，据尊者，故唯指九嫔以上也。求菜论皆乐后妃之事，故兼言九嫔以下，揔百二十人也。若然，此众妾谓世妇、女御也。《周礼》注云：“世妇、女御不言数者，君子不苟于色，有妇德者充之，无则阙。”所以得有怨者，以其职卑德小，不能无怨，故淑女和好之。见后妃和谐，能化群下，虽有小怨，和好从化，亦所以明后妃之德也。此言百二十人者，《周南》王者之风，以天子之数拟之，非其时即然也。何者？文王为诸侯早矣，岂先无嫔妾一人，皆须后妃求之？且百二十人之数，《周礼》始置，郑于《檀弓》差之：帝喾立四妃，帝尧因焉；舜不告而娶，不立正妃；夏增以九女，为十二人；殷则增以二十七人，为三十九人；至周增以八十一人，为百二十人。当殷之时，唯三十九人，况文王为诸侯世子，岂有百二十人也？〉

参差荇菜，左右流之。〈荇，接余也。流，求也。后妃有关雎之德，乃能共荇菜，备庶物，以事宗庙也。笺云：左右，助也。言后妃将共荇菜之葅，必有助而求之者。言三夫人、九嫔以下，皆乐后妃之事。　○参，初金反。差，初宜反，又初佳反。荇，衡猛反，本亦作荇，沈有并反。左右，王、申、毛如字，郑上音佐、下音佑。接余，音馀，本或作菨荼，非。共音恭，本或作供，下“共荇菜”并同。菹，阻鱼反，字又作葅。嫔，鼻申反，内官名。乐音洛，又音岳。〉窈窕淑女，寤寐求之。〈寤，觉。寐，寝也。笺云：言后妃觉寐则常求此贤女，欲与之共己职也。　○寤，五路反。寐，莫利反。觉音教。　【疏】“参差”至“求之”。　○毛以为，后妃性既和谐，堪居后职，当共荇菜以事宗庙。后妃言此参差然不齐之荇菜，须嫔妾左右佐助而求之。由此之故，思求淑女。窈窕然幽闲贞专之善女，后妃寤寐之时常求之也。　○郑以为，夫人、九嫔既不妒忌，世妇、女御又无怨争，上下说乐，同化后妃，故于后妃将共参差之荇菜以事宗庙之时，则嫔御之等皆竞佐助后妃而求之，言皆乐后妃之事。既言乐助后妃，然后倒本其事，后妃今日所以得佐助者，由此幽闲之善女未得之时，后妃于觉寐之中常求之，欲与之共己职事，故得之也。　○传“荇接”至“宗庙”。　○正义曰：《释草》云：“荇，接余。其叶，苻。”陆机《疏》云“接余，白茎，叶紫赤色、正员，径寸馀，浮在水上，根在水底，与水深浅等，大如钗股，上青下白。鬻其白茎，以苦酒浸之，肥美可案酒”是也。定本“荇，接余也”，俗本“荇”下有“菜”字，衍也。“流，求”，《释言》文也。所以论求菜事以美后妃者，以德不和谐，不当神明，则不能事宗庙；今后妃和谐，有关雎之德，乃能共荇菜，备庶物，以事宗庙也。案《天官·醢人》陈四豆之实，无荇菜者，以殷礼；诗咏时事，故有之。言“备庶物”者，以荇菜亦庶物之一，不谓今后妃尽备庶物也。《礼记·祭统》曰：“水草之葅，陆产之醢，小物备矣。三牲之俎，八簋之实，美物备矣。昆虫之异，草木之实，阴阳之物备矣。凡天之所生，地之所长，苟可荐者，莫不咸在，示尽物也。”是祭必备庶物也。此经序无言祭事，知事宗庙者，以言“左右流之”，助后妃求荇菜。若非祭菜，后不亲采。《采蘩》言夫人奉祭，明此亦祭也。　○笺“左右”至“之事”。　○正义曰：“左右，助也”，《释诂》文。此章未得荇菜，故助而求之。既得，故四章论“采之”。采之既得，故卒章言“择之”。皆是淑女助后妃，故每云“左右”。此章始求，谓未当祭时，故云“将共荇菜”。四章“琴瑟友之”、卒章“锺鼓乐之”，皆谓祭时，故笺云“共荇菜之时”也。此云“助而求之”，谓未祭时亦赞助也，故《天官·九嫔职》云“凡祭祀，赞后荐，彻豆笾”，《世妇职》云“祭之日，莅陈女官之具，凡内羞之物”，《女御职》曰“凡祭祀，赞世妇”，《天官·序官》注云“夫人之于后，犹三公之于王，坐而论妇礼，无官职之事”，明祭时皆在，故下章论祭时皆有淑女之文，明赞助可知也。此“九嫔以下”，兼世妇、女御也。言“皆乐后妃之事”者，明既化其德，又乐其事，见后妃德盛感深也。事者，荇菜之事也。事为劳务，尚能乐之，况于其德乎！〉

求之不得，寤寐思服。〈服思之也。笺云：服，事也。求贤女而不得，觉寐则思己职事当谁与共之乎。〉悠哉悠哉，辗转反侧。〈悠，思也。笺云：思之哉，思之哉！言己诚思之。卧而不周曰辗。　○悠音由。辗，本亦作展，哲善反，吕忱从车展。郑云“不周曰辗”，注本或作“卧而不周”者，剩二字也。　【疏】“求之”至“反侧”。　○毛以为，后妃求此贤女之不得，则觉寐之中服膺念虑而思之，又言：后妃诚思此淑女哉，诚思此淑女哉！其思之时，则辗转而复反侧，思念之极深也。　○郑唯以“服”为事，求贤女而不得，觉寐则思己职事当谁与共之。馀同也。　○传“服思之也”。　○正义曰：王肃云：“服膺思念之。”笺以《释诂》文“服，事也”，本求淑女为己职事，故易之也。　○笺“卧而不周曰辗”。　○正义曰：《书传》曰“帝犹反侧晨兴”，则“反侧”亦卧而不正也。“反侧”既为一，则“辗转”亦为一，俱为卧而不周矣。笺独以“辗”为不周者，辨其难明，不嫌与转异也。《泽陂》云“辗转伏枕”，伏枕，据身伏而不周，则辗转同为不周，明矣。反侧犹反复，辗转犹婉转，俱是回动，大同小异，故《何人斯》笺“反侧，辗转”是也。〉

参差荇菜，左右采之。〈笺云：言后妃既得荇菜，必有助而采之者。〉窈窕淑女，琴瑟友之。〈宜以琴瑟友乐之。笺云：同志为友。言贤女之助后妃共荇菜，其情意乃与琴瑟之志同，共荇菜之时，乐必作。　【疏】“参差”至“友之”。　○毛以为，后妃本己求淑女之意，言既求得参差之荇菜，须左右佐助而采之，故所以求淑女也，故思念此处窈窕然幽闲之善女，若来，则琴瑟友而乐之。思设乐以待之，亲之至也。　○郑以为，后妃化感群下，既求得之，又乐助采之。言参差之荇菜求之既得，诸嫔御之等皆乐左右助而采之，既化后妃，莫不和亲，故当共荇菜之时，作此琴瑟之乐，乐此窈窕之淑女。其情性之和，上下相亲，与琴瑟之音宫商相应无异，若与琴瑟为友然共之同志，故云“琴瑟友之”。　○传“宜以琴瑟友乐之”。　○正义曰：此称后妃之意。后妃言己思此淑女，若来，己宜以琴瑟友而乐之。言“友”者，亲之如友。下传曰“德盛者宜有锺鼓之乐”，与此章互言也。明淑女若来，琴瑟锺鼓并有，故此传并云“友乐之”，亦逆取下章之意也。以乐有二等，相分以著义。琴瑟，乐之细者，先言之，见其和亲。锺鼓，乐之大者，故卒章言之，显其德盛。毛氏于序不破“哀”字，则此诗所言，思求淑女而未得也，若得，则设琴瑟锺鼓以乐此淑女。故孙毓述毛云：“思淑女之未得，以礼乐友乐之：是思之而未致，乐为淑女设也。知非祭时设乐者，若在祭时，则乐为祭设，何言德盛？设女德不盛，岂祭无乐乎？又琴瑟乐神，何言友乐也？岂得以祭时之乐，友乐淑女乎？以此知毛意思淑女未得，假设之辝也。”　○笺“同志为友”。　○正义曰：人之朋友，执志协同。今淑女来之，雍穆如琴瑟之声和，二者志同，似于人友，故曰“同志为友”。琴瑟与锺鼓同为祭时，但此章言“采之”，故以琴瑟为友以韵之；卒章云“芼”，故以锺鼓为乐以韵之，俱祭时所用，而分为二等耳。此笺“乐必作”，兼下“锺鼓”也；下笺“琴瑟在堂”，亦取此。云“琴瑟友之”，言淑女以琴瑟为友；下云“锺鼓乐之”，共荇菜之事，为锺鼓乐淑女。二文不同者，因事异而变其文。以琴瑟相和，似人情志，故以友言之；锺鼓铿宏，非情志可比，故以乐言之，见祭时淑女情志之和，而因听祭乐也。〉

参差荇菜，左右芼之。〈芼，择也。笺云：后妃既得荇菜，必有助而择之者。　○芼，毛报反。　【疏】传“芼择也”。　○正义曰：《释言》云：“芼，搴也。”孙炎曰：“皆择菜也。”某氏曰：“搴犹拔也。”郭璞曰：“拔取菜也。”以搴是拔之义。《史记》云“斩将搴旗”，谓拔取敌人之旗也。“芼”训为拔，而此云“芼之”，故知拔菜而择之也。〉窈窕淑女，锺鼓乐之。〈德盛者宜有锺鼓之乐。笺云：琴瑟在堂，锺鼓在庭，言共荇菜之时，上下之乐皆作，盛其礼也。　○乐之，音洛，又音岳；或云协韵，宜五教反。　【疏】笺“琴瑟”至“其礼”。　○正义曰：知“琴瑟在堂，锺鼓在庭”者，《皋陶谟》云“琴瑟以咏，祖考来格”，乃云“下管鼗鼓”，明琴瑟在上，鼗鼓在下；《大射礼》颂锺在西阶之西，笙锺在东阶之东，是锺鼓在庭也。此诗美后妃能化淑女，共乐其事，既得荇菜以祭宗庙，上下乐作，盛此淑女所共之礼也。乐虽主神，因共荇菜，归美淑女耳。〉

《关雎》五章，章四句。故言三章，一章章四句，二章章八句。〈○五章是郑所分，“故言”以下是毛公本意。后放此。　【疏】自古而有篇章之名，与诗体俱兴也，故《那序》曰“得《商颂》十二篇”，《东山序》曰“一章言其完”是也。句则古者谓之为言。《论语》云“《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪”，则以“思无邪”一句为一言。《左氏》曰“臣之业在《扬之水》卒章之四言”，谓第四句，不敢告人也；及赵简子称子大叔遗我以九言，皆以一句为一言也。秦汉以来，众儒各为训诂，乃有句称，《论语》注云“此‘我行其野’之句”是也。句必联字而言，句者局也，联字分疆，所以局言者也。章者明也，揔义包体，所以明情者也。篇者遍也，言出情铺，事明而遍者也。然字之所用，或全取以制义，“关关雎鸠”之类也；或假辞以为助，“者”“乎”“而”“只”“且”之类也。句者联字以为言，则一字不制也；以诗者申志，一字则言蹇而不会。故《诗》之见句，少不减二，即“祈父”“肇禋”之类也；三字者，“绥万邦”“娄丰年”之类也；四字者，“关关雎鸠”“窈窕淑女”之类也；五字者，“谁谓雀无角，何以穿我屋”之类也；六字者，“昔者先王受命，有如召公之臣”之类也；七字者，“如彼筑室于道谋”“尚之以琼华乎而”之类也；八字者，“十月蟋蟀入我床下”“我不敢效我友自逸”是也。其外更不见九字、十字者。挚虞《流外论》云《诗》有九言者，“泂酌彼行潦挹彼注兹”是也。遍检诸本，皆云“《泂酌》三章，章五句”，则以为二句也。颜延之云：“《诗》体本无九言者，将由声度阐缓，不协金石。仲洽之言，未可据也。”句字之数，四言为多，唯以二三七八者，将由言以申情，唯变所适，播之乐器，俱得成文故也。诗之大体，必须依韵，其有乖者，古人之韵不协耳。“之”“兮”“矣”“也”之类，本取以为辞，虽在句中，不以为义，故处末者，皆字上为韵。“之”者，“左右流之”“寤寐求之”之类也；“兮”者，“其实七兮”“迨其吉兮”之类也；“矣”者，“颜之厚矣”“出自口矣”之类也；“也”者，“何其处也”“必有与也”之类也；“乎”者，“俟我于著乎而”；《伐檀》“且涟猗”之篇，此等皆字上为韵，不为义也。然人志各异，作诗不同，必须声韵谐和，曲应金石，亦有即将助句之字以当声韵之体者，则“彼人是哉，子曰何其”“不思其反，反是不思，亦已焉哉”“是究是图，亶其然乎”“其虚其徐，既亟只且”之类是也。章者，积句所为，不限句数也，以其作者陈事，须有多少：章揔一义，必须意尽而成故也。累句为章，则一句不可，二句得为之，《卢令》及《鱼丽》之下三章是也；其三句，则《麟趾》《甘棠》《驺虞》之类是也；其多者，《载芟》三十一句，《閟宫》之三章三十八句，自外不过也。篇之大小，随章多少。风、雅之中，少犹两章以上，即《驺虞》《渭阳》之类是也；多则十六以下，《正月》《桑柔》之类是也；唯《周颂》三十一篇及《那》《烈祖》《玄鸟》，皆一章者。以其风、雅叙人事，刺过论功，志在匡救，一章不尽，重章以申殷勤，故风、雅之篇无一章者。颂者，太平德洽之歌，述成功以告神，直言写志，不必殷勤，故一章而已。《鲁颂》不一章者，《鲁颂》美僖公之事，非告神之歌，此则论功颂德之诗，亦殷勤而重章也。虽云“盛德所同”，《鲁颂》实不及制，故颂体不一也。高宗一人，而《玄鸟》一章、《长发》《殷武》重章者，或诗人之意，所作不同，或以武丁之德，上不及成汤，下又逾于鲁僖，论其至者，同于太平之歌；述其祖者，同于论功之颂，明成功有大小，其篇咏有优劣乎。立章之法，不常厥体，或重章共述一事，《采𬞟》之类；或一事叠为数章，《甘棠》之类；或初同而末异，《东山》之类；或首异而末同，《汉广》之类；或事讫而更申，《既醉》之类；或章重而事别，《鸱鸮》之类。《何草不黄》，随时而改色；《文王有声》，因事而变文；“采采芣苢”，一章而再言；《宾之初筵》，三章而一发。或篇有数章，章句众寡不等；章有数句，句字多少不同，皆由各言其情，故体无恒式也。《东山序》云一章、二章、三章、四章，不谓末章为卒章。及《左传》，曰“《七月》之卒章”，又“《扬之水》卒章”者，《东山》分别章意，从一而终于四，故不言卒章也；《左传》言卒章者，卒，终也，言终篇之章。言卒者，对始也，终篇为卒章，则初篇为首章矣。故郑注《礼记》云“《缁衣》之首章”是也。若然，言卒者，对首也，则《武》唯一章，而《左传》曰“作《武》，其卒章曰‘耆定尔功’”者，以“耆定尔功”是章之卒句故也。《大司乐》注云“《驺虞》，乐章名，在《召南》之卒章”者，正谓其卒篇。谓之“章”者，乘上《驺虞》为乐章，故言“在《召南》之卒章”也。定本章句在篇后。《六蓺论》云“未有若今传训章句”，明为传训以来始辨章句。或毛氏即题，或在其后人，未能审也。〉

《葛覃》

《葛覃》，后妃之本也。后妃在父母家，则志在于女功之事，躬俭节用，服浣濯之衣，尊敬师傅，则可以归安父母，化天下以妇道也。〈“躬俭节用”，由于师傅之教，而后言“尊敬师傅”者，欲见其性亦自然。“可以归安父母”，言嫁而得意，犹不忘孝。　○覃，本亦作蕈，徒南反，延也。浣，本又作浣，户管反。濯，直角反。傅，夫附反。见，贤遍反。　【疏】“葛覃三章章六句”至“以妇道”。　○正义曰：作《葛覃》诗者，言后妃之本性也，谓贞专节俭自有性也。叙又申说之，后妃先在父母之家，则已专志于女功之事，复能身自俭约，谨节财用，服此浣濯之衣，而尊敬师傅。在家本有此性，出嫁脩而不改，妇礼无愆，当于夫氏，则可以归问安否于父母，化天下以为妇之道也。定本“后妃在父母家”无“之”字，“化天下以妇道”无“成”字，有者衍也。先言“后妃在父母家”者，欲明尊敬师傅皆后妃在家时事，说其为本之意。言“在父母之家”者，首章是也；“志在女功之事”者，二章治葛以为𫄨绤是也；“躬俭节用，服浣濯之衣”者，卒章污私、浣衣是也，浣濯即是节俭，分为二者，见由躬俭节用，故能服此浣濯之衣也；“尊敬师傅”，卒章上二句“言告师氏”是也；“可以归安父母”者，即卒章下一句“归宁父母”是也；“化天下以妇道”者，因事生义，于经无所当也。经言污私、浣衣在“言归”之下，则是在夫家之事也。叙言“躬俭节用”谓在父母之家者，见其在家已然，出嫁不改也。　○笺“躬俭”至“忘孝”。　○正义曰：笺知躬俭节用由于师傅之教者，以经污私、浣衣在“言告师氏”之下故也。归宁父母，乃是实事，而言“可以”者，能如此乃可以耳。若不当夫氏，虽归安父母，而父母尚忧；今既当夫氏，仍得归安父母，言其嫁而得夫之意，犹不忘孝故也。〉

葛之覃兮，施于中谷，维叶萋萋。〈兴也。覃，延也。葛所以为𫄨绤，女功之事烦辱者。施，移也。中谷，谷中也。萋萋，茂盛貌。笺云：葛者，妇人之所有事也，此因葛之性以兴焉。兴者，葛延蔓于谷中，喻女在父母之家，形体浸浸日长大也。叶萋萋然，喻其容色美盛也。　○施，毛以豉反，郑如字，下同。萋，切兮反。蔓音万。浸，子鸩反。长，丁丈反。〉黄鸟于飞，集于灌木，其鸣喈喈。〈黄鸟，抟黍也。灌木，藂木也。喈喈，和声之远闻也。笺云：葛延蔓之时，则抟黍飞鸣，亦因以兴焉。飞集藂木，兴女有嫁于君子之道。和声之远闻，兴女有才美之称达于远方。　○灌，古乱反。喈音皆。抟黍，徒端反，鸟名也。丛，才公反，俗作藂，一本作最，作外反。闻音问，又如字，下同。称，尺证反。　【疏】“葛之”至“喈喈”。　○正义曰：言葛之渐长，稍稍延蔓兮而移于谷中，非直枝干渐长，维叶则萋萋然茂盛，以兴后妃之生，浸浸日大，而长于父母之家，非直形体日大，其容色又美盛。当此葛延蔓之时，有黄鸟往飞，集于丛木之上，其鸣之声喈喈然远闻，以兴后妃形体既大，宜往归嫁于君子之家，其才美之称亦达于远方也。　○传“葛所”至“盛貌”。　○正义曰：传既云“兴也”，复言“葛所以为𫄨绤”者，以下章说后妃治葛不为兴，欲见此章因事为兴，故笺申之云“葛者，妇人之所有事，此因葛之性以兴焉”是也。《采葛》传亦云“葛所以为𫄨绤”，彼不为因兴；亦言之者，彼对萧为祭祀、艾为疗疾故也。“施，移也”，言引蔓移去其根也。“中谷，谷中”，倒其言者，古人之语皆然，《诗》文多此类也。此言“萋萋”，取未成之时，喻女之少壮，故云“茂盛貌”；下章指采用之时，故以“莫莫”为成就貌也。　○笺“葛延”至“美盛”。　○正义曰：以谷中是葛生之处，故以谷中喻父母之家；枝茎犹形体，故以叶比容色也。王肃云：“葛生于此，延蔓于彼，犹女之当外成也。”案下句“黄鸟于飞”喻女当嫁，若此句亦喻外成，于文为重，毛意必不然。　○传“黄鸟”至“远闻”。　○正义曰：《释鸟》云：“皇，黄鸟。”舍人曰：“皇名黄鸟。”郭璞曰：“俗呼黄离留，亦名抟黍。”陆机《疏》云：“黄鸟，黄鹂留也，或谓之黄栗留。幽州人谓之黄莺。一名仓庚，一名商庚，一名鵹黄，一名楚雀。齐人谓之抟黍。当葚熟时，来在桑间，^[1]故里语曰：‘黄栗留，看我麦黄葚熟不。’是应节趍时之鸟也。”自此以下，诸言黄鸟、仓庚皆是也。《释木》云：“灌木，丛木。”又云：“木族生为灌。”孙炎曰：“族，丛也。”是灌为丛木也。　○笺“葛延”至“远方”。　○正义曰：知葛当延蔓之时、抟黍飞鸣“亦因以兴”者，以前葛之生长是为因兴，则此亦宜然也。言搏黍往飞集于灌木之时，其鸣恒喈喈然。其鸣喈喈然，在“集于灌木”之下，欲明揔上于飞至集，终始恒鸣，以喻后妃在家与出嫁，常有声称达于远方也。《大明》曰“大邦有子”“文王嘉止”，是先有才美之称也。飞集灌木，鸟实往焉；女嫁君子，时实未嫁，故言“之道”，言虽有出嫁之理，犹未也。“君子”是夫之之大名，故《诗》于妇人称夫，多言“君子”也。女子之名，不出于阃，才美之称得达远方者，其名系于父兄，故《大雅》云“大邦有子”是也。〉

葛之覃兮，施于中谷，维叶莫莫。〈莫莫，成就之貌。笺云：成就者，其可采用之时。　○莫，美博反。〉是刈是濩，为𫄨为绤，服之无斁。〈濩，煮之也。精曰𫄨，粗曰绤。斁，厌也。古者王后织玄𬘘，公侯夫人纮𫄧，卿之内子大带，大夫命妇成祭服，士妻朝服，庶士以下各衣其夫。笺云：服，整也。女在父母之家，未知将所适，故习之以𫄨绤烦辱之事，乃能整治之，无厌倦，是其性贞专。　○艾，本亦作刈，鱼废反，《韩诗》云：“刈，取也。”濩，胡郭反，《韩诗》云“濩，瀹也”，音羊灼反。𫄨，耻知反，葛之精者曰𫄨。绤，去逆反。斁，本亦作𤢕，音亦。猒，于艳反，本亦作厌。𬘘，都览反。𬘘，织五采如绦状，用县瑱也。纮，获耕反，缨之无緌者，从下仰属于冠。𫄧音延，冕上覆也。朝，直遥反，下同。庶士，谓庶人在官者，本或作庶人。衣，于既反。　【疏】“葛之”至“无斁”。　○正义曰：言葛之渐延蔓兮，所移在于谷中，生长不已，其叶则莫莫然成就。葛既成就，已可采用，故后妃于是刈取之，于是濩煮之。煮治已讫，后妃乃缉绩之，为𫄨为绤。言后妃整治此葛以为𫄨绤之时，志无厌倦，是后妃之性贞专也。　○传“濩煮”至“其夫”。　○正义曰：《释训》云：“是刈是濩，濩，煮之也。”舍人曰：“是刈，刈取之；是濩，煮治之。”孙炎曰：“煮葛以为𫄨绤，以煮之于濩，故曰‘濩煮’，非训濩为煮。”《曲礼》云：“为天子削瓜巾以𫄨，诸侯巾以绤。”《玉藻》云：“浴用二巾，上𫄨下绤。”皆贵𫄨而贱绤，是𫄨精而绤麄，故云“精曰𫄨，麄曰绤。”“斁，厌”，《释诂》文，彼“斁”作“射”，音义同。自“王后织玄𬘘”以下，皆《鲁语》敬姜之言也。𬘘，县瑱之物，织五采为之，故《著》笺云“人君五色”，则天子之𬘘五色；独言玄者，以玄为尊，故举以言焉。纮者，缨之无绥，从下而上者也。《祭义》曰：“天子冕而朱纮，诸侯冕而青纮。”此诸侯当以青为组，在冕下，仰属之，故《士冠礼》注云“有筓者屈组为纮，垂为饰，无筓者缨而结其绦”是也。𫄧者，冕上覆，《论语》注云“绩麻三十升以为冕”、《夏官·弁师》注云“𫄧，冕上覆，玄表𫄸里”是也。内子，卿之适妻，僖二十四年《左传》赵姬“请以叔隗为内子而己下之”，是也。大带者，《玉藻》所云大夫以玄华。华，黄也，以素为带，饰之，外以玄，内以黄也。“大夫命妇成祭服”者，大夫助祭，服玄冕，受之于君，故《大宗伯》“再命受服”是也。妻所成者，自祭之服。少牢礼，朝服、玄冠、缁布，衣素裳。韦昭云“祭服玄衣𫄸裳”，谓作玄冕之服，非也。“士妻朝服”者，作朝于君，服亦玄冠、缁衣、素裳也。“庶士以下各衣其夫”，庶士谓庶人在官者，故《祭法》曰“官师一庙，庶士、庶人无庙”，注云：“官师，中士、下士。庶士，府史之属。”“庶士”与“朝服”异文，则亦府史之属。韦昭云“下士”，非也。此庶士下至庶人，其妻各衣其夫，则夫之所服，妻悉为之也。彼文云“公侯之夫人加之以纮𫄧”也，则为𬘘又为纮𫄧也；则士之妻加之以朝服，则为祭服又为朝服，皆下兼上也。贵者所为少，贱者所为多，故庶士以下，夫衣悉为之。传引此者，以王后、庶人之妻皆有所作。后妃在父母之家，未知将所适，虽葛之烦辱亦治之也。定本云“王后织玄𬘘，公侯夫人纮𫄧，卿之内子大带”，俗本“王后”下有“亲”字，“纮𫄧”“大带”上有“织”字，皆衍也。　○笺“服整”至“贞专”。　○正义曰：“服，整”，《释言》文也。以女在父母之家，未知将何所适，不知为作王后、为作士妻，故习之以𫄨绤劳辱之事，尚能整治之、无厌倦，是其性贞专。〉

言告师氏，言告言归。〈言，我也。师，女师也。古者女师教以妇德、妇言、妇容、妇功。祖庙未毁，教于公宫三月；祖庙既毁，教于宗室。妇人谓嫁曰归。笺云：我告师氏者，我见教告于女师也，教告我以适人之道。重言我者，尊重师教也。公宫、宗室，于族人皆为贵。　○“谓嫁曰归”，本亦无曰字，此依《公羊传》文。重言，直用反。〉薄污我私，薄浣我衣。〈污，烦也。私，燕服也。妇人有副袆盛饰，以朝事舅姑，接见于宗庙，进见于君子，其馀则私也。笺云：烦，烦撋之，用功深。浣谓濯之耳。衣，谓袆衣以下至褖衣。　○污音乌。副如字，妇人首饰之上。袆音辉，王后六服，一曰袆衣。接见，贤遍反，下“见于君子”同。撋，诸诠之音而专反，何胤、沉重皆而纯反，阮孝绪《字略》云“烦撋犹捼莏也”，捼音奴禾反，莏音素禾反。褖，吐乱反，六服之最下者。〉害浣害否，归宁父母。〈害，何也。私服宜浣，公服宜否。宁，安也。父母在，则有时归宁耳。笺云：我之衣服，今者何所当见浣乎，何所当否乎？言常自洁清，以事君子。　○害，户葛反，下同。否，方九反。清如字，沈音净。　【疏】“言告”至“父母”。　○毛以为上下二我，我其身；中我，我其师。后妃言，我身本见教告于师氏，我师氏告我以归嫁人之道，欲令我躬俭节用，不务鲜华，故今曰薄欲烦撋我之私服，薄欲浣濯我之亵衣。然我之衣服有公有私，议量而言，我之衣服何者当见浣乎？私服宜浣之。何者当不浣乎？公服宜否。既以受师教诲，浣衣节俭，复以时归宁父母。　○郑下三句为异，言师氏告我，欲令节俭，故己今薄欲烦撋其私服，薄欲浣濯其公衣。所以公服、私服并浣之者，即云同是我之衣服，知何所当见浣乎，何所当见否乎？私服、公衣皆悉浣之，由己常自洁清以事君子故也。衣裳既浣，身复洁清，故当以时归宁父母耳。　○传“言我”至“曰归”。　○正义曰：“言，我”，《释诂》文。女师者，教女之师，以妇人为之。《昏礼》云：“姆纚筓绡衣在其右。”注云：“姆，妇人五十无子，出而不复嫁，能以妇道教人者，若今时乳母矣。”郑知女师之母必是无子而出者，以女已出嫁，母尚随之，又襄三十年《公羊传》曰“宋灾，伯姬存焉，傅至，母未至，逮火而死”，若非出而不嫁，何以得随女在夫家？若非无子而出，犯其馀六出之道，则身自无礼，何能教人？故知然也。母既如此，傅亦宜然。　○《南山》笺云，文姜与侄娣及傅姆同处，襄公不宜往双之，则傅亦妇人也。何休云：“选老大夫为傅，大夫妻为母。”礼重男女之别，大夫不宜教女子，大夫之妻当从夫氏，不当随女而适人，事无所出，其言非也。此师教女之人，《内则》云大夫以上立师、慈、保三母者，谓子之初生，保养教视，男女并有三母。此“女师教以妇德、妇言、妇容、妇功”，皆《昏义》文也，彼注云“妇德，贞顺；妇言，辞令；妇容，婉娩；妇功，丝枲”，《天官·九嫔职》注亦然，二注皆以婉娩为妇容。《内则》注云：“婉谓言语也；娩之言媚也，媚谓容貌也。”分婉、娩为二者，欲以《内则》之文充四德。若不分婉为言语，则无辞令之事，且婉谓婉顺，得为言语之婉顺，亦为容貌之婉媚，故分之也。既有其德，慎辞以出之，容貌以事人，女功而就业，故如此次也。“祖庙未毁，教于公宫三月；祖庙既毁，教于宗室”，《昏礼》文也，彼注云“祖庙，女高祖为君者之庙，以有缌麻之亲，就尊者之宫教之”，则祖庙未毁，与天子诸侯共高祖者，则在天子诸侯女宫中教之三月。知在女宫者，以庄元年《公羊传》曰“群公子之舍，则以卑矣”，是诸侯之女有别宫矣，明五属之内女就教可知。彼注又云“宗室，大宗子之家”，则大宗者，继别为大宗，百世不迁者，其族虽五属外，与之同承别子者，皆临嫁三月就宗子女宫教成之。知宗子亦有女宫者，《内则》云“命士以上，父子皆异宫”，则女子亦别宫，故《曲礼》曰“非有大故，不入其门”是也。若宗子未为命士，教在宗子之家耳。传引此者，以言女师教归嫁之道，故引此以证所教之处。此后妃，莘国之长女，而引族人之事者，取彼成文，且明诸侯之女嫁前三月亦教之也。女子自少及长，常皆教习，故《内则》云“女子十年不出”，傅姆教之。但嫁前三月，特就尊者之宫教成之耳。“妇人谓嫁曰归”，隐二年《公羊传》文。定本“归”上无“曰”字。　○传“污烦”至“则私”。　○正义曰：污、浣相对，则污亦浣名。以衣污垢者，浣而用功深，故因以污为浣私服之名耳。言“污，烦”者，谓浣垢衣者用功烦多，亦以烦为浣名，故笺云“烦，烦撋之，用功深”是也。但毛以公服不浣，唯浣私衣，故一事分为二句，上句言污，见用功深也；下句言浣，见其揔名亦为浣。又上句言私，见其燕亵；下句言衣，见其揔名亦为衣。故王肃述毛，合之云“烦撋、浣濯其私衣”是也。言“私，燕服”，谓六服之外常著之服则有污垢，故须浣；公服则无垢污矣，故下传云“私服宜浣，公服宜否”也。副者，首服之尊；袆衣，六服之首，王后之上服，故言“妇人有副袆盛饰”。既举服之尊者，然后历陈其事，言此皆是公衣，不谓诸事皆服袆衣也。毛之六服，所施不明。《内司服》注，郑云“袆衣，从王祭先王。褕翟，祭先公。阙翟，祭群小祀。鞠衣以告桑。展衣，以礼见王及宾客。褖衣，以御于王”，不言朝舅姑之服。今传既云“妇人有副袆盛饰”，即云“以朝事舅姑”，则以袆衣朝舅姑矣。知者，以《特牲》云“士妻祭用纚筓绡衣”，而《士昏礼》云“纚筓绡衣见于舅姑”，是朝舅姑、助祭，其服同也。王后袆衣以祭先王，明朝事舅姑亦服之矣。《檀弓》曰：“妇人不饰，不敢见舅姑，将有四方之宾来，亵衣何为陈于斯？”似朝舅姑与见四方宾同服展衣者，彼以大夫之妻，宾客有尊于舅姑者；王后则宾客无与舅姑敌者，朝事舅姑得申上服也。王后而得有舅者，因姑以协句，且诗者设言耳。文王称王之时，太姒老矣，不必有父母可归宁，何但无舅姑也！“接见于宗庙”，谓以助祭用袆衣也。“进见于君子”，义与郑同。朝于王则展衣，御于王则褖衣，二者同名为进见也。云“其馀则私”，明自展、褖以上为公衣矣。但举终始以言之，明褕翟、阙翟、鞠衣亦在可知也。或以“进见君子”文承“副袆”之下，则皆以副袆也，“其馀则私”谓褕翟以下。知不然者，以其臣朝君，不过朝服，助祭乃用冕，后不宜用祭服以朝王。若“其馀则私”谓褕翟以下，则褕翟当浣。《君子偕老》传曰：“褕翟、阙翟，羽饰衣也。”以羽饰衣，何由可浣？又传言“私，燕服”，若褕翟、阙翟乃助祭之衣，不得为燕亵之服也。以此知毛言“进见于君子”，非副袆也。上举袆衣之名，下言展、褖之事，明六服皆为公衣，其馀则为私也。六服之外，唯有纚筓绡衣耳。　○笺“烦烦撋”至“褖衣”。　○正义曰：郑以私谓燕服，衣谓公衣，故云“衣，谓袆衣以下至褖衣”，以明六服非私也。言“烦，烦撋之，用功深。浣谓濯之”，言其用功浅也。此以公对私为深浅耳。若据浣中又有深浅，浣深于漱，故《内则》注云“手曰漱，足曰浣”，以《内则》冠带言漱，衣裳言浣，故漱又浅于浣。散而言之皆通。以此经言污，序摠之云“浣濯之衣”，此六服，明手濯，不足浣也。《曲礼》曰“诸母不漱裳”，裳乃亵服，宜烦撋之；而言漱，是皆通称也。　○传“父母”至“归宁”。　○正义曰：此谓诸侯夫人及王后之法。《春秋》庄二十七年“杞伯姬来”，《左传》曰：“凡诸侯之女归宁曰来。”是父母在，得归宁也。父母既没，则使卿宁于兄弟。襄十二年《左传》曰：“楚司马子庚聘于秦，为夫人宁，礼也。”是父母没，不得归宁也。《泉水》有义不得往，《载驰》许人不嘉，皆为此也。若卿大夫之妻，父母虽没，犹得归宁，《丧服传》曰：“为昆弟之为父后者，何以亦期也？妇人虽在外，必有归宗。”言父母虽没，有时来归，故不降。为父后者，谓大夫以下也，故《郑志》答赵商云：“妇人有归宗，谓自其家之为宗者。大夫称家，言大夫如此耳，夫人、王后则不然也。”天子、诸侯位高，恐其专恣淫乱，故父母既没，禁其归宁。大夫以下，位卑畏威，故许之耳。　○笺“我之”至“君子”。　○正义曰：以言“害浣害否”，明其无所偏否，故知公私皆浣，常自絜清也。若如传言“私服宜浣，公服宜否”，则经之“害浣害否”乃是问辞，下无揔结，殆非文势也，岂诗人设问，待毛传答以足之哉！且上言污私、浣衣，衣、私别文，明其异也。私为私服，明衣是公衣。衣浣私污，无不浣之事，故知公私皆浣，所以不从传也；若然，三狄之服，刻缯为形而画以五色，所以得浣者，言公服有浣者耳，不必六服皆浣也：三狄不可浣，鞠、展、褖纯色之衣得浣之也。〉

《葛覃》三章，章六句。

《卷耳》

《卷耳》，后妃之志也，又当辅佐君子，求贤审官，知臣下之勤劳。内有进贤之志，而无险诐私谒之心，朝夕思念，至于忧勤也。〈谒，请也。　○卷耳，卷勉反，苓耳也，《广雅》云“枲耳也”，郭云“亦曰胡枲，江南呼常枲”，《草木疏》云“幽州人谓之爵耳”。诐，彼寄反，妄加人以罪也。崔云：“险诐，不正也。”苓音零。　【疏】“卷耳四章章四句”至“忧勤”。　○正义曰：作《卷耳》诗者，言后妃之志也。后妃非直忧在进贤，躬率妇道，又当辅佐君子，其志欲令君子求贤德之人，审置于官位，复知臣下出使之勤劳，欲令君子赏劳之。内有进贤人之志，唯有德是用，而无险诐不正、私请用其亲戚之心，又朝夕思此，欲此君子官贤人，乃至于忧思而成勤。此是后妃之志也。言“又”者，系前之辞，虽则异篇，而同是一人之事，故言“又”，为亚次也。“辅佐君子”，总辞也。“求贤审官”“至于忧勤”，皆是辅佐君子之事。君子所专，后妃志意如然，故云后妃之志也。“险诐”者，情实不正，誉恶为善之辞也。“私谒”者，妇人有宠，多私荐亲戚，故厉王以艳妻方煽，七子在朝；成汤谢过，妇谒盛与。险诐私谒，是妇人之常态，圣人犹恐不免。后妃能无此心，故美之也。“至于忧勤”，勤为劳心，忧深不已，至于劳勤，后妃之笃志也。“至于忧勤”，即首章上二句是也；“求贤审官”，即首章下二句是也。经、叙倒者，叙见后妃求贤而忧勤，故先言求贤；经主美后妃之志能为此忧勤，故先言其忧也。〉

采采卷耳，不盈顷筐。〈忧者之兴也。采采，事采之也。卷耳，苓耳也。顷筐，畚属，易盈之器也。笺云：器之易盈而不盈者，志在辅佐君子，忧思深也。　○顷音倾。筐，起狂反，《韩诗》云：“顷筐，欹筐也。”畚音本，何休云“草器也”，《说文》同。易，以豉反，下同。思，息吏反，下“忧思”同。〉嗟我怀人，寘彼周行。〈怀，思。寘，置。行，列也。思君子官贤人，置周之列位。笺云：周之列位，谓朝廷臣也。　○寘，之豉反。行，户康反，注下同。朝，直遥反。　【疏】“采采”至“周行”。　○正义曰：言有人事采此卷耳之菜，不能满此顷筐。顷筐，易盈之器，而不能满者，由此人志有所念，忧思不在于此故也。此采菜之人忧念之深矣，以兴后妃志在辅佐君子，欲其官贤赏劳，朝夕思念，至于忧勤。其忧思深远，亦如采菜之人也。此后妃之忧为何事？言后妃嗟呼而叹：我思君子官贤人，欲令君子置此贤人于彼周之列位，以为朝廷臣也。我者，后妃自我也。下笺云“我，我使臣”“我，我君”，此不解者，以诗主美后妃，故不特言也。言“彼”者，后妃主求贤人为此，故以周行为彼也。　○传“忧者”至“之器”。　○正义曰：不云“兴也”，而云“忧者之兴”，明有异于馀兴也。馀兴言采菜，即取采菜喻；言生长，即以生长喻。此言采菜而取忧为兴，故特言“忧者之兴”，言兴取其忧而已，不取其采菜也。言“事采之”者，言勤事采此菜也。此与《芣苢》俱言“采采”，彼传云“非一辞”，与此不同者，此取忧为兴，言勤事采菜，尚不盈筐，言其忧之极，故云“事采之”；彼以妇人乐有子，明其采者众，故云“非一辞”。其实“采采”之义同，故《郑志》答张逸云“事谓事事、一一用意之事，《芣苢》亦然。虽说异，义则同”是也。然则此谓一人之身念采非一，彼《芣苢》谓采人众多非一，故郑云“义则同”也。“卷耳，苓耳”，《释草》文。郭璞曰：“《广雅》云枲耳，亦云胡枲，江东呼常枲，或曰苓耳。形似鼠耳，丛生，似盘。”陆机《疏》云：“叶青白色，似胡荽，白华细茎，蔓生，可煮为茹，滑而少味。四月中生子，如妇人耳中珰，今或谓之耳珰，幽州人谓之爵耳是也。”言“顷筐，畚属”者，《说文》云：“畚，草器，所以盛种。”此顷筐可盛菜，故言畚属以晓人也。言“易盈之器”者，明此器易盈，自有所忧，不能盈耳，解以不盈为喻之意也。　○笺“周之”至“延臣”。正义曰：知者，以其言周行是周之列位，周是后妃之朝，故知官人是朝廷臣也。襄十五年《传》引《诗》曰：“‘嗟我怀人，寘彼周行’，能官人也。王及公、侯、伯、子、男、采、卫、大夫各居其列，所谓周行也。”彼非朝廷臣，亦言周行者，《传》证楚能官人，引《诗》断章，故不与此同。〉

陟彼崔嵬，我马虺𬯎。〈陟，升也。崔嵬，土山之戴石者。虺𬯎，病也。笺云：我，我使臣也。臣以兵役之事行出，离其列位，身勤劳于山险，而马又病，君子宜知其然。　○崔，徂回反。嵬，五回反。虺，呼回反，徐呼怀反，《说文》作“㾯”。𬯎，徒回反，徐徒瑰反，《尔雅》同，孙炎云“马退不能升之病也”，《说文》作“颓”。使，色吏反，下同。离，力智反。〉我姑酌彼金罍，维以不永怀。〈姑，且也。人君黄金罍。永，长也。笺云：我，我君也。臣出使，功成而反，君且当设飨燕之礼，与之饮酒以劳之，我则以是不复长忧思也。言“且”者，君赏功臣，或多于此。　○姑如字，《说文》作“夃”，音同，云“秦以市买多得为夃”。罍，卢回反，酒樽也，《韩诗》云：“天子以玉饰，诸侯、大夫皆以黄金饰，士以梓。”《礼记》云：“夏曰山罍，其形似壶，容一斛，刻而画之，为云雷之形。”劳，力到反。不复，扶富反。　【疏】“陟彼”至“永怀”。　○正义曰：后妃言升彼崔嵬山巅之上者，我使臣也。我使臣以兵役之事行出，离其列位，在于山险，身已勤苦矣，其马又虺𬯎而病，我之君子当宜知其然。若其还也，我君子且酌彼金罍之酒，飨燕以劳之，我则维以此之故，不复长忧思矣。我所以忧思，恐君子不知之耳。君子知之，故不复忧也。　○传“崔嵬”至“𬯎病”。　○正义曰：《释山》云“石戴土谓之崔嵬”，孙炎曰：“石山上有土者。”又云“土戴石为砠”，孙炎曰：“土山上有石者。”此及下传云“石山戴土曰砠”，与《尔雅》正反者，或传写误也。《释诂》云：“虺𬯎、玄黄，病也。”孙炎曰：“虺𬯎，马罢不能升高之病。玄黄，马更黄色之病。”然则虺𬯎者病之状，玄黄者病之变色，二章互言之也。　○笺“我我”至“其然”。　○正义曰：序云“知臣下之勤劳”，故知使臣也。定本云“我，我臣也”，无“使”字。言“勤劳”，故知兵役之事。事莫劳于兵役，故举其尤苦而言之。其实聘使之劳，亦闵念之，《四牡》之篇是其事也。言“君子宜知其然”，谓未还宜知之，还则宜赏之，故上句欲君子知其劳，下句欲君子加其赏也。　○传“人君黄金罍”。　○正义曰：此无文也，故《异义》：“罍制，《韩诗》说‘金罍，大夫器也。天子以玉，诸侯、大夫皆以金，士以梓’，《毛诗》说‘金罍，酒器也，诸臣之所酢。人君以黄金饰尊，大一硕，金饰龟目，盖刻为云雷之象’。谨案《韩诗》说天子以玉，经无明文。谓之罍者，取象云雷博施，如人君下及诸臣。”又《司尊彝》云“皆有罍，诸侯之所酢”，注云：“罍亦刻而画之，为山云之形。”言刻画，则用木矣，故《礼图》依制度云刻木为之。《韩诗》说言士以梓，士无饰，言其木体，则以上同用梓而加饰耳。毛说言大一硕，《礼图》亦云大一斛，则大小之制，尊卑同也。虽尊卑饰异，皆得画云雷之形，以其名罍，取于云雷故也。《毛诗》说“诸臣之所酢”与《周礼》文同，则“人君黄金罍”谓天子也。《周南》王者之风，故皆以天子之事言焉。　○笺“我我”至“于此”。　○正义曰：以后妃有其志耳。事不敢专，故知所劳臣者，君也。言“臣出使，功成而反”者，《聘义》云“使者聘而误，主君不亲飨”，明功不成不劳之也；将率之败，非徒无赏，亦自有罪。故知功成而反也。“设飨燕之礼”者，以经云金罍、兕觥皆陈酒事，与臣饮酒，唯飨燕耳。“言‘且’者，君赏功臣，或多于此”，言或当更有赏赐，非徒飨燕而已。僖三十三年，郤缺获白狄子，受一命之服；宣十五年，荀林父灭潞，晋侯赐以千室之邑，是其多也。〉

陟彼高冈，我马玄黄。我姑酌彼兕觥，维以不永伤。〈山脊曰冈。玄马病则黄。兕觥，角爵也。伤，思也。笺云：此章为意不尽，申殷勤也。觥，罚爵也。飨燕所以有之者，礼自立司正之后，旅酬必有醉而失礼者，罚之亦所以为乐。　○冈，古康反。�，字又作兕，徐履反，《尔雅》云：“�似牛。”觥，古横反，以兕角为之，字又作觥，《韩诗》云容五升，《礼图》云容七升。为意，于伪反。殷勤，并如字，俗本下并加心，非也。乐音洛。　【疏】传“山脊”至“角爵”。　○正义曰：《释山》云：“山脊，冈。”孙炎曰：“长山之脊也。”《释兽》云：“兕，似牛。”郭璞曰：“一角，青色，重千斤者。”以其言兕，必以兕角为之。觥者，爵称也。爵揔名，故云角爵也。　○笺“此章”至“为乐”。　○正义曰：《诗》本畜志发愤，情寄于辞，故有意不尽，重章以申殷勤。诗之初始有此，故解之。传云“兕觥，角爵”，言其体；此言“觥，罚爵”，解其用。言兕表用角，言觥显其罚，二者相接也。《异义》：“《韩诗》说：‘一升曰爵，爵，尽也，足也。二升曰觚，觚，寡也，饮当寡少。三升曰觯，觯，适也，饮当自适也。四升曰角，角，触也，不能自适，触罪过也。五升曰散，散，讪也，饮不自节，为人谤讪。揔名曰爵，其实曰觞。觞者，饷也。觥亦五升，所以罚不敬。觥，廓也，所以著明之貌，君子有过，廓然著明，非所以饷，不得名觞。’《诗》毛说：‘觥大七升。’许慎谨案：觥罚有过，一饮而尽，七升为过多。”由此言之，则觥是觚、觯、角、散之外别有此器，故《礼器》曰：“宗庙之祭，贵者献以爵，贱者献以散，尊者举觯，卑者举角。”《特牲》“二爵、二觚、四觯、一角、一散”，不言觥之所用，是正礼无觥，不在五爵之例。《礼图》云：“觥大七升，以兕角为之。先师说云：刻木为之，形似兕角。”盖无兕者用木也。知觥必以罚者，《地官》闾胥“掌其比、觥挞罚之事”，注云：“觥挞者，失礼之罚也。觥用酒，其爵以兕角为之。”《春官·小胥职》亦云：“觥其不敬者。”是以觥罚人之义也。故《桑扈》《丝衣》皆云“兕觥其觩”，明为罚而不犯矣。飨燕之礼有兕觥者，以飨燕之礼，立司正之后，旅酬无算，必有醉而失礼者，以觥罚之，亦所以为乐也。然则此后妃志使君劳臣，宜是贤者，不应失礼；而用觥者，礼法，飨燕须设之耳，不谓即以罚人也。知飨有觥者，《七月》云“朋酒斯飨，称彼兕觥”；成十四年《左传》卫侯飨苦成成叔，甯惠子引《诗》云“兕觥其觩，旨酒思柔”，故知飨有觥也。飨以训恭俭，不应醉，而用觥者，飨礼之初示敬，故酒清而不敢饮，肉干而不敢食；其末亦如燕法，乡饮酒，大夫之飨礼，亦有旅酬，无算爵，则飨末亦有旅酬，恐其失礼，故用觥也。知燕亦有觥者，昭元年《左传》郑人燕赵孟、穆叔子皮及曹大夫，“兴拜，举兕爵”，是燕有兕觥也。《乡饮酒礼》无觥者，说行礼，不言其有过之事故也。又知用觥在立司正之后者，《燕礼》立射人为司正之后，乃云：“北面命大夫。君曰：‘以我安卿大夫。’皆对曰：‘诺。敢不安！’”又曰：“宾反入，及卿大夫，皆脱屦升，就席。公以宾及卿大夫皆坐，乃安。”又司正升受命，“君曰：‘无不醉。’宾及卿大夫皆兴，对曰：‘诺。敢不醉！’”以此言之，立司正之后，君命安，宾又升堂，皆坐，命之无不醉。于此以后，恐其失礼，故知宜有觥也。〉

陟彼砠矣，我马瘏矣。我仆痡矣，云何吁矣。〈石山戴土曰砠。瘏，病也。痡，亦病也。吁，忧也。笺云：此章言臣既勤劳于外，仆马皆病，而今云何乎其亦忧矣，深闵之辞。　○𥕅，本亦作砠，同，七馀反。瘏音涂，本又作屠，非。痡音敷，又普乌反，本又作铺，同。吁，香于反。“痡，病也”，一本作“痡，亦病也”者，非。　【疏】传“瘏病痡亦病也”。　○正义曰：《释诂》云：“痡、瘏，病也。”孙炎曰：“痡，人疲不能行之病；瘏，马疲不能进之病也。”〉

《卷耳》四章，章四句。

《樛木》

南有樛木，葛藟累之。〈兴也。南，南土也。木下曲曰樛。南土之葛藟茂盛。笺云：木枝以下垂之故，故葛也、藟也得累而蔓之，而上下俱盛。兴者，喻后妃能以意下逮众妾，使得其次序，则众妾上附事之，而礼义亦俱盛。南土，谓荆、杨之域。　○藟，本亦作櫐，力轨反，似葛之草，《草木疏》云：“一名巨荒，似燕薁，亦连蔓，叶似艾，白色，其子赤，可食。”累，力追反，缠绕也，本又作蔂。上附，时掌反。　【疏】传“南南土”至“茂盛”。　○正义曰：诸言“南山”者，皆据其国内，故传云“周南山”“曹南山”也。今此樛木言“南”，不必己国。何者？以兴必取象，以兴后妃上下之盛，宜取木之盛者。木盛莫如南土，故言“南土”也。“下曲曰樛”者，《释木》文。藟与葛异，亦葛之类也。陆机云“藟一名巨荒，似燕薁，亦延蔓生，叶艾，白色，其子赤，亦可食，酢而不美”是也。　○笺“木枝”至“之域”。　○正义曰：笺知取上下俱盛者，以下云“乐只君子”，据后妃与众妾，则此经非直兴下逮而已，又兴其上下相与有礼义，可以乐君子，故知取上下俱盛，以喻后妃能以恩意下逮众妾，令之次叙进御，使得其所，则众妾上亲附而事之，尊卑有叙，礼义亦俱盛也。又解传言南土之处谓荆州、扬州之域，知者，《禹贡》“淮海惟扬州，厥木惟乔，厥草惟夭”，是扬州草木美茂也；又《周官》“正南曰荆州”，又曰“东南曰扬州”，二州境界接连，故皆有江汉，俱宜稻麦，则生草木大同；又荆州在正南，此言“南土”，故以为荆、扬也。此“南”与下“南有乔木”同，彼“乔木”与“厥木惟乔”亦同据荆、扬矣。彼注不言，从此可知。若然，下传南方之木美、乔而上竦，则非葛藟所能延；言“樛木”者，木种非一，皆以地势之美，或下垂、或上竦也。〉乐只君子，福履绥之。〈履，禄。绥，安也。笺云：妃妾以礼义相与和，又能以礼乐乐其君子，使为福禄所安。　○只，之氏反，犹是也。绥之，音虽。乐乐，上音岳，下音洛。　【疏】笺“后妃”至“所安”。　○正义曰：定本云“妃妾以礼义相与”，不作“后妃”字，于义是也。言“又能以礼乐乐其君子”者，妃妾相与既有礼义，又以此礼义施于君子，所以言“又”也。所以得乐君子者，以内和而家治，则天下化之，四方感德，乐事文王，而此为福禄所安也。《南山有台》笺云“只之言是”，则此“只”亦为“是”。此笺云“乐其君子”，犹言“乐是君子”矣。《祭统》曰“福者，富也，大顺之显名”，《孝经援神契》云“禄者，录也，取上所以敬录接下，下所以谨录事上”，《尧典》曰“天禄永终”，及此以乐君子，皆谓保王位为福禄。《天保》云“降迩遐福”，天下普蒙，则下民遇善时亦曰福禄，故《正月》云“民今之无禄”，是福禄之言无定分矣。“福履将之”，毛以为福禄所大，郑以为福禄之所扶助。〉

南有樛木，葛藟荒之。乐只君子，福履将之。〈荒，奄。将，大也。笺云：此章申殷勤之意。将犹扶助也。〉

南有樛木，葛藟萦之。乐只君子，福履成之。〈萦，旋也。成，就也。　○𢄋，本又作萦，乌营反，《说文》作“𦾵”。〉

《樛木》三章，章四句。

《螽斯》

《螽斯》，后妃子孙众多也。言若螽斯不妒忌，则子孙众多也。〈忌，有所讳恶于人。　○螽音终，《尔雅》作“蜤”，音同。恶，乌路反。　【疏】“螽斯三章章四句”至“众多”。　○正义曰：此不妒忌，得子孙众多者，以其不妒忌，则嫔妾俱进，所生亦后妃之子孙，故得众多也。《思齐》云“大姒嗣徽音，则百斯男”，传云“大姒十子，众妾则宜百子”是也。三章皆言后妃不妒忌、子孙众多。既言其多，因说其美，言仁厚、戒慎、和集耳。　○笺“忌有”至“于人”。　○正义曰：忌者，人有胜己，己则讳其不如，恶其胜己，故曰“有所讳恶于人”，德是也。此唯释忌，于义未尽，故《小星》笺云“以色曰妒，以行曰忌”，故僖十年《左传》说晋侯其言多忌，是忌不谓色也。嫉者，色、行俱有，又取怨憎之名，则又甚于妒忌也。故此与《樛木》同论后妃，前云“无嫉妒之心”，此云“不妒忌”，是为大同也。又《小星》云“无妒忌之行”，《樛木》云“无嫉妒之心”，则嫉亦大同。心之与行，别外内之称，行为心使，表里一也。本以色曰妒，以行曰忌，但后之作者，妒亦兼行，故云“妒贤嫉能”。〉

螽斯羽，诜诜兮。〈螽斯，蚣蝑也。诜诜，众多也。笺云：凡物有阴阳情欲者，无不妒忌，维蚣蝑不耳，各得受气而生子，故能诜诜然众多。后妃之德能如是，则宜然。　○诜，所巾反，《说文》作“𨐔”，音同。蚣，粟容反，《字林》作“蜙”，先凶反，郭璞先工反，许慎思弓反。蝑，粟居反，许慎、吕沈并先吕反，郭璞才与反。案：一名斯螽，《七月》诗云“斯螽动股”是也。扬雄、许慎皆云舂黍，《草木疏》云“幽州谓之舂箕，蝗类也，长而青，长股，股鸣者也”，郭璞注《方言》云“江东呼为虴蜢，音竹帛反”。蜢音猛。欲音欲，诸诠之音谕。不耳，本或作不然。〉宜尔子孙，振振兮。〈振振，仁厚也。笺云：后妃之德宽容不嫉妒，则宜女之子孙，使其无不仁厚。　○振音真。女音汝。　【疏】“螽斯”至“振振兮”。　○正义曰：螽斯之虫不妒忌，故诸蚣蝑皆共交接，各各受气而生子，故螽斯之羽诜诜然众多，以兴后妃之身不妒忌，故令众妾皆共进御，各得受气而生子，故后妃子孙亦众多也。非直子多，则又宜汝之子孙，使之振振兮无不仁厚也。此以螽斯之多喻后妃之子，而言羽者，螽斯羽虫，故举羽以言多也。　○传“螽斯蚣蝑”。　○正义曰：此言“螽斯”，《七月》云“斯螽”，文虽颠倒，其实一也。故《释虫》云“蜤螽，蚣蝑”，舍人曰“今所谓舂黍也”，陆机《疏》云“幽州人谓之舂箕。舂箕即舂黍，蝗类也。长而青，长角，长股，股鸣者也。或谓似蝗而小，班黑，其股似玳瑁。又五月中，以两股相切作声，闻数十步”是也。此实兴也。传不言“兴”者，《郑志》答张逸云：“若此无人事，实兴也，文义自解，故不言之。凡说不解者耳，众篇皆然。”是由其可解，故传不言“兴”也。传言“兴也”、笺言“兴者，喻”，言传所兴者欲以喻此事也。兴、喻名异而实同。或与传兴同而义异，亦云“兴者，喻”，《摽有梅》之类也。亦有“兴也”、不言“兴者”，或郑不为兴，若“厌浥行露”之类；或便文径喻，若《褖衣》之类。或同兴，笺略不言“喻”者，若《邶风》“习习谷风”之类也；或叠传之文，若《葛覃》“笺云兴焉”之类是也。然有“兴也”，不必要有“兴者”；而有“兴者”，必有“兴也”。亦有毛不言“兴”、自言“兴”者，若《四月》笺云“兴人为恶有渐”是也。或兴、喻并不言，直云“犹”“亦”“若”者。虽大局有准，而应机无定。郑云“喻”者，喻犹晓也，取事比方以晓人，故谓之为喻也。　○笺“凡物”至“宜然”。　○正义曰：昭十年《左传》曰：“凡有血气，皆有争心。”是有情欲者无不妒也。序云“若螽斯不妒忌”，则知唯蚣蝑不耳。　○传“振振仁厚”。　○正义曰：言“宜尔子孙”，明子孙皆化。后妃能宽容，故为仁厚，即宽仁之义也。《麟趾》《殷其靁》传曰“振振，信厚”者，以《麟趾》序云“虽衰世之公子皆信厚”，《殷其靁》其妻劝夫以义，臣成君事亦信，故皆以为“信厚”也。　○笺“后妃”至“仁厚”。　○正义曰：此止说后妃不妒，众妾得生子众多，而言孙者，协句。且孙则子所生，生子众则孙亦多矣。此言后妃子孙仁厚，然而有管、蔡作乱者，此诗人盛论之，据其仁厚者多耳。〉

螽斯羽，薨薨兮。宜尔子孙，绳绳兮。〈薨薨，众多也。绳绳，戒慎也。　○薨，呼弘反。〉

螽斯羽，揖揖兮。宜尔子孙，蛰蛰兮。〈揖揖，会聚也。蛰蛰，和集也。　○揖，子入、侧立二反。蛰，尺十反，徐又直立反。〉

《螽斯》三章，章四句。

《桃夭》

《桃夭》，后妃之所致也。不妒忌，则男女以正，婚姻以时，国无鳏民也。〈老而无妻曰鳏。　○桃夭，于骄反。桃，木名。夭夭，少壮也，《说文》作“枖”，云“木少盛貌”。鱞，本亦作鳏，古顽反。　【疏】“桃夭三章章四句”至“鳏民”。　○正义曰：作《桃夭》诗者，后妃之所致也。后妃内脩其化，赞助君子，致使天下有礼，昏娶不失其时，故曰“致”也。由后妃不妒忌，则令天下男女以正，年不过限，昏姻以时，行不逾月，故周南之国皆无鳏独之民焉，皆后妃之所致也。此虽文王化使之然，亦由后妃内赞之致，故因上《螽斯》后妃“不妒忌”后，言其所致也。且言“致”，从家至国，亦自近致远之辞也。“男女以正”，三章上二句是也；“昏姻以时”，下二句是也。“国无鳏民”焉，申述所致之美，于经无所当也。　○笺“老而”至“曰鳏”。　○正义曰：刘熙《释名》云“无妻曰鳏”者，“愁悒不寐，目恒鳏鳏然，故其字从鱼，鱼目不闭也。”“无夫曰寡。寡，踝也，单独之名。”鳏或作矜，同，盖古今字异。《王制》曰：“老而无妻谓之矜，老而无夫谓之寡。”则鳏、寡，年老不复嫁娶之名也。《孝经》注云：“丈夫六十无妻曰鳏，妇人五十无夫曰寡也。”知如此为限者，以《内则》云“妾虽老，年未满五十，必与五日之御”，则妇人五十不复御，明不复嫁矣，故知称寡以此断也。《士昏礼》注云“姆，妇人年五十出而无子者”，亦出于此也。本三十男、二十女为昏，妇人五十不嫁、男子六十不复娶，为鳏、寡之限也。《巷伯》传曰“吾闻男女不六十不间居”，谓妇人也；《内则》曰“唯及七十，同藏无间”，谓男子也。此其差也。《白虎通》云“鳏之言鳏，鳏无所亲”，则寡者少也，言少匹对耳，故《鸿雁》传“偏丧曰寡”，此其对例也。妇人无称鳏之文，其男子亦称寡，襄二十七年《传》曰：“崔杼生成及强而寡。”故《尔雅》云“无夫无妇并谓之寡。丈夫曰索，妇人曰釐”，又许慎曰“楚人谓寡妇为霜”，并其异名也。鳏、寡之名，以老为称，其有不得及时为室家者，亦同名焉。即此“无鳏民”，谓年不过时，过则谓之鳏，故舜年三十不娶，《书》曰：“有鳏在下，曰虞舜。”《唐传》：“孔子曰：‘舜父顽母嚚，不见室家之端，故谓之鳏。’”是三十不娶称鳏也。又《何草不黄》云“何人不矜”，尚从军未老，不早还见室家，亦谓之矜。《易·大过》九二“老夫得其女妻，无不利”，九五“老妇得其士夫，无咎无誉”，彼郑注云：“以丈夫年过娶二十之女，老妇年过嫁于三十之男，皆得其子。”彼言老，若容男六十、妇五十犹得嫁娶者，《礼》：“宗子虽七十，无无主妇。”是年过可以改娶，则妇人五十或可以更嫁者。言鳏、寡，据其不得嫁娶者耳。《传》言崔杼为寡，则有子亦称寡。鳏寡据其困者多是无子，故《王制》及《周礼》皆云“天民之穷而无所告者”。传以“桃之夭夭”言其少壮，“宜其室家”为不逾时，则上句言其年盛，下句言嫁娶得时也。但传说昏嫁年月于此不著。《摽有梅》卒章，《传》曰“三十之男、二十之女，不待礼会而行之”，谓期尽之法，则男女以正，谓男未三十、女未二十也。此三章皆言女得以年盛时行，则女自十五至十九也。女年既盛，则男亦盛矣，自二十至二十九也。《东门之杨》传曰“男女失时，不逮秋冬”，则秋冬嫁娶正时也。言宜其室家无逾时，则三章皆为秋冬时矣。郑以三十之男、二十之女、仲春之月为昏是礼之正法，则三章皆上二句言妇人以年盛时行，谓二十也；下句言年时俱当，谓行嫁又得仲春之正时也。〉

桃之夭夭，灼灼其华。〈兴也。桃有华之盛者，夭夭，其少壮也；灼灼，华之盛也。笺云：兴者，喻时妇人皆得以年盛时行也。　○少，诗照反。〉之子于归，宜其室家。〈之子，嫁子也。于，往也。宜以有室家无逾时者。笺云：宜者，谓男女年时俱当。　○当，丁浪反。　【疏】“桃之”至“室家”。　○毛以为少壮之桃夭夭然，复有灼灼然。此桃之盛华，以兴有十五至十九少壮之女亦夭夭然，复有灼灼之美色，正于秋冬行嫁。然是此行嫁之子，往归嫁于夫，正得善时，宜其为室家矣。　○郑唯据年、月不同，又宜者谓年时俱当为异。　○传“桃有华之盛者”。　○正义曰：夭夭言桃之少，灼灼言华之盛。桃或少而未华，或华而不少。此诗“夭夭”“灼灼”并言之，则是少而有华者，故辨之。言“桃有华之盛者”，由桃少，故华盛，以喻女少而色盛也。　○笺“时妇”至“时行”。　○正义曰：此言“年盛时”，谓以年盛二十之时，非时月之时。下云“宜其室家”，乃据时月耳。　○笺“宜者”至“俱当”。　○正义曰：易传者，以既说女年之盛，又言“之子于归”，后言“宜其室家”，则揔上之辞，故以为“年时俱当”。〉

桃之夭夭，有蕡其实。〈蕡，实貌。非但有华色，又有妇德。　○蕡，浮云反。〉之子于归，宜其家室。〈家室，犹室家也。〉

桃之夭夭，其叶蓁蓁。〈蓁蓁，至盛貌。有色有德，形体至盛也。　○蓁，侧巾反。〉之子于归，宜其家人。〈一家之人尽以为宜。笺云：家人，犹室家也。　○尽，津忍反，或如字。他皆放此。　【疏】笺“家人犹室家”。　○正义曰：易传者，以其与上相类，同有“宜其”之文，明据宜其为夫妇，据其年盛得时之美，不宜横为一家之人。桓十八年《左传》曰：“女有家，男有室。”室家谓夫妇也。此云“家人”，家犹夫也，人犹妇也，以异章而变文耳，故云“家人，犹室家也”。〉

《兔罝》

《兔罝》，后妃之化也。《关雎》之化行，则莫不好德，贤人众多也。（○菟罝，菟又作兔，他故反；罝音子斜反，《说文》子馀反。好，呼报反。）

疏“《兔罝》三章，章四句”至“众多”。○正义曰：作《兔罝》诗者，言后妃之化也。言由后妃《关雎》之化行，则天下之人莫不好德，是故贤人众多。由贤人多，故兔罝之人犹能恭敬，是后妃之化行也。经三章皆言贤人众多之事也。经直陈兔罝之人贤，而云多者，笺云：罝兔之人，鄙贱之事，犹能恭敬，则是贤人众多。是举微以见着也。《桃夭》言后妃之所致，此言后妃之化，《芣苡》言后妃之美。此三章所美如一，而设文不同者，以《桃夭》承《螽斯》之后，《螽斯》以前皆后妃身事，《桃夭》则论天下昏姻得时，为自近及远之辞，故云所致也。此《兔罝》又承其后，已在致限，故变言之化，明后妃化之使然也。《芣苡》以后妃事终，故总言之美。其实三者义通，皆是化美所以致也。又上言不妒忌，此言《关雎》之化行，不同者，以《桃夭》说昏姻男女，故言不妒忌，此说贤人众多，以《关雎》求贤之事，故言《关雎》之化行。《芣苡》则妇人乐有子，故云和平。序者随义立文，其实总上五篇致此三篇。

肃肃兔罝，椓之丁丁。

（肃肃，敬也。兔罝，兔罟也。丁丁，椓杙声也。笺云：罝兔之人，鄙贱之事，犹能恭敬，则是贤者众多也。○椓，陟角反。丁，陟耕反。罟音古，罔也。杙，本又作弋，羊职反，郭羊北反。《尔雅》云“枳谓之杙”，李巡云：“橛也。”枳音特。橛音其月反。）

赳赳武夫，公侯干城。

（赳赳，武貌。干，捍也。笺云：干也，城也，皆以御难也。此罝兔之人，贤者也，有武力，可任为将帅之德，诸侯可任以国守，捍城其民，折冲御难于未然。○赳，居黝反，《尔雅》云：“勇也。”干如字，孙炎注云：“干，楯，所以自蔽捍也。”旧户旦反，沈音干。捍，户旦反。御，鱼吕反。难，乃旦反，下同。任音壬。将，子匠反。帅，色类反，沈所愧反。“可任”，而鸩反，后不音者放此。守，手又反。折，之役反。冲，昌容反。）

疏“肃肃兔罝，椓之丁丁，赳赳”至“干城”。○毛以为肃肃然恭敬之人，乃为兔作罝，身自椓杙。其椓杙之声丁丁然，虽为鄙贱之事，甚能恭敬。此人非直能自肃敬，又是赳赳然威武之夫，可以为公侯之捍城。言可以蕃屏公侯，为之防固也。○郑唯干城为异。言此罝兔之人，有赳赳然威武之德，公侯可任以国守，令捍城其民，使之折冲御难于未然也。谓公侯使之与民作捍城也。○传“肃肃”至“杙声”。○正义曰：“肃肃，敬也”，《释训》文。此美其贤人众多，故为敬。《小星》云“肃肃宵征”，故传曰：“肃肃，疾貌。”《鸨羽》、《鸿雁》说鸟飞，文连其羽，故传曰：“肃肃，羽声也。”《黍苗》说宫室，笺云：“肃肃，严正之貌。”各随文势也。《释器》云：“兔罟谓之罝。”李巡曰：“兔自作径路，张罝捕之也。”《释宫》云：“枳谓之杙。”李巡云：“杙谓鬘也。”此“丁丁”连“椓之”，故知椓杙声，故《伐木》传亦云：“丁丁，伐木声。”○传“干，捍也”。○正义曰：《释言》文。孙炎曰：“干，盾，自蔽捍也。”下传曰：“可以制断，公侯之腹心。”是公侯以为腹心。则好仇者，公侯自以为好匹；干城者，公侯自以为捍城。言以武夫自固，为捍蔽如盾，为防守如城然。○笺“干也”至“未然”。○正义曰：笺以此武夫为捍城其民，易传者以其赳赳武夫，论有武任，明为民捍城，可以御难也。言未然者，谓未有来侵者，来则折其冲，御其难也。若使和好，则此武夫亦能和好之，故二章云公侯好仇。

肃肃兔罝，施于中逵。

（逵，九达之道。○施，如字。逵，求龟反。杜预注《春秋》云：“涂方九轨。”）

疏传“逵，九达之道”。○正义曰：《释宫》云：“一达谓之道路，二达谓之歧旁。”郭氏云：“岐道旁出。”“三达谓之剧旁。”孙炎云：“旁出歧多故曰剧。”“四达谓之衢。”郭氏云：“交道四出。”“五达谓之康。”孙炎云：“康，乐也，交会乐道也。”“六达谓之庄。”孙氏云：“庄，盛也，道烦盛。”“七达谓之剧骖。”孙氏云：“三道交，复有一歧出者。”“八达谓之崇期。”郭氏云：“四道交出。”“九达谓之逵。”郭璞云：“四道交出，复有旁通者。”庄二十八年《左传》“楚伐郑，入自纯门，及逵市”。杜预云：“逵并九轨。”案《周礼》“经涂九轨”，不名曰逵，杜意盖以郑之城内不应有九出之道，故以为并九轨，于《尔雅》则不合也。

赳赳武夫，公侯好仇。

（笺云：怨耦曰仇。此罝兔之人，敌国有来侵伐者，可使和好之，亦言贤也。）

疏“赳赳”至“好仇”。○毛以为赳赳然有威武之夫，有文有武，能匹耦于公侯之志，为公侯之好匹。此虽无传，以毛仇皆为匹，郑唯好仇为异。

肃肃兔罝，施于中林。

（中林，林中。○施如字，沈以豉反。）

赳赳武夫，公侯腹心。

（可以制断，公侯之腹心。笺云：此罝兔之人，于行攻伐，可用为策谋之臣，使之虑无，亦言贤也。○断，丁乱反。）

疏“公侯腹心”。○毛以为兔罝之人有文有武，可以为腹心之臣。言公侯有腹心之谋事，能制断其是非。○郑以为此罝兔之人贤者，若公侯行攻伐时，可使之为腹心之计，谋虑前事。○传“可以”至“腹心”。○正义曰：解武夫可为腹心之意。由能制断，公侯之腹心；以能制治，己之腹心；臣之倚用，如己腹心。○笺“此罝”至“言贤”。○正义曰：笺以首章为御难，谓难未至而预御之。二章为和好怨耦，谓己被侵伐，使和好之也。皆是用兵之事，故知此腹心者，谓行攻伐，又可以为策谋之臣，使之虑无也。虑无者，宣十二年《左传》文也，谋虑不意之事也。今所无，不意有此，即令谋之，出其奇策也。言用策谋，明自往攻伐，非和好两军，与二章异也。

《兔罝》三章，章四句。

《芣苡》

《芣苢》，后妃之美也。和平则妇人乐有子矣。〈天下和，政教平也。　○芣苢，音浮。苢，本亦作苡，音以，《韩诗》云“直曰车前，瞿曰芣苢”，郭璞云“江东呼为虾蟆衣”，《草木疏》云“幽州人谓之牛舌，又名当道，其子治妇人生难”，《本草》云“一名牛遗，一名胜舄”，《山海经》及《周书·王会》皆云“芣苢，木也，实似李，食之宜子。出于西戎”，卫氏传及许慎并同此，王肃亦同，王基已有驳难也。舄音昔。　【疏】“芣苢三章章四句”至“有子”。　○正义曰：若天下乱离，兵役不息，则我躬不阅，于此之时，岂思子也？今天下和平，于是妇人始乐有子矣。经三章，皆乐有子之事也。定本“和平”上无“天下”二字，据笺，则有者误也。　○笺“天下和政教平”。　○正义曰：文王三分天下有其二，言“天下”者，以其称王，王必以天下之辞，故《驺虞序》曰“天下纯被文王之化”是也。文王平六州，武王平天下，事实平定，唯不得言太平耳。太平者，王道大成，图瑞毕至，故曰太平。虽武王之时，亦非太平也，故《论语》曰：“武尽美矣，未尽善也。”注云：“谓未致太平。”是也。武王虽未太平，平定天下，四海贡职，比于文王之世，亦得假称太平，故《鱼丽》传、《鱼藻》笺皆云武王太平。比于周公之时，其实未太平也。太平又名隆平，隆平者，亦据《颂》声既作，盛德之隆，故《嘉鱼》《既醉》《维天之命》序及《诗谱》皆言“太平”，惟郑《康诰》注云“隆平已至”，《中候序》云“帝舜隆平”。此要政洽时和，乃得称也。此三章皆再起“采采”之文，明时妇人乐有子者众，故频言“采采”，见其采者多也。六者互而相须，首章言“采之”“有之”，采者，始往之辞；有者，已藏之称，揔其终始也。二章言采时之状，或掇拾之，或捋取之。卒章言所成之处，或袺之，或襭之。首章采之，据初往，至则掇之、捋之，既得则袺之、襭之，归则有藏之。于首章先言“有之”者，欲急明妇人乐采而有子，故与“采之”为对，所以揔终始也。六者本各见其一，因相首尾，以承其次耳。掇、捋事殊，袺、襭用别，明非一人而为此六事而已。〉

采采芣苢，薄言采之。〈采采，非一辞也。芣苢，马舄；马舄，车前也，宜怀任焉。薄，辞也。采，取也。笺云：薄言，我薄也。　【疏】传“芣苢马舄”。　○正义曰：《释草》文也。郭璞曰：“今车前草大叶长穗，好生道边。江东呼为虾蟆衣。”陆机《疏》云：“马舄，一名车前，一名当道，喜在牛迹中生，故曰车前、当道也，今药中车前子是也。幽州人谓之牛舌草，可鬻作茹，大滑。其子治妇人难产。”王肃引《周书·王会》云：“芣苢如李，出于西戎。”王基驳云：“《王会》所记杂物奇兽，皆四夷远国各赍土地异物以为贡贽，非《周南》妇人所得采。”是芣苢为马舄之草，非西戎之木也。言“宜怀任”者，即陆机《疏》云所治难产是也。　○笺“薄言我薄也”。　○正义曰：毛传言“薄，辞”，故申之言“我薄也”。“我”训经“言”也，“薄”还存其字，是为辞也。言“我薄”者，“我薄欲如此”，于义无取，故为语辞。传于“薄污我私”不释者，就此众也。《时迈》云“薄言震之”，笺云：“薄犹甫也；甫，始也。”《有客》曰“薄言追之”，笺云：“王始言饯送之。”以“薄”为“始”者，以《时迈》下句云“莫不震叠”，明上句“薄言震之”为始动以威也。《有客》前云“以絷其马”，欲留微子，下云“薄言追之”，是时将行，王始言饯送之。《诗》之“薄言”多矣，唯此二者以“薄”为“始”，馀皆为辞也。〉采采芣苢，薄言有之。〈有，藏之也。〉

采采芣苢，薄言掇之。〈掇，拾也。　○掇，都夺反，一音知劣反。拾音十。〉采采芣苢，薄言捋之。〈捋，取也。　○捋，力活反。〉

采采芣苢，薄言袺之。〈袺，执衽也。　○袺音结。衽，入锦反，又而鸩反，衣际也。〉采采芣苢，薄言襭之。〈扱衽曰襭。　○襭，户结反，一本作撷，同。扱，初洽反。　【疏】传“袺执”至“曰襭”。　○正义曰：《释器》云“执衽谓之袺”，孙炎曰：“持衣上衽。”又云“扱衽谓之襭”，李巡曰：“扱衣上衽于带。”衽者，裳之下也。置袺，谓手执之而不扱，襭则扱于带中矣。〉

《芣苢》三章，章四句。

《汉广》

《汉广》，德广所及也。文王之道被于南国，美化行乎江汉之域，无思犯礼，求而不可得也。（纣时淫风遍于天下，维江、汉之域先受文王之教化。○汉广，汉水名也。《尚书》云：“嶓冢导漾水，东流为汉。”被，皮义反。纣，直九反。殷王也。遍，边见反。）

疏“《汉广》三章，章八句”至“不可得”。○正义曰：作《汉广》诗者，言德广所及也。言文王之道，初致《桃夭》、《芣苡》之化，今被于南国，美化行于江、汉之域，故男无思犯礼，女求而不可得，此由德广所及然也。此与《桃夭》皆文王之化，后妃所赞，于此言文王者，因经陈江、汉，指言其处为远，辞遂变后妃而言文王，为远近积渐之义。叙于此既言德广，《汝坟》亦广可知，故直云“道化行”耳。此既言美化，下篇不嫌不美，故直言“文王之化”，不言美也。言南国则六州，犹《羔羊序》云“召南之国”也。彼言召南，此不言周南者，以天子事广，故直言南。彼论诸侯，故止言召南之国。此“无思犯礼，求而不可得”，总序三章之义也。○笺“纣时”至“教化”。○正义曰：言先者，以其馀三州未被文王之化，故以江、汉之域为先被也。定本“先被”作“先受”，因经、序有江、汉之文，故言之耳。其实六州共被文王之化，非江、汉独先也。

南有乔木，不可休息。汉有游女，不可求思。

（兴也。南方之木，美乔上竦也。思，辞也。汉上游女，无求思者。笺云：不可者，本有可道也。木以高其枝叶之故，故人不得就而止息也。兴者，喻贤女虽出游流水之上，人无欲求犯礼者，亦由贞絜使之然。○乔木，亦作“桥”，渠骄反，徐又纪桥反。休息并如字，古本皆尔，本或作“休思”，此以意改尔。竦，粟勇反。“流水”，本或作“汉水”。）

汉之广矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。

（潜行为泳。永，长。方，泭也。笺云：汉也，江也，其欲渡之者，必有潜行乘泭之道。今以广长之故，故不可也。又喻女之贞絜，犯礼而往，将不至也。○泳音咏。泭，芳于反，本亦作“𣻜”，又作“桴”，或作“柎”，并同。沈旋音附。《方言》云：“泭谓之𥴖，𥴖谓之筏。筏，秦、晋通语也。”孙炎注《尔雅》云：“方木置水为柎筏也。郭璞云：“水中𥴖筏也。”又云：“木曰𥴖，竹曰筏，小筏曰泭。”𥴖音皮隹反。柎、筏同音伐。樊光《尔雅》本作 “柎”。）

疏“南有”至“方思”。○正义曰：木所以庇荫，本有可息之道，今南方有乔木，以上竦之故，不可就而止息，以兴女以定情，本有可求之时，今汉上有游女，以贞絜之故，不可犯礼而求。是为木以高其枝叶，人无休息者；女由持其絜清，人无求思者。此言游女尚不可求，则在室无敢犯礼可知也。出者犹能为贞，处者自然尤絜。又言水所以济物，本有泳思、方思之道，今汉之广阔矣，江之永长矣，不可潜行乘泭以求济，以兴女皆贞絜矣，不可犯礼而求思。然则方、泳以渡江、汉，虽往而不可济，喻犯礼以思贞女，虽求而将不至。是为女皆贞絜，求而不可得，故男子无思犯礼也。定本游女作游。○传“思辞”至“思者”。○正义曰：以泳思、方思之等皆不取思为义，故为辞也。经“求思”之文在“游女”之下，传解“乔木”之下，先言“思，辞”，然后始言“汉上”，疑经“休息”之字作“休思”也。何则？诗之大体，韵在辞上，疑休、求字为韵，二字俱作“思”，但未见如此之本，不敢辄改耳。《内则》云：“女子居内，深宫固门。”此汉上有游女者，《内则》言“阍寺守之”，则贵家之女也。庶人之女，则执筐行馌，不得在室，故有出游之事。既言不可求，明人无求者。定本“乔上竦”，无木字。○笺“不可”至“之然”。○正义曰：笺知此为“本有可道”者，以此皆据男子之辞，若恒不可，则不应发“不可”之辞，故云“本有可道”也。此笺与下笺互也。此直言不可者，本有可道，总解经 “不可”之文，遂略木有可息之道。笺下言渡江、汉有潜行、乘泭之道，不释“不可”之文，是其互也。然本淫风大行之时，女有可求，今被文王之化，游女皆絜。此云絜者，本未必已淫，兴者取其一象，木可就荫，水可方、泳，犹女有可求。今木以枝高不可休息，水以广长不可求渡，不得要言木本小时可息，水本一勺可渡也。言“木以高其枝叶”，解传言“上竦”也。言女虽出游汉水之上者，对不出不游者言。无求犯礼者，谓男子无思犯礼，由女贞絜使之然也。所以女先贞而男始息者，以奸淫之事皆男唱而女和。由禁严于女，法缓于男，故男见女不可求，方始息其邪意。《召南》之篇，女既贞信，尚有强暴之男是也。○传“潜行”至“方泭”。○正义曰：“潜行为泳”，《释水》文。郭璞曰：“水底行也。”《晏子春秋》曰：潜行逆流百步，顺流七里。“永，长”，《释诂》文。“方，泭”，《释言》文。孙炎曰： “方，水中为泭筏也。”《论语》曰：“乘桴浮于海。”注云：“桴，编竹木，大曰筏，小曰桴。”是也。○笺“汉也”至“不至”。○正义曰：此江汉、之深，不可乘泭而渡。《谷风》云“就其深矣，方之舟之”者，虽深，不长于江、汉故也。言“将不至”者，虽求之，女守礼，将不肯至也。

翘翘错薪，言刈其楚。

（翘翘，薪貌。错，杂也。笺云：楚，杂薪之中尤翘翘者。我欲刈取之，以喻众女皆贞絜，我又欲取其尤高絜者。○翘，祁遥反，沈其尧反。“尤高絜”者，一本无“絜”字。)

之子于归，言秣其马。

(秣，养也。六尺以上曰马。笺云：之子，是子也。谦不敢斥其适己，于是子之嫁，我愿秣其马，致礼饩，示有意焉。○秣，莫葛反。《说文》云：“食马谷也。”上，时掌反，下文同。饩，虚气反，牲腥曰饩。）

疏“翘翘”至“其马”。○正义曰：翘翘然而高者，乃是杂薪。此薪虽皆高，我欲刈其楚。所以然者，以楚在杂薪之中，尤翘翘而高故也。以兴贞絜者乃是众女，此众女虽皆贞絜，我欲取其尤贞絜者。又言是其尤絜者，之子若往归嫁，我欲以粟秣养其马，乘之以致礼饩，示己有意欲求之。下四句同前。○传“翘翘，薪貌”。○正义曰：翘翘，高貌。传言“薪貌”者，明薪之貌翘翘然。若直云高貌，恐施于楚最高者。此翘翘连言错薪，故为薪貌。《鸱鸮》云“予室翘翘”，即云“风雨所漂摇”，故传曰：“翘翘，危也。”庄二十二年《左传》引逸诗曰“翘翘车乘”，即云“招我以弓”，明其远，故服虔云：“翘翘，远貌。”○笺“楚杂”至“絜者”。正义曰：薪，木称，故《月令》云“收秩薪柴”，注云：“大者可析谓之薪。”下章蒌草亦云薪者，因此通其文。楚亦木名，故《学记》注以楚为荆，《王风》、《郑风》并云“不流束楚”，皆是也。言楚在“杂薪之中尤翘翘”，言尤明杂薪亦翘翘也。○笺“之子”至“意焉”。正义曰：《释训》云：“之子，是子也。”李巡曰：“之子者，论五方之言是子也。然则‘之’为语助，人言之子者，犹云是此子也。《桃夭》传云嫁子，彼说嫁事，为嫁者之子，此则贞絜者之子，《东山》之子言其妻，《白华》之子斥幽王，各随其事而名之。”言“谦不敢斥其适己”，谓云往嫁，若斥适已，当言来嫁，所以《桃夭》、《鹊巢》、《东山》不为谦者，不自言己，说他女嫁，故不为谦也。言“致礼饩”者，昏礼，下达纳采用雁，问名、纳吉皆如之。纳征用玄𫄸、束帛、俪皮，是士礼也。《媒氏》云“纯帛无过五两”，谓庶人礼也。欲致礼，谓此也。饩，谓牲也。昏礼不见用牲文，郑以时事言之，或亦宜有也。言“示有意”者，前已执谦，不敢斥言其适己。言养马，是欲致礼饩，示有意求之，但谦不斥耳。

汉之广矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。翘翘错薪，言刈其蒌。

（蒌，草中之翘翘然。○蒌，力俱反，马云：“蒌，蒿也。”郭云：“似艾。”音力侯反。）

疏传“蒌，草中之翘翘然”。○正义曰：传以上楚是木，此蒌是草，故言草中之翘翘然。《释草》云：“购，蔏蒌。”舍人曰：“购一名蔏蒌。”郭云：“蔏蒌，蒌蒿也。生下田，初出可啖，江东用羹鱼也。”陆机《疏》云：“其叶似艾，白色，长数寸，高丈馀。好生水边及泽中，正月根牙生，旁茎正白，生食之，香而脆美。其叶又可蒸为茹。”是也。

之子于归，言秣其驹。

（五尺以上曰驹。）

疏传“五尺以上曰驹”。正义曰：《廋人》云：“八尺以上为龙，七尺以上为騋，六尺以上为马。”故上传曰“六尺以上曰马”。此驹以次差之，故知五尺以上也。五尺以上，即六尺以下，故《株林》笺云“六尺以下曰驹”是也。《辀人》注国马谓种、戎、齐、道，高八尺。田马高七尺，驽马高六尺。即《廋人》三等龙、騋、马是也。何休注《公羊》云 “七尺以上曰龙”不合《周礼》也。

汉之广矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。

《汉广》三章，章八句。

《汝坟》

《汝坟》，道化行也。文王之化行乎汝坟之国，妇人能闵其君子，犹勉之以正也。（言此妇人被文王之化，厚事其君子。○汝坟，符云反。《常武》传云：坟，涯也。能闵，密谨反，伤念也。一本有“妇人”二字。被，皮义反。）

疏“《汝坟》三章，章四句”至“以正”。○正义曰：作《汝坟》诗者，言道化行也。文王之化行于汝坟之国，妇人能闵念其君子，犹复劝勉之以正义，不可逃亡，为文王道德之化行也。知此“道”非“言道”之“道”者，以诸叙“言道”者皆为“言”，不为“道”耳。上云“德广所及”，先德后道，事之次也。言汝坟之国，以汝坟之厓，表国所在，犹江、汉之域，非国名也。闵者，情所忧念。勉者，劝之尽诚。欲见情虽忧念，犹能劝勉，故先闵而后勉也。臣奉君命，不敢惮劳，虽则勤苦，无所逃避，是臣之正道，故曰勉之以正也。闵其君子，首章、二章是也。勉之以正，卒章是也。定本“能闵”上无“妇人”二字。

遵彼汝坟，伐其条枚。

（遵，循也。汝，水名也。坟，大防也。枝曰条，干曰枚。笺云：伐薪于汝水之侧，非妇人之事，以言己之君子贤者，而处勤劳之职，亦非其事。○枚，妹回反，干也。）

未见君子，惄如调饥。

（惄，饥意也。调，朝也。笺云：惄，思也。未见君子之时，如朝饥之思食。○{纣心}本又作 “惄”，乃历反，《韩诗》作“溺”，音同。调，张留反，又作“周”，音同。）

疏“遵彼”至“调饥”。○正义曰：言大夫之妻，身自循彼汝水大防之侧，伐其条枝枚干之薪。以为己伐薪汝水之侧，非妇人之事，因闵己之君子贤者，而处勤劳之职，亦非其事也。既闵其劳，遂思念其事，言己未见君子之时，我之思君子，惄然如朝饥之思食也。○传“汝水”至“曰枚”。○正义曰：《释水》云：“汝为𣸣。”传曰“济汝”，故知是水名也。“坟，大防”，《释丘》文。李巡曰：“坟谓厓岸状如坟墓，名大防也。”故《常武》传曰：“坟，厓。”《大司徒》注云：“水厓曰坟。”则此坟谓汝水之侧厓岸大防也。若然，《释水》云“水自河出为灉，江为沱”，别为小水之名。又云：“江有沱，河有灉，汝有𣸣。”李巡曰：“江、河、汝旁有肥美之地名。”郭璞曰：“《诗》云遵彼汝𣸣”，则郭意以此汝坟为𣸣，汝所分之处有美地，因谓之𣸣。笺、传不然者，以彼𣸣从水，此坟从土，且伐薪宜于厓岸大防之上，不宜在𣸣汝之间故也。枝曰条，干曰枚，无文也。以枚非木，则条亦非木，明是枝干相对为名耳。枝者木大，不可伐其干，取条而已。枚，细者，可以全伐之也。《周礼》有《衔枚氏》，注云“枚状如箸”，是其小也。《终南》云：“有条有梅。”文与梅连，则条亦木名也。故传曰“条、槄”，与此异也。下章言“条肄”，肄，馀也，斩而复生，是为馀也，如今蘖生者，亦非木名也。襄二十九年《左传》曰：“晋国不恤宗周之阙，而夏肄是屏。”又曰：“杞，夏馀也。”是肄为复生之馀。○笺“伐薪”至“其事”。○正义曰：知妇人自伐薪者，以序云“妇人能闵其君子”，则闵其君子者，是汝坟之国妇人也。经言“遵彼汝坟”，故知妇人自伐薪也。大夫之妻，尊为命妇，而伐薪者，由世乱时劳，君子不在。犹非其宜，故云非妇人之事。妇人之事，深宫固门，纺绩织纴之谓也。不贤而劳，是其常，故以贤者处勤为非其事也。○传“惄，饥意”。笺“惄，思”。○正义曰：《释诂》云：“惄，思也。”舍人曰：“惄，志而不得之思也。”《释言》云：“惄，饥也。”李巡曰：“惄，宿不食之饥也。”然则惄之为训，本为思耳。但饥之思食，意又惄然，故又以为饥。惄是饥之意，非饥之状，故传言“饥意”。笺以为思，义相接成也。此连调饥为文，故传以为饥意。《小弁》云“惄焉如捣”，无饥事，故笺直训为“思也”。此以思食比思夫，故笺又云：“如朝饥之思食。”

遵彼汝坟，伐其条肄。

（肄，馀也。斩而复生曰肄。○肄，以自反。沈云：“徐音以世反，非。”复，扶富反。）

既见君子，不我遐弃。

（既，已。遐，远也。笺云：己见君子，君子反也，于已反得见之，知其不远弃我而死亡，于思则愈，故下章而勉之。○思，如字，又息嗣反。）

疏“既见君子，不我遐弃”。○正义曰：不我遐弃，犹云不遐弃我。古之人语多倒，《诗》之此类众矣。妇人以君子处勤劳之职，恐避役死亡，今思之，觊君子事讫得反。我既得见君子，即知不远弃我而死亡，我于思则愈。未见，恐其逃亡；既见，知其不死，故忧思愈也。○笺“已见”至“勉之”。○正义曰：言不远弃我，我者，妇人自谓也。若君子死亡，已不复得见，为远弃我。今不死亡，已得见之，为不远弃我也。然君子或不堪其苦，避役死亡；或自思公义，不避劳役，不由于妇人，然妇人闵夫之辞，据妇人而言耳。郑知不直远弃己而去，知为王事死亡者，以闵其勤劳，岂为弃己而忧也。下章云“父母孔迩”，是勉劝之辞，由此畏其死亡，故下章勉之。定本笺之下云“己见君子，君子反也，于己反得见之”，俗本多不然。

鲂鱼赪尾，王室如毁。

（赪，赤也，鱼劳则尾赤。毁，火也。笺云：君子仕于乱世，其颜色瘦病，如鱼劳则尾赤。所以然者，畏王室之酷烈。是时纣存。○鲂，符方反，鱼名。赪，敕贞反，《说文》作“<赤 >”，又作“赪”，并同。毁音毁，齐人谓火曰毁。郭璞又音货。字书作“尾”，音毁，《说文》同。一音火尾反。或云：楚人名曰燥，齐人曰毁，吴人曰尾，此方俗讹语也。瘦，色救反。酷，苦毒反。）

虽则如毁，父母孔迩。

（孔，甚。迩，近也。笺云：辟此勤劳之处，或时得罪，父母甚近，当念之，以免于害，不能为疏远者计也。○“辟此”，一本作“辞此”。处，昌虑反。为踈，于伪反。踈亦作疏。）

疏“鲂鱼”至“孔迩”。○正义曰：妇人言鲂鱼劳则尾赤，以兴君子苦则容悴。君子所以然者，由畏王室之酷烈猛炽如火故也。既言君子之勤苦，即勉之，言今王室之酷烈虽则如火，当勉力从役，无得逃避。若其避之，或时得罪，父母甚近，当自思念，以免于害，无得死亡，罪及父母，所谓勉之以正也。○传“赪，赤”至“毁火”。○正义曰：《释器》云：“再染谓之赪。”郭云：“赪，浅赤也。”鲂鱼之尾不赤，故知劳则尾赤。哀十七年《左传》曰：“如鱼赪尾，衡流而彷徉。”郑氏云：鱼肥则尾赤，以喻蒯瞆淫纵。不同者，此自鲂鱼尾本不赤，赤故为劳也。郑以为彼言彷徉为鱼肥，不指鱼名，犹自有肥而尾赤者。服氏亦为鱼劳。“毁，火”，《释言》文也。李巡曰：“毁一名火。”孙炎曰：“方言有轻重，故谓火为毁也。”○笺“君子”至“纣存”。○正义曰：言君子仕于乱世，不斥大夫士。王肃云：“当纣之时，大夫行役。”王基云：“汝坟之大夫久而不归。”乐详、马昭、孔晁、孙毓等皆云大夫，则笺云仕于乱世，是为大夫矣。若庶人之妻，《杕杜》言“我心伤悲”，《伯兮》则云“甘心首疾”，忧思昔在于情性，岂有劝以德义，恐其死亡若是乎！序称“勉之以正”，则非庶人之妻。言贤者不宜勤劳，则又非为士，《周南》、《召南》，述本大同，而《殷其雷》召南之大夫远行从政，其妻劝以义。此引父母之甚近，伤王室之酷烈，闵之则恐其死亡，勉之则劝其尽节，比之于《殷其雷》，志远而义高，大夫妻于是明矣。虽王者之风，见感文王之化，但时实纣存，文王率诸侯以事殷，故汝坟之国，大夫犹为殷纣所役。若称王以后，则不复事纣，六州，文王所统，不为纣役也。笺以二《南》文王之事，其衰恶之事，举纣以明之。上《汉广》云“求而不可得”，本有可得之时，言纣时淫风大行。此云“王室如毁”，言是时纣存。《行露》云“衰乱之俗微”，言纣末之时，《野有死麇》云“恶无礼”，言纣时之世。《麟趾》有“衰世之公子”，不言纣时。法有详略，承此可知也。

《汝坟》三章，章四句。

《麟之趾》

《麟之趾》，《关雎》之应也。《关雎》之化行，则天下无犯非礼，虽衰世之公子，皆信厚如麟趾之时也。（《关雎》之时，以麟为应，后世虽衰，犹存《关雎》之化者，君之宗族犹尚振振然，有似麟应之时，无以过也。○麟之趾，吕辛反，瑞兽也。《草木疏》云：“麇，身牛，尾马，足黄色，员蹄，一角，角端有肉，音中锺吕，行中规矩，王者至仁则出。”服虔注《左传》云：“视明礼脩则麒麟至。”麇，音俱伦反。序本或直云“麟趾”，无“之”字。“止”本亦作 “趾”，两通之。应，应对之应，序、注及下传“应礼”同。）

疏“《麟之趾》三章，章三句”至“之时”。○正义曰：此《麟趾》处末者，有《关雎》之应也。由后妃《关雎》之化行，则令天下无犯非礼。天下既不犯礼，故今虽衰世之公子，皆能信厚，如古致麟之时，信厚无以过也。《关雎》之化，谓《螽斯》以前。天下无犯非礼，《桃夭》以后也。虽衰世之公子，皆信厚如《麟趾》之时，此篇三章是也。此篇处末，见相终始，故历序前篇，以为此次。既因有麟名，见若致然，编之处末，以法成功也。此篇本意，直美公子信厚似古致麟之时，不为有《关雎》而应之。大师编之以象应，叙者述以示法耳。不然，此岂一人作诗，而得相顾以为终始也？又使天下无犯非礼，乃致公子信厚，是公子难化于天下，岂其然乎！明是编之以为示法耳。○笺“关雎”至“以过”。○正义曰：笺欲明时不致麟，信厚似之，故云《关雎》之时，以麟为应，谓古者太平，行《关雎》之化，至极之时，以麟为瑞。后世虽衰，谓纣时有文王之教，犹存《关雎》之化，能使君之宗族振振然，信厚如麟应之时，无以过也。

信厚如麟时，实不致麟，故张逸问《麟趾》义云：“《关雎》之化，则天下无犯非礼，虽衰世之公子皆信厚，其信厚如《麟趾》之时。笺云喻今公子亦信厚，与礼相应，有似于麟。唯于此二者时，《关雎》之化致信厚，未致麟。”答曰：“衰世者，谓当文王与纣之时，而周之盛德，《关雎》化行之时，公子化之，皆信厚与礼合，古太平致麟之时，不能过也。由此言之，不致明矣。”郑言古太平致麟之时者，案《中候·握河纪》云：“帝轩题象，麒麟在囿。”又《唐》传云：“尧时，麒麟在郊薮。”又《孔丛》云：“唐、虞之世，麟凤游于田。”由此言之，黄帝、尧、舜致麟矣。然感应宜同，所以俱行《关雎》之化，而致否异者，亦时势之运殊。古太平时，行《关雎》之化至极，能尽人之情，能尽物之性，太平化洽，故以致麟。文王之时，殷纣尚存，道未尽行，四灵之瑞不能悉至。序云“衰世之公子”，明由衰，故不致也。成、康之时，天下太平，亦应致麟，但无文证，无以言之。孔子之时，所以致麟者，自为制作之应，非化洽所致，不可以难此也。三章皆以麟为喻，先言麟之趾，次定、次角者，麟是走兽，以足而至，故先言趾。因从下而上，次见其额，次见其角也。同姓疏于同祖，而先言姓者，取其与“定”为韵，故先言之。

麟之趾。振振公子，

（兴也。趾，足也。麟信而应礼，以足至者也。振振，信厚也。笺云：兴者，喻今公子亦信厚，与礼相应，有似于麟。○振，音真。相应，音鹰，当也。）

于嗟麟兮！

（于嗟，叹辞。）

疏“麟之”至“麟兮”。○正义曰：言古者麟之趾，犹今之振振公子也。麟之为兽，属信而应礼，以喻今公子亦振振然信厚，与礼相应。言公子信厚，似于麟兽也，即叹而美之，故于嗟乎叹今公子信厚如麟兮。言似古致麟之时兮，虽时不致麟，而信与之等。反复嗟叹，所以深美之也。○传“麟信”至“信厚”。○正义曰：传解四灵多矣，独以麟为兴，意以麟于五常属信，为瑞则应礼，故以喻公子信厚而与礼相应也。此直以麟比公子耳，而必言趾者，以麟是行兽，以足而至，故言麟之趾也。言信而应礼，则与《左氏》说同，以为脩母致子也。哀十四年《左传》服虔注云：“视明礼脩而麟至，思睿信立白虎扰，言从义成则神龟在沼，听聪知正而名山出龙，貌恭体仁则凤皇来仪。”《驺虞》传云“有至信之德则应之”，是与《左传》说同也。说者又云，人臣则脩母致子应，以昭二十九年《左传》云水官不脩则龙不至故也。人君则当方来应，是以《驳异义》云“玄之闻也，《洪范》五事一曰言，于五行属金，孔子时，周道衰，于是作《春秋》以见志，其言可从，故天应以金兽之瑞”，是其义也。笺“公子信厚，与礼相应，有似于麟”，申述传文，亦以麟为信兽。《驳异义》以为西方毛虫，更为别说。○传“于嗟，叹辞”。○正义曰：此承上信厚，叹信厚也。故《射义》注云：“‘于嗟乎驺虞’，叹仁人也。”明此叹信厚可知。

麟之定。振振公姓，

（定，题也。公姓，公同姓。○定，都佞反，字书作“顁”，音同。题，徒兮反，郭璞注《尔雅》：“额也。”本作“颠”，误。）

于嗟麟兮！

疏传“定，题”。○正义曰：《释言》文。郭璞曰：“谓额也。”传或作“颠”。《释畜》云：“的颡，白颠。”颠亦额也，故因此而误。定本作“题”。○传“公姓，公同姓”。○正义曰：言同姓，疏于同祖。上云“公子”，为最亲。下云“公族”，传云“公族，公同祖”，则谓与公同高祖，有庙属之亲。此“同姓”，则五服以外，故《大传》云 “五世袒免，杀同姓”是也。《大传》注又云“外高祖为庶姓”，是同高祖为一节也。此有公子、公族、公姓对例为然。案《杕杜》云：“不如我同父。”又曰： “不如我同姓。”传曰：“同姓，同祖。”此同姓、同祖为异。彼为一者，以彼上云“同父”，即云同姓，同父之外，次同祖，更无异称，故为一也。且皆对他人异姓，不限远近，直举祖父之同为亲耳。襄十二年《左传》曰：“同姓于宗庙，同宗于祖庙，同族于祢庙。”又曰“鲁为诸姬，临于周庙”，谓同姓于文王为宗庙也。 “邢、凡、蒋、茅、胙、祭，临于周公之庙”，是同宗于祖庙也。同族谓五服之内，彼自以五服之外远近为宗姓，与此又异。此皆君亲，非异国也。要皆同姓以对异姓，异姓最为疏也。

麟之角。振振公族，

（麟角，所以表其德也。公族，公同祖也。笺云：麟角之末有肉，示有武而不用。○“示有武”，一本“示”作“象”。）

于嗟麟兮！

疏传“麟角”笺至“不用”。○正义曰：有角示有武，有肉示不用。有武而不用，是其德也。笺申说传文也。《释兽》云：“麟，麇身，牛尾，一角。”京房《易》传曰：“麟，麇身，牛尾，马蹄，有五彩，腹下黄，高丈二。”陆机《疏》：“麟，麇身，牛尾，马足，黄色，员蹄，一角，角端有肉。音中锺吕，行中规矩，游必择地，详而后处。不履生虫，不践生草，不群居，不侣行，不入陷阱，不罹罗网。王者至仁则出。今并州界有麟，大小如鹿，非瑞应麟也。故司马相如赋曰‘射麋脚麟’，谓此麟也。

《麟之趾》三章，章三句。

周南之国十一篇，三十六章，百五十九句。

◎召南鹊巢诂训传第二

《鹊巢》

《鹊巢》，夫人之德也。国君积行累功以致爵位，夫人起家而居有之，德如鸤鸠，乃可以配焉。（起家而居有之，谓嫁于诸侯也。夫人有均壹之德如鸤鸠然，而后可配国君。○鹊，七略反，《字林》作“<昔隹>”。行，下孟反，下注同。尸鸠，本又作“鸤”，音同。《尔雅》云：“鸣鸠，鴶鵴也。” 郭璞云：“今布谷也，江东呼获谷。”《草木疏》云：“一名击谷。”案：尸鸠有均一之德，饲其子，旦从上而下，暮从下而上，平均如一，杨雄云：“戴胜也。”）

疏“《鹊巢》三章，章四句”至“配焉”。○正义曰：作《鹊巢》诗者，言夫人之德也。言国君积脩其行，累其功德，以致此诸侯之爵位，今夫人起自父母之家而来居处共有之，由其德如鸤鸠，乃可以配国君焉，是夫人之德也。经三章皆言起家而来居之。文王之迎大姒，未为诸侯，而言国君者，《召南》诸侯之风，故以夫人国君言之。文王继世为诸侯，而云“积行累功以致爵位”者，言爵位致之为难，夫人起家而居有之，所以显夫人之德，非谓文王之身始有爵位也。

维鹊有巢，维鸠居之。

（兴也。鸠，鸤鸠，秸鞠也。鸤鸠不自为巢，居鹊之成巢。笺云：鹊之作巢，冬至架之，至春乃成，犹国君积行累功，故以兴焉。兴者，鸤鸠因鹊成巢而居有之，而有均壹之德，犹国君夫人来嫁，居君子之室，德亦然。室，燕寝也。○秸，古八反，又音吉。《尔雅》作“鴶鞠”，音菊。《尔雅》作“鵴架”，音嫁。俗本或作“加功”。）

之子于归，百两御之。

（百两，百乘也。诸侯之子嫁于诸侯，送御皆百乘。笺云：之子，是子也。御，迎也。是如鸤鸠之子，其往嫁也，家人送之，良人迎之，车皆百乘，象有百官之盛。○御，五嫁反，本亦作“讶”，又作“迓”，同。王肃鱼据反，云“侍也”。乘，绳证反，下同。送御，五嫁反，一本作“迎”。）

疏“维鹊”至“御之”。○正义曰：言维鹊自冬历春功著，乃有此巢窠，鸤鸠往居之，以兴国君积行累功勤劳乃有此爵位维，夫人往处之。今鸤鸠居鹊之巢，有均壹之德，以兴夫人亦有均一之德，故可以配国君。又本其所起之事，是子有鸤鸠之德，其往嫁之时，则夫家以百两之车往迎之，言夫人有德，礼迎具备。○传“鸤鸠，秸鞠”。○正义曰：序云“德如鸤鸠”也，《释鸟》云“鸤鸠，秸鞠”，郭氏曰：“今布谷也，江东呼获谷。”《埤仓》云“鴶鵴”，《方言》云“戴胜”，谢氏云“布谷类也”。诸说皆未详，布谷者近得之。○笺“鹊之”至“燕寝”。○正义曰：《推度灾》曰：“鹊以复至之月始作室家，鸤鸠因成事，天性如此也。”复于消息十一月卦，故知冬至加功也。《月令》“十二月鹊始巢”，则季冬犹未成也，故云“至春乃成”也。此与《月令》不同者，大率记国中之候，不能不有早晚，《诗纬》主以释此，故依而说焉。此以巢比爵位，则鸤鸠居巢，犹夫人居爵位，然有爵者必居其室，不谓以室比巢。燕寝，夫人所居，故云室者燕寝。下传言“旋归，谓反燕寝”，亦是也。○传“百两”至“百乘”。○正义曰：《书序》云“武王戎车三百两”，皆以一乘为一两。谓之两者，《风俗通》以为车有两轮，马有四匹，故车称两，马称匹。言诸侯之女嫁于诸侯，送迎皆百乘者，探解下章“将之”，明此诸侯之礼，嫁女于诸侯，故迎之百乘；诸侯之女，故送亦百乘。若大夫之女，虽为夫人，其送不得百乘。各由其家之所有为礼也。此夫人斥大姒也，《大明》云“缵女维莘”，莘国长女，实是诸侯之子，故得百乘将之。○笺“家人”至“盛”。○正义曰：此申说传送迎百乘之事。家人，谓父母家人也。《左传》曰：“凡公女嫁于敌国，姊妹则上卿送之，公子则下卿送之。于大国，虽公子亦上卿送之。”言大姒自莘适周，必上卿送之。良人，谓夫也。《昏礼》曰：“衽良席在东。”注云：“妇人称夫曰良人。《孟子》曰：‘吾将间良人所之。’”《小戎》曰：“厌厌良人。”皆妇人之称夫也。《绸缪》传曰“良人，美室”者，以其文对“粲者”，粲是三女，故良人为美室也。百乘象百官者，昏礼，人伦之本，以象国君有百官之盛。诸侯礼亡，官属不可尽知，唯《王制》云“三卿、五大夫、二十七士”，是举全数，故云百官也。《士昏礼》“从车二乘”，其天子与大夫送迎则无文，以言夫人之嫁，自乘家车，故郑《箴膏肓》引《士昏礼》曰：“主人爵弁𫄸裳，从车二乘，妇车亦如之，有供。”则士妻始嫁，乘夫家之车也。又引此诗，乃云：“此国君之礼，夫人自乘其家之车也。”然宣五年“齐高固及子叔姬来，反马”，《何彼襛矣》美王姬之车，故郑《箴膏肓》又云：“礼虽散亡，以诗义论之，天子以至大夫皆有留车反马之礼。”故《泉水》云“还车言迈”，笺云“还车者，嫁时乘来，今思乘以归”，是其义也。知夫人自乘家车也。言迓之者，夫自以其车迎之；送之，则其家以车送之，故知婿车在百两迎之中，妇车在百两将之中，明矣。

维鹊有巢，维鸠方之。

（方，有之也。○“方，有之也”，一本无“之”字。）

之子于归，百两将之。

（将，送也。○将，如字，沈七羊反。）

维鹊有巢，维鸠盈之。

（盈，满也。笺云：满者，言众媵侄娣之多。○媵音孕，又绳证反。国君夫人有左右媵。侄，待结反，《字林》丈一反。兄女曰侄。谓吾姑者，吾谓之侄。娣，徒帝反，女弟也。）

之子于归，百两成之。

（能成百两之礼也。笺云：是子有鸤鸠之德，宜配国君，故以百两之礼送迎成之。）

疏笺“满者”至“之多”。正义曰：《公羊传》曰“诸侯一娶九女，二国往媵之，以侄娣从”，凡有八人，是其多也。又曰：“侄者何？兄之子。娣者何？女弟也。”○传“能成百两之礼”。正义曰：传言夫人有鸤鸠之德，故能成此百两迎之礼。笺以迓为迎。夫人将之，谓送夫人；成之，谓成夫人，故易以百两之礼送迎成之。

《鹊巢》三章，章四句。

《采蘩》

《采蘩》，夫人不失职也。夫人可以奉祭祀，则不失职矣。（奉祭祀者，采蘩之事也。不失职者，夙夜在公也。○蘩音烦，本亦作“繁”，孙炎云“白蒿”。）

于以采蘩？于沼于沚。

（蘩，皤蒿也。于，于。沼，池。沚，渚也。公侯夫人执蘩菜以助祭，神飨德与信，不求备焉，沼沚谿涧之草，犹可以荐。王后则荇菜也。笺云：于以，犹言“往以”也。“执蘩菜”者，以豆荐蘩菹。○沼，之绍反。沚音止。皤，薄波反，白也。蒿，好羔反。谿，苦兮反，杜预云“涧也”。）

于以用之？公侯之事。

（之事，祭事也。笺云：言夫人于君祭祀而荐此豆也。）

疏“于以”至“之事”。○正义曰：言夫人往何处采此蘩菜乎？于沼池、于沚渚之傍采之也。既采之为菹，夫人往何处用之乎？于公侯之宫祭事，夫人当荐之也。此章言其采取，故卒章论其祭事。○传“蘩，皤蒿”。○正义曰：《释草》文。孙炎曰：“白蒿也。”然则非水菜。此言沼沚者，谓于其傍采之也。下于涧之中，亦谓于曲内，非水中也。○传“公侯”至“荇菜”。正义曰：言执蘩菜以助祭者，以采之本为祭用，既言公侯夫人执蘩菹，嫌王后尊，不可亲事，故因明王后则亲执荇菜也。言不求备者，据诗举荇菜，非其备者，其实祭则备物，故《关雎》传云“备庶物以事宗庙”，是也。《左传》曰：“荀有明信，涧谿沼沚之毛，可荐于鬼神。”彼言毛，此传言草，皆菜也。○笺“于以”至“蘩菹”。正义曰：经有三“于”，传训为“于”，不辨上下。笺明下二“于”为“于”，上“于”为“往”，故叠经以训之。言“往”足矣，兼言“往以”者，嫌“于以”共训为 “往”，故明之。又言以豆荐蘩菹者，《醢人》云“四豆之实”，皆有菹，菹在豆，故知以豆荐蘩菹也。《特牲》云“主妇设两敦黍稷于菹南，西上，及两铏铏芼设于豆南，南陈”，即主妇亦设羹矣。知蘩不为羹者，《祭统》云“夫人荐豆”，《九嫔职》云“赞后荐，彻豆笾”，即王后夫人以豆为重，故《关雎》笺云“后妃供荇菜之菹”，亦不为羹。《采𬞟》知为羹者，以教成之祭，牲用鱼，芼之以𬞟藻，故知为羹。且使季女设之，不以荐事为重，与此异也。○传“之事，祭事”。○正义曰：序云“可以奉祭祀”，故知祭事。祭必于宗庙，故下云“宫”，互见其义也。

于以采蘩？于涧之中。

（山夹水曰涧。○涧，古晏反。夹，古洽反，一音古协反。）

于以用之？公侯之宫。

（宫，庙也。）

被之僮僮，夙夜在公。

（被，首饰也。僮僮，竦敬也。夙，早也。笺云：公，事也。早夜在事，谓视濯溉饎爨之事。《礼记》：“主妇髲髢。”○被，皮寄反。注及下同。僮音同。蚤音早，本多作“早”，下同。濯，直角反。溉，古爱反。饎，昌志反，酒食也。爨，七乱反。髲，皮寄反，郑音发。鬄，本亦作髢，徒帝反，刘昌宗吐历反，沈汤帝反，郑注《少牢礼》云“古者或剔贱者、刑人之发以被妇人之紒，因以名焉。《春秋》以为吕姜髢”，是也。紒音计。）

被之祁祁，薄言还归。

（祁祁，舒鷃也，去事有仪也。笺云：言，我也。祭事毕，夫人释祭服而去髲髢，其威仪祁祁然而安舒，无罢倦之失。我还归者，自庙反其燕寝。○祁，巨私反。罢音皮，本或作“疲”。）

疏“被之”至“还归”。○正义曰：言夫人首服被鬄之饰，僮僮然甚竦敬乎！何时为此竦敬？谓先祭之时，早夜在事，当视濯溉饎爨之时甚竦敬矣。至于祭毕释祭服，又首服被鬄之释，祁祁然有威仪。何时为此威仪乎？谓祭事既毕，夫人云薄欲还归，反其燕寝之时，明有威仪矣。○传“被，首饰”。○正义曰：被者，首服之名，在首，故曰首饰。笺引《少牢》之文，云“主妇髲鬄”，与此被一也。案《少牢》作“被裼”，注云：“被裼读为髲鬄。古者或剔贱者、刑者之发，以被妇人之紒为饰，因名髲鬄焉。此《周礼》所谓次也。”又“追师掌为副编次”，注云“次，次第，发长短为之，所谓髲髢”，即与次一也。知者，《特牲》云“主妇纚笄”，《少牢》云“被锡纚笄”，笄上有次而已，故知是《周礼》之次也。此言被，与髲鬄之文同，故知被是《少牢》之髲鬄，同物而异名耳。《少牢》注读“被锡”为“髲鬄”者，以剔是翦发之名，直云“被锡”，于用发之理未见，故读为“髲鬄”，鬄，剔发以被首也。《少牢》既正其读，故此及《追师》引经之言髲鬄也。定本作“髲髢”，与俗本不同。《少牢》云“主妇衣侈袂”，注云“衣绡衣而侈其袂耳”。侈者，盖士妻之袂以益之，衣三尺三寸，袪尺八寸。此夫人首服与之同，其衣即异。何者？夫人于其国，与王后同，展衣以见君，褖衣御序于君。此虽非正祭，亦为祭事，宜与见君相似，故《丝衣》士视壶濯犹爵弁，则此夫人视濯溉，盖展衣，否则褖衣也。知非祭服者，《郊特牲》曰“王皮弁以听祭报”，又曰“祭之日，王被衮以象天”。王非正祭不服衮，夫人非正祭不服狄衣，明矣。且狄，首服副，非被所当配耳，故下笺云“夫人祭毕，释祭服而去”，是也。《少牢》注侈绡衣之袂，《追师》注引《少牢》“衣侈袂”以为侈褖衣之袂。不同者，郑以《特牲礼》士妻绡衣，大夫妻言侈袂，对士而言，故侈绡衣之袂。以无明文，故《追师》之注更别立说，见士祭玄端，其妻绡衣，大夫祭朝服，其妻亦宜与士异，故为侈褖衣之袂也。知非助祭、自祭为异者，以助祭申上服，卿妻鞠衣，大夫妻展衣，不得侈褖衣之袂。此“主妇髲鬄”，在《少牢》之经，笺云“《礼记》曰”者，误也。○传“僮僮，竦敬”。○正义曰：知僮僮不为被服者，以下祁祁据夫人之安舒，故此为竦惧而恭敬也。○笺“早夜”至“之事”。○正义曰：早谓祭日之晨，夜谓祭祀之先夕之期也。先夙后夜，便文耳。夜在事，谓先夕视濯溉。早在事，谓朝视饎爨。在事者，存在于此视濯溉饎爨之事，所谓不失其职也。郑何知非当祭之日，自早至夜而以为视濯者，以“被之祁祁，薄言还归”据祭毕，即此“被之僮僮”为祭前矣。若为自夙至夜，则文兼祭末，下不宜复言祭末之事，故郑引髲鬄与被为一，非祭时所服，解在公为视濯，非正祭之时也。经言夙夜在公，知是视濯溉饎爨者，诸侯之祭礼亡，正以言夙夜是祭前之事。案《特牲》“夕陈鼎于门外，宗人升自西阶，视壶濯及笾豆”，即此所云夜也。又云“夙兴，主妇亲视饎爨于西堂下”，即此所云夙也。以其夙夜之事同，故约之以为濯溉饎爨之事也。《特牲》言濯，不言溉，注云“濯，溉也”，即濯、溉一也，郑并言耳。《特牲》宗人视濯，非主妇，此引之者，诸侯与士不必尽同，以凡夙夜，文王夫人，故约彼夙夜所为之事以明之。不约《少牢》者，以《少牢》先夕无事，所以下人君祭之日，朝乃饔人溉鼎，廪人溉甑，无主妇所视，无饎爨之文，故郑不约之。士妻得与夫人同者，士卑不嫌也。此诸侯礼，故夫人视濯。天子则大宗伯视涤濯，王后不视矣。○传“祁祁”至“有仪”。○正义曰：言去事有仪者，谓祭毕去其事之时有威仪，故笺云“祭毕，释祭服而去”，是去事也。“髲鬄，其威仪祁祁然而安舒”，是有仪也。定本云“祭事毕，夫人释祭服而髲髢”，无“去”字。知祭毕释祭服者，以其文言“被”，与上同，若祭服即副矣，故知祭毕皆释祭服矣。○笺“我还”至“燕寝”。○正义曰：言此者，以庙寝同宫，嫌不得言归，故明之燕寝，夫人常居之处。

《采蘩》三章，章四句。

《草虫》

《草虫》，大夫妻能以礼自防也。（○虫，直忠反，本或作虫，非也。虫音许鬼反，《草木疏》云：“一名负蠜，大小长短如蝗而青也。”）

疏“《草虫》三章，章七句”至“自防”。○正义曰：作《草虫》诗者，言大夫妻能以礼自防也。经言在室则夫唱乃随，既嫁则忧不当其礼，皆是以礼自防之事。

喓喓草虫，趯趯阜螽。

（兴也。喓喓，声也。草虫，常羊也。趯，跃也。阜螽，蠜也。卿大夫之妻，待礼而行，随从君子。笺云：草虫鸣，阜螽跃而从之，异种同类，犹男女嘉时以礼相求呼。○喓，于遥反。，讬历反。阜音妇。螽音终，李巡云：“蝗子也。”《草本疏》云：“今人谓蝗子为螽。”跃音药。蠜音烦。种，章勇反。）

未见君子，忧心忡忡。

（忡忡，犹冲冲也。妇人虽适人，有归宗之义。笺云：未见君子者，谓在涂时也。在涂而忧，忧不当君子，无以宁父母，故心冲冲然。是其不自绝于其族之情。○忡，敕中反。当，丁浪反，下同。）

亦既见止，亦既觏止，我心则降。

（止，辞也。觏，遇。降下也。笺云：既见，谓已同牢而食也。既觏，谓已昏也。始者忧于不当，今君子待已以礼，庶自此可以宁父母，故心下也。《易》曰：“男女觏精，万物化生。”○觏，古豆反。降，户江反。）

疏“喓喓”至“则降”。○正义曰：言喓喓然鸣而相呼者，草虫也。趯然跃而从之者，阜螽也。以兴以礼求女者，大夫；随从君子者，其妻也。此阜螽乃待草虫鸣，而后从之，而与相随也。以兴大夫之妻必待大夫呼己而后从之，与俱去也。既已随从君子，行嫁在涂，未见君子之时，父母忧己，恐其见弃，己亦恐不当君子，无以宁父母之意，故忧心冲冲然。亦既见君子，与之同牢而食；亦既遇君子，与之卧息于寝，知其待己以礼，庶可以安父母，故我心之忧即降下也。○传“草虫”至“螽蠜”。○正义曰：《释虫》云：“草虫，负蠜。”郭璞曰：“常羊也。”陆机云：“小大长短如蝗也。奇音青色，好在茅草中。”《释虫》又云：“阜螽，蠜。”李巡曰：“蝗子也。”陆机云：“今人谓蝗子为螽子，兖州人谓之螣。许慎云：‘蝗，螽也。’蔡邕云：‘螽，蝗也。’明一物。”定本云“阜螽，蠜”，依《尔雅》云，则俗本云 “螽蠜”者，衍字也。笺“草虫”至“求呼”。○正义曰：言异种同类者，以《尔雅》别文而释，故知异种；今闻声而相从，故知同类也。以其种类大同，故闻其声，跳跃而相从，犹男女嘉时以礼相求呼也。嘉时者，谓嘉善之时，郑为仲春之月也。以此善时相求呼，不为草虫而记时也。《出车》笺云：“草虫鸣，晚秋之时。”○传“妇人”至“之义”。○正义曰：妇人虽适人，若不当夫氏，为夫所出，还来归宗，谓被出也。○笺“未见”至“涂时”。○正义曰：知者，以上文说“待礼而行，随从君子”，则已去父母之家矣。下文“亦既见止”，谓同牢而食，则巳至夫家矣。此未见之文居其中，故知在涂时也。此章首已论行嫁之事，故下采蕨、采薇皆为在涂所见，文在未见之前，尚为在涂，则未见之言，在涂明矣。案《昏义》云“婿亲受之于父母”，则在家已见矣。今在涂言未见者，谓不见君子接待之礼而心忧，非谓未见其面目而已。○笺“忧不”至“之情”。正义曰：知忧不当君子者，以未见而心忧，既见即心下，故知忧不当君子也。又知忧无以宁父母者，此大夫之妻，能以礼自防者也，必不苟求亲爱。《斯干》曰“无父母贻罹”，明父母以见弃为忧。己缘父母之心，忧不当君子无以宁父母也。又申说传“归宗之义”，忧不当夫意，虑反宗族，是其不自绝于族亲之情也。○笺“既见”至“化生”。○正义曰：知既见谓同牢而食者，以文在“既觏”之上。案《昏礼》“妇至，主人揖妇以入，席于奥”，即陈同牢之馔。“三饭卒食”，乃云：“御衽席于奥，媵衽良席在东，皆有枕北趾。主人入，亲脱妇缨，烛出。”注云：“昏礼毕，将卧息。”是先同牢，后与夫相遇也。遇与夫为礼，即见，非直空见也，故知据同牢而食，亦与夫为礼也。言“既觏”谓已昏者，谓已经一昏，得君子遇接之故也，所以既见、既觏并言。乃云我心即降者，以同牢初见君子待己颜色之和，己虽少慰君子之心，尚未可知。至于既遇情亲，知君子之于己厚，庶几从此以往稍得夫意，其可以宁父母，故心下。二者相因，故并言之。谓之遇者，男女精气相觏遇，故引《易》以明之。所引者，《下系》文也。彼注云：“觏，合也。男女以阴阳合其精气。”以觏为合。此云遇者，言精气亦是相遇也。

陟彼南山，言采其蕨。

（南山，周南山也。蕨，鳖也。笺云：言，我也。我采者，在涂而见采鳖，采者得其所欲得，犹己今之行者欲得礼以自喻也。○蕨，居月反。《草木疏》云：“周秦曰蕨。齐鲁曰虌。”鳖，卑灭反，本又作“{蔽鱼}”。俗云：“其初生似鳖脚，故名焉。”）

疏“陟彼”至“其蕨”。○毛以为，言有人升彼南山之上，云我欲采其鳖菜，然此采鳖者欲得此鳖，以兴己在涂路之上，欲归于夫家，然我今归嫁，亦欲得夫待己以礼也。已嫁之欲礼，似采菜之人欲得鳖。○郑唯以在涂之时因见采鳖为异耳，毛以秋冬为正昏，不得有在涂因见之义故也。○传“南山”至“蕨鳖”。○正义曰：序云“大夫妻能以礼自防”，在羔羊之致前，则朝廷之妻大夫，不越境迎女，妇人自所见，明在周也，故云“周南山”。知非召地者，周总百里，虽召地亦属周，不分别采地之周、召也。“蕨，鳖”，《释草》文。舍人曰：“蕨，一名鳖。”郭璞曰：“初生无叶可食。”○笺“言我”至“采鳖”。○正义曰：此妇人归嫁，必不自采鳖，故以在涂见之，因兴。知者，以大夫之妻待礼而嫁，明及仲春采蕨之时故也。

未见君子，忧心惙惙。

（惙惙，忧也。○惙，张劣反。）

亦既见止，亦既觏止，我心则说。

（说，服也。○说音悦，注同。）

陟彼南山，言采其薇。

（薇，菜也。○薇音微，草也，亦可食。）

疏传“薇，菜”。○正义曰：陆机云：“山菜也，茎叶皆似小豆，蔓生。其味亦如小豆。藿可作羹，亦可生食。今官园种之，以供宗庙祭祀。”定本云“薇，草也”。

未见君子，我心伤悲。

（嫁女之家，不息火三日，思相离也。笺云：维父母思己，故己亦伤悲。○离，力智反。）

疏传“嫁女”至“相离”。○正义曰：解所以伤悲之意，由父母思己，故己悲耳。《曾子问》曰：“嫁女之家，三夜不息烛，思相离。”注云：“亲骨肉。”是为思与女相离也。

亦既见止，亦既觏止，我心则夷。

（夷，平也。）

《草虫》三章，章七句。

《采𬞟》

《采𬞟》，大夫妻能循法度也。能循法度，则可以承先祖，共祭祀矣。（女子十年不出，姆教婉娩听从，执麻枲，治丝茧，织纴组𬘓，学女事以共衣服。观于祭祀，纳酒浆笾豆菹醢，礼相助奠。十有五而笄，二十而嫁”。此言能循法度者，今既嫁为大夫妻，能循其为女之时所学所观之事以为法度。○𬞟，符申反。《韩诗》云：“沈者曰𬞟，浮者曰藻。”共音恭，本或作“供”，注同。姆，莫豆反，《字林》亡甫反，云“女师也”。郑云：“妇人五十无子，出不复嫁，以妇道教人，若今时乳母也。”婉，怨远反。娩音晚。枲，丝似反。茧，古显反，本亦作“茧”。纴，女金反，何如鸩反，缯帛之属。组音祖，线也。𬘓音旬，绦也。浆，子详反。醢音海。相，息亮反。笄，古兮反。）

疏“《采𬞟》三章，章四句”至“祭祀矣”。○正义曰：作《采𬞟》诗者，言大夫妻能循法度也。谓为女之时所学所观之法度，今既嫁为大夫妻，能循之以为法度也。言既能循法度，即可以承事夫之先祖，供奉夫家祭祀矣。此谓已嫁为大夫妻，能循其为女时事也。经所陈在父母之家作教成之祭，经、序转互相明也。○笺云“女子”至“法度”。○正义曰：从“二十而嫁”以上，皆《内则》文也。言女子十年不出者，对男子十年出就外傅也。《内则》注云：“婉谓言语也。娩之言媚也，媚谓容貌也。”则婉谓妇言，娩谓妇容。听从者，听受顺从于人，所谓妇德也。执麻枲者，执治缉绩之事。枲，麻也。《释草》云：“枲，麻。”孙炎曰：“麻一名枲。”是也。治丝茧者，茧则缫之，丝则络之。织纴组𬘓者，纴也、组也、𬘓也，三者皆织之。服虔注《左传》曰“织纴，治缯帛”者，则纴谓缯帛也。《内则》注云：“𬘓，绦也。”组亦绦之类，大同小异耳。学女事者，谓治葛缝线之事，皆学之所以供衣服，是谓妇功也。此已上谓女所学四德之事。又观于父母之家祭祀之事，纳酒浆笾豆菹醢之礼。酒浆及笾豆，皆连上“纳”文，谓当荐献之节，纳以进尸。《虞夏传》曰“纳以教成”，郑云“谓荐献时”，引此纳酒浆以下证之。郑知纳谓荐献者，《内则》云 “纳酒浆”，与“纳以教成”文同。菹醢以荐，酒浆以献，纳者进名，故知荐献之时也。献无浆而言之者，所以协句也。“笾豆菹醢”，菹醢在豆，笾盛脯羞，皆荐所用也。笾不言所盛，文不备耳。《少牢》、《特牲》皆先荐后献，故郑亦云“荐献时”。此先酒后菹醢者，便文言之。礼相助奠者，言非直观荐献，又观祭祀之相佐助奠设器物也。观之，皆为妇当知之。此上谓所观之事也。十五许嫁，故笄。未许嫁，二十而笄。二十而嫁，归于夫家也。郑引此者，序言“能循法度”，明先有法度，今更循之，故引此。是先有法度之事，乃言所循之时，故叠。序云“能循法度”者，为今嫁为大夫妻，能循其为女之时所学所观之事以为法度也。此女之四德，十年以后，传姆当教。至于先嫁三月，又重教之。此引《内则》论十年之后，下笺引《昏义》论三月之前，皆是为女之时法度，二注乃具也。郑知经非正祭者，以《昏义》教成之祭，言“芼之以𬞟藻”，此亦言𬞟藻，故知为教成祭也。定本云“姆教婉娩”，勘礼本亦然，今俗云“传姆教之”，误也。又“十有五而笄”上无“女子”二字，有者亦非。

于以采𬞟？南涧之滨。于以采藻？于彼行潦。

（𬞟，大萍也。滨，涯也。藻，聚藻也。行潦，流潦也。笺云：“古者妇人先嫁三月，祖庙未毁，教于公宫；祖庙既毁，教于宗室。教以妇德、妇言、妇容、妇功。教成之祭，牲用鱼，芼用𬞟藻，所以成妇顺也。”此祭，祭女所出祖也。法度莫大于四教，是又祭以成之，故举以言焉。𬞟之言宾也，藻之言澡也。妇人之行，尚柔顺，自絜清，故取名以为戒。○滨音宾，涯也。藻音早，水菜也。潦音老。萍本又作“萍”，薄经反，一本作 “𬞟”，音平。涯，本亦作“厓”，五隹反。先，苏遍反。芼，莫报反，沈音毛。澡音早。行，下孟反。清如字，又音净。）

于以盛之？维筐及筥。于以湘之？维锜及釜。

（方曰筐。圆曰筥。湘，亨也。锜，釜属，有足曰锜，无足曰釜。笺云：亨𬞟藻者于鱼湆之中，是铏之芼。○ 盛音成。筐音匡。筥，居吕反。湘，息良反。锜，其绮反，三足釜也，《玉篇》宜绮反。釜，符甫反。亨本又作“烹”，同普更反，煮也。湆，去急反，汁也。铏本或作“饣刑”，音形，郑云三足两耳，有盖，和羹之器。羹音庚，刘昌宗音《仪礼》音衡。）

于以奠之？宗室牖下。

（奠，置也。宗室，大宗之庙也。大夫士祭于宗庙，奠于牖下。笺云：牖下，户牖闲之前。祭不于室中者，凡昏事，于女礼设几筵于户外，此其义也与？宗子主此祭，维君使有司为之。○牖音酉，下如字，协韵则音户，后皆放此。与音馀。）

谁其尸之？有齐季女。

（尸，主。齐，敬。季，少也。𬞟藻，薄物也。涧潦，至质也。筐筥锜釜，陋器也。少女，微主也。古之将嫁女者，必先礼之于宗室，牲用鱼，芼之以𬞟藻。笺云：主设羹者季女，则非礼也。女将行，父礼之而俟迎者，盖母荐之，无祭事也。祭礼主妇设羹，教成之祭，更使季女者，成其妇礼也。季女不主鱼，鱼俎实男子设之，其粢盛盖以黍稷。○齐本亦作“斋”，同侧皆反。少，诗照反，下同。迎，宜敬反。俎，侧所反。齍音资，本或作“粢”。）

疏“于以采𬞟”至“季女”。○正义曰：三章势连，须通解之也。大夫之妻，将行嫁，欲为教成之祭。言往何处采此𬞟菜？于彼南涧之厓采之。往何处采此藻菜？于彼流潦之中采之。南涧言滨，行潦言彼，互言也。既得此菜，往何器盛之？维筐及筥盛之。既盛此菜而还，往何器烹煮之？维锜及釜之中煮之也。既煮之为羹，往何处置设之？于宗子之室户外牖下设之。当设置之时，使谁主之？有齐庄之德少女主设之。○传“𬞟大”至“流潦”。○正义曰：《释草》云：𬞟，萍。其大者𬞟。舍人曰：“𬞟一名萍。”郭璞曰：“今水上浮萍也，江东谓之薸。”音瓢。《左传》曰：“𬞟蘩蕴藻之菜。”蕴，聚也，故言藻聚。藻，陆机云：“藻，水草也，生水底。有二种：其一种叶如鸡苏，茎大如箸，长四五尺。其一种茎大如钗股，叶如蓬蒿，谓之聚藻。”然则藻聚生，故谓之聚藻也。行者，道也。《说文》云：“潦，雨水也。”然则行潦，道路之上流行之水。○笺“古者”至“为戒”。○正义曰：“成妇顺”于上，皆《昏义》文。引之者，以此经陈教成之祭，以《昏义》亦为教成之祭，故引之，欲明教之早晚及其处所，故先言先嫁三月，祖庙未毁，教于公宫；祖庙既毁，教于宗室。既言其处，又说所教之事，故言教以妇德、妇言、妇容、妇功。既教之三月，成则设祭，故言教成之祭，牲用鱼，芼之以𬞟藻，为此祭所以成妇顺也。事次皆为教成之祭，故具引之。必先嫁三月，更教之以四德，以法度之大，就尊者之宫，教之三月，一时天气变，女德大成也。教之在宫，祭乃在庙也。知此祭，祭女所出祖者，以其言“祖庙既毁”，明未毁，祭其庙也。与天子诸侯同高祖，祭高祖庙；同曾祖，祭曾祖庙，故《昏义》注云：“祖庙，女所出之祖也。”宗室，宗子之家也。然则大宗之家，百世皆往，宗子尊不过卿大夫，立三庙二庙而已，虽同曾、高，无庙可祭，则五属之外同告于坛，故《昏义》注云“若其祖庙已毁，则为坛而告焉”，是也。以鱼为牲者，郑云：“鱼为俎实，𬞟藻为羹菜。”祭无牲牢，告事耳，非正祭也。又解此大夫妻能循法度，独言教成之祭者，以法度莫大于四教，四德既就，是又祭以成之，法度之大者，故诗人举以言焉。又解祭不以馀菜，独以𬞟藻者，𬞟之言宾，宾，服也，欲使妇人柔顺服从；藻之言澡，澡，浴也，欲使妇人自絜清，故云“妇人之行尚柔顺，自絜清，故取名以为戒”。《左传》曰：“女贽不过榛、栗、枣、脩，以告虔。”言以告虔，取早起、战栗、脩治法度、虔敬之义也，则此亦取名为戒，明矣。《昏义》注云“鱼𬞟藻皆水物，阴类”者，义得两通。○传“方曰筐”至“曰釜”。○正义曰：此皆《尔雅》无文，传以当时验之，以锜与釜连文，故知釜属。《说文》曰：“江淮之间谓釜曰锜。”定本“有足曰锜”下更无传，俗本“锜”下又云“无足曰釜”。○笺“亨𬞟”至“之芼”。○正义曰：《少牢礼》用羊豕也。经云：“上利执羊俎，下利执豕俎。”下乃云：“上佐食羞两铏，取一羊铏于房中，下佐食又取一豕铏于房中，皆芼。”注云：“芼，菜也。羊用苦，豕用薇，皆有滑。”牲体在俎，下乃设羊铏、豕铏。云皆芼，煮于所亨之湆，始盛之铏器也。故《特牲》注云：“铏，肉味之有菜和者。”今教成祭，牲用鱼，芼之以𬞟藻，则鱼体亦在俎，𬞟藻亨于鱼湆之中矣。故郑云鱼为俎实，𬞟藻为羹菜，以准少牢之礼，故知在铏中为铏羹之芼。知非大羹盛在镫者，以大羹不和，贵其质也。此有菜和，不得为大羹矣。《鲁颂》曰：“毛炰胾羹。”传曰：“羹，大羹、铏羹也。”以经单言羹，故得兼二也。《特牲礼》云：“设大羹湆于醢北。”注云：“大羹湆，煮肉汁。”则湆，汁也。○传“宗室”至“牖下”。○正义曰：传以《昏义》云教于宗室是大宗之家，此言牖下，又非于坛，故知是大宗之庙。宗子有庙，则亦为大夫士矣。言大夫士祭于宗室，谓祖庙已毁，或非君同姓，故祭大宗之家也。知非宗子之女自祭家庙者，经言“于以奠之，宗室牖下”，若宗子之女自祭家庙，何须言于宗室乎？定本、《集注》皆云大夫士祭于宗庙，不作室字。○笺“牖下”至 “为之”。○正义曰：笺知“牖下、户牖闲之前”者，以其正祭在奥西南隅，不直继牖言之。今此云“牖下”，故为户牖间之前，户西牖东，去牖近，故云牖下。又解正祭在室，此所以不于室中者，以其凡昏事，皆为于女行礼，设几筵于户外，取外成之义。今教成之祭于户外设奠，此外成之义。“与”是语助也。《昏礼》云：“纳采，主人筵于户西，西上，右几。”问名、纳吉、纳征、请期皆如初。《昏礼》又云：“主人筵于户西，西上，右几。”是其礼皆户外设几筵也。知宗子主此祭者，以其就宗子家，明告神，宗子所主。引《昏义》，兼言天子诸侯，故又解其言，“唯君使有司为之”。知者，以教成之祭，告事而已，无牲牢。君尊，明使有司为之。○传“少女”至“𬞟藻”。○正义曰：季者，少也。以将嫁，故以少言之，未必伯仲处小也。襄二十八年《左传》：“济泽之阿，行潦之𬞟藻，寘诸宗室，季兰尸之，敬也。”隐三年《左传》曰：“苟有明信，涧谿沼沚之毛，𬞟蘩蕴藻之菜，筐筥锜釜之器，潢污行潦之水，可荐于鬼神，可羞于王公。风有《采蘩》、《采𬞟》，雅有《行苇》、《泂酌》，昭忠信也。”二者皆取此篇之义以为说，故传历言之。又言“古之将嫁女者，必先礼之于宗室”者，毛意以礼女与教成之祭为一事也。言古之将嫁女者，必先礼之于大宗之室以俟迎者，其牲用鱼，芼之以𬞟藻，即所设教成之祭也。以此篇说教成之祭事终，故于此总之。毛意以教成之祭与礼女为一者，盖见《昏礼记》将嫁女之日，“父醴女而俟迎”者，更不见有教成之祭，故谓与礼女为一也。父醴女，以醴酒礼之，今毛传作礼仪之礼者，《司仪》注云“上于下曰礼”，故《聘礼》用醴酒礼宾，作礼仪之礼。定本“礼”作“醴”。○笺“主设”至“黍稷”。○正义曰：自“无祭事”以上，难毛之辞也。言父礼女，无祭事不得有羹。今经陈采𬞟藻为羹，使季女尸之，主设羹者季女，则非礼女也。案《昏礼》女将行嫁，父醴女而俟迎者，其时盖母荐之，更无祭事，不得有羹矣。今经陈季女设羹，正得为教成之祭，不得为礼女。传以教成之祭与礼女为一，是毛氏之误，故非之也。盖母荐之者，以《士昏礼》云“飨妇姑荐”，郑注云：“舅献爵，姑荐脯醢。”舅飨妇既姑荐，明父礼女母荐之可知。故《昏礼记》“父醴女”，注云“父醴之于房中南面，盖母荐焉，重昏礼”，是也。以无正文，故云“盖”。知醴之于房中者，以母在房外，故知父礼之在房中也。正祭之礼，主妇设羹。此教成之祭，更使季女设羹者，以三月已来，教之以法度，今为此祭，所以教成其妇礼，故使季女自设其羹也。祭礼主妇设羹，谓《特牲》云 “主妇人及两铏铏芼设于豆南”是也。《少牢》无主妇设羹之事，此宗子或为大夫，其妻不必设羹。要非此祭不得使季女设羹，因《特牲》有主妇设羹之义，故据以言之。又解不言鱼者，季女不主鱼，鱼俎实男子设之，故经不言焉。知俎实男子设之者，以《特牲》、《少牢》俎皆男子主之故也。又鱼菜不可空祭，必有其馔，而食事不见，故因约之，“其粢盛盖以黍稷”耳。知者，以《特牲》、《少牢》止用黍稷，此不得过也。或不用稷，故兼言之。王肃以为，此篇所陈皆是大夫妻助夫氏之祭，采𬞟藻以为菹，设之于奥，奥即牖下。又解毛传礼之宗室，谓教之以礼于宗室，本之季女，取微主也。其毛传所云“牲用鱼，芼之以𬞟藻”，亦谓教成之祭，非经文之𬞟藻也。自云述毛，非传旨也。何则？传称“古之将嫁女者，必先礼之于宗室”，既言礼之，即云“牲用鱼，芼之以𬞟藻”，是鱼与𬞟藻为礼之物。若礼之为以礼教之，则“牲用鱼，芼之以𬞟藻”何所施乎？明毛以礼女与教成之祭为一，鱼为所用之牲矣。而云以礼教之，非传意也。又上传云“宗室，大宗之庙。大夫士祭于宗室”，若非教成之祭，则大夫之妻自祭夫氏，何故云大宗之庙？大夫岂皆为宗子也？且大夫之妻助大夫之祭，则无士矣，传何为兼言“大夫士祭于宗室”乎？又经典未有以奥为牖下者矣。据传，“礼之宗室”与“大夫士祭于宗室”文同，“芼之以𬞟藻”与经采𬞟、采藻文协，是毛实以此篇所陈为教成之祭矣。孙毓以王为长，谬矣。

《采𬞟》三章，章四句。

《甘棠》

《甘棠》，美召伯也。召伯之教，明于南国。（召伯，姬姓，名奭，食采于召，作上公，为二伯，后封于燕。此美其为伯之功，故言“伯”云。○甘棠，《草木疏》云：“今棠黎。”召，时照反。奭音释，召康公名也。《燕世家》云：“与周同姓。”孔安国及郑皆云尔。皇甫谧云：“文王之庶子。”案《左传》富辰言“文之昭”十六国，无燕也，未知士安之言何所欲据。燕，乌贤反，国名，在《周礼》幽州之域，今涿郡蓟县是也。）

疏“《甘棠》三章，章三句”至“南国”。正义曰：谓武王之时，召公为西伯，行政于南土，决讼于小棠之下，其教著明于南国，爱结于民心，故作是诗以美之。经三章，皆言国人爱召伯而敬其树，是为美之也。诸风、雅正经皆不言美，此云“美召伯”者，二《南》，文王之风，唯不得言美文王耳。召伯，臣子，故可言美也。《芣苡》言后妃之美，谓说后妃之美行，非美后妃也。《皇矣》言美周，不斥文王也。至于变诗，美刺各于其时，故善者言美，恶者言刺。《豳》亦变风，故有美周公。○笺“召伯”至“伯云”。○正义曰：《燕世家》云召伯奭与周同姓，是姬姓，名奭也。皇甫谧以为文王庶子，未知何所据也。言“作上公，为二伯”，故云“召伯”。《典命职》云“上公九命为伯”，然则二伯即上公，故言“作上公，为二伯”也。食采文王时，为伯武王时，故《乐记》曰武王伐纣，“五成而分陕，周公左，召公右”，是也。食采、为伯，异时连言者，以经召与伯并言，故连解之。言“后封于燕”者，《世家》云“武王灭纣，封召公于北燕”，是也。必历言其官者，解经唯言召伯之意。不举馀言，独称召伯者，美其为伯之功，故言伯云。故《郑志》张逸以《行露》笺云“当文王与纣之时”，谓此《甘棠》之诗亦文王时事，故问之云：“《诗》传及《乐记》武王即位，乃分周公左、召公右为二伯，文王之时，不审召公何得为伯？”答曰：“《甘棠》之诗，召伯自明，谁云文王与纣之时乎？”是郑以此篇所陈，巡民决讼，皆是武王伐纣之后，为伯时事。郑知然者，以经云召伯，即此诗召公为伯时作也。序言召伯，文与经同，明所美亦是为伯时也。若文王时，与周公共行王化，有美即归之于王。《行露》直言召伯听讼，不言美也。诗人何得感文王之化，而曲美召公哉！武王之时，召公为王官之伯，故得美之，不得系之于王。因诗系召公，故录之在《召南》。论卷则总归文王，指篇即专美召伯也。为伯分陕，当云西国，言南者，以篇在《召南》为正耳。

蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。

（蔽芾，小貌。甘棠，杜也。翦，去。伐，击也。笺云：茇，草舍也。召伯听男女之讼，不重烦劳百姓，止舍小棠之下而听断焉。国人被其德，说其化，思其人，敬其树。○蔽，必袂反，徐方四反，又方计反，沈又音必。芾，非贵反，徐方盖反。翦，子践反，《韩诗》作“笺”，初简反。茇，蒲曷反，徐又扶盖反，《说文》作“<广>”。去，羌吕反。断，丁乱反。被，皮寄反。说音悦。）

疏“蔽芾”至“所茇”。○正义曰：国人见召伯止舍棠下，决男女之讼，今虽身去，尚敬其树，言蔽芾然之小甘棠，勿得翦去，勿得伐击，由此树召伯所尝舍于其下故也。○传“蔽芾”至“草舍”。○正义曰：此比于大木为小，故其下可息。《我行其野》云“蔽芾其樗”，笺云“樗之蔽芾始生”，谓樗叶之始生形亦小也。《释木》云：“杜，甘棠。”郭璞曰：“今之杜梨。”又曰“杜赤棠白”者，棠，舍人曰：“杜，赤色，名赤棠。白者亦名棠。”然则其白者为棠，其赤者为杜。《杕杜》传曰“杜，赤棠”是也。“茇，草舍” 者，《周礼》“仲夏教茇舍”，注云：“舍，草止也，军有草止之法。”然则茇者，草也，草中止舍，故云茇舍。《载驰》传曰：“草行曰跋。”以其对涉是水行，故以跋为草行，且“跋”字从“足”，与此异也。○笺“召伯”至“其树”。○正义曰：定本、《集注》于注内并无笺。云知听男女讼者，以此舍于棠下，明有决断。若馀国政，不必于棠下断之，故《大车》刺周大夫，言古者大夫出听男女之讼，明王朝之官有出听男女狱讼之理也。且下《行露》亦召伯听男女之讼。以此类之，亦男女之讼可知。武王时，犹未刑措，宁能无男女之讼。

蔽芾甘棠，勿翦勿败，召伯所憩。

（憩，息也。○败，必迈反，又如字。憩，本又作“愒”，起例反，徐许罽反。）

蔽芾甘棠，勿翦勿拜，召伯所说。

（说，舍也。笺云：拜之言拔也。○“说”本或作“税”，又作“脱”，同始锐反，舍也。拔，蒲八反。）

《甘棠》三章，章三句。

《行露》

《行露》，召伯听讼也。衰乱之俗微，贞信之教兴，强暴之男不能侵陵贞女也。（衰乱之俗微，贞信之教兴者，此殷之末世，周之盛德，当文王与纣之时。）

疏“《行露》三章，一章三句，二章章六句”至“贞女”。○正义曰：作《行露》诗者，言召伯听断男女室家之讼也。由文王之时，被化日久，衰乱之俗已微，贞信之教乃兴，是故强暴之男不能侵陵贞女也。男虽侵陵，贞女不从，是以贞女被讼，而召伯听断之。《郑志》张逸问：“《行露》召伯听讼，察民之意化耳，何讼乎？”答曰：“实讼之辞也。”民被化久矣，故能有讼。问者见贞信之教兴，怪不当有讼，故云察民之意而化之，何使至于讼乎？答曰：此篇实是讼之辞也。由时民被化日久，贞女不从，男女故相与讼。如是民被化日久，所以得有强暴者，纣俗难革故也。言强暴者，谓强行无礼而陵暴于人。经三章，下二章陈男女对讼之辞。首章言所以有讼，由女不从男，亦是听讼之事也。○笺“衰乱”至“之时”。○正义曰：殷之末世，故有衰乱之俗；周之盛德，故有贞信之教。指其人当文王与纣之时也。《易》曰：“《易》之兴也，当殷之末世，周之盛德邪？”当文王与纣之事，此其文也。

厌浥行露，岂不夙夜？谓行多露！

（兴也。厌浥，湿意也。行，道也。岂不，言有是也。笺云：夙，早。夜，莫也。厌浥然湿，道中始有露，谓二月中嫁取时也。言我岂不知当早夜成昏礼与？谓道中之露大多，故不行耳。今强暴之男，以此多露之时，礼不足而强来，不度时之可否，故云然。《周礼》仲春之月，令会男女之无夫家者，行事必以昏昕。○厌，于叶反，徐于十反，又于立反，沈又于占反。浥，本又作“挹”，同于及反，又于胁反。莫，本又作“暮”，同忙故反，又亡博反。《小星》诗同。与音馀。大音泰，旧吐贺反。强，其丈反，下“强委”同；沈其常反。度，待洛反。否，方九反。令，力政反，后不音者放此。昏昕，许巾反，至礼用昕，亲迎用昏。）

疏“厌浥”至“多露”。○毛以为厌浥然而湿，道中有露之时，行人岂不欲早夜而行也。有是可以早夜而行之道，所以不行者，以为道中之露多，惧早夜之濡己，故不行耳。以兴强暴之男，今来求己，我岂不欲与汝为室家乎？有是欲与汝为室家之道，所以不为者，室家之礼不足，惧违礼之污身，故不为耳。似行人之惧露，喻贞女之畏礼。○郑以为昏用仲春之月多露之时而来，谓三月、四月之中，既失时而礼不足，故贞女不从。○传“岂不，言有是”。○正义曰：传解诗人之言岂不欲夙夜，即是有夙夜之意，故云“岂不，言有是也”。○笺“道中”至“昏昕”。○正义曰：知始有露二月中者，以二月、八月，春秋分，阴阳中也。礼九月霜始降，八月仍有露也，则二月始有露矣。诗云“兼葭苍苍，白露为霜”，是草既成，露为霜，则二月草始生，霜为露可知。《野有蔓草》笺云“仲春草始生，霜为露”是也。此述女之辞，言汝以二月道中始有露之时，以礼而来，我岂不知早夜而与汝成昏礼与？今我谓道中之露大多，故不行从汝耳。言多露者，谓三月、四月也。汝强暴之男，不以礼来，虽二月来，亦不可矣。女因过时，假多露以拒耳。知礼不足而强来者，下云“室家不足”，明礼亦不足。以女不从，故以强来也。引《周礼》者，《地官·媒氏职》云：“仲春之月，令会男女。”又曰：“司男女之无夫家者而会之。”彼“无夫家”与“令会男女”文不相连，此并引之者，《周礼》云“令会男女”，谓初昏者也；司男女之无夫家者而会之，谓矜寡者也。以二者不同，故别其文。其实初昏及矜寡，皆是男女之无夫家者。此及《野有蔓草》笺云《周礼》者，引其事，不全用其文，故并无夫家者引之，是男无家，女无夫，男女相对，男得夫，女称家，以男女所以成家，《周礼》云“夫家之众寡”是也。此引《周礼》者，辨女令男以始有露之时来之意，由此始有露会无夫家者故也。“行事必以昏昕”《仪礼》文也。彼注云：“用昕，女也。用昏，婿也。”《匏有苦叶》笺云“纳采至请期用昕”，明其女也；“亲迎用昏”，明是婿也。经言“夙”，即昕也；“夜”，即昏也。经所以夙夜兼言者，此强暴之男，以多露之时，礼不足而强来，则是先未行礼。今以俱来，虽则一时，当使女致其礼以昕，婿亲迎以昏。今行多露，失时也；礼不足而来强暴，故贞女拒之，云汝若仲春以礼而来，我岂不旦受尔礼，夕受尔迎？何故不度时之可否，今始来乎？既不受其礼，亦不受其迎，故夙夜兼言之。

谁谓雀无角，何以穿我屋？谁谓女无家，何以速我狱？

（不思物变而推其类，雀之穿屋，似有角者。速，召。狱，埆也。笺云：女，汝。强暴之男，变异也。人皆谓雀之穿屋似有角，强暴之男，召我而狱，似有室家之道于我也。物有似而不同，雀之穿屋不以角，乃以咮，今强暴之男召我而狱，不以室家之道于我，乃以侵陵。物与事有似而非者，士师所当审也。○穿，本亦作“穴身”，音川。女音汝，下皆同。狱音玉。埆音角，又户角反，卢植云：“相质觳争讼者也。”崔云： “埆者，埆正之义。” 一云狱名。咮，本亦作“噣”，郭张救反，何都豆反，鸟口也。）

虽速我狱，室家不足。

（昏礼纯帛不过五两。笺云：币可备也。室家不足，谓媒妁之言不和，六礼之来强委之。○糸才帛，侧基反，依字“糸”旁“才”，后人遂以“才”为“屯”，因作纯字。两音谅。媒音梅，谋也。妁，时酌反，又音酌，《广雅》云：“妁，酌也。”）

疏“谁谓”至“不足”。○正义曰：此强暴之男侵陵贞女，女不肯从，为男所讼，故贞女与对，此陈其辞也。言人谁谓雀无角乎？以其雀若无角，何以得穿我屋乎？以雀之穿屋似有角，故谓雀之有角。以言人谁谓汝于我无室家乎？以其汝若于我无室家，何以故召我而狱也？见召我而狱，似有室家之道于我，故谓之有室家之道。然事有相似而不同，雀之穿屋不以角，乃以咮；召我而狱，不以室家之道于我，乃以侵陵穿屋之物、速狱之事。二者皆有似而实非，士师今日当审察之。何者？此强暴之男虽召我来至，与我埆实其情，而室家之道不足，已终不从之。○传“不思”至“狱埆”。○正义曰：不思物有变，强暴之人见屋之穿，而推其类，谓雀有角。所以谓雀有角者，见雀之穿屋似有角故也。下传曰：“视墙之穿，而推其类，可谓鼠有牙。”明此亦见穿屋室，而推其类，可谓雀有角。此是不思物变之人。“狱埆”者，郑《异义驳》云：“狱者，埆也，囚证于埆核之处。《周礼》之圆土。”然则狱者，核实道理之名。皋陶造狱，谓此也。既囚证未定，狱事未决，系之于圆土，因谓圆土亦为狱。此章言狱，下章言讼。《司寇职》云“两造禁民讼”，“两剂禁民狱”，对文，则狱、讼异也，故彼注云“讼谓以财货相告者”，“狱谓相告以罪名”，是其对例也。散则通也。此诗亦无财、罪之异，重章变其文耳，故序云“听讼”以总之。○笺“物与”至“当审”。○正义曰：物谓雀穿屋，事谓速我狱，二者皆有似也。穿屋似用角，速狱似有室家也。而非者，穿乃用咮，狱乃侵陵。士师当审察之。此召伯谓之士师者，以其听讼，故以狱官言之。《士师》注云：“士，察也。主审察狱讼之事者。”其职曰：“察狱讼之辞以诏司寇。”郑以士师有察狱之事，因言士师所当察，非召伯即为士师也。《大车》云古者大夫出听男女之讼，则王朝之官皆得出外听讼，不必要为士师矣。且士师，司寇之属，佐成司寇者也，宁召伯公卿所当为乎？○传“昏礼”至“五两”。正义曰：此《媒氏》文也。引之者，解经言“不足”之意。以礼言“纯帛不过五两”，多不过之，则少有所降耳。明虽少，而不为不足。不足者，谓事不和，同强暴之谓，故笺申传意，乘其文而为之说，云“币可备也”。室家不足，谓媒妁之言不和，六礼之来强委之，是非谓币不足也。《媒氏》注云：“纯，实缁字也。古缁以才为声，纳币用缁。妇人阴也，凡于娶礼，必用其类。五两，十端也。必言两者，欲得其配合之名。十者，象五行十日相成也。士大夫乃以玄𫄸束帛，天子加以谷圭，诸侯加以大璋。《杂记》曰：’纳币一束，束五两，两五寻。’”注云：“十个为束，贵成数也。礼尚俭，两两合其卷，是谓五两。八尺曰寻，一两五寻，则每卷二丈，合为四十尺。今谓之匹，犹匹耦之云与？”则纯帛亦缁也。传取《媒氏》，以故合其字。定本作“糸才”字。此五两，庶人礼也，故《士昏礼》“用玄𫄸束帛”，注云： “用玄𫄸者，象阴阳备也。”然则庶人卑，故直取阴类而已。大夫用币，无文，准《士昏》而言。《玉人》曰：“谷圭，天子以娉女。大璋，诸侯以娉女。”是天子诸侯加圭璋之文也。○笺“币可”至“委之”。正义曰：知不为币不足者，以男速女而狱，币若不备，不得讼也。以讼拒之，明女不肯受，男子强委其礼，然后讼之，言女受己之礼而不从己，故知币可备。而云不足，明男女贤与不肯各有其耦，女所不从，男子强来，故云“媒妁之言不和，六礼之来强委之”，是其室家不足也。《野有死麇》笺云：“不由媒妁。”知此有媒妁者，以此相讼，明其使媒，但不和而致讼耳。《野有死麇》以乱世民贫，思麇肉为礼，明无媒可知。笺云“劫胁以成昏”，与此不同也。言媒妁者，《说文》云：“媒，谋也。谋合二姓。妁，酌也。斟酌二姓。”“六礼之来强委之”者，谓以雁币，女虽不受，强留委置之。故《左传》昭元年云“徐吾犯之妹美，公孙楚娉之矣，公孙黑又使强委禽焉”，是也。此贞女不从，明亦以六礼委之也。六礼者，纳采至亲迎。女既不受，可强委之。纳采之雁，则女不告名，无所卜，无问名。纳吉之礼，纳征之币，可强委，不和，不得请期，期不从，不得亲迎。言六礼之来强委者，以方为昏，必行六礼，故以六礼言之。其实时所委者，无六礼也，不过雁以纳采，币以纳征耳。女为父母所嫁，媒妁和否，不由于己，而经皆陈女与男讼之辞者，以文王之教，女皆贞信，非礼不动，故能拒强暴之男，与之争讼。诗人假其事而为之辞耳。

谁谓鼠无牙，何以穿我墉？谁谓女无家，何以速我讼？

（墉，墙也。视墙之穿，推其类可谓鼠有牙。○墉音容。讼如字，徐取韵音才容反。）

疏传“墉，墙”。○正义曰：《释宫》云：“墙谓之墉。”李巡曰：“谓垣墙也。《郊特牲》曰：‘君南乡于北墉下’，注云‘社内北墙’是也。亦为城，《王制》注云‘小城曰墉’，《皇矣》云‘以伐崇墉’，义得两通也。”

虽速我讼，亦不女从！

（不从，终不弃礼而随此强暴之男。）

《行露》三章，一章三句，二章章六句。

《羔羊》

《羔羊》，《鹊巢》之功致也。召南之国，化文王之政，在位皆节俭正直，德如羔羊也。（《鹊巢》之君，积行累功，以致此《羔羊》之化，在位卿大夫竞相切化，皆如此《羔羊》之人。○行，下孟反。）

疏“《羔羊》三章，章四句”至“羔羊”。○正义曰：作《羔羊》诗者，言《鹊巢》之功所致也。召南之国，化文王之政，故在位之卿大夫皆居身节俭，为行正直，德如羔羊。然大夫有德，由君之功，是《鹊巢》之功所致也。定本“致”上无“所”字。言南者，总谓六州也，以篇在《召南》，故连言召耳。云德如羔羊者，《麟趾序》云“如麟趾之时”，《驺虞序》云“仁如驺虞”，皆如其经。则此德如羔羊，亦如经中之羔羊也。经陈大夫为裘用羔羊之皮，此云德如羔羊者，诗人因事讬意，见在位者裘得其制，德称其服，故说羔羊之裘，以明在位之德。叙达其意，故云如羔羊焉。不然，则衣服多矣，何以独言羔羊裘？《宗伯》注云：“羔取其群而不失其类。”《士相见》注云：“羔取其群而不党。”《公羊传》何休云：“羔取其贽之不鸣，杀之不号，乳必跪而受之。死义生礼者，此羔羊之德也。”然则今大夫亦能群不失类，行不阿党，死义生礼，故皆节俭正直，是德如羔羊也。毛以俭素由于心，服制形于外。章首二句言裘得其制，是节俭也，无私存于情，得失表于行。下二句言行可踪迹，是正直也。郑以退食为节俭，自公为正直。羔裘言德能称之，委蛇者，自得之貌，皆亦节俭正直之事也。经先言羔羊，以服乃行事，故先说其皮；序后言羔羊，举其成功乃可以化物，各自为文，势之便也。○笺“鹊巢”至“之人”。○正义曰：以篇首有鹊巢以比国君，故云《鹊巢》之君也。上言“积行累功，以致爵位”，则化及南国，亦积行累功而致之，故言“积行累功”以释《鹊巢》之功所致之意。言由国君积行累功，以化天下，故天下化之，皆如羔羊，以致此《羔羊》之化也。知在位是卿大夫者，以经陈羔裘，卿大夫之服，故传曰“大夫羔裘以居”，是也。言竞相切化，谓竞相切磋以善化，皆如《羔羊》之人，谓人德如羔羊也。

羔羊之皮，素丝五紽。

（小曰羔，大曰羊。素，白也。紽，数也。古者素丝以英裘，不失其制，大夫羔裘以居。○它，本又作“他”，同徒何反。“它数也”，本或作“紽数”，所具反，后不音者同。英，沈音映，又如字。）

退食自公，委蛇委蛇。

（公，公门也。委蛇，行可从迹也。笺云：退食，谓减膳也。自，从也。从于公，谓正直顺于事也。委蛇，委曲自得之貌，节俭而顺，心志定，故可自得也。○委，于危反。蛇，又作“蛇”，同音移。读此两句，当云“委蛇委蛇”，沈读作“委委蛇蛇”。《韩诗》作“逶迄”，云公正貌。行，下孟反，崔如字。从迹，足容反，字亦作“踪”，“迹”又作“亦”。）

疏“羔裘”至“委蛇”。○毛以为召南大夫皆正直节俭，言用羔羊之皮以为裘，缝杀得制，素丝为英饰，其紽数有五。既外服羔羊之裘，内有羔羊之德，故退朝而食，从公门入私门，布德施行，皆委蛇然，动而有法，可使人踪迹而效之。言其行服相称，内外得宜。此章言羔羊之皮，卒章言羔羊之缝，互见其用皮为裘，缝杀得制也。○郑唯下二句为异，言大夫减退膳食，顺从于事，心志自得委蛇然。○传“小曰羔”至“以居”。○正义曰：小羔大羊，对文为异。此说大夫之裘，宜直言羔而已，兼言羊者，以羔亦是羊，故连言以协句。传以羔羊并言，故以大小释之。此言“紽数”，下言“总数”，谓紽、总之数有五，非训紽、总为数也。二章传云“緎，缝“者，《释训》云：“緎，羔羊之缝。”孙炎曰：“緎之云界緎。”然则缝合羔羊皮为裘，缝即皮之界緎，因名裘缝。云緎五，緎既为缝，则五紽、五总亦为缝也。视之见其五，故皆云五焉。传于首章先言“紽数”者，以经云“五紽”，先解五之意，故紽数有五也。首章既解其数，故二章解其体，言“緎，缝也”，且因《尔雅》之文。《尔雅》独解緎者，盖举中言之。二章既解其体，恐人以为紽自数也，緎自缝也，故于卒章又言总数有五，以明緎数亦五。緎言缝，则紽、总亦缝可知，传互言也。古者素丝所以得英裘者，织素丝为组𬘓，以英饰裘之缝中。《清人》传曰“矛有英饰”，《宫》传云“朱英为饰”，则此英亦为饰可知。素丝为饰，维组𬘓耳。若为线，则所以缝裘，非饰也。故《干旄》曰“素丝组之”，传曰：“总以素丝而成组也。” 𬘓亦组之类，则素丝可以为组𬘓矣。既云素丝，即云五紽、五緎是裘缝明矣。又明素丝为组𬘓，而施于缝中，故《下杂记》注云：“𬘓施诸缝，若今之绦。”是有组𬘓而施于缝中之验。传知素丝不为线，而得为饰者，若线则凡衣皆用，非可美，故素丝以英裘，非线也。言大夫羔裘以居者，由大夫服之以居，故诗人见而称之也。谓居于朝廷，非居于家也。《论语》曰：“狐貉之厚以居。”注云“在家所以接宾客”，则在家不服羔裘矣。《论语》注又云：“缁衣羔裘，诸侯视朝之服。卿大夫朝服亦羔裘，唯豹袪，与君异耳。”明此为朝服之裘，非居家也。○传“公公”至“从迹”。○正义曰：传以言退者，自朝之，故知公谓公门。《少仪》云“朝廷曰退”是也。行可踪迹者，谓出言立行，有始有终，可踪迹仿效也。○笺“退食”至“之貌”。○正义曰：减膳食者，大夫常膳日特豚，朔月少牢，今为节俭减之也。王肃云：“自减膳食，圣人有逼下之讥。”孙毓云：“自非天灾，无减膳之制。”所以得减膳食者，以序云节俭，明其减于常礼，经言退食，是减膳可知。礼者，苦人之奢，制其中法，若车服之文物，祭祀之牺牲，不可逼下，是故此论羔裘，美其得制。至于春养已食，容得减退，故赵盾食鱼飧，公孙弘脱粟之饭，前史以为美谈。经云“自公”，郑训“自”为“从”，“公”为“事”，故云“从于公，谓正直顺于事也”。委曲自得者，心志既定，举无不中，神气自若，事事皆然，故云“委蛇，委曲自得之貌也”。定本“退谓减膳”，更无“食”字。

羔羊之革，素丝五緎。

（革犹皮也。緎，缝也。○緎，徐音域，又于域反。孙炎云：“緎缝之界域。”“緎，缝”，《尔雅》云“緎，羔裘之缝也”，音符用反。一本作“緎犹缝也”，则当音符龙反。）

疏传“革犹皮”。○正义曰：对文则皮革异，故《掌皮》云：“秋敛皮，冬敛革。”异时敛之，明其别也。许氏《说文》曰：“兽皮治去其毛曰革。”革，更也。对文言之异，散文则皮、革通。《司裘》曰“大丧饰皮车”，谓革辂也。去毛得称皮，明是有毛得称革，故攻皮之工有函、饱、韗、韦、裘，是皮革通言也。此以为裘，明非去毛，故云“革犹皮也”。依《月令》，孟冬始裘，天子祭天则大裘而冕，故《司服》云：“王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。”郑注“大裘，黑羔裘”是也。其五冕之裘亦同黑羔裘，知者，《司裘职》云“掌为大裘，以供王祀天之服”，更不别言衮冕已下之裘，明六冕与爵弁同用黑羔裘。若天子视朝及诸侯朝天子，皆以狐白裘，知者，以《玉藻》云“君衣狐白裘，锦衣以裼之”。又《秦诗》曰“君子至止，锦衣狐裘”，以裘象衣色，皮弁服白布衣故也。其卿大夫在朝及聘问亦衣狐白裘，知者，《玉藻》云“士不衣狐白”故也。其裼盖用素衣，知者，以《郑注》玉藻云 “非诸侯则不用素锦为裼”故也。士则麛裘青犴褎，以狐白之外，唯麑裘素也。其诸侯视朝及卿大夫等同用黑羔裘，以《玉藻》云“羔裘缁衣以裼之”，又郑注《论语》云“缁衣羔裘，诸侯视朝之服”是也。若诸侯视朔，君臣用麑裘，知者，郑注《论语》云“素衣麑裘，诸侯视朝之服”。其臣则青犴褎，绞衣为裼。若兵事，既用韎韦，衣则用黄衣狐裘及狸裘，象衣色故也。又襄四年传云“臧之狐裘，败我于狐骀”，又定九年传云“晰帻而衣狸制”是也。若天子以下，田猎则羔裘，缁衣以裼之，知者，《司服》云“凡田冠弁服”，注云“冠弁，委貌”，则诸侯朝服故也。其天子诸侯燕居，同服玄端，则亦同服羔裘矣。凡裘，人君则用全，其臣则褎饰为异，故《唐诗》云“羔裘豹袪”，郑云“卿大夫之服”是也。若崔灵恩等，以天子诸侯朝祭之服，先著明衣，又加中衣，又加裘，裘外又加裼衣，裼之上乃加朝祭之服。其二刘等，则以《玉藻》云“君衣狐白裘，锦衣以裼之”，又云“以帛里布，非礼也”，郑注云“冕服中衣用素，朝服中衣用布”，若皮弁服之下，即次锦衣为裼，便是以帛里布，故知中衣在裼衣之上明矣。又以《司服职》云“王祀昊天上帝，则服大裘而冕”，以下冕不复云裘，《司裘职》云“掌为大裘，以供王祀天之服”，亦不别言衮冕以下之裘，明六冕与爵弁同用大裘之羔裘矣。案《玉藻》云“君子狐青裘豹褎，玄绡衣以裼之”，注云“君子大夫士狐青裘，盖玄衣之裘”，然衮冕与衣玄知不用狐青裘者，以《司裘职》云“季秋献功裘，以待颁赐”，注云“功裘，人功微粗，谓狐青麛裘之属”。郑以“功裘以待颁赐”大夫士，明非冕服之裘矣。

委蛇委蛇，自公退食。

（笺云：自公退食，犹退食自公。）

羔羊之缝，素丝五总。

（缝，言缝杀之，大小得其制。总，数也。○缝，符龙反，注同。注“缝杀之”字又音符用反。总，子公反。杀，所界反，徐所例反。）

委蛇委蛇，退食自公。

《羔羊》三章，章四句。

《殷其靁》

《殷其靁》，劝以义也。召南之大夫远行从政，不遑宁处。其室家能闵其勤劳，劝以义也。（召南大夫，召伯之属。远行，谓使出邦畿。○殷音隐，下同。靁亦作“雷”，力回反。“劝以义也”，本或无“以”字，下句始有。遑，本或作“偟”，音黄，暇也。使，所吏反。）

疏“《殷其靁》三章，章六句”至“劝以义”。○正义曰：作《殷其靁》诗者，言大夫之妻劝夫以为臣之义。召南之大夫远行从政，施王命于天下，不得遑暇而安处，其室家见其如此，能闵念其夫之勤劳，而劝以为臣之义。言虽劳而未可得归，是劝以义之事也。定本“能闵其勤”，无“劳”字。召南之大夫远行从政，经三章章首二句是也。不遑宁处，其室家闵其勤劳，次二句是也。诗本美其劝以义，即具陈所劝之由，故先言从政勤劳，室家之事为劝以义而施，经、序皆得其次。○笺“召南”至“之属”。正义曰：此解大夫即是王朝之常鷩而谓之召南者，以其是召伯之属，故言召南之大夫也。文王未称王，召伯为诸侯之臣，其下不得有大夫。此言召南大夫，则是文王都丰、召伯受采之后也。言召伯之属者，召伯为王者之卿士，《周礼》六卿，其下皆有大夫，各属其卿，故云“之属”。《左传》曰“伯舆之大夫瑕禽”，亦此之类也。知非六州诸侯之大夫者，以序云“远行从政”。远行，出境之辞。经云“殷其靁”，靁以喻号令，则此远出封畿，行号令者也。若六州大夫，不得有出境行令之事。知非聘问者，聘问结好，非殷靁之取喻。有时而归，非室家所当闵念。言远行从政，无期以反室家，闵之。明是召伯之属，从行化于南国也。时未为伯，笺因《行露》之序从后言之耳。

殷其靁，在南山之阳。

（殷，靁声也。山南曰阳。靁出地奋，震惊百里。山出云雨，以润天下。笺云：靁以喻号令于南山之阳，又喻其在外也。召南大夫以王命施号令于四方，犹靁殷殷然发声于山之阳。）

何斯违斯？莫敢或遑。

（何此君子也。斯，此。违，去。遑，暇也。笺云：何乎此君子，适居此，复去此，转行远，从事于王所命之方，无敢或闲暇时。闵其勤劳。○复，符福反。闲音闲。）

振振君子，归哉归哉！

（振振，信厚也。笺云：大夫信厚之君子，为君使，功未成，归哉归哉！劝以为臣之义，未得归也。○振音真。“为君”，于伪反，或如字，使，所吏反，或如字。）

疏“殷其”至“归哉”。○正义曰：言殷殷然靁声在南山之阳，以喻君子行号令在彼远方之国。既言君子行王政于远方，故因而闵之，云何乎我此君子，既行王命于彼远方，谓适居此一处，今复乃去此，更转远于馀方，而无敢或闲暇之时，何为勤劳如此。既闵念之，又因劝之，言振振然信厚之君子，今为君出使，功未成，可得归哉？劝以为臣之义，未得归也。○传“殷靁”至“天下”。○正义曰：此靁比号令，则雨靁之声，故云“山出云雨，以润天下”。《云汉》传曰：“隆隆而雷”，笺云“非雨靁也，雨靁之声尚殷殷然”，是也。“靁出地奋”，豫卦象辞也，彼注云：“奋，动也。靁动于地上，而万物豫也。”“震惊百里”，震卦彖辞也，注云：“震为靁，靁，动物之气也。靁之发声，犹人君出政教以动国中之人，故谓之震。惊之言警戒也。靁发声百里，古者诸侯之象，诸侯之出教令，警戒其国疆之内。”是其义也。此二卦皆有靁，事义相接，故并引之，以证靁喻号令之义也。靁之发声，止闻百里。文王之化，非唯一国，直取喻号令耳。山出云雨者，《公羊传》曰：“触石而出，肤寸而合，不崇朝而雨天下者，其唯泰山乎！”是山出云雨之事。○传“何此君子”至笺“复去此”。○正义曰：传言“何此君子”，解“何”字，何为我此君子乃然。“此”非经中之“斯”，故传先言“何此君子”，乃训“斯”为“此”。笺“何乎此君子”，亦谓传中 “何此君子”，亦非经中之“斯”。言“适居此”，经中“何斯”之此，言我君子行于远方，适居此处。今乃复去离此，转向馀国，“去此”者，经中“违斯”之此也。《集注》有“笺云”，定本于此无“笺云”，误也。

殷其靁，在南山之侧。

（亦在其阴与左右也。）

疏传“亦在”至“左右”。○正义曰：上“阳”直云“山南”，此云“侧”，不复为山南，三方皆是。阴，谓山北。左，谓东。右，谓西也。

何斯违斯？莫敢遑息。

（息，止也。）

振振君子，归哉归哉！

殷其靁，在南山之下。

（或在其下。笺云：下谓山足。）

何斯违斯？莫或遑处。

（处，居也。○处，尺煮反。）

振振君子，归哉归哉！

《殷其靁》三章，章六句。

《摽有梅》

《摽有梅》，男女及时也。召南之国，被文王之化，男女得以及时也。○（摽，婢小反，徐符表反。梅，木名也，《韩诗》作“梅”，《说文》“梅亦梅字”。“男女及时也”，本或作“得以及时”者，从下而误。被，皮寄反。）

疏“《摽有梅》三章，章四句”至“及时”。○正义曰：作《摽有梅》诗者，言男女及时也。召南之国，被文王之化，故男女皆得以及时。谓纣时俗衰政乱，男女丧其配耦，嫁娶多不以时。今被文王之化，故男女皆得以及时。俗本“男女”下有“得以”二字者，误也。毛以卒章云三十之男、二十之女为蕃育法，二章为男年二十八九、女年十八九，首章谓男年二十六七、女年十六七，以梅落喻男女年衰，则未落宜据男年二十五、女年十五矣，则毛以上二章陈年盛正昏之时，卒章蕃育法虽在期尽，亦是及时。《东门之杨》传云“不逮秋冬”，则毛意以秋冬皆得成昏。孙卿曰：“霜降逆女，冰泮杀止。”霜降，九月也。冰泮，正月也。孙卿，毛氏之师，明毛亦然，以九月至正月皆可为昏也。又《家语》曰：“霜降而妇功成，而嫁娶者行焉。冰泮农业起，昏礼杀于此。”又云：“冬合男女，春班爵位。”《邶诗》曰：“士如归妻，迨冰未泮。”是其事也。其《周礼》言仲春，《夏小正》言二月者，皆为期尽蕃育之法。《礼记》云“二十曰弱冠”，又曰“冠，成人之道”，成人乃可为人父矣。《丧服》传曰“十九至十六为长殇”，礼子不殇父，明男二十为初娶之端。又《礼记》曰“女子十五许嫁而笄”，以十五为成人，许嫁不为殇，明女十五为初昏之端矣。王肃述毛曰：“前贤有言，丈夫二十不敢不有室，女子十五不敢不事人。”谯周亦云：“是故男自二十以及三十，女自十五以至二十，皆得以嫁娶。先是则速，后是则晚矣。凡人嫁娶，或以贤淑，或以方类，岂但年数而已。”此皆取说于毛氏矣。然则男自二十以至二十九，女自十五以至十九，皆为盛年，其昏，自季秋至于孟春，惟其所用，不限其月。若男三十、女二十为期尽蕃育，虽仲春犹可行，即此卒章是也。又男女之昏，为贤淑与方类，但男年二十以后，女年十五以后，随任所当，嘉好则成，不必要以十五六女配二十一二男也。虽二十女配二十之男，三十之男配十五之女，亦可也。传言三十之男，二十之女，据其并期尽者，依《周礼》文为正。郑据《周礼》仲春为昏是其正。此序云“男女得以及时”，言及者，汲汲之辞，故三章皆为蕃育之法，非仲春也。上二章陈及夏行嫁，卒章言夏晚大衰，不复得嫁，待明年仲春，亦是及时也。以梅实喻时之盛衰，不以喻年。若梅实未落，十分皆在，喻时未有衰，即仲春之月是也。此经所不陈。既以仲春之月为正，去之弥远则时益衰，近则衰少，衰少则梅落少，衰多则似梅落多，时不可为昏则似梅落尽。首章“其实七兮”，谓在树者七，梅落仍少，以喻衰犹少，谓孟夏也。以去春近，仍为善时，故下句言“迨其吉兮”，欲及其善时也。二章言“其实三兮”，谓在者唯三，梅落益多，谓仲夏也。过此则不复可嫁，故云“迨其今兮”。今，急辞，恐其过此，故急也。又卒章“顷筐塈之”，谓梅十分皆落，梅实既尽，喻去春光远，善亦尽矣，谓季夏也。不可复昏，待至明年仲春，故下句云“迨其谓之”。笺云“女年二十而无嫁端，则有勤望之忧，明年仲春，不待以礼会之。时礼虽不备，相奔不禁”。由季夏时尽，故至明年也。季春亦非正时，笺不以首章当之者，以四月五月与春接连，犹可以嫁，三月则可以嫁明矣。六月则为晚。此篇三章，宜一章兴一月，故以首章为初夏，二章为向晚，此得以及时，宜举末以言之，故不以为季春也。所以于五月得为昏，至六月则不可者，以四月五月去春未一时，故可强嫁，故季夏，去春远矣，故不得为昏。知待至明年春者，《周礼·媒氏》“仲春之月，奔者不禁”，故知明年得行也。郑以仲春为昏月，故《行露》、《野有蔓草》皆引《周礼》“仲春之月，令会男女之无夫家者”。又《夏小正》“二月，绥多女士”，下云“有女怀春”，故以仲春为昏月也。此首章笺云女年二十，则依《周礼》、《书传》、《穀梁》、《礼记》皆言男三十而娶，女二十而嫁，故不从毛传。且女子十五，正言许嫁，不言即嫁也。《越语》曰：“女子十七不嫁，丈夫二十不娶，父母有罪。”越王谓欲报吴之故，特下此令。又若女年皆十五而嫁，越王欲速为昏，何由乃下十七之期乎？又诸经传所以皆云三十、二十，都不言正嫁娶之年，而皆为期尽也。孙卿《家语》未可据信，故据《周礼》三十之男，二十之女，昏用仲春也。案《异义》 “人君年几而娶？今《大戴礼》说男子三十而娶，女子二十而嫁，天子已下及庶人同礼；又《左传》说人君十五生子，礼，三十而娶，庶人礼也。谨案：舜生三十不娶，谓之鳏；《礼·文王世子》曰“文王十五生武王，武王有兄伯邑考”，故知人君早昏，所以重继嗣。郑玄不驳，明知天子诸侯十二而冠，冠而生子。大夫以下，明从庶人法也。《行露》之篇，女以多露拒男，此四月、五月而云犹可嫁者，《郑志》答张逸云：“《行露》以正言也，《标有梅》以蕃育人民。”然则《行露》为不从男，故以礼拒之；此为有故，不及正时许之，所以蕃育人民故也。《绸缪》首章“三星在天”，笺云：“三月之末，四月之中。”二章“三星在隅”，笺云：“四月之末，五月之中。”卒章“三星在户”，笺云：“五月之末，六月之中。”与此三章之喻大同。彼云“不得其时”，此云“及时”者，此文王之化，有故不得以仲春者，许之，所以蕃育人民。彼正时不行，故为违礼。事同意异，故美刺有殊。

摽有梅，其实七兮。

（兴也。摽，落也。盛极则隋落者，梅也。尚在树者七。笺云：兴者，梅实尚馀七未落，喻始衰也。谓女二十，春盛而不嫁，至夏则衰。○隋，迨果反，又徒火反。）

求我庶士，迨其吉兮。

（吉，善也。笺云：我，我当嫁者。庶，众。迨，及也。求女之当嫁者之众士，宜及其善时。善时谓年二十，虽夏未大衰。○迨音待，《韩诗》云：“顾也。”）

疏“摽有”至“吉兮”。○毛以为隋落者是有梅，此梅虽落，其实十分之中，尚在树者七，其三始落，是梅始衰，兴女年十六七，亦女年始衰，求女之当嫁者之众士，宜及其此善时以为昏。比十五为衰，对十八九故为善，此同兴男女年，举女年则男年可知矣。○郑以梅落兴时衰为异，言閜落者是有梅，此梅虽落，其实十分之中尚七未落。已三分落矣，而在者众，以兴渐衰者善时。此时虽衰，其十分之中尚七分未衰，唯三分衰耳，而善者犹多，谓孟夏之月初承春后，仍为善时，求我当嫁者之众士，宜及孟夏善时以承昏事。○笺“梅实”至“始衰”。○正义曰：笺知不以梅记时者，以序云“男女得以及时”，而经有三章，宜一章喻一月。若为记时，则梅已有落，不久则尽，“其实七兮”与“顷筐塈之”正同一月，非本历陈及时之意，故为喻也。○笺“我，我当嫁者”。○正义曰：言此者，以女被文王之化，贞信之教兴，必不自呼其夫，令及时之取己。郑恐有女自我之嫌，故辨之，言我者，诗人我，此女之当嫁者，亦非女自我。

摽有梅，其实三兮。

（在者三也。笺云：此夏乡晚，梅之隋落差多，在者馀三耳。○乡，本亦作“乡”，又作“向”，同，许亮反。差，初卖反。）

求我庶士，迨其今兮。

（今，急辞也。）

摽有梅，顷筐塈之。

（塈，取也。笺云：顷筐取之，谓夏已晚，顷筐取之于地。○顷音倾。塈，许器反。）

求我庶士，迨其谓之。

（不待备礼也。三十之男，二十之女，礼未备则不待礼会而行之者，所以蕃育人民也。△笺云：谓勤也。女年二十而无嫁端，则有勤望之忧。不待礼会而行之者，谓明年仲春，不待以礼会之也。时礼虽不备，相奔不禁。○蕃音烦。禁，居鸩反，一音金。）

疏“摽有”至“谓之”。○毛以为隋落者是有梅，此梅落尽，故以顷筐取之，以兴女年二十，颜色甚衰，而用蕃育之礼以取之，求我当嫁者之众士，宜及其此时而谓之以成昏。谓者，以言谓女而取之，不待备礼。○郑以隋落者是梅，此梅落尽，故顷筐取之于地，以兴渐衰者善时，此善时已尽，故待至明年仲春，以时已过，不可复昏故也。求我当嫁者之众士，宜及明年仲春，女勤望之时，谓女年二十而不嫁，至明年仲春则有勤望之忧，宜及此时取之。○传“不待”至“民人”。○正义曰：传先言不待备礼者，解“谓之”之意。所以得谓之而成昏者，由不待备礼故也。又解不待备礼之意，言三十之男，二十之女，礼虽未备，年期既满，则不待礼会而行之，所以藩育民人也。谓多得成昏，令其有子，所以蕃息生育人民，使之众多。○笺“不待”至“不禁”。○正义曰：传意三十之男，二十之女，其年仲春即不待礼会而行之。故郑易之，言“不待礼会而行之”，谓明年仲春，如不待礼会之也。又称不待礼者，礼虽不备，相奔不禁，即《周礼》“仲春之月，令会男女于是时也，相奔者不禁”，是也。

《摽有梅》三章，章四句。

《小星》

《小星》，惠及下也。夫人无妒忌之行，惠及贱妾，进御于君，知其命有贵贱，能尽其心矣。（以色曰妒，以行曰忌。命谓礼命贵贱。○行，下孟反，注同。尽，津忍反，后放此。）

疏“《小星》二章，章五句”至“其心矣”。○正义曰：作《小星》诗者，言夫人以恩惠及其下贱妾也。由夫人无妒忌之行，能以恩惠及贱妾，令得进御于君，故贱妾亦自知其礼命与夫人贵贱不同，能尽其心以事夫人焉。言夫人惠及贱妾，使进御于君，经二章上二句是也。众妾自知卑贱，故抱衾而往御，不当夕，下三句是也。既荷恩惠，故能尽心述夫人惠下之美，于经无所当也。此贱妾对夫人而言，则总指众妾媵与侄娣皆为贱妾也。《曲礼下》云“公侯有妾”，谓在九女之外，若内司服、女御。注以衣服进者，彼暂时之事，不得次序进御，明不在此贱妾之中。○笺“命谓礼命贵贱”。○正义曰：命谓贵贱者，夫人礼命贵，与君同，故称曰小君。众妾则贱，故《丧服》注云：“贵者视卿，贱者视大夫也。”妾之贵者，夫人侄娣也，即《丧服》所谓“贵臣贱妾”也。《左氏》皆言以夫人之侄娣为继室，明其贵也。何休云：“夫人无子，立右媵之子。右媵无子，立左媵之子。”以二媵为贵，与礼不合，故《韩奕》笺独言娣，举其贵者，是侄娣贵于媵之义。

嘒彼小星，三五在东。

（嘒，微貌。小星，众无名者。三，心。五，噣。四时更见。笺云：众无名之星，随心、噣在天，犹诸妾随夫人以次序进御于君也。心在东方，三月时也。噣在东方，正月时也。如是终岁列宿更见。○嘒，呼惠反。噣，张救反，又都豆反，《尔雅》云：“噣谓之柳。”更音庚，下同。见，贤遍反，下同。宿音秀。）

肃肃宵征，夙夜在公。寔命不同！

（肃肃，疾貌。宵，夜。征，行。寔，是也。命不得同于列位也。笺云：夙，早也。谓诸妾肃肃然夜行，或早或夜，在于君所，以次序进御者，是其礼命之数不同也。凡妾御于君，不当夕。○寔，时职反，《韩诗》作“实”，云“有也”。）

疏“嘒彼”至“不同”。○正义曰：言嘒然微者，彼小星。此星虽微，亦随三星之心、五星之噣以次列在天，见于东方，以兴礼虽卑者，是彼贱妾虽卑，亦随夫人以次序进御于君所，由夫人不妒忌，惠及故也。众妾自知己贱，不敢同于夫人，故肃肃然夜行，或早或夜，在于君所。夜来早往，或夜往而早来，不敢当夕，是礼命之数不得同于夫人故也。○传 “嘒彼”至“更见”。○正义曰：此言小星，故为微貌。《云汉》传曰“嘒，星貌”者，以宣王仰视，不止小星，故直言星貌，兼大星皆在也。嘒之为貌，不甚大明，比于日月为小，故大星小星皆得为小貌。知三为星者，下章云“维参与昴”，昴不五星，则五非下章之昴也。五既非昴，则三亦非参，列宿之大，房、心、参伐，三既非参，而心亦三星，故知三谓心也。《绸缪》传曰“三星，参也”者，以其剌昏姻不得其时，举正时以刺之。冬日之昏，在天在户，唯参为然，故知非心也。三星在罶皆为心，心实三星，而传不明说，盖从此为心，以其心称三为正，故此称三以对参也。笺则三皆为心，以其心实三星，而列宿之尊，故《元命苞》曰“心为天王”，《公羊》又云“心为大辰”，故言三星。此及《绸缪》、《苕之华》皆云心也。知五是噣者，《元命苞》云“柳五星”，《释天》云“咮谓之柳”，《天文志》曰“柳谓鸟喙”，则喙者，柳星也。以其为鸟星之口，故谓之喙。心，东方之宿；柳，南方之宿，著明者，故以比夫人也。言四时更见者，见连言在东，恐其俱时在东，故云四时之中更迭见之。○笺“众无”至“更见”。○正义曰：经言“在东”，笺云“在天”者，在东据初见之方，此不取所见之方为义，直取星之在天，似妇人之进于夫，故变言在天。《绸缪》言“三星在天”，传曰“见于东方”者，彼取记候，须所在之方为义，故变言在东。经取其韵，注说其义，故皆反其经也。又心在东方，三月时；喙在东方，正月时，是不同时见也。二者同在春见，但异月耳。云四时者，如是终岁列宿更见，因明二十八宿更迭而见，不止于心、喙也。○传“命不得同于列位”。○正义曰：虽同事于君，夫人贵而妾贱，礼命之数不得同于行列等位。○笺“诸妾”至“当夕”。○正义曰：《书传》曰：“古者，后夫人将侍君，前息烛，后举烛，至于房中，释朝服，袭燕服，然后入御于君。鸡鸣，大师奏《鸡鸣》于阶下，然后夫人鸣佩玉于房中，告去。”由此言之，夫人往来舒而有仪，诸妾则肃肃然夜而疾行，是其异也。言或早或夜在于君所者，谓诸妾夜晚始往，及早来也，亦异于夫人也。或以为早谓夜初，妾有贵贱，往有早晚。知不然者，以其诗言“夙夜”者，皆记昏为夜，晨初为早，未有以初昏为夙者。又序云“知其命有贵贱”，与此“寔命不同”一也。明此亦不同于夫人，非妾中自不同也。言“凡妾御于君，不当夕”者，解所以夜晚乃往之意。由妾御于君，不当夕故也。《内则》云：“妻不在，妾御莫敢当夕。”注云：“避女君之御日。”与此不同者，彼妻不在，妾不往御，此自往御之时，不敢当夕而往。文取于彼，义随所证，亦断章之义也。

嘒彼小星，维参与昴。

（参，伐也。昴，留也。笺云：此言众无名之星，亦随伐、留在天。○参，所林反，星名也，一名伐。昴音卯，徐又音茅，一名留。二星皆西方宿也。留如字，又音柳，下同。）

疏传“参，伐。昴，留”。○正义曰：《天文志》云：“参，白虎宿。三星直。下有三星，旒曰伐。其外四星，左右肩股也。”则参实三星，故《绸缪》传曰：“三星，参也。”以伐与参连体，参为列宿，统名之，若同一宿然。但伐亦为大星，与参互见，皆得相统，故《周礼》“熊旗六旒以象伐”，注云：“伐属白虎宿，与参连体，而六星言六旒，以象伐。” 明伐得统参也。是以《演孔图》云“参以斩伐”，《公羊传》曰“伐为大辰”，皆互举相见之文也，故言“参，伐也”，见同体之义。《元命苞》元“昴六星，昴之为言留，言物成就系留”，是也。彼昴留为一，则参伐明亦为一也。

肃肃宵征，抱衾与裯。寔命不犹！

（衾，被也。裯，襌被也。犹，若也。笺云：裯，床帐也。诸妾夜行，抱衾与床帐，待进御之，次序不若，亦言尊卑异也。○衾，起金反。裯，直留反，徐云：“郑音直俱反。”帐，张仗反。）

疏传“衾，被。裯，襌被”。○正义曰：《葛生》曰“锦衾烂兮”，是衾为卧物，故知为被也。今名曰被，古者曰衾，《论语》谓之寝衣也。以衾既是被，裯亦宜为卧物，故为襌被也。○笺“裯，床帐”。○正义曰：郑以衾既为被，不宜复云襌被也。汉世名帐为裯，盖因于古，故以为床帐。《郑志》张逸问：“此笺不知何以易传？又诸妾抱帐，进御于君，有常寝，何其碎？”答曰：“今人名帐为裯，虽古无名被为裯。诸妾何必人抱一帐？施者因之，如今汉抱帐也。”是郑之改传之意，云“施者因之”。《内则》注云：“诸侯取九女，侄娣两两而御，则三日也。次两媵，则四日也。次夫人专夜，则五日也。”是五日之中，一夜夫人，四夜媵妾。夫人御后之夜，则次御者抱衾而往。其后三夜，御者因之，不复抱也。四夜既满，其来者又抱之而还，以后夜夫人所专，不须帐也。所施帐者，为二人共侍于君，有须在帐者。妾往必二人俱往，不然不须帐，故天子九嫔以下，九人一夜，明九人更迭而往来矣。其御，望前先卑，望后先尊，宜二媵下侄娣毕，次二媵，次夫人。下侄娣次夫人。望后乃反之。则望前最贱，妾抱帐往，贵者抱之还。望后，贵者抱之往，贱者抱之还。帐为诸妾而有，异于夫人也。

《小星》二章，章五句。

《江有汜》

《江有汜》，美媵也。勤而无怨，嫡能悔过也。文王之时，江沱之闲，有嫡不以其媵备数，媵遇劳而无怨，嫡亦自悔也。（勤者，以已宜媵而不得，心望之。○汜音祀，江水名。媵音孕，又绳证反。古者诸侯娶夫人，则同姓二国媵之。嫡，都狄反，正夫人也，下同。沱，徒何反，江水之别也，篇内同。）

疏“《江有汜》三章，章五句”至“自悔”。○正义曰：作《江有汜》诗者，言美媵也。美其勤而不怨，谓宜为媵而不得行，心虽勤劳而不怨于嫡，故嫡亦能自悔过，谓悔其不与俱行也。当文王之时，江、沱之间，有嫡不以其媵备妾御之数，媵遇忧思之劳而无所怨，而嫡有所思，亦能自悔过也。此本为美媵之不怨，因言嫡之能自悔，故美媵而后兼嫡也。嫡谓妻也。媵谓妾也。谓之媵者，以其从嫡，以送为名，故《士昏礼》注云：“媵，送也。”古者女嫁必侄娣从，谓之媵也。《士昏礼》云：“虽无娣，媵先。”言若或无娣，犹先侄媵，是士有娣，娣但不必备耳。《丧大记》“大夫抚侄娣”，是大夫有侄娣矣。《公羊传》曰：“诸侯一取九女，二国媵之。”所从皆名媵，独言二国者，异国主为媵，故特名之。其实，虽夫人侄娣亦为媵也。此言嫡媵，不指其诸侯大夫及士庶，虽文得兼施，若夫人，宜与《小星》同言夫人。此直云“有嫡”，似大夫以下，但无文以明之。媵之行否，所由嫡者，嫡尊专妒，抑之而不得行，后思之而悔也。勤、劳一也，勤者，心企望之，望之而不得，所以成劳，故云“遇劳”也。不以其媵备数，经三章次二句是也。嫡亦自悔，皆卒句是也。首章一句，为下而设。遇劳不怨，经无所当，称美媵之本心耳。

江有汜，

（兴也。决复入为汜。笺云：兴者，喻江水大，汜水小，然而并流，似嫡媵宜俱行。○决，古穴反，又音穴。复，扶福反。并，白猛反，又步顶反。）

之子归，不我以。不我以，其后也悔。

（嫡能自悔也。笺云：之子，是子也。是子，谓嫡也。妇人谓嫁曰归。以犹与也。）

疏“江有”至“也悔”。○正义曰：江水大，似嫡；汜水小，似媵。言江之有汜，得并流，以兴嫡之有媵，宜俱行。言是子嫡妻往归之时，不共我以俱行，由不以我俱去，故其后也悔。○传“决复入为汜”。正义曰：《释水》文也。此毛解汜之状，其兴与郑同，知毛不以兴夫人初过而后悔者，以后悔之文下章自见，故不解。

江有渚，

（渚，小洲也，水岐成渚。笺云：江水流而渚留，是嫡与己异心，使已独留不行。○渚，诸吕反，《韩诗》云：“一溢一否曰渚。”“渚，小洲也”，本或无此注。“水岐”如字，何音其宜反，又音祗。）

之子归，不我与。不我与，其后也处。

（处，止也。笺云：嫡悔过自止。）

江有沱，

（沱，江之别者。笺云：岷山道江，东别为沱。○岷，本又作“𬱟”，武巾反，山名，在蜀。道，徒报反，本亦作“导”，下篇注同。）

之子归，不我过。不我过，其啸也歌。

（笺云：啸，蹙口而出声。嫡有所思而为之，既觉自悔而歌。歌者，言其悔过，以自解说也。○过音戈，下文同。啸，萧叫反，沈萧妙反。蹙，子六反，本亦作“蹴”。解，革买反，又闲买反。说，始拙反，又音悦。）

《江有汜》三章，章五句。

《野有死麇》

《野有死麇》，恶无礼也。天下大乱，强暴相陵，遂成淫风。被文王之化，虽当乱世，犹恶无礼也。（无礼者，为不由媒妁，雁币不至，劫胁以成昏，谓纣之世。○麇，本亦作“麏”，又作“麇”，俱伦反。麏，兽名也。《草木疏》云：“麏，獐也，青州人谓之麏。”恶，乌路反，下同。被，皮寄反。劫胁，上居业反，下许业反。）

疏“《野有死麇》三章，二章章四句，一章三句”至“恶无礼”。○正义曰：作《野有死麇》诗者，言“恶无礼”，谓当纣之世，天下大乱，强暴相陵，遂成淫风之俗。被文王之化，虽当乱世，其贞女犹恶其无礼。经三章皆恶无礼之辞也。○笺“无礼”至“纣之世”。○正义曰：经言“吉士诱之”，女思媒氏导之，故知不由媒妁也。思其麇肉为礼，故知雁币不至也。欲令舒而脱脱兮，故知劫胁以成昏也。笺反经为说，而先媒后币，与经倒者，便文，见昏礼先媒。经主恶无礼，故先思所持之物也。或有俗本以“天下大乱”以下同为郑注者，误。定本、《集注》皆不然。

野有死麇，白茅包之。

（郊外曰野。包，裹也。凶荒则杀礼，犹有以将之。野有死麇，群田之获而分其肉。白茅，取絜清也。笺云：乱世之民贫，而强暴之男多行无礼，故贞女之情，欲令人以白茅裹束野中田者所分麇肉为礼而来。○包，逋茅反。裹音果。杀，所戒反，徐所例反。清如字，沈音净。令，力呈反。）

有女怀春，吉士诱之。

（怀，思也。春，不暇待秋也。诱，道也。笺云：有贞女思仲春以礼与男会，吉士使媒人道成之。疾时无礼而言然。○诱音酉。）

疏“野有”至“诱之”。○毛以为皆恶无礼之辞也。言凶荒则杀礼，犹须礼以将之，故贞女欲男于野田中有死麇之肉，以白茅裹之为礼而来也。既欲其礼，又欲其及时，故有贞女思开春以礼与男会，不欲过时也。又欲令此吉士，先使媒人导成之，不欲无媒妁而自行也。○郑唯“怀春”为异，言思仲春正昏之时，以礼与男会也。馀与毛同。言“春”，据成昏之时。“吉士诱之”，乃于纳采之先，在春前矣。但以昏时为重，故先言“怀春”也。此诗所陈，皆是女之所欲，计有女怀春之文，应最在上。但昏礼主于交接，春是合昏之时，故以女怀配春为句，见春是所思之主。其实裹束麇肉亦是女之所思，故笺云贞女之情，欲令以白茅裹束死麇肉为礼而来，是也。○传“凶荒”至“絜清”。○正义曰：解以死麇之意。昏礼五礼用雁，唯纳征用币，无麇鹿之肉。言死麇者，凶荒则杀礼，谓减杀其礼，不如丰年也。礼虽杀，犹须有物以将行之，故欲得用麇肉也。此由世乱民贫，故思以麇肉当雁币也。故《有狐序》曰“古者凶荒，则杀礼多昏”。《司徒》“以荒政十有二聚万民，十曰多昏”，郑司农云“多昏，不备礼而昏，娶者多”，是也。传文解野中所以有死麇者，由群聚于田猎之中，获而分得其肉。《缋人》注云“齐人谓麇为獐”，则麇是獐也。必以白茅包之者，由取其絜清也。《易》曰：“藉用白茅，无咎。”传曰“尔贡包茅不入，王祭不供，无以缩酒，以供祭祀”，明其絜清。○传“春，不暇待秋”。正义曰：传以秋冬为正昏，此云春者，此女年二十，期已尽，不暇待秋也。此思春，思开春，欲其以礼来。若仲春，则不待礼会而行之，无为思麇肉矣。此女恶其无礼，恐其过晚，故举春而言。其实往岁之秋冬，亦可以为昏矣。《释诂》云：“诱，进也。”《曲礼》注“进客谓导之”，明进、导一也，故以诱为导也。○笺“有贞”至“言然”。正义曰：笺以仲春为昏时，故知贞女思仲春之月以礼与男会也。言吉士诱之者，女欲令吉士使媒人导达成昏礼也。疾时无媒，故言然也。言“怀春”，自思及时与男会也。言“诱之”，自吉士遣媒也，非谓仲春之月始思遣媒。何者？女十五许嫁，已遣媒以纳采，二十仲春始亲迎，故知非仲春月始思媒也。吉士者，善士也，述女称男之意，故以善士言之。“士如归妻”，“求我庶士”，皆非女所称，故不言吉。《卷阿》云“用吉士”，谓朝廷之士有善德，故称吉士也。

林有朴樕，野有死鹿。白茅纯束，

（朴樕，小木也。野有死鹿，广物也。纯束，犹包之也。笺云：朴樕之中及野有死鹿，皆可以白茅包裹束以为礼，广可用之物，非独麇也。纯读如屯。○朴，蒲木反，又音仆。樕音速。纯，徒本反，沈云：“郑徒尊反。”屯，旧徒本反，沈徒尊反，云：“屯，聚也。”）

有女如玉。

（德如玉也。笺云：如玉者，取其坚而絜白。）

疏“林有”至“如玉”。○正义曰：言凶荒杀礼，非直麇肉可用，贞女又欲男子于林中有朴樕小木之处，及野之中有群田所分死鹿之肉，以白茅纯束而裹之，以为礼而来也。由有贞女，坚而絜白，德如玉然，故恶此无礼，欲有以将之。○传“朴樕，小木”。○正义曰：《释木》云：“朴樕，心。”某氏曰：“朴樕，斛樕也，有心能湿，江河间以作柱。”孙炎曰：“朴樕一名心。”是朴樕为木名也。言小木者，以林有此木，故言小木也。“林有朴樕”，谓林中有朴樕之木也，故笺云“朴樕之中及野有死鹿”，不言林者，则林与朴樕为一也。知不别者，以朴樕，木名，若一木，不得有死鹿；若木众，即是林矣，不得林与朴樕并言也。且下云有死鹿，言有，足得蒙林，林下之有，不为鹿施，明是林中有朴樕之处也。朴樕与林不别，《正月》笺云：“林中大木之处。”此小木得为林者，谓林中有此小木，非小木独为林也。此宜云“林中小木之处”。○笺“纯读如屯”。○正义曰：“纯读为屯”者，以纯非束之义，读为屯，取肉而裹束之，故传云“纯束，犹包之”。○笺“如玉”至“絜白”。○正义曰：此皆比白玉，故言坚而絜白。《弁师》云“五采玉”，则非一色。独以白玉比之者，比其坚而絜白，不可污以无礼。《小戎》笺云“玉有五德”，不云坚而絜白者，以男子百行，不可止贞絜故也。

舒而脱脱兮！

（舒，徐也。脱脱，舒迟也。笺云：贞女欲吉士以礼来，脱脱然舒也。又疾时无礼，强暴之男相劫胁。○脱，敕外反，注同。）

无感我帨兮，

（感，动也。帨，佩巾也。笺云：奔走失节，动其佩饰。○感如字，又胡坎反。帨，始锐反，沈始悦反。）

无使尨也吠！

（尨，狗也。非礼相陵则狗吠。○尨，美邦反。吠，符废反。）

疏“舒而”至“也吠”。○正义曰：此贞女思以礼来，恶其劫胁。言吉士当以礼而来，其威仪舒迟而脱脱兮，无动我之佩巾兮，又无令狗也吠。但以礼来，我则从之。疾时劫胁成昏，不得安舒，奔走失节，动其佩巾，其使尨也吠，己所以恶之，是谓恶无礼也。○传“脱脱，舒迟”。○正义曰：脱脱，舒鷃之貌。不言貌者，略之。《采蘩》传曰“僮僮，竦敬。祁祁，舒迟”，亦略而不言貌。定本“脱脱，舒貌”，有貌字，与俗本异。○传“帨，佩巾”。○正义曰：《内则》云子事父母，妇事舅姑，皆云“左佩纷帨”。注云：“帨，拭物之巾。”又曰“女子设帨于门右”。然则帨者是巾，为拭物，名之曰帨纷，其自佩之，故曰佩巾。○传“尨狗”至“狗吠”。○正义曰：“尨，狗”，《释畜》文。李巡曰：“尨一名狗。”非礼相陵，主不迎客，则有狗吠。此女原其礼来，不用惊狗，故《郑志》答张逸云“正行昏礼，不得有狗吠”，是也。

《野有死麇》三章，二章四句，一章三句。

《何彼襛矣》

《何彼襛矣》，美王姬也。虽则王姬亦下嫁于诸侯，车服不系其夫，下王后一等，犹执妇道，以成肃雍之德也。（下王后一等，谓车乘厌翟，勒面缋总，服则褕翟。○襛，如容反，《韩诗》作“茙”。茙音戎，《说文》云：“衣厚貌。”王姬音基。王姬，武王女。姬，周姓也。杜预云：“王姬以上为尊。”“虽王姬”，一本作“虽则王姬”。车音居，他皆放此。《释名》云：“古者曰车声如居，所以居人也。”今曰车音尺奢反，云舍也，韦昭曰：“古皆音尺奢反，从汉以来，始有居音。”系，本或作“继”。下王，遐嫁反，注同。厌，于叶反。翟，庭历反。厌翟，王后五路之第二者也。翟，雉也，次其羽相迫，故曰厌也。绘，本又作“缋”，户妹反，画文也。糸忽，作孔反。褕翟音遥翟，或作狄，王后六服之第二也。）

疏“《何彼襛矣》三章，章四句”至“之德”。正义曰：作《何彼襛矣》诗者，美王姬也。以其虽则王姬，天子之女，亦下嫁于诸侯。其所乘之车，所衣之服，皆不系其夫为尊卑，下王后一等而已。其尊如是，犹能执持妇道，以成肃敬雍和之德，不以已尊而慢人。此王姬之美，即经云“曷不肃雍，王姬之车”是也。定本“虽王姬”无“则”字。此诗主美肃雍之德，因言颜色之美。以善道相求之事，叙者本其作意，略不言耳。王姬者，王女而姬姓。《春秋》“筑王姬之馆于外”，杜预云“不称字，以王为尊”是也。言“虽则王姬亦下嫁于诸侯”者，以诸侯之女嫁于诸侯，是其常令，虽则王姬之尊，亦下嫁于诸侯，亦谓诸侯主也。然上无二王，王姬必当嫁于诸侯，言“虽则”者，欲美其能执妇道，故言“虽则”，为屈尊之辞。言下嫁于诸侯，虽嫁于王者之后，亦是也。《礼记》注云：“周女因鲁嫁卒服之，如内女，天子为之无服。嫁于王者之后，乃服之。”则王姬嫁于王者之后，似非下嫁。言王姬必下嫁者，必二王之后，通天三统，自行正朔，有与天子敌义。其实列土诸侯，不得纯敌天子，亦为下嫁也。因姑姊妹女子有恩，二王后有敌义，故服之，非实敌也。若二王之后嫁女于诸侯，爵虽尊，非下嫁也，故鲁之孝惠娶于商，及宋人来媵，皆无异于诸侯也。然得行礼乐，唯祭为然也。此王姬体王之尊，故下王后一等，不系夫之尊卑。唯二王后之夫人，得与王后同，亦降一等，不系于夫也。此时齐侯子未为诸侯，若为诸侯，其夫人车服自当下王后一等，要本王姬车服不为系于夫也。天子尊无二上，故其女可下王后一等。若诸侯之女下嫁，则各从夫之爵，不得下其母一等也。何休云：“天子嫁女于诸侯，备侄娣，如诸侯礼义。不可以天子之尊，绝人继嗣之路。”皇甫谧云：“武王五男二女，元女妻胡公，王姬宜为媵，今何得适齐侯之子？何休事无所出，未可据信也。或以尊，故命同族为媵。”○笺“下王后”至“褕翟”。○正义曰：王后五路，重翟为上，厌翟次之。六服，袆衣为上，褕翟次之。今言下王后一等，故知车乘厌翟，服则褕翟也。《巾车职》云：“王后之五路：重翟，钖面朱总；厌翟，勒面缋糸忽；安车，雕面裛；皆有容盖。”注云：“重翟，重翟雉之羽也。厌翟，次其羽使相迫也。勒面，谓以如玉龙勒之韦为当面饰也。雕者，画之，不龙其韦。安车，坐乘车，凡妇人车皆坐乘。郑司农云：钖马，面钖也。裛者，青黑色，以缯为之，裛著马勒，直两耳与两镳。容谓幨车，山东谓之裳帏，或曰潼容，玄谓朱裛、缋裛。其施之如裛，车衡官亦宜有焉。缋，画文也。盖，如今小车盖也。皆有容有盖，则重翟、厌翟谓蔽也。重翟，后从王祭祀所乘。厌翟，后从王宾飨诸侯所乘。安车无蔽，后朝见于王所乘，谓去饰也。《诗·国风·硕人》曰‘翟蔽以朝’，谓诸侯夫人始来，乘翟蔽之车，以朝见于君，以盛之也。此翟蔽，盖厌翟也。然则王后始来乘重翟矣。”《巾车》又云：“翟车，贝面组裛，有握；辇车，组免，有翣，羽盖。”注云“翟车以出桑，辇车宫中所乘”。此王后五等车所用也。其诸侯之夫人始嫁及常乘之车则无文，说者各为其见。崔灵恩以为，二王之后夫人各乘本国先王之上车，鲁之夫人乘重翟。知者，以鲁夫人服袆衣，与王后同，故知车亦同也。其同姓异姓侯伯夫人皆乘厌翟，子男夫人乘翟车，所用助祭、飨宾、朝见各依差次。其初嫁之时，侯伯以下夫人所乘车皆上摄一等，知者，以士妻乘墨车，上摄大夫之车故也。崔又一解云：“诸侯夫人初嫁不得上摄，以其逼王后故也。卿大夫之妻得上摄一等。”案郑注《巾车》引《诗》“翟茀以朝”，谓厌翟也。卫是侯爵，故厌翟。崔氏后解与郑注同。既不上摄，郑注《巾车》云：“乘翟茀之车以盛之者，以乘祭祀之车，故言盛也。”二刘以五等诸侯夫人初嫁皆乘厌翟，与郑不合。其三公之妻与子男同。其孤妻夏篆，卿妻夏缦，大夫墨车，士乘栈车，初嫁皆上摄一等。其始嫁之衣，皆以祭服加以𫄸袡，约《士昏礼》“女次纯衣𫄸袡”故也。其诸侯夫人用自祭之服，卿大夫之妻用助祭之服。此序以经有王姬之车，故因言车服谓嫁时之车服耳。若其在国，则系于其夫，各从其爵也。

何彼襛矣？唐棣之华。

（兴也。襛犹戎戎也。唐棣，栘也。笺云：何乎彼戎戎者乃栘之华。兴者，喻王姬颜色之美盛。○棣，徒帝反，《字林》大内反。华如字。栘音移，一音是兮反，郭璞云：“今白栘也，似白杨，江东呼夫栘。”）

曷不肃雍？王姬之车。

（肃，敬。雍，和。笺云：曷，何。之，往也。何不敬和乎，王姬往乘车也。言其嫁时，始乘车则已敬和。○车，协韵尺奢反，又音居。或云古读华为敷，与居为韵。后放此。）

疏“何彼”至“之车”。○正义曰：何乎彼戎戎者，乃唐棣之华，以兴王姬之颜色，亦如此华然。王姬非直颜色之美，又能执持妇道，何事不敬和乎！王姬往乘车时，则已敬和矣。以其尊而适卑，恐有傲慢，今初乘车时已能敬和，则每事皆敬和矣。○础矮襛犹戎戎”。○正义曰：以戎戎者华形貌，故重言之，犹《柏舟》以汎为汎汎之义。言戎戎者，毛以华状物色，言之不必有文。○传“唐棣，栘”。○正义曰：《释木》文。舍人曰：“唐棣一名栘。”郭璞曰：“今白栘也，似白杨，江东呼夫栘。”○笺“何不”至“敬和”。○正义曰：诗美王姬肃雍，非云何事不敬和乎？言事事皆敬和。王姬始乘车则已敬和，后至齐侯之家自然敬和，故《乐记》云：“肃肃，敬也。雍雍，和也。”夫敬与和，何事不行也？

何彼襛矣？华如桃李。平王之孙，齐侯之子。

（平，正也。武王女，文王孙，适齐侯之子。笺云：“华如桃李”者，兴王姬与齐侯之子颜色俱盛。正王者，德能正天下之王。）

疏“何彼”至“之子”。○正义曰：言何乎彼戎戎者，其华之色如桃李华也，以兴王姬颜色之盛与齐侯之子。谁能有此颜色者，是平王之孙与齐侯之子耳。上章言唐棣之华，此章不言木名，直言华如桃李，则唐棣之华如桃李之华也。以王姬颜色如齐侯之子颜色，故举二木也。笺云“华如桃李者，兴王姬与齐侯之子颜色俱盛”，是以华比华，然后为兴。○传 “平，正也”。笺“正王者，德能正天下之王”。○正义曰：此文王也。文者，谥之正名也，称之则随德不一，故以德能正天下则称平王。《郑志》张逸问：“笺云德能正天下之王，然则不必要文王也。”答曰：“德能平正天下则称为平，故以号文王焉。”又《大诰》注“受命曰宁王，承平曰平王”，故《君奭》云“割申劝宁王之德”，是文王也。又《洛诰》云“平来毖殷，乃命宁”，即云“予以鬯二卣，曰明禋。文王骍牛一，武王骍牛一”。则“乃命宁”，兼文武矣，故注云“周公谓文王为宁王”。成王亦谓武王为宁王，此一名二人兼之。武王亦受命，故亦称宁王。理亦得称平王，但无文耳。

其钓维何？维丝伊缗。齐侯之子，平王之孙。

（伊，维。缗，纶也。笺云：钓者以此有求于彼。何以为之乎？以丝之为纶，则是善钓也。以言王姬与齐侯之子以善道相求。○缗，亡贫反。纶音伦，绳也。）

疏“其钓”至“之孙”。○正义曰：其钓鱼之法维何以为乎？维以丝为绳，则是善钓。以兴其娶妻之法，亦何以为之乎？维以礼为之，则是善娶。钓者以此有求于彼，执丝纶以求鱼；娶者以己有求于人，用善道而相呼。谁能以善道相求呼者？乃齐侯之子求平王之孙。上章主美王姬适齐侯之子，故先言平王之孙。此章主说齐侯之子以善道求王姬，故先言齐侯之子。○传“缗，纶”。○正义曰：《释言》文。孙炎曰：“皆绳名也。”故《采绿》笺云：“纶、钓，缴。”《抑》又云“言缗之丝”，传曰“缗，被”者，以荏染柔木，宜被之以弦，故云“缗，被”，谓被丝为弦也。纶，《礼记》云“王言如丝，其出如纶”，谓啬夫所佩，与此别。

《何彼襛矣》三章，章四句。

《驺虞》

《驺虞》，《鹊巢》之应也。《鹊巢》之化行，人伦既正，朝廷既治，天下纯被文王之化，则庶类蕃殖，蒐田以时，仁如驺虞，则王道成也。（应者，应德自远而至。○驺，侧留反，《周书·王会》、《草木疏》并同。又云：“尾长于身，不履生草。”《尚书大传》云“尾倍于身”。应，应对之应，注皆同。朝，直遥反。治，直吏反。被，皮寄反。蕃音烦，多也。蒐，所留反，春猎为蒐，田猎也。杜预云：“搜索择取不孕者也。”《穀梁传》云：“四时之田，春曰田，夏曰苗，秋曰蒐，冬曰狩。”）

疏“《驺虞》二章，章三句”至“道成”。○正义曰：以《驺虞》处末者，见《鹊巢》之应也。言《鹊巢》之化行，则人伦夫妇既已得正，朝廷既治，天下纯被文王之化，则庶类皆蕃息而殖长，故国君蒐田以时，其仁恩之心，不忍尽杀，如驺虞然，则王道成矣。《鹊巢》之化，谓国君之化行于天下也。人伦既正，谓夫人均一，不失其职是也。朝廷既治，谓以礼自防，听讼决事是也。天下纯被文王之化，谓《羔羊》以下也。此处《驺虞》于末，以为《鹊巢》之应，以故历序《鹊巢》以下，然后言《驺虞》当篇之义，由文王之化被于天下也，故得庶类蕃殖，即豝豵是也。国君蒐田以时，即章首一句是也。“仁如驺虞”，下二句是也。言“王道成”者，以此篇处末，故总之言天下纯被文王之化，庶类又蒙其泽，仁心能如驺虞，则王化之道成矣。所谓《周南》、《召南》，王化之基也。○笺“应者”至“而至”。正义曰：叙解德为应之意，故笺解应者，应国君之德，若自远而至，然非实至也。

彼茁者葭，

（茁，出也。葭，芦也。笺云：记芦始出者，著春田之早晚。○茁，侧劣、侧刷二反。葭音加。芦音卢，草也。著，张虑反，后不音者放此。）

壹发五豝。

（豕牝曰豝。虞人翼五豝，以待公之发。笺云：君射一发而翼五猪者，战禽兽之命。必战之者，仁心之至。○发如字，徐音废。豝，百加反。牝，频忍反，徐扶死反。射，食亦反。）

于嗟乎驺虞！

（驺虞，义兽也。白虎黑文，不食生物，有至信之德则应之。笺云：于嗟者，美之也。）

疏“彼茁”至“驺虞”。○正义曰：言彼茁茁然出而始生者，葭草也。国君于此草生之时出田猎，壹发矢而射五豝。兽五豝唯壹发者，不忍尽杀。仁心如是，故于嗟乎叹之，叹国君仁心如驺虞。驺虞，义兽，不食生物，有仁心，国君亦有仁心，故比之。○传“茁，出。葭，芦”。○正义曰：谓草生茁茁然出，故云“茁茁”也，非训为“出”。“葭，芦”，《释草》文。李巡曰：“苇初生。”○传“豕牝”至“之发”。○正义曰：“豕牝曰豝”，《释兽》文。又解君射一发而翼五豝者，由虞人翼驱五豝，以待公之发矢故也。《多士》云“敢翼殷命”，注云：“翼，驱也。”则此翼亦为驱也。知有驱之者，《吉日》云“漆沮之从，天子之所”，传曰：“驱禽而至天子之所。”又曰“悉率左右，以燕天子”，”，传曰：“驱禽之左右，以安待天子之射。”又《易》曰：“王用三驱，失前禽也。”故知田猎有使人驱禽之义。知虞人驱之者，以田猎则虞人之事，故《山虞》云：“若大田猎，则莱山田之野。”《泽虞》云：“若大田猎，则莱泽野。”天子田猎使虞人，则诸侯亦然，故《驷驖》笺云“奉是时牡者，谓虞人。”《田仆》云：“设驱逆之车。”则仆人设车，虞人乘之以驱禽也。言驱逆，则驱之逆之皆为驱也。○笺“君射”至“之至”。正义曰：解云君止一发，必翼五豝者，战禽兽之命。必云战之者，不忍尽杀，令五豝止一发，中则杀一而已，亦不尽杀之，犹如战然，故云“战禽兽之命”也。而必云战之者，仁心之至，不忍尽杀故也。○传“驺虞”至“应之”。○正义曰：白虎，西方毛虫，故云义兽。《郑志》张逸问：“传曰‘白虎黑文’，又《礼记》曰‘乐官备’，何谓？”答曰：“白虎黑文，《周史·王会》云备者，取其一发五豝，言多贤也。”《射义》注及《答志》皆喻得贤多，引《诗》断章也。言不食生物者，解其仁心，故序云“仁如驺虞”。云“有至信之德则应之”者，驺虞之为瑞应，至信之德也。陆机云：“驺虞，白虎黑文，尾长于驱，不食生物，不履生草，应信而至者也。”

彼茁者蓬，

（蓬，草名也。○蓬，蒲东反。）

壹发五豵。

（一岁曰豵。笺云：豕生三曰豵。○豵，子公反，徐又在容反，字又作“豵”，同。）

于嗟乎驺虞！

疏传“一岁曰豵”。○正义曰：传以《七月》云“言私其豵，献豜于公”，《大司马》云“大兽公之，小兽私之”，豜言私，明其小，故彼亦云“一岁曰豵”。献豜于公，明其大，故彼与《还》传皆云“三岁曰豜”。《代檀》传曰“三岁曰特”，盖异兽别名。故三岁者有二名也。《大司马职》注云：“一岁为豵，二岁为豝，三岁为特，四岁为肩，五岁为慎。”其说与毛或异或同，不知所据。○笺“豕生三曰豵”。○正义曰：笺以豵者豕生之数，非大小之名，故《释兽》云：“豕生三豵、二师、一特。”郭璞曰：“猪生子常多，故别其少者。”《郑志》张逸问：“豕生三曰豵，不知母豕也？豚也？”答曰：“豚也。过三以往，犹谓之豵，以自三以上更无名也。”故知过三亦为豵。一解虽生数之名，大小皆得名之。“言私其豵”，谓小时，此国君蒐田所射，未必小也。《释兽》麇、鹿皆云“绝有力者，{鹿开}”，则“有悬特”谓豕生一名，献豜从两。肩为{鹿开}，{鹿开}，鹿也，绝有力者，非三岁矣。肩、{鹿开}，字虽异，音实同也。

《驺虞》二章，章三句。

召南之国十四篇，四十章，百七十七句。

校勘记

1. ↑ 在，疑当作往。