法苑珠林_(四部丛刊本)/卷第九十三 中华文库

法苑珠林卷第九十三

　　　唐上都西明寺沙门释道世玄恽撰

十恶篇第八十四之四

　妄语部

　　述意

惟夫禀形人世逢斯秽浊之时受质伪身恒作虚妄

之境所以妄想虚构惑倒交懐违心背境出语皆虚

诳惑前人令他妄解致使万苦争纒百忧总萃种虚

妄之因感得轻贱之报地狱重苦更加汤炭迷法乱

真实由妄语也

　　引证

又正法念经偈云

　　妄语言说者　恼一切众生　彼常如黑暗

　　有命亦同死　语刀自割舌　云何舌不堕

　　若妄语言说　则失实功徳　若人妄说语

　　口中有毒蛇　刀在口中住　炎火口中然

　　口中毒是毒　地上毒非毒　口毒割众生

　　命终堕地狱　若人妄说语　自口中出脓

　　舌则是泥浊　舌亦如炽火　若人妄谗语

　　彼人𨒪轻贱　为善人舍离　天则不摄䕶

　　常憎嫉他人　与诸众生恶　方便恼乱他

　　因是入地狱

又优婆塞戒经偈云

　　若复有人　　乐于妄语　　是人现得

　　恶口恶色　　所言虽实　　人不信受

　　众皆憎恶　　不喜见之　　是名现世

　　恶业之报　　舍此身已　　入于地狱

　　受大苦楚　　饥渴𤍠恼　　是名后世

　　恶业之报　　若得人身　　口不具足

　　所说虽实　　人不信受　　见者不乐

　　虽说正法　　人不乐闻　　是一恶人

　　因缘力故　　一切外物　　资生减少

以此证知妄语之人三世受苦又禅秘要经云若有

四众于佛法中为利养故贪求无厌为好名闻而假

伪作恶实不坐禅身口放逸行放逸行贪利养故自

言坐禅如是比丘犯偷兰遮过时不说自不改悔经

须臾间即犯十三僧残若经一日至于二日当知此

比丘是天人中贼罗刹魁脍必堕恶道犯大重罪若

比丘比丘尼实不见白骨自言见白骨乃至阿𨙻般

𨙻是比丘比丘尼诳惑诸天龙鬼神等此恶人辈是

波旬种为妄语故自说言我得不净观乃至顶法此

妄语人命终之后疾于电雨必定当堕阿鼻地狱寿

命一劫从地狱出堕饿鬼中八千歳时啖𤍠铁丸从

饿鬼出堕畜生中生恒负重复剥皮经五百生还

生人中聋盲喑哑癃残百病以为衣服如是经苦不

可具说又正法念经偈云

　　甘露及毒药　皆在人舌中　甘露谓实语

　　妄语则为毒　若人须甘露　彼人住实语

　　若人须毒者　彼人妄语说　毒不决定死

　　妄语则决定　若人妄语说　彼得言死人

　　妄语不自利　亦不益他人　若自他不乐

　　云何妄语说　若人恶分别　喜乐妄说语

　　死堕火刀上　得如是苦恼　毒害虽甚恶

　　唯能杀一身　妄语恶业者　百千身被壊

又佛说须赖经云佛言夫妄言者为自欺身亦欺他

人妄言者令人身臭心口无信令其心恼妄言者令

其口臭令其身色天神所弃妄言者亡失一切诸善

根本于己愚冥迷失善路妄言者一切恶本断绝善

行闲居之本又正法念经阎罗王责䟽罪人说偈云

　　实语得安乐　实语得涅盘　妄语生苦果

　　今来在此受　若不舍妄语　则得一切苦

　　实语不须买　易得而不难　实非异国来

　　非从异人求　何故舍实语　喜乐妄语说

　　妄语言说者　是地狱因缘　因缘前巳作

　　唱唤何所益　妄语第一火　尚能烧大海

　　况烧妄语人　犹如烧草木　若人舍实语

　　而作妄言说　如是痴恶人　弃宝而取石

　　若人不自爱　而爱于地狱　自身妄语火

　　此处自烧身　实语甚易得　庄严一切人

　　舍实语妄语　痴故到此处

又智度论说偈云

　　实语第一戒　实语升天梯　实语小如大

　　妄语入地狱

又萨婆多论云不妄语者若说法议论传语一切是

非莫自称为是常令推寄有本则过也不尔斧在口

中又十诵律云若语高姓人云是下贱若两眼人云

是一眼并得妄语又语一眼人汝是瞎眼人并得轻

恼他罪

正报颂曰

　　妄语诳人巧　地狱受罪拙　焰锯解其形

　　𤍠铁耕其舌　灌之以洋铜　磨之以刚铁

　　悲痛碎骨髓　呻吟常呜咽

习报颂曰

　　妄语入三涂　三涂罪已决　馀业生人道

　　被谤常忧结　还为他所诳　恨心如火𤍠

　　智者勿尤人　验果因须灭

　恶口部

　　述意

凡夫毒炽恚火常然逢缘起障触境生瞋所以发言

一怒冲口烧心损害前人痛于刀割乖菩萨之善心

违如来之慈训故业报差别经偈言

　　粗言触恼人　好发他阴私　刚强难调伏

　　生焰口饿鬼

　　引证

如智度论云或有饿鬼先世恶口好以粗言加彼众

生众生憎恶见之如雠以此罪故堕饿鬼中又法句

经云虽为沙门不摄身口粗言恶说多所中伤众所

不爱智者不惜身死神去轮转三涂自生自死苦恼

无量诸佛贤圣所不爱惜假令众生身虽无过不慎

口业亦堕恶道故智度论云时有一鬼头似猪头臭

虫从口出身有金色光明是鬼宿世作比丘恶口骂

詈客比丘身持净戒故身有光明口有恶言故臭虫

从口出増一阿含经云宁以利剑截割其舌不以恶

言粗语堕三恶道又䕶口经云过去迦叶如来出现

于世敷说法教教化已周于无馀泥洹界而般涅槃

后时有三藏比丘名曰黄头众僧告敕一切杂使不

令卿涉但与诸后学者说诸妙法时三藏比丘内心

轻懱不免僧命便与后学敷显经义唤授者义曰速

前象头次唤第二者曰马头复唤骆驼头驴头猪头

羊头师子头虎头如是唤众兽之𩔖不可称数虽授

经义不免其罪身壊命终入地狱中经历数千万劫

受苦无量馀罪未毕从地狱出生大海中受水性形

一身百头形体极大异𩔖见之皆悉驰走又出曜经

云昔佛在世时尊者满足诣饿鬼界见一饿鬼形状

丑陋见者毛竖莫不畏惧身出炽焰如大火聚口出

蛆虫脓血流溢臭气叵近或口出火长数十丈或眼

耳鼻身体支节放诸火焰长数十丈唇口垂倒像如

野猪身体纵广一由旬地手自抓掴举声嗥哭驰走

东西满足见问汝作何罪今受此苦饿鬼报曰吾昔

出家恋着房舍悭贪不舍自恃豪族出言臭恶若见

持戒精进比丘辄复骂辱戾口戾眼或戾是非故受

此苦宁以利刀自割其舌积劫受苦不以一日骂谤

精进持戒比丘尊者若还阎浮提地时以我形状诫

诸比丘善䕶口过勿妄出言见持戒者念宣其徳自

我受此饿鬼形来数千万歳常受此苦却后命终当

入地狱说此语已嗥哭投地如太山崩天翻地覆斯

由口过故使然矣又百缘经云有长者妇懐妊身体

臭秽都不可近年满生儿连骸骨立羸瘦憔悴不可

目视又多粪屎涂身而生年渐长大不欲在家贪嗜

粪秽不肯舍离父母诸亲恶不欲见驱令逺舍使不

得近即便在外常食粪秽诸人见已因为立字名嚪

婆罗值佛出家得罗汉果由过去世时有佛出世名

拘留孙出家为寺主有诸檀越洗浴众僧讫复以香

油涂身有一罗汉寺主见以瞋恚骂詈汝出家人香

油涂身如似人粪涂汝身上罗汉愍之为现神通寺

主见已懴悔辞谢愿除罪咎缘是恶骂五百世中身

常臭秽不可附近由昔出家向彼悔故今得值我出

家得道是故众生应䕶口业莫相骂辱又贤愚经云

昔佛在世时与诸比丘向毗舍离到梨越河见人捕

鱼网得一鱼身有百头有五百人挽不出水是时河

邉有五百人而共放牛即借挽之千人并力方得出

水见而怪之众人竞看佛与比丘往到鱼所而问鱼

言汝是迦毗梨不鱼答言是复问鱼言教匠汝者今

在何处鱼答佛言堕阿鼻狱阿难见已问其因缘佛

告阿难乃往过去迦叶佛时有婆罗门生一男儿字

迦毗梨聪明达多闻第一父死之后其母问儿汝

今高朗世间颇有更胜汝不儿答母言沙门殊胜我

有所疑往问沙门为我解说令我开解彼若问我我

不能答母即语言汝今何不学习其法儿答母言若

欲习者当作沙门我是白衣何缘得学母语儿言汝

今且可伪作沙门学达还家儿受母教即作比丘经

少时间学通三藏还来归家母复问儿今得胜未儿

答母言由未胜也母语儿言自今已往若共谈论傥

不如时便可骂辱汝当得胜儿受母教后论不如便

骂言汝等沙门愚𫘤无识头如兽头百兽之头无不

比之缘是骂故今受鱼身一身百头驼驴牛马猪羊

犬等众兽之头无不备有阿难问佛何时当得脱此

鱼身佛告阿难此贤劫中千佛过去犹故不脱此鱼

身也以是因缘身口意业不可不慎又王𤣥策行传

云佛在世时毗耶梨城观一切众生有苦恼者即欲

救拔乃观见此国有鸡越吒二众总五百人于婆罗

俱末底河䋞得摩竭大鱼十有八首三十六眼其头

多兽〈自外同前〉佛为说法鱼闻法巳便即命终得生天上

而为天子却观本身是大鱼𫎇佛说法遂得生天乃

持诸种香璎珞宝珠从天而下至佛供养于时二

众并发心悔过即于俱末底河北一百馀步烧焚鱼

网铜瓶盛灰埋之向说法处于上起塔尊像俨然至

今现在雕饰如法睹者生善又百缘经云昔佛在世

时波斯匿王妇末利夫人产生一女字曰金刚面貎

极丑身体粗涩犹如蛇皮头髪粗强犹如马尾王见

不喜敕闭深宫不令出外年渐长大任当嫁娶便遣

一臣推觅一人本是豪族今贫乏者卿可将来臣受

敕已觅得付王王将屏处密私语言闻卿豪族今者

贫穷我有一女面貎极丑卿幸纳受当相供给时此

贫人跪白王曰正使大王以狗见赐亦不敢违岂况

王女末利所生王即妻之为造宅舍门戸七重王嘱

女夫自捉户钩出入牢闲勿使人见王出财物供给

女婿无所乏少拜为大臣后与豪贵共为邑㑹聚㑹

之契令妇共𧼈自馀诸人各将妇来唯此大臣独不

将赴众人疑怪彼人妇者或能端正或可极丑不能

显现是以不来复于后㑹密共劝酒令使醉卧解取

门钩遗其五人造家往看至家开门妇疑非夫内自

克责懊恼而言我宿何罪为夫幽闭不睹日月即便

至心遥礼世尊愿佛慈悲来到我前暂救苦厄佛知

其意即于女前地中涌出绀髪相现其女举头见佛

髪相敬心欢喜女髪自然如绀青色佛渐现面女心

倍喜面复端正恶相粗皮自然化灭佛悉现身令尽

见之更増欢喜身体端正犹如天人佛便为说种种

法要得须陀洹果时佛去后五人入见端正少双观

看已竟还闭门戸系钩本处其人还家见妇端正欣

然问言汝是何人妇答夫言我是汝妇夫即语言汝

前极丑何缘端正乃尔妇便白夫具说上事妇复向

夫我欲见王汝当为我通白消息夫往白王女郎今

者欲来相见王答女夫莫道此事急当牢闭慎勿令

出女夫白王女郎今者𫎇佛威神便得端正天女无

异王闻是巳即遣往迎见女端正欢喜无量将诣佛

所而白佛言不审此女宿种何福乃生豪贵而复丑

陋佛告王言乃往过去波罗柰国有一长者恒常供

养一辟支佛身体丑陋时长者家有一小女见辟支

佛恶心骂言面貎丑陋身皮粗恶何期可憎时辟支

佛欲入涅槃便现神力作十八变其女见已即时自

责求哀懴悔缘于过去骂辟支故生常丑陋由还懴

悔今得端正以供养故所生之处豪尊富贵快乐无

极又兴起行经云释迦过去以恶语道迦叶秃头沙

门何有佛道故今六年受日食一麻一米大豆小豆

苦行又四分律云佛告诸比丘往古世时得刹尸罗

国婆罗门有牛昼夜养饲刮刷摩抆时得刹尸罗国

复有长者牛于城市街巷遍自唱言谁有力牛与我

力牛共驾百车𧹑金千两时婆罗门牛闻唱声自念

此婆罗门昼夜喂饲我刮刷摩抆我今宜当尽力自

竭取彼千两金报此人恩时彼牛即语婆罗门汝今

当知得刹尸罗国中有长者作是唱言谁有牛与我

牛共驾百车𧹑金千两主今可往至彼长者家语言

我有牛可与汝牛共驾百车𧹑金千两时婆罗门即

往至长者家语言我有牛可与汝牛共驾百车𧹑金

千两长者报言今正是时婆罗门即牵己牛与长者

牛共驾百车𧹑金千两时多人观看婆罗门于众人

前作毁呰语一角可牵时牛闻毁呰语即惭愧不肯

出力与对诤竞于是长者牛胜婆罗门牛不如输金

千两时婆罗门语彼牛言我昼夜喂饲摩抆刮刷望

汝当与我尽力胜彼牛云何今日反更使我输金千

两耶牛语婆罗门言汝于众人前毁呰我言一角可

牵使我惭愧于众人是故不能复出力与彼竞驾若

能改往言更不名字形相我者便可往语彼长者言

能更与我牛共驾百车者更倍出二千两金婆罗门

语牛言勿复令我更输二千两金牛报婆罗门言汝

勿复在众人前毁呰我言一角可牵于众人前当赞

叹我好牵端严好角时婆罗门至彼长者家语言能

更与我牛共驾百车者𧹑二千两金长者报言今正

是时时婆罗门牛与长者牛共驾百车𧹑二千两金

多人共看时婆罗门于众人前赞叹言好牵端严好

角牛闻此语即便勇力与彼竞驾婆罗门牛得胜长

者牛不如婆罗门得二千两金尔时佛语诸比丘凡

人欲有所说当说善语不应说恶语善语者善恶语

者自生𤍠恼是故诸比丘畜生得人毁呰犹自惭愧

不堪进力况复于人得他毁辱能不有惭愧故成实

论云若人恶口种种骂詈随语受报又修行道地经

偈云

　　口痴而心刚　不柔无善言　常懐恶两舌

　　不念人善利　所言不了了　藏恶在于心

　　如灰覆炭火　设蹑烧人足　其语常柔和

　　顺从言可人　言行而相副　心身不伤人

　　譬如好树　成实亦甘美　佛尊解说是

　　心口之谋相

又百缘经云尔时世尊初始成佛便欲教化诸龙王

故即便往至须弥山下现比丘形端坐思惟时有金

翅鸟王入大海中捉一小龙还须弥顶䂓欲食啖时

彼小龙命故未断遥见比丘端坐思惟至心求哀寻

即命终生舍卫国婆罗门家名曰负梨端正殊妙世

所希有因为立字名须菩提年渐长大智慧聪明无

有及者唯甚恶性凡所眼见人及畜生则便瞋骂未

曽休废父母亲属皆共猒患无喜见者遂便舍家入

山林中乃见鸟及以草木风吹动揺亦生瞋恚终无

喜心时有山神语须菩提言汝今何故舍家来此山

林之中既不修善则无利益虚自疲苦今有世尊在

祇洹中有大福徳能教众生修善断恶今若至彼必

能除汝瞋恚恶毒时须菩提闻山神语即生欢喜寻

问之曰今者世尊为在何处答曰汝但瞑目我自将

汝至世尊所时须菩提用山神语瞑目须臾不觉自

然在祇洹中见佛世尊三十二相八十种好光明普

曜如百千日心懐欢喜前礼佛足却坐一面佛即为

说瞋恚过恶愚痴烦恼烧灭善根増长众恶后受果

报堕在地狱备受苦痛不可称计设复得脱或作龙

蛇罗刹鬼神心常含毒更相残害时须菩提闻世尊

说是语巳心惊毛竖寻自悔责即于佛前忏悔罪咎

豁然获须陀洹果心懐喜悦即入道次佛即聴许善

来比丘须髪自落法服著身便成沙门精进修习得

阿罗汉果诸天世人所见敬仰时诸比丘见是事巳

请说本缘佛告比丘此贤劫中有佛出世号曰迦叶

于彼法中有一比丘常行劝化一万歳中将诸比丘

处处供养于后时间僧有少缘竟不随从便出恶骂

汝等佷戾似如毒龙作是语已寻即出去以是业缘

五百世中受毒龙身心常含毒触娆众生今虽得人

宿习不除故复生瞋佛告比丘欲知尔时劝化比丘

恶口骂者今须菩提是由于尔时供养僧故今得值

我出家得道比丘闻巳欢喜奉行又百缘经云佛在

世时王舍城中有一长者财宝无量不可称计其妇

足满十月便欲产子然不肯出寻重有身足满十月

复产一子先懐者住在右胁如是次第懐妊九子各

满十月而产唯先一子故在胎中不肯出外其母极

患设诸汤药以自疗治病无降损嘱及家中我腹中

子故活不死今若设终必开我腹取子养育其母于

时不免所患即便命终时诸眷属载其尸骸诣诸冢

间请大医耆婆破腹看之得一小儿形状故小头须

皓白俯偻而行四向顾视语诸亲言汝等当知我由

先身恶口骂辱众僧故处此熟藏中经六十年受是

苦恼难可叵当诸亲闻已号啼悲哭不能答之尔时

世尊遥知此儿善根已熟将诸大众往到尸所告小

儿言汝是长老比丘不答言实是第二第三亦如是

问故言道是时诸大众见此小儿与佛答对各懐疑

惑前白佛言今此老儿宿造何业在腹髪白俯偻而

行复与如来共相答问尔时世尊告诸大众此贤劫

中有佛出世号曰迦叶有诸比丘夏坐安居众僧和

合差一比丘年在老耄为僧维𨙻共立制限于此夏

坐要得道者聴共自恣若未得者不聴自恣今此维

那独不得道僧皆不聴布萨自恣心懐懊恼而作是

言我独为尔营理僧事令汝等辈安隐行道今复还

返更不聴自恣布萨羯磨即便瞋恚骂辱众僧寻即

牵捉闭着室中作是唱言使汝等辈常处暗冥不见

光明如我今者处此暗室作是语已自戮命终堕地

狱中受大苦恼今始得脱故在胎中受是苦恼众僧

闻已各䕶三业猒离生死得四沙门果者有发辟支

佛心者有发无上菩提心者时诸亲属还将老儿诣

家养育年渐长大放令出家得阿罗汉果佛告比丘

缘于往昔供养众僧及作维𨙻营理僧事故今得值

我出家得道比丘闻已欢喜奉行

正报颂曰

　　恶口如毒箭　著物则破伤　地狱开门待

　　投之以镬汤　割舌令自啖　楚毒难思量

　　若与身无益　慎口也何妨

习报颂曰

　　恶口多触忤　地狱被烧然　人中有馀报

　　还闻刀剑言　设令有谈论　诤讼被他怨

　　往报甘心受　改恶善自祥

感应缘〈略引一验〉

唐雍州醴泉县东阳乡人杨师操至贞观初任司竹

监后因公事迁任蓝田县尉贞观二十一年为身老

还家躬耕为业然操立性毒恶暴口但一生已来喜

见人过每乡人有事即录告官县司以操曽在朝流

亦与颜色然操长恶不改数忤扰官司觅乡人事过

无问大小恒生恐吓于自村社之内无事横生整理

大小讥诃是非浪作但有牛羊纵暴士女相争即将

向县县令裴瞿昙用为烦碎初二三𮞉与理后见事

繁不与理操后经州或上表闻彻恶心日盛人皆不

喜见但操自知性恶亦向人说云吾性多急暴口从

武徳已来四度受戒持行礼拜日诵经论化人为善

然有大小侵已操不能忍后至永徽元年四月七日

夜忽有一人从东来骑白马著青衣直到操门见遂

共温凉讫人云东阳太监故遣我追你为你自生已

来毒心纒缚不能忍舍逢人即说劝善已身持戒不

全悭贪不施自道我有善心供养三宝然未曽布施

片财虽口云惭愧心中即生别计惑乱凡俗为此唤

汝须臾不见来人操身在门忽然倒地口不能言唯

心上少暖家人轝将入舍卧经宿不稣然操已到东

阳都录处于时府君大衙未散操遂私行曹司皆有

机案床席甚大精好亦有囚人或著枷锁或露头散

腰或坐立行住如是罪人不可算数操向东行过到

一处处孔极小唯见火星流出臭烟熢𤍗不中人立

复有两人手把铁棒修理门首操因问把棒人此是

何处曹司答云是猛火地狱拟著持戒不全人或修

善中休人知而故犯死入此处闻道有一杨师操一

生喜论人过每告官司噵他长短逢人诈言惭愧有

片侵�实不能忍今欲遣入此处故修理之其人今

日是四月八日家人为操身死布施斋供曹司平章

还欲放归未得进止我在此间待师操操便叩头礼

谢自云杨师操者弟子身是愿作方便若为得脱此

人答云你但至心礼十方佛殷心忏悔改却毒心即

遂往生不来此处虽懐恶意一期能悔如菩萨行不

惜身命得生净土师操得此语已即便依教发露殷

勤懴悔遂放还家经三日得活操得稣已具述此事

操于后时便向慧靖禅师处改过懴悔身今见在年

至七十有五每一食长斋六时礼懴操田临官道因

行看麦见牛三头暴食麦苗操就牛惭愧不复驱出

归家后日行麦不死直有牛迹泾阳西界有陈王佛

堂多人聚集操向众人具述其事道俗惊怪礼懴弥

殷其夜作梦见有人来语操云我是使人故来试你

你既止恶更不追你但你勤诚修善不须忧之有僧

见操传向临说〈右一验岀真祥记〉

　两舌部

　　述意

夫生老病死无自出之期菩提涅槃有修入之路诸

佛所以得道由行四摄故凡圣归依菩萨所以成圣

由行六度故黒白钦敬今见流俗之徒乃专构屏辞

恶传彼此令他眷属分离朋友乖散乐种不和之业

感得生离之苦纵使善心教离恶人亦是破壊有益

无罪故成实论云若善心教化虽为别离亦不得罪

若以恶心令他鬬乱则是两舌得罪最深谓堕地狱

畜生饿鬼若生人中被他诽谤唯得弊恶破壊眷属

当知上说𡚶语过中为乖彼此而妄语者据此义邉

即是两舌若说此罪三世招苦如上已说不须重述

　　引证

如四分律云佛告诸比丘汝等当聴古昔有两恶兽

为伴一名善牙师子二名善搏虎昼夜伺捕众鹿时

有一野干逐彼二兽后食其残肉以自全命时彼野

干窃自生念我今不能久与相逐当以何方便鬬乱

彼二兽令不复相随时野干即往善牙师子所如是

语善牙善搏虎有如是语言我生处胜种姓胜形色

胜汝力势胜汝何以故我日日得好美食善牙师子

逐我后食我残肉以自全命即说偈曰

　　形色及所生　大力而复胜　善牙不能善

　　善搏如是说

善牙问野干言汝以何事得知答言汝等二兽共集

一处相见自知尔时野干窃语善牙已便往语善搏

虎言汝知不善牙有如是语而我今日种姓生处悉

皆胜汝力势亦胜何以故我常食好肉善搏虎食我

残肉而自活命尔时即说偈言

　　形色及所生　大力而复胜　善搏不能善

　　善牙如是说

善搏问言汝以何事得知答言汝等二兽共集一处

相见自知后二兽共集一处瞋眼相视善牙师子便

作是念我不应不问便先下手打彼尔时善牙师子

向善搏虎而说偈曰

　　形色及所生　大力而复胜　善牙不如我

　　善搏说是耶

彼自念言必是野干斗乱我等善搏虎说偈答善牙

师子言

　　善搏不说是　形色及所生　大力而复胜

　　善牙不能善　若受无利言　信他彼此语

　　亲厚自破壊　便成于怨家　若以知真实

　　当灭除瞋恼　今可至诚说　令身得利益

　　今当善降伏　除灭恶知识　可杀此野干

　　鬬乱我等者

即打野干杀尔时佛告诸比丘此二兽为彼所破共

集一处相见不悦况复于人为人所破心能不恼又

正法念经阎罗王责疏罪人说偈曰

　　太喜多言语　増贪令他畏　口过自夸诞

　　两舌第一处

又手经佛说偈言

　　恶口而两舌　好出他人过　如是不善人

　　无恶而不造

又智度论云实语者不假布施持戒学问多闻但修

实语得无量福又报恩经佛说偈言

　　佛告阿难　　人生世间　　祸从口出

　　当䕶于口　　甚于猛火　　猛火炽然

　　烧世间财　　恶口炽然　　烧七圣财

　　一切众生　　祸从口出　　毁身之斧

　　灭身之祸

正报颂曰

　　两舌鬬乱人　地狱被分裂　狱卒擘其口

　　焰刀割其舌　苦痛既如此　加之以饥渴

　　恶业不自由　还饮身中血

习报颂曰

　　谗毁害人深　固受三涂苦　设使得人身

　　馀报仍依怙　眷属多弊恶　违逆恣瞋怒

　　但令恶不忘　地狱无今古

感应缘〈略引二验〉

汉宋后忧死验

唐妇女梁氏死后复稣验

汉灵帝宋皇后无宠而居正位后宫幸姫众共谮毁

初中常侍王甫枉诛㪍海王�及妃妃即后之姑也

甫恐后怨之乃与大中大夫程何共构后执左道咒

诅灵帝信之遂收后玺绶后自致暴室而以忧死父

及兄弟并被诛诸常侍小黄门在省阁者皆怜宋氏

无罪帝后梦见桓帝怒曰宋皇后无罪而聴用邪嬖

使绝其命㪍海王�既已之贬又受诛毙今宋后及

�自诉于天上帝震怒罪在难救梦殊明察帝既觉

而惧以事问羽林左监许冰此为何祥其可禳乎冰

对以宋后及㪍海王无辜之状宜并改葬以安冤魂

返宋家之徒复㪍海之封以消灾咎帝勿能用寻亦

崩焉〈岀冤魂志〉

唐咸阳有妇女姓梁贞观年中死经七日而稣自云

被人收将至一大院内见有大㕔有一官人据案执

笔翼侍甚盛令人勘问云此妇女合死以不有人㪅

赍一案勘云与合死者同姓名所以追耳官人敕左

右即欲放还梁白官人云不知梁更别有何罪请即

受罪而归官人即令勘案云梁生平唯有两舌恶骂

之罪更无馀罪即令一人括舌一人执斧斫之日常

数四凡经七日始送令归初似落深崖少时如睡而

觉家人视其舌上犹大烂肿从此已后永断酒肉至

今犹存〈岀冥报拾遗记〉

法苑珠林卷第九十三

校讹

　第十五纸〈三行诣诸之诸南藏作于〉第十六纸〈十四行祥南藏作鲜〉

音释　抓掴〈抓侧绞切谓以手抓也掴郭蒦切打也〉嗥〈乎刀切大哭也〉嚪〈徒滥切〉

　𫘤〈语骇切痴也〉饲〈祥吏切食饲也〉刷〈数滑切拭也〉𧹑〈凡伪切赌也〉喂〈于伪切饮〉

　〈也〉佷〈下恳切不听从也〉熢㶿〈熢部红切㶿蒲没切熢㶿烟起貌〉噵〈音道〉擘〈博陌〉

　〈切擘也〉�〈音嘿〉诅〈庄助切沮也〉玺〈想氏切王者印也〉嬖〈卑计切便幸也〉毙〈䀝𥙊〉

　〈切死也〉禳〈如阳切祀除殃也〉

　〈吴江居士呉嘉征施赀刻此法苑珠林第九十三卷荐先考乡进士呉承廉往〉

　〈生安养　呉江比丘明觉对　真州沙弥了囚书进贤赵宗周刻　万历辛卯秋清凉山妙德庵识〉