法苑珠林_(四部丛刊本)/卷第九十九 中华文库

法苑珠林卷第九十九

　　　唐上都西朙寺沙门释道世玄恽撰

六度篇第八十五之三

　持戒部

　　述意

窃闻戒是人师道俗咸奉心为业主凡圣俱制良由

三宝所资四生同润故经曰正法住正法灭意在兹

乎是以持戒为徳显自大经性善可崇朙乎大论或

复方之日月譬若宝珠义等涂香事同惜水越度大

海号曰牢船生长善芽又称平地是以菩萨禀受微

尘不缺罗汉护持纤芥无犯宁当抱渴而弗饮水

虫乃可被系而终无伤艸叶书云立身行道扬名于

后世言行忠信战战兢兢岂可放纵心马不加辔勒

驰骋情㺅都无制锁浮囊既毁前路何期徳瓶已破

胜縁长绝或复要聚恶人朋结凶党更相扇动备造

愆瑕无惭无愧不羞不耻日更增甚转复沈浮似若

葶苈艾蒿枝叶皆苦诃梨果树遍体无甘从明入暗

无复出期劫数既遥痛伤难忍于是镬汤奔沸猛气

冲天𬬻炭赫羲爆声烈地镕铜灌口则腹烂肝销铜

柱逼身则骨肉俱尽宛转呜呼何可言念如斯等苦

实由毁戒也

　　劝持

如大庄严论云若能至心持戒乃至殁命得现果报

我㫺闻难提跋提城有优婆塞兄弟二人并持五戒

其弟尔时卒患胁痛气将欲绝时医语之食新杀狗

肉并使服酒所患必除病者白言其狗肉者为可于

市买索食之饮酒之事愿舍身命终不犯戒而服于

酒其兄极为困急赍酒语弟舍戒服酒以疗其病弟

白兄言我虽病急愿舍身命终不犯戒而饮此酒即

说偈言

　　怪哉临命终　破我戒璎珞　以戒庄严身

　　不用殡葬具　人身既难得　遭值戒复难

　　愿舍百千命　不毁破禁戒　无量百千劫

　　时乃值遇戒　阎浮世界中　人身极难得

　　虽复得人身　值正法倍难　时复值法宝

　　愚者不知取　善能分别者　此事亦复难

　　戒宝入我手　云何复欲夺　乃是怨憎者

　　非我之所亲

兄闻是已答其弟言我以亲故不为沮壊弟白兄言

非为亲爱乃是殁败即说偈言

　　我欲向胜处　毁戒令堕坠　舍戒乃如是

　　云何名亲爱　我勤习戒根　乃欲见劫夺

　　所持五戒中　酒戒最为重　今欲强毁我

　　不得名为亲

兄问弟言云何以酒为戒根本耶弟即说偈以答兄

言

　　若于禁戒中　不尽心护持　便为违大悲

　　草头有酒滴　尚不敢尝触　以是故我知

　　酒是恶道因　在家脩多罗　说酒之恶报

　　唯佛能分别　谁有能测量　佛说身口意

　　三业之恶行　唯酒为根本　复堕恶行中

　　往者优婆夷　以酒因縁故　遂毁馀四戒

　　是名恶行数　酒为放逸根　不饮闭恶道

　　能获信乐心　去悭能舍财　𩠐罗闻佛说

　　能获无量益　我都无异意　而欲毁犯者

　　略说而言之　宁舍百千命　不毁犯佛教

　　宁使身干枯　终不饮此酒　假使毁犯戒

　　寿命百千年　不如护禁戒　即时身命灭

　　决定能使差　我犹故不饮　况今不定知

　　为差为不差　作是决定心　心生大欢喜

　　即获见真谛　所患得消除

惟大智之人猒世修道虽具持戒内懐定慧不现持

相内言实徳故严经云何等为离邪命戒此菩萨

不作持戒净相欲使他知内无实徳诈现实徳现实

徳相但持净戒一向求法究竟萨婆若何等为不起

恶戒此菩萨不自髙贵言我持戒见犯戒人亦不致

呵令其忧恼但其一心持清净戒胜果克得不须疑

惑又菩萨藏经云舍利子菩萨摩诃萨行尸波罗蜜

多故获得十种清净尸罗汝应知之何等为十一者

于诸众生曾无损害二者于他财物不行劫盗三者

于他妻妾逺诸染习四者于诸众生不兴欺诳五者

和合眷属无有乖离六者于诸众生不起粗言由能

堪忍彼恶言故七者逺离绮语凡有所言谛审说故

八者逺诸贪著于他受用无我所故九者逺离瞋恚

善能忍受粗言辱故十者逺离邪见由不敬事诸馀

天仙及神故又大宝积经云第二持十善业戒者

有五事利益一能制恶行二能作善心三能遮烦恼

四成就净心五能增长戒若人善修不放逸行八万

四千无量戒品悉皆在十善戒中又月灯三昧经云

佛言有菩萨能净持戒有十种利益何等为十一满

足一切智二如佛所学而学三智者不毁四不退誓

愿五安住于行六弃舍生七慕乐涅槃八得无纒

心九得胜三昩十不乏信财又六度集经云复有四

种持戒具足智慧何等为四一持戒常演说法二持

戒常勤求法三持戒正分别法四持戒回向菩提

　　引证

如大庄严论说我㫺曾闻有诸比丘与诸贾客入海

采宝既至海中舫破壊尔时有一年少比丘捉得

一枚板上座比丘不得板故将没水中于时上座恐

怖惶惧恐为水漂语年少言汝宁不忆佛所制戒当

敬上座汝所得板应以与我尔时年少即便思惟如

来世尊实有斯语诸有利乐应先与上座复作是念

我若以板用与上座必没水中洄澓波浪大海之难

极为深广我于今者命将不全又我年少初始出家

未得道果以此为忧我今舍身用济上座正是其时

作是念已而说偈言

　　我为自令济　为随佛语胜　无量功徳聚

　　名称遍十方　躯命极鄙贱　云何违圣教

　　我今受佛戒　至死必坚持　为顺佛语故

　　奉板遗身命　若不为难事　终不获难果

　　我若持此板　必度大海难　若不顺圣㫖

　　将没生海　我今没水　虽死犹名胜

　　若舍佛所教　失于天人利　及以大涅槃

　　无上第一乐

说是偈已即便舍板持与上座既授板已于时海神

感其精诚即接年少比丘置于岸上海神合掌白比

丘言我今归依坚持戒者汝今遭是危难之事能持

佛戒海神说偈报曰

　　汝真是比丘　实是苦行者　号尔为沙门

　　汝实称斯名　由汝徳力故　众伴及财宝

　　得免大海难　一切安隐出　汝言誓坚固

　　敬顺佛所说　汝是大胜人　能除众患难

　　我今当云何　而不加拥护　见谛能持戒

　　斯事不为难　凡夫不毁禁　此乃名希有

　　比丘处安隐　清净自谨慎　能不毁禁戒

　　此亦未为难　未获于道迹　处于大怖畏

　　舍已所爱命　护持佛教戒　难为而能为

　　此最为希有

又论云我㫺曾闻有一比丘次第乞食至穿珠家立

于门外时彼珠师为于国王穿摩尼珠比丘衣赤往

映彼珠其色红赤彼穿珠师即入其舍为比丘取食

时有一鹅见珠赤色其状似肉即便吞之珠师持食

以施比丘寻即觅珠不知所在此珠价贵珠师贫急

语比丘言得我珠耶比丘恐杀鹅取珠当设何计得

免斯患即说偈言

　　我今护他命　身分受苦恼　更无馀方便

　　唯以命代彼　若言他持去　此言复不可

　　说自得无过　不应作妄语　我今舍身命

　　为此鹅命故　故縁我护戒　因用成解脱

尔时珠师虽闻斯偈语比丘言若不见还汝徒受苦

终不相置比丘即四向望无可恃怙如鹿入围莫知

所趣比丘无救亦复如是尔时比丘即自敛身端正

衣服彼人语比丘言汝今与我鬬耶比丘答言不共

汝鬬我自共结使斗又说偈言

　　我舍身命时　堕地如干薪　当使人称美

　　为鹅能舍身　亦使于后人　皆生忧苦恼

　　而舍如此身　闻者劝精进　修行于真道

　　坚持于禁戒　有便毁禁戒　愿乐于持戒

时穿珠师即加棒打以两手并头并皆被缚四向顾

望莫知所告而作是念生死受苦皆应如是又说偈

言

　　我于过去世　淫盗舍身命　如是不可数

　　羊鹿及六畜　舍身不可计　彼时虚受苦

　　为戒舍身命　胜于毁禁戒　假欲自拥护

　　会归于当灭　不如为持戒　为他护身命

　　舍此危脆身　以取解脱命　我著粪扫衣

　　乞食以为业　住止于树下　以何因縁故

　　乃当作偷贼　汝冝善观察

尔时珠师语比丘言何用多语遂加系缚倍更挝打

以绳急绞耳眼口鼻尽皆血出时彼鹅者即来食血

珠师瞋忿打鹅即死比丘问言此鹅死活珠师答言

鹅今死活何足故问时彼比丘即向鹅所见鹅既死

涕泣不乐即向鹅说偈言

　　我受诸苦恼　望使此鹅活　今我命未绝

　　鹅在我前死　我望护汝命　受是极辛苦

　　何意汝先死　我果报不成

珠师问比丘言鹅今于汝竟是何亲愁恼乃尔比丘

答言不满我愿所以不乐珠师问言欲作何愿比丘

以偈答言

　　菩萨往㫺时　舍身以救鸽　我亦作是意

　　舍命欲代鹅　我得最胜心　欲令此鹅命

　　久住常安乐　由汝杀鹅故　心愿不满足

尔时比丘更具说已珠师即开鹅腹而还得珠既见

珠已更举声号哭语比丘言汝护鹅命不惜于身使

我造此非法之事即说偈言

　　汝藏功徳事　如似灰覆火　我以愚痴故

　　烧然数百身　汝于佛摽相　极为甚相称

　　我以愚痴故　不能善观察　为痴火所烧

　　愿当暂留住　少听我忏悔　犹如脚跌者

　　按地还得起　无清净行　无坚持戒

　　遭是极苦难　不行毁缺行　不遇如是恶

　　持戒非希有　要当值此苦　能持禁戒者

　　是则名为难　为鹅身受苦　不犯于禁戒

　　此事实难有　忏悔既讫已　即放比丘还

又大庄严论说有诸比丘旷野中行为贼劫掠剥脱

衣裳时此群贼惧诸比丘往告聚落尽欲杀害贼中

一人先曾出家语同伴言今者何为尽欲杀害比丘

之法不得伤草今者以草系诸比丘彼畏伤故终不

能往四向驰告贼即以草而系缚之舍之而去诸比

丘等既被草缚恐犯禁戒不得挽绝身无衣服为日

所炙蚊虻蝇蚤之所唼娆从旦被缚至于日夕转到

日没晦冥大暗夜行禽兽交横驰走甚可怖畏有老

比丘说诸年少说偈诫言

　　若有智慧者　能坚持禁戒　求人天涅槃

　　称意而获得　名称普闻知　一切咸供养

　　必得人天乐　亦获解脱果　伊罗钵龙王

　　以其毁禁戒　损伤树叶故　命终堕龙中

　　诸佛悉不记　彼得出龙时　能坚持禁戒

　　斯事为甚难　戒相极众多　分别晓了难

　　如剑林棘聚　处中多伤毁　愚劣不堪任

　　护持如此戒

是诸比丘为苦所逼不得屈伸及以转动恐伤草命

唯当护戒至死不犯即说偈言

　　我等往㫺来　造作众恶业　或得生人道

　　窃盗淫他妻　王法受刑戮　计算不能数

　　复受地狱苦　如是亦难计　或受畜生身

　　牛羊及鸡犬　獐鹿禽兽等　为他所杀害

　　丧身无崖限　未曾有少利　我等于今者

　　为护圣戒故　分舍是微命　必获大利益

　　我等今危厄　必定舍躯命　若当命终后

　　生天受快乐　若毁犯禁戒　现在恶名闻

　　为人所轻贱　命终堕恶道　今当共立要

　　于此至没命　假使此日灮　㬥我身命干

　　我要持佛戒　终不中毁犯　假使遇恶兽

　　掴裂我身首　终不敢毁犯　释师子禁戒

　　我宁持戒　不愿犯戒生

诸比丘等闻老比丘说是偈已各正其身不动不揺

譬如大树无风之时枝叶不动时彼国王遇出田猎

渐渐游行至诸比丘所系之处王遥见之心生疑惑

谓是露形尼犍子等遣人往看诸比丘等深生惭愧

障蔽其身使人审知释子沙门何以知之右肩黑故

即便还白言大王彼是沙门非为尼犍即说偈言

　　王今应当知　彼为贼所劫　惭愧为艸系

　　如钩制大象

于时大王闻是事已深生疑怪黙作是念我今宜往

彼比丘所作是念已即说偈言

　　青艸用系手　犹如鹦鹉翅　又如祠天羊

　　不动亦不揺　虽知处危难　黙住不伤艸

　　如林为火焚　犛牛为尾

说是偈已往至其所以偈问曰

　　身体极丁壮　无病似有力　以何因縁故

　　艸系不动揺　汝等岂不知　身自有力耶

　　为咒所迷惑　为是苦行耶　为是猒患身

　　愿𨒪说其意

于是比丘以偈答王曰

　　守诸禁戒故　不敢挽顿绝　佛说诸艸木

　　悉是神村　我等不敢违　是以不能绝

　　如似咒场中　为蛇画境界　以神咒力故

　　毒蛇不敢度　牟尼尊画界　我等不敢越

　　我等虽护命　㑹归于磨灭　愿以持戒

　　终不犯戒生　有徳及无徳　俱共舍寿命

　　有徳慧命存　并复有名称　无徳丧慧命

　　亦复失名誉　我等诸沙门　以持戒为力

　　于戒为良田　能生诸功徳　生天之梯隥

　　名称之种子　得圣之桥津　诸利之首目

　　谁有智慧者　欲壊戒徳瓶

尔时国王闻说偈已心甚欢喜即为比丘解艸系缚

而说偈言

　　善哉能坚持　释师子所说　宁舍巳身命

　　护法不毁犯　我今亦归命　如是显大法

　　归依离热恼　牟尼解脱尊　坚持禁戒者

　　我今亦归命

感应縁〈略引二验〉

梁沙门释法聪

隋沙门释法充

后梁襄阳景空寺释法聪阳新野人卓然神正

性洁如玉蔬藿是甘无求滋馔因至襄阳伞葢山白

马泉筑室方丈以为栖心之宅入谷两所置兰若舍

今巡山者尚识故基焉初梁晋安王承风来问将至

禅室马骑相从无故却退王惭而返夜感恶梦后更

再往马退如故王乃洁斋躬尽䖍敬方得进见初至

寺侧但睹一谷猛火洞然良久伫望忽变为水经停

倾仰水灭堂现以事相询乃知尔时入水火定也堂

内所坐绳床两边各有一虎王不敢进聪乃以手按

头著地闭其两目召王令前方得展礼因告境内多

弊虎灾请聪救援聪即入定须臾有十七大虎来至

便与受三归戒敕勿犯㬥百姓又命弟子以布系诸

虎颈满七日已当来于此王至期日设斋众集诸虎

亦至便与饮食解布遂尔无害其日将王临白马泉

内有白龟就聪手中取食谓王曰此是雄龙又临灵

泉有五色鲤鱼亦就手食云此是雌龙王与群吏嗟

赏其事大施而旋有凶左右数十壮人夜来欲劫所

施之物遇虎哮吼遮遏其道又见大人倚立禅室𠊓

有松树至止其膝执金刚杵将有守䕶竟夜回遑日

午方返王怪其来方以事首遂表奏闻初聪住禅堂

每有白鹿白雀驯伏栖止行往所及慈救为先因见

屠者驱猪百馀头聪三告曰解脱首楞严猪遂绳解

散去诸屠大怒将事加手并仡然不动便归过悔罪

因断杀业又于汉水渔人牵网如前三告引网不得

方复归心空网而返又荆州苦旱长沙寺遣僧至聪

所请雨使还大降陂池皆满后卒于江陵天官寺即

是梁太一年也其寺现有碑记

隋江州庐山化城寺释法充俗姓毕九江人也常诵

法大品末住庐山半顶化城寺修定自非僧事未

尝安履每劝僧众无以女人入寺上损佛化下坠俗

谣然以寺基事重有不从者充叹曰生不值佛已是

罪縁正教不行义须早何虑方土不奉戒乎遂于

此山香𬬻峰自投而下誓粉身骨用生净土便于中

虗头忽倒垂冉冉而下处于深谷不损一毛寺众不

知后有人上峰顶路望下千有馀仞闻人语声就而

寻之乃是充也身命犹存口诵如故迎还至寺僧感

死谏为断女人经于六年方乃卒也世时属隆暑尸

不臭烂时当开皇之末年也〈右二验出唐高僧传〉

　忍辱部

　　述意

盖闻忍之为徳最是尊上持戒苦行所不能及是以

羼提比丘被刑残而不恨忍辱仙人受割截而无瞋

且慈悲之道救拔为先菩萨之懐愍恻为用常应遍

游地狱代其受苦广度众生施以安乐岂容微复触

恼大生瞋恨乃至恶眼出声惨颜厉色遂相捶打便

以杖加或父子兄弟自相损害朋友眷属反更侵伤

恶逆甚于鵄枭含毒逾于蜂虿所以历劫怨雠生生

不绝也

　　劝忍

如菩萨藏经云夫忿恚者𨒪能损害百千大劫所集

善根若诸善根为瞋害已复当经于百千大劫方始

勤苦修行圣道若如是者阿耨菩提极难可得是故

我当被忍辱铠以坚固力摧忿恚军舍利子我今为

汝广说其事我念过去为大仙人名修行处时有恶

魔化作五百健骂丈夫恒寻逐我与诸恶骂昼夜去

来行住坐卧僧坊静室聚落俗家若在街巷若空闲

处随我坐立是诸化魔以粗恶言毁骂诃责满五百

年未曾休废舍利子我自忆㫺五百岁中为诸魔罗

之所诃毁未曾于彼起微恨心恒兴慈救而用观察

又成实论云恶口骂辱小人不堪如石雨象恶口骂

詈大人堪受如雨象行者常观前人本末因縁或

于过去为我父母养育我身不避罪福未曾报恩何

须起瞋或为兄弟妻子眷属或是圣人㫺为善友凡

情不识何须加毁又摄论云由观五义以除瞋恚一

观一切众生无始已来于我有恩二观一切众生恒

念念灭何人能损何人被损三观唯法无众生有何

能损及所损四观一切众生皆自受苦云何复欲加

之以苦五观一切众生皆是我子云何于中欲生损

害由此五观故能灭瞋又报恩经云假使热铁轮在

我顶上旋终不为此苦而发于恶言成论云行慈心

者卧安觉安不见恶梦天护人爱不毒不兵水火不

丧又四分律偈云

　　忍辱第一道　佛说无为最　出家恼他人

　　不名为沙门

又遗教经云能行忍者乃可名为有力大人又经云

见人之过口不得言已身有恶则应发露又书云闻

人之过如闻父母之名耳可得闻口不得言又经云

赞人之善不言已美又书云君子扬人之美不伐其

善又经云布施不望彼报若得人惠毫𩬊已上皆当

咒愿惭愧奉受又书云公子有徳于人愿公子忘之

人有徳于公子愿公子勿忘又云施人慎勿念受施

慎勿忘又经云恕已可为喻勿杀勿行杖又书云己

所不欲勿施于人当知内外教其本均同虽形有黑

白然立行无殊若乖斯㫖便同鄙俗何依内外如经

云佛为众生说法断除无朙暗惑犹若良医随疾授

药是名内教又书云天道无亲唯仁是兴是名外教

又若出家之人能观苦空无常无我猒离生至求

出世是为依内若乖斯行翻为外俗在家之人若能

猒舍俗情欣慕髙志专崇三宝修持四徳奉行孝悌

仁义礼智贞和爱敬能行斯行翻同为内若违斯㫖

还同外道在俗之人能随内教便悟真理心常㑹道

渐进胜途至趣菩提既知如是欲行此行唯须自卑

推徳与他如拭尘巾揽垢向巳持净与人故经云退

而得者佛道也故书云君子让而得之为是义故常

须进胜他人恒须克巳责躬也

　　忍徳

如大宝积经云第三忍辱有十事一不观于我及我

所相二不念种姓三破除㤭慢四恶来不报五观无

常想六修于慈悲七心不放逸八舍于饥渴苦乐等

事九断除瞋恚十修习智慧若人能成如是十事当

知是人能修于忍又月灯三昩经云佛言若有菩萨

住于慈忍有十种利益何等为十一火不能烧二刀

不能割三毒不能中四水不能漂五为非人所护六

得身相庄严七闭诸恶道八随其所乐生于梵天九

昼夜常安十其身不离喜乐又私呵昧经云佛言忍

有六事得一切智何等为六一得身力二得口力三

得意力四得神足力五得道力六得慧力又六度集

经云复有四种忍辱具足智慧何等为四一于求法

时忍他恶骂二于求法时不避饥渴寒热风雨三于

求法时随顺和尚阿阇梨行四于求法时能忍空无

相无愿又比丘避女人恶名经偈云

　　虽闻多恶名　苦行者忍之　不应苦自言

　　亦不应起恼　闻声恐怖者　是则林中兽

　　是轻躁众生　不成出家法　仁者当堪耐

　　下中上恶声　执心坚住者　是则出家法

　　不由他人语　令汝成劫贼　亦不由他语

　　令汝得罗汉　如汝自知已　诸天亦复知

　　引证

如五分律云佛告诸比丘过去世时阿练若池水边

有二雁与一龟共结亲友后时池水涸竭二雁作是

议言今此池水涸竭亲友必受大苦议已语龟言此

池水涸竭汝无济理可㗸一木我等各㗸一头将汝

著大水处㗸木之时慎不可语即便㗸之经过聚落

诸小儿见皆言雁㗸龟去雁㗸龟去龟即瞋言何预

汝事即便失木堕地而尔时世尊因此说偈言

　　夫士之生　　斧在口中　　所以斫身

　　由其恶言　　应毁反誉　　应誉反毁

　　自受其殃　　终无复乐

佛言龟者调达是也㫺以瞋语致有苦今复瞋骂

如来堕大地狱又法句喻经云㫺者罗云未得道时

心性粗犷言少诚信佛𠡠罗云汝到贤提精舍中住

守口摄意勤修经戒罗云奉教作礼而去住九十日

惭愧自悔昼夜不息佛往见之罗云欢喜趣前礼佛

安绳床坐佛踞绳床告罗云曰澡盘取水为吾洗足

罗云受教为佛洗足洗足已讫佛语罗云汝见澡盘

中洗足水不罗云白佛唯然见之佛语罗云此水可

用饮食以不罗云白言不可复用所以者何此水本

实清净今以洗足受于尘垢是故不可复用佛语罗

云汝亦如是虽为吾子国王之孙舍世荣禄得为沙

门不念精进摄身守口三毒垢充满胸懐亦如此

水不可复用佛语罗云弃澡盘中水罗云即弃佛语

罗云澡盘虽空可用盛饮食不耶白佛言不可复用

所以然者用有澡盘之名曾受不净故佛语罗云汝

亦如是虽为沙门口无诚信心性刚强不念精进曾

受恶名亦如澡盘不中盛食佛以足指拨却澡盘应

时轮转而走自跳而堕数返乃止佛语罗云汝宁惜

澡盘恐破不罗云白佛洗足之器贱价之物意中虽

惜不大殷勤佛语罗云汝亦如是虽为沙门不摄身

口粗言恶说多所中伤众所不爱智者不惜身神

去轮转三涂自生苦恼无量诸佛贤圣所不爱惜亦

如汝言不惜澡盘罗云闻之惭愧怖悸譬如战象两

牙二耳四脚及尾九兵皆严先须护鼻所以者何象

鼻软脆中箭即人犯九恶唯当护口所以护口当

畏三涂十恶尽犯不护口者如象损鼻人犯十恶不

惟三涂毒痛辛苦即说偈云

　　我如象鬬　　不恐中箭　　常以诚信

　　度无戒人　　譬象调伏　　可中王乘

　　调为尊人　　乃受诚信

罗云闻佛恳恻之诲感激自厉克骨不忘精进柔和

懐忍如地识想静寂即得阿罗汉道又罗云忍辱经

云尔时罗云向一不信婆罗门家乞食悋惜不与罗

云被打头破血出复撮沙钵中罗云含忍心不加报

即持钵至河洗头钵已而自说云我自行分卫无事

横忤我我痛斯须间奈彼长苦何犹如利剑割臭尸

臭尸不知痛非剑之不利又如天甘露饲彼溷猪食

溷猪舍之走非是甘露之不美我以佛真言训世凶

愚凶愚不思岂不然乎还已白佛佛言夫恶心之兴

是以之衰轻薄恶人命终于夜半当入无择地狱之

中狱加痛毒无不至八万四千岁其寿乃终魂神

更受含毒蟒身毒还自害其身终而复始续受蝮形

常食沙土万岁乃毕以瞋恚意向持戒人故受毒身

以沙土投钵中故世世食沙土而死罪毕为人母懐

之时当有重病家中日耗儿生钝顽都无手足其亲

惊怪皆曰何妖来为不祥即取捐之著于四衢路人

往来无不愕然竞以瓦石刀杖击头陷脑穷苦旬日

乃后魂灵即复更生辄无手足钝顽如前经五

百世重罪乃毕后生为人常有头痛之患夫人处世

不能忍者所生之处不值佛世违法逺僧常在三涂

若𫎇馀福得出为人禀性常愚凶虐自逐为人丑陋

众所恶憎生辄贫穷圣贤不祐又杂阿含经云尔时

尊者舍利弗大目犍连住耆阇崛山中时尊者舍利

弗新剃𩬊时有伽吒及优波伽吒优波伽吒见

尊者舍利弗新剃须发语伽吒言我今当往打彼

沙门头伽吒言汝莫作是语此沙门大徳大力汝

莫起瞋长夜得大不饶益苦如是再三说时优波伽

吒再三不用伽吒语即以手打尊者舍利弗头

打巳寻自言唤烧我伽吒煮我伽吒再三唤巳陷入

地中堕阿毗地狱目连闻舍利弗为所打即往问

言云何尊者苦痛可忍不舍利弗答言尊者目连虽

复苦痛意能堪忍不至大苦目连语舍利弗言奇哉

尊者舍利弗真为大徳大力此若以手打耆阇崛

山者能令碎如糠糟况复打人而不苦痛尔时舍利

弗语目连我实不大苦痛时舍利弗大目犍连共相

慰劳时世尊以天耳闻其语声巳即说偈言

　　其心如刚石　坚住不倾动　染著心巳离

　　瞋者不及报　若如此修心　何有苦痛忧

又新婆沙论云曾闻过去此贤劫中有王名羯利时

有仙人号为忍辱住一林中勤修苦行时羯利王除

去男子与内宫眷属作诸妓乐游戏林间纵意娱乐

经久疲猒而便𥋍眠内宫诸女为果故游诸林间

遥见仙人于自所止端身静思便驰𧼈之皆集其所

到已顶礼围绕而坐仙人即为说欲之过所谓诸欲

皆是不净臭之法是可呵责是可猒患谁有智者

当习近之诸姊皆应生猒舍离王从𥋍觉不见诸女

便作是念将无有人诱夺去耶即拔利剑处处求觅

乃见诸女在仙人边围绕而坐生大瞋恚是何大

诱我诸女即前问之汝是谁耶答言我是仙人复问

在此作何事耶答曰修忍辱道王作是念此人见我

瞋故便言我修忍辱我今试之即复问言汝得非想

非非想处定耶答言不得次第责问乃至汝得初静

虑耶答言不得王倍瞋忿语言汝是未离欲人云何

恣情观我诸女复言我是修忍辱人可伸一臂试能

忍不尔时仙人便伸一臂王以利剑斩之如断藕根

堕于地上王复责问汝是何人答言我是修忍辱人

时王复命伸馀一臂即复斩之如前责问仙人亦如

前答言我是修忍辱人如是次斩两足复截两耳又

割其鼻一一责问答皆如前令仙人身七分堕地作

七疮已王心便止仙人告言王今何故自生疲猒假

使断我一切身分犹如芥子乃至微尘我亦不生一

念瞋忿所言忍辱终无有二复发是愿如汝今日我

实无辜而断我身令成七分作七疮孔我未来世得

阿耨菩提时以大悲心不待汝请最初令汝修七种

道断七随眠当知尔时忍辱仙人者即今世尊释迦

牟尼是羯利王者即今具寿㤭陈那是故㤭陈那见

圣谛已佛以神力除破暗障令其忆念过去世事使

便自见为羯利王佛为仙人自以利剑断佛七支作

七疮孔佛不瞋恨及以誓愿欲饶益之佛岂违背㫺

愿㤭陈那闻已极懐耻愧合掌恭敬

法苑珠林卷第九十九

音释

　辔勒〈辔兵𡡾切勒历德切辔勒马头络衔也〉骋〈丑郢切驰骛也〉愆瑕〈愆去干切瑕胡〉

　〈加切愆瑕并过也〉葶苈〈葶特丁切苈郎击切〉艾〈五葢切艸名〉沸〈方味切涌也〉冲

　〈尺容切突也〉赫〈呼格切明盛也〉爆〈北教切火烮也〉疗〈力峤切治病也〉沮〈慈吕切遏也〉

　殁〈莫勃切终也〉萨婆若〈梵语也此云一切智若尔者切〉枚〈莫杯切犹个也〉𭰁澓

　〈𭰁户恢切澓房六切𭰁复水旋流也〉挝〈陟𤓰切捶击也〉绞〈古巧切絣缚也〉跌〈徒结切踣也〉

　剥〈北𧢲切褫也〉挽〈无远切掣也〉唼娆〈唼子合切啮也娆而沼切扰同〉掴〈古𫉬切打〉

　〈也搋也〉𤛆〈谟交切长髦牛也〉梯隥〈梯他奚切阶也隥都邓切登陟之道也〉藿〈忽郭〉

　〈切香艸也〉伫〈直吕切立也〉遏〈乌割切止也〉驯〈详遵切以渐而致曰驯〉仡〈鱼乞切勇〉

　〈壮也〉陂〈波为切障水泽也〉谣〈馀昭切〉仞〈而振切八尺曰仞〉鵄枭〈鵄赤脂切枭占〉

　〈尧切鵄枭恶鸟名〉虿〈丑戒切毒虫也〉犷〈古猛切粗恶也〉踞〈居御切据物而坐曰踞〉跳

　〈徒吊切超越也〉悸〈其季切心动也〉撮〈七活切蹙聚而捎取也〉饲〈祥吏切以食食之也〉溷

　〈胡困切〉蟒〈莫朗切蛇名〉蝮〈房六切毒虫也〉愕〈五各切惊也〉

　〈吴江居士周之轼施赀刻此法苑珠林第九十九卷荐先考鄕进士周京往生〉

　〈安养吴江比丘明觉对沙弥本宏书　周祚刻万历辛卯秋清凉山妙德庵识〉