直讲李先生文集_(四部丛刊本)/卷第十五 中华文库

直讲李先生文集卷之十五

　　明堂定制图序

　　五宗图序

　　　明堂定制图序

〈臣〉伏以明堂者古圣王之大务也𠩄以事上帝严先

祖班时令合诸侯朝廷之仪莫盛扵此然而年世乆

逺规模靡见经传𠩄出参差不同群儒诪张各信其

习脩坠补阙何𠩄适〈臣〉虽颛蒙尝窃议扵斯矣〈臣〉

谨按周礼考工记曰周人明堂度九尺之筵东西九

筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵大戴礼盛徳

记曰明堂者自古有之凡九室一室有四戸八牖共

三十六戸七十二牖礼记月令天子正月居青阳左

个二月居青阳太庙三月居青阳右个四月居明堂

左个五月居明堂太庙六月居明堂右个中央土居

太庙太室七月居总章左个八月居总章太庙九月

居总章右个十月居元堂左个十一月居元堂太庙

十二月居元堂右个此三书者皆圣贤之𠩄作述学

者之𠩄传习而一事殊制乖逺如此注释之家亦各

未为精当考工记五室郑康成解之木室扵东北火

室扵东南金室扵西南水室扵西北土室扵中央故

聂崇义三礼图其为明堂接太室四角以为四室盖

用此也且既以五室象五行矣则木火金水之王当

在东南西北之正何乃置之四角而云木室兼水火

室兼木若必如是则中央之室复何𠩄兼㢤此诚

未可用也盛徳记九室蔡伯喈之徒传之接四室之

角又为四室聂崇义误以为秦人明堂图者是也〈按秦〉

〈实无明堂但后儒见月令有天子居明堂之文以月令是秦相吕不韦𠩄作春秋十二纪之首章疑为秦〉

〈之明堂耳然今观月令明堂十有三位无九室之说盖崇义误取大戴九室之堂以为秦制也又郑康成〉

〈亦驳大戴云九室三十六戸七十二牖似秦相吕不韦作春秋时𠩄益者非古制也噫康成注礼记既知〉

〈月令是吕不韦𠩄作春秋矣而月令岂有九室之文㢤何以驳大戴九室以为出扵吕氏春秋乎诚舛〉

〈之甚也〉然其四室之角复为四室未知何𠩄施用将以

象五行享五帝乎则五室足以备之矣安用其馀将

以配十二辰乎则四隅各两室重在一方之上核其

意义反复不安此亦未可用也月令十三位〈本无此総〉

〈数但以一大室四太庙八左右个其实十三位〉郑康成注青阳左个则曰太

寝东堂北偏〈云太寝者欲明明堂与太寝制同〉孔颖逹正义以为云

东堂者则知聴朔皆堂不扵五角之室中且夫谓之

庙与个者当湏各是一位岂同在一堂靡𠩄限隔而

可称为庙与个也盖康成既执明堂为五室若扵此

十三位又为限隔则是室数颇多与巳意相违故曲

饰其辞以为三位同在一堂贵不害扵五室之文耳

此固不可用也至唐李林甫等注月令青阳左个

则曰寅上之室青阳太庙则曰卯上之室青阳右个

则曰辰上之室明堂左个则曰巳上之室明堂太庙

则曰午上之室明堂右个则曰未上之室太庙太室

则曰太庙明堂総名太室中央室也総章左个则曰

申上之室総章太庙则曰酉上之室総章右个则曰

戌上之室元堂左个则曰亥上之室元堂太庙则曰

子上之室元堂右个则曰丑上之室𮗚此言太室处

中央馀十二位各置其辰之上诚合扵理然其谓太

庙明堂総名及十三位俱以为室则误矣〈明堂之上既独以子〉

〈午卯酉为太庙则太庙安得为明堂捴名㢤十三位不俱谓之室解见扵后〉又其人但知

十三室各在其辰之上而不谋𠩄以建立之处且太

室既居中矣若以馀室连太室而为之则四面各可

置一室四角缺处又各可置一室复不令各在其

辰之上其馀四室更何𠩄安就欲巧而成之愈乖扵

方位矣或将逺太室而为则未见有明文言之者是

此亦未可用也后魏时有李谧者愍大礼之沦亡

愤先儒之异议作明堂制度论以折𠂻扵世其指以

月令为宗而采周礼大戴之言以参合之云其室居

中者谓之太庙太室当太室之东者谓之青阳太庙

当太室之南者谓之明堂太庙当太室之西者谓之

総章太庙当太室之北者谓之元堂太庙以是为合

扵周礼之五室又云四面之室各有便房谓之左右

个共三十六戸七十二牖以是为合扵大戴戸牖之

数今虽图象莫存然按文察之谧之𠩄言窃𠩄未谕

且太室四面各为一室则四角缺处各方二筵二筵

之地乃为两便房〈如东南角二筵地便当为青阳右个及明堂左个矣他皆仿此〉基

址既狭况地形斜角不知何以置之复何以令各

在其辰之上夫分十二辰之位当湏尺歩平均然后

正也岂有四面之室既以二筵为一辰左右之个

乃以二筵为两辰㢤举兹一隅又知其不足取法也

〈臣〉愚窃谓考工记盛徳记月令三家𠩄指制度诚大

同但立言质略意义弗𩔰训传之士泥文太过因而

背驰李谧之志稍欲搴而合之矣柰不得其㫖尤而

效之〈臣〉以月令之文最为明著亦取以为本而通

之周戴〈月令虽秦人所作然皆追述古先圣王之道其中虽有官名时事不合周法者盖吕氏欲〉

〈以古道行之扵时故稍或损益之岂可谓皆非古制欤〉夫以白虎通曰明堂上

圎下方八窗四闼上圎法天下方法地八窗象八风

四闼法四时九室法九州十二坐法十二月三十六

戸法三十六雨七十二牖法七十二风斯言合扵事

理因亦取之〈臣〉谨详考工记是言堂基广非谓立

室之数东西九筵南北七筵是言堂上非谓室中东

西之堂各深四筵半南北之堂各深三筵半〈若堂室共在九〉

〈筵七筵之内则虽如郑氏五室之制东至西亦湏三室巳据六筵之地外东堂止有一筵半西堂止有〉

〈一筵半毎筵𭰹一丈三尺五寸従南至北又三室据六筵之地外南北之堂各𦂯半筵深四尺五寸狭隘〉

〈甚矣况室数更多岂可容㢤盖记者上言堂上之广次述室中之丈尺本非一贯而谈也四堂东曰青〉

〈阳南曰明堂西曰総章北曰元堂〉五室凡室二筵是言四堂中央有

方十筵之地自东至西可营五室自南至北可营五

室十筵中央方二筵之地既为太室矣欲连太室而

作馀室则不令十二位各直其辰当湏扵东南西

北四面各虚方二筵之地四角缺处又各虚方二筵

之地周而通之以为太庙而太室正居中𠩄谓太庙

太室者言此太庙之中有太室也太庙之外当子午

卯酉四位上各画方二筵地以与太庙相通〈不为室〉𠩄

谓青阳明堂総章元堂等太庙者也〈以其当青阳之堂上故曰青阳〉

〈太庙馀三面皆仿此或问扵臣曰𠩄谓太庙太室者当是青阳等四太庙居四方而太室在其中央故〉

〈云太庙太室也子何湏谓太室四旁虚地为太庙而云太室在其中㢤臣对曰太室四旁既不得不有虚〉

〈地既有虚地而经云太庙太室则太室四旁虚地非太庙而何且青阳等四太庙去太室犹隔二筵之地〉

〈何以得云太室在四太庙中央乎又问曰子必云四太庙不为室而与十太庙相通者何㢤臣对曰中既〉

〈有太庙子午卯酉又各名太庙而地实相接则不得不相通也〉当寅申巳亥辰戌丑

未八位上各画方二筵地以为室𠩄谓左个右个者

也八个之室并太室而九𠩄谓九室也室四面各有

戸戸旁夹两牖𠩄谓三十六戸七十二牖也青阳明

堂総章元堂四太庙前面各为一门出扵堂上门旁

夹两窗𠩄谓八窗四闼也〈以庙之与堂当有𠩄限隔故各为一门也谓之闼者〉

〈小门也以太庙𠩄出故其制异扵群室之戸耳窗牖异者亦以庙门旁変扵室中之制也四庙九室共十〉

〈三位而白虎通云十二坐当是略中央土𠩄居矣〉左右之个其实皆室但以

分处左右形如夹房故有个之名也太庙之内〈此谓太室〉

〈四旁二筵地非青阳等太庙也〉以及太室其实祀文王配上帝之位

也谓之庙者义当然矣土者分王四时载万物扵

五行最尊故天子当其时居太室用祭天之位以尊

严之也四仲之月各得一时之中与馀月有异故复

扵子午卯酉之方取二筵地假太庙之名以聴其朔

也〈此谓青阳等太庙也或问扵臣曰太室四旁各二筵之地既为太庙又已当子午卯酉之正人君若〉

〈尊严仲月何不止扵此聴朔而乃复扵其外别取二筵地假太庙之名㢤臣对曰太室四旁各二筵地虽〉

〈为太庙而当子午卯酉之正可以聴仲月之朔矣然若以此二筵地便为子午卯酉之位则馀辰又不正〉

〈矣与夫连太室而为室何异㢤秪如以太室东戸前二筵地便为卯位聴仲春之政南戸前二筵地便为〉

〈午位聴仲夏之政则辰已二位湏过在东南一角岂复当青阳右个明堂左个之上㢤故宜各扵太庙〉

〈之外别取二筵地与左右个并列而假太庙之名然后使十二辰皆正也〉若是则三家

之指有异㢤但周礼言基而不及室大戴言室而

不及庙稽之月令则𬾨矣然非白虎通亦无以知窗

闼之制也〈臣〉又详郑明堂九阶南面三阶三面各

两阶且毎面各三位而独南面三阶其馀各两阶求

其义则靡𠩄法象揣扵事则不便𠦑降今𮗚聂崇义

𠩄谓秦人明堂图者其制有十二阶似恐古之遗法

也当亦取之礼记外传曰明堂四面各五门今按明

堂位曰九夷之国东门之外八蛮之国南门之外六

戎之国西门之外五狄之国北门之外九采之国应

门之外时天子斧扆南向而立南门之外者北面

东上应门之外者亦北面东上是南门之外有应门

也既有应门则不得不有皋库雉门矣明堂者四时

𠩄居四面如一南面既有五门则馀三面皆有五门

矣郑康成注明堂位则云正门谓之应门孔颖逹正

义曰正门谓之应门者以明堂更无重门非路门外

之应门天子宫内有路寝故应门之内有路门明堂

既无路寝故无路门及以外诸门但有应门耳且既

有东南西北门矣而又有应门非重门而何欤𮗚其

本意当谓变南门之文以为应门也又但见王宫有

路门其次乃有应门今明堂无路门之名而但有应

门便谓更无重门而南门即是应门矣且路寝之前

则名路门其次有应门明堂非路寝乃变其内门之

名为东门南门而次有应门夫复何害扵义抑夷蛮

戎狄之君既在四门之外而外无重门则是列扵郊

野道路之间矣岂朝㑹之仪而草草若是乎王宫常

常𠩄居犹设五门以限中外明堂者效天法地尊祖

配帝而止一门以表之是岂恊扵亊宜也则四面各

五门断在不疑矣〈臣〉又详郑康成注考工记夏后氏

世室则云世室者宗庙也商人重屋则云重屋者王

宫正堂若太寝也周人明堂则云明堂者明政教之

堂也此三者或举宗庙或举正寝或举明堂互言之以明

其同制又注玉藻曰天子庙及路寝皆如明堂制仍与诸

儒抗答多方援引固以为三者同制后学承之莫有

非者〈臣〉愚窃谓之不然矣苟路寝有四时之位则天

子自可坐而聴朔奚用逺赴明堂若以尊严国政当

假祭天之庙以聴之则事毕而还复扵路寝居其时

之堂何𠩄为也宗庙之祭堂事室事一面而足四方

之堂未闻𠩄施设也〈虽世室有五室之亦未必如郑注有四堂也〉既曰明

堂将以事上帝也宗庙将以尊先祖也而以已之正

寝与之同制盖非尊祖事天之意也矧郑之此并

由胸臆必谓明堂宗庙路寝同为五室三代皆然但

广之度固时而变周监二代其为宗庙则法广

扵夏其为路寝则取寻尺扵商其为明堂则自为度

筵之制实皆不改扵五室焉此既非经见安用迂

阔而谈奚不直谓周家作宗庙则法扵夏路寝则法

扵商明堂则自为之各求其制以示扵世乎得非康

成见世室有五室既以五行推之明堂之文复有五

室求其而不𫉬及重屋之下都无室数遂乃巧为

之辞以谓其制皆同乎又当见明堂位称太庙天子

明堂库门天子皋门雉门天子应门以为鲁行天子

之礼鲁之太庙既如明堂则周之太庙亦如明堂矣

〈臣〉谓若周之太庙制如明堂鲁之太庙又如明堂则

是鲁之太庙如周之太庙也何不曰太庙天子太庙

而云明堂㢤斯盖鲁行天子礼乐享帝告朔当仿扵

周然以人臣不敢立天子政教之堂故扵周公之庙

略拟明堂之制以备其礼非周之宗庙如明堂也〈或问〉

〈扵臣曰路寝制如明堂虽经无明文然太史职云闰月诏王居门终月先儒皆以为天子闰月聴朔扵明〉

〈堂门中还而又处扵路寝门也既闰月聴朔扵明堂门中还而又处扵路寝门则是常月聴朔扵明堂之〉

〈上还而处扵路寝之上其居位亦当如在明堂中时也然则路寝亦如明堂有四时之位明矣臣对曰太〉

〈史职闰月诏王居门终月盖止是朔日诏王居明堂之门聴一月𠩄当行之事终尽而返耳岂复有明文〉

〈言还处路寝门㢤盖郑氏之徒欲明三者同制妄生枝叶以言之也〉又况蔡伯喈以为

明堂太庙太室太学辟廱虽名别而事同其为纰

不已甚乎𡊮凖正论驳之详矣〈大戴亦云其外有水名曰辟廱扵斯则误〉

〈也〉若其建置之𠩄则淳于登云明堂者在国之阳三

里之外七里之内丙巳之地玉藻聴朔扵南门之外

康成之注亦与是相合夫称明也宜在国之阳事天

神也宜在城门之外建置之兹焉可取扵戏人

既往礼器凋敝先王大法散在简策而言近指逺学

者多迷专门自用互相非毁故自汉兴迄于有唐布

政之宫屡曽营缮而规为卤莾莫合圣制群议交闘谁

将正之明君贤士疚心乆矣〈臣〉生长草野涵泳恩泽

仰兹大典辄𠩄究寻伏惟　国家拓境逾四溟太平

仅百载徳义充溢礼教兴行封泰山祀汾阴耕籍田

郊见上帝遗文逸羙扵是交举　圣神之𠂻殆将经

始扵斯堂乎四方有识注望多矣〈臣〉身虽贱㣲亦愿

此时稍禆万一自托不朽故今敢先以𠩄见制度具

图以献图凡以九分当九尺之筵东西之堂共九筵

南北之堂共七筵中央之地自东至西凡五室自南

至北凡五室毎室二筵则取扵周礼考工记也一太

室八左右个共九室室有四戸八牖共三十六戸七

十二牖则恊扵大戴礼盛徳记也九室四庙共十三

位则本扵礼记月令也四庙之面各为一门门夹两

窗是为八窗四闼则稽扵白虎通也十二阶则采扵

聂崇义三礼图也四面各五门则酌扵明堂位礼记

外传也〈堂之下门之内本无脩广之数故今但图五重门即不计其丈尺旧明堂宫方三百歩〉

〈自可因宜处置也或问扵臣曰皋库雉应门之号四面皆同何也臣对曰四堂者皆天子𠩄居𠩄居之面〉

〈皆若王朝焉无东西南北之异也今但変其内门之名以志四方而应门以外诸门不改焉耳又问曰既〉

〈云路寝不与明堂同制而明堂之门乃假王宫诸门之名何也臣对曰明堂之上𠩄以事天尊祖布政教〉

〈之𠩄也故不与王寝同制门者限内外通出入而旧图无𠩄法象但以天子聴政𠩄居象如王朝故假宫〉

〈门之名亦何害扵理〉况取诸书略无偏弃异同之论庶可息焉

古先之模或在扵是号曰眀堂定制图鸿覆无私傥

垂甄录施之扵用必有可𮗚若夫栋宇之髙卑土木

之文饰至尊𠩄居之服御上神𠩄享之仪物此礼官

学士之职非小臣之尽也轻议国容罪当殊死谨

上

　　　五宗图序

大传曰别子为祖注云别子谓公子若始来在此国

者后世以为祖也又曰继别为宗注云别子之世适

也族人尊之谓之大宗是宗子也又曰继祢者为小

宗注云父之适也兄弟尊之谓之小宗又曰有百世

不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后

也宗其继别子之𠩄自出者百世不迁者也宗其继

髙祖者五世则迁者也注云迁犹变易也继别子别

子之世适也继髙祖者亦小宗也先言继祢者据别

子子弟之子也以髙祖与祢皆有继者则曽祖祖亦

有也则小宗四与大宗凡五者曰别子谓公子诸

侯之庶子也若细别言之则妻之𠩄生为适妾之𠩄

生为庶若秪据正体言之则妻之长子为适其次子

以下及妾𠩄生通得谓之庶子也诸侯之适子适孙

继世为君而庶子不得祢先君故自与其后世子孙

为始祖也云若始来在此国者谓非君之亲或是异

姓始来在此国者亦得谓之别子自与其后世子孙

为始祖也别子之适子世继别子为大宗族人尊之

虽五世以外皆为之齐衰三月为其母妻亦然𠩄谓

百世不迁者也其别子之庶子不得祢别子则自使

其适子继巳而为小宗𠩄谓继祢者为小宗也继祢

则与亲兄弟为宗也又其适子则继祖与同堂兄弟

为宗也又其适子则继曾祖与再从兄弟为宗也又

其适子则继髙祖与三兄弟为宗也其庶子皆不

得继祢各自使其适子继已而为小宗焉是自髙祖

之后至玄孙凡四世就此第四世小宗之三从兄弟

而言则其人有小宗四矣宗其继祢者亲兄弟也又

与之共宗扵继祖者同堂兄弟也又与之共宗扵继

曽祖者再兄弟也又与之共宗扵继髙祖者三从

兄弟也然则四宗备矣又与四宗共宗扵大宗是为

五宗也其扵小宗各以本服服之亲兄弟齐衰期也

同堂兄弟大功也再兄弟小功也三从兄弟缌麻

也至第五世继髙祖之父者与四从兄弟无服不复

为之宗𠩄谓五世则迁者也若世数尚少则小宗或

有三或有二或有一其曰小宗四者盖极言之耳不

必皆然也凡人生子或众或寡今此图尽为二子以

甲乙第之斯盖设法贵扵省文若庶子之多者可以

此例推之也甲者皆适也乙者皆庶也适者皆为小

宗庶者皆不继祢其旨甚明弗复尽注

赞曰吾扵三宗见孝弟之至焉髙祖以上逺矣而数

十百世尊其正体不忘祖也何孝如之𥘵免以外䟽

矣而合之以食序以昭穆厚同姓也何弟如之先王

之𠩄以治天下此其本欤周衰法弛斯道以亡庶匹

适者有之矣幼陵长者有之矣祖以世断逺则忘之

矣族以服治䟽则薄之矣骨肉或如行路尚何有扵

天下乎扵戏书燔简脱幸存其略而学者弗之察吾

甚病焉故表之以图云

直讲李先生文集卷之十五终