礼记注疏_(四库全书本)/卷11 中华文库

　　钦定四库全书
　　礼记注疏卷十一
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　孔颖达疏
　　王制
　　王者之制禄爵公侯伯子男凡五等诸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等注二五象五行刚柔十日禄所受食爵秩次也上大夫曰卿音义〈王者如字徐于况反十日人一反〉疏〈正义曰此一经论为王者之制禄爵公侯卿大夫以下及士之法凡王者之制度禄爵为重其食禄受爵之人有公侯伯子男并南面之君凡五等也其诸侯之下北面之臣有上大夫卿有下大夫有上士有中士有下士凡五等也南面之君五者法五行之刚日北面之臣五者法五行之柔日不以王朝之臣而以诸侯臣者王朝之臣本是事王今王制统天下故不自在其数谓制统天下之君及天下之臣取君臣自相对故不取王臣也此作记者虽记虞氏皇而祭之文大都总记三王制度故言王者之制不云帝皇制也不云天子制者白虎通云王是天子爵号穀梁传曰王者仁义归往曰王以其身有仁义众所归往谓之王王者制统海内故云王制不云天子制也凡王者不得称官故学记云大德不官而得称职故诗云衮职有阙考工记云国有六职坐而论道谓之王公是也此并互文以见义既天子不官亦当不主一职若以主天下为职亦得管天下为官矣禄者榖也故郑注司禄云禄之言榖年榖丰乃后制禄援神契云禄者录也白虎通云禄者录也〉〈上以收录接下下以名录谨以事上是也爵者尽也熊氏以爵尽其才而用之故白虎通云爵者尽也所以尽人才是也案下文云位定然后禄之又大司徒云十有一曰以贤制爵十有二曰以庸制禄并禄在爵后此禄在爵前者禄是田财之物班布在下最是国之重事须裁节得所王者制度重之故在于先故此经下文先云天子之田乃云诸侯之田次云制农田又云下士视上农夫禄又云君十卿禄并先言禄下始云次国上卿当〉〈大国中卿是后云爵也熊氏皇氏以为试功之禄故在爵前案此王者制度必当举其正礼何得唯明试功之〉〈禄下云君十卿禄岂试功乎熊氏皇氏之说于义疑也公者按元命包云公者为言平也公平正直侯者𠋫也〉〈𠋫王顺逆伯者伯之为言白也明白于德也子者奉恩宣德男者任功立业此五等者谓虞夏及周制殷则三等公侯伯也此公侯伯子男独以侯为名而称诸侯者举中而言又尔雅侯为君故以侯言之伯亦居中不言诸伯者嫌是东西二伯及九州之伯故也上大夫卿者见下文云下大夫倍上士卿四大夫禄是下大夫之上则有卿故知上大夫即卿也此上大夫卿外惟有下大夫所以下文除卿之外更有上大夫下大夫者谓就下大夫之中更分为上下耳卿者白虎通云卿之言向也为人所归向大夫者达人谓扶达于人士者事也皇氏熊氏皆为任职事其大夫之称亦得兼三公故诗云三事大夫谓三公也上大夫卿亦兼孤也故春秋阳处父为太傅经云晋杀其大夫阳处父是也孤亦称公故乡饮酒礼云公三重是孤也卿亦得称公故春秋襄三十年传云郑伯有之臣称伯有曰吾公在壑谷士既命同而分为三等者言士职卑德薄义取渐进故细分为三卿与大夫德髙位显各有别命不复细分其诸侯以下及三公至士总而言之皆谓之官官者管也以管领为名若指其所主则谓之职故周礼云设官分职通卿大夫士也知诸侯亦为官者尚书周官云唐虞稽古建官惟百下云外有州牧侯伯是州牧侯伯亦为官也若细而言之诸侯非偏有所主则非官也故学记云大德不官注云天子诸侯是也诸侯亦称职故左传云小有述职大有巡功述职谓诸侯朝天子是诸侯称职也其爵则殷以前大夫以上有爵故士冠礼云古者生无爵死无谥谓士也周则士亦有爵故郑注周制以士为爵死犹不为谥耳是也注正义曰知象阴阳者案元命包云周爵五等法五精注云五精是其总法五行分之则法五刚甲丙戊庚壬其诸侯之臣法五柔乙丁己辛癸是也〉
　　天子之田方千里注象日月之大亦取晷同也此谓县内以禄公卿大夫元士音义〈晷音轨日影〉公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于诸侯曰附庸天子之三公之田视公侯天子之卿视伯天子之大夫视子男天子之元士视附庸注皆象星辰之大小也不合谓不朝㑹也小城曰附庸附庸者以国事附于大国未能以其名通也视犹比也元善也善士谓命士也此地殷所因夏爵三等之制也殷有鬼侯梅伯春秋变周之文从殷之质合伯子男以为一则殷爵三等者公侯伯也异畿内谓之子周武王初定天下更立五等之爵増以子男而犹因殷之地以九州之界尚狭也周公摄政致太平斥大九州之界制礼成武王之意封王者之后为公及有功之诸侯大者地方五百里其次侯四百里其次伯三百里其次子二百里其次男百里所因殷之诸侯亦以功黜陟之其不合者皆益之地为百里焉是以周世有爵尊而国小爵卑而国大者唯天子畿内不增以禄群臣不主为治民音义〈朝直遥反卷内皆同畿求衣反狭音洽后文同太平音泰斥昌石反黜陟上丑律反下竹力反主为于伪反下为有亦为有同〉疏〈正义曰此一节论天子畿内之田及畿外五等诸侯及畿内公卿受地多少之法各随文解之注正义曰案元命包云日圎望之广尺以应千里故云象日月之大亦取晷同也者案考灵耀云地与星辰四游升降于三万里之中夏至之景尺有五寸是半三万里得万五千里故郑注司徒云凡日景于地千里而差一寸是千里同一寸也细而言之就千里之内亦渐渐分数不同此云同一寸者大略而言之非但象日月大小又取晷同故云亦云以禄公卿大夫元士者即下文三公之田视公侯天子之卿视伯以下是也案下注云待封王之子弟此唯言公卿大夫元士者举正者言之耳皆象星辰之大小也者案元命包云王者封国上应列宿之位注云若角亢为郑房心为宋之比又云其馀小国不中星辰者以为附庸是象星辰大小也非但象星辰其百里者又象雷故援神契云王者之后称公大国称侯皆千乘象雷震百里是取法于雷也其七十里者倍减于百里五十里者倍减于七十里故孝经云德不倍者不异其爵功不倍者不异其土故转相半别优劣云不合谓不朝㑹也者谓不得与诸侯集合朝㑹天子也云小城曰附庸者庸城也谓小国之城不能自通以其国事附于大国故曰附庸此不能五十里故为小国之城若诗崇墉言言及易公用射隼于高墉之上是大国之城亦名庸也云元善也善士谓命士也者案易文言云元者善之长也故元为善也案周礼注天子上士三命中士再命下士一命故云善士谓命士则上中下之士皆称元士也天子之士所以称元者异于诸侯之士也周礼公侯伯之士虽一命不得称元士其夏殷以上诸侯之士皆不命也故下文云小国之卿与下大夫一命是士不得命也云此地殷所因夏爵三等之制也者以夏㑹诸侯于涂山执玉帛者万国若不百里七十里五十里则不得为万国也故知夏爵三等之制如此经文不直举夏时而云殷所因者若经指夏时则下当云万国不得云凡九州千七百七十三国故以为殷所因夏爵三等之制也其国则少于夏也云殷有鬼侯梅伯案明堂位云脯鬼侯又吕氏春秋云昔纣为无道杀梅伯而醢之杀鬼侯而脯之以礼诸侯于庙楚辞云梅伯菹醢是殷有鬼侯梅伯也郑引此者证殷有侯有伯二王之后称公则殷亦有公可知也云春秋变周之文从殷之质合伯子男以为一者案公羊传桓十一年九月郑忽出奔卫忽何以名春秋伯子男一也辞无所贬何休云春秋改周之文从殷之质合伯子男为一云辞无所贬皆从子春秋之时伯亦得称子子亦得称伯今郑是伯爵忽若称子与成君无异则不见在丧之降贬故在丧降而称名非为贬责称名故云辞无所贬何休之意合伯子男为一皆从称子也郑康成此注之意合伯子男以为一皆称伯也与何休不同故郑云殷爵三等者公侯伯也若殷家夷狄之君大者亦称伯故书序云巢伯来朝注云伯爵也南方逺国云则殷爵三等者公侯伯也者则公百里侯七十里伯五十里也云异畿内谓之子者畿外既有公侯伯标异畿内特谓之子爵虽为子若作三公则受百里之地若作卿则受七十里之地若作大夫则受五十里之地殷家虽因于夏畿内之制与夏不同夏之畿内国皆方五十里故郑注尚书万国之数云四百国在畿内是皆五十里殷之畿内据下文有百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国是与夏不同也张逸问殷爵三等公侯伯尚书有微子箕子何郑答云微子箕子实是畿内采地之爵非畿外治民之君故云子也云周武王初定天下更立五等之爵增以子男者案尚书武成云列爵惟五分土惟三既云列爵惟五故知増以子男也云而犹因殷之地以九州之界尚狭也者解所以列爵既五则应五等之土上公五百里以下犹因殷之地公侯百里伯七十里子男五十里为三等以虽伐纣九州之地尚隘狭未得五等之封故也云周公摄政致太平斥大九州之界制礼成武王之意者斥大谓开斥广大于先中国方三千里今方七千是斥大九州之界也武王既列爵惟五是意欲为五等之封但为界狭今周公为五等之封是成武王之意云诸侯大者地方五百里以下皆大司徒职文云所因殷之诸侯亦以功黜陟之者谓周之诸侯既以有功封建其国所因殷之诸侯既无大罪不可以绝灭亦如周之诸侯以勲多少黜退之升陟之殷之诸侯大者百里今日有功则升陟或二百里或三百里是陟之也云黜者谓于周家有过诸侯党纣为恶者皆黜退之不复得为诸侯或黜减至七十五十里或有罪黜为附庸也云其不合者皆益之地为百里焉谓其不以功过黜陟者谓平常诸侯皆益之地使满百里焉云周世有爵尊而国小爵卑而国大者张逸疑而不解以问于郑郑答之云设今有五十里之国于此无功可进无过可退亦就益其地为百里之国爵尊而国小者若虞虢之君爵为公地方百里爵卑而国大者侯四百里伯三百里子男二百里皆大于虞虢郑通言男亦二百里者据男有功得附庸者言之耳大于虞虢百里之意云惟天子畿内不增以禄群臣不主为治民者解畿外之地公侯伯子男皆增其地今畿内公卿大夫采地不增益之者本以禄赐群臣不须增益其地以其不主为治民故也外土诸侯本为治民须便民利国故须增益其封周之畿内有百里之国有五十里之国有二十五里之国郑注小司徒云百里之国凡四都五十里之国凡四县二十五里之国凡四甸故崔氏云畿内有百里之国有五十里之国有二十五里之国元命包云周爵五等法五情春秋三等象三光说者因此以为文家爵五等质家爵三等若然夏家文应五等虞家质应三等案虞书辑五瑞修五礼五玉岂复三等乎又礼纬含文嘉云殷爵三等殷正尚白白者兼正中故三等夏尚黑亦从三等案孝经夏制而云公侯伯子男是不为三等也含文嘉之文又不可用也〉
　　制农田百亩百亩之分上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人庶人在官者其禄以是为差也注农夫皆受田于公田肥墽有五等收入不同也庶人在官谓府史之属官长所除不命于天子国君者分或为粪音义〈分扶问反食音嗣下同徐音自差初佳反徐初宜反下注同墝本又作墽苦交反长丁丈反下文及注皆同粪方运反〉诸侯之下士视上农夫禄足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄次国之卿三大夫禄君十卿禄小国之卿倍大夫禄君十卿禄注此班禄尊卑之差疏〈正义曰此一节论制农田有上中下以禄庶人在官及士大夫并卿及君之禄各随文解之注正义曰农夫皆受田于公者以经云制农田是王者制度授农以田是农夫受田于公也云肥墽有五等收入不同也者案周礼地有九等故司徒上地家七人中地家六人下地家五人注云有夫有妇然后为家自二人以至于十人为九等一家男女七人以上则授之以上地所养者众也男女五人以下则授之以下地所养者寡也止以七人六人五人为率者举中而言如郑此言上地家七人者谓中地之上家六人者谓中地之中家五人者谓中地之下以此推之下地之上家四人下地之中家三人下地之下家二人则上地之上家十人上地之中家九人上地之下家八人是有九等从十人而以至于二人此经地惟五等自九人而下至五人不同者大司徒所云农夫授田实有九等此据制庶人在官之禄最下者犹五人故从上农夫至五人而已司徒上地家十人此云上农夫食九人者谓上中之地亦为上地即上农夫不言上上者欲取九人当下士禄亦与司徒不异也既有九等案大司徒不易之地家百亩一易之地家二百亩再易之地家三百亩地惟有三等者大司徒言其大纲其实不易一易再易各为三等则九等也案异义左氏说山林之地九夫为度九度而当一井薮泽之地九夫为鸠八鸠当一井京陵之地九夫为辨七辨而当一井淳卤之地九夫为表六表而当一井疆潦之地九夫为数五数而当一井偃猪之地九夫为规四规而当一井原防之地九夫为町三町而当一井隰皋之地九夫为牧二牧而当一井衍沃之地九夫为井赋法积四十五除山川坑岸三十六井定出赋者九井则千里之畿地方百万井除山川坑岸三十六万井定出赋者六十四万井长毂万乘如异义此说则方十里凡百井三十六井为山川坑岸六十四井为平地出税案郑注小司徒成方十里縁邉一里治为沟洫则三十六井其馀方八里为甸六十四井出田税与异义不同者异义所云通山林薮泽九等而言之郑注小司徒者据衍沃平地而言之所以不同也异义九等者据大略国中有山林至衍沃之等言之周礼九等者据授民地肥瘠有九等与异义不同也尚书禹贡注云一井上上出九夫税上中出八夫税上下出七夫税中上出六夫税中中出五夫税中下出四夫税下上出三夫税下中出二夫税下下出一夫税所以又有此九等者以禹贡九州有上中下九等出没不同故以井田计之以一州当一井假令冀州上上出九百万夫之税兖州下下出一百万夫之税是九州大较相比如此非谓冀州之民皆出上上兖州之民皆出下下与周礼九等又不同也所以上农夫得食九人者以史记云上地亩一钟钟六斛四斗百亩百钟则六百四十斛案食货志又云上孰其收自四斛则百亩四百斛也案廪人中歳人食三釜其九人之内老幼相通不皆人食三釜故食九人也其民之常税不过什一又庶民䘮祭费用又少且年有丰俭不恒上孰崔氏以为亩皆一钟人恒食四釜又为什二而税又云祭用数之仂者苟欲计算使合其义非也云庶人在官谓府史之属者则周礼太宰云府六人史十有二人云之属谓工人贾人及胥徒也云官长所除不命于天子国君者官长谓冡宰为天官之长司徒为地官之长自所命或若大府为府藏官之长大司乐为乐官之长是也言所除者谓所命之官除去其旧名籍周礼注云凡府史以下官长所自辟除以其非九命之内故知不命于天子国君也若子男之士虽无命亦当命于国君也以其称士故也此班禄尊卑之差者经云下士视上农夫禄足以代其耕也则庶人在官者虽食八人以下不得代耕故载师有官田谓庶人在官之田大夫以下位卑禄少故大小国不殊卿与君禄重位尊故禄随国之大小为节案周礼天子卿大夫士与诸侯之臣执贽同则禄亦同也此自下士至小国之卿倍大夫禄皆据无采地者言之故郑答林硕云王畿方千里者凡九百万夫之地三分去一定受田者三百万夫出都家之田以其馀地之税禄无田者下士食九人中士食十八人上士三十六人下大夫七十二人中大夫百四十四人卿二百八十八人〉
　　次国之上卿位当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫注此诸侯使卿大夫𫖯聘并㑹之序也其爵位同小国在下爵异固在上耳音义〈𫖯吐吊反〉疏〈正义曰此一节论诸侯使卿大夫士𫖯聘班序行列之法各随文解之注正义曰经文既称大国小国大小并在则非是特来故知使卿大夫𫖯聘并㑹也云其位爵同小国在下者爵同谓同作卿也据经文小国卑于大国故知小国之卿在大国之卿下云爵异固在上耳者谓大国是大夫小国是卿则经云小国之卿位当大国之上大夫是小国之卿爵异于大国之大夫其爵既异固当在大夫之上必知爵异小国在上者以其卿执羔大夫执雁使卿𫄨冕大夫𤣥冕故知小国之卿不得在大国大夫之下也〉
　　其有中士下士者数各居其上之三分注谓其为介若特行而并㑹也居犹当也此据大国而言大国之士为上次国之士为中小国之士为下士之数国皆二十七人各三分之上九中九下九以位相当则次国之上士当大国之中中当其下小国之上士当大国之下凡非命士亦无出㑹之事春秋传谓士为微音义〈三分如字为介音界〉疏〈正义曰中士者谓次国之士下士者谓小国之士大国之士既分为三分次国小国之士亦分为三分今大国之士既定在朝㑹若其有中国之士小国之士者其行位之数各居其上国之三分之二谓次国以大国为上而次国上九当大国中九次国中九当大国下九是当其大国之三分之二小国以次国为上小国上九当次国中九小国中九当次国下九亦是居上三分之二也是各居上之三分注正义曰言谓其为介者若聘礼士介四人是也各特行则隐元年及宋人盟于宿是也本国出使是行至他国与诸国并㑹也云此据大国而言者以经必云中士下士不云上士是文以大国为主以中国下国来当之故知据大国而言云大国之士为上次国之士为中小国之士为下者解经之中士为中国之士下士为下国之士经虽无上士之文以中士下士类之则上士为大国之士也号上士中士下士之内各分为上九中九下九言大国之士为上不解经之上字者自谓次国以大国为上小国以次国为上耳云凡非命士亦无出㑹之事者即祭法庶士是也云春秋传谓士为微者隐元年及宋人盟于宿公羊传云孰及之内之微者也是谓士为微也〉
　　凡四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国名山大泽不以封其馀以为附庸闲田八州州二百一十国注建立也立大国三十十三公也立次国六十十六卿也立小国百二十十二小卿也名山大泽不以封者与民同财不得障管亦赋税之而已此大界方三千里三三而九方千里者九也其一为县内馀八各立一州此殷制也周公制礼九州大界方七千里七七四十九方千里者四十有九也其一为畿内馀四十八八州各有方千里者六设法一州封地方五百里者不过四谓之大国又封方四百里者不过六又封方三百里者不过十一谓之次国又封方二百里者不过二十五及馀方百里者谓之小国盈上四等之数并四十六一州二百一十国则馀方百里者百六十四也凡处地方千里者五方百里者五十九其馀方百里者四十一附庸地也音义〈闲音闲障之尚反〉疏〈正义曰此一节论四海之内九州州别建国多少及附庸闲田之法如郑所注此经云是殷法也周礼则九服夷镇蕃三服谓之四海四海之内谓要服以内殷则服数无文则必不与周同案尔雅释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海孙炎云海之言晦晦暗于礼义此言四海之内谓夷狄之内也地方三千里以开方计之三三如九方千里者有九其一为天子县内下文具之以外八州州则方千里者有一州建百里之国三十是公国也七十里之国六十是侯国也五十里之国百有二十是伯国也是一州凡二百一十国必二百一十国者案元命包云阳成于三列于七三七二十一故二百一十国也其馀以为附庸闲田谓置二百一十国外之馀地为附庸闲田也若封人附于大国谓之附庸若未封人谓之闲田每州二百一十国所馀之地者则下文云方百里者十方十里者六十是也注正义曰建是树立之义故建为立也云立大国三十十三公也者郑以天子县内三公之国亦百里今畿外大国亦百里是准拟畿内三公之地故云十三公也每十个国则准一公是三十国准于三公也云立次国六十十六卿也者亦以畿内六卿之地方七十里今畿外次国亦七十里故知准拟六卿言十于六卿六十也通三孤则谓之九卿据有职事者言之故为六卿也云立小国百二十十二小卿也者小卿则天子畿内大夫国方五十里今畿外小国亦五十里是准拟大夫当十于十二小卿也定本云十十二小卿重有十字俗本直云十二小卿俗本误也云名山大泽不以封者与民同财者若封诸侯则诸侯为主若不得取其财物故不封诸侯使民共取故山虞职云令万民时斩材有期日是也云不得障管亦赋税之而已者既不封诸侯其诸侯不得障塞管领禁民取物民既取物随其所取赋税而已故泽虞云使其地之人守其财物以时入之于玉府是也定本云不得不管亦赋税而已谓虽不封诸侯诸侯不得不管若如此解则于而已二字为妨恐定本误也云此殷制也者以夏时万国则地馀三千里周又中国方七千里今大界三千非夏非周故云殷制也其实夏之末年亦与殷同方三千里故下云天子之县内郑注云县内夏时天子所居州界名也又云夏末既衰夷狄内侵土地减国数少是也云周公制礼九州大界方七千里者案大行人邦畿方千里其外方五百里谓之侯服甸服男服采服卫服要服服五百里通王畿四面相距为七千里大行人要服已外即云九州之外谓之蕃国是要服以内为中国也云设法一州封地方五百里者不过四者言设法谓假设为法非实封也故职方云千里封公以方五百里则四公注云每事言则者设法也是不实封必知不实封者以每州有四公八州则三十二公周之上公则惟杞宋耳故知非实封也一州有千里之方六则一个千里之方为方百里者百一个五百里之国为方百里者二十五四个二十五用千里之方一是方五百里者不过四也云又封方四百里者不过六者以一个四百里之国为方百里者一十六六个一十六为九十六是用百里之方九十六为六个四百里之国故云方四百里者不过六用千里之方一犹馀百里之方四云又封方三百里者不过十一者以一个三百里之国为方百里者九十一个九为九十九是用百里之方九十九故云封方三百里者不过十一用千里之方一犹馀百里之方一云又封方二百里者不过二十五者以一个二百里之国为方百里者四二十五个二百里国用千里之方一故云封方二百里者不过二十五云盈上四等之数者谓将此百里小国一百六十四添盈公侯伯子四等之数四十六则为一州二百一十国也云则馀方百里者百六十四也者以其上惟云馀方百里者谓之小国不显其数多少直言盈上四等之数四等既有四十六若添满二百一十必须百六十四故云方百里者百六十四也云凡处地方千里者五方百里者五十九者封公则四是用千里之方一封侯则六又用千里之方一封伯十一又用千里之方一封子二十五又用千里之方一封男百又用千里之方一是处地方千里者五男国更须六十四则应须百里之方六十四但千里之方六封侯之外犹馀百里之方四千里之方封伯十一之外犹馀百里之方一是五个千里之方内总馀百里之方五得为五个男国则五个千里之方更得五十九个百里之方是满六十四也云其馀方百里者四十一附庸地也者以百里之方百去其五十九故馀四十一也案郑注大司徒云侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同今一州惟有方百里者四十一得备侯伯子男二百一十国附庸者郑注司徒云凡诸侯为牧正帅长及有德者乃有附庸非国国皆有且此云州别二百一十国及侯附庸九同皆设法而言非实事也注侯附庸九同者诸侯有功可进为公为四百里之上加九同得进为五百里也伯于三百里之上加七同得为四百里进为侯也子于二百里之上加五同得为三百里进为伯也男于百里之上加三同得为二百里进为子也言同者谓积累众附庸而满同也非谓一附庸居一同也郑注司徒云公无附庸以其尊极故也又郑云鲁以周公之故得兼四等加二十四附庸方七百里也〉天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其馀以禄士以为闲田注县内夏时天子所居州界名也殷曰畿诗殷颂曰邦畿千里惟民所止周亦曰畿畿内大国九者三公之田三为有致仕者副之为六也其馀三待封王之子弟次国二十一者卿之田六亦为有致仕者副之为十二又三为三孤之田其馀六亦待封王之子弟小国六十三大夫之田二十七亦为有致仕者副之为五十四其馀九亦以待封王之子弟三孤之田不副者以其无职佐公论道耳虽有致仕犹可即而谋焉朌读为班音义〈朌音班赋也〉疏〈正义曰此经明天子县内国数多少及禄士之法案殷之与周称畿唐虞称服无云县者今此特云县内故郑云夏时天子所居州界名也案郑注益稷云禹㑹诸侯于涂山执玉帛者万国四百国在畿内今此畿内惟有九十三国者盖夏之一代畿内称县当夏禹之初有四百国至夏之末土地既减故与禹世不同未知于时县内国数多少汤承夏末之后制为九十三国记者言县明其承夏之馀国数是殷汤之制故与四百国不同也名山大泽不以朌者畿外列土诸侯有封建之义故云不以封畿内之臣既不世位有朌赐之义故云不以朌所以不朌者亦为与民共财不障管也虽不障民取其财物亦入之王府即周礼山虞泽虞所掌是也其馀以禄士以为闲田者谓九十三国之馀则下文云其馀方百里者六十四方十里者九十六是也以九十三国以封公卿大夫故特云以禄士其实公卿之子父死之后既不世爵得食父禄故下文云大夫不世爵未赐爵视天子之元士以君其国是九十三国之外既云视元士则此禄士包之也其不封公卿大夫及禄士之外并为闲田则周礼云公邑也不云附庸者以县内无附庸也所以畿外州建二百一十国之外则闲田少畿内立九十三国之外闲田多者以畿外诸侯有大功徳始有附庸故闲田少畿内每须朌赐故闲田多依周礼闲田自二百里之外以至五百里其大夫则于三百里为采地卿则于四百里为采地公则于五百里为采地故载师云以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地是也未知殷制如何其周之畿内采邑大小未闻则郑注小司徒云百里之国凡四都五十里之国凡四县二十五里之国凡四甸是谓畿内大国百里次国五十里小国二十五里又注大司徒云畿内之制未闻是知疑而不定此云禄士谓无地之士给之以地而当其禄不得为采邑耳其实春秋之时公卿亦有无地者故春秋经刘子单子是有地者称爵王子虎卒是无地者不称爵也注正义曰引诗殷颂者是𤣥鸟祀髙宗之篇证殷称畿也云周亦曰畿者周礼职方云千里曰王畿是也云为有致仕者副之者以三公在朝既有正田今身既致仕不可仍食三公采邑身又见存不可全无其地故公卿大夫皆有正职之田又有致仕副邑云其馀三待封王之子弟者礼运云天子有田以处其子孙又周礼有都宗人家宗人祭祀皆致福于王是有封王之子弟也但王之子弟有同母异母有亲疏之异亲宠者封之与三公同平常者与六卿同疏逺者与大夫同故有三等之差也云三孤之田不副者自上差之三公之外其馀有三卿之外其馀有六大夫之外其馀有九皆以次相三若三孤有致仕之副则卿与公同其馀三非差次也云以其无职佐公论道耳虽有致仕犹可即而谋焉者案周礼三公虽无正职犹列于官参六卿之事故司徒云卿老二鄕则公一人三孤则不列于官故云无职但佐公论道在朝在家其事一等虽退致仕犹可就而谋事不须致仕之后朝上更别立官故知不有致仕之副〉
　　凡九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不与注不与不在数中也春秋传云禹㑹诸侯于涂山执玉帛者万国言执玉帛则是惟谓中国耳中国而言万国则是诸侯之地有方百里有方七十里有方五十里者禹承尧舜而然矣要服之内地方七千里乃能容之夏末既衰夷狄内侵诸侯相并土地减国数少殷汤承之更制中国方三千里之界亦分为九州而建此千七百七十三国焉周公复唐虞之旧域分其五服为九其要服之内亦方七千里而因殷诸侯之数广其土增其爵耳孝经说曰周千八百诸侯布列五千里内此文改周之法关盛衰之中三千之间以为说也终此说之意五五二十五方千里者二十五其一为畿内馀二十四州各有方千里者三其馀诸侯之地大小则未得而闻音义〈与音预注及下注不与同涂音徒要一遥反下要服皆同并必政反又如字减古斩反关盛衰并读如字〉疏〈正义曰此一节总明殷之畿内畿外国数之法前文云凡四海之内明殷之畿外诸侯次经明天子县内殷之畿内国数此经总明殷之畿内畿外故云凡九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不在数中故云不与商王大计地方三千里畿外八州每一州二百一十国封爵三等八州一千六百八十国并王畿内九十三国计千七百七十三国天子之元士则下云方百里者六十四方十里者九十六是天子之元士又下云其馀方百里者十方十里者六十是诸侯附庸不在千七百七十三之数注正义曰引春秋传者哀七年左传文时鲁欲伐邾孟孙不欲诸大夫答孟孙云禹㑹诸侯于涂山执玉帛者万国今其存者无数十焉又襄二十五年传云若无侵小何以至焉杜预云涂山在寿春东北与㑹稽别也若郑康成之意涂山则㑹稽也故注尚书云禹朝群臣于㑹稽执玉帛者万国是以张逸疑而问郑案左传禹㑹诸侯于涂山执玉帛者万国外传云禹朝群臣于㑹稽防风氏后至不与注相应何郑答云欲明诸侯守土之祀故兼用外传内传语者郑意以涂山㑹稽为一以诸侯为守土之祀故云禹朝群臣群臣则诸侯也郑云兼用外传内传语者禹朝群臣于㑹稽是外传语执玉帛者万国是内传左氏语云言执玉帛则是惟谓中国耳者案觐礼诸侯享王璧以帛是执玉帛也案大行人侯甸男采卫要各以其服贡物下云九州之外谓之蕃国各以其所贵宝为挚郑注贵宝若白狼白鹿夷狄不执玉帛故云执玉帛惟谓中国耳云中国而言万国则是诸侯之地有方百里有方七十里有方五十里者郑言此者以周之大国方五百里而下则不得有万国故云然也案万国之数注在皋陶谟尧初制五服更五百里禹所弼每服五百里故始有百里之封焉犹用要服之内为九州州立十二人为诸侯师盖百国一师则州十有二师则每州千二百国也八州九千六百国其馀四百国在畿内郑又云百里者三封国七有奇所以百里三封国七者以百里之方一为公侯之国一又以百里之方一为伯七十里之国一又以百里之方一为子男五十里之国四是百里之方三封国七也言有奇者谓百里之方一封七十里之国二有奇者以百里之方一为十里之方百七十里之国一用十里之方四十九七十里之国二用十里之方九十八馀有十里之方二故云有奇以此计之州有千里之方六以千里之方二为公侯之国二百又以千里之方二为伯七十里之国四百有奇又以千里之方二为子男五十里之国八百总为一千四百国以二百国及奇馀为附庸山泽故州有千二百国郑云四百国在畿内者以大略据子男为言非实法也赵商不达郑㫖而问郑云以王制论之畿内之国有百里有七十里有五十里今率以下等计之又有王城关遂郊郭卿大夫之采地数不在中今就四百似颇不合郑答之云三代异物王制之法唐虞或不尽然尧舜之德守在四疆鄕遂有无无以言也公卿大夫有田禄者其四百国非采地为何王城之大郊关之处几何而子责急也此郑亦随问而答非事实也必知非实者以地形不可方平如图又有山泽不封之地何有同积棋无空缺之处故知略计地为四百国耳云禹承尧舜而然矣者以尧未遭洪水之前帝德寛广不制以法故中国五千禹因治水之后德化渐大故中国更广而有万国云要服之内地方七千里乃能容之者王畿内五百里又五百里外侯服去城外五百里是一千里又五百里甸服是一千五百里又五百里男服是二千里又五百里采服是二千五百里又五百里卫服是三千里又五百里为要服是三千五百里要服去王城三千五百里四面相距为七千里是九州之内此云要服之内地方七千里也案尚书咎繇注禹弼成五服去王城五百里曰甸服其弼当侯服去王城千里其外五百里为侯服当甸服去王城一千五百里其弼当男服去王城二千里又其外五百里为绥服当采服去王城二千五百里其弼当卫服去王城三千里又其外五百里为要服与周要服相当去王城三千五百里四面相距为七千里是九州之内也故此云要服之内地方七千里咎繇注又云要服之弼当其夷服去王城当四千里又其外五百里曰荒服当镇服其弼当蕃服去王城五千里四面相距为方万里也云夏末既衰夷狄内侵诸侯相并土地减国数少者以汤承于夏末中国惟方三千里明所因有渐承夏末之地上云天子县内是夏末殷初其界相似也必知此王制之文以为殷制者正以百里七十里五十里之国与周不同又千七百七十三国与禹万国数复异又虞夏及周皆曰牧此经称伯故知大略皆据殷而言也其天子七庙及下杂论虞夏商周四代之制亦兼载焉云周公复唐虞之旧域分其五服为九其要服之内亦方七千里者言复唐虞旧域谓治水之后旧域也案周礼职方云方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰卫服又其外方五百里曰蛮服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰镇服又其外方五百里曰蕃服蛮服则要服是分其五服为九以要服之内方七千里也云因殷诸侯之数广其土增其爵耳者案洛诰传云天下诸侯之来进受命于周退见文武尸者千七百七十三诸侯其数与此同是周因殷诸侯之数也案大司徒公五百里侯四百里与此公侯百里不同是广其土也殷爵三等周爵五等是增其爵耳云孝经说曰周千八百诸侯布列五千里内者此孝经纬文云千八百者举成数其寔亦千七百七十三诸侯也布列在中国五千里之内云此文改周之法关盛衰之中三七之间以为说也者此文谓此孝经纬文改周之法谓改周公盛时之法盛谓地方七千里衰谓地方三千里故云关盛衰之中三七之间若指文言之盛谓周公制礼太平时也衰谓夏末殷初之时也盛衰之中谓武王时也若以当代言之衰谓周末幽厉之时与夏末同盛衰之中谓昭王恭王之时与武王同云终此说之意者谓终竟此孝经纬所说之意云其馀诸侯之地大小则未得而闻者谓一州之内千里之方有三而一州建二百一十国但未知国之大小及封建制度故云未闻异义公羊说殷三千诸侯周千八百诸侯古春秋左氏传说禹㑹诸侯于涂山执玉帛者万国唐虞之地万里容百里地万国其侯伯七十里子男五十里馀为天子闲田许慎谨案易曰万国咸宁尚书云协和万邦从左氏说郑驳之云而诸侯多少异世不同万国者谓唐虞之制也武王伐纣三分有二千八百诸侯则殷末诸侯千八百也至周公制礼之后准王制千七百七十三国而言周千八百者举其全数又异义今尚书欧阳夏侯说中国方五千里古尚书说五服旁五千里相距万里许慎谨案以今汉地考之自黑水至东海衡山之阳至于朔方经略万里从古尚书说郑氏无驳与许同案易下系云一君二民君子之道二君一民小人之道郑注一君二民谓黄帝尧舜谓地方万里为方千里者百中国之民居七千里七七四十九方千里者四十九夷狄之民居千里者五十一是中国夷狄二民共事一君二君一民谓三代之末以地方五千里一君有五千里之土五五二十五更足以一君二十五始满千里之方五十乃当尧舜一民之地故云二君一民实无此二君一民假之以地广狭为优劣也〉天子百里之内以共官千里之内以为御注谓此地之田税所给也官谓其文书财用也御谓衣食音义〈共音恭〉疏〈正义曰此一节论畿内千里之地田税所共给之事注正义曰经云百里之内者谓去王城百里四面相距则二百里经云千里之内以为御者谓四面相距为千里去王城四面五百里二者相互云此地之田税所给也者依周礼有口率出泉恐此是口率之泉故云此地之田税所给也知非口率出泉所给者案周礼大府九赋之泉各有所给故其职云关市之赋以待王之膳服邦中之赋以待宾客四郊之赋以待稍秣家削之赋以待匪颁邦甸之赋以待工事邦县之赋以待币帛邦都之赋以待祭祀山泽之赋以待丧纪币馀之赋以待赐予是口率出泉各有所用也知官谓其文书财用也者以其称官是官府所须故为文书财用御是进御所须故为衣食但官是卑亵故用近物御为尊重故用逺物此为殷法也但未知有口率出泉以否〉千里之外设方伯五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯注属连卒州犹聚也伯帅正亦长也凡长皆因贤侯为之殷之州长曰伯虞夏及周皆曰牧音义〈帅色类反注及下同卒子忽反下及注同牧音木〉八州八伯五十六正百六十八帅三百三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯注老谓上公周礼曰九命作伯春秋传曰自陕以东周公主之自陕以西召公主之音义〈陕朱冉反一音古洽反召诗照反〉疏〈正义曰此一节论千里之外设方伯及连帅卒正兼二伯之事各随文解之注正义曰属是系属连是连接卒是卒伍州是聚居故云属连卒州犹聚也伯帅正俱是长但异其名云凡长皆因贤侯为之者既长诸侯非贤不可故知贤侯为之言因者因其州内贤侯非州外别取州牧则知以贤侯为之故下曲礼以侯为牧周制牧下有二伯则侯伯皆得为之故诗旄丘责卫伯也卫是侯爵而为州伯张逸疑而问郑郑答云侯德适任之谓卫侯之徳适可任州伯也然则伯之贤者亦可进为牧故周礼宗伯八命作牧注云谓侯伯有功德者加命得专征伐是伯得为牧也郑必知州牧之下更有二伯者以左传云五侯九伯服杜皆为五等诸侯九州之伯郑答志云若征五等诸侯九州之伯何夹辅之有大公为王官伯分主自陕以东不可分为四侯半故称五侯四州有八伯畿内有一伯故为九伯也案郑志注尚书为八伯张逸问云九州而八伯者何郑答云畿内之州不置伯有鄕遂之吏主之伯即牧也故周礼大宰云施典于邦国建其牧立其监是畿外邦国有牧畿内不置也畿内既不置牧则应无牧下之伯而云五侯九伯畿内有一伯者但比拟畿外应有而言之其实无也州长既用贤侯为之则卒正连帅属长节级用伯子男贤者而为之郑注曲礼云二王之后不为牧则殷亦当然殷既亦有连属卒等则周亦然也故诗旄丘责卫伯不能修方伯连率之职是也云虞夏及周皆曰牧者案尚书舜典云觐四岳群牧又云咨十有二牧是虞称牧也虞虽称牧亦称伯故书传云惟元祀巡此四岳八伯案左传宣三年云夏之方有德也贡金九牧是夏称牧也大宰云建其牧是周称牧也故云虞夏及周皆曰牧九命作伯大宗伯职文春秋传曰以下春秋隐五年公羊传文故传云三公者何天子之相也自陕而东者周公主之自陕而西者召公主之一相处乎内是也〉
　　千里之内曰甸注服治田出谷税音义〈甸大荐反〉千里之外曰采注九州之内地取其美物以当谷税音义〈采苍改反当丁浪反又如字〉曰流注谓九州之外也夷狄流移或贡或不禹贡荒服之外三百里蛮二百里流音义〈蛮莫还反〉疏〈正义曰此一节总论畿内畿外九州治田及采取美物并九州之外或贡或否之事各随文解之注正义曰定本直云服治田出谷税无甸字知甸是服治田出榖税者案禹贡五百里曰甸服下又云百里赋纳总二百里纳铚及秸粟米之等是甸为治田也九州之内地者经文千里之外曰采谓规方千里之外若于王城五百里之外以殷制言之中国方三千里而面别去王城千五百里今五百里以为畿内千里之外惟千里耳采取美物故言曰采周则王畿之外面别三千里采取美物则大行人侯服其贡祀物甸服其贡嫔物男服其贡器物采服其贡服物卫服其贡材物要服其贡货物是也二百里流者流谓九州之外或贡或否流移不定殷则面别千五百里之外二千五百里之内谓之为流周三千五百里之外五千里之内为流也〉
　　天子三公九卿二十七大夫八十一元士注此夏制也明堂位曰夏后氏之官百举成数也疏〈正义曰此一经论夏天子设公卿大夫元士之数注正义曰以周礼其官三百六十此官百二十故云夏制以夏制不明更引明堂位夏后氏之官百以证之直云百不云百二十故云举成数也王制之文郑皆以为殷法此独云夏制者以明堂殷官三百与此百二十数不相当故不得云殷制也记者故杂记而言之或举夏或举殷也〉
　　大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人注命于天子者天子选用之如今诏书除吏是矣小国亦三卿一卿命于天子二卿命于其君此文似误脱耳或者欲见畿内之国二卿与音义〈选宣恋反见贤遍反与音馀〉疏〈正义曰此一节论夏家天子命诸侯之国卿大夫及士之数前既云夏官此亦夏礼卿大夫士数五等之国悉同但大国三卿并受命于天子也夏之大国谓公与侯也殷周大国并公也崔氏云三卿者依周制而言谓立司徒兼冢宰之事立司马兼宗伯之事立司空兼司寇之事故春秋左传云季孙为司徒叔孙为司马孟孙为司空此是三卿也以此推之故知诸侯不立冢宰宗伯司寇之官也下大夫五人者崔氏云三卿命于天子则大夫以下皆其君自命之也三卿则上中下三品而含上下今云下大夫五人者取卿为言耳知大夫有上下者案前云次国之下卿位当大国之上大夫是也何以五人者谓司徒之下置小卿二人一是小宰一是小司徒司空之下亦置二小卿一是小司寇一是小司空也司马之下惟置一小卿小司马也故公羊襄十一年作三军三军者何三卿也古者上卿下卿上士下士何休云古者诸侯有司徒司空上卿各一下卿各二司马事省上下卿各一若有军事上士相上卿下士相下卿足以为治今襄公乃益司马故云作三军逾王制故讥之下卿即大夫也故此云下大夫五人上士二十七人云上士者对府史之属也周礼五等国悉三卿五大夫二十七士皆与此同但公国长有四命孤一人故典命云公之孤四命以皮帛眂小国之君其卿三命其大夫再命其士壹命侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫壹命其士不命而郑注再引王制以成彼义当恐周之人数与王制同也且曾子问是明当时周法而云国家五官则五大夫大夫若五则知馀亦不异也且冢宰云施典于邦国设其参傅其伍郑云参谓卿三人伍谓大夫五人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人者次国者夏则伯殷则侯也周则侯伯也而卿大夫士之命及人之数与大国同但一卿其君自命为异也下文备也小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人者小国者殷谓伯夏周同子男也案郑注言小国亦三卿差次而言应一卿命于天子二卿命于其君此惟言二卿则似误也郑何以得知应三卿案前云小国又有上中下三卿位当大国之下大夫若无三卿何上中下之有乎故知有三卿也案周礼三命受位郑云谓此列国之卿始有列位于王为王之臣也若三命卿始得列位于王则子男之卿再命不应得一卿命于王而郑今云一卿命于王者谓子男之卿亦得王命而彼注三命下云列国卿三命者此自据侯伯为言以会彼三命受位者耳注正义曰郑又为一说畿内之国唯置二卿并是其君自命之今记者或欲因子男此又以见畿内之法故舍去子男一卿命于王者而不言也〉
　　天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人注使佐方伯领诸侯音义〈监古暂反监于古衔反卷末同〉疏〈正义曰此一节论天子遣大夫往监方伯之国州别各置三人之事天子使其大夫者谓使在朝之大夫往监于方伯每一州辄三人三八二十四人崔氏云此谓殷之方伯皆有三人以辅之佐其伯谓监所领之诸侯也周则于牧下置二伯亦或因殷使大夫为三监故燕礼云设诸公之坐郑云公孤也大国孤公一人而云诸公者容牧有三监然则天子于州牧之国别置三大夫以辅之其尊卑之差则下文其禄视诸侯之卿其爵视次国之君其禄视诸侯之卿者谓公之孤也故燕礼谓之诸公与公孤同也尚书使管叔蔡叔霍叔为三监者为武庚也与此别也〉
　　天子之县内诸侯禄也注选贤置之于位其国之禄如诸侯不得世疏〈正义曰此一经论天子县内食采邑诸侯得禄不得继世之事此言县内则夏法也言诸侯禄者得采国为禄而不继世故云禄也故下云大夫不世爵是也此谓畿内公卿大夫之子父死之后得食父之故国采邑之地不得继父为公卿大夫也故经直云禄也则子孙恒得食之有罪乃夺之此云诸侯下云大夫不世爵则诸侯总据大夫以上而司裘诸侯则共熊侯豹侯郑注云诸侯谓三公及王子弟郑惟据三公及王子弟者以下别云卿大夫则共麋侯故诸侯惟止三公及王子弟而已此父死子禄者不在九十三国之数此虽论夏法殷周亦然畿内诸侯父死视元士若有贤徳乃复父位若畿外诸侯父死未赐爵亦视元士除服则得袭父故位故下文云未赐爵视天子元士以君其国注云列国及县内之国也必知列国未赐爵亦视元士者以诗云韎韐有奭以作六师是诸侯世子未爵命服士之韎韐之服是也〉外诸侯嗣也注有功乃封之使之世也冠礼记曰继世以立诸侯象贤也音义〈冠古乱反〉疏〈正义曰此一经论外诸侯父死子得嗣位之事此畿外诸侯世世象贤传嗣其国也故下云诸侯世子世国所以畿内诸侯不世爵而畿外得世者以畿内诸侯则公卿大夫辅佐于王非贤不可故不世也畿外诸侯尝有大功报其劳效又在外少事故得世也异义案公羊穀梁说云卿大夫世则权并一姓妨塞贤路经讥尹氏崔氏是也古春秋左氏说卿大夫得世禄不世位父为大夫死子得食其故采地如有贤才则复父故位许慎谨案易爻位三为三公食旧徳谓食父故禄尚书云世选尔劳论语云兴灭国继绝世诗云凡周之士不显亦世孟子云文王之治岐也仕者世禄知周世禄也从左氏义郑氏无驳与许同殷之大夫亦世禄故祭义云殷人贵富而尚齿注云臣能世禄曰富是也其诸侯之大夫则下文云不世爵禄谓殷礼也若周制诸侯之大夫有功者亦得世禄故隐公八年无骇卒左传云官有世功则有官族论语云管氏夺伯氏骈邑三百以无功而夺之若有功则不夺也〉
　　制三公一命卷若有加则赐也不过九命次国之君不过七命小国之君不过五命注卷俗读也其通则曰衮三公八命矣复加一命则服龙衮与王者之后同多于此则赐非命服也虞夏之制天子服有日月星辰周礼曰诸公之服自衮冕而下如王之服音义〈命卷音衮古本反复扶又反冕音勉〉疏〈正义曰此一经论王制三公已下次国小国之君爵命之数制谓王者制度言王者制度三公八命身着鷩冕若加一命则为上公与王者之后齐同而著衮冕故云一命卷若有加则赐也者谓九命卷龙之外依制不合有其服若有加益者则是君之特赐非礼法之常也则杂记谓之褒衣也此则礼纬九赐之衣服也与宗伯再命受服不同此篇之作皆是王者之制而于此特言制者以三公位尊又加一命其事极重记者以其重故特云制也不过九命不过七命不过五命者此谓夏殷之制也亦与周同注正义曰礼记文皆作卷字是记者承俗人之言故云卷俗读也云其通则曰衮者谓以通理正法言之则曰衮故周礼司服又觐礼皆作衮是礼之正经也故云其通则曰衮云虞夏之制天子服有日月星辰者以此经虽以殷为主亦杂记虞夏之事故郑引虞夏之制言之案有虞氏皇而祭之下注云夏殷未闻此云虞夏之制天子服有日月星辰者此云特谓虞舜与禹相接事相关穿故尚书尧舜禹之书谓之虞夏书伏生书传有虞夏传以皋陶谟云予欲观古人之象皋陶谟是虞夏之书故云虞夏之制其实虞也下文有虞夏殷周四代并陈故云夏殷未闻也云周礼曰诸公之服自衮冕而下如王之服者是司服文引之者证三公一命衮然则此经三公一命衮谓周制也故以周制解之若周以前则山在衮上不得云一命衮也衣服之制历代不同案易系辞云黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤𤣥衣法天黄裳法地故易坤六五黄裳元吉是也衣裳从黄帝以来而有也虞氏以来其裳用𫄸故下文历陈虞夏殷周注云其服皆𤣥上𫄸下裳用𫄸者郑注易下系辞云土托位南方南方色赤黄而兼赤故为𫄸也案礼祭地牲玉用黄以放地色裳既法地而用𫄸者凡衣服著其身有章采文物以黄色太质故用𫄸也衣为天色𤣥礼天牲玉用苍者以天色昼则苍夜则𤣥衣不用苍亦以其太质故也然祭天亦有牲用𤣥者尚书及论语云敢用𤣥牡敢昭告于皇皇后帝是也虞夏之制天子祭服自日月而下十有二章故尚书皋陶云予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彝藻火粉米黼黻𫄨绣是也日一也月二也星辰三也山四也龙五也华虫六也此六者皆画于衣故言作会以法于天其数六者法天之阳气之六律也宗彝七也藻八也火九也粉米十也黼十一也黻十二也此六者皆绣于裳故云𫄨绣𫄨紩也谓紩刺以为绣文以法地之阴气六吕也案郑注司服云至周登龙于山登火于宗彝尊其神明也龙取其神火取其明然则诸物各有所象故说日月星辰取其明山者安静养物画山者必兼画山物故考工记云山以章龙者取其神化龙是水物画龙必兼画水故考工记云水以龙华虫者谓雉也取其文采又性能耿介必知华虫是雉者以周礼差之而当鷩冕故为雉也雉是鸟类其颈毛及尾似蛇兼有细毛似兽故考工记云鸟兽蛇此六者以髙远在上故画于衣宗彝者谓宗庙彝尊之饰有虎蜼二兽虎有猛蜼能辟害故象之不言虎蜼而谓之宗彝者取其美名案周礼有六彝有鸡彝鸟彝斝彝黄彝虎彝蜼彝此直云宗彝知非鸡彝鸟斝黄必为虎蜼者案明堂位云夏后氏鸡彝殷以斝周以黄目又周礼陈六尊六彝皆远代者在后故六尊之次牺象著壶大山大是虞氏之尊山是夏后之尊六彝之次亦虎彝蜼彝在后故知虎蜼虞夏已饰于尊但舜时已称宗彝不得有鸡斝之等以周礼差之而当毳冕故知虎蜼有毛之物也虎蜼浅毛细毳故也藻者取其洁清有文火者取其明照烹饪粉米取其洁白生养黼谓斧也取其决断之义黻谓两已相背取其善恶分辨大意取象如此而皇氏乃繁文曲说横生义例恐非本旨此是天子之服其诸侯以下未得而闻案皋陶谟云五服五章哉郑注云五服十二也九也七也五也三也如郑之意九也谓公侯之服自山而下七也是伯之服自华虫而下五也谓子男之服自藻而下三也卿大夫之服自粉米而下与孝经注不同者孝经举其大纲或云孝经非郑注以上所云虞舜之制而夏殷注云未闻至周则日月星辰画于旌旗又登龙于山登火于宗彝故注司服云王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旗旗昭其明也而冕服九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彝皆画以为缋六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆𫄨以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩之衣三章裳四章凡七也毳之衣三章裳二章凡五也希之衣一章裳二章凡三也𤣥者衣无文裳刺黻而已是以谓𤣥焉郑必知日月星辰画于旌旗者以司服王自衮冕而下则衮服最尊尚无日月星辰故知日月星辰不在衣服画于旌旗也知登龙于山者依旧山在龙土若不登龙则衮冕不为最尊故知登龙于山也知登火于宗彝者若不登火则五章之服自藻而下不得称为毳冕若登火于宗彝之上则五章自宗彝而下与毳冕相当然宗彝之下有藻火两章知不登藻而必登火者火有光明之盛春秋传云火龙黼黻礼记殷火周龙章是火贵于藻也故知登火不登藻自九章而下以次相差故知衮之衣五章鷩衣毳衣皆三章希衣一章衣法天故章数奇裳法地章数偶以下其数渐少则裳上之章渐胜于衣事势湏然非有义意皇氏每事曲为其说恐理非也衣章并画希冕之衣独绣者以粉米地物养人服之以祭社稷又地祇并是阴类故衣章亦绣也周之衣服既无日月而郊特牲云衮冕日月之章者谓鲁礼也鲁以周公之故衮冕亦日月之章其周之天子所用祭服则司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭群小祀则𤣥冕郑司农云大裘羔裘也知羔裘者以祭天至质故知羔裘以天色𤣥谓黒羔裘其六冕所祀依冕之先后祭神之尊卑以衮冕之服华故祭先王以希冕阴类故祭社稷五祀以𤣥冕质素故祭群小祀日月虽尊以天神从质故亦𤣥冕故玉藻云天子𤣥端以朝日郑注云端当为冕其祭地之服无文案诗昊天有成命郊祀天地也天地相对则祭地亦用大裘故孝经援神契云祭地之礼与祭天同亦据衣服同也又有皮弁以日祀朝韦弁以即戎冠弁以田猎故司服云凡兵事韦弁服注云韦弁以韎韦为弁又以为衣裳诗采芑注云韦弁服朱衣裳则韎韦也其事同郑志又以韦弁为素裳未知孰是司服又云眂朝则皮弁服郑注云视朝视内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳王受诸侯朝觐于庿则衮冕其皮弁又以燕诸公故诗云有𫠆者弁注云弁皮弁诗人责王不以皮弁燕诸公此则朝服燕也又以食故玉藻云皮弁以日视朝遂以食又郊祭之前服之以听祭报故郊特牲云皮弁以听祭报又著以舞大夏故明堂位云皮弁素积以舞大夏虽是鲁礼王所同之其宾射燕射时亦皮弁也知者案射人职宾射在朝故知用朝服也燕礼记云燕朝服于寝明天子燕亦以朝服故知宾射燕射亦皮弁也司服又云凡甸冠弁服注云甸田猎也冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳王卒食而居则𤣥端此𤣥端亦缁衣朱裳故玉藻注云天子诸侯𤣥端朱裳谓之端者已外之服其袂三尺三寸其袪尺八寸其𤣥端则二尺二寸袪尺二寸端正也以幅广二尺二寸袂广二尺二寸与之正方故云𤣥端也哭诸侯则爵弁故檀弓云天子之哭诸侯也爵弁䌶衣爵弁者如爵头色又有素服凶荒则服之故司服云大札大荒大灾素服其衣服首饰大裘之冕其冕无旒故注弁师云冕服有六而言五冕者大裘之冕盖无旒不聮数也凡冕之制皆𤣥上𫄸下故注弁师云皆𤣥覆朱里师说以木版为中以三十升𤣥布衣之于上谓之延也以朱为里但不知用布缯耳当应以缯为之以其前后旒用丝故也案汉礼器制度广八寸长尺六寸也又董巴舆服志云广七寸长尺二寸皇氏谓此为诸侯之冕应劭汉官仪广七寸长八寸皇氏以为卿大夫之冕服也若如皇氏言岂董巴专记诸侯应劭专记卿大夫盖冕随代变异大小不同今依汉礼器制度为定也今天子五冕之旒皆用五采之丝为旒垂五采之玉故弁师云掌王之五冕五采缫十有二就皆五采玉十有二郑注云每就间盖一寸旒别有五采玉十有二衮冕故前后各十二旒用玉二百八十八鷩冕九旒用玉二百一十六毳冕七旒用玉一百六十八希冕五旒用玉百二十𤣥冕三旒用玉七十二皮弁缝中亦五采玉十二故弁师云王之皮弁㑹五采玉璂郑注云会缝中也缝中每贯结五采玉十二以为饰韦弁亦然故弁师云诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之则知天子韦弁与皮弁同也其冠弁亦与皮弁同故注弁师云不言冠弁冠弁兼于韦弁皮弁矣自此以前皆王者之服祭服则以衣名冕象上古先有衣后有冕皮弁以下则以弁名衣馀服既轻举为重故也其诸侯以下则司服云公之服自衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下子男之服自毳冕而下孤之服自希冕而下卿大夫之服自𤣥冕而下士之服自皮弁而下公之衮冕数与王同其就数则异故郑注觐礼云上公衮无升龙其旒则九不十二也其三公司服无文案射人三公执璧与子男同则服毳冕也凡此诸侯所著之服皆为助祭于王若助王祭天地及祭先王大祀之等皆服已上之服若其从王祭祀小祀虽有应着上服皆逐王所著之服不得逾王也自在国祭其先君则皆𤣥冕故玉藻云诸侯𤣥端以祭郑云端当为冕其二王之后祭受命之王各服已上之服其自祭馀庿与诸侯同有孤之国其孤则希冕卿大夫𤣥冕士爵弁此皆谓助君祭服也无孤之国卿希冕大夫𤣥冕以注玉藻云诸侯之臣皆分为三等其夫卿也则服鞠衣其夫大夫则服襢衣其夫士则服褖衣以此言之卿希冕大夫𤣥冕士爵弁也此服皆谓助祭君也若其自祭则皆降焉诸侯士则𤣥端大夫则朝服故仪特牲士祭𤣥端少牢上大夫祭朝服公之孤爵弁以自祭故杂记云大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己郑注云爵弁而祭于己唯孤尔其天子卿大夫则无文诸侯当𤣥冕以祭其孤卿之等当爵弁也大夫则皮弁知者以诸侯大夫朝服自祭故知天子大夫亦用朝服自祭朝服则皮弁故郑注玉藻云四命以上齐祭异冠案玉藻云𤣥冠丹组缨诸侯之齐冠也诸侯既用𤣥冠而齐则孤卿大夫以下并用𤣥冠齐也诸侯𤣥冕而祭天子孤卿及公之孤卿爵弁而祭天子大夫皮弁而祭之皆与齐时𤣥冠不同故云四命以上齐祭异冠其三命以下𤣥冠齐𤣥冠祭是齐祭同冠其诸侯则皮弁以视朔朝服以视朝韦弁以即戎与天子同诸侯田猎亦用韦弁故左传卫献公射鸿于囿不释皮冠而与孙林父言又昭十二年楚子狩于州来皮冠豹舄诸侯又以皮弁受聘享故聘礼公皮弁天子诸侯亦以𤣥端燕居故玉藻注云天子诸侯𤣥端朱裳是也诸侯亦以朝服食夕则深衣故玉藻云朝服以食夕深衣祭牢肉又大祥之祭服朝服故丧服小记除成丧者其祭也朝服缟冠大祥以后则麻衣麻衣则白布深衣也但缘之以布耳又有长衣遭丧权时所服故聘礼云主国之丧主人长衣待宾是也其长衣制与深衣同但缘之以素长衣之𬒮稍长故玉藻注云长衣中衣继揜尺深衣则缘而已其中衣制如长衣在上服之自天子以下皆有若祭服中衣用素故诗云素衣朱襮其他服中衣用布故玉藻云以帛里布非礼也其天子卿大夫士以皮弁为朝服诸侯卿大夫士以𤣥冠缁衣素裳为朝服凡在朝君臣上下同服但士服则谓之𤣥端袂广二尺二寸故也其大夫以上则皆侈袂袂三尺三寸故也其大夫以上所论𤣥端者皆其制与士同其大夫士案玉藻云朝𤣥端夕深衣其大祥朝服及既祥麻衣并与诸侯同天子祥禫其服无文或亦与诸侯无异其首饰诸侯皆以三采为藻垂三采之王公衮冕九旒鷩冕七旒毳冕五旒希冕三旒𤣥冕盖无旒旒皆九玉侯伯鷩冕七旒以下与公同旒皆七玉子男毳冕五旒以下与公同旒皆五玉若熊氏之义分以下诸冕其旒并依命数不减其韦弁皮弁冠弁缝中之玉各依命数玉皆三采朱白苍也孤希冕而下其旒及玉皆二采朱绿各依命数其皮弁韦弁冠弁玉亦二采各依其命数其一命大夫𤣥冕及士则爵弁皆无旒知诸侯以下首饰藻旒玉数如此者案弁师云诸侯及孤卿大夫之冕韦皮弁各以其等为之故郑注云缫斿玉璂如其命数也冕则侯伯缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十缫玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫藻再就用玉八藻玉皆朱绿韦弁皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采一命之大夫冕而无斿士变冕为爵弁其韦弁皮弁之会无结饰不言冠弁冠弁兼于韦弁皮弁是也〉
　　大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命注不著次国之卿者以大国之下互明之此卿命则异大夫皆同周礼公侯伯之卿三命其大夫再命子男之卿再命其大夫一命疏〈正义曰此一节论大国小国卿大夫命数多少不同之事注正义曰经直云大国之卿及小国之卿不云次国故云不著次国之卿云以大国之下互明之者以大国之卿不过三命则知次国之卿不过再命大国下卿再命则知次国下卿一命故云互明之云此卿命则异者以大国上卿三命下卿再命次国上卿再命下卿一命小国上下卿并皆一命故云卿命则异云大夫皆同者谓大国次国小国大夫皆同一命今经云小国之卿与下大夫一命既与小国连文知非直据小国下大夫一命者以经云大国下卿再命以次差之明大夫一命自然次国大夫亦一命故云大夫皆同此夏殷制也案周礼云公国之孤四命与馀卿不同则知此大国之卿不过三命亦谓孤也大国下卿再命者谓除孤以外之卿就再命之中分为中卿下卿也故前文云次国之上卿位当大国之中是也次国之卿再命亦谓上卿执政者若鲁之季孙下卿一命亦分为中下二等故前文云中当其下下当其上大夫是也小国之卿虽同一命亦分为三等故前文云小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫其大国次国小国大夫虽同一命当皆分为上下二等文已具于上今总云下大夫者对卿言之云周礼公侯伯之卿三命以下者皆周礼典命文以经云大国之卿不过三命故引公侯伯之卿三命以对之周礼公之孤四命不与三命相当故不引之也〉
　　凡官民材必先论之注论谓考其德行道艺音义〈行下孟反〉论辨然后使之注辨谓考问得其定也易曰问以辨之任事然后爵之注爵谓正其秩次音义〈任而鸩反〉位定然后禄之注与之以常食音义〈与如字又音预〉疏〈正义曰此一节论择贤材任以爵禄之事各随文解之任事然后爵之者爵谓正其秩次言虽考问知其实有德行道艺未明其干能故试任以事事又干了然后正其秩次除授位定然后与之以禄注正义曰辨谓考问得其定也者谓官其人必先论量德行道艺今论量考问事已分辨得其定实故云辨谓考问得其定也引易曰问以辨之是易文言文〉爵人于朝与士共之刑人于市与众弃之注必共之者所以审慎之也书曰克明德慎罚是故公家不畜刑人大夫弗养士遇之涂弗与言也屏之四方唯其所之不及以政亦弗故生也注屏犹放去也已施刑则放之弃之役赋不与亦不授之以田困乏及无赒饩也虞书曰五流有宅五宅三居是也周则墨者使守门劓者使守关宫者使守内刖者使守囿髡者使守积音义〈畜许六反涂音徒本又作涂屏必政反去羌吕反赒音周饩许既反有宅王肃注尚书如字郑音知嫁反惩艾也下同劓鱼气反刖五刮反又音月囿音又髡五忽反本又作完音同徐戸官反积子智反〉疏〈正义曰此一节论爵人及刑人之事各依文解之此云爵人于朝谓殷法也周则天子特假祖庙而拜授之故洛诰云烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一时册命周公故特祭文武若诸侯爵人因尝祭之日故祭统云祭之日一献君降立于阼阶之南南鄕所命北面是也刑人于市与众弃之者亦谓殷法谓贵贱皆刑于市周则有爵者刑于甸师氏也是故公家不畜刑人者既与众弃之以是之故天子诸侯之家不畜刑人也大夫不得育养士遇刑人于涂弗与言也谓逢遇于涂不与之言屏之四方惟其所之者屏犹放去也谓己施刑㬥故放逐弃去使向四方量其罪之轻重合所之适处而居之既是罪人被放不干及以政教之事谓不以王政赋役驱使非但不使意在亦不欲使生困乏又无赒饩直放之化外任其自死自生也注正义曰役赋不与谓役赋之事不干与于刑人解经不及以政云亦不授之以田困乏又无赒饩也者解经示弗故生也田里所以安其身赒饩所以养其命皆是为生之具今并不与是不故欲使其生也云虞书曰五流有宅五宅三居是也者证经屏之四方此云虞书者舜典文郑注云宅读曰咤惩刈之器谓五刑之流皆有器惩刈五咤者是五种之器谓桎一梏二拲三三居谓周之夷服镇服蕃服云周则墨者使守门以下是周礼掌戮文案掌戮墨者使守门注云黥者无妨于禁御云劓者使守关注云截鼻亦无妨以貌丑逺之云宫者使守内注云以夫道绝也云刖者使守囿注云断足驱卫禽兽无急行云髡者使守积注云王之同族不宫之者髡头而已守积积在隐者宜也引之者欲明周家畜刑人异于夏殷法也〉
　　诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝注比年每岁也小聘使大夫大聘使卿朝则君自行然此大聘与朝晋文霸时所制也虞夏之制诸侯岁朝周之制侯甸男采卫要服六者各以其服数来朝音义〈一朝直遥反数色角反又所具反〉天子五年一巡守注天子以海内为家时一巡省之五年者虞夏之制也周则十二岁一巡守音义〈守手又反本或作狩后巡守皆同省色景反〉疏〈正义曰此一经论诸侯遣卿大夫聘问及自亲朝之事注正义曰知小聘使大夫者案聘礼记云小聘曰问三介大聘使卿为介有五人其小聘惟三介故知小聘使大夫云此大聘与朝晋文霸时所制也者案昭三年左传郑子太叔曰文襄之霸也其务不烦诸侯令诸侯三岁而聘五岁而朝故云晋文霸时所制而晋文霸时亦应有比年大夫之聘但子大叔略而不言此亦据传文直云大聘与朝不云比年小聘案左传文三年聘五年朝诸侯相朝之法今此经文云诸侯之于天子三年一大聘五年一朝则文襄之制诸侯朝天子与自相朝同也如郑此注唯据文襄故郑云此晋文霸时所制又郑驳异义云公羊说比年一小聘三年一大聘五年一朝以为文襄之制录王制者记文襄之制耳非虞夏及殷法也熊氏或以此为虞夏法或以为殷法文义杂乱不复相当曲为解说其义非也云虞夏之制诸侯岁朝者案尚书尧典云五载一巡守群后四朝郑注云巡守之年诸侯朝于方岳之下其间四年四方诸侯分来朝于京师岁遍是也案孝经注诸侯五年一朝天子天子亦五年一巡守熊氏以为虞夏制法诸侯岁朝分为四部四年又遍总是五年一朝天子乃巡守故云诸侯五年一朝天子天子亦五年一巡守案郑注尚书曰方诸侯分来朝于京师岁遍则非五年乃遍又孝经之注多与郑义乖违儒者疑非郑注今所不取熊氏之说非也虞夏之制但有岁朝之文其诸侯自相朝聘及天子之事则无文不可知也郑此注虞夏之制即云周之制不云殷者虞夏及周经有明文故指而言之殷则经籍不见故不言也案春秋文十五年左传云诸侯五年再相朝以修王命古之制也案郑志孙皓问云诸侯五年再相朝不知所合典礼郑答云古者据时而道前代之言唐虞之礼五载一巡守夏殷之时天子盖六年一巡守诸侯间而朝天子其不朝者朝罢朝五年再朝似如此制礼典不可得而详如郑志之言则夏殷天子六年一巡守其间诸侯分为五部每年一部来朝天子朝罢还国其不朝者朝罢朝诸侯至后年不朝者往朝天子而还前年朝者今既不朝又朝罢朝诸侯是再相朝也故郑云朝罢朝也如郑之意此为夏殷之礼而郑又云虞夏之制诸侯岁朝以夏与虞同与郑志乖者以群后四朝文在尧典尧典是虞夏之书故连言夏其实虞也故郑志云唐虞之礼五载一巡守今知诸侯岁朝唯指唐虞也其夏殷朝天子及自相朝其礼则然其聘天子及自相聘则无文也云周之制以下周礼大行人文故大行人云侯服岁壹见甸服二岁壹见男服三歳壹见采服四岁壹见卫服五岁壹见要服六岁壹见是六者各以其服数来朝皆当方分为四部分随四时而来郑注大行人云朝贡之岁四方各四分趋四时而来是方别各为四分也近东者朝春近南者宗夏近西者觐秋近北者遇冬故韩侯是北方诸侯而近于西故称韩侯入觐郑云秋见天子曰觐又郑注明堂位云鲁在东方朝必以春鲁于东方近东故也以此言之则侯服朝者东方以秋南方以冬西方以春北方以夏以其近京师举此一隅自外可知悉案大宗伯云春见曰朝注云朝犹朝也欲其来之早夏见曰宗注云宗尊也欲其尊王秋见曰觐注云觐之言勤也欲其勤王之事冬见曰遇注云遇偶也欲其若不期而俱至时见曰㑹注云时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事即春秋左传云有事而㑹也殷见曰同注云殷众也十二岁王如不巡守则六服尽朝四方四时分来岁终则遍每当一时一方总来不四分也此六者诸侯朝王之礼又诸侯有聘问王之礼故宗伯云时聘曰问注云时聘者亦无常期天子有事乃聘之焉殷𫖯曰视注云殷覜谓一服朝之岁以朝者少诸侯乃使卿以大礼众聘焉一服朝在元年七年十一年其诸侯自相朝则大行人云凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也注云小聘曰问殷中也久无事又于殷朝者及而相聘也父死子立曰世凡君即位大国朝焉小国聘焉郑知久无事而相聘者案昭九年左传称孟僖子如齐殷聘礼也知凡君即位大国朝焉小国聘焉者以襄元年邾子来朝卫子叔晋知武子来聘左传云凡诸侯即位小国朝之大国聘焉邾是小国故称朝卫晋是大国故称聘若俱是敌国亦得来聘朝故司仪云诸侯相为宾是也若已初即位亦朝聘大国故文公元年公孙敖于齐左传云凡君即位卿出并聘若己是小国则往朝大国故文十一年曹伯来朝左传云即位而来见也其天子亦有使大夫聘诸侯之礼故大行人云间问以谕诸侯之志岁遍存三岁遍𫖯五歳遍省间年一聘以至十一岁案昭十三年左传云岁聘以志业间朝以讲礼再朝而㑹以示威再㑹而盟以显昭明贾逵服䖍皆以为朝天子之法崔氏以为朝霸主之法郑康成以为不知何代之礼故异义云公羊说诸侯比年一小聘三年一大聘五年一朝天子左氏说十二年之间八聘四朝再㑹一盟许慎谨案公羊说虞夏制左氏说周礼传曰三代不同物明古今异说郑驳之云三年聘五年朝文襄之霸制周礼大行人诸侯各以服数来朝其诸侯岁聘间朝之属说无所出晋文公强盛诸侯耳非所谓三代异物也是郑以岁聘间聘朝文无所出不用其义也言晋文公但强盛诸侯耳何能制礼而云三代异物乎是难许慎之辞也异义朝名公羊说诸侯四时见天子及相聘皆曰朝以朝时行礼卒而相逢于路曰遇古周礼说春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇许慎案礼有觐经诗曰韩侯入觐书曰江汉朝宗于海知其朝觐宗遇之礼从周礼说郑驳之云此皆有似不为古昔案觐礼曰诸侯前朝皆受舍于朝朝通名如郑此言公羊言其总号周礼指其别名异义天子聘诸侯公羊说天子无下聘义周礼说间问以谕诸侯之志许慎谨案礼臣疾君亲问之天子有下聘之义从周礼说郑无驳与许慎同也云五年者虞夏之制者尧典云五载一巡守此正谓虞也以虞夏同科连言夏耳若夏与殷依郑志当六年一巡守也云周则十二岁一巡守者大行人云十有二岁王巡守殷国故知周制十二年也案白虎通云所以巡守者何巡者循也守者收也为天子循行守土收民道德太平恐逺近不同化幽隐不得其所者故必亲自行之谦敬重民之至也所以不歳巡守何为太烦过五年为其太疏因天道三歳一闰天道小备五歳再闰天道大备故五年一巡守以此言之夏殷六歳者取半一岁之律吕也周十二岁者象岁星一周也〉
　　岁二月东巡守至于岱宗注岱宗东岳音义〈岱音代〉柴而望祀山川注柴祭天告至也音义〈柴仕佳反依字作祡〉觐诸侯注觐见也音义〈觐见如字旧贤遍反〉问百年者就见之注就见老人命大师陈诗以观民风注陈诗谓采其诗而视之音义〈大音泰后大学大祖大子大乐正大史皆同〉命市纳贾以观民之所好恶志淫好辟注市典市者贾谓物贵贱厚薄也质则用物贵淫则侈物贵民之志淫邪则其所好者不正音义〈贾音嫁注同好呼报反下及注同恶乌路反辟匹亦反徐芳亦反侈昌氏反又式氏反邪似嗟反〉命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之注同阴律也山川神祗有不举者为不敬不敬者君削以地注举犹宗也音义〈削息约反〉宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵注不顺者谓若逆昭穆音义〈绌丑律反退也昭常遥反凡言昭穆放此〉变礼易乐者为不从不从者君流注流放也音义〈乐音岳〉革制度衣服者为畔畔者君讨注讨诛也有功德于民者加地进律注律法也五月南巡守至于南岳如东巡守之礼八月西巡守至于西岳如南巡守之礼十有一月北巡守至于北岳如西巡守之礼归假于祖祢用特注假至也特特牛也祖下及祢皆一牛音义〈岳音岳下同假音格祢乃礼反父庙也〉疏〈正义曰此一经论王者巡守四岳柴望及绌陟之事各依文解之歳二月东巡守者皆以夏之仲月以夏时仲月者律历当得其中也二月八月又昼夜分五月十一月者阴阳终故取四仲月也觐诸侯者觐见也谓见东方诸侯其见之礼案觐礼云诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺郑注云王巡守至于方岳之下诸侯㑹之亦为此宫以见之是也觐礼又云天子乘龙载大旗拜日于东门之外反祀方明郑注引朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸云帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此二者言之已祀方明乃以㑹同之礼见诸侯也凡会同者不协而盟盟时设方明于坛上乃以载辞告焉如觐礼及郑注所云既告至之后为宫加方明于坛天子出宫东门外拜日反祀方明祀方明之后乃彻去方明故郑云由此二者言之已祀方明乃以会同之礼见诸侯云二者谓觐礼经文朝日东门反祀方明朝事仪云朝日东郊退而朝诸侯故云由此二者言之则已祀方明乃以会同之礼见诸侯也今于觐礼未祀方明之前未有见诸侯之事皇氏以为未祀方明之前已见诸侯非也其祀方明之后见诸侯之时王升立于坛上南面诸公中阶之前北面诸侯东阶之东西面诸伯西阶之西东面诸子门东北面诸男门西北面王降阶南面而见之三揖既升坛使诸侯升公拜于上等侯伯于中等子男于下等见诸侯讫若有不协更加方明于坛上诸侯等俱北面戎右传敦血以授㰱者司盟主其职故司盟云掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神于时王立无文不可与诸侯同北面当于阼阶上西面此是见诸侯之礼祀方明之时祭天则燔柴也天谓日也与此岱宗柴所用事别觐礼云祭天燔柴谓天子之盟也祭地瘗谓王官之伯盟也祭山丘陵升及祭川沈者是诸侯之盟也此是巡守及诸侯之盟祭也故注云升沈必就祭者也就祭则是谓王巡守及诸侯之盟祭也祭天柴谓祭日也祭地瘗者祭月也王巡守之盟其神主日诸侯之盟其神主山川则王官之伯会诸侯而盟其神主月与今此王制所主岱宗柴者谓祭天告至而觐礼注引王制云王巡守至于岱宗柴是王巡守之盟其神主日又以柴为盟之所用不同者告至与盟必非一事郑意证巡守盟时有柴故引岱宗以证之其实别也觐礼云为宫即言加方明经文相连郑注云王巡守至于方岳之下诸侯会之亦为此宫则亦有方明但文不具耳故巡守祭天燔柴祭地瘗埋皆是祭方明也故郑于方明设六玉之下注云上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也以此言之明天子巡守之祭有方明也而皇氏云诸侯来就王会同有方明王巡守见诸侯无方明皇氏用之为说其义非也问百年者就见之者此谓到方岳之下见诸侯之后问百年者就见之若未至方岳于道路之上有百年者则王亦先见之故祭义云天子巡守诸侯待于竟天子先见百年者下云八十九十者东行西行者弗敢过道经之则见之则知百年者道虽不经所在就见之与此少别命大师陈诗以观民风者此谓王巡守见诸侯毕乃命其方诸侯大师是掌乐之官各陈其国风之诗以观其政令之善恶若政善诗辞亦善政恶则诗辞亦恶观其诗则知君政善恶故天保诗云民之质矣日用饮食是其政和若其政恶则十月之交彻我墙屋田卒污莱是也命市纳贾者命典市之官进纳物贾之书以观民之所有爱好所有嫌恶若民志淫邪则爱好邪辟之物民志所以淫邪由在上教之不正此陈诗纳贾所以观民风俗是欲知君上善恶也命典礼者典礼之官于周则大史也考校四时及十二月之大小时有节气早晚月有望晦朔考之使各当其节又正定甲乙之日阴管之同阳管之律玉帛之礼钟鼓之乐及制度衣服各有等差当正之使正尧典云恊时月正日同律度量衡文虽小异大意与此同也山川神祗者山川是外神故云不举不举不敬也山川在其国境故削以地宗庙是内神故云不顺不顺不孝也宗庙可以表明爵等故绌以爵变礼易乐为不从者礼乐虽为大事非是切急所须故以为不从君惟流放制度衣服便是政治之急故以为畔君须诛讨此四罪先轻后重言五月南巡守至于南岳者孔注尚书云自东岳南巡守五月至则是从东岳而去故郑注尚书云每归格于祖既言每归似是岳别一归若岳别一归而更去便是路逺无由可至尚书既云巡守四岳既云五载一巡守郑云每归者谓每五年巡守而归也其南岳西岳北岳者案尔雅释山云泰山为东岳郭景纯注云泰山为东岳在奉高县西北霍山为南岳郭注山在衡阳湘南县南郭又云今在庐江濳县西汉武帝以说衡山辽旷因谶纬皆以霍山为南岳故移其神于此其土俗人皆呼为南岳南岳本自两山为名非从近也如郭此言则南岳衡山自有两名一名衡山一名霍山自魏武帝以来始徙南岳之神于庐江霍山耳华山为西岳郭注云在𢎞农华阴县西南恒山为北岳郭注云在常山上曲阳县西北注正义曰岳者何岳之为言桷也桷功德也必先于此岱山者言万物皆相代于东方故岁二月东巡守至于岱宗宗者尊也岱为五岳之首故为尊也柴祭天告至者谓燔柴以祭上天而告至其祭天之后乃望祀山川所祭之天则苍帝灵威仰同阴律也者郑以先儒以同为齐同此律故辨之云同阴律也故大师云执同律以听军声又典同注云同阴律也不以阳律名管者因其先言耳所以先言者以同为平声平为发语之本今古悉然故先言耳谓若逆昭穆者案文二年秋八月丁卯大事于大庙跻僖公逆祀也左传曰夏父弗忌为宗伯曰吾见新鬼大故鬼小先大后小顺也于是跻僖公于闵公之上是逆昭穆也律法也者律法释诂文法谓法度诸事皆是即大行人上公九命缫藉九寸冕服九章建常九斿之等是也假至也释诂文也云祖下及祢皆一牛者谓从始祖下及于祢庙别皆一牛郑以经云祖祢用特恐同用一牛必知每庙皆一牛者以尚书尧典云归格于艺祖用特祖既用特明知各用特也唐虞及夏五庙则用五特也殷用六周用七也又尚书洛诰云文王骍牛一武王骍牛一是各用一牛也自此以下皆是巡守之礼虽未太平得为之故诗时迈巡守告祭柴望也时迈是武王诗迈行也时未太平而巡守也故大司马云及师大合军以行禁令以救无辜伐有罪郑注云师所谓王巡守若会同不言大者未有敌不尚武又注云大师王出征伐也以此故知未太平得巡守皇氏以为未太平不巡守非也其封禅者必因巡守太平乃始为之故中候准谶哲云桓公欲封禅管仲曰昔圣王功成道洽符出乃封泰山今皆不至鳯凰不臻麒麟逃遁未可以封又礼器云升中于天凤皇降龟龙假又钩命决云刑罚藏颂声作凤皇至麒麟应封泰山禅梁甫管仲又云封禅者须北里禾鄗上黍江淮之间三脊茅以为藉乃得封禅是太平祥瑞总至乃得封禅也然武王之时未太平而时迈巡守之下注云天子巡行邦国至于方岳之下而封禅也似武王得封禅者郑因巡行连言封禅耳不得当时封禅也白虎通云封禅所以必于泰山何万物之始交代之处必于其上何因高告高顺其类也故升封者増高也下禅梁甫之基广厚也天以高为尊故増泰山之高以报天地以厚为德附梁甫之基以报地刻石纪号者著已之功迹或曰封以金泥银绳或曰石泥金绳封之印玺孝经纬云封于泰山考绩燔燎禅于梁甫刻石纪号又管子云昔古封禅七十二家夷吾所识十有二焉无怀氏封泰山伏牺神农少皥黄帝颛顼帝喾帝尧帝舜禹汤周成王皆封泰山惟禹禅会稽成王禅社首为异自外皆禅云云白虎通云三皇禅于绎绎之山明已成功而去有德者居之绎绎者无穷之意五帝禅于亭亭之山亭亭者制度审谛道德著明也三王禅于梁甫之山梁者信也甫者辅也信辅天地之道而行之所禅之山与管子不同者异人之说未知孰是云云亭亭绎绎梁甫并泰山旁小山名也〉










　　礼记注疏卷十一
　　礼记注疏卷十一考证
　　王制天子之三公之田视公侯疏若虞虢之君爵为公地方百里○〈臣召南〉按公侯百里周初定制虞虢公爵自应百里耳张逸问及康成答皆非也春秋时之爵大地小与爵卑地大岂周初定制然哉
　　制农田百亩注疏按周礼地有九等故司徒上地家七人○〈臣召南〉按司徒上脱小字又大司徒所云农夫授田实有九等大字则小字之讹也均土地是小司徒职文下所引不易一易再易云云则大司徒职文也
　　州二百一十国注设法一州封地云云疏谓假设为法非实封也○〈臣召南〉按赖有此文理尚可解朱子曰恐是儒者算法其实不然建国必因山川形势无截然可方之理真通论哉
　　八州八伯疏郑答志云○志字衍
　　又疏不可分为四侯半云云○〈臣召南〉按左传所谓五侯九伯杜预以五等之侯九州之伯解之是也郑拘泥太过遂至支离
　　制三公一命卷注疏故尚书皋陶云○云字上脱谟字又疏其三公司服无文云云○〈臣召南〉按周公三公也诗曰我觏之子衮衣绣裳则衮冕矣但周公是九命者其馀八命之三公自合鷩冕以此经文推之可见疏据射人有执璧之文谓当与子男同服毳冕非也天子之卿视侯况三公乎
　　五年一朝注疏殷则经籍不见故不言也○〈臣召南〉按商颂有来享来王岁事来辟之文何不引之
　　又疏则侯服朝者东方以秋南方以冬西方以春北方以夏○〈臣召南〉按此刋本转写之误也当云东方以春南方以夏西方以秋北方以冬斯与郑注明堂位之意相合
　　至于南岳疏自魏武帝以来始徙南岳之神于庐江霍山耳○〈臣召南〉按魏字误徙衡之祀于霍自汉武帝始也尚书疏作汉字是














　　礼记注疏卷十一考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>