礼记注疏_(四库全书本)/卷12 中华文库

　　钦定四库全书
　　礼记注疏卷十二
　　汉郑氏注　唐陆徳明音义　孔颖达疏
　　王制
　　天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢诸侯将出宜乎社造乎祢注帝谓五徳之帝所祭于南郊者类宜造皆祭名其礼亡音义〈禷音类造七报反下及注同〉疏〈正义曰此一经论天子巡守之礼也将出谓初出时也知此是巡守者以下别云天子将出征类乎上帝故知此是巡守也类乎上帝者谓祭告天也宜乎社者此巡行方事诛杀封割应载社主也云宜者令诛伐得宜亦随其宜而告也社主于地又为阴而诛杀亦阴故于社也故书云弗用命戮于社是也造乎祢者造至也谓至父祖之庙也然此出历至七庙知者前归假既云祖祢明出亦告祖祢也今惟云祢者白虎通云独见祢何辞从卑不敢留尊者之命至祢不嫌不至祖也皇氏申之云行必有主无则主命载于齐车书云用命赏于祖是也今出辞别先从卑起最后至祖仍取迁主则行也若前至祖后至祢是留尊者之命为不敬也故曲礼曰已受命君言不宿于家亦其类也若还则先祖后祢如前所言也所以然者先应反主祖庙故也然出告天地及庙还惟告庙不告天地者白虎通云还不复告天者天道无外内故不复告也诸侯将出者谓朝王及自相朝盟㑹征伐之事也宜乎社者不得告天故从社始也亦载社主也造乎祢者亦告祖及载主也惟言出告则归亦告也曾子问曰出反必亲告于祖祢是也天子用特牲诸侯卑则否也曾子问注云皆奠币以告之是也注正义曰帝谓五徳之帝者证天子类帝是祭五徳帝也郑注月令祈谷于上帝为大微之帝注此上帝为五徳五徳似如大皥五人之帝二文不同庾蔚云谓大微五帝应于五行五行各有徳故谓五徳之帝木神仁金神义火神礼水神知土神信是五徳也云所祭于南郊者案五徳之帝应祭四郊此独云祭于南郊者谓王者将行各祭所出之帝于南郊犹周人祭灵威仰于南郊是五帝之中一帝故上总云帝谓五徳之帝此据特祭所出之帝故云祭于南郊云类宜造皆祭名者案小宗伯云凡天地之大灾类社稷宗庙则为位郑注云祷祈礼轻类者于其正礼而为之是类为祭名也案尔雅释天云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜孙炎注云求便宜也是宜为祭名也案大祝六祈一曰类二曰造是造为祭名也但天道悬逺以事类告之社主杀戮故求其便宜庙为亲近故以奉至言之各随义立名也〉
　　天子无事与诸侯相见曰朝注事谓征伐音义〈与如字朝直遥反〉考礼正刑一徳以尊于天子天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之注将谓执以致命柷鼗皆所以节乐音义〈柷昌六反乐音岳鼗音桃〉诸侯赐弓矢然后征赐𫓧钺然后杀赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天子注得其器乃敢为其事圭瓒鬯爵也鬯秬酒也音义〈𫓧方于反又音斧钺音越圭字又作圭案说文圭古字圭今字瓒才旦反鬯敕亮反秬音巨黑黍也〉疏〈正义曰此一节论诸侯朝天子天子赐之事各随文解之考礼正刑一徳以尊于天子者考礼谓诸侯相与朝王之时考校礼仪正定刑法専一道徳以尊崇天子不言乐者礼中兼之礼刑是施用于人故先言之道徳是已之所行故后言之诸侯赐弓矢者谓八命作牧者若不作牧则不得赐弓矢故宗伯云八命作牧注云谓侯伯有功徳者加命得専征伐此谓征伐当州之内若九命为二伯则得専征一方五侯九伯也若七命以下不得弓矢赐者尚书大传云以兵属于得専征伐者此弓矢则尚书彤弓一彤矢百卢弓十卢矢千于周礼则当唐弓大弓合七而成规者故司弓矢云唐弓大弓以授使者劳者注云若晋文侯文公受王弓矢之赐者赐𫓧钺者谓上公九命得赐𫓧钺然后邻国臣弑君子弑父者得専讨之晋文侯虽受弓矢不受𫓧钺崔氏云以不得𫓧钺不得専杀故执卫侯归之于京师赐圭瓒者亦谓上公九命者若未赐圭瓒者则用璋瓒故周礼小宗伯注云天子圭瓒诸侯璋瓒既不得鬯则用薰故王度记云天子以鬯诸侯以薰圭瓒之制案玉人职大璋中璋之下云黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸郑注云鼻勺流也凡流皆为龙口也二璋之勺形如圭瓒又典瑞注瓒盘大五升口径八寸下有盘口径一尺又明堂位注云以大圭为柄玉人注又云有流前注此是圭瓒之形也鬯者酿秬黍为酒和以郁金之草谓之郁鬯不以郁和直谓之鬯此鬯者谓鬯也此弓矢𫓧钺圭瓒等八命九命而加九赐也晋文侯虽以州牧之礼命之所赐者皆九赐之物但无𫓧钺之赐其前文赐乐者非九赐之乐故伯子男亦得受之鲁无弓矢之赐陈恒弑君孔子请讨之者春秋之时见邻国篡逆亦得専征伐若邻国无罪而辄征之则不可故哀公八年鲁伐邾吴子讨之是也注正义曰知事非丧故而为征伐者若王室有丧则朝赴不废故传云天子七月而葬同轨毕至此朝谓常朝虽四时而来朝朝是总名也若时㑹之礼有征伐之事则此常朝别也将谓执以致命者凡与人之物置其所与大者于地执其小者以致命于人将行也谓执以行命云柷鼗皆所以节乐者案汉礼器制度柷状如漆筒中有椎将作乐先击之鼗如小鼔长柄旁有耳摇之使自击柷之节乐节一曲之始其事宽故以将诸侯之命鼗所以节一唱之终其事狭故以将伯子男之命〉天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊注学所以学士之宫尚书传曰百里之国二十里之郊七十里之国九里之郊五十里之国三里之郊此小学大学殷之制天子曰辟廱诸侯曰頖宫注尊卑学异名辟明也廱和也所以明和天下頖之言班也所以班政教也音义〈辟音璧注同頖音半〉疏〈正义曰此一节论天子命诸侯立学及学名之事各依文解之注正义曰所引书传者伏生多士传文假令百里之国国城居中面有五十里二十里置郊郊外仍有三十里七十里之国国城居中面有三十五里九里置郊郊外仍有二十六里五十里之国国城居中面有二十五里三里置郊郊外仍有二十二里此皆以四里为差此经小学在公宫南之左大学在郊既是殷制故引书传郊之所在以明之若周制则司马法云百里郊天子畿内方千里百里为郊则诸侯之郊皆计竟大小故聘礼注云逺郊上公五十里侯伯三十里子男十里也近郊各半之郑必知近郊半逺郊者案书序云命君陈分正东郊成周注云东郊周之近郊也盖五十里今河南洛阳相去则然以天子近郊半逺郊则知诸侯近郊皆半逺郊也以经文承上诸侯之下故直云天子命之教不云命诸侯从可知云此小学大学殷之制者以下文云殷人养国老于右学养庶老于左学则左学小右学大此经云小学在公宫南之左故知殷制也周则大学在国小学在西郊下文具也辟明也者释诂云辟君也君则尊明廱和也释训文云所以眀和天下者谓于此学中习学道艺欲使天下之人悉皆明达谐和故云明和天下云頖之言班也所以班政教也者頖是分判之义故为班于此学中施化使人观之故云所以班政教也案诗注筑土廱水之外圆如璧注又云頖之言半以南通水北无也二注不同者此注解其义诗注解其形于此必解其义者以上云天子命之教是政教治理之事故以义解之诗云王在灵沼于牣鱼跃又云思乐泮水薄采其芹皆论水之形状故诗注以形言之〉天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地注祃师祭也为兵祷其礼亦亡音义〈祃马怕反又音百注同为于伪反下为尽物同祷丁老反〉受命于祖注告祖也受成于学注定兵谋也出征执有罪反释奠于学以讯馘告注释菜奠币礼先师也讯馘所生获断耳者诗曰执讯获丑又曰在頖献馘馘或为国音义〈讯本又作谇音信注同馘古获反截耳断音短下断杀同〉疏〈正义曰此一经论天子出征所祭之事各依文解之受命于祖者谓出时告祖是不敢自専有所禀承故言受命祖祢皆告以祖为尊故特言祖此受命于祖则前文造乎祢也但前文据告行故云造乎祢此据以征伐之事故云受命于祖所以重起其文也然则受命于祖在造乎祢之前但前文类帝宜社祃于所征之地总说出行之时然后却本初时受命于祖受成于学之事所以文倒也受成于学者谓在学谋论兵事好恶可否其谋成定受此成定之谋在于学里故云受成于学出征执有罪者谓出师征伐执此有罪之人还反而归释菜奠币在于学以可言问之讯截左耳之馘告先圣先师也注正义曰案释天云是类是祃师祭也故知祃为师祭也谓之祃者案肆师注云貉读如十百之百为师祭造军法者祷气势之增倍也其神盖蚩尤或曰黄帝郑既云祭造军法者则是不祭地熊氏以祃为祭地非师祭皆称类尔雅类既为师祭所以上文云天子将出巡守类乎上帝及舜之摄位亦类于上帝并非师祭皆称类者但尔雅所释多为释诗以皇矣云是类是祃止释皇矣类祃为师祭不谓馀文类皆为师祭但类者以事类告天若以摄位事类告天亦谓之为类若以巡守事类告天亦谓之为类故异义夏侯欧阳说以类祭天者以事类祭之古尚书说非时祭天谓之类许慎谨案周礼郊天无言类者知类非常祭从古尚书说郑氏无驳与许同也然今尚书及古尚书二说其文虽异其意同也以事类告祭则是非常故孔注尚书亦云以摄位事类告天郑又以类虽非常祭亦比类正礼而为之故小宗伯注云类者依其正礼而为之是也释菜奠币者案大胥职云春入学舎菜合舞文王世子亦云释菜郑注云释菜礼轻也则释菜惟释𬞟藻而已无牲牢无币帛文王世子又云始立学者既兴器用币注云礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成此则徒用币而无菜亦无牲牢也文王世子又云凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币是释奠有牲牢又有币帛无用菜之文熊氏以此为释菜奠币者谓释奠之礼以献俘馘故云释菜奠币言释奠之时既有牲牢菜币两有今案注云释菜解经中释字奠币解经中奠字又云礼先师不云祭先师则似讯馘告之时但有菜币而已未必为释奠有牲牢也于事有疑未知孰是故备存焉然则释菜奠币皆告先圣先师此直云先师文不具耳云讯馘所生获断耳者以生获解讯以断耳解馘案释言云讯言也故诗注云执其可言问者释诂云馘获也讯是生者馘是死而截耳者云诗曰执讯获丑者诗小雅出车篇文也云又曰在頖献馘者鲁颂泮水篇文也案周礼宗伯师还献恺于祖司马职云恺乐献于社此记不云祖及社者文不具周礼不云献恺于学者亦文不具〉
　　天子诸侯无事则歳三田一为干豆二为賔客三为充君之庖注三田者夏不田盖夏时也周礼春曰蒐夏曰苗秋曰狝冬曰狩干豆谓腊之以为祭祀豆实也庖今之厨也音义〈乾音干庖步交反蒐所交反狝息浅反腊音昔〉无事而不田曰不敬田不以礼曰暴天物注不敬者简祭祀略賔客天子不合围诸侯不掩群注为尽物也音义〈合如字徐音阁揜音掩本又作掩〉天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥注绥当为緌緌有虞氏之旌旗也下谓弊之音义〈绥依注音緌耳佳反下注同〉大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎注佐车驱逆之车音义〈猎力辄反驱丘于反又丘遇反〉獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后入山林昆虫未蛰不以火田注取物必顺时候也梁绝水取鱼者罻小网也昆眀也眀虫者得阳而生得阴而藏音义〈獭徐他达反又他瞎反豺仕皆反罻音尉一音郁零本又作苓音同说文云草曰苓木曰落虫直隆反下同蛰直立反〉不麛不卵不杀胎不夭夭注重伤未成物夭断杀少长曰夭音义〈麛本又作麑音迷同卵力管反胎吐来反夭于表反杀也夭乌老反断丁乱反又音段少长上诗召反下丁丈反〉不覆巢注覆败也音义〈覆芳服反注同〉疏〈正义曰此一节论天子以下田猎之事各随文解之天子诸侯无事者谓无征伐出行丧凶之事则一歳三时田猎猎在田中又为田除害故称田也一为干豆者谓干之以为豆实豆实非脯而云干者谓作醢及臡先干其肉故云干豆是上杀者也二为賔客者中杀者也三为充君之庖者下杀者也案榖梁桓四年范甯云上杀中心死速干之以为豆实次杀射髀骼死差迟故为賔客下杀中肠污泡死最迟故充庖厨又车攻毛传云自左膘而射之达于右腢为上杀射右耳本次之射左髀达于右䯚为下杀是亦有三等之杀先宗庙次賔客者尊神敬賔之义天子不合围者天子四时田猎皆得围但围而不合若诸侯惟春田不得围其夏秋冬皆得围围亦不合故下曲礼云国君春田不围泽诸侯不掩群者是畿内诸侯为天子大夫故下曲礼云大夫不掩群此皆是熊氏之说若皇氏以此为夏殷礼下曲礼为周礼义或然也大夫杀则止佐车则天子诸侯杀未止佐车也云佐车止则百姓田猎以此推之则天子杀然后诸侯杀诸侯杀然后大夫杀故诗传云天子发然后诸侯发诸侯发然后大夫士发是也此云佐车止则百姓田猎谓冬猎之时然则大緌小緌者是夏殷之法秋冬皆用緌异于周也獺祭鱼者案月令正月獺祭鱼孝经纬云兽蛰伏獺祭鱼则十月中也是獺一歳再祭鱼此下文鸠化为鹰草木零落文相连接则獺祭鱼然后虞人入泽梁谓十月时案鲁语里革云鸟兽孕水虫成于是乎禁罝罦罗网又云兽长麛夭鸟翼鷇卵注云谓季春时然则正月虽獭祭鱼虞人不得入泽梁豺祭兽然后田猎者案月令九月豺乃祭兽夏小正十月豺祭兽则是九月末十月之初豺祭兽之后百姓可以田猎鸠化为鹰然后设罻罗者谓八月时但鸠化有渐故月令季夏云鹰乃学习孟秋云鹰乃祭鸟其鸠化为鹰则八月时也以月令二月时鹰化为鸠则八月鸠化为鹰也故周礼司裘云中秋献良裘郑司农注云中秋鸠化为鹰是也设罻罗者案说文云罻捕鸟网也又尔雅云鸟罟谓之罗罻罗总是捕鸟之网草木零落然后入山林者谓十月时案月令季秋草木黄落其零落芟折则在十月也故毛诗传云草木不折不操斧斤不入山林此谓官民总取材木若依时取者则山虞云仲冬斩阳木仲夏斩阴木不在零落之时昆虫未蛰不以火田者谓未十月之时十月则得火田故罗氏云蜡则作罗襦注云今俗放火张罗从十月以后至仲春皆得火田故司马职云春火弊是也若陶铸之火则季春出火季秋内火案司爟云季春出火季秋内火知是陶铸之火者案春秋昭六年左传云三月郑人铸刑鼎士文伯曰火未出而作火郑其有灾乎刑鼎则陶铸也不麛不卵者据春时特甚不夭夭之等亦然故国语云兽长麛夭鸟翼鷇卵是春尤甚此注云重伤未成物则四时皆然也国语既云兽长麛夭夭与麛相连故郑云少长曰夭注正义曰夏不田盖夏时也者以夏是生养之时夏禹以仁让得天下又触其夏名故夏不田郑之此注取春秋纬运斗枢之文故以为夏不田若何休稍异于此案榖梁传桓四年公狩于郎传曰春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩何休云运斗枢曰夏不田榖梁有夏田于义为短郑𤣥释之云四时皆田夏殷之礼诗云之子于苗选徒嚣嚣夏田眀矣孔子虽有圣徳不敢显然改先王之法以教授于世若其所欲改具阴书于纬藏之以传后王榖梁四时田者近孔子故也公羊正当六国之亡䜟纬见读而传为三时田作传有先后虽异不足以断榖梁也如郑此言三时之田不敢显露阴书于纬四时之田显然在春秋之经榖梁为传之时去孔子既近不见所藏之纬唯睹春秋见经故以为四时田也公羊当六国之时去孔子既逺纬书见行于世公羊既见纬文故以为三时田又郑释废疾云歳三田谓以三事为田即上一曰干豆之等是深塞何休之言当以注为正云周礼春曰蒐以下周礼大司马职文彼注云夏田为苗择取不孕任者若治苗去不秀实者秋田为狝狝杀也中杀者多也冬田为狩言守取之无所择也郑不释蒐者蒐择也亦谓择取不孕者以义可知故不解也然春秋四时田猎皆曰蒐者以春蒐之礼行之故曰田不以礼曰暴天物者若田猎不以其礼杀伤过多是暴害天之所生之物以礼田者则下文天子不合围以下至不覆巢皆是也绥当为緌者绥字是糸旁妥是登车之索緌字是糸旁委是旌旗之名经作绥字故云绥当为緌云有虞氏之旌旗也者案明堂位云有虞氏之旗夏后氏之绥郑注云有虞氏当言緌旌旗无旒者周谓之大麾于周则春夏田用緌故郑答赵商云春夏用大麾秋冬用大常云下谓弊之者谓弊仆于地也若初杀时则抗之已杀猎止之时则弊之故诗传云天子发抗大绥诸侯发抗小绥此抗绥以表天子诸侯之获周礼大司马以旗致民注云以旗者立旗期民于其下也山虞云植虞旗泽虞云植虞旌谓田猎罢致禽旌旗也并与此緌不同也佐车驱逆之车者案大司马云乃设驱逆之车注云驱驱出禽兽使趋田者也逆逆要不得令走凡四时田猎杀止之时名不同也案大司马春火弊谓春时田猎杀获禽兽将毕总放火焚莱而后止春用火者郑注因焚莱除陈草皆杀而火止大司马又云夏车弊注云车弊驱兽之车止也谓猎人杀禽既毕布列车乘总驱禽兽而后止息郑云夏田主用车示所取物希皆杀而车止郑即引王制云大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎是杀禽既毕佐车休止但夏时佐车止百姓未得田猎郑云百姓田猎者因引王制之成文大司马又云秋罗弊注云秋田主用罔中杀者多也皆杀而罔止大司马又云冬徒弊注云冬田主用众物多众得取也昆明也者案说文曰昆同也今云明者以字从日故为明〉
　　冢宰制国用必于歳之杪五榖皆入然后制国用注制国用如今度支经用杪末也音义〈杪亡小反度支大各反下音之〉用地小大视年之丰耗注小国大国丰凶之年各以歳之收入制其用多少多不过礼少有所杀音义〈耗呼报反杀色戒反又色别反〉以三十年之通制国用量入以为出注通三十年之率当有九年之畜出谓所当给为音义〈量音亮率音律又音类本又作繂之畜敕六反后皆同〉祭用数之仂注算今年一歳经用之数用其什一音义〈仂音勒又音力什音十〉丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事注不敢以卑废尊越犹躐也绋輴车索音义〈绋音弗躐力辄反輴敕伦反索悉各反〉丧用三年之仂注丧大事用三歳之什一丧祭用不足曰暴有馀曰浩注暴犹耗也浩犹饶也音义〈浩胡老反〉祭丰年不奢凶年不俭注常用数之仂国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年之蓄曰国非其国也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色然后天子食日举以乐注菜色食菜之色民无食菜之饥色天子乃日举以乐侑食音义〈日入一反下同〉疏〈正义曰此一节论冢宰制国用及年之丰耗并丧祭及所蓄积之法各随文解之用地小大视年之丰耗者用谓制国之用凡制国用多少必计地小大又视年之丰耗若地大年丰则制用多若地小年耗则制用少故郑云多不过礼少有所杀以三十年之通制国用量入以为出者言欲制国用之时先以三十年通融之法留九年蓄外计见在之物以制国用假令一年有四万斛以一万斛拟三十年通融积聚为九年之蓄以见在三万斛制国之来歳一年之用量其今年入之多少以为来年出用之数虽有凶旱水溢民无菜色者凶旱谓凶荒遭旱也水溢谓水之汎溢凡水旱之歳历运有常案律历志云十九歳为一章四章为一部二十部为一统三统为一元则一元有四千五百六十歳初入元一百六歳有阳九谓旱九年次三百七十四歳阴九谓水九年以一百六歳并三百七十四歳为四百八十歳注云六乘八之数次四百八十歳有阳九谓旱九年次七百二十歳阴七谓水七年次七百二十歳阳七谓旱七年又注云七百二十者九乘八之数次六百歳阴五谓水五年次六百歳阳五谓旱五年注云六百歳者以八乘八八八六十四又以七乘八七八五十六相乘为一千二百歳于易七八不变气不通故合而数之各得六百歳次四百八十歳阴三次四百八十歳阳三从入元至阳三除去灾歳总有四千五百六十年其灾歳两个阳九年一个阴九年一个阴阳各七年一个阴阳各五年一个阴阳各三年灾歳总有五十七年并前四千五百六十年通为四千六百一十七歳此一元之气终矣如律历之言此是阴阳水旱之大数也所以正用七八九六相乘者以水数六火数七木数八金数九故以此交互相乘也以七八九六阴阳之数自然故有九年七年五年三年之灾须三年六年九年之蓄也然灾歳有阳七阴七阳五阴五此记直云三年六年九年之蓄不云七五者此各以其三相因故不言七五也举六年则七年五年之蓄可知若贮积满九年之后则腐壊当随时给用也注正义曰通三十年之率者每年之率入均分为四分一分拟为储积三分为当年所用二年又留一分三年又留一分是三年总得三分为一年之蓄三十年之率当有十年之蓄此云当有九年之蓄者崔氏云三十年之间大略有闰月十二足为一年故惟有九年之蓄是王肃以为二十七年有九年之蓄而言三十者举全数两义皆通未知孰是也云出谓所当给为者给谓给百官賔客及民人也为谓为造国家器物也云算今年一歳经用者以下文云丧用三年之仂此直云数之仂故知是一歳之仂也又知仂为什一者以仂是分散之名故考工记云石有时以泐考工记又云以其围之阞捎其薮彼注阞谓三分之一此云什一者以民税一歳之十一则国祭所用亦什一也此谓当年经用之内用其什一非是通计拟三年储积之蓄也故郑云一歳经用之数不敢以卑废尊者私丧者是其卑天地社稷是其尊今虽遭私丧既殡以后若有天地社稷之祭即行之故云不敢以卑废尊也越是践躐之义故曰越犹躐也但未葬之前属绋于輴以备火灾今既祭天地社稷须越躐此绋而往祭所故云越绋云绋輴车索者以停住之时絙其绳体则谓之绋若在涂人挽而行之则谓之引故郑注杂记云庙中曰绋在涂曰引天地社稷尊故有越绋之礼六宗及山川之等卑于天地社稷待丧终乃祭故郑志答田琼云天地郊社至尊不可废故越绋祭之六宗山川之神则否其宫中五祀在䘮内则亦祭之故曾子问云君薨五祀之祭不行既殡而祭之自启至于反哭五祀之祭不行既葬而祭之但祭时须人既少众官不皆使尽去不须越绋故郑答田琼云五祀宫中之神丧时朝夕出入所祭不为越绋也天地社稷之祭豫卜时日今忽有丧故既殡越绋行事若遭丧之后当天地郊社常祭之日其启殡至于反哭则避此郊社祭日而为之案礼卒哭而祔练而禘于庙此等为新死者而为之则非常祭也其常祭法必待三年丧毕也其春秋之时未至三年而为吉祭者皆非礼也若杜预之意以为既祔以后宗庙得四时常祭三年大禘乃同于吉故僖公三十三年凡君薨卒哭而袝祔而作主特祀于主烝尝禘于庙杜注云新主既特祀于寝则宗庙四时当祀三年礼毕又大禘乃皆同于吉如杜之意与三年不祭违者案释例云礼记后儒所作不正与春秋同是杜不尽用礼记也暴犹耗也者暴是残暴物被残暴则虚耗故云暴犹耗也浩者是多大之义故尧典云浩浩滔天故云浩犹饶也〉
　　天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬大夫士庶人三日而殡三月而葬注尊者舒卑者速春秋传曰天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至三年之丧自天子达注下通庶人于父母同天子诸侯降期音义〈期居宜反〉庶人县封葬不为雨止不封不树丧不贰事注县封当为县窆县窆者至卑不得引绋下棺虽雨犹葬以其礼仪少封谓聚土为坟不封之不树之又为至卑无饰也周礼曰以爵等为丘封之度与其树数则士以上乃皆封树贰之言二也庶人终丧无二事不使从政也丧大记曰大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也音义〈县封上音𤣥下音窆彼念反不为于伪反注又为同绋音弗上时掌反下大夫以上同辟音避〉自天子达于庶人丧从死者祭从生者支子不祭注从死者谓衣衾棺椁从生者谓奠祭之牲器疏〈正义曰此一节明天子以下殡葬日月不同及衣衾牲器之数各依文解之庶人县封者庶人之丧贱无碑繂窆谓下棺县绳下棺故云县窆威仪既少日又促遽将葬之时不为雨而止庶人既卑小不须显异不积土为封不标墓以树若士以上负国恩重虽在丧中金革无辟庶人既无爵命更无殊礼三年之内许其终丧馀居丧之外不供他事故下云父母之丧三年不从政注正义曰天子诸侯位既尊重送终礼物其数既多身在于丧许其申遂故日月缓也大夫及士礼数既卑送终之物其数简少又职唯促遽义许夺情故日月促也必至三日者冀其更生三日不生亦不生矣所引春秋传以下隐元年左氏文同轨者杜预云言同轨以别四夷之国谓中国诸侯车同轨辙尽皆来至同盟者杜预云同在方岳之盟同位者杜预云古者行役不逾时诸侯以下不言毕至者有来有否不必尽来故不云毕案左传大夫言三月士言逾月此总云大夫士三月而葬者此记者许以降二为差故总云三月左传细言其别故云大夫三月士逾月其实大夫三月者除死月为三月士三月者数死月为三月正是逾越一月故言逾月耳案膏肓休以为士礼三月而葬今左氏云逾月于义左氏为短𤣥箴之曰礼人君之丧殡葬皆数来月来日士殡葬皆数死月死日尊卑相下之差数故大夫士俱三月其实不同士之三月及大夫之逾月也郑箴膏肓以正礼而言故云人君殡葬数来月来日若春秋之时天子诸侯之葬皆数死月故文八年八月天王崩九年二月葬襄王又成十八年八月公薨十二月葬传云书顺也是皆数死月也故郑又云人君殡数来日葬数往月据春秋为说其殡日之义已具在上曲礼疏其诸侯奔丧案异义公羊说天王丧赴者至诸侯哭虽有父母之丧越绋而行事葬毕乃还左氏说王丧赴者至诸侯既哭问故遂服斩衰使上卿吊上卿㑹葬经书叔孙得臣如京师葬襄王以为得礼许慎谨案易下邳传其容说诸侯在千里内皆奔丧千里外不奔丧若同姓千里外犹奔丧亲亲也容说为近礼郑驳之云天子于诸侯无服诸侯为天子斩衰三年尊卑有差案鲁夫人成风薨王使荣叔归舍且赗召伯来㑹葬传曰礼也襄王崩叔孙得臣如周葬襄王天子于鲁既含且赗又㑹葬为得礼则是鲁于天子一大夫㑹为不得礼可知又左传云郑㳺吉云灵王之丧我先君简公在楚我先大夫印段实往敝邑之少卿也王吏不讨恤所无也岂非左氏诸侯奔天子之丧及㑹葬之眀文说左氏者云诸侯不得弃其所守奔丧自违其传同姓虽千里外犹奔丧又与礼乖郑之所驳从公羊之义又以左氏传诸侯亦奔丧但说左氏者自违其传云不奔丧又难许慎云千里外同姓犹奔丧与礼乖也此是郑氏之意其诸侯自相奔丧礼案公羊说遣大夫吊君㑹其葬左氏说诸侯之丧士吊大夫㑹葬文襄之霸令大夫吊卿共葬事许慎谨案周礼无诸侯㑹葬义知不相㑹葬从左氏义郑氏无驳与许同其诸侯夫人丧公羊说卿吊君自㑹葬左氏说诸侯夫人丧士吊士㑹葬文襄霸士吊大夫㑹葬叔弓如宋葬宋共姬上卿行过厚非礼许慎谨案公羊说同盟诸侯薨君㑹葬其夫人薨君又㑹葬是其不遑国政而常在路公羊左氏说俱不别同姓异姓公羊言当㑹许以为同姓也左氏云不当㑹据异姓也郑驳之云案礼君与夫人尊同故聘礼卿聘君因聘夫人凶时㑹吊主于相哀愍略于相尊敬故使可降一等士吊大夫㑹葬礼之正也周礼诸侯之邦交歳相问也殷相聘也世相朝也无异姓同姓亲疏之数云夫人丧士㑹葬说者致之非传辞者郑氏意引周礼无同姓异姓之别者破许慎云同姓则㑹异姓则不㑹郑又云夫人丧士㑹葬说者致之非传辞破异义左氏说夫人丧士吊士㑹葬之文也案左氏昭三年传云君薨大夫吊夫人士吊无士㑹葬之文故云说者致之言士㑹葬实非本传之辞也则郑氏以为古者君薨士吊大夫㑹葬文襄之霸君薨大夫吊卿㑹葬其夫人之丧则古及文襄之时皆士吊大夫㑹葬故郑云士吊大夫㑹葬礼之正知县封当为县窆者若封是封土无县系之理不得与县相连故知为窆也不直云封当为窆而与县相连者以经有两封若不连县言之恐与下封相渉故连县言之也云不得引绋下棺者士虽无碑犹有二繂今庶人无绋唯以绳县棺故云不得引绋下棺云虽雨犹葬以其礼仪少者案异义公羊说雨不克葬谓天子诸侯也卿大夫臣贱不能以雨止榖梁说葬既有日不为雨止左氏说卜葬先逺日辟不懐言不汲汲葬其亲不可行事废礼不行庶人不为雨止许慎谨案论语云死葬之以礼以雨而葬是不行礼穀梁说非也从公羊左氏之说郑氏无驳与许同案释废疾云虽庶人葬为雨止公羊说卿大夫臣贱不能以雨止此等之说则在庙未发之时庶人及卿大夫亦得为雨止若其已发在路及葬则不为雨止其人君在庙及在路及葬皆为雨止云封谓聚土为坟者以对上封为窆故眀之云封谓聚土为坟云周礼曰以爵等为丘封之度者是周礼冡人文既云爵等明有爵者乃有丘封周以士为爵故云则士以上乃皆封树是庶人不封树彼注云王公曰丘诸臣曰封又引汉律曰列侯坟髙四丈关内侯以下至庶人各有差又礼记云孔子合葬于防崇四尺郑云盖周之士制其树数则无文案白虎通云天子松诸侯柏大夫栗士槐云贰之言二也者上贰是副二之贰下二是二三之二丧不贰事者谓不为两事故读从二三之二也引丧大记以下者证大夫士在丧有二事也从生者谓奠祭之牲器者卢植解云从生者谓除服之后吉祭之时以子孙官禄祭其父祖故云从生者若丧中之祭虞祔练祥仍从死者之爵故小记云士祔于大夫则易牲又云其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲又杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是丧中之祭仍从死者之礼而郑云谓奠祭之牲器云奠则是丧中之祭得从生者之爵与小记杂记违者小记杂记据死者子孙身无官爵生者又无可祭享故丧中之祭皆用死者之礼若其生者有爵则祭从生者之法丧祭尚尔丧后吉祭可知奠谓葬前祭谓葬后包丧终吉祭也郑必知祭兼丧祭与卢植别者以此云祭从生者丧从死者相对又中庸云父为大夫子为士葬以大夫祭以士又云父为士子为大夫葬以士祭以大夫祭又与葬相对皆祭与丧葬连文是一时之言故祭中兼为丧奠也或云在丧中祭尚从死者爵至吉祭乃用生者禄耳故如卢解郑言奠者自吉祭之奠及非时祭耳〉
　　天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七注此周制七者大祖及文王武王之祧与亲庙四大祖后稷殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无大祖禹与二昭二穆而已音义〈祧他雕反契息列反〉诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五注大祖始封之君王者之后不为始封之君庙大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三注大祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然士一庙注谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙庶人祭于寝注寝适寝也音义〈适丁历反〉疏〈正义曰此一节明天子以下立庙多少不同之事各随文解之注正义曰郑氏之意天子立七庙唯谓周也郑必知然者案礼纬稽命徴云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六钩命决云唐尧五庙亲庙四与始祖五禹四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七郑据此为说故谓七庙周制也周所以七若以文王武王受命其庙不毁以为二祧并始祖后稷及髙祖以下亲庙四故为七也若王肃则以为天子七庙者谓髙祖之父及髙祖之祖庙为二祧并始祖及亲庙四为七故圣证论肃难郑云周之文武受命之王不迁之庙权礼所施非常庙之数殷之三宗宗其徳而存其庙亦不以为数凡七庙者皆不称周室礼器云有以多为贵者天子七庙孙卿云有天下者事七世又云自上以下降杀以两今使天子诸侯立庙并亲庙四而止则君臣同制尊卑不别礼名位不同礼亦异数况其君臣乎又祭法云王下祭殇五及五世来孙则下及无亲之孙而祭上不及无亲之祖不亦诡哉榖梁传云天子七庙诸侯五家语云子羔问尊卑立庙制孔子云礼天子立七庙诸侯立五庙大夫立三庙又云逺庙为祧有二祧焉又儒者难郑云祭法逺庙为祧郑注周礼云迁主所藏曰祧违经正文郑又云先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙便有三祧何得祭法云有二祧难郑之义凡有数条大略如此不能具载郑必为天子七庙唯周制者马昭难王义云案䘮服小记王者立四庙又引礼纬夏无大祖宗禹而已则五庙殷人祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙自夏及周少不减五多不过七礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数既不同祭又不享尝岂礼也哉故汉侍中卢植说文云二祧谓文武曾子问当七庙无虚主礼器天子七庙堂九尺王制七庙卢植云皆据周言也榖梁传天子七庙尹更始说天子七庙据周也汉书韦𤣥成四十八人议皆云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙又张融谨案周礼守祧职奄八人女祧每庙二人自大祖以下与文武及亲庙四用七人姜嫄用一人适尽若除文武则奄少二人曾子问孔子说周事而云七庙无虚主若王肃数髙祖之父髙祖之祖庙与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主乎故云以周礼孔子之言为本榖梁说及小记为枝叶韦𤣥成石渠论白虎通为证验七庙斥言𤣥说为长是融申郑之意且天子七庙者有其人则七无其人则五若诸侯庙制虽有其人不得过五则此天子诸侯七五之异也王肃云君臣同制尊卑不别其义非也又王下祭殇五者非是别立殇庙七庙外亲尽之祖禘祫犹当祀之而王肃云下祭无亲之孙上不及无亲之祖又非通论且家语云先儒以为肃之所作未足可依案周礼惟存后稷之庙不毁案昭七年传云余敢忘髙圉亚圉注云周人不毁其庙报祭之似髙圉亚圉庙亦不毁者此是不合郑说故马融说曰周人所报而不立庙大祖始封之君者凡始封之君谓王之子弟封为诸侯为后世之大祖当此君之身不得立出王之庙则全无庙也故诸侯不敢祖天子若有大功徳王特命立之则可若鲁有文王之庙郑祖厉王是也鲁非但得立文王之庙又立姜嫄之庙及鲁公武公之庙并周公及亲庙除文王庙外犹八庙也此皆有功徳特赐非礼之正此始封君之子得立一庙始封六世之孙始五庙备也若异姓始封如太公之属初封则得立五庙从诸侯礼也云王者之后不为始封之君庙者以其始封之君非有功徳惟因先代之后以封之不得为后世之大祖得立此君所出王者之庙必知然者以经传无文云微子为宋之始祖故也而左传云宋祖帝乙是也若二王之后郊天之时则得以逺代之祖配天而祭故礼运云杞之郊也禹也宋之郊也契也别子为祖者此据诸侯之子始为卿大夫谓之别子者也是嫡夫人之次子或众妾之子别异于正君继父言之故云别子引大传者证此大祖是别子也云虽非别子始爵者亦然者此事凡有数条一是别子初虽身为大夫中间废退至其逺世子孙始得爵命者则以为大祖别子不得为大祖也二是别子及子孙不得爵命者后世始得爵命自得为大祖三是全非诸侯子孙异姓为大夫者及他国之臣初来任为大夫者亦得为大祖故云虽非别子始爵者亦然此总包上三事如郑志答赵商此王制所论皆殷制故云虽非别子亦得立大祖之庙若其周制别子始爵其后得立别子为大祖若非别子之后虽为大夫但立父祖曾祖三庙而已随时而迁不得立始爵者为大祖故郑答赵商问祭法云大夫立三庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙注非别子故知祖考无庙商案王制大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三注云大祖别子始爵者虽非别子始爵者亦然二者不知所定郑答云祭法周礼王制之云或以夏殷杂不合周制是郑以为殷周之别也郑必知周制别子之后得立别子为大祖者以大传云别子为祖系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也故知别子百世不迁为大祖也周既如此明殷不系姓不缀食大传又云其庶姓别于上而戚单于下五世而昏姻可以通明五世之后不复继以别子但始爵者则得为大祖也此大夫三庙者天子诸侯之大夫皆同知者以此及祭法历陈天子诸侯即云大夫更不别云诸侯之大夫故知与天子大夫同也卿即大夫总号故春秋杀卿经皆总号大夫其三公即与诸侯同若附庸之君亦五庙故庄三年公羊传云纪季以𨟎入于齐传曰请后五庙以存姑姊妹又附庸得称朝是与诸侯同上士二庙者案祭法云适士二庙今此云士一庙故知是诸侯之中士下士祭法云官师一庙故云名曰官师者郑既云诸侯之中士下士一庙则天子之中士下士皆二庙也必知皆二庙者以其总称元士故昏义云八十一元士是不分别上下也郑又知诸侯中士与下士同一庙者以祭法云适士二庙言适士则不得兼中下也寝适寝也者此庶人祭寝谓是庶人在官府史之属及寻常庶人此祭谓荐物以其无庙故惟荐而已荐献不可䙝处故知适寝也〉
　　天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝注此盖夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭诗小雅曰礿祠烝尝于公先王此周四时祭宗庙之名音义〈礿余若反夏曰戸嫁反注夏曰礿夏祭曰下云夏荐同禘大计反烝之承反祠音词〉天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀注五祀谓司命也中溜也门也行也厉也此祭谓大夫有地者其无地祭三耳音义〈溜力救反〉天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯注视视其牲器之数诸侯祭名山大川之在其地者注鲁人祭泰山晋人祭河是也疏〈正义曰此一节论夏殷天子诸侯大夫四时祭宗庙及祭天地山川之事名随文解之春曰礿者皇氏云礿薄也春物未成其祭品鲜薄也孙炎云礿者新菜可礿夏曰禘者皇氏云禘者次第也夏时物虽未成宜依时次第而祭之秋曰尝者白虎通云尝者新榖熟而尝之冬曰烝者烝者众也冬之时物成者众孙炎云烝进也进品物也注正义曰盖为夏殷祭名者以其祭名与周不同故以为夏殷祭名其夏殷之祭又无文故称盖以疑之此云春礿而郊特牲云春禘者郑彼注云禘当为禴从此为正祭义曰春禘郑注直云夏殷礼不破禘字者以郊特牲已改禘为禴故于祭义略之从可知也云周则改之春曰祠夏曰礿者案宗伯云以祠春享先王以禴夏享先王又知周以禘为殷祭者案公羊传曰五年而再殷祭又春秋经僖八年秋七月禘于太庙是禘为殷祭殷犹大也谓五年一大祭引诗小雅者是文王之诗天保之篇谓文王受命已改殷之祭名以夏祭之禘改名曰礿而诗先言礿后祠者从便文尝在烝下以韵句也于公诸盩至不窋也先王谓后稷大王王季也知五祀是司命中溜门行厉者案祭法云王立七祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶诸侯五祀无戸灶自外与天子同明大夫五祀与诸侯同明知是司命中溜门行厉也云此祭谓大夫有地者以其祭五祀与诸侯同故知大夫有采地者云其无地祭三耳者以祭法云大夫立三祀曰族厉曰门曰行也郑意以此及祭法俱是周礼有地者祭五无地者祭三案下曲礼大夫祭五祀谓戸灶中溜门行以为殷礼此大夫五祀为有地大夫五祀之神又别者以曲礼天子诸侯大夫皆祭五祀更无等差故以月令五祀当之总为殷礼此文天子云祭天地诸侯云祭社稷大夫云祭五祀既别为尊卑之差故以周法解之视视其牲器之数者案夏传云五岳视三公四渎视诸侯其馀山川视伯小者视子男郑注云谓其牲币粢盛笾豆爵献之数非谓尊卑案周礼上公饔饩九牢飧五牢飨礼九献豆四十侯伯饔饩七牢飧四牢飨礼七献豆三十有二子男饔饩五牢飧三牢飨礼五献豆二十有四又五等诸侯膳皆大牢祭亦大牢簋皆十有二祭四望山川用毳冕郑注礼器五献察谓祭四望山川也又侯伯无别三公与子男同今此王制云五岳视三公四渎视诸侯则三公尊于诸侯夏传云四渎视诸侯其馀山川视伯小者视子男是伯与侯别今郑注此视视其牲器又注夏传谓其牲币粢盛笾豆爵献之数参验上下并与周礼不同不可强解合之为一此王制所陈多论夏殷之制夏传所说又非周代之礼郑之所注者当据异代法也此经云四渎视诸侯夏传视诸侯之下云其馀山川视伯小者视子男则此诸侯谓是侯爵者不得总为五等诸侯云鲁人祭泰山者以论语云季氏旅于泰山明鲁君祭泰山季氏僭之也又公羊云三望祭泰山河海是鲁祭泰山但泰山是齐鲁之界故齐亦祭之是以礼器云齐人将有事于泰山必先有事于配林礼器又云晋人将有事于河必先有事于恶池是晋人祭河也〉
　　天子诸侯祭因国之在其地而无主后者注谓所因之国先王先公有功徳宜享世祀今绝无后为之祭主者昔夏后氏郊鲧至杞为夏后而更郊禹晋侯梦黄熊入国而祀夏郊此其礼也音义〈鲧古本反熊音雄〉疏〈正义曰此一节论天子置都之所及诸侯所封之内皆因古昔先王先公所居之地今其地子孙绝灭而无主后者则天子诸侯祭此先王先公故云祭因国之在其地而无主后者若天子因先公之后亦祭先公若诸侯因先王之后亦祭先王先王先公皆谓有徳宜世祀者注正义曰案祭法夏后氏亦禘黄帝而郊鲧是夏郊鲧云至杞为夏后而更郊禹者案礼运云杞之郊也禹也是杞郊禹也殷灭夏之时殷则不应郊鲧必应封夏之后但不知名杞以否至周封夏后于杞据礼运成文故云杞更郊禹也不废殷时夏后已郊禹也云晋侯梦黄熊入国而祀夏郊者案昭七年晋侯有疾梦黄熊入于寝门于时子产聘晋韩宣子问子产其何厉鬼子产曰昔尧殛鲧于羽山其神化为黄熊以入于羽渊实为夏郊三代祀之晋为盟主其或者未之祀也韩子祀夏郊晋侯有间如传所云夏后之时郊祭鲧以配天至殷周之时鲧虽不配天以其有功列于群祀故云三代祀之但春秋之时周衰礼废不能祀鲧晋既为盟主当代天子祭群神群祀传之意义谓晋当代天子摄群神之祀不谓因此国在地无主后者今郑引之以证祭无主后则谓鲧是夏家之先晋居夏之旧地鲧无主后故晋祀之礼之与传意少异然夏后有杞而云无主后者以杞不祭鲧故云无主后也其黄熊之言称入羽渊案尔雅鳖三足能先师或以为黄熊义或然也〉
　　天子犆礿祫禘祫尝祫烝注犆犹一也祫合也天子诸侯之丧毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫凡祫之歳春一礿而已不祫以物无成者不殷祭周改夏祭曰礿以禘为殷祭也鲁礼三年丧毕而祫于大祖明年春禘于群庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘音义〈犆音特祫音洽〉诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿注虞夏之制诸侯歳朝废一时祭音义〈朝直遥反〉诸侯礿犆注互明犆礿文音义〈互音戸又戸故反〉禘一犆一祫注下天子也祫歳不禘音义〈下戸嫁反〉尝祫烝祫疏〈正义曰此一节论夏殷天子诸侯大祭及时祭之事各随文解之天子之祭当祫之歳以春物未成不为祫祭惟犆为时祭之礿故云犆礿夏秋冬之时先为祫祭后为时祭故云祫禘祫尝祫烝礿则不禘者虞夏之制歳朝皆阙一时之祭也此从南方始也南方诸侯春礿祭竟夏来朝故阙夏禘故云礿则不禘也禘则不尝此西方诸侯秋来朝也行夏祭竟而秋来朝故不尝也尝则不烝此北方诸侯冬来朝者也行秋祭竟而冬来朝故废烝也烝则不礿此东方诸侯春来朝者也行冬祭竟而春来朝故废礿也然各废一时耳馀三时皆祭也今不从东方始而从南方始者欲举春礿得祭者为始故也诸侯礿犆者诸侯降于天子故礿在犆上也此见先时祭故礿在犆上禘一犆一祫者言诸侯当在夏祭一禘之时不为禘祭惟犆一祫而已阙时祭也不云一禘而云禘一者禘在一前与礿在犆前其义同皆见先时祭也尝祫烝祫者谓诸侯先作时祭烝尝然后为大祭之祫故云尝祫烝祫郑既云诸侯祫歳不禘是诸侯当祫之歳法不重禘而皇氏云诸侯夏时若祫则不禘若禘则不祫故违郑注其义非也注正义曰案文二年八月丁卯大事于大庙公羊传云大事者何大祫也案僖公三十三年十二月薨至文二年八月二十一月于礼少四月未得丧毕是丧毕当祫诸侯既尔眀天子亦然故云天子诸侯之丧毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫云后因以为常者案礼纬三年一祫五年一禘故知每三年为一祫祭是后因以为常云天子先祫而后时祭者以经云祫禘祫尝祫烝天子位尊故先为大礼也云诸侯先时祭而后祫者以下文云诸侯尝祫烝祫诸侯位卑取其渐备故先小礼后大礼此等皆殷已前之制但不知㡬年一祫礼纬云三年一祫五年一禘郑云百王通义则虞夏及殷皆与周同祫亦三年为一也皇氏取先儒之义以为虞夏祫祭每年皆为又云三时祫者谓夏秋冬或一时得祫则为之不三时俱祫然案郑云三年一祫五年一禘百王通义郑又注此云春一礿而已不祫以物无成者不殷祭又禘祫志云王制记先王之法祫为大祭祫于秋于夏于冬周公制礼祭不欲数如郑此言则夏殷三时俱殷祭皇氏之说也云鲁礼三年丧毕而祫于大祖者僖公以三十三年十二月薨文二年八月大事于大庙于礼少四月文公应合二年十二月而祫大祖庙也是新君即位之二年而云三年丧毕者通死君之年为三年云明年春禘于群庙者以僖公八年禘于大庙宣公八年辛巳有事于大庙有事禘也为仲遂卒略言有事僖也宣也皆八年禘既五年一禘则后禘去前禘五年也前禘当三年今二年而祫故云明年春禘于群庙案闵二年五月吉禘于庄公昭十五年禘于武宫昭二十五年将禘于襄公禘皆各就庙为之故云群庙云自尔之后五年而再殷祭者公羊传文云自尔者谓自三年禘群庙之后每五年之内再为殷祭故郑禘祫志云闵公之丧僖三年禘僖六年祫僖八年禘凡三年丧毕新君二年为祫新君三年为禘皆祫在禘前闵公二年五月吉禘于庄公则祫当在吉禘之先故禘祫志云四月祫五月禘不讥祫者庆父作乱国家多难故庄公既葬绖不入库门闵公早厌其乱故四月祫不讥五月即禘比月而为大祭又于礼少四月故书讥其速也郑禘祫志云鲁庄三十二年八月公薨闵二年五月吉禘时庆父杀子般之后公惧于难不得时葬葬则去首绖于门外乃入务自尊成以厌其祸若已练然免丧又速二年四月夏则祫既祫又即以五月禘于其庙比月大祭故讥其速也闵公之服凡二十一月于礼少四月又不禫云吉禘讥其无恩也闵公以二年八月薨禧二年除丧始祫大庙明年禘于群庙自此而后五年再殷祭六年祫故八年禘僖公以三十三年十二月薨至文二年七月间有闰积二十一月明月即祫经云八月丁卯大事于大庙跻僖公于文公之服亦少四月以其逆祀故特讥之文公十八年二月薨宣二年除丧而祫三年禘于群庙自此之后亦五年再殷祭与僖同六年祫故八年禘昭十一年五月夫人齐归薨十三年平丘之㑹归不及祫冬公如晋昭十四年春归乃祫故十五年春乃禘经云二月癸酉有事于武宫至十八年祫二十年禘二十三年祫昭二十五年禘于襄公也此是郑论鲁之禘祫郑又云明堂位曰鲁王礼也以此相推况可知是郑以天子之礼与鲁国也案榖梁传以年数者不数闰而郑数庄公及僖公之丧皆云通闰二十一月者郑欲盛言日月阙少假令通闰止有二十一月耳郑于禘祫志除庄公之䘮少四月而答赵商云于礼少六月者通禫月言之也哀姜之丧僖三年乃除僖二年得除闵公䘮而祫者以是丧祭虽在前丧之内亦得为后丧之祭故杂记云三年之丧则既顈其练祥皆行是也此云三年䘮毕祫于大祖庙眀年春禘于群庙案𤣥鸟笺云三年既毕禘于其庙而后祫祭于大祖更有禘于其庙之文不同者谓练时迁主递庙新死者当禘祭于其庙以安之故鬯人云庙用修注云谓始禘时左氏说禘谓既期之后然则禘于其庙在于练时而𤣥鸟笺云丧三年既毕禘于其庙者郑将练禘总就丧毕祫于大祖而言之其实禘庙在练时也熊氏一说谓三年除丧特禘新死者于庙未知然否其禘祫大小郑以公羊传云大事者何大祫也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖故为大事若王肃张融孔晁皆以禘为大祫为小故王肃论引贾逵说吉禘于庄公禘者递也审谛昭穆迁主递位孙居王父之处又引禘于大庙逸礼其昭尸穆尸其祝辞总称孝子孝孙则是父子并列逸礼又云皆升合于其祖所以刘歆贾逵郑众马融等皆以为然郑不从者以公羊传为正逸礼不可用也又曾子问云七庙五庙无虚主虚主者惟天子崩与祫祭祝取群庙之主明禘祭不取群庙之主可知尔雅云禘大祭也谓比四时为大也故孙炎等注尔雅云皆以禘为五年一大祭若左氏说及杜元凯皆以禘为三年一大祭在太祖之庙传无祫文然则祫即禘也取其序昭穆谓之禘取其合集群祖谓之祫郑康成祫禘及四时祭所以异者此祫谓祭于始祖之庙毁庙之主及未毁庙之主皆在始祖庙中始祖之主于西方东面始祖之子为昭北方南面始祖之孙为穆南方北面自此以下皆然从西为上禘则太王王季以上迁主祭于后稷之庙其坐位乃与祫相似其文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙文王东面穆主皆北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王东面其昭主皆南面无穆主又祭亲庙四其四时之祭惟后稷文武及亲四庙也云虞夏之制者杂眀诸代不専殷又此春礿而注云夏殷则知夏殷春祭俱名礿也〉
　　天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐注有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月士荐牲用特豚大夫以上用羔所谓羔豚而祭百官皆足诗曰四之日其蚤献羔祭韭音义〈大牢如字又音泰少诗照反日入一反〉庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以雁注庶人无常牲取与新物相宜而已音义〈稻音盗卵力管反〉祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握宾客之牛角尺注握谓长不出肤音义〈茧字又作茧公典反握厄角反长丁丈反肤方乎反〉诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍注故谓祭飨疏〈正义曰此一节论天子诸侯祭用牲牢及庶人所荐之物各随文解之注正义曰知有田既祭又荐新者以月令天子祭庙又有荐新故月令四月以彘尝麦先荐寝庙又士丧礼有荐新如朔奠谓有地之士大敛小敛以特牲而云荐新故知既祭又荐新也云祭以首时荐以仲月者晏子春秋云天子以下至士皆祭以首时故礼记明堂注云季夏六月以禘礼祀周公于太庙周六月是夏四月也又杂记云七月而禘献子为之也讥其用七月眀当用六月是也鲁以孟月为祭鲁王礼也则天子亦然大夫士无文从可知也其周礼四仲祭者因田猎而献禽非正祭也服虔注桓公五年传云鲁祭天以孟月祭宗庙以仲月非郑云也此荐以仲月谓大夫士也既以首时祭故荐用仲月若天子诸侯礼尊物熟则荐之不限孟仲季故月令孟夏荐麦孟秋荐黍季秋荐稻是也大夫既荐以仲月而服虔注昭元年传祭人君用孟月人臣用仲月不同者非郑义也南师解云祭以首时者谓大夫士也若得祭天者祭天以孟月祭宗庙以仲月其禘祭祫祭时祭亦用孟月其馀诸侯不得祭天者大祭及时祭皆用孟月既无明据未知孰是义得两通故并存焉案春秋桓八年正月己卯烝夏五月丁丑烝书者左氏见其渎桓十四年八月乙亥尝书以御廪灾左氏公羊以为不应尝僖八年七月禘郑以为公㑹王人于洮故归七月乃禘昭十五年二月禘于武宫者郑禘祫志以十一年齐归薨十五年丧终之禘不择月定公八年冬十月顺祀先公以阳虎作乱求福先公特为此祭故不用常月此等皆不用孟月者以春秋乱世不能如礼故参差不一难以礼论也云士荐牲用特豚者案仪礼特牲是有地之士用特牲今无地之士荐宜贬降不用成牲故用特豚云大夫以上用羔者以诸侯大夫有地祭者用少牢其无地荐者则用羔也言以上则包天子皆用羔也虽用羔天子诸侯亦用馀牲不皆用羔故月令以彘尝麦以犬尝麻云所谓羔豚而祭百官皆足者所谓是礼器文士荐而云百官者举大夫以下而言士之属吏以众言之亦曰百官故任厥问云天官司裘注云士不大射士无臣祭无所择此云百官皆足则有臣矣汜阁答曰此上下兼说之耳士虽无臣犹有属官佐祭特牲馈食云公有司私臣皆殽脀百官皆足抑谓此也引诗曰者是豳风七月之篇也云四之日谓周之四月夏之二月其朔旦之时献羔祭用韭荐于庙引之者证荐用羔之义言相宜者谓四时之间有此牲榖两物俱有故云相宜非谓气味相宜其相宜者若牛宜稌羊宜黍之属是也握谓长不出肤者公羊传曰肤寸而合郑注投壶礼云四指曰扶扶则肤也故谓祭飨者案膳夫王日一举鼎十有二物谓大牢也是周公制礼天子日食大牢则诸侯日食少牢大夫日食特牲士日食特豚至后世衰乱玉藻云天子食日少牢朔月大牢诸侯食日特牲朔月少牢则知大夫食日特豚朔月特牲士日食无文朔月特豚故内则曰见子具视朔食注云天子大牢诸侯少牢大夫特豕士特豚是常食有限不得逾越故知谓祭也谓诸侯祭以大牢得杀牛诸侯之大夫祭以少牢得杀羊天子大夫祭亦得杀牛其诸侯及大夫飨食宾得用牛也故大行人掌客诸侯待宾皆用牛也公食大夫礼大夫食宾礼亦用牛也故云谓祭飨也〉
　　庶羞不逾牲注祭以羊则不以牛肉为羞燕衣不逾祭服寝不逾庙音义〈燕伊见反〉疏〈注正义曰案有司彻是少牢之祭云宰夫羞房中之羞注驰食糁食内则云糁取牛羊豕之肉得用牛者祭既用少牢则糁亦不用牛肉以羊肉为羞〉
　　古者公田藉而不税注藉之言借也借民力治公田美恶取于此不税民之所自治也孟子曰夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻则所云古者谓殷时音义〈藉在亦反税式锐反借子亦反〉市廛而不税注廛市物邸舍税其舍不税其物音义〈廛直连反邸丁礼反〉关讥而不征注讥讥异服识异言征亦税也周礼国凶札则无门关之征犹讥也音义〈讥居宜反征夲又作正音同注下皆同札则八反又音截〉林麓川泽以时入而不禁注麓山足也音义〈麓音鹿〉夫圭田无征注夫犹治也征税也孟子曰卿以下必有圭田治圭田者不税所以厚贤也此则周礼之士田以任近郊之地税什一音义〈圭音圭〉疏〈正义曰此一节论古者公田不税及闗市圭田无征之事各随文解之自古者以下至夫圭田无征若非周法故云古者其藉而不税正谓殷时市廛而不税以下或兼虞夏殷以言之公田藉而不税者谓民田之外别作公田一井之中凡有九夫中央一夫以为公田藉之言借也惟借八家之力以治此公田羙恶取于此而不税民之私田市廛而不税者廛谓公家邸舍使商人停物于中直税其所舍之处价不税其在市所卖之物市内空地曰廛城内空地曰肆闗讥而不征者征税也闗境上门也讥谓呵察公家但呵察非违不税行人之物此夏殷法周则有闗门之征但不知税之轻重若凶年则无税也犹须讥禁禁谓防遏林麓川泽以时入而不禁者以时入者獭祭鱼然后虞人入泽梁谓民庶须有采取随时而入官不限禁之夫圭田无征者夫犹治也畿内无公田故有圭田卿大夫士皆以治此圭田公家不税其物故云无征必云圭者圭洁白也言卿大夫徳行洁白乃与之田此殷礼也殷政寛缓厚重贤人故不税之周则兼通士税之故注云周礼之士田以任近郊之地税什一注正义曰藉之言借也者治公田美恶取于此不税民之所自治也者案宣十五年初税亩传云非礼谓税民所自治为非礼明依礼惟取公田之物故云美恶取于此引孟子者证三代税法不同案孟子滕文公问为国于孟子孟子对曰夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻其实皆什一刘氏及皇氏皆云夏时民多家得五十亩而贡五亩殷时民稍稀家得七十亩而助七亩周时其民至稀家得百亩而彻十亩故云其实皆什一而云夏时人众殷世人稀又十口之家虽得五十亩之地皆不近人情未知可否熊氏一说以为夏政寛简一夫之地惟税五十亩殷政稍急一夫之地税七十亩周政极烦一夫之地税皆通税所税之中皆十而税一故云其实皆什一此则井田虽不得什一理稍可通既古意难知故彼此俱载又郑注匠人云贡者自治其所受田贡其税榖助者借民之力以治公田又使收敛焉夏则有贡无助殷则有助无贡郑注匠人又云以载师职及司马法论之周制畿内用夏之贡法税夫无公田以诗春秋论语孟子论之周制邦国用殷之助法惟公田不税夫此三代所以别也云古者谓殷时者以春秋宣十五年云榖出不过藉藉谓借民力也此经亦云藉皆谓借民力也助官治田与殷七十而助相当故云古谓殷时郑知周之畿内用夏贡法者案载师云以廛里任国中之地以场圃任园地以宅田士田贾田任近郊之地以官田牛田赏田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地郑注云廛里邑里居矣廛民居之区域也宅田致仕者之家所受田也仕田自卿以下所受圭田也贾田在市贾人其家所受田也官田庶人在官者其家所受田也牛田牧田畜牧者之家所受田赏田者赏赐之田公邑谓六遂馀地天子使大夫治之家邑大夫之采地小都卿之采地大都公之采地载师又云园廛二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二又司马云井十为通通为四马三十家士一人徒二人通十为成成百井三百家革车一乘士十人徒二十人计一成百井井有九家百井即九百家而云一成三百家者以此田上中下除宫室涂巷三分之一自馀通率一家受二夫故一成为三百家是一井九家为定无公田也故郑云以载师职及司马法论之周制畿内用夏之贡法不税夫者谓乡遂及公邑若采地即为井田税夫与畿外同知畿外用助法者案诗小雅雨我公田遂及我私春秋宣十五年云初税亩传云谷出不过藉论语云盍彻乎孟子云方里而井井九百亩其中为公田八家皆私百亩是皆论公田之事故郑云以诗春秋论语孟子论之周制邦国用殷之助法制公田不税夫然郊外诸侯虽立公田其实诸侯郊内亦用贡法故孟子云野九夫之田而税一即九一而助国中什一使自赋故郑云邦国亦异外内耳但郊内地少郊外地多从多言之故云畿外制公田不税夫也凡赋法无过十一故孟子云轻于十一大貉小貉重于十一大桀小桀十一而税尧舜之道但周之畿内有参差不同而言之皆十一若畿外先儒约孟子乐纬皆九夫为井八家共治公田八十亩已外二十亩以为八家井灶庐舍是百亩之外别助是十外税一郊外既十外税一郊内亦十外税一假令治一夫之田得百一十硕粟而贡十硕是亦十外税一也刘氏以为匠人注引孟子野九夫而税一国中什一诸侯谓之彻者通其率以十一为正则谓野九夫之田而税一国中十一夫之田而税一是二十夫之田中而税二计地言之是十中税一若计夫实税犹十外税一与先儒同也但不知诸侯郊内十夫受十一夫之地若为周制耳或畿外地寛也一夫受百一十亩之地与畿内异也引周礼者证凶荒之时虽无征税犹须讥禁禁谓防遏为重其殷则虽无凶荒纵不赋税犹须讥禁与周凶荒时同则门闗有税但不知税之轻重麓山足也者案僖十四年沙鹿崩榖梁传云材属于山为鹿鹿山足也案郑注大司徒云竹木曰林注渎曰川水钟曰泽林麓山泽之异也征税也者载师云漆林之征二十而五又云凡任地国宅无征是正谓税也引孟子书者证卿以下有圭田谓之圭者圭洁也言徳行洁白也而与之田殷所不税者殷政寛厚重贤人周则税之故郑云此即周礼之士田以任近郊之地税什一者载师文也〉
　　用民之力岁不过三日注治宫室城郭道渠疏〈正义曰此一经前明以殷法此则兼通周礼三日谓使民治城郭道渠年岁虽丰不得过三日自下皆然案周礼均人云丰年旬用三日中年旬用二日无年旬用一日年歳不同虽丰不得过三日〉
　　田里不粥墓地不请注皆受于公民不得私也粥卖也请求也疏〈正义曰田地里邑既受之于公民不得粥卖冢墓之地公家所给族葬有常不得辄请求馀处〉
　　司空执度度地注司空冬官卿掌邦事者度丈尺也音义〈度度上如字下大洛反量也〉居民山川沮泽时四时注观寒暖燥湿沮谓莱沛音义〈沮将虑反沮沮如也暖乃管反又况袁反下文同莱音来何𦙍云草所生曰莱庾云草也沛蒲具反何𦙍云水所生曰沛何休注公羊传云草棘曰沛〉量地逺近注制邑井之处音义〈处昌虑反〉兴事任力注事谓筑邑庐宿市也音义〈任而鸩反筑音竹〉凡使民任老者之事食壮者之食注寛其力饶其食音义〈食壮音嗣又如字下侧状反〉疏〈正义曰此一节论司空居民并任以事食之事言司空执度度地者谓司空执丈尺之度以量度于地居处于民观山川髙下之宜沮泽浸润之处又当以时侯此四时知其寒暖凡使民任老者之事食壮者之食者凡国家为役之法老少功程不同老则功少壮则功多今使民之时虽役壮者限以老者之功程故曰任老者之事凡廪饩牲体壮者食多老者食少虽老者给以壮者之料故食壮者之食壮者从老者之功故注云寛其力老给壮粮故云饶其食注正义曰言观寒暖解四时燥湿解山川沮泽燥谓山也湿谓川与沮泽谓莱沛者何𦙍云沮泽下湿地也草所生为莱水所生为沛言沮地是有水草之处也制邑井之处者案小司徒云九夫为井四井为邑为邑之处谓平原之地衍沃之所堪造邑井即左传所谓井衍沃也若山林薮泽则不堪邑井也事谓筑邑庐宿市也者上云用民之力惟三日而已故注云治宫室城郭道渠此言兴事言兴则用力难重故云事谓筑邑筑邑则筑城也又筑庐之与宿及市案遗人云凡国家之道十里有庐三十里有宿五十里有市是也〉
　　凡居民材必因天地寒暖燥湿注使其材艺堪地气也音义〈燥素老反〉广谷大川异制注谓其形象民生其间者异俗注谓其所好恶音义〈好恶上呼报反下乌路反〉刚柔轻重迟速异齐注谓其性情缓急音义〈齐才细反缓戸管反〉五味异和注谓香臭与咸苦音义〈和胡卧反下同臭尺救反〉器械异制注谓作务之用音义〈械戸戒反何休注公羊云攻守之器曰械郑注大传云礼乐之器及兵甲也郭璞三苍解诂云械器之总名〉衣服异宜注谓旃裘与𫄨绤音义〈旃裘上之然反下音求𫄨初宜反绤去逆反〉脩其教不易其俗齐其政不易其宜注教谓礼义政谓形禁中国戎夷五方之民皆有性也不可推移注地气使之然东方曰夷被髪文身有不火食者矣南方曰蛮雕题交趾有不火食者矣注雕文谓刻其肌以丹青涅之交趾足相乡然浴则同川卧则僢不火食地气暖不为病音义〈被皮义反下同雕夲又作雕同雕刻镂也题大兮反趾音止刻音克肌音饥涅乃结反相乡许亮反僢昌恋反〉西方曰戎被发衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣注不粒食地气寒少五榖音义〈衣于既反下同粒音立〉中国夷蛮戎狄皆有安居和味宜服利用备器注其事虽异各自足五方之民言语不通嗜欲不同达其志通其欲东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译注皆俗间之名依其事类耳鞮之言知也今冀部有言狄鞮者音义〈嗜欲市志反寄京义反鞮子兮反译音亦间如字又间厕之间〉疏〈正义曰此一节论中国及四夷居处言语衣服饮食不同之事各随文解之凡居民材必因天地寒暖燥湿者材谓气性材艺言五方之人其能各殊五者居处各须顺其性气材艺使堪其地气故卢植云能寒者使居寒能暑者使居暑即其义也不易其俗者俗谓民之风俗宜谓土地器物所宜教谓礼义教化政谓政令施为言修此教化之时当随其风俗故云不易其俗齐其政者谓齐其政令之事当逐物之所宜故云不易其宜教主教化故注云教谓礼义政主政令故注云政谓刑禁也自中国以下至北方曰译总论四夷中国之异中国戎夷五方之民者举戎夷则蛮狄可知五方之民者谓中国与四夷也文身者谓以丹青文餙其身有不火食者以其地气多暖虽不火食不为害也言有不火食者亦有火食者雕题交趾者雕谓刻也题谓额也谓以丹青雕刻其额非惟雕额亦文身也故仲雍居吴越左传云断髪文身趾足也言蛮卧时头向外而足在内而相交故云交趾不云被髪者髪断故也衣皮有不粒食者矣者以无丝麻惟食禽兽故衣皮地气寒少五榖故有不粒食者衣羽毛于穴居者东北方多鸟故衣羽正北多羊故衣毛凝寒至盛林木又少故穴居其有不粒食者与西戎同中国夷蛮戎狄皆有安居者言中国与四夷虽异各有所安之居和味宜服利用备器者言中国与四夷皆有所和之味所宜之服所利之用所备之器其事虽异各自充足五方之民言语不通嗜欲不同者以水土各异故言语不通好恶殊别故嗜欲不同逹其志通其欲者谓帝王立此传语之人晓逹五方之志通传五方之欲使相领解其通传东方之语官谓之曰寄言传寄外内言语通传南方语官谓之曰象者言放象外内之言其通传西方语官谓之狄鞮者鞮知也谓通传夷狄之语与中国相知其通传北方语官谓之曰译者译陈也谓陈说外内之言东方谓之夷者风俗通云东方人好生万物抵触地而出夷者抵也其类有九依东夷传九种一曰𤣥莵二曰乐浪三曰髙骊四曰满饰五曰凫臾六曰索家七曰东屠八曰倭人九曰天鄙南方曰蛮者风俗通云君臣同川而浴极为简慢蛮者慢也其类有八李巡注尔雅云一曰天竺二曰咳首三曰僬侥四曰跂踵五曰穿胸六曰儋耳七曰狗轵八曰旁春西方曰戎者风俗通云斩伐杀生不得其中戎者凶也其类有六李巡注尔雅云一曰侥夷二曰戎夷三曰老白四曰耆羌五曰鼻息六曰天刚北方曰狄者风俗通云父子嫂叔同穴无别狄者辟也其行邪辟其类有五李巡注尔雅云一曰月支二曰秽貊三曰匈奴四曰单于五曰白屋注正义曰性谓禀性自然故孝经说云性者生之质若木性则仁金性则义火性则礼水性则信土性则知中庸云天命之谓性是赋命自然情者既有识知心有好恶当逐物而迁故有喜怒哀乐好恶此经云刚柔轻重迟速天生自然是性也而连言情者情是性之小别因性连言情者耳若指而言之则上文异俗是情也故注云谓其所好恶今经有刚柔轻重迟速六事而注惟云缓急者细别则有六大总惟二刚轻速总是急也柔重迟总是缓也此大略而言人性不同亦有柔而躁者刚而迟者故尚书云皋陶行有九徳是也谓作务之用者谓民之作务所用五方不同故考工记若粤之用鏄胡之用弓车故云器械异制器谓总用之器械谓兵器故公羊传何休云攻守之器曰械雕文者案汉书地理志文越俗断髪文身以辟蛟龙之害故刻其肌以丹青湟之以东方南方皆近于海故俱文身云浴则同川卧则僢者言首在外而足相乡内故典瑞注云僢而同邸正夲直云卧则僢无同字俗夲有同字误也皆俗间之名者言寄象狄鞮译皆是四夷与中国皆俗间之名也云依其事类耳者中国通传之人各依其当方事之比类而言说之即寄者寄付东方之言象者象似南方之言是依其事类者也云今冀部有言狄鞮者今日之言必有从于古欲证古有狄鞮之言鞮与知声相近故鞮为知也〉
　　凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也注得犹足也音义〈度大洛反参七南反〉无旷土无游民食节事时民咸安其居乐事劝功尊君亲上然后兴学注立小学大学音义〈咸行缄反乐音岳又音洛〉疏〈正义曰此一节论居民与地相得及食节事时劝功尊君立学之事食节谓食得其节事时谓事得其时乐事谓民乐悦事务劝功谓勉励立功尊君谓臣民尊君亲上谓在下亲爱长上民富而可教谓民事既得如此然后可得兴学也〉





　　礼记注疏卷十二
　　礼记注疏卷十二考证
　　天子将出类乎上帝注帝谓五德之帝○〈臣召南〉按上帝即天也郑以五德之帝解之又自生荆棘类乎上帝告天也宜乎社告地也造乎祢告宗庙也岂不简易明了乎
　　注疏郑注云祷祈礼䡖类者于其正礼而为之○小宗伯注类者依其正礼而为之依字讹于遂不可解
　　诸侯赐弓矢然后征疏晋文侯虽受弓矢不受𫓧钺○〈臣召南〉按晋文侯当作晋文公下文引崔氏言不得専杀故执卫侯归之于京师文公事也
　　又疏鲁无弓矢之赐云云○〈臣召南〉按疏文甚迂鲁公初封即受大弓费誓谓为方伯矣
　　天子曰辟廱诸侯曰頖宫注疏按诗注曰王廱水之外圎如璧注又云頖之言半以南通水北无也○〈臣召南〉按郑此注与诗笺异鲁颂笺云辟廱者筑土雍水之外圎如璧四方来观者均也泮之言半也半水者盖东西门以南通水北无也天子诸侯宫异制因形然孔疏引笺稍加裁截文义未明
　　天子诸侯无事则岁三田注三田者夏不田盖夏时也○〈臣召南〉按孔疏引郑释废疾云岁三田谓以三事为田即一曰干豆之等此说甚确何以注戴记复据公羊家纬书之陋也孔疏言禹以仁让得天下又触其夏名故夏不田尤为穿凿无理若然则虞时不当设虞官矣
　　士庶人三日而殡注疏按膏肓休以为○〈臣召南〉按当作何休膏肓以为倒休字于膏肓下刋本转写之误也
　　又疏许慎谨案易下邳传其容说○当作下邳传其容易说
　　天子七庙注七者太祖及文王武王之祧与亲庙四云云○〈臣召南〉按郑解经最僻莫如七庙之说専据元成而尤足骇者谓殷人六庙夏五庙无太祖也虞夏固无可考若殷人七庙则尚书有明文而所谓三宗者与太祖并百世不祧不在七庙之数者也咸有一徳曰七世之庙可以观徳孔疏曰汉氏以来论七庙者多矣其文见于纪传者礼器家语荀卿书榖梁传皆曰天子立七庙以为常法不辨其庙之名王制云三昭三穆与太祖祭法云考王考皇考显考祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止汉韦元成议周后稷始封文武受命而王三庙不毁与亲庙四而七郑元据此为说惟周有七庙二祧为文武王制注殷则六庙云云由不见古文故为此谬说商书己云七世之庙非独周人始有也刘歆马融王肃虽不见古文皆以七庙为天子常礼按书疏此假甚精惜不移入此注下以正郑之失也
　　诸侯五庙注疏若有大功徳王特命立之则可若鲁有文王之庙云云○〈臣召南〉按鲁有文王之庙僭也立武公之庙以耦鲁公又后人之妄不得以为典常
　　大夫祭五祀注五祀谓司命也中溜也门也行也厉也云云○〈臣召南〉按周礼仪礼及礼记他书皆言五祀独祭法言七祀康成遂以七祀为周制五祀为商制实臆说也周礼所云岂商制乎又五祀所祀之神解说不一左传国语以五行之官为说月令则以为门戸行灶中溜先郑解周礼则以为五色之帝大约月令近是白虎通髙堂隆及刘昭之徒则去行而祀井亦微不同若康成此注则犹执祭法之七祀为加减也
　　天子诸侯祭因国之在其地而无主后者注○顾炎武曰有胜国有因国周礼媒氏凡男女之讼聴之于胜国之社士师若祭胜国之社稷则为之尸是也此言因国左传子产对叔向曰迁阏伯于商邱主辰商人是因迁实沈于大夏主参唐人是因齐晏子对景公曰昔爽鸠氏始居此地季荝因之蒲姑氏因之而后太公因之是也
　　天子犆礿祫禘祫尝祫烝注疏如郑此言则夏殷三时俱殷祭皇氏之说也○〈臣召南〉按文义当作皇氏之说非也刋夲相沿误脱非字
　　古者公田藉而不税注疏又司马云井十为通○司马下脱法字










　　礼记注疏卷十二考证