礼记训义择言_(四库全书本)/卷5 中华文库

　　钦定四库全书
　　礼记训义择言卷五
　　婺源江永撰
　　内则
　　子事父母鸡初鸣咸盥漱
　　按此记命士以上父子异宫者事亲之礼即后文昧爽而朝之事服𤣥端而著韠搢笏士之服也若庶人则深衣而巳鸡初鸣甚言其早其实适父母舅姑之所亦在昧爽之后朱文端公疑其有妨老人之安寝而终岁行之亦恐以烦劳致疾读者不可以辞害意此亦当知之先儒虽采此文入小学而不能使士庶之家皆通行礼过烦劳者难行也如曲礼所云冬温而夏凊昏定而晨省言简而该此则家庭可常行者矣　晨起之事皆详独不言靧后云五日则燂汤请浴三日具沐其间面垢燂潘请靧是古人不于盥时洗面又必煮淅米汁而靧之此古今人情之不同者也
　　縰〈郑注云縰韬发者也孔疏云士冠礼云缁纚长六尺郑云纚一幅长六尺足以韬发而结之卢云所以裹髻承冠以全幅叠而用之未知孰是卢说为优陆氏徳明云黑缯韬发〉
　　按古人不露发先以六尺之纚韬之而后结之为髻非以纚裹髻也疏谓卢说为优者未确文端公谓縰用布六尺叠之如带以韬发四周露其中为髻盖用卢说縰用缁缯非布也
　　韠〈东汇陈氏云古者席地而坐以临俎豆故设蔽膝以备濡渍〉
　　按用韠之意郑注干凿度得之见桓二年左传疏陈氏此说亦是一义
　　屦著綦〈郑注綦屦系也孔疏皇氏云屦头施系以为行戒未知然否或可著屦之时屦上自有繋以结于足也故郑注士冠礼黑屦青絇云絇之言拘也以为行戒朱文端公云綦言著谓以綦著屦而繋之也或云絇非是〉
　　按文端公说是陈氏集说因孔疏而误
　　衣绅〈东汇陈氏云𤣥端绡衣之上加绅带士妻之服〉
　　按妇人绡衣不可谓𤣥端
　　衿缨〈长乐陈氏云男女事父母妇事舅姑皆有缨以佩容臭则与女子许嫁之缨不同许嫁乃缨未笄无所施既嫁夫脱之矣则事舅姑之衿缨非许嫁之缨也东汇陈氏云缨香囊也〉
　　按二陈氏说是疑许嫁之缨系之于首衿缨之缨系之于身系首所以示系属夫既脱则不复著系身者所以为饰男女未冠笄及妇事舅姑皆衿之男既冠则不复衿也
　　不有敬事不敢袒裼〈朱子曰尊长之前有敬事方敢袒裼敬事如习射之类射而袒裼乃为敬非有敬事而以劳倦袒裼则是不敬袒与裼皆礼之敬故非敬事云袒裼也〉
　　按袒而有衣曰裼袒而无衣直谓之袒射礼言袒不言裼是袒而无衣者也裼又别时之事陈氏分袒裼为二更密凡袒裼皆是出左袖
　　不啸不指〈郑氏云啸读为叱叱嫌有隠使也陈氏说见集说〉
　　按陈氏谓叱亦有当发者啸字读本字此说是然谓啸指声容有异骇人视聴犹未尽当兼郑氏嫌有隠使之意
　　若饮食之虽不耆必尝而待加之衣服虽不欲必服而待
　　按此皆勿逆父母舅姑之命之事应氏谓徐而待之则亲知其果非所安而不可强陈氏谓俟尊者察其不耆不欲而改命皆太拘加之衣服而不欲谓若时已温而尊者犹使加衣衣未垢而尊者欲其易衣之类
　　子放妇出而不表礼焉〈郑注云犹为之隠不明其犯礼之过朱文端公云妇出而不明其罪何以服妇之父母不表礼者不表著放出之礼也放出之礼维何告之宗庙告之族党邻里曰是不足以承家放出之无使复不如是者冀其悔而不忍终绝也〉
　　按文端公说是
　　父母有婢子若庶子庶孙〈郑注云婢子所通贱人之子〉
　　按檀弓陈干昔曰使吾二婢子夹我则婢子即婢也父母所爱之婢虽父母没敬之不衰若婢子所生之子则庶子中兼之矣郑注非是
　　舅姑使冡妇母怠不友无礼于介妇〈朱子曰或疑友当为敢项氏曰言舅姑若行使冡妇冡妇母得以尊自怠而陵辱众妇令其代巳也不友谓烦虐之无礼谓麾叱之怠也不友也无礼也三者皆以母字统之〉
　　按当从项氏说
　　舅姑若使介妇毋敢敌耦于冡妇〈刘氏云敌耦者欲求分任均劳之意〉按刘氏此说似可从而项氏通下三句言之云舅姑若使介妇亦不得恃舅姑之命而傲冡妇故毋敢敌耦不敢并行并命并坐也当从之
　　不敢并命〈郑注云命使令吴氏云谓冡妇所使令之人介妇不敢使令之〉
　　按当从郑氏吴氏说陈氏谓不敢并受命于尊不敢并出命于卑亦可通然亦当主出命言
　　则必复请其故赐而后与之
　　按吴氏以赐字为句陈氏以故字为句从陈氏可也
　　子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也
　　〈孔疏云子弟若有功徳被尊者归遗衣服裘衾车马则必献其善者于宗子〉
　　按孔疏是近世万氏谓子弟指宗子之为子弟軰者献其上又指宗子之尊于我者不可从既为大宗子无论长幼皆尊于族人何分等级其上若不指物而指人则其次说不通矣
　　稰穛〈郑注熟获曰稰生获曰穛陆氏曰稰熟获若今晚稻穛生获若今早稻故说文云稰粮也穛早熟也〉按陆氏说是若未熟而获则不可食矣吴氏谓稷稻有此二种者亦得之
　　芝栭
　　按注疏芝栭是一物贺氏谓芝木椹栭软枣恐不然芝栭盖菌类说文蕈桑䓴也栭䓴似是一字似栗之栭尔雅名栵
　　夫妇之礼唯及七十同藏无间故妾虽老年未满五十必与五日之御〈郑注衰老无嫌吴氏曰上文言不敢藏于夫之箧笥盖谓年未七十者〉按详上下文意盖谓有妻有妾媵者皆以次进御夫妇年未七十而妾犹未五十则妾御四日妻御一日如是则妇与夫不常同处而有间歇之夕至七十唯夫妇同处而妾皆不御也旧说谓衰老无嫌而吴氏连上文不敢藏于夫之箧笥言之与下文不贯似非经意
　　国君世子生告于君接以太牢宰掌具三日卜士负之按此谓三日负子出寝门行射天地四方礼宰设太牢以接之重适也旧说读接为捷谓食其母使补虚强气固未安王肃杜预谓以礼接夫人亦与接子不协陈氏谓接见其子固是而见字亦不确见子在三月之末
　　适子庶子见于外寝〈郑注外寝君燕寝也疏云适子谓太子之弟见于外寝庶子则见于外室但抚首咳名无辞之事与世子之弟同故与适子连文同云见于外寝其实庶子见于侧室也知者下文公庶子生就侧室三月之末摈者以其子见是也〉
　　按适子庶子皆见于君之燕寝若侧室者生子之所君尊当不于此见妾子下言公庶子生就侧室谓妾于此生子耳若三月之末其母沐浴朝服见于君摈者以其子见自是就君之燕寝而见
　　君所有赐君名之众子则使有司名之
　　按前言适子庶子见于外寝抚其首咳而名之是众子皆君自名此又别记异闻也君所有赐谓君有特恩耳而疏谓偏所爱幸恐开嬖幸之门
　　凡父在孙见于祖祖亦名之礼如子见父无辞〈郑注父在则无辞有适子者无适孙与见庶子同父卒而有适孙则有辞与见冡子同父虽卒而庶孙犹无辞也应氏云辞者夫妇所以相授受也祖尊故有其礼而无其辞〉
　　按当以注疏说为正应氏亦可备一说
　　男鞶革女鞶丝〈郑注鞶小囊并盛帨巾者男用韦女用缯长乐陈氏曰革带大带皆谓之鞶内则男鞶革革带也左传鞶厉大带也易言鞶带扬子言鞶帨许慎服䖍杜预皆以鞶为带特郑氏以鞶革为盛帨之囊〉
　　按从陈氏说谓鞶为带可也然幼时之带当狭小
　　学书计〈马氏曰书文字也文言其形字言其法以其始于一二而生之至无穷故曰字〉
　　按书古人谓之名秦汉以来乃谓之字字即名之变如人之有字也谓孳生无穷为字后人臆说非字之本义
　　请肄简谅〈郑注谅信也请习简谓所书篇数请习信谓习应对之言东汇陈氏云简书篇数也谅言语信实也皆请于长者而习学之一说简者简要谓使人习事务从其要不为迂曲烦扰〉
　　按幼者不能多授业又虑其不信以欺师故所请所肄欲其简要而信实则记易坚习易熟而无虚伪以塞责者矣
　　内而不出〈孔疏云蕴蓄其徳在内不得为人谋虑东汇陈氏云蕴蓄徳美于中而不自出以见其能〉按从陈氏说
　　孙友视志〈东汇陈氏云孙友顺交朋友也视志视其志意所尚也〉
　　按孙友者谦孙不敢自矜然已有志尚视之于友则友可与切磋或有失则救正之子路曽晰诸人之言志所谓视志也视示同
　　二十而嫁
　　按三十而有室二十而嫁言其极不是过耳早嫁娶者礼固不禁
　　凡男拜尚左手　凡女拜尚右手
　　按尚谓以一手覆于彼一手之上
　　奔则为妾
　　按不以礼聘为奔聘正妻而媵从之或买妾焉皆奔则为妾也媒氏中春之月令㑹男女于是时也奔者不禁谓贫乏不能备礼者权许之虽为妻亦若奔也玉藻
　　天子玉藻十有二旒前后邃延〈郑注天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也天子齐肩延冕上覆也〉
　　按郑氏谓冕前后皆垂旒非也东方朔云冕而前旒所以蔽明其说在汉儒之先若后旒安所取义礼器郊特牲及此文皆云十有二旒不云二十四旒郑氏盖因此云前后邃延而误前后邃延但谓前后之延自延端至冕武皆深邃不谓前后皆有旒也且一旒十二玉十二旒一百四十四玉巳繁重矣若复加十二旒有二百八十八玉其重当数斤恐首不能胜夫子何取乎周冕而服之乎此郑说之不可不辨者
　　听朔于南门之外〈郑注东门南门皆为国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿路寝亦如之〉
　　按明堂别一制度不与宗庙路寝同制顾命在路寝有东房西房觐礼在庙有东箱皆非五室之制郑答赵商谓成王崩时在西都文武迁丰镐作灵台辟廱而巳其馀犹诸侯制度周公摄政制礼作乐乃立明堂于王城愚按汲冡周书作雒解云乃位五宫太庙宗宫考宫路寝明堂是洛邑有明堂矣谓西都未作明堂则可谓宗庙路寝如明堂制则不可
　　五饮上水浆酒醴酏
　　按此五饮以薄厚为次水无味而为诸味之本故上之浆者酢酨窨米水为之酒者泲去糟醴则和糟者也酏粥也周礼六饮水浆醴凉医酏此分醴为二而无凉医内则亦无凉医而有醷滥所记各不同也
　　史定墨〈郑注视兆坼也疏云凡卜必以墨画龟求其吉兆若卜从墨而兆广谓之卜从吴氏云墨谓既坼之后以墨涂之坼大者食墨粲然可见坼㣲者墨不能入故但占其坼而巳〉
　　按周礼卜师火以作龟致其墨郑注云致其墨者孰灼之明其兆又占人史占墨卜人占坼注云墨兆广也坼兆舋也墨大坼明则逢吉是墨者火灼所裂之兆非先以墨画而后灼也兆之体不常安能必其如人所画如此则卜之能从者鲜矣疏说非是吴氏谓先坼而后墨姑备一说
　　君子之居恒当戸〈郑注乡明〉
　　按曲礼为人子者居不主奥谓父在时若非父在则室中当居奥室中有牖以为明户不恒开岂恒居之以向明冬月风寒当户而坐亦非谨疾之道此谓君子在堂上恒居东序下当房户而西乡也不当户牖间者户牖前南乡宾客之位非恒坐之处也房户恒阖
　　揖私朝辉如也登车则有光矣〈疏云辉光仪也东汇陈氏云辉与光皆言徳容发越之盛光则又盛于辉也吴氏云辉如谓昧爽之际晨光犹熹微有光谓质明之时晨光又显著〉按吴氏说是辉如即诗夜乡晨庭燎有辉也
　　天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也〈郑注此亦笏也谓之珽珽之言珽然无所诎也或谓之大圭陆氏云珽非大圭大圭长三尺此长二尺六寸王执镇圭搢大圭以祀天朝日飨先王执冒搢珽以朝群臣见诸侯诸侯称荼大夫不得谓笏为荼故曰天子御珽诸侯御荼大夫御笏〉按珽非大圭陆氏说是管子有服玉笏以朝日之文固笏之插带有似于大圭故以大圭为玉笏耳诎对直言谓其形㣲曲诸侯惟曲其上大夫并曲其下后世笏作弯形正是前诎后诎之制郑以杀其旁为诎亦非是
　　登席不由前为躐席〈郑注升必由下也陆氏释文云为于伪反本又如字疏云失节而践为躐席应从下升若由前升是躐席也东汇陈氏云八字当作一句而为字平声盖行礼时人各一席而相离稍逺固可从下而升若布席稍密或数人共一席则必须由前乃可得巳之坐若不由前则是躐席矣朱文端公云躐践也谓不践前席席以前为正也〉
　　按释文为字存两读似陈氏之说古人巳有之当以于伪反之读为是此但论一人之席之升法未论数人同坐一席也若同坐一席由后升亦不得由前
　　读书食则齐豆去席尺〈疏云读书声当闻尊者食为其污席坐则近前与席畔齐豆去席尺者解席所以近前之意谓豆去席一尺不得不前坐就豆或云人头临豆与豆齐故云齐豆〉按当从前说以齐字为句曲礼所谓食坐尽前也豆去席尺言设豆去席之法非解所以近前之意
　　饭饮而俟〈郑注饭饮利将食也〉
　　按此饮谓将食饮水以利㗋饭者饮与食皆可言之文端公谓饭毕亦饮而俟君飧未确
　　二爵而言言斯礼已三爵而油油以退
　　按注疏读斯字为句又以礼已三爵而油油为一句文势似有未安或可如王肃说言读如字二爵而言谓可以语也言斯礼巳谓语必以私也
　　居冠属武自天子下逹有事然后緌〈郑注居冠谓燕居冠也著冠于武少威仪燕居无事者去饰疏云燕居之冠属武于冠冠武相连属燕居率略少威仪故也又不加緌若非燕居则冠与武别临着乃合之有仪饰故也〉
　　按吉冠内毕冠向武外屈入武内缝之非燕居则冠与武别临着乃合盖冠卷本为一条有两端著时以一端贯入前毕合于后毕之内有纽结之然则缨与武亦当别既属武然后属缨也若冠卷先作圜形以冠来合之则内毕之制临时始缝恐制度不如此然愚犹疑冠与武不可别作冠时无分礼冠居冠皆当缝合之所谓居冠属武者对下有事然后緌而言谓居冠但结其缨使武与首著而缨短不更垂緌非居冠乃用垂緌之缨也
　　𤣥冠紫緌自鲁桓公始也〈郑注盖僣宋王者之后服也緌当用素〉
　　按此盖尚紫之渐也管子云齐桓公好服紫齐人尚之五素而易一紫又战国策云齐紫败素也而价十倍春秋之末卫浑良夫紫衣狐裘太子数其罪而杀之谓紫衣僭君服也然则紫之夺朱其来有渐夫子所以恶之虽䙝服亦不用也
　　衽当旁〈郑注衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相变〉
　　按深衣之裳用布六幅裁为十二幅四幅正裁为八当裳之前后二幅邪裁为四当裳之旁虽十二幅皆为裳而当旁者名衽馀幅不名衽也郑注云衽谓裳幅所交裂也玩所之一字明惟衽交裂他幅则皆正裁孔疏不逹郑㫖误谓毎幅交解之阔头广尺二寸向下狭头广六寸向上是十二幅皆得名衽何为衽当旁乎且十二幅无正形以圣贤法服反为奇邪不正之服后世深衣裳之误自孔氏始凡衽者皆以揜裳际得名丧服之衽杀而下左右各二尺五寸叠作燕尾之形属于衣垂而放之朝祭服亦当然深衣长衣之衽杀而上属于裳缝之以合前后缝者惟身之左旁深衣篇谓之续衽右旁不可合别有钩边属于衽汉世谓之曲衽此经未之及也衽有杀下杀上之异故棺上合缝之木名为小要者上半杀而下下半杀而上亦得衽之名郑注是以小要取名焉谓棺上合缝之衽也疏引皇氏熊氏解郑注凡衽者以下皇谓杀而下者为丧服熊谓杀而下者朝祭之服各指一隅相兼乃备皆得郑注之意但失不以小要为棺上合缝木耳而孔氏反驳之谓今删定深衣之上独得衽名不应假他馀服相对为衽何以知之深衣衣下属幅而下裳下属幅而上相对为衽此又大失郑注之意皆由不识衽为在裳旁故也愚别有深衣考误一卷详之○又考诸经传言衽者孔子曰㣲管仲吾其被发左衽盖中国裳衽缝其左旁以左掩右衽之不合者在右边夷服之衽缝其右旁以右掩左衽之不合者在左边也问丧云亲始死鸡斯徒跣扱上衽谓以裳两角上插于带也诗采采芣苢薄言袺之薄言襭之尔雅云执衽谓之袺扱衽谓之襭盖芣苢贮于裳中执其裳之两角又插之于带也辀人云终岁御衣衽不敝盖辀不和则车不安御者裳之两旁裳掉动而易敝辀和则无此患也左传清沸魋助长鱼矫杀三却抽戈结衽而伪讼者亦是以裳之两角结之于带为斗讼之状也凡此皆衽当旁之验也左传昭公衰衽如故衰是丧服之衽公羊传齐侯唁公于野井国髙致糗而昭公以衽受乃是朝服之衽耳○近世又有谓布六幅〈万充宗说〉以三幅正裁为六在裳之前后以三幅邪裁为六在裳之两旁而别有衽属于衣裳之正裁者属于衣裳之邪裁者属于衽此说虽稍破孔疏六幅皆交解之谬而以三幅邪裁亦无谓衽当旁即是裳幅之在旁者而谓别有衽属于衣亦无稽皆由不肯细研郑注又未通考诸经传之言衽者耳
　　振𫄨绤不入公门表裘不入公门〈郑注振读为袗襌也表裘外衣也二者形且䙝皆当表之乃出疏云形解袗𫄨绤其形露见䙝解表裘在外可鄙䙝二者皆上加表衣乃出也〉按论语袗𫄨绤必表而出之先儒皆谓𫄨绤外有衣朱子易之先著里衣表𫄨绤而出之于外与此处亦不相妨盖燕居时或可𫄨绤在表入公门必更有朝服在表也表裘外衣谓裘外无裼衣又无上服
　　袭裘不入公门〈郑注衣裘必当裼也疏云裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但据露裼衣不露裼衣为异耳〉
　　按裘外有裼衣裼衣外有上服开前衿袒出左袖露裼衣谓之裼不袒左袖则谓之袭事亲以质为敬故不有敬事不敢袒裼事君以文为敬故袭裘不入公门言入公门必袒左袖露裼衣也是以下经郑注云袒而有衣曰裼聘礼注云凡袒裼者左孔疏谓裼袭但据露裼衣不露裼衣为异盖疏已详于曲礼执玉条彼疏云掩而不开谓之袭开皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之裼其说已分明矣但谓裼衣外更有中衣为袭衣疑不然耳而吴氏不详考古人左袒之礼谓直其领而露出裼衣为裼曲其领而掩蔽裼衣为袭后人大约祖其说未有能通考群经确依注疏解裼袭者甚矣礼学之难明而易晦也
　　君衣狐白裘锦衣以裼之〈郑注君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘䙝也诗曰衣锦䌹衣裳锦䌹裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也〉
　　按以帛裹布非礼而皮弁之内得有锦衣者程栗也云锦衣非全用锦也盖中衣之縁耳妇人衣锦褧衣亦然此说是
　　君子狐青裘豹褎𤣥绡衣以裼之〈郑注君子大夫士也绡绮属也染之以𤣥于狐青裘相宜狐青裘盖𤣥衣之裘疏云六冕皆有裘此云𤣥谓六冕及爵弁也则天子诸侯皆然而云大夫士者君用纯狐青大夫士杂以豹褎〉
　　按熊氏说是疏引皇氏说谓𤣥衣为𤣥端非也礼不以帛里布
　　服之袭也充美也〈郑注充犹覆也所敬不主于君则袭疏云凡敬有二体一则父也二则君也父是天性至极以质为敬故子于父母之所不敢袒裼君非血属以文为敬故臣于君则裼若平敌以下则亦袭以其质略也所袭虽同其意异也聘礼行聘致君命亦袭者彼是聘享相对聘质而享文欲文质相变故裼袭不同也〉
　　按疏说得之后人泥于诗之襢裼暴虎孟子之袒裼裸裎曲礼之劳毋袒谓袒裼皆不敬之容臣于君前岂反以是为敬不知言非一端各有所当平居而袒裼则不恭也行礼则不然故曰不有敬事不敢袒裼又曰周旋裼袭礼之文也又曰裼袭之不相因也欲民之毋相渎也古人之重裼袭如此凡礼经言裼者左袒而有衣也单言袒者左免衣肉袒也丧礼肉袒祭礼迎牲割牲养老礼割牲皆肉袒射礼惟君袒朱襦馀皆肉袒而以拾韬左臂君在大夫射则肉袒觐礼侯氏请事右肉袒谓刑宜施于右臣于君前且有肉袒之时而又何疑于裼乎古礼不合今人情甚多如丧祭之肉袒今人必不肯行而古人反以是为敬又如食饭以手食酱以指脱屦而燕臣见君而解袜此类岂可以今人之情臆断其无此事哉
　　大夫以鱼须文竹士竹本象可也〈郑注文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物也疏云鱼须文竹庾氏云以鲛鱼须饰竹以成文士竹本象可也者以竹为本质以象牙饰其边縁陈氏曰竹坚有节以鱼须饰之卑者不敢用纯也竹本尤坚故士笏用焉象诸侯所以为笏者也大夫近尊其势屈士逺尊其势伸故士饰笏用焉或谓竹本象者以象饰其本误矣陆氏曰竹有节而巳大夫则又有文焉士以竹本为正若或用象亦许故曰象可也〉
　　按疏以本为本质陈氏以为竹之本当从陈说象可也不言以象文者蒙上文也若纯用象恐太僭君陆氏说未必然
　　小功不说笏当事免则说之〈郑注免悲哀哭踊之时不在于记事也小功轻不当事可以搢笏也〉
　　按笏者朝祭吉服之饰尊卑皆用之臣则因之以记事君不于笏记事而亦搢笏可知设笏非専为记事也子事父母亦搢笏以其服𤣥端也若燕居服深衣当亦不搢笏矣而况于丧服乎小功不说笏盖承上文见于天子与射而言谓臣有轻丧服在君所不说笏也若在家服小功服虽不当事不免岂可以笏施于凶服乎不唯小功而巳虽缌麻亦无搢笏之理
　　笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一〈郑注杀犹杼也天子杼上终葵首诸侯不终葵首大夫士又杼其下首广二寸半新安王氏曰大圭其长三尺此言笏其度二尺有六寸则不得为大圭况大圭天子服之非臣下所得用笏则自天子诸侯至大夫士皆有之其非大圭明矣郑乃以考工记大圭之制为笏且记但言其杀六分去一又安知天子诸侯杀其上首大夫士杀其下首乎中博三寸则上下皆杀也下杀便于搢插上杀便于操执而搢之也何谓天子杼上终葵首诸侯不终葵首大夫士杼其下首乎〉
　　按王氏说是但当云上杀是便于搢下杀是便于执耳郑氏之误不唯以珽笏为大圭而又以此经之杀释前经之诎杀者杀其旁诎者曲其身岂可混而一之哉○又按笏者常搢而不执唯有指画于君前及记事于君前暂出之用毕仍搢之疏中每云执笏盖习于后世执手板之仪而不知其非也
　　圜杀直天子直公侯前后方大夫前方后挫角士前后正〈郑注圜杀直自韠制天子四角直无圜杀公侯杀四角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸大夫圜其上角变于君也韠以下为前上为后士贱与君同不嫌也正直方之间语也天子之士则直诸侯之士则方临川吴氏曰韠之制长三尺上广一尺下广二尺天子自上之左右角广一尺处斜裁至下之左右角广二尺处尽其所裁一直而无所屈故曰直诸侯自上之左右角正裁而下至五寸止止处亦广一尺自下之左右角正裁而上至五寸止止处亦广二尺又就上五寸之下广一尺处斜裁至下五寸之上广二尺处止上下各有五寸皆不斜裁故方大夫自下之左右角正裁而上至五寸止止处广二尺就此广处左右皆斜裁之至上左右角广一尺处尽其上端之左右及左右之两边各剡一寸去其两角其下端裁方与诸侯同上端不裁方但剡其两角而巳故圜士之下端左右角亦裁方上至五寸而止止处二尺亦就止处斜裁至上端广一尺处尽如大夫但不剡圜二角盖后直而前方故曰前后正〉
　　按吴说详明郑注杀四角使之方当亦如吴说孔疏谓以物补饰之使方恐失郑意
　　韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸
　　按韠之制上有肩次有颈颈为正身横度之为广直度之为博颈五寸者广五寸也博二寸者直度阔二寸也颈不言长亦如肩之二寸也肩不言广亦如正身上边之一尺也
　　右徴角左宫羽〈郑注玉声所中也徴角在右事也民也可以劳宫羽在左君也物也宜逸临川吴氏曰林钟为徴阴声之首故居右而角与徴近故以徴配角黄钟为宫阳声之始故居左而羽与宫近故以羽配宫无商声者周乐不用商调也〉
　　按吴氏说亦善若以声调之位言之徴角在两端者居右宫羽在中间者居左也
　　君在不佩玉左结佩右设佩居则设佩朝则结佩齐则𬘬结佩而爵韠〈郑注谓世子也出所处而君在焉则去徳佩而设事佩辟徳而示即事也结其左者若于事有未能也结者结其绶不使鸣焉居谓所处而君不在焉朝于君亦结左朱文端公云注出字对下居字所处谓所到处明非在朝也言不佩玉则佩器可知矣左结右设俱谓事佩世子有代君之嫌不惟不敢言徳即事亦未敢谓尽能胜任也居平居不在君前时设佩无不设也若公朝尽去徳佩非所以肃观瞻故徳与事兼设而结其左焉设者为朝结者为君也结谓徳与事皆结齐亦然〉按文端公说与疏异似得郑注之意注谓结其绶不使鸣谓觿燧之属不结亦有声非谓不使玉鸣也
　　君赐车马乘以拜赐衣服服以拜赐〈注读拜字句山阴陆氏曰拜赐句〉按当从陆氏读
　　礼不盛服不充故大裘不裼〈疏云郊礼盛服大裘则无别衣裼之是不见美也〉按不裼谓不袒露裼衣即袭也疏说误
　　君与尸行接武大夫继武士中武徐趋皆用是〈郑注尊者尚徐蹈平迹继武迹相及也中武迹间容迹徐趋大夫士之徐行也皆与尸行之迹也朱文端公曰君行与尸行皆接武尸尊故与君同大夫以下位愈卑行愈速也〉
　　按一举足为武接武继武中武皆即已之武迹言之尊者行歩狭而徐卑者行步阔而速也文端公说得之旧说谓君大夫士与尸行者误未入庙尸犹是臣尸或出必乘车君与臣未有与之行于道路者也若在庙中迎尸延尸送尸皆祝之事君不与之行祝之迎送尸也必前导之而行出户过主人降阶及门祝皆向尸仪节详士虞礼亦不得有继武中武之行步
　　立容徳〈郑注如有予也〉
　　按注说未安朱文端公云俨然有徳气象也
　　盛气颠实扬休〈临川吴氏云休当为喣气之充于体如阳之蒸煦〉
　　按谓气充实于体扬其休美于外如云充实而有光辉
　　大夫私事使私人摈则称名〈郑注私事使谓以君命私行非聘也若鲁成公时晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐之类清江刘氏曰注说是也此谓若赵襄子使楚隆吊吴夫差之类私臣于君命不得言主故名之楚隆之辞曰寡君之老无恤使陪臣隆敢展谢之此则称君者也〉按当从刘氏说下文大夫有所往必与公士为宾不得用私人摈也
　　明堂位
　　昔者周公朝诸侯于明堂之位〈临川吴氏曰周公营洛邑㑹侯甸男采卫五服之诸侯以㑹三公之礼见周公而巳无周公代王受诸侯朝之礼记言周公朝诸侯于明堂之位盖是周公制作时定此朝位天子谓王也旧注谓周公摄王位朝诸侯非也〉
　　按从吴氏说
　　库门天子皋门雉门天子应门〈疏云其馀诸侯有皋门应门及路门〉按此言鲁之库门雉门儗天子之皋门应门耳非谓唯鲁有库门雉门而诸侯不得立也说见檀弓
　　刮楹逹乡〈郑注每室八窗为四逹〉
　　按每室八窗者明堂之制也庙堂未必如此
　　鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也〈新安王氏曰周公为鲁太祖而开国实为鲁公其庙不毁不可援文王为此若武公毁庙复立季氏为之也岂可比之武世室乎〉按王氏说是
　　夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣〈郑注周又画缯为翣戴以璧垂五采羽于其下树于簨之角上〉
　　按璧翣丧葬之饰岂可施之于乐器此因后文殷之崇牙周之璧翣而误也璧翣当作树羽盖以五采羽树于簨之角非县于璧翣之下陈氏祥道云丧礼旌旗之饰亦有崇牙棺墙之饰亦有璧翣与簨虡同者为欲使人勿恶也此因误文而强解耳然则崇牙亦用之何也曰崇牙本旌旗之饰犹虞之緌夏之绸练吉时旌旗亦用之簨业上刻为牙以县钟磬之纮有似于旗上之牙本不为嫌若璧翣者周人特设之为障柩之饰记与棺墙蒌重诸物并言皆是凶器吉时王出行节服氏维大常旅贲执戈盾夹车条狼执鞭夹道未见有持璧翣为仪卫者簨上无取于障饰何故以送丧之凶物画于其上崇牙树羽颂有明文谓璧翣上垂羽自是后人弥缝之说徒言璧翣何以知其有树羽记人亦不当如此属辞也经文有误先儒破读者多矣此句独未有疑者何也
　　有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋〈郑注皆黍稷器制之异同未闻吴氏曰两四六八渐増其数也方氏曰两敦黍稷四琏黍稷稻粱六瑚黍稷稻粱麦苽八簋黍稷稻梁白黍黄粱稰穛吴氏曰簋盛黍稷其盛稻粱名簠〉
　　按吴氏说是陆氏言及于数非其实方氏说亦可取
　　有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺〈方氏曰虞尚用气祭首气之阳也三代各祭其所胜夏尚黒胜赤故祭心殷尚白胜青故祭肝周尚赤胜白故祭肺〉
　　按方氏可备一说
　　周之璧翣〈郑注天子八翣皆戴璧垂羽〉
　　按此因前误文之璧翣合于周颂之树羽意其亦有垂羽非也












　　礼记训义择言卷五