稗编_(四库全书本)/全览1 中华文库

稗编　全览1 全览2 →


　　钦定四库全书　　　　　子部十一
　　荆川稗编　　　　　　　类书类
　　提要
　　〈臣〉等谨案荆川稗编一百二十卷明唐顺之编顺之有广右战功录已著录是编义例略仿章如愚山堂考索荟萃群言区分类聚其大旨欲使万事万物毕贯通于一书故巨细兼陈门目浩博始之以六经终之以六官六经所不能尽则条次以九流诸家之学术凡为类二十有七六官所不能尽则赅括以历代之史傅凡为类二十有五其门人左烝先为之考校付梓烝没而书多残阙茅一相复加厘正刋行所引书名人名原本错互不合者一相亦为订正然卷帙既繁检校难遍抵牾舛驳尚往往而有如程大昌诗议在所撰考古编中而乃以为出自新安文献志正谏本说苑篇名而标之为论林泉髙致集所载荆浩山水赋李成山水诀乃其人所自作而概以为出郭思之手敖陶孙字器之而讹作孙器之陶九成辍耕录天阍之说与鉴戒无闗而滥引入宦者门中禇渊王俭虽身事二姓然不可谓之佞臣乃列其傅论于幸门此类不知为原本之讹为茅一相之窜乱玉瑕珠颣颇累全书特以其网罗本富渉猎攸资当语录盛行之时尚不失为征实之学录备多识之一助固亦无不可焉乾隆四十四年三月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀




　　钦定四库全书
　　稗编卷一　　　　　　　明　唐顺之　撰六经总论
　　史记儒林传序　　　　　　司马迁
　　太史公曰余读功令至于广厉学官之路未尝不废书而叹也曰嗟乎夫周室衰而关睢作幽厉㣲而礼乐壊诸侯恣行政由强国故孔子闵王路废而邪道兴于是论次诗书脩起礼乐适齐闻韶三月不知肉味自卫返鲁然后乐正雅颂各得其所世以混浊莫能用是以仲尼干七十馀君无所遇曰茍有用我者期月而已矣西狩获麟曰吾道穷矣故因史记作春秋以当王法其辞㣲而指博后世学者多录焉自孔子卒后七十子之徒散游诸侯大者为师傅卿相小者友教士大夫或隠而不见故子路居卫子张居陈澹台子羽居楚子夏居西河子贡终于齐如田子方段干木呉起禽滑釐之属皆受业于子夏之伦为王者师是时独魏文侯好学后陵迟以至于始皇天下并争于战国儒术既绌焉然齐鲁之间学者独不废也于威宣之际孟子荀卿之列咸尊夫子之业而润色之以学显于当世及至秦之季世焚诗书坑术士六艺从此缺焉陈渉之王也而鲁诸儒持孔氏之礼器往归陈王于是孔甲为陈渉博士卒与渉俱死陈渉起匹夫驱瓦合适戌旬月以王楚不满半岁竟灭亡其事至㣲浅然而缙绅先生之徒负孔子礼器往委质为臣者何也以秦焚其业积怨而发愤于陈王也及髙皇帝诛项籍举兵围鲁鲁中诸儒尚讲诵习礼乐弦歌之音不绝岂非圣人之遗化好礼乐之国哉故孔子在陈曰归与归与吾党之小子狂简斐然成章不知所以裁之夫齐鲁之间于文学自古以来其天性也故汉兴然后诸儒始得脩其经艺讲习大射乡饮之礼叔孙通作汉礼仪因为太常诸生弟子共定者咸为选首于是喟然叹兴于学然尚有干戈平定四海亦未暇遑庠序之事也孝惠吕后时公卿皆武力有功之臣孝文时颇徴用然孝文帝本好刑名之言及至孝景不任儒者而窦太后又好黄老之术故诸博士具官待问未有进者及今上即位赵绾王臧之属明儒学而上亦乡之于是招方正贤良文学之士自是之后言诗于鲁则申培公于齐则辕固生于燕则韩太傅言尚书自济南伏生言礼自鲁髙堂生言易自菑川田生言春秋于齐鲁自胡母生于赵自董仲舒及窦太后崩武安侯田鼢为丞相绌黄老刑名百家之言延文学儒者数百人而公孙𢎞以春秋白衣为天子三公封以平津侯天下之学士靡然向风矣公孙𢎞为学官悼道之郁滞乃请曰丞相御史言制曰葢闻𨗳民以礼风之以乐婚姻者居室之大伦也今礼废乐崩朕甚愍焉故详延天下方正博闻之士咸登诸朝其令礼官劝学讲议洽闻兴礼以为天下先太常议与博士弟子崇乡里之化以广贤才焉谨与太常臧〈汉书百官表孔臧也〉博士平等议曰闻三代之道乡里有教夏曰校殷曰序周曰庠其劝善也显之朝廷其惩恶也加之刑罚故教化之行也建首善自京师始由内及外今陛下昭至徳开大明配天地本人伦劝学修礼崇化厉贤以风四方太平之原也古者政教未洽不备其礼请因旧官而兴焉为博士官置弟子五十人复其身太常择民年十八已上仪状端正者补博士弟子郡国县道邑有好文学敬长上肃政教顺乡里出入不悖所闻者令相长丞上属所二千石二千石谨察可者当与计偕诣太常得受业如弟子一岁皆辄试能通一艺以上补文学掌故缺其髙第可以为郎中者太常籍奏即有秀才异等辄以名闻其不事学若下材及不能通一艺辄罢之而请诸不称者罚臣谨按诏书律令下者明天人分际通古今之义文章尔雅训辞深厚恩施甚美小吏浅闻不能究宣无以明布谕下治礼次治掌故以文学礼义为官迁留滞请迁择其秩比二百石以上及吏百石通一艺以上补左右内史大行卒史比百石以上补郡太守卒史皆各二人邉郡一人先用诵多者若不足乃择掌故补中二千石属文学掌故补郡属〈汉仪弟子射䇿甲科百人补郎中乙科二百人补太子舍人皆秩比二百石次郡国文学秩百石也〉备员请著功令他如律令制曰可自此以来则公卿大夫士吏斌斌多文学之士矣
　　东汉儒林传序　　　　　　范　晔
　　昔王莽更始之际天下散乱礼乐分崩典文残落及光武中兴爱好经术未及下车而先访儒雅采求阙文补缀漏逸先是四方学士多懐挟圗书遁逃林薮自是莫不抱负坟䇿云㑹京师范升陈元郑兴杜林卫宏刘昆桓荣之徒继踵而集于是立五经博士各以家法教授易有施孟梁丘京氏尚书欧阳大小夏侯诗齐鲁韩毛礼大小戴春秋严颜凡十四博士太常差次总领焉建武五年乃脩起太学稽式古典笾豆干戚之容备之于列服方领习矩歩者委它乎其中中元元年初建三雍明帝即位亲行其礼天子始冠通天衣日月备法物之驾盛清道之仪坐明堂而朝群后登灵台以望云物袒割辟雍之上尊养三老五更飨射礼毕帝正坐自讲诸儒执经问难于前冠带缙绅之人圜桥门而观听者葢亿万计其后复为功臣子孙四姓末属别立校舍捜选髙能以受其业自期门羽林之士悉令通孝经章句匈奴亦遣子入学济济乎洋洋乎盛于永平矣建武中大㑹诸儒于白虎观考详同异连月乃罢肃宗亲临称制如石渠故事顾命史臣著为通议又诏髙才生受古文尚书毛诗糓梁左氏春秋虽不立学官然皆擢髙第为讲郎给事近署所以网罗遗逸博存众家孝和亦数幸东观覧阅书林及邓后称制学者颇懈时樊准徐防并陈敦学之宜又言儒职多非其人于是制诏公卿妙简其选三署郎通经术者皆得察举自安帝览政薄于艺文博士倚席不讲朋徒相视怠散学舍頺敝鞠为园蔬牧儿荛竖至于薪刈其下顺帝感翟酺之言乃更修黉宇凡所造构二百四十房千八百五十室试明经下第补弟子増甲乙之科员各十人除郡国耆儒皆补郎舍人太初元年梁太后诏曰大将军下至六百石悉遣子就学毎岁辄于乡射月一飨㑹之以此为常自是逰学増盛至三万馀生然章句渐踈而多以浮华相尚儒者之风葢衰矣党人既诛其髙名善士多坐流废后遂至忿争更相言告亦有私行金货定兰台桼书经字以合其私文熹平四年灵帝乃诏诸儒正定五经刋于石碑为古文篆隶三体书法以相参检树之学门使天下咸取则焉初光武迁还洛阳其经牒秘书载之二千馀两自此以后参倍于前及董卓移都之际吏民扰乱自辟雍东观兰台石室宣明鸿都诸藏典䇿文章竞共剖散其缣帛圗书大则连为帷葢小乃制为縢囊及王允所收而西者裁七十馀乘道路艰逺复弃其半矣后长安之乱一时焚荡莫不泯尽焉东京学者猥众难以详载今但录其能通经名家者以为儒林篇其自有列传者则不兼书若师资所承宜标名为证者乃著之云范晔论曰自光武中年以后干戈稍戢专事经学自是其风世笃焉其服儒衣称先王逰庠序聚横塾者葢布之于邦域矣若乃经生所处不逺万里之路精庐暂建赢〈担负也〉粮动有千百其耆名髙义开门受徒者编牒不下万人皆专相𫝊祖莫或讹杂至有分争王庭树朋私里繁其章条穿求崖穴以合一家之说故扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄曰今之学者非独为之华藻又从而绣其鞶帨夫书理无二义归有宗而硕学之徒莫之或徙故通人鄙其固焉又雄所谓𫍢𫍢之学各习其师也且观成名髙第终能逺至者盖亦寡焉而迂滞若是矣然所谈者仁义所传者圣法也故人识君臣父子之纲家知违邪归正之路自桓灵之间君道秕僻朝纲日陵国隙屡启自中智以下靡不审其崩离而权强之臣息其窥盗之谋豪俊之夫屈于鄙生之议者人诵先王言也下畏逆顺势也至如张温皇甫嵩之徒功定天下之半声驰四海之表俯仰顾盼则天业可移犹鞠躬昏主之下狼狈折札之命散成兵就绳约而无悔心暨乎剥桡自极人神数尽然后群英乘其运世徳终其祚迹衰敝之所由致而能多历年所者斯岂非学之效乎故先师垂典文褒励学者之功笃矣切矣不循春秋至乃比于杀逆其将有意乎
　　北史儒林传序　　　　　　李延寿
　　儒者其为教也大矣其利物也博矣以笃父子以正君臣开政化之本原凿生灵之耳目百王损益一以贯之虽世或污隆而斯文不坠自永嘉之后宇内分崩礼乐文章扫地将尽魏道武初定中原虽日不暇给始建都邑便以经术为先立太学置五经博士生员千有馀人天兴二年春増国子太学生员至三千人岂不以天下可马上取之不可以马上临之圣逹经猷葢为逺矣四年春命乐师入学习舞释菜于先师明元时改国子为中书学立教授博士太武始光三年春起太学于城东后徴卢𤣥髙允等而令州郡各举才学于是人多砥尚儒术转兴献文大安初诏立乡学郡置博士二人助教二人学生六十人后诏大郡立博士二人助教四人学生一百人次郡立博士二人助教二人学生八十人中郡立博士一人助教二人学生六十人下郡立博士一人助教一人学生四十人太和中改中书学为国子学建明堂辟雍尊三老五更又开皇子之学及迁都洛邑诏立国子太学四门小学孝文钦眀稽古笃好坟籍坐舆据鞍不忘讲道刘芳李彪诸人以经书进崔光邢峦之徒以文史逹其馀渉猎典章闲集词翰莫不縻以好爵动贻赏眷于是斯文郁然比隆周汉宣武时复诏营国学树小学于四门大选儒生以为小学博士员四十人虽黉宇未立而经术弥显时天下承平学业大盛故燕齐赵魏之间横经著录不可胜数大者千馀人小者犹数百州举茂异郡贡孝廉对扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）王庭毎年逾众神龟中将立国学诏以三品以上及五品清官之子以充生选未及简置仍复停寝正光三年乃释奠于国学命祭酒崔光讲孝经始置国子生三十六人暨孝昌之后海内淆乱四方校学所存无㡬齐神武生于邉朔长于戎马仗义建旗扫清区县因魏氏䘮乱属尔朱残酷文章咸荡礼乐同奔弦歌之音且绝爼豆之容将尽永熙中孝武复释奠于国学又于显阳殿诏祭酒刘𫷷讲孝经黄门李郁说礼记中书舍人卢景宣讲大戴礼夏小正篇复置生七十二人及永熙西迁天平北徙虽庠序之制有所未遑而儒雅之道遽形心虑时初迁都于邺国子置生三十六人至兴和武定之间儒业复盛矣始天平中范阳卢景裕同从兄仲礼于本郡起逆齐神武免其罪置之賔馆以经教授太子以下及景裕卒又以赵郡李同轨⿰纟⿱𢆶匹 -- 继之二贤并大蒙恩遇待以殊礼同轨云亡复徴中山张雕武渤海李铉刁柔中山石曜等逓为诸子师友及天保太宁武平之朝亦引进名儒授皇太子诸王经术然爰自始基暨于季世惟济南之在储宫性识聪敏颇自砥砺以成其美自馀多骄恣傲很动违礼度日就月将无闻焉尔镂冰雕朽迄用无成葢有由焉夫帝王子孙习性骄逸况义方之情不笃邪僻之路竞开自非得自生知体包上智而内纵声色之娱外多犬马之好安能入则笃行出则友贤者也徒有师傅之资终无琢磨之实贵游之軰饰以明经可谓稽山竹箭加之括羽俯拾青紫断可知焉而齐氏司存或失其守师保疑丞皆赏勲旧国学博士徒有虚名唯国子一学生徒数十人耳胄子以通经进仕者唯博陵崔子发广平宋㳺卿而已自外莫见其人幸朝章寛简政网踈阔㳺手浮惰十室而九故横经受业之侣遍于乡邑负笈从宦之徒不逺千里入闾里之内乞食为资憩桑梓之阴动逾十数燕赵之俗此众尤甚焉齐制诸郡并立学置博士助教授经学生俱差逼充员士流及豪富之家皆不从调备员既非所好坟籍固不闗懐又多被州郡官人驱使纵有游惰亦不检察皆由上非所好之所致也诸郡俱得察孝廉其博士助教及游学之徒通经者推择充举射䇿十条通八以上听九品出身其尤异者亦蒙抽擢周文受命雅重经典于时西都板荡戎马生郊先王之旧章往圣之遗训扫地尽矣于是求阙文于三古得至理于千戴黜魏晋之制度复姬旦之茂典卢景宣学通群艺脩五礼之缺长孙绍逺才称洽闻正六乐之壊由是朝章渐备学者向风明皇纂历敦尚学艺内有崇文之观外重成均之职握素懐铅重席解颐之士间出于朝廷员冠方领执经负笈之生着录于京邑济济焉足以逾于向时矣洎保定三年帝乃下诏尊太保燕公为三老帝于是服衮冕乘碧辂陈文物备礼容清跸而临太学袒割以食之奉觞以酳之斯固一世之盛事也其后命𬨎轩而致玉帛徴沉重于南荆及定山东降至尊而劳万乘待熊安生以殊礼是以天下慕向文教逺覃衣儒者之服挟先王之道开黉舍延学徒者比肩励从师之志守专门之业辞亲戚甘勤苦者成市虽通儒盛业不逮魏晋之臣而风移俗变抑亦近代之美也自正朔不一将三百年师训纷纶无所取正隋文膺期纂历平一寰宇顿天网以掩之贲旌帛以礼之设好爵以縻之于是四海九州强学待问之士靡不毕集焉天子乃整万乘率百僚遵问道之仪观释奠之礼博士罄县河之辩侍中竭重席之奥考正亡逸研核异同积滞群疑涣然冰释于是超擢奇隽厚赏诸儒京邑逹乎四方皆启黉校齐鲁赵魏学者尤多负笈追师不逺千里讲诵之声道路不绝中州之盛自汉魏以来一时而已及帝暮年精华稍竭不恱儒术专尚刑名执政之徒咸非笃好暨仁寿间遂废天下之学唯存国子一所弟子七十二人炀(“旦”改为“𠀇”)帝即位复开庠序国子郡县之学盛于开皇之初徴辟儒生逺近毕至使相与讲论得失于东都之下纳言定其差次一以闻奏焉于时旧儒多已凋亡惟信都刘士元河间刘光伯㧞萃出类学通南北博极今古后生钻仰所制诸经议疏缙绅咸师宗之既而外事四夷戎马不息师徒怠散盗贼群起礼义不足以防君子刑罚不足以威小人空有建学之名而无𢎞道之实其风渐坠以至灭亡方领矩歩之徒亦转死沟壑凡有经籍因此湮没于煨烬矣遂使后进之士不复闻诗书之言皆懐攘窃之心相与䧟于不义传曰学者将殖不学者将落然则盛衰是繋兴亡攸在有国有家者可不惧欤汉世郑𤣥并为众经注解服䖍何休各有所说𤣥易诗书礼论语孝经䖍左氏春秋休公羊传大行于河北王肃易亦间行焉晋世杜预注左氏预𤣥孙坦坦弟骥于宋朝并为青州刺史传其家业故齐地多习之自魏末大儒徐遵明门下讲郑𤣥所注周易遵明以传卢景裕及清河崔瑾景裕传权㑹郭茂权㑹早入邺都郭茂恒在门下教授其后能言易者多出郭茂之门河南及青齐之间儒生多讲王辅嗣所注师训葢寡齐时儒士罕传尚书之业徐遵明兼通之遵明受业于屯留王聪传授浮阳李周仁及渤海张文敬李铉河间权㑹并郑康成所注非古文也下里诸生略不见孔氏注解武平末刘光伯刘士元始得费甝义疏乃留意焉其诗礼春秋尤为当时所尚诸生多兼通之三礼并出遵明之门徐传业于李铉祖隽田元鳯冯伟纪显敬吕黄龙夏懐敬李铉又传授刁柔张买奴鲍季详邢峙刘昼熊安生安生又传孙灵晖郭仲坚丁恃徳其后生能通礼经者多是安生门人诸生尽通小戴礼于周仪礼兼通者十二三焉通毛诗者多出于魏朝刘献之献之传李周仁周仁传董令度程归则归则传刘敬和刘轨思其后能言诗者多出二刘之门河北诸儒能通春秋者并服子慎所注亦出徐生之门张买奴马敬徳邢峙张思伯张奉礼张雕刘昼鲍长宣王元则等并得服氏之精㣲又有衙觊陈逹潘叔䖍虽不传徐氏之门亦为通解又有姚文安秦道静初亦学服氏后兼更讲杜元凯所注其河外儒生俱服膺杜氏其公羊糓梁二传儒者多不厝懐论语孝经诸学徒莫不通讲诸儒如权㑹李钦刁柔熊安生刘轨思马敬徳之徒多自出义疏虽曰专门亦皆相祖习也大抵南北所为章句好尚互有不同江左周易则王辅嗣尚书则孔安国左传则杜元凯河洛左传则服子慎尚书周易则郑康成诗则并主于毛公礼则同遵于郑氏南人约简得其英华北学深芜穷其枝叶考其终始要其㑹归其立身成名殊方同致矣自魏梁越已下传授讲议者甚众今各依时代而次以备儒林云尔
　　唐书儒学传序　　　　　　欧阳脩
　　髙祖始受命锄颣夷荒天下略定即诏有司立周公孔子庙于国学四时祠求其后议加爵土国学始置生七十二员取三品以上子弟若孙为之太学百四十员取五品以上四门学百三十员取七品以上郡县三等上郡学置生六十员中下以十为差上县学置生四十员中下亦以十为差又诏宗室功臣子孙就秘书外省别为小学太宗身属櫜鞬风纚露沐然锐情经术即王府开文学馆召名儒十八人为学士与议天下事既即位殿左置𢎞文馆悉引内学士番宿更休听朝之间则与讨古今道前王所以成败或日昃夜艾未尝少怠贞观六年诏罢周公祠更以孔子为先圣颜氏为先师尽召天下惇师耆徳以为学官数临幸亲释菜命祭酒博士讲论经义赐以束帛生能通一经者得署吏广学舍千二百区三学益生员并置书算二学皆有博士大抵诸生员至三千二百自𤣥武屯营飞骑皆给博士授经能通一经者听人贡限四方秀乂挟䇿负素坌集京师文治煟然勃兴于是新罗髙昌百济吐蕃髙丽等群酋长并遣子弟入学鼓笥升堂者凡八千馀人纡侈袂曵方履訚訚秩秩虽三代之盛所未闻也帝又雠正五经缪缺颁天下示学者与诸儒稡章句为义疏俾久其传诏前代通儒梁皇侃褚仲都周熊安生沉重陈沈文阿周𢎞正张讥隋何妥刘炫等子孙并加引擢二十一年诏左丘明卜子夏公羊髙榖梁赤伏胜髙堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑𤣥服䖍何休王肃王弼杜预范甯二十一人用其书行其道悉宜褒大之自今并配享孔子庙庭于是唐三百年之盛称贞观宁不其然髙宗尚吏事武后务权变至诸王驸马皆得领祭酒初孔颖逹等始署官发五经题与诸生酬问及是惟判祥瑞案三牒即罢𤣥宗诏群臣及府郡举通经士而褚无量马懐素等劝讲禁中天子尊礼不敢尽臣之置集贤院部分典籍乾元殿博彚群书至六万卷经籍大备又称开元焉禄山之祸两京所藏一为炎埃官幐私褚䘮脱㡬尽章甫之徒劫为缦胡于是嗣帝区区救乱未之得安暇语贞观开元事哉自杨绾郑馀庆郑覃等以大儒辅政议优学科先经谊黜进士后文辞亦弗能克也文宗定五经镵之石张参等是正讹文寥寥一二可纪由是观之始未尝不成于艰难而后败于易也尝论之武为救世砭剂文其膏粱欤乱已定必以文治之否者是病损而进砭剂其伤多矣然则武得之武治之不免霸且盗圣人反是而王故曰武创业文守成百世不易之道也若乃举天下一之于仁义莫若儒儒待其人乃能光明厥功宰相大臣是已至专诵习传授无他大事业者则次为儒学篇
　　赞曰春秋易诗书由孔子时师弟子相传历暴秦不㫁如系至汉兴刬挟书令则儒者肆然讲授经典寖兴左氏与孔子同时以鲁史附春秋作传而公羊髙榖梁赤皆出子夏门人三家言经各有回舛然犹悉本之圣人其得失盖十五义或缪误先儒畏圣人不敢辄改也啖助在唐名治春秋摭讪三家不本所承自用名家学凭私臆决尊之曰孔子意也赵陆从而唱之遂显于时呜呼孔子没乃数千年助所推著果其意乎其未可必也以未可必而必之则固持一己之固而倡兹世则诬诬与固君子所不取助果谓可乎徒令后生穿凿诡辩诟前人舍成说而自为纷纷助所阶已
　　论秦焚书　　　　　　　　马端临
　　按秦虽出于西戎然自非子秦仲以来有国于丰岐者数百年春秋之时盟㑹聘享接于诸侯秦誓纪于书车邻小戎之属列于诗其声名文物葢蔼然先王之遗风矣今下令焚诗书而曰史官非秦记皆烧之则秦誓秦风亦秦记也独非诗书乎李斯者袭流血刻骨之故智而佐之以人头畜鸣之伪辩固世所羞称者然斯学于荀卿卿之道盖祖述六经宪章仲尼者也是其初亦自儒者法门中来然则始皇既非重译不通之荒裔而骤接华言李斯亦非椎朴少文之俗物而盲处髙位今乃以焚灭经籍坑戮儒生为经国之逺猷者其说有二曰愧曰畏愧则愧其议已也畏则畏其害巳也自载籍以来诗书所称桀有暴徳而天下归殷纣有暴徳而天下归周幽厉有暴徳而周室东迁寖㣲寖灭五伯迭兴七雄分据始皇既已习闻其说矣今虽诿曰徳兼三皇功过五帝而其所行则袭桀纣幽厉之迹耳夫岂不自知之而儒者记纂明以语人曰如是而兴如是而亡不啻烛照数计龟卜而示后来以轨范葢始皇之所愧而畏者此也自夫子历聘列国孟氏以儒术㳺于诸侯思济天下之溺而引时君于当道者至拳拳也继而苏张之徒专以口舌干时君虽其所持者诡遇之术妾妇之道与孔孟之学殆黒白薫莸之相反然其汲汲皇皇求以用世之意则类也而范睢之于魏冉蔡泽之于范睢皆逞其辩口扼其吭而夺之位于是士生斯时皆以读书㳺说为可以得志而取髙位李斯亦以说客进身者也故韩非入秦以䇿干始皇则忌而诛之天下岂无尚如非者欲睨其后乎葢李斯之所愧而畏者此也诗书百家语之在人间者焚之其在博士官者存之葢亦知其本不可废也罢侯置守者私其土地于己也焚书而独存博士官者又欲私其经术于己也主相之心务欲灭经籍以愚天下峻法律以威天下而使之莫予毒以为巩固不拔之计然陈胜项梁项籍刘季之徒本非有祖述汤武𢎞济苍生之夙志俱以丽于禁网遁迹亡命出万死不顾一生之计奋挺而起以成土崩瓦解之势赵髙熏腐小丑亦非有文墨词辩足以倾动上听徒以少习深文依于忮忍故䧟扶苏蒙恬戮诸公子夷李斯如出一律葢犯法而作乱者陈呉刘项也倚法而作奸者赵髙也然则隳秦七庙而具斯五刑者非诗书也乃秦之法律也
　　秦以儒者为博士毎国家有大事则下博士议之然因淳于越进议封建而下焚书之令因卢生辈窃议时事而下坑儒之令葢此二事者皆激于博士之正论然则其所进用者必皆得面䛕顺指如周青臣叔孙通軰然后能持禄茍免耳稍引古义持正论则披逆鳞触奇祸是书虽存而实亡博士官虽设而实废矣又按史记言始皇闻卢生窃议亡去大怒曰吾前收天下书不中用者尽去之悉召文学方术士甚众欲以兴太平求奇药今闻韩众去不报徐市等费以巨万计终不得药徒奸利相告日闻然则始皇所谓不中用者所焚之六籍是也所谓召文学方术士求奇药者所存之医药卜筮等书是也然六籍虽厄于煨烬而得之口耳所传屋壁所藏者犹足以垂世立教千载如一日也医药卜筮种树之书当时虽未尝废锢而并未尝有一卷流传于后世者以此见圣经贤传终古不朽而小道异端虽存必亡初不以世主之好恶而为之兴废也
　　解经不可牵强　　　　　　郑　樵〈后同〉
　　横渠张先生曰置心平易始知诗余谓读六经之书皆然如书曰刑故无小宥过无大诸家解用十数句解不尽曽见作者说曰刑故无刑小宥过无宥大只添二字而辞意明白不用解经而理自明孟子谓民之秉彛句亦如此
　　诗书逸篇犹存于春秋之世
　　僖二十三年赵衰赋河水则春秋之世其诗犹存今亡矣楚左史倚相能读三坟五典则春秋之世其书犹存今亡矣曽见洪迈旧日为三山教时林少颖为书学谕讲帝釐下土数语曰知之为知之尧典舜典之所以可言也不知为不知九共藁饫略之可也林公有书解行于世而无此语故吾与表而出之予亦曰知之为知之三百篇之所以为可言也不知为不知由庚华黍略之可也必欲强说则如序诗者曰白华孝子之洁白也华黍时和岁丰宜黍稷也由庚万物各由其道也崇丘万物得极其髙大也三百篇之诗未尝以命篇二字取义序诗者何以知其然乎
　　读诗易法〈干第一爻关雎第一句〉
　　渊乎诗易之为书也有天下难明难象之理焉不可以口舌求训诂尽也且如干之初九第一句曰濳龙勿用是干之初九一事物也其在天地人虫〈音虺〉之内天地人虫之外其象如濳龙勿用不可以千万计也皆干之初九爻所统摄也如必曰濳龙然后可以象乾之初九他无预焉未可以语易也诗三百篇第一句曰闗闗雎鸠后妃之德也是作诗者一时之兴所见在是不谋而感于心也凡兴者所见在此所得在彼不可以事类推不可以理义求也兴在鸳鸯则鸳鸯在梁可以美后妃也兴在鸤鸠则鸤鸠在桑可以美后妃也兴在黄鸟在桑扈则绵蛮黄鸟交交桑扈皆可以美后妃也如必曰闗雎然后可以美后妃他无预焉不可以语诗也故举诗易第一句以明之
　　读诗书春秋法〈鲁颂秦誓〉
　　唐陆龟蒙曰六经之中有经有史区而别之礼诗易为经书与春秋为史尔史何暇必视孟坚子长然后谓之史由是观之温习者事迹彰罕读者事迹晦读之疏数在辞之髙下理必然也试以秦誓鲁颂言之或有问者曰鲁僖公秦穆公之贤孰与齐桓晋文彼必曰不如也诗有鲁颂即春秋所书之僖公也书有秦誓即春秋所书之穆公也二公列在春秋仰视桓文殆不可及至附丽于诗书则盛德洪业炳炳焉与禹汤文武成康宣扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其光何耶大抵温习者事迹彰罕读者事迹晦读之疏数在辞之髙下理必然也鲁之颂秦之誓幸而得见于诗书学者自少小读之入于其耳著于其心其功烈与诗书相表里岂非鲁僖秦穆之幸欤















　　稗编卷一



　　钦定四库全书
　　稗编卷二　　　　　　　明　唐顺之　撰易一





　　论河圗洛书　　　　　　　朱　熹
　　天地之间一气而已分而为二则为阴阳而五行造化万物始终无不管于是焉故圗之位一与六共宗而居乎北二与七为朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎西五与十相守而居乎中葢其所以为数者不过一阳一阴一奇一偶以两其五行而已所谓天者阳之轻清而位乎上者也所谓地者阴之重浊而位乎下者也阳数奇故一三五七九皆属乎天所谓天数五也阴数偶故二四六八十皆属乎地所谓地数五也天数地数合而相求所谓五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所谓各有合焉者也积五奇而为二十五积五偶而为三十合是二者而为五十有五此河圗之全数皆夫子之意而诸儒之说也至于洛书则虽夫子之所未言然其象其说已具于前有以通之则刘歆所谓经纬表里者可见矣或曰河圗洛书之位与数其所以不同何也曰河圗以五生数统五成数而同处其方葢揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四偶数而各居其所葢主于阳以统阴而肇其变数之用也曰其皆以五居中者何也曰凡数之始一阴一阳而已矣阳之象圆圎者径一而围三阴之象方方者径一而围四围三者以一为一故三其一阳而为三围四者以二为一故两其一阴而为二是所谓参天两地者也三二之合则为五矣此河圗洛书之数所以皆以五为中也然河圗以生数为主故其中之所以为五者亦具五生数之象焉其下一㸃天一之象也其上一㸃地二之象也其左一㸃天三之象也其右一㸃地四之象也其中一㸃天五之象也洛书以奇数为主故其中之所以为五者亦具五奇数之象焉其下一㸃亦天一之象也其左一㸃亦天三之象也其中一㸃亦天五之象也其右一㸃则天七之象也其上一㸃则天九之象也其数与位皆三同而二异葢阳不可易而阴可易成数虽阳固亦生之阴也曰中央之五既为五数之象矣然则其为数也奈何曰以数言之通乎一圗由内及外固各有积实可纪之数矣然河圗之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得数以附于其生数之外洛书之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其类以附于奇数之侧葢中者为主而外者为客正者为君而侧者为臣亦各有条而不紊也曰其多寡之不同何也曰河圗主全故极于十而奇偶之位均论其积实然后见其偶赢而奇乏也洛书主变故极于九而其位与实皆奇赢而偶乏也必皆虚其中也然后阴阳之数均于二十而无偏耳曰其序之不同何也曰河圗以生出之次言之则始下次上次左次右以复于中而又始于下也以运行之次言之则始东次南次中次西次北左旋一周而又始于东也其生数之在内者则阳居下左而阴居上右也其成数之在外者则阴居下左而阳居上右也洛书之次其阳数则首北次东次中次西次南其阴数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也是亦各有说矣曰其七八九六之数不同何也曰河圗六七八九既附于生数之外矣此阴阳老少进退饶乏之正也其九者生数一三五之积也故自北而东自东而西以成于四之外其六者生数二四之积也故自南而西自西而北以成于一之外七则九之自西而南者也八则六之自北而东者也此又阴阳老少互藏其宅之变也洛书之纵横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则参伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也曰然则圣人之则之也奈何曰则河圗者虚其中则洛书者总其实也河圗之虚五与十者太极也奇数二十偶数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兊震巽艮者八卦也洛书之实其一为五行其二为五事其三为八政其四为五纪其五为皇极其六为三徳其七为稽疑其八为庶徴其九为福极其位与数尤晓然矣曰洛书而虚其中则亦太极也奇偶各居二十则亦两仪也一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兑震巽艮则亦八卦也河圗之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则固洪范之五行而五十有五者又九畴之子目也是则洛书固可以为易而河圗亦可以为范矣且又安知圗之不为书书之不为圗也耶曰是其时虽有先后数虽有多寡然其为理则一而已但易乃伏羲之所先得乎圗而初无所待于书范则大禹之所独得乎书而未必追考于圗耳且以河圗而虚十则洛书四十有五之数也虚五则大衍五十之数也积五与十则洛书纵横十五之数也以五乘十以十乘五则又皆大衍之数也洛书之五又自含五则得十而通为大衍之数矣积五与十则得十五而通为河圗之数矣茍明乎此则横斜曲直无所不通而河圗洛书又岂有先后彼此之间哉
　　河圗八卦大衍之数　　　　郑　樵
　　天地之数五十有五而河圗四十有五虚十而不用何也葢十数虽不用然一与九为十二与八为十三与七为十合居中之五数纵横皆十五是知十数不用之中有至用者存焉河圗之数四十五而八卦之数三十有六虚九数而不用何也盖九数虽不用然干之与坤其数则九〈干三坤六〉震之与巽其数则九〈震五巽四〉坎之与离其数则九〈坎五离四〉艮之与兑其数则九〈艮五兑四〉是知九数不用之中有至用者存焉天地之数五十有五而大衍之数五十虚五数而不用何也葢五数虽不用然天一生水加五为六故曰地六成之地二生火加五为七故曰天七成之天三生木加五为八故曰地八成之地四生金加五为九故曰天九成之天五生土加五为十故曰地十成之是知五数不用之中有至用者存焉易之为数无往而不合何疑九数之不可为河圗十数之不可为洛书哉
　　河圗洛书之数　　　　　　章俊卿〈考索〉
　　知龙圗授羲之说然后可以究河圗之宗知左旋右转之说然后可以定河圗之次知金火易位之说然后可以论河圗之变夫天不爱道始有龙马之祥地不爱宝始出荣河之瑞岂非河圗之宗乎一三七九逆左循环二四六八顺右森布岂非河圗之次乎四九宜西而不居西二七宜南而不居南又岂非河圗之变乎故刘牧传于范谔昌谔昌传于许坚坚传于李漑漑传于种放放传于陈希夷即此圗之正印也自后世株守拘挛之习津迷象数之涂或以为不用十数或以为不言成数是皆未知河圗之太极也葢圗有太极浑沦于中数之五若以五而推则九上一下三左七右以二射八以四射六圗虽不言十而十数隐于其中矣一与五为六水成也三与五为八木成也四与五为九金成也二与五为七火成也圗虽不言成而成数行乎其间矣然则河圗妙致真可与识者道莫为俗人言也是故干用九坤用六得十五数也七为少阳八为少阴亦得十五数也合而言之凡四十五此则河圗正数发露于大易也一五行二五事三八政四五纪是为十数五皇极六三徳七稽疑八庶徴是为三十六数以次九而足之凡有四十五数此则河圗本数敷演于洛书也天数奇而虚五是为二十地数偶而虚五是为二十五合而计之亦四十五此则河圗虚数分布于大衍也故尝因是而为之说曰天地之数五十有五所谓河圗者缺地十土之成数也所谓洛书者増地十土之成数也所谓大衍者缺天五土之生数也要之大衍之五十即洛书之四十五洛书之四十五即河圗之五十五也
　　论有河圗而无字　　　　　程大昌〈易原〉
　　夫子之言易曰河出圗洛出书圣人则之是易于圗书固所兼法周人宝藏河圗孔子叹河不出圗是河圗也者古盛世实有之非后世傅㑹也孔安国曰龙马出河伏羲则其文以画八卦谓之河圗又曰天与禹洛出书神龟负文出列于背有数至九禹因而第之以成九类刘歆乃曰伏羲氏受河圗则而画之八卦是也禹治水赐洛书法而陈之洪范是也又叙洪范曰自五行至六极凡六十五字洛书本文也夫安国之所谓文者数着乎象而错综可观焉尔非谓后世文籍之文也歆谓洛书有字则全与孔异矣夫二子在汉皆号精博而违异如此予于是疑此时圗书已自不存故各出意想而终无定证也然刘歆专佐符命正使汉家秘藏有之歆何以不得而见此不可晓也郑康成则直曰河圗有九篇洛书有六篇说者谓其本诸纬书纬书者哀平间实始有之非古也不可据也而其误有可以理证者典籍之字生于卦画卦画之智发于圗书易谓书契取夬为象是八卦已重而文字始生也若圗书始出而篇章已具则夫子谓书契取夬者误矣此自可以意晓也特不知汉未逺古二圗尚皆茫昩而陈抟之徒生二千年后何从得之然而九位者三列数之旁正纵横无有不为十五故刘牧李泰伯悉谓非人智能伪为也刘李之言近矣而干凿度本出汉世其书多言河圗曰太一取之以行九宫四正四维皆十五也夫太一非所论也其所谓四正四维环拱一五无往而不为十五即此圗也然则昔之作为干凿度者实尝亲见是圗矣其书言七八之象九六之变皆以十五为宿葢于圗乎得之也干凿度者世儒多引之以明易指者矣而郑康成之论大衍以十日十二辰二十八宿为五十亦自干凿度出也晋张湛传列子至七变为九曰此章全是周易乾凿度则汉魏以降凡言易老者皆已宗而用之非后世托为也然则圗书也者干凿度实能得之而孔刘反不得见何邪所可言者其四维四正皆为十五正符陈抟所传则其来已古可笃信尔且说易者莫古于系辞矣而系辞之言圗书正与天地变化天象吉凶同在圣人法效之数也则谓以数发智者信而可验也谓有字有书者妄也天何言哉而况造字成书明与世接乎
　　辩河圗洛书　　　　　　　熊朋来〈后同〉
　　河圗洛书之名自易大传言之天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十言河圗数也参伍以变言洛书数也言洛书者莫如易大传三五之说后儒则仅知有洪范而已至于其方位则莫如大戴礼记明堂篇所谓二九四七五三六一八者最为明白本注云法龟文也二九四是其前三位七五三是中间三位六一八是尾后三位汉儒所说龟文可证者莫如大戴礼经注之言大抵圗书之说至宋始详其源发于希夷而刘牧亦从范谔昌传希夷之学其紊乱圗书特错午言之以秘其术尔易本义启蒙虽改正十为河圗九为洛书而朱氏之门于其他文字间有未经改正处后儒犹或执刘牧旧说为是反以所改正为不然者按刘牧字长民衢州人其书有易数钩隐圗颇穿凿诡秘有河圗四象圗自以为𤣥妙却是十为河圗矣牧之说不当自为异同观其所作河圗四象及大衍等圗则学者宜守朱蔡改定十为圗九为书证于大戴礼明堂篇经注龟文方位可无疑矣今录刘牧河圗四象圗如左方
　　刘牧此圗五合一成六而居
　　北为水五合三成八而居东为
　　木五合二成七而居南为火五
　　合四成九而居西为金谓之河
　　圗四象此即河圗矣不言中宫
　　五与十者内外周回皆五十也
　　河圗中天数二十有五即洛书
　　洛书即是河圗中天数二十有五圗所以顾命但言河圗论语但言河不出圗礼运但言河出马圗皆不言洛书者洛书在河圗中也近年虚斋赵氏尝作天数地数二圗不知天数圗即洛书上官氏常以河圗衍为十圗其第五圗即洛书第六圗即地数三十圗而东西南北易位以仰承五圗阳顺转阴逆转也彼葢以阴阳家三白飞宫之例布十于九抽添而求之尔五六天地之中数五为天心纵横八面皆三五之数六为地心纵横八面皆三六之数其馀八圗则不能纵横八面皆合不若五六两圗之自然今只以天数二十有五地数三十各为一圗见得河圗乃其全体总圗也天数二十有五圗自然金火易位地数三十圗自然水土易位天数圗自然缺十故洛书言畴则自一至九地数圗自然缺一故洛书言用则自二至十卲子所谓阴无一阳无十也河圗者五行之全体至洛书入用必有易位处以见造化发用即如此卦爻变动处占者于此取用焉天用莫如金火日月是也地用莫如水土山川是也阴阳家水土同生申旺子亦是河圗洛书中已具此理书不尽言圗不尽意上官氏十圗以地数圗易置四方之位如测景占象以天地盘逆顺相求不如但以天数地数为正面圗天数圗即洛书也
　　五居中八面皆成
　　十五三之为三五
　　也虚五则八面皆
　　成十两之为二五
　　也


　　六居中八面皆成
　　十八三之为三六
　　也虚六则八面皆
　　成十二两之为二
　　六也
　　易中兼有河圗洛书
　　易大传曰河出圗洛出书圣人则之易中葢兼取于圗书矣后儒直以易为河圗范为洛书遂使圗书体用二致至谓伏羲得其圗禹得其书至谓洪范中㡬十字为龟文固哉其言圗书也如大传所谓参伍以变错综其数乃夫子发明洛书之数参者三而数之伍者五而数之错者交而互之综者总而挈之即洛书之数而易用之以变易所以成天地之文定天下之象者也故圣人于易以圗书并言之
　　洛书辩　　　　　　　　王　祎〈本集〉
　　洛书非洪范也昔箕子之告武王曰我闻在昔鲧堙洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彛伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彛伦攸叙初不言洪范为洛书也孔子之系易曰河出圗洛出书圣人则之未始以洛书为洪范也葢分圗书为易范而以洪范九畴合洛书则自汉儒孔安国刘向歆诸儒始其说以谓河圗者伏羲氏王天下龙马出河负圗其背其数十遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟出洛负文其背其数九禹因而第之以定九畴后世儒者以为九畴帝王之大法而洛书圣言也遂皆信之而莫或辩其非然孰知河圗洛书者皆伏羲之所以作易而洪范九畴则禹之所自叙而非洛书也自今观之以洛书为洪范其不可信者六夫其以河圗为十者即天一至地十也洛书为九者即初一至次九也且河圗之十不徒曰自一至十而已天一生水地六成之水位在北故一与六皆居北以水生成于其位也地二生火天七成之火位在南故二与七皆居南以火生成于其位也东西中之为木金土无不皆然至论其数则一三五七九凡二十五天数也皆白文而为阳为奇二四六八十凡三十地数也皆黒文而为阴为偶此其阴阳之理奇偶之数生成之位推而验之于易无不合者其谓之易宜也若洛书之为洪范则于义也何居不过以其数之九而已然一以白文而在下者指为五行则五行岂有阳与奇之义乎二以黒文而在左肩者指为五事则五事岂有阴与偶之义乎八政皇极稽疑福极乌在其为阳与奇五纪三徳庶徴乌在其为阴与偶乎又其为阳与奇之数二十有五为阴与偶之数二十通为四十有五则其于九畴何取焉是故阴阳奇偶之数洪范无是也而徒指其名数之九以为九畴则洛书之为洛书直而列之曰一二三四五六七八九足矣奚必黒白而纵横之积为四十五而效河圗之为乎此其不可信者一也且河圗洛书所列者数也洪范所陈者理也在天惟五行在人惟五事五事参五行天人之合也八政者人之所以因乎天也五纪者天之所以示乎人也皇极者人君之所以建极也三徳者治之所以应变也稽疑者以人而听于天也庶徴者推天而徴之人也福极者人感而天应之也是则九畴之自一至九所陈者三才之至理而圣人所以参赞经纶极而至于天人证应祸福之际以为治天下之法者也其义岂在数乎岂如易之所谓天一地十者中含义数必有圗而后明可以索之无穷推之不竭乎汉儒徒见易系以河圗与洛书并言而洛书之数九遂以为九畴耳审如是则河圗之数十也伏羲画卦何为止于八乎此其不可信者二也先儒有言河圗之自一至十即洪范之五行而河圗五十有五之数乃九畴之子目夫河圗固五行之数而五行特九畴之一耳信如斯则是复有八河圗而后九畴乃备也若九畴之子目虽合河圗五十有五之数而洛书之数乃止于四十有五使以洛书为九畴则其子目已缺其十矣本圗之数不能足而待他圗以足之则造化之示人者不亦既踈且逺乎而况九畴言理不言数故皇极之一不为少庶征之十不为多三德之三不为细福极之十一不为巨今乃类而数之而幸其偶合五十有五之数使皇极侪于庶徴之恒旸恒雨六极之忧贫恶弱而亦备一数之列不其不伦之甚乎且其数虽五十有五而于阴阳奇偶方位将安取义乎此其不可信者三也班固五行志举刘歆之说以初一曰五行至威用六极六十五字为洛书之本文以本文为禹之所叙则可以为龟之所负而列于背者则不可夫既有是六十五字则九畴之理与其次序亦已灿然明白矣岂复有白文二十五黒文二十而为戴履左右肩足之形乎使既有是六十五字而又有是四十五数并列于龟背则其为赘疣不亦甚乎此其不可信者四也且箕子之陈九畴首以鲧堙洪水发之者诚以九畴首五行而五行首于水水未平则三才皆不得其宁此彛伦之所为斁也水既治则天地由之而立生民由之而安政化由之而成而后九畴可得而施此彛伦所为叙也彛伦之叙即九畴之叙者也葢洪范九畴原出于天鲧逆水性汨陈五行故帝震怒不以畀之禹顺水性地平天成故天以锡之耳先言帝不畀鲧而后言天锡禹则可见所谓畀所谓锡者即九畴所陈三才之至理治天下之大法初非有物之可验有迹之可求也岂曰平水之后天果锡禹神龟而负夫畴乎仲虺曰天乃锡王勇智鲁颂曰天锡公纯嘏言圣人之资质天下之上寿皆天所赋予岂必有是物而后可谓之锡乎使天果因禹功成锡之神龟以为瑞如箫韶奏而鳯仪春秋作而麟至则箕子所叙直美禹功可矣奚必以鲧功之不成先之乎此其不可信者五也夫九畴之纲禹叙之犹羲文之画卦也而其目箕子陈之犹孔子作彖象之辞以明易也武王访之犹访太公而受丹书也天以是理锡之禹禹明其理而著之畴以垂示万世为不刋之经岂有诡异神奇之事乎郑康成据春秋纬文有云河以通干出天苞洛以流坤吐地符又云河龙圗发洛龟书感又云河圗有九篇洛书有六篇夫圣人但言圗书出于河洛而已岂尝言龟龙之事乎又乌有所谓九篇六篇者乎孔安国至谓天与禹神龟负文而出诚亦怪妄也已人神接对手笔粲然者寇谦之王钦若之天书也岂所以言圣经乎此其不可信者六也然则洛书果何为者也曰河圗洛书皆天地自然之数而圣人取之以作易者也于洪范何与焉群言淆乱质诸圣而止河出圗洛出书圣人则之者非圣人之言欤吾以圣人之言而断圣人之经其有弗信者欤刘牧氏尝言河圗洛书同出于伏羲之世而河南程子亦谓圣人见河圗洛书而画八卦吾是以知孔安国刘向歆父子班固郑康成之徒以为河圗授羲洛书锡禹者皆非也或曰河圗之数即所谓天一至地十者固也洛书之数其果何所征乎曰洛书之数其亦不出于是矣是故朱子于易学启蒙葢详言之其言曰河圗以五生数合五成数而同处其方葢揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四偶数而各居其所葢主于阳以统阴而肇其变数之用也中为主而外为客故河圗以生居中而成居外正为君而侧为臣故洛书以奇居正而偶居侧此朱子之说也而吾以谓洛书之奇偶相对即河圗之数散而未合者也河圗之生成相配即洛书之数合而有属者也二者葢名异而实同也谓之实同者葢皆本于天一至地十之数谓之名异者河圗之十洛书之九其指各有在也是故自一至五者五行也自六至九者四象也而四象即水火金木也土为分旺故不言老少而五之外无十此洛书之所以止于九也论其方位则一为太阳之位九为太阳之数故一与九对也二为少阴之位八为少阴之数故二与八对也三为少阳之位七为少阳之数故三与七对也四为太阴之位六为太阴之数故四与六对也是则以洛书之数而论易其阴阳之理奇偶之数方位之所若合符节虽系辞未尝明言然即是而推之如指诸掌矣朱子亦尝言洛书者圣人所以作八卦而复曰九畴并出焉则犹不能不惑于汉儒经纬表里之说故也呜呼事有出于圣经明白可信而后世弗之信而顾信汉儒傅㑹之说其甚者葢莫如以洛书为洪范矣吾故曰洛书非洪范也河圗洛书皆天地自然之数而圣人取之以作易者也
　　伏羲画八卦圗　　　　　　郑　樵〈奥谕后同〉
　　阳道主变其数以进为极阴
　　道主化其数以退为极阳以
　　进为极故干为父而得九震
　　长男而得八坎中男而得七
　　艮少男而得六凡成数皆阳
　　主之阴以退为极故坤为母
　　而得一巽长女而得二离中
　　女而得三兊少女而得四凡
　　生数皆阴主之所以五数十
　　数不用也


　　乾坤纵而六子横震兊
　　横而八卦纵阳五数三
　　男皆奇合父十八数
　　阴四数三女皆偶合母
　　十八数









　　论先天后天之易
　　先天始于复姤终于剥夬此伏羲之易也后天始于乾坤终于未济此文王之易也先天之易取乾坤离坎居四正位者取其纯乎干纯乎坤纯乎中虚纯乎中满也反对纯乎一卦也后天之易以坎离震兊居四正位者取其金木水火之正炁生民日用一之不可无也尝谓先天者易之道后天者易之书系辞首篇便说天尊地卑乾坤定矣至变化见矣此言先天自然之易次言圣人说卦观象系辞焉而明吉凶至刚柔者昼夜之象此言后天已然之易先天得于伏羲历数千载更文王周公孔子不以语人而其圗独传于陈希夷先生何也葢未有此易先有此象未有此数先有此理昔者伏羲之作易其示诸人葢特以象云耳而理与数皆不传焉非秘之也圣人以为天地之数后世必有因象而发眀之者不可以一人之见遽尽其蕴也是以文王作卦辞以明理周公孔子作爻彖象大传之辞以明理而大衍五十之数参天两地之数五行生成之数亦由是而间见也而理与数之学兴自理数之学兴而伏羲六十四卦见其画未晓其象于是希夷陈先生始发之以示斯世其曰干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八只此十六字卲康节得之于希夷将启手足之日又为圗以示人参之系辞所载则六十四卦伏羲之前已具矣此上系必以先天之易为之㫖而下系又序十三卦之制作于其后者此也
　　后天文王之易必以离坎震兊居四正而处乾位于西北坤位于西南者何也曰以天地之象言之水火金木天地之正气生民之日用不可无故以坎离震兊居四正位辰极居北而少西天神之所宅也昆仑居西而少南地祗之所舍也故西北为干而西南为坤也揺荡万物莫如风一气自东而南故东南为巽五岳之尊莫如泰岳地形自北而东故东北为艮此皆象之大者若以理而论之乾居西北父道也父道尊严严凝之气盛于西北西北者万物成就肃杀之方也坤居西南母道也母道养育万物万物之生盛于西南西南者万物长养茂盛之方也坎艮震方位次于干者乾统三男而长男用事也巽离兊方位夹乎坤者坤统三女而长女代母也若以气而论之西北盛阴用事而阴气盛矣非至健莫能与争故阴阳相薄曰战乎干而乾位焉战胜则阳气起故坎险以一阳犯众阴而位乎北万物于此时方以用藏受纳为劳故曰劳乎坎艮者止也东北之卦也物来地上将出而止待春之谓也此万物之所以成终成始故曰成乎艮物之始生动出乎震洁齐乎巽故曰出乎震齐乎巽至南方得明而相见故曰相见乎离坤者地也万物致养乎地故曰致役乎坤兊正秋也万物以成就为说故曰说言乎兊此文王后天之易次序也夫易有体有用有常有变此后天所以异于先天也
　　先天后天圗论　　　　　　熊朋来
　　先天圗体也后天圗用也先天圗从也后天圗衡也是故有先天八卦之次序有后天八卦之次序有先天八卦之方位有后天八卦之方位自太极分阴阳阳之中有阴有阳所谓太阳少阴也阴之中有阴有阳所谓太阴少阳也太阳之中阳干阴兊少阴之中阳离阴震少阳之中阳巽阴坎太阴之中阳艮阴坤自干一至坤八此先天八卦之次序也干父坤母震得干初爻为长男巽得坤初爻为长女坎得干中爻为中男离得坤中爻为中女艮得干上爻为少男兊得坤上爻为少女此后天八卦之次序也干上坤下象天地离东坎西象日月艮兊象山泽震巽象雷风自干至震顺布自巽至坤逆布此先天八卦之方位也震东离南兊西坎北巽东南乾西北坤西南艮东北乾坤退居六子用事此后天八卦之方位也说卦传所谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射言先天也所谓帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮言后天也先天四圗其来乆矣世传康节得于李挺之挺之得于穆伯长伯长得于陈希夷四圗之中其一为八卦次序又其一为六十四卦次序其一为八卦方位又其一为六十四卦方位自太极两仪四象八卦加倍而进之八卦倍为十六十六倍为三十二三十二倍为六十四观六十四卦次序但观八卦之次序可也圆圗在外以象天先将八卦定内卦而以干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八依次布于外卦方图在内以象地先将八卦定内卦而以干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八依次布于外卦观六十四卦方位但观八卦之方位可也后天二图其一为六子受生之次序其一为八卦入用之方位朱子葢以此配先天四圗尔先天所以立体而明法象自然之妙后天所以致用而著随时变易之道先天圗当竖㸔干天坤地以上下言后天圗当平㸔离火坎水方可以南北言伏羲易自作伏羲易㸔文王易自作文王易㸔大抵文王以前有占无文本非可以言语文字求之易之见于辞者自文王始易之有先天后天则自孔子于说卦发其机至康节四圗而大明先天之学心学也所谓画前有易者也伏羲画八卦而已讵知百世之下乃有是圗愚尝䌷绎羲文之易惟周子太极圗上一截阳动阴静处可以见先天四象生八卦之象下一截乾道成男坤道成女处可以见后天乾坤生六子之象太极所谓阳动阴静即先天圗中太极分阴阳阳动中一晕之阴即少阴生太阳中干兑离震在焉阴静中一晕之阳即少阳生太阴中巽坎艮坤在焉此太极圗中先天圗也太极所谓乾道坤道即后天圗中干父坤母乾道成男震坎艮在焉坤道成女巽离兊在焉此太极圗中后天圗也先天干南坤北后天乾西北坤西南先天震巽对后天震东方巽东南先天艮兑对后天兑正西艮东北此六卦不但变其方位且变其对卦独坎离二卦先天为东西之门后天守南北之极常相对立坎离具四象之体太极阳动阴静圗即坎离二卦从揭之也岂惟太极圗哉参同契曰易谓坎离又曰日月为易乾坤门户坎离匡郭牝牡四卦先天以乾坤坎离牝牡兊震巽艮四卦又曰坎离者乾坤二用老阳变阴用九老阴变阳用六其牝牡之体九六之用皆坎离也姑就参同契言之则先后天圗已在其中乾坤炉鼎坎离水火故后天坎离居先天乾坤之位以坎中阳实离中阴则仍为乾坤故丹经谓之还元干专于阳坤专于阴曰炉鼎者器之惟夫离已日光坎戊月精互相根依在纳甲则生中宫戊己之功在先天则为日东月西之象在后天则正火南水北之位八卦中干兑二金坤艮二土震巽二木皆阴阳和顺惟坎离水阴根阳火阳根阴不同它卦天降而地升阳倡而阴和坎离者天地之交也故日为太阳精离者日之象何不三爻纯阳而有中阴爻才说太阳其间便有少阴所以日纳月之乌认得日中有月则可以知离卦月为太阴精坎者月之象何不三爻纯阴而中有阳爻才说太阴其间便有少阳所以月纳日之兔认得月中有日则可以知坎卦干与离同受太极之阳而离者中虚之乾坤与坎同受太极之阴而坎者中满之坤乾坤太极之两仪离坎太极之四象是以离坎二卦常为阴阳造化之枢纽也或谓太极圗与先天圗皆自希夷来其一自濂溪发之其一自康节发之或谓周邵所自得使圗出希夷亦安用讳故明道先生志邵墓不隠其师但言其自得处非师传所及真大贤之言也
　　论后天八卦方位　　　　　杨　绘〈义海后同〉
　　乾坤父母也艮少男也巽长女也而皆处乎偏震坎长男中男也离兊长女少女也而悉居于正何其尊卑之不伦也答曰干纯阳也阳主于进故在一阳生之前而处西北也坤纯阴也阴主于退故在一阴生之后而处西南也左而旋之者阳也震为长男位正东也艮为少男位东北也坎为中男位正北也皆左而旋之者也右而转之者阴也巽为长女位东南也离为中女位正南也兊为少女位正西也皆右而转之者也震为长男代父之任故位于生物之地而主其功焉世子宅于东宫葢取诸此也长阳既主其功则坎艮皆阳也于义为嫌故列艮于后而坎切于嫌者抑又后之以居空虚不用之地也佐震而成功者巽离兊皆属阴也言之于国臣之象欤干父之处西北也岂徒逸于无为哉抑将防闲于阴祸也战乎干言阴阳相薄者则其义焉
　　坤兊不言方
　　以方隅而位八卦者说卦之文也干曰西北之卦也坎曰北方之卦也艮曰东北之卦也震曰东方也巽曰东南也离曰南方之卦也惟兊与坤不言其方噫圣人之㫖㣲哉夫阳者君子之道也阴者小人之道也阳主乎生者也阴主乎死者也阳生于子而云帝出乎震何也帝者造化之真宰不可得而名之者也虽不可得而名之而生万物之功显于春故强而名之曰帝出乎震及释其义则曰万物出乎震而已矣齐乎巽言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见圣人南面而听天下葢取诸此也柰何离明方盛而杀物之阴已生其一耶小人之道长于此矣作易者戒于坤之初六曰履霜坚冰至文言曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故由辨之不早辨也阴之所以能消乎阳者由不防之于㣲而制之于著也小人之所以能胜乎君子者由不虞之以渐而制之于壮也坤者二阴三阴之位也兊者四阴之位也阴气之㣲而渐著故圣人特于坤兊不言其方所以戒阴于无形也如临卦之彖曰刚浸而长至于遁之彖曰浸而长也而不言柔者其义同也至于五阴六阴干之位也辨之不早疑盛乃动故上六曰龙战于野文言曰谓其嫌于无阳也故称龙焉说卦曰战乎干又曰言阴阳相薄也意不防于㣲而至于著不虞于渐而至于壮凡如此者圣人之㫖㣲哉干能薄阴而后一阳生于坎故谓之劳乎坎也艮位于丑寅之间得非万物之终始乎


　　伏羲画卦次序横圗　　　　章俊卿〈考索后同
<子部,类书类,稗编,卷二>
<子部,类书类,稗编,卷二>
<子部,类书类,稗编,卷二>
<子部,类书类,稗编,卷二>
<子部,类书类,稗编,卷二>〉
　　朱子曰此圆圗布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午阴生于午中极于子其阳在南其阴在北方布者乾始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南此二者阴阳对待之数圎于外者为阳方于中者为阴圎者动而为天方者静而为地也章氏曰天地之间无独必有对故先天之易两两相对圎圗干与坤对自乾坤而生者夬对剥大有对比大壮对观小畜对豫需对晋大畜对萃泰对否兊与艮对自兊艮而生者履对谦蹇对睽渐对归妺小过对中孚旅对节咸对损遁对临坎与离对自离坎而生者师对同人蒙对革涣对丰解对家人未济对既济困对贲讼对明夷震与巽对自震巽而生者升对无妄蛊对随井对噬嗑恒对益鼎对屯大过对頥姤对复方圗自下而上序如横圗自西北之东南干之坤东北之西南泰之否纵横错综亦皆相对天下之理有刚必有柔有进必有退有善必有恶六十四卦皆历三十二位而变而其机则在坤复干姤之间复至乾阳自少而多极于干则一变为姤矣姤至坤阴自少而多极于坤则一变为复矣坤而复干而姤乃阴阳变易之机得其机则安不忘危治不忘乱进必思退吉必虑凶可以体常尽变先天之学其眀天道以验人事之㡬欤



















　　章氏曰阴阳相易自有相反之理故后天之易一一反对上经十八卦下经亦十八卦上经不易者六乾坤坎离頥大过也反易者十二屯与蒙需与讼师与比小畜与履泰与否同人与大有谦与豫随与蛊临与观噬嗑与贲剥与复旡妄与大畜是也下经不易者二中孚小过也反易者十六咸与恒遁与大壮晋与明夷家人与睽蹇与解损与益夬与姤萃与升困与井革与鼎震与艮渐与归妹丰与旅巽与兊涣与节既济与未济是也乾坤坎离固不易艮震合而为頥震艮合而为小过巽兊合而为中孚兊巽合而为大过亦皆不易也八卦虽不易干尽变则为坤坤尽变则为干坎尽变则为离离尽变则为坎頥尽变则为大过大过尽变则为頥中孚尽变则为小过小过尽变则为中孚亦皆变易也易变易也天下有可变之理圣人有能变之道反需为讼反泰为否反随为蛊反晋为夷反家人为睽此不善变者也反剥为复反遁为壮反蹇为解反损为益反困为井此善变者也亦不尽然文王之意但示人以可变之机得其机则危可安乱可治屈可伸狂可圣特在一转移之顷尔后天之学其明人事以赞天地之妙欤




　　稗编卷二
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷三　　　　　　　眀　唐顺之　撰易二
　　论重卦之人　　　　　　　孔颖逹
　　系辞云河出圗洛出书圣人则之又礼纬含文嘉曰伏羲徳合上下天应以鸟兽文章地应以河圗洛书伏羲则而象之乃作八卦故孔安国马融王肃姚信等并云伏羲得河圗而作易是则伏羲虽得河圗复须仰观俯察以相参正然后画卦伏羲初画八卦万物之象皆在其中故系辞曰八卦成列象在其中矣是也虽有万物之象其万物变通之理犹自未备故因其八卦而更重之卦有六爻遂重为六十四卦也系辞曰因而重之爻在其中矣是也然重卦之人诸儒不同凡有四说王辅嗣等以为伏羲重卦郑𤣥之徒以为神农重卦孙盛以为夏禹重卦史迁等以为文王重卦其言夏禹及文王重卦者案系辞神农之时已有盖取益与噬嗑以此论之不攻自破其言神农重卦亦未为得今以诸文验之案说卦云昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍凡言作者创造之谓也神农以后便是述脩不可谓之作也则幽赞用蓍谓伏羲矣故干凿度云垂皇䇿者羲上系论用蓍云四营而成易十有八变而成卦既言圣人作易十八变成卦明用蓍在六爻之后非三画之时伏羲用蓍即伏羲已重卦矣说卦又云昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦既言圣人作易兼三才而两之又非神农始重卦矣又上系云易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占此之四事皆在六爻之后何者三画之时未有彖繇不得有尚其辞因而重之始有变动三画不动不得有尚其变揲蓍布爻方用之卜筮蓍起六爻之后三画不得有尚其占自然中间以制器者尚其象亦非三画之时今伏羲结绳而为网罟则是制器明伏羲已重卦矣又周礼小史掌三皇五帝之书明三皇已有书也下系云上古结绳而治后世圣人易之以书契盖取诸夬既象夬卦而造书契伏羲有书契则有夬卦矣故孔安国书序云古者伏羲氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政又曰伏羲神农黄帝之书谓之三坟是也又八卦小成爻象未备重三成六能事毕矣若言重卦起自神农其为功也岂比系辞而已哉何因易纬等数所历三圣但云伏羲文王孔子竟不及神农明神农但有葢取诸益不重卦矣故今依王辅嗣以伏羲既画八卦即自重为六十四卦为得其实其重卦之意备在说卦此不具叙伏羲之时道尚质素画卦重爻足以垂法后代浇讹德不如古爻象不足以为教故作系辞以明之
　　卦辞作于文王　　　　　　郑　樵〈后同〉
　　陆徳明曰宓羲因河圗而画八卦因而重之为六十四卦文王作卦辞周公作爻辞孔子作十翼三圣不数周公以父统子业也宓羲初画八卦之时一卦虽有阴阳之象未必三画以象三才冩天地雷风水火山泽之象乃谓之卦初有三画犹以为未足以尽万物变通之理必重为六画而后天下之能事毕矣故曰六爻成卦易纬曰卦者挂也言垂挂物象以示人故谓之卦卦辞亦谓之系辞言文王系属其文辞于逐卦之下亦谓之繇辞繇者抽也言抽出易中吉凶悔吝之事谓之繇易系曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎又曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶葢谓文王遭羑里之拘而作卦耳此卦辞为文王之眀验也
　　爻辞作于周公
　　周公被流言之变而作爻辞故于三百八十四爻各有辞效天地阴阳君臣人事万物变化之理尽矣爻辞之中如入于穴不速之客来如或系之牛行人之得邑人之灾如见豕负涂载鬼一车如鸟焚其巢旅人先笑后号啕捜櫽其辞使世人观之其言若出于无心者实皆至理之所寓特圣人不能遽以告人耳此非周公不能作也爻辞亦谓之系辞大传言系辞者五皆指爻辞为系辞谓周公系属其辞于逐卦之下故亦谓之系辞惟爻辞为周公作故多文王已后事升之六四王用享于岐山明夷之六五箕子之明夷彖文曰以蒙大难文王以之既济之九五东邻杀牛不如西邻之禴祭小过之六五密云不雨自我西郊详此诸文爻辞作于周公无疑矣
　　论卦辞爻辞谁作　　　　　〈孔颖达陈　皋〉
　　周易系辞凡有二说一说卦辞爻辞并是文王所作案系辞云易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎又曰易之兴也其当殷之末世周之盛德耶当文王与纣之事耶又干凿度云垂皇䇿者羲卦道演徳者文成命者孔通卦验又云苍牙通灵昌之成孔演命眀道经准此诸文伏羲制卦文王系辞孔子作十翼易历三圣只谓此也故史迁云文王囚而演易即是作易者其有忧患乎郑学之徒并依此说也二以为验爻辞多是文王后事案升卦六四王用享于岐山武王克殷之后始追号文王为王若爻辞是文王所制不应云王用享于岐山又明夷六五箕子之明夷武王观兵之后箕子始被囚奴文王不宜豫言箕子之明夷又既济九五东邻杀牛不如西邻之禴祭说者皆云西邻谓文王东邻谓纣文王之时纣尚南面岂容自言已徳受福胜殷又欲抗君之国遂言东西相邻而已又左传韩宣子适鲁见易象云吾乃知周公之徳周公被流言之谤亦得为忧患也验此诸说以为卦辞文王爻辞周公马融陆绩等并同此说今依而用之所以只言三圣不数周公者以父统子业故也案礼稽命徴曰文王见礼壊乐崩道孤无主故说经礼三百威仪三千其三百三千即周公所制周官仪礼明文王本有此意周公述而成之故系之文王然则易之爻辞亦是文王本意故易纬但言文王也陈皋曰孔子曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶是以知爻卦之辞皆文王所作也且六十四卦卦辞皆不言文王与纣之事惟直指卦徳及吉凶而已独爻辞有文王与纣之事由是知爻辞亦文王所作非周公也小过小畜云密云不雨自我西郊文王自言已徳之未及施也东邻杀牛不如西邻之禴祭此文王言纣之不道神必不福之也泰归妹曰帝乙归妹帝乙纣之父文王之所君也故文王多引之箕子之明夷亦文王时事也居商之末周德初盛岂非文王时乎若周公之时不得为衰世也验此非周公之事明矣或曰武王克商之后遂追号文王升卦不当云王用亨于岐山升者将升进其道此太王顺民之心避敌岐山下因以兴周之事也若以周未克商不当号王文王世子武王答文王曰西方有九国焉君王其终抚诸则是文王未崩时已有君王之称矣又曰武王观兵之后箕子始被囚奴不应豫言箕子之明夷曰箕子圣贤为纣不用自晦其明以蒙大难有日矣非因其囚奴而曰箕子之明夷也又曰文王之时纣尚南面岂容自言已徳受福胜商又欲抗君之国言东西之相邻耶曰文王自受命即曰王矣虽纣未灭国人已王之又何疑于相抗哉当纣之时文王已专征伐既克崇又戡黎矣书曰惟十有一年大统未集谓文王之十一年也文王受命惟中身厥享国五十年而曰十一年则是计受命之年也其曰王自无嫌矣又曰韩宣子适鲁见春秋之法故美周公之徳见易象故知周之所以王所见各别所美又殊安得而释之哉
　　文王作易爻辞辨　　　　　胡一桂〈文献后同〉
　　冯厚斋解明夷六五箕子之明夷云箕字蜀本作其字此继统而当明伤之时之象其指大君当明伤之时而传之子则其子亦为明夷矣又谓文王作爻辞移置君象于上六以初登于天后入于地况明夷之主六五在下而承之明夷之主之子之象也子继明夷之治利在于贞明不可以复夷也后世以其为箕遂傅㑹于文王与纣事甚至以爻辞为周公作而非文王葢箕子之囚奴在文王羑里之后方演易时箕子之明未夷也李隆山深然其说谓班马只言文王演卦又曰人更三圣世历三古止言包羲文王孔子未尝及周公也马融陆绩王肃姚信始有周公作爻辞之说绝不经见孔颖逹始引韩宣子见易象与鲁春秋而知周公之德与周之所以王为周公爻辞之证审尔谓周公作爻辞可也而春秋又将属之周公乎此论确矣愚谓以爻辞为文王作固自有据况夫子唯曰易之兴也当文王与纣之事乎是故其辞危言辞只说文王未尝及周公则所谓辞者安知非卦爻之辞邪愚固已疑之矣然考箕子囚奴诚在文王羑里之后文王决无预言之理而随之王用亨于西山升之王用亨于岐山又诚类太王文王之事夏商之王未有亨于岐山者朱子解作卜祭山川之义诸侯祭境内山川亦正二王为侯时事以此观之则爻辞未必果文王所作故谓之作于周公韩宣子见易象之言诚可证也隆山辨鲁春秋之说葢自不晓其义耳宣子本意自说见易象则知周公之徳见鲁春秋则知周之所以王也周之王犹能为春秋之时之主义甚昭然若厚斋因蜀本其字之误尽疑天下之本反改而从之尤有所未可前汉赵賔正蜀人解明夷六五箕子为荄兹则蜀本箕字初未尝作其字况厚斋谓父当暗世而传子故其子亦为明夷历考前古惟尧舜老而舜禹摄此乃明徳相继夏商之王未见父在而子立者惟桀纣可当明夷之主其肯遽传之子乎冯氏见后世北齐末主前宋徽钦而有是说谓文王作爻辞乃取此义乎爻辞称帝乙箕子自是一例况明夷箕子之称又自有夫子彖传为之证据彖传利艰贞箕子以之之辞与爻辞箕子之明夷利贞之辞正相应乌可传㑹蜀本一字之误以证爻辞为非周公作哉愚故不能无辨以祛读者之惑
　　易文言辨
　　或疑文言非夫子作葢以第一节与穆姜之言不异本义以为疑古有此语穆姜称之夫子亦有取焉得之矣然犹以为疑之初亦未尝质言之者葢尝妄论之曰若果如或疑则何止文言虽大象亦谓之非夫子作可也何者八卦取象虽多而其要则天地山泽雷木风水云泉雨火电日今考文王彖辞自震雷之外离虽取象于日而未尝象火周公爻辞自巽木离日之外虽三取雨象亦未尝专取坎他则未之闻焉至夫子翼易始列八卦之象而六十四卦大象于是乎始各有定属如是则夫子以前凡引易者不当有同焉可也而左传所载卜筮之辞多取八物之象此皆在夫子之前而引易以占者如此若然则大象亦谓之非夫子作可也谓夫子已前元有可也谓夫子作者非也今欲知其果作于夫子而无疑其将何说以证尝反复思之而得其说春秋夫子笔削之经也左传春秋经传也夫子系易实在作春秋之前绝笔于获麟葢不特春秋之绝笔亦诸经之绝笔也左氏生夫子之后尊信夫子春秋始为之传由此观之谓易有取于左传乎抑左传有取于易也又观其文法要皆左氏之笔而穆姜为人淫慝迷乱安得自知其过而有此正大之言如弃位而姣等语决知非出于其口如是则四徳之说是左氏本文言语作为穆姜之言明矣至若占辞多取诸八物亦非当时史氏语实左氏本夫子大象以文之一时不暇详密遽以夫子所作之象为夫子以前之人之辞也又如国语载司空季子为晋文公占得国之辞又不特取诸八物且有及于坎劳卦之说如是则并与说卦亦谓之非夫子作可乎大抵居今之世读古圣人书只当以经证经不当以传证经若经有可疑他经无证阙之可也何况夫子十翼其目可数今乃因传文反致疑于经可乎愚以是知文言大象真夫子作而左氏所引不足为惑故不得不辨
　　论系辞非圣人作　　　　　欧阳脩
　　童子问曰系辞非圣人之作乎曰何独系辞焉文言说卦而下皆非圣人之作而众说淆乱亦非一人之言也昔之学易者杂取以资其讲说而说非一家是以或同或异或是或非其择而不精至使害经而惑世也然有附托圣经其传已久莫得究其所从来而核其真伪故虽有明智之士或贪其杂博之辨溺其富丽之辞或以为辨疑是正君子所慎是以未始措意于其间若余者可谓不量力矣邈然逺出诸儒之后而学无师授之传其勇于敢为而决于不疑者以圣人之经尚在可以质也童子曰敢问其略曰干之初九曰潜龙勿用圣人于其象曰阳在下也岂不曰其文已显而其义已足乎而为文言者又曰龙德而隠者也又曰阳在下也又曰阳气潜藏又曰潜之为言隠而未见系辞曰干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业其言天地之道乾坤之用圣人所以成其徳业者可谓详而备矣故曰易简而天下之理得矣者是其义尽于此矣俄而又曰广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳又曰夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣又曰夫干天下之至健也其徳行常易以知险夫坤天下之至顺也其徳行常简以知阻系辞曰六爻之动三极之道也者谓六爻而兼三才之道也其言虽约其义无不包矣又曰易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也而说卦又曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章系辞曰圣人设卦观象系辞焉而眀吉㓙又曰辨吉㓙者存乎辞又曰圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其典礼系辞焉以㫁其吉㓙是故谓之爻又曰易有四象所以示也系辞焉以尽其言其说虽多要其指归止于系辞明吉㓙耳可一言而足也凡此数说者其略也其馀辞虽小异而大㫖则同者不可以胜举也谓其说出于诸家而昔之人杂取以释经故择之不精则不足怪也谓其说出于一人则是繁衍丛脞之言也其遂以为圣人之作则又大缪矣孔子之文章易春秋是已其言愈简其义愈深吾不知圣人之作繁衍丛脞之如此也虽然辨其非圣之言而已其于易义尚未有害也而又有害经而惑世者矣文言曰元者善之长也亨者嘉之㑹也利者义之和也贞者事之干也是谓干之四徳又曰乾元者始而亨者也利贞者性情也则又非四徳矣谓此二说出于一人乎则殆非人情也系辞曰河出圗洛出书圣人则之所谓圗者八卦之纹也神马负之自河而出以授于伏羲者也葢八卦者非人之所为是天之所降也又曰包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦然则八卦者是人之所为也河圗不与焉斯二说者已不能相容矣而说卦又曰昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦则卦又出于蓍矣八卦之说如是是果何从而出也谓此三说出于一人乎则殆非人情也人情常患自是其偏见而立言之士莫不自信其欲以垂乎后世惟恐异说之攻之也其肯自为二三之说以相抵牾而疑世使人不信其书乎故曰非人情也凡此五说者自相乖戾尚不可以为一人之说其可以为圣人之作乎童子曰于此五说亦有所取乎曰干无四徳而洛不出圗书吾昔已言之矣若元亨利贞则圣人于彖言之矣吾知自尧舜已来用卜筮尔而孔子不道其初也吾敢妄意之乎童子曰是五说皆无取矣然则繁衍丛脞之言与夫自相乖戾之说其书皆可废乎曰不必废也古之学经者皆有大传今书礼之传尚存此所谓系辞者汉初谓之易大传也至后汉已为系辞矣语曰为赵魏老则优不可以为滕薛大夫也系辞者谓之易大传则优于书礼之传逺矣谓之圣人之作则僣伪之书也葢夫使学者知大传为诸儒之作而敢取其是而舍其非则三代之末去圣未逺老师名家之世学长者先生之馀论杂于其间者在焉未必无益于学也使以为圣人之作不敢有所择而尽信之则害经惑世者多矣此不可以不辨也吾岂好辨者哉童子曰敢问四徳曰此鲁穆姜之所道也初穆姜之筮也遇艮之随而为随元亨利贞说也在襄公之九年后十有五年而孔子始生又数十年而始赞易然则四徳非干之徳文言不为孔子之言矣童子曰或谓左氏之传春秋也窃取孔子文言以上附穆姜之说是左氏之过也然乎曰不然彼左氏者胡为而传春秋岂不欲其书之信于世也乃以孔子晚而所著之书为孔子未生之前之说此虽甚愚者之不为也葢方左氏传春秋时世犹未以文言为孔子作也所以用之不疑然则谓文言为孔子作者出于近世乎童子曰敢问八卦之说或谓伏羲已授河圗又俯仰于天地观取于人物然后画为八卦尔二说虽异㑹其义则一也然乎曰不然此曲学之士牵合傅㑹以茍通其说而遂其一家之学尔其失由于妄以系辞为圣人之言而不敢非故不得不曲为之说也河圗之出也八卦之文已具乎则伏羲授之而已复何所为也八卦之文不具必湏人力为之则不足为河圗也其曰观天地观鸟兽取于身取于物然后始作八卦葢始作者前未有之言也考其文义其创意造始其劳如此而后八卦得以成文则所谓河圗者何与于其间哉若曰已授河圗又湏有为而立卦则观于天地鸟兽取于人物者皆备言之矣而独遗其本始所授于天者不曰取法于河圗此岂近于人情乎考今系辞二说离绝各自为言义不相通而曲学之士牵合以通其说而误惑学者其为患岂小哉古之言伪而辨顺非而泽者杀无赦呜呼为斯说者王制之所宜诛也童子曰敢问生蓍立卦之说或谓圣人已画卦必用蓍以筮也然乎曰不然考其文义可知矣其曰昔者圣人之作易也者谓始作易时也又曰幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻者谓前此未有蓍圣人之将作易也感于神明而蓍为之生圣人得之遂以倚数而立卦是言昔之作易立卦之始如此尔故汉儒谓伏羲画八卦由数起者用此说也其后学者知幽赞生蓍之怪其义不安则曲为之说曰用生蓍之意者将以救其失也又以卦由数起之义害于二说则谓已画卦而用蓍以筮欲牵合二说而通之也然而考其文义岂然哉若曰已作卦而用蓍以筮则大衍之说是已大抵学易者莫不欲尊其书故务为奇说以神之至其自相乖戾则曲为牵合而不能通也童子曰敢请益曰夫谕未逹者未能及于至理也必指事据迹以为言余之所以知系辞而下非圣人之作者以其言繁衍丛脞而乖戾也葢略举其易知者尔其馀不可以悉数也其曰原始反终故知死生之说又曰精气为物㳺魂为变是故知鬼神之情状云者质于夫子平生之语可以知之矣其曰知者观乎彖辞则思过半矣又曰八卦以象告爻彖以情言云者以常人之情而推圣人可以知之矣其以乾坤之䇿三百有六十当期之日而不知七八九六之数同而乾坤无定䇿此虽筮人皆可以知之矣至于何谓子曰者讲师之言也说卦杂卦者筮人之占书也此又不待辨而可以知者然犹皆迹也若夫语以圣人之中道而过推之天下之至理而不通则思之至者可以自得之童子曰既闻命矣敢不勉






　　稗编卷三



　　钦定四库全书
　　稗编卷四　　　　　　　明　唐顺之　撰易三
　　周易略例　　　　　　　　王　弼
　　明彖夫彖者何也统论一卦之体明其所由之主者也夫众不能治众治众者至寡者也夫动不能制动制天下之动者贞夫一者也故众之所以得咸存者主必致一也动之所以得咸运者原必无二也物无妄然必由其理统之有宗会之有元故繁而不乱众而不惑故六爻相错可举一以明也刚柔相乘可立主以定也是故杂物撰德辨是与非则非其中爻莫之备矣故自统而寻之物虽众则知可以执一御也由本以观之义虽博则知可以一名举也故处璇玑以观大运则天地之动未足怪也据会要以观方来则六合辐辏未足多也故举卦之名义有主矣观其彖辞则思过半矣夫古今虽殊军国异容中之为用故未可逺也品制万变宗主存焉彖之所尚斯为盛矣夫少者多之所贵也寡者众之所宗也一卦五阳而一阴则一阴为之主矣五阴而一阳则一阳为之主矣夫阴之所求者阳也阳之所求者阴也阳茍一焉五阴何得不同而归之阴茍只焉五阳何得不同而从之故阴爻虽贱而为一卦之主者处其至少之地也或有遗爻而举二体者卦体不由乎爻也繁而不忧乱变而不忧惑约以存博简以济众其惟彖乎乱而不能惑变而不能渝非天下之至赜其孰能与于此故观彖以斯义可见矣
　　明爻通变夫爻者何也言乎变者也变者何也情伪之所为也夫情伪之动非数之所求也故合散屈伸与体相乖形躁好静质柔爱刚体与情反质与愿违巧历不能定其算数圣明不能为之典要法制所不能齐度量所不能均也为之乎岂在夫大哉陵三军者或惧于朝廷之仪暴威武者或困于酒色之娱近不必比逺不必乖同声相应髙下不必均也同气相求体质不必齐也召云者龙命吕者律故二女相违而刚柔合体隆墀永叹逺壑必盈投戈散地则六亲不能相保同舟而济则胡越何患乎异心故茍识其情不忧乖逺茍明其趣不烦强武能说诸心能研诸虑睽而知其类异而知其通其唯明爻者乎故有善迩而逺至命宫而商应脩下而髙者降与彼而取此者服矣是故情伪相感逺近相追爱恶相攻屈伸相推见情者获直往则违故拟议以成其变化语成而后有格不知其所以为主鼓舞而天下从见乎其情者也是故范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而无体一阴一阳而无穷非天下之至变其孰能与于此哉是故卦以存时爻以示变
　　明卦适变通爻夫卦者时也爻者适时之变者也夫时有否泰故用有行藏卦有小大故辞有险易一时之制可反而用也一时之吉可反而凶也故卦以反对而爻亦皆变是故用无常道事无轨度动静屈伸唯变所适故名其卦则吉凶从其类存其时则动静应其用寻名以观其吉凶举时以观其动静则一体之变由斯见矣夫应者同志之象也位者爻所处之象也承乘者逆顺之象也逺近者险易之象也内外者出处之象也初上者终始之象也是故虽逺而可以动者得其应也虽险而可以处者得其时也弱而不惧于敌者得所据也忧而不惧于乱者得所附也柔而不忧于断者得所御也虽后而敢为之先者应其始也物竞而独安静者要其终也故观变动者存乎应察安危者存乎位辨逆顺者存乎承乘明出处者存乎外内近逺终始各存其会辟险尚逺趣时贵近比复好先干壮恶首明夷务暗丰尚光大吉凶有时不可犯也动静有适不可过也犯时之忌罪不在大失其所适过不在深动天下灭君主而不可危也侮妻子用颜色而不可易也故当其列贵贱之时其位不可犯也遇其忧悔吝之时其介不可慢也观爻思变变斯尽矣
　　明象夫象者出意者也言者明象者也尽意莫若象尽象莫若言言主于象故可寻言以观象象主于意故可寻象以观意意以象尽象以言著故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象犹蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在鱼得鱼而忘筌也然则言者象之蹄也象者意之筌也是故存言者非得象者也存象者非得意者也象生于意而存象焉则所存者乃非其象也言生于象而存言焉则所存者乃非其言也然则忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也得意在忘象得象在忘言故立象以尽意而象可忘也重画以尽情而画可忘也是故触类可为其象合义可为其征义茍在健何必马乎类茍在顺何必牛乎爻茍合顺何必坤乃为牛义茍应健何必干乃为马而或者定马于干案文责卦有马无干则伪说滋蔓难可纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行一失其原巧愈弥甚纵复或值而义无所取盖存象忘意之由也忘象以求其意义斯见矣
　　辨位案象无初上得位失位之文又系辞但论三五二四同功异位亦不及初上何乎唯干上九文言云贵而无位需上六云虽不当位若以上为阴位邪则需上六不得云不当位也若以上为阳位邪则干上九不得云贵而无位也阴阳处之皆云非位而初亦不说当位失位也然则初上者是事之终始无阴阳定位也故干初谓之濳过五谓之无位未有处其位而云濳上有位而云无者也历观众卦尽亦如之初上无阴阳定位亦以明矣夫位者列贵贱之地待才用之宅也爻者守位分之任应贵贱之序者也位有尊卑爻有阴阳尊者阳之所处卑者阴之所履也故以尊为阳位卑为阴位去初上而论位分则三五各在一卦之上亦何得不谓之阳位二四各在一卦之下亦何得不谓之阴位初上者体之终始事之先后也故位无常分事无常所非可以阴阳定也尊卑有常序终始无常主故系辞但论四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可无终始卦不可无六爻初上虽无阴阳本位是终始之地也统而论之爻之所处则谓之位卦以六爻为成则不得不谓之六位时成也
　　论初上　　　　　　　　　陆　秉〈义海〉
　　略例言初上无定位斯得其言未得其象也夫六位者六虚之所存刚柔相易便为阴阳吉凶之物然位有得中违中之间故五得中而多功三违中而多凶二得中而多誉四逼中而多惧初则逺而居下上则过而逾极是以刚柔取之更相为物如干之上九乃独阳之爻亢极失中宜曰无位而有悔也若需之上六居独阴之地逾中履险故云虽不当位亦其宜矣本末无常吉凶从类岂有定乎大率二与四非专为阴三与五非专为阳六位次第之序但二与五得中三与四违中虽皆在有为之地履进退之著诚有贵贱逺近而多功多㓙多誉多惧也二既多誉则初为事始未甚有为虽或无誉其于多惧也必且有间矣三之多凶既其有为则上之逾极虽不为物制其于多凶也抑亦有是焉五既得中又居尊盛之位有为之贵莫尚于斯其为多功不亦宜乎若初与上夫子所以不论者举四位以类推之斯可知矣
　　论初上无阴阳定位　　　全君卿〈义海〉
　　干之初九易阳之位但阳德未亨藏其用尔故谓之濳上九易阴之位但以亢阳非君之位故云无位需之上六以一阴居卦之极履非君位而为三阳之主故云虽不当位非谓无阴阳定位辅嗣但以干需二卦观之故谓诸卦初上皆无阴阳定位又其辨位之说直以卦下之爻为阴卦上之爻为阳此又失之逺矣夫阴阳本位但以数而言初三五本奇数乃阳之定位也二四六本偶数乃阴之定位也至于揲卦爻以时成或动而之变得老阴老阳少阴少阳刚柔之体各乘其时而来居其位得君臣父子夫妇宾主之象故其间有阴阳得其本位者或有以阴居阳以阳居阴者或有为卦之主而非君位者或有得君位而非为一卦之主者故象有失位得位之文惟初上是卦体之始末非居中得正之位尔若下系之三章云六爻相杂惟其时物也其初难知其上易知初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备次章始有三与五二与四同功异位之说是亦先论初上之位矣亦不言无位也又系辞云兼三才而两之故六六者非他也三才之道也若只以居中四爻为有位邪则三才之位缺而不备矣又说卦云易六位而成章文言云六位时成既有六位之说而顾云无位未知其可也
　　读易私言　　　　　　　　许　衡
　　初初位之下事之始也以阳居之才可以有为矣或恐其不安于分也以阴居之不患其过越矣或恐其懦弱昏滞不足以趋时也四之应否亦类此义〈无应则或嫌于弱有应则或伤于躁坎无应而颐有应皆凶之类也〉大抵柔弱则难济刚健则易行故诸卦柔弱而致凶者其数居多〈豫坎恒困井旅小过未济〉刚健而致凶者惟颐大壮夬而已若总言之居初者易贞居上者难贞易贞者由其所适之道多难贞者以其所处之位极故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救者始终之际其难易之不同盖如此
　　艮六居初者凡八阴柔处下而其性好止故在谦则合时义而得吉在咸则感未深而不足进也以是才居遁则后于人而有厉然位卑力弱反不若不往之为愈也蹇之时险在前也止而不往自有知几之誉勉于进则陷乎险也艮以止于初为义故但戒以利永贞渐之才宜若此也虽小子有言于义何咎旅虽有应而不足援也斯其所以琐琐乎小过宜乎下而反应于上斯其有飞鸟之凶乎柔止之才大率不宜动而有应动而有应则应反为之累矣〈谦最吉小过最凶〉坤六居初者凡八坤柔顺处下其初甚微而其积甚著故其处比与否之初也皆获吉豫有应在上是动于欲而不安其分也凶亦宜乎
　　二二与四皆阴位也四虽得正而犹有不中之累况不得其正乎二虽不正而犹有得中之美况正而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也其势又不同此二之所以多誉四之所以多惧也二中位阴阳处之皆为得中中者不偏不倚无过不及之谓其才若此故于其时义为易合时义既合则吉可断矣究而言之凡阳本吉凡阴本凶阳虽吉不得其正则害乎吉矣得正矣不及其中亦未保其吉也必当位居中能趋时义然后其吉乃定阴虽本凶不失其正则缓其凶矣正矣或能居中犹可免其凶也必也不正不中悖于时义其凶乃定故阳得位得中其吉多焉阴失位失中其凶多焉要其终也合于时义则无不吉悖于时义则无不凶也大矣哉时之义乎
　　乾九二九刚健之才也而承乘又刚健是刚健之至也处阴得中有溥博渊泉时出之义臣才若此其于职位盖绰绰然有馀裕矣夫刚健则有可久之义得中则有适时之义兼是二者虽无应可也况九五虚中以待己者乎此八卦所以无悔吝而有应者尤为美也
　　兑九二兑之九二刚而得中也虽上承于柔邪不足为累此以得中之义为胜也独节之为卦自有中义所不足者正而已今既不正矣其何以免于凶乎
　　巽九二兑之中以刚为说巽之中以刚为入皆有才适用之臣也然兑务于上〈上一阴为主〉巽务于下〈下一阴为主〉其势有所不同如井之义贵于上行也而九二无应徇己才而下之违时拂义人莫肯与以谷射瓮敝取象其亦宜乎
　　坎九二下柔险之始也上柔险之极也而已以刚阳之才独处中焉是己无赖于彼而彼有待于己也加以至尊应之则险道大行不尔则几于困矣大率有应而道行则以贞干之义为重无应而处中则以须守之义为重错举而言则卦才皆备焉
　　坤六二否之时不为穷厄所动豫之时不为逸欲所牵非安于义分者莫能也坤六二居中履正且又静而顺焉宜其处而无败也虽然创物兼人阳之为也柔顺贞静阴之德也以阴之德而遇剥观则剥伤于柔而观失于固矣夫何故时既不同义亦随异此六爻所以贵中正而中正之中又有随时之义也
　　震六二六二阴柔而在动体虽居中履正然下乘刚阳成卦之主其势不得安而处也非惟其势不得安而处揆其资性亦不肯安其处也或上应或下依有失得之辨焉复无应而下仁吉之道也过此则违道而非正矣颐随益之时方受彼也上下之来又何患焉无妄之世方存诚也或应或依祇足为累他卦皆不以乘刚之义为重也屯震噬嗑大率处则乘刚动有得失非坤二柔中之比也
　　艮六二以刚处上以柔处下尊卑之势顺也艮之大体既备此象矣而六二又承刚履柔居中得正宜其处诸卦而无过也虽然柔止之才动拘礼制若当大有为之时则有不可必者故在蹇未能济处艮莫能止究其用心忠义正直终不可以事之成否为累也
　　离六二初与三刚而得正皆有为之才也然其明照各滞一偏唯六二中正见义理之当然而其才干有不逮其明者甚矣才智之难齐也得有应于上则明有所附矣然非刚之善用明实明之能自用也大抵以刚用明不若以明用刚之为顺故八卦应五附三其势略等而离之六五有应于下者为最美也
　　三卦爻六位唯三为难处盖上下之交内外之际非平易安和之所也故在干则失于刚暴在坤则失于柔邪震动而无恒巽躁而或屈离与艮明止系于一偏坎与兑险说过极皆凶之道也然干之健虽不中犹可胜任坤之顺虽不正犹能下人二者之凶比他爻为少缓若夫坎之与兑以阴处阳以柔乘刚不中不正悖忤时义其为凶也切矣是知乾坤为轻坎兑为重总而论之亦曰多凶而已矣
　　乾九三过刚而不中难以与义适然以其有才也故谆谆为戒命之曰夕惕曰敬愼曰艰贞庶乎有可免者不然则用所偏而违乎义矣凶其可逃乎
　　四四之位近君多惧之地也以柔居之则有顺从之美以刚居之则有僭逼之嫌然又须问居五者阴邪阳邪以阴承阳则得于君而势顺以阳承阴则得于君而势逆势顺则无不可也势逆则犹忌上行上行则凶咎必至离之诸四皆是也震则四为成卦之主才干之臣也是动而知戒是以有补过之道以阳乘阳以阴乘阴皆不得于君也然阳以不正而有才阴以得正而无才故其势不同有才而不正则贵于寡欲故干之诸四例得免咎而随之四夬之四有凶悔之辞焉无才而得正则贵乎有应故艮之诸四皆以有应为优无应为劣独坤之诸四能柔顺处之虽无应援亦皆免咎此又随时之义也
　　乾九四九而居四势本不顺然以其健而有才焉故不难于趋义又上卦之初未至过极故多为以刚用柔之义以刚而用柔是有才而能戒惧也有才而能戒惧虽不正犹吉也
　　兑九四处下而说则有乐天之美处上而说则有慕爵之嫌初九虽无应犹可也九四虽有应尚多戒辞也然以刚说之才易得胜任故有应者无不吉而无应者亦有勉之之道云
　　离九四阳处近君而能保其吉者以其有才而敬愼故也火性上炎动或躁急非惟不顺君之所用且反为君之所忌也恣横专逼鲜有不及祸惟噬嗑之去间睽离之相保与羁旅而亲寡之时取君义为甚轻故其所失亦比他爻为甚缓究而言之固非本善之才也
　　震九四离之成卦在乎中故以中为美震之成卦在乎下故以下为贵若是则震之九四乃才干之臣也君之动由之师之动亦由之其功大矣其位已逼然而卒保无祸者何哉盖震而近君有戒愼恐惧之义以阳处阴有体刚用柔之义持是术以往其多功而寡过也宜乎虽然功大位逼而不正不可以久居其所也久居其所则勲德反下此恒之所以戒于田无禽欤
　　巽六四阴柔之质自多惧也顺入之才能承君也以是而处每堪其任故八卦皆无凶悔之辞
　　坎六四其以阴柔得位而上承中正之君略与巽同然又有险之性焉以此处多惧之地则宜矣故八卦亦无凶悔之辞〈一作阴承阳其势已顺而其才质且能周还曲折不违于正道是宜处多惧而无咎也〉艮六四以柔止之才承柔止之君虽已身得正而于君事则有不能自济者必藉刚阳之才而后可以成功故离九应之则终得婚媾震九应之则颠颐获吉至于止干之健纳兑之说皆可成功而有喜不尔处剥见凶处𫎇蛊见吝矣艮以能止为义能止其身则无咎可也坤六四坤之六四不问有应与否皆无凶咎盖为臣之道大体主顺不顺则无以事君也
　　五五上卦之中乃人君之位也诸爻之德莫精于此故在干则刚健而断在坤则重厚而顺未或有先之者至于坎险之孚诚离丽之文明巽顺于理艮笃于实皆能首出乎庶物不问何时克济大事传谓五多功者此也独震忌强辅兑比小人于君道未善观其戒之之辞则可知
　　乾九五刚健中正处得君位不问何时皆无悔吝惟履之刚决同人之私昵不合君道故有厉有号啕也兑九五下履不正之强辅上比柔邪之小人非君之善道也然以其中正也故下有忌而可胜上有说而可决大哉中正之为德也
　　离六五强辅强师而六以文明柔中之才而丽之悔可忘也事可济也然更得九二应之为贵故大有睽鼎未济皆吉而他卦止以得位得中而免耳
　　震六五九四阳刚不正之臣为动之主而六五以柔中乘之其势可嫌也得九二刚中应之其势颇振动故恒大壮解归妺比他卦为优而丰之二五以明动相资故其辞亦异焉胜于豫震小过之无应也
　　巽九五以巽处中正又君臣相得而刚柔相济相得则无内难相济则有成功不待于应自可无咎应则尤为美也
　　坎九五以刚阳之才处极尊之位中而且正可以有为也然适在险中未能遽出故诸卦皆有须待之义夫能为者才也得为者位也可为者时也有才位而无其时惟待为可待而至于可则无咎矣
　　艮六五君辅皆柔且无相得之义本不可有为也以六有静止得中之才上依而下任也故仅能成功然非可大有为也更或无应是不得于臣又不得于民于君道何取焉
　　坤六五坤六居五虽不当位然柔顺重厚合于时中有君人之度焉得九二刚中应之则事乃可济故师泰临升或吉或无咎而他卦则戒之之辞为尤重盖阴柔之才不克大事且鲜能永贞故也
　　上上事之终时之极也其才之刚柔内之应否虽或取义不一然终莫及上与终之重也是故难之将出者则指其可由之方〈否解困涣未济〉事之既成者则示以可保之道〈蛊无妄颐家人萃渐〉才适时甚足贵也〈随离临艮〉时过适则难与行也〈乾坤小畜泰节中孚大过恒益艮兑小过既济〉义之善或不必劝则直云其吉也〈大有剥大畜遁睽鼎〉势之恶或不可解则但言其凶也〈屯讼比噬嗑复坎明夷夬归妹丰旅巽小过既济〉有始不得志而终无悔吝者〈同人姤〉有始餍其欲而终有祸败者〈萃旅〉因其偏而用者才可尚也〈𫎇晋升〉反其常而动者事已穷也〈师谦贲损〉质虽不美而冀其或改焉则犹告之〈大壮益震节〉位虽处极而见其可行焉则亦与之〈需蹇〉艮有成终之义故八卦皆善〈𫎇蛊贲剥大畜颐损艮〉履系于所履观系于所生吉凶不敢主言也大抵积微而盛过盛而衰有不可变者有不能不变者六爻教戒之辞惟此为最少大传谓其上易知岂非事之已成乎
　　易总论　　　　　　　　　王　弼
　　乾坤成列震巽始出坎离居中艮兑在末制用之名也天地定位山泽通气雷风相薄水火相逮写载之形也形以写载为象名以观象为义故象者意之迹而名者象之为也夫卦以应时治乱时也爻以适时变通时也世有解蹇故功有利害时有济否故业有变通是以大人君子虎豹其变而通之以尽利也静则象濳龙以遁世动则宜在田以见德巨则弥纶天地之外细则曲成秋毫之内物无不丽乎理事无不由乎道道义之门于斯乎存故二五多功三四多凶违世恶变适时贵中大畜尚积明夷好昧豫损在进谦益在退为之有才用之有时得失有地进退有司不诬也夫动得所感虽独不惧静得所恒虽杂不著故卦有幽明治乱之象也爻有内外贵贱之象也位有刚柔静躁之象也感不以义虽迩而不可怀也应必以理虽逺而不可弃也刚未必胜失所据也柔未必危得所御也夫适时之变不在多算合世之功不待博救统之有宗理之有主善从事者司契而已故言易知行易从也
　　夫彖者何也统其二象之材以言乎卦断者也卦有晦明则爻有阴阳之义位有刚柔故才有静躁之宜二五多誉卦之宗也三四多惧爻失中也茍获其中虽弱必治茍非其正虽强必灾是以大有六五柔非其体在卦之宗虽柔犹吉同人九三刚得其位非爻之中虽刚犹危强而失正则强不足安弱而得中则弱不足患东邻百胜而亳社斯丧周虽陶穴而有汝坟自此观之断可识矣知其断者明乎彖者也是故上天下泽谓之履此称物而言者也见险而止谓之蹇此度时而言者也是故义有通塞则事形于出处才有躁静则〈阙〉见其语默若困之有言不信乖于时者也节之不出门庭违于出者也违世之怨怨不在细乖时之宜咎不在大匪言之难处言难也匪行之易知行易也是故虽物之杂而中爻备其义焉虽象之众而断辞具其材焉必材之具名不患寡必义之备爻不待众卦之德干名虽约也而六龙为之御天品物为之流形位之在五爻虽一也而天下为之感应群体为之致用静言其要要在乎彖明者以之大观其思岂细故哉
　　夫象者何也总言一卦之体因外物以设名者也圣人有以见天下之至赜而拟诸其形容大则包天地以贞观小则备万物以取类是故言不足多言有遗也象不足异象有外也忘迹者行之适也舎物者神之全也外其象以求志而理可见矣遗其言以观象而事可察矣夫责言者则以文害志而有象者则以物妨情情之所适若循环之无穷理之所生若转圆之无方千变可为之图万物可为之容触类而长之备物而象之斯可以观意为足不可以审象为善也故或相倾以辩或相危以乱此贵口者之累也不为月辰错顺之候正求星历妖异之占此存象者之贵也独不闻圣人之言邪易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也圣人之言既自如斯分别明白可谓无外矣而好事者方始为之辞焉卦有震坎之象爻又有离雷震百里诸侯上公之位也积爻累象有似髙墉坎为弓轮又为隐伏离为龙鸟又为戈兵兵而隐伏藏器之象兵及飞鸟获之之义难者犹嫌其阔略射必假手而艮象于类不通专自疑惑则彼说滋章圣人攻乎异端而诬罔始兴迷误后昆其游孔门不观其议也
　　夫体义者在乎象变通者存乎爻大人者形与万物接神与造化偕入则乘濳龙出则乘飞龙逺以观道迩以瞻器其数无轨而不可既也君子者健以行志非以神明变通者也故自强不息以行其志君子之道也惟可与于健之体义而未可与于健之变通也故于象称君子举其体义者也于爻称大人叙其变通者也或有在爻而称大人者义则尽于象故也若离之为明其何不照变而通之无所不造故其象云大人继明照于四方也或有在爻而称大人者义有待于变故也若否卦全说君子避难不荣于禄与时通塞可以适否而安其身未足以兼善天下在否而休也惟大人为能休天地之否达济凝滞开阐幽门斯谓变否而亨者也故六二云大人否亨而九五云大人休否也夫象赡而爻不足者离卦之类是也义尽于象而不待于爻也爻备而象不具者否卦之类是也象所未尽而待爻以备也故象以体示而爻以变明存斯以考其义则穷通之旨显而开塞之涂见矣
　　夫彖者全论一卦之体而象者各举一爻之义一卦所无世之遗也爻或有焉才之所生也故才生于世所不足观其逆顺以定得失之占察其乖合以明休咎之征若小畜卦称宻云不雨而上九爻云既雨既处在于不雨之时而独以能雨为德者存乎物之所欲也若履卦称履虎尾不咥人亨而六三爻云履虎尾咥人凶在于履亨之时而独以见咥为凶者存乎众之所忌也夫负世之才虽小无易适时之望虽大无难是以君子洗心知终将有为也问焉而动每居其适斯可以旁通而无际矣
　　夫神以知来来无方也智以藏往往有常也物有常然犹方之有所止数无常体犹圆之无所穷故蓍之变通以设神之象也卦别爻分辞有典常智之类也智有所止可以多识前言往行神无所穷可以逆照来事之会故蓍圆以象神卦方以象智也
　　周易正义序　　　　　　孔颖达
　　夫易者象也爻者效也圣人有以仰观俯察象天地而育群品云行雨施效四时以生万物若用之以顺则两仪序而百物和若行之以逆则六位倾而五行乱故王者动必则天地之道不使一物失其性行必协阴阳之宜不使一物受其害故能弥纶宇宙酬酢神明宗社所以无穷风声所以不朽非夫道极𤣥妙孰能与于此乎斯乃乾坤之大造生灵之所益也若夫龙出于河则八卦宣其象麟伤于泽则十翼彰其用业资九圣时历三古及秦亡金镜未坠斯文汉理珠囊重兴儒雅其传易者西都则有丁孟京田东都则有荀刘马郑大体更相祖述非有绝伦惟魏世王辅嗣之注独冠古今所以江左诸儒并传其学河北学者罕能及之其江南义疏十有馀家皆辞尚虚𤣥义多浮诞原夫易理难穷虽复𤣥之又𤣥至于垂范作则便是有而教有若论住内住外之空就能就所之说斯乃义涉于释氏非为教于孔门也既背其本又违于注至若复卦云七日来复并解云七日当为七月谓阳气从五月建午而消至十一月建子始复所历七辰故云七月今案辅嗣注云阳气始剥尽至来复时凡七日则是阳气剥尽之后凡经七日始复但阳气虽建午始消至建戌之月阳气犹在何得称七月来复故郑康成引易纬之说建戌之月以阳气既尽建亥之月纯阴用事至建子之月阳气始生隔此纯阴一卦卦主六日七分举其成数言之而云七日来复仲尼之纬分明辅嗣之注若此康成之说遗迹可寻辅嗣注之于前诸儒背之于后考其义理其可通乎又蛊卦云先甲三日后甲三日辅嗣注云甲者创制之令又若汉世之时甲令乙令也辅嗣又云令洽乃诛故后之三日又巽卦云先庚三日后庚三日辅嗣注云申命令谓之庚辅嗣又云甲庚皆申命之谓也诸儒同于郑氏之说以为甲者宣令之日先之三日而用辛也欲取改新之义后之三日而用丁也取其丁宁之义王氏注意本不如此而又不顾其注妄作异端今既奉敕删定考察其事必以仲尼为宗义理可诠先以辅嗣为本去其华而取其实欲使信而有征其文简其理约寡而制众变而能通仍恐鄙才短见意未周尽谨与博士马嘉运助教赵干叶等对共参议详其可否为之正义凡十有四卷庶望上裨圣道下益将来故序其大略附之卷首尔
　　七日来复之义　　　　　　章俊卿
　　孔颖达曰王弼注谓阳气始剥尽至来复时凡经七日其注分明如褚氏庄氏并云五月一阴生至十一月一阳生凡七月而云七日不云月者欲觇阳长须速故变月言日今辅嗣云剥尽至来复是从尽至来复经七日也若从五月言之何得云始尽也又临卦亦是阳长而言八月今复卦亦是阳长何以独变月而称七日观注之意必谓不然亦用易纬六日七分之义同郑康成之说案易纬稽览图云卦气起中孚故离坎震兑各主一方其馀六十卦卦有六爻爻别主一日凡主三百六十日馀有五日四分日之一又每日分为八十分五日分为四百分四分日之一又为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分是每卦得六日七分也剥卦阳气之尽在于九月之末十月当纯坤用事坤卦有六日七分坤卦之尽则复卦阳来是从剥尽至阳气来复隔坤之一卦六日七分举成数言之故辅嗣言凡七日也
　　胡旦曰九月为剥是阳气之极盛至十一月则一阳之气濳复于黄锺之宫以再生万物而万物得其亨通亦犹君子时有否泰始为小人之所剥及其得位发事业于天下其道大通矣阳气消剥至此凡历七爻故谓之七日盖日为阳圣人政见阳道来复之速故以七日言之
　　王昭素曰注疏并违夫子之义序卦云物不可以终尽剥穷上反下故受之以复以此卦不剥尽也况剥上九有一阳取硕果之象硕果则不剥尽矣坤为十月卦十月纯阴用事犹有阳气在内故荠麦先生直至坤卦之末尚有龙战之象龙亦阳也假此运有剥丧之时则商王受剥丧元良贼杀谏辅乃至亿兆夷人离心离德当此之时岂无西伯之圣箕子之贤乎则赖阳气必无剥尽之理矣
　　胡旦曰夫积阳则萎凝冰则壮男老则弱女壮则雄故蘼草死于始夏荠麦生于孟冬数已尽而气存时已极而物反天地之常理阴阳之本性阴之极有龙战之灾故剥尽则复穷上反下皆正理也言穷者剥之尽也言反者复之初也何则西伯箕子非剥丧之人哉昭素未之辨也
　　朱震曰阴剥阳尽而成坤阴极阳反而成复天之行也以时言之九月剥十月坤十一月复以理言之阳无剥尽之理故坤之上六龙战于野为其嫌于无阳也上六则十月也说卦曰乾西北方之卦也西北方亦十月也序卦曰物不可以终尽剥穷上反下故受之以复非特此也五月一阴生其卦为姤积而成坤故坤下有伏干十一月一阳生其卦为复积而成干故干下有伏坤反复相明以见生生无穷之意盖书不尽言言不尽意天地阴阳不可以一言尽故也王胡达序卦之义而未尽说卦变卦之妙是以其论数若此然各有所长不可掩也
　　王昭素曰注云至来复时凡七日注用凡字取七日之义即约酌而已然未见指归疏引易纬六日七分坤卦之尽则复卦阳来疏文此说未见雅当六日七分是六十四卦分配一岁中之时日之数今复卦是乾坤二卦阴阳反复之义疏若实用六日七分以为坤卦之尽复卦阳来则十月之节终一阳便来也不得到冬至之日矣据其节终尚去冬至十五日则卦七日之义难用易纬之数矣
　　胡旦曰西汉京房以卦气言事皆有效验东都郎𫖮明六日七分之学最为精妙夫卦之爻则实数也岁之日则虚数也岁月不尽之日积而为闰则加算焉六日七分实数也三百六十五日有馀焉故算而为闰昭素言从十月终至冬至尚有十五日未明岁月之积闰术数之精妙也惜乎纬文丧矣京房之言学者难知惟凭臆说后生穿凿罕得师资是以纷然而致论也
　　朱震曰昭素于九月剥十月坤十一月复而不知此言其大纲尔坎离震兑各主一方六十卦分主一岁卦有六爻爻主一日凡三百六十日馀五日四分日之一又分于六十卦每卦六日七分气之进退推荡而成如九月剥也有艮有既济有噬嗑有大过凡五卦而后成坤十月坤也有未济有蹇有颐有中孚凡五卦而后成复说卦言坎北方之卦也震东方之卦也离南方之卦也兑正秋也于三卦言方则知坎离震兑各主一方矣于兑言正秋者秋分也兑言秋分则震春分坎冬至离夏至为四正矣复大象曰先王以至日闭关所谓至日者冬至也于复言冬至日则姤为夏至而十二月消息之卦可知矣复彖曰七日来复则六十卦分主一岁卦有六爻爻主一日可知矣系辞曰三百八十四爻当期之日盖六十卦当三百六十日四卦主十二节十二中气所馀五日则积分成闰也
　　章氏曰自大纲而言则剥九月坤十月复十一月故京房曰剥复相去三十日别而言之复主冬至冬至中气起于中孚自中孚之后七日而复故曰七日来复譬如辰为天枢不动之处犹在极星之下圣人之言居其所者曰北辰而占天者必曰极星之下详略异也历代先儒惟𤣥得其㫖故𤣥一中二美三从四更五晬六廓七减八沈九成中者象中孚之卦冬至之节日起牛宿一度斗建子律中黄锺夏后氏之十一月也其入牛宿之五度为周周者象复卦冬至之后周复也宋衷陆绩曰易七日来复是也夫京房学于焦赣其说则临于易自扬子云马融郑康成宋衷虞翻陆绩范望并传此学而昭素非之不知其何所见邪
　　论卦气六日七分　　　　　全君卿
　　乾坤二卦天地阖辟阴阳终始于其间故曰乾坤为易之门也阳不得阴之助不能任以生物阴不得阳之助不能任以成物乾坤二卦六阴六阳天地盈虚消长之道配于四时十二月周而复始若夫坤之纯阴用事十月之卦也上六阴极而阳复故干之初九来居坤之初位是为复此干之一阳用事十一月卦也以至干之九二来居坤之二位是为临此干之二阳用事十二月卦也又干之九三来居坤之三位是为泰此干之三阳用事正月卦也又干之九四来居坤之四位是为大壮此干之四阳用事二月卦也又干之九五来居坤之五位而为夬此干之五阳用事三月卦也及夫干之上九来居坤之上位而夬之上六一阴为五阳决去故六位纯阳复归于干纯阳用事四月卦也干之上九亢极矣故复归于坤坤之初六来居干之初位是为姤此坤之一阴用事五月卦也以至坤之六二来居干之二位是为遁此坤之二阴用事六月卦也以至坤之六三来居干之三位是为否此坤之下体三阴用事七月卦也又坤之六四来居干之四位是为观此坤之四阴用事八月卦也坤之六五来居干之五位是为剥此坤之五阴用事九月卦也坤之上六来居剥之上九阴来居阳剥落也故六位纯阴复归于坤上六用事十月卦也阴极则阳来故复归于干观乾坤六爻之动则十二月阴阳代谢之功毕矣复一阳生故曰七日来复天行也利有攸往刚长也临二阳生故曰刚浸而长也姤一阴生故曰柔遇刚也一阴之来小人道亨故变复而为姤遁二阴生故曰浸而长也二阴之长君子之道消故变临为遁夬五阳并进上一阴将陨而众阳之盛君子之道亨以刚决柔故变剥而为夬夬决也刚决柔也利有攸往刚长乃终也剥五阴并进上一阳将落而众阴之盛小人之道亨然柔不能以决刚而刚自陨故变夬为剥易曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也观夫阴阳相生刚柔迭用四时之所变化万物之所终始莫不备于斯矣复卦云七日来复或者谓日当为月言自五月阳剥而阴长以至于十一月而一阳生是七月而来复也明矣辅嗣云来复者七日诸儒妄为异端引易六日七分之说夫六日七分之说以谓一日八十分一卦之内六爻主六日而只馀七分耳即当概举六日而言之不当云七日也又况六十四卦以每卦管六日即当有三百八十四日又每卦益之以七分计有四百四十分得五日馀四十八分总其数当有三百八十九日馀四十八分则当期之数终矣说者无所依据故妄以震离兑坎为四方之卦独不系于日〈阙〉震离兑坎二至二分用事之月师云用事之月岂〈阙〉系于日且乾坤于八卦为父母为天地万物之祖何为亦只主六日七分之数如是则一岁四时之中乾坤所主者十二日一十四分乾坤之用于天地四时之功何其小也孔颖达云剥卦阳气之尽在于九月之末十月当纯坤用事坤卦有六日七分坤卦之尽则复卦阳来是从剥至阳复隔坤之卦六日七分举成数言之故辅嗣云七日也如颖达之论何不思之甚也夫自五月坤之初六一阴用事至于十月坤之上六纯阴用事是坤之六爻于一岁中主六月设只以十月纯坤用事言之则一月三十日又岂可云七日而复也设以六日七分之说为然既云一卦主六日七分则十月一月已隔五卦非只坤之一卦明矣如以日推之既干之䇿二百一十有六坤之䇿一百四十有四凡三百有六十当期之日则是三百六十日乾坤二卦之䇿已备矣卦主六日七分者汉之易家皆无此说惟京生分六十四卦更直日用事以候风雨寒温言灾变之术固已妄矣非圣人设卦垂教之本意也
　　卦变论说　　　　　　　　王　　炎〈文献志〉
　　卦变之说谓乾坤为父母而姤复为小父母六画成卦凡一阳五阴皆自复变一阴五阳皆自姤变二阳四阴皆自临变二阴四阳皆自遁变三阳三阴皆自泰变三阴三阳皆自否变其说不闻于先儒而言于邵氏至汉上朱氏从之且乾坤为父母其交则为三男三女复卦上坤下震震乃干一索而得男姤卦上干下巽巽乃坤一索而得女若复姤为小父母则姤有干复有坤乾坤反系复姤所生而震巽二卦亦非出于乾坤不知从何而来且夫子象易尝言刚柔之变惟贲尤详曰柔来而文刚分刚上而文柔诸家即曰贲自泰来盖祖邵氏说也然贲上艮下离坤体得干一刚而成艮是谓柔来而文刚刚柔相反出于乾坤之变夫子之言如此未闻其言泰变为贲也且杂卦首曰乾刚坤柔自乾坤生六子则刚柔相杂故六十四卦其刚皆出于干其柔皆出于坤刚来文柔为随柔进上行为晋刚来而不穷柔得位乎外而上同为涣皆刚柔之变也且随上兑而下震初上二爻不变则为乾坤变则坤之初居在上六五以柔而居君位故曰柔进而上行涣上巽而下坎坎得干之刚而为中爻今居二而得中是谓来而不穷巽得坤之一柔而为初爻今居四而附五是谓柔得位而上同然则凡卦二阴二阳变为临遁三阴三阳变为泰否夫子未尝言而邵氏之徒言之诸家皆从其说此吾所未晓也朱子发用卦变以解经至无妄而力主其说且曰无妄上干下震若震一爻其刚自干来则上卦未尝损干一刚是卦四体二柔自临遁而变明矣然详观夫子之言于随于涣皆曰刚来则是上卦一刚来而为初二两爻于无妄独曰刚自外来加一外字则其初未尝损上卦之一刚也盖大畜上艮下干则一刚在外反为无妄则艮变为震或谓大畜一刚在内自外来者自大畜而来也叙卦先无妄后大畜谓大畜刚上自无妄而变可也谓无妄刚自外来由大畜而变于叙先后不合殊不知叙卦先无妄而后大畜杂卦又先大畜而后无妄谓刚自外来由大畜而变何不可之有其说亦未尽盖无妄储贰之卦上干为父下震为长子不损干之一刚所以见其父道之全震为长子初有一刚实自干而得之故夫子加外字以别之也况反对自与变卦不同子发以反对为变卦则尤失之盖邵氏之学长于占筮文王之演易不专于占筮也静而正心诚意动而开物成务易皆具焉惟以占筮论之则古人如管辂郭璞之徒足以尽易之道矣不特邵氏也读易者舍夫子所已言求夫子所未言恐非圣人意也卦变之说存而勿论斯可矣
　　论卦变　　　　　　　　　章俊卿
　　始虞氏卦变乾坤生坎离干息而生复临泰大壮夬坤消而生姤遁否观剥自复来者一卦〈豫〉自临来者四卦〈明夷解升震〉自泰来者九卦〈蛊贲恒损井归妹丰节既济〉自大壮来者六卦〈需大畜大过暌鼎兑〉自夬来者一卦〈同人〉自遁来者五卦〈讼无妄家人革巽〉自否来者八卦〈随噬嗑咸益困渐涣未济〉自观来者五卦〈晋蹇颐萃艮〉自剥来者一卦〈谦〉而屯生于坎䝉生于艮比生于师颐小过生于晋睽生于大壮或生于无妄旅生于贲或生于噬嗑中孚生于讼小畜变需上复变讼初姤无生卦师同人夬大有兑四卦阙李鼎祚取蜀才卢氏之书补其三卦变而颐卦虞以为生于晋侯果以为生于观今以图考之其合于图者三十有六卦又时有所疑不合者二十有八卦夫自下而上谓之升自上而下谓之降升者生也息也降者消也阴生阳阳生阴阴复生阳阳复生阴升降消息循环无穷然不离于乾坤一生二二生三至于三极矣故凡卦五阴一阳者皆自复来复一爻五变而成五卦〈同人履小畜大有夬〉凡卦四阴二阳者皆自临来临五复五变而成十四卦〈明夷震屯颐升解坎䝉小过萃观蹇晋艮〉凡卦四阳二阴者皆自遁来遁五复五变而成十四卦〈讼巽鼎大过无妄家人离革中孚大畜大壮睽颐兑〉凡卦三阴三阳者皆自泰来泰三变而成九卦〈归妹节损丰既济贲恒井蛊〉凡卦三阳三阴者皆自否来否三复三变而成九卦〈渐旅咸涣未济困益噬嗑随〉乾坤大父母也姤复小父母也坎离得乾坤之用者也颐大过小过中孚或曰先儒谓贲本泰卦岂乾坤重而为泰又由泰而变乎曰此论之卦也所谓之卦者皆变而之他卦周易以变为占一卦变而为六十四卦六十四卦变而为四千九十六卦而卜筮者尚之也焦延寿之易林所以兴也圣人因其刚柔相变系之以辞焉以明往来屈伸利害吉凶之无常也故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占占与辞一也故乾坤重而为泰者八卦变而为六十四卦也由泰而为贲者一卦变而为六十三卦也
　　林氏曰易曰刚柔相易皆本诸乾坤也凡三子之卦言刚来者明此本坤也而干来化之凡三女之卦言柔来者明此本干也而坤来化之故凡言是者皆三子三女相值之卦也非是卦则无是言也谓泰变为贲此大惑也曰不然也往者以内外言也自内而之外谓之往自外而之内谓之来请复借贲卦言之柔来而文刚者坤之柔自外卦下而来文乎干之刚也分刚上而文柔者干之刚自内卦上而往文乎坤之柔也于柔言来则知分刚上而文柔者往也于刚言上则知柔来而文刚者下也上者出也下者入也此所谓出入以度内外此所谓上下无常也若言柔来者明此本干也则不当分刚上而文柔当曰刚来而文柔也无妄之象曰刚自外来而为主于内外卦干已三画矣谓之自外来则当卦外来乎故乾施一阳于坤以化其阴而生三子坤施一阴于干以化其阳而生三女者乾坤相易以生六子成八卦也上下往来周流无穷者刚柔相交以尽其爻之变也故爻之言往来言上下内外者岂惟三子三女相值之卦而已哉
　　论八卦生六十四卦　　　　全君卿〈李衡〉
　　乾坤之生六子可得而知也八卦之为六十四其可得而知乎不牵于数不惑于气而后可知也夫易固有数而八卦之成列不可以数言也卦固有气而六爻之适变未可以气言也以数而言者求于八卦之先而未至于象也以气而言者转于六爻之后不归于象也求于八卦之先而牵于数故谓坎离先天地得于六爻之后而惑乎气故谓卦气起中孚盖数与象与气于卦之相生其迹甚近而其理甚微宜乎说者之不能别而纷纭于其间也譬之于人其智愚寿夭者数也其四体具者象也其动息语黙者气也今目之曰人者将以其智愚寿夭与其动息语黙之如何而称之耶亦以其四体之具而称之耶其生而智愚寿夭则置而不言其动息语黙之何如则未议及之盖有生而后有动息语黙数之与象象之与气亦何异于是有数而后有象有象而后知其气也有数而后得其象是以三画为干而六画为坤谓之乾坤而〈阙〉　　六则卦之相生不可以数言而可以象言也有象而后知其气是以有复之象而后明之曰七日来复有临之象而后推之曰八月有凶则卦之相生可以象言而未可以气言也茍质之于经以乾坤为之始以六子为之次叙不为异端小说之所夺一本于象以求六十四卦始终之变则其谁曰不然圣人之言曰震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女其言曰震一索而得男巽一索而得女者犹言曰一索而得震为男一索而得巽为女也此诸卦相生之法也夫阴阳者相求之物也由其相求而后有生生之用成万物之象焉是以乾坤之位定八卦之爻重阴必求阳阳必求阴始于一阴一阳之相求六子以次而生再变而穷十有二卦之象成矣干之初求于坤得震而为长男则谓之复坤之初求于干得巽而为长女则谓之姤干之二求于坤得坎而为中男则谓之师坤之二求于干得离而为中女则谓之同人干之三求于坤得艮而为少男则谓之谦坤之三求于干得兑而为少女则谓之履此其一变也干之四求于坤得震而为长男则谓之豫坤之四求于干得巽而为长女则谓之小畜干之五求于坤得坎而为中男则谓之比坤之五求于干得离而为中女则谓之大有干之六求于坤得艮而为少男则谓之剥坤之六求于干得兑而为少女则谓之夬此其再变而穷也以此而推其中则二阴二阳之相求六子以次而生起于屯鼎四变而穷而二十四卦之象成矣又以此而推其终则三阴三阳之相求六子以次而生起于否泰三变而穷而十有八卦之象成矣与夫求之于数得之于气而涉乎异端之说之纷纭者孰为简易哉
　　先甲后甲之义　　　　　　熊朋来
　　或问蛊之先甲后甲有以甲子戌申为先甲午辰寅为后者有以丁辛为甲三日之先后者巽之先庚后庚有以庚午辰寅为先庚子戌申为后者有以丁癸为庚三日之先后者不知蛊何取于甲巽何取于庚也曰蛊随相伏蛊之三阴随之三阳伏焉蛊初爻变大畜则内卦为干先甲也至五爻变无妄则外卦为干后甲也蛊之彖传言先甲后甲曰天行也所以言甲者干甲也巽震二卦亦相伏所以言庚者震庚也又问干甲震庚于纳甲通矣蛊之先甲后甲于卦辞言之巽之先庚后庚于九五爻辞言之何也蛊随反对以卦之全体得干故言先甲后甲于卦辞也重巽伏震先庚也九五变则三至五又互震后庚也周公因蛊之干甲记巽之震庚巽九五变为巽之蛊六五变为蛊之巽庚甲相直巽蛊相入特于五爻言之宜也三日者或曰三爻也
　　互论　　　　　　　　　　陆　秉
　　夫圣人之作易也假三才日月阴阳寒暑刚柔逮乎万物之象以为之教而已故伏义之始得奇数于天得偶数于地以为刚柔二画因而六之以刚为干天之象也以柔为坤地之象也既生六子而遂至六十四焉故上世圣人观画知化而自取足焉后之人不能究也故文王为之繇周公辞其爻仲尼翼其经且曰夫乾阳物也刚且健有马之象夫坤阴物也柔且顺有牛之象焉是则既明其干意曰刚坤意曰柔〈阙〉　道矣经曰乾元用九见群龙无首吉盖言既刚之纯也不可复刚焉必也无首而后得又曰坤元用六利永贞盖言既柔之纯也不可复柔焉必也永贞而后可辅嗣曰九天之德也能用天德乃见群龙之义焉夫以刚健而居人之首则物之所不与也以柔顺而为不正则佞邪之道也故乾吉在无首坤利在永贞康伯曰所贵刚者闲邪存诚含洪居中顺而不失其正者也若刚以厉物则非刚之道柔以卑佞则非柔之义是以圣人假乾坤刚柔二理以为教而已夫既明乎无首永贞之义则六九可遗而群龙无取矣今徒𫍢𫍢曰六九何数也群龙牛马何类也无乃弃意泥象之甚而于圣人之意戾耶先儒如虞翻崔憬辈之用互体如京房郎𫖮辈之用五行去圣人逺矣
　　互卦附象　　　　　　　　洪　迈〈随笔〉
　　易系辞云杂物撰德辨是与非则非其中爻不备中爻者谓二三四及三四五也如坤坎为师而六五之爻曰长子帅师以正应九二而言盖指二至四为震也坤艮为谦而初六之爻曰用涉大川盖自是而上则六二九三六四为坎也归妹之六五曰帝乙归妹以下配九二而言盖指震也而泰之六五亦曰帝乙归妹固亦下配九二而九三六四六五盖震体云他皆类此
　　易卦辞称利涉大川者七不利涉者一爻辞称利涉者二用涉者一不可涉者一需讼未济指坎体而言益中孚指巽体而言涣指坎巽而言盖坎为水有大川之象而巽为木木可为舟楫以济川故益之彖曰木道乃行中孚之彖曰乘木舟虚涣之彖曰乘木有功又舟楫之利实取诸涣正合二体以取象也谦蛊则中爻有坎同人大畜则中爻有巽颐之反对大过方有巽体五去之逺所以言不可涉上则变而之对卦故利涉云
　　易中所言鱼皆指巽也姤卦巽下干上故九二有鱼九四无鱼井内卦为巽故二有射鲋之象中孚外卦为巽故曰豚鱼吉剥卦五阴而一阳方一阴自下生变干为姤其下三爻乃巽体也二阴生而为遁则六二九三九四乃巽体三阴生而为否则六三九四九五乃巽体四阴生而为观则上三爻乃巽体至五阴为剥则巽始亡故六五之爻辞曰贯鱼盖指下四爻皆从巽来如鱼骈头而贯也或曰说卦不言巽为鱼今何以知之曰以类而知之说卦所不该者多矣如长子长女中女少女见于震巽离兑之中而坎艮之下不言为中男为少男之类他皆可推也兑为羊易之称羊者凡三卦夬之九四曰牵羊悔亡归妹之上六曰士刲羊无血皆兑也大壮内外卦为震与干而三爻皆称羊者自复之一阳推而上之至二为临则兑体已见故九三曰羝羊触藩羸其角言三阳为泰而消兑也自是而阳上进至于干而后已六五丧羊于易谓九三九四六五为兑也上六复触藩不能退盖阳方夬决岂容上兑俨然乎九四中爻亦本兑而云不羸者赖震阳之壮耳蹇卦艮下坎上见险而止故诸爻皆有蹇难之辞独六二重言蹇蹇说者以为六二与九五为正应如臣之事君当以身任国家之责虽蹇之又蹇亦匪躬以济之此解释文义之旨也若寻绎爻画则有说焉盖外卦一坎诸爻所同而自六二推之上承九三六四又为坎体是一卦之中已有二坎也故重言之解卦坎下震上动而免乎险矣六三将出险乃有负乘致寇之咎岂非上承九四六五又为坎乎坎为舆为盗既获出险而复蹈焉宜其可丑而致戎也是皆中爻之义云
　　论林黄中易　　　　　　　朱　熹
　　林侍郎黄中论易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦就一卦言之全体为太极内外为两仪内外及互体为四象又颠倒取为八卦先生曰如此则不是生却是包也始画卦时只是个阴阳奇偶一生两两生四四生八而已方其为太极未有两仪也由太极而后生两仪方其为两仪未有四象也由两仪而后生四象方其为四象未有八卦也由四象而后生八卦此之谓生若以为包则是未有太极已先有两仪未有两仪已先有四象未有四象已先有八卦矣林曰惟其包之所以生之也先生曰包如母之懐子子在母中生如母之产子子在母外





　　稗编卷四
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷五　　　　　　　明　唐顺之　撰易四
　　八卦取象　　　　　　　全君卿
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　孔氏曰天行健故为马地任重而顺故为牛震动象龙动物巽主号令鸡能知时坎主水渎豕处污湿离为文明雉有文章艮为静止狗能善守禁止外人兑说也羊顺从之畜括苍龚氏曰马行不息者也牛顺以载者也龙者性动而善变自濳以至于飞也鸡羽属也而不能飞其性则为入为伏知时而善应也豕则性趋下而卑污雉则文明而介洁刚而善御柔而附人者狗也狠而善触锐而不能害人者羊也此逺取诸物也或问易之象朱子曰便是理会不得如干为马而干之象却专说龙如此之类皆不通易中占辞其取象亦有来历不是假说譬喻但今以说卦求之多所不通故不得已而阙之或且从先儒之说耳徐彦章说本义只说得个占其说不然说象牵合不得如坤为牛遍求诸卦必要寻个牛或以一体取或以一爻取如坤牛不可见便于离一画是牛颐之龟又虎视更说不得又曰易象也须有此理但恁地零零碎碎去牵合傅会得来不济事须是见他一个大原许多名物件数皆贯通在里面方是临川吴氏曰健而行不息者马也顺而胜重载者牛也以动奋之身而静息于地势重阴之下与地雷同其寂者龙也龙之濳于渊底者重阴之处也以入伏之身而出声于天气重阳之内与地风同其感者鸡也鸡之鸣于丑半者重阳之时也或曰鸡之行首动于前足动于中身不动而随其后能动之二阳在前在中不动之一阴在后也前后皆阴之污浊而中心刚躁者豕也前后皆阳之文明而中心柔怯者雉也外刚能止物而中内柔媚者狗也外柔能说草而中内刚狠者羊也此以动类之八物拟八卦也平庵项氏曰造化权舆云马乾象故蹄圜牛坤象故蹄拆南轩张氏曰豕主污湿其性趋下故坎为豕雉性耿介而外文明故离为雉艮为狗言其止于人而能止人也云峰胡氏曰周公以干为龙而夫子以为马文王以坤为牝马而夫子以为牛以见象之不必泥也如此学易者必以坤为牛或以一体取或以一爻取或以互体变爻取至不可取则又取离之牝牛其凿甚矣要之天地间万物无非易也又岂特此八物哉触类而长之可也双湖胡氏曰夫子于八卦取象有括文王周公彖爻之例者有自括大象之例者又有于说卦别取者如上章天地山泽雷风水火是括大象之例如此章乾马兑羊巽鸡离雉是括周公爻例周公于大畜干爻称马大壮以兑称羊中孚巽爻称鸡睽互坎卦称豕至若坤牛震龙艮狗实夫子于说卦又有所取而前圣未有其例者也下章皆然数圣人取象本各不同如必欲执彖爻之象尽求合于说卦则多不通矣
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　孔氏曰首尊而在上腹包藏含容足能动用股随于足巽顺之谓北方之卦主听南方之卦主视手能指持其物西方之卦主言语龚氏曰其外圆诸阳之所聚者首也其中宽众阴之所藏者腹也足则在下而善动股则在上而善随耳则内阳而聪目则外阳而明在上而指者手也在外而说者口也此近取诸身也万物皆出于一道虽大小不同而皆具道之形容有一身而具八卦者人是也有一物而具一卦者八物是也伏牺所以俯仰观逺近取然后作八卦者亦以无物而非道也或问艮何以为手朱子曰手去捉定那物便是艮又问捉物乃手之用不见取象正意曰也只是大概略恁地建安丘氏曰首会诸阳尊而在上腹藏诸阴大而容物足在下而动股两垂而下耳轮内陷阳在内而聪目睛附外阳在外而明手刚在前口开于上又曰震阳动于下为足艮阳止于上为手手上而足下也巽阴两开于下为股兑阴两拆于上为口口上而股下也平庵项氏曰足动股随雷风相与也耳目通窍水火相逮也口与鼻通山泽通气也汉上朱氏曰人之经脉十有二其六动于足其六动于手动于足者震之阳自下而升动于手者艮之阳自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者缓行坎为耳阳陷乎阴也轮偶者阴也窍奇者坎中之阳也精脱肾水竭则槁离为目阴丽乎阳也阳中有阴故肉白阴中有阳故精黑精竭者目盲离火无所丽也离为目寐者神栖于心其日昃乎寤者神见于目其日出乎故寐者形闭坤之阖也寤者形开干之辟也一阖一辟目瞑耳听惟善用者能达耳目于外惟善养者能反耳目于内也云峰胡氏曰八卦近取诸身如此要之一身之中无非易也又岂特此八者为然哉息斋余氏曰八卦之象近取诸身者六子以反对逺取诸物者六子以序对四者易而坎离不易也首以君之腹以藏之足履于下为动手持于上为止股下歧而伏口上窍而见耳外虚目内虚各以反对也其在物乾坤与二少皆取走二长二中一走一飞龙者走之飞鸡者飞之走各以序对也
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　龚氏曰积诸阳而成者天也运而无所积者圜也君则首出庶物父则万物资始粹而不杂为玉刚而能变为金其位西北秋冬之交其气严凝而为寒积寒而为冰其卦四月也故为大赤其性健而善为良久而不息为老其形确然为瘠其色有中有正为驳刚实在上而不剥于阴者木果也八卦类万物之情其情不可胜言者则触类而长之故干为君则坤为臣干为圜则坤为方巽为曲直则离为锐坤为吝啬为均则干为施为平干为寒则巽为暑坤为凉艮为湿也胡氏曰天刚健圜周万物君父尊严大赤老阳之色木果老而实为生之本孔氏曰动转为圜驳马有牙能食虎豹取其至健果实著木有似星之著天也良马行健而善老久而瘠其甚者也程子曰说卦于干虽言为天为金为玉以至为驳马为良马为木果之类岂尽言天若此者所谓类万物之情也故孔子推明之曰此卦于天文地理则为某物于鸟兽草木则为某物于身于物则为某物各以例举不尽言也学者触类而求之则思过半矣不然说卦所叙何所用之本义荀九家此下有为龙为直为衣为言朱子曰卦象指文王卦言所以干言为寒为冰荀爽有集九家易解十卷节斋蔡氏曰积阳为天阳体动为圜尊而在上为君圆而在上为木果沙随程氏曰为圜天之体也为君居上而覆下也为玉德粹也为金坚刚也为寒位西北也为冰寒之凝也为大赤盛阳之色也为木果以实承实也若艮为果蓏则下有柔者存焉瓜山潘氏曰圜无端也息斋余氏曰干为寒者阴不生于阴而生于阳也冰者阴之变而刚者也缙云冯氏曰乾居西北卦气为立冬之节水始冰之时故为寒为冰临川吴氏曰坎中阳为赤干纯阳赤加大字以别于坎也马加良老瘠驳四字以见纯阳无阴异于震坎阴阳相杂之马也良谓纯阳健之最善者也老谓老阳健之最久者也瘠谓多骨少肉健之最坚强者也驳马锯牙食虎豹健之最威猛者也杨氏曰果实而不剥于阴为木果如剥之硕果不食是也
　　坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
　　孔氏曰积阴而成为地生万物为母广生为布善熟而成为釜静翕而不施为吝啬动辟而无疆为均体顺而生不穷故为子母牛其载物也无方圆小大精粗无不具者大舆也地事文其质柔故为文章则含之而已坤三耦故为众有为而成终故为柄地以黄为中以黑为正黑至阴之色也龚氏曰众取其载物非一吝啬取生物不转移柄生物之本本义荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆进斋徐氏曰坤积阴于下故为地物资以生故为母动辟而广故为布为均虚而容物故为釜静翕而不施故为吝啬性顺故为子母牛厚而载物故为大舆坤画偶故为文偶画多故为众有形可执故为柄纯阴故于色为黑融堂钱氏曰吝啬至阴之性女子小人未有不吝啬者为文正䝉曰坤为文众色也又曰物之生于地至杂而文柄者生物之权南轩张氏曰均者其势均平而无偏陂者也临川吴氏曰为布旁有边幅而中平广也为大舆三画虚所容载者多也坎惟二画虚亦为舆而不得为大也为柄谓在下而承物于上凡执持之物其本着地者柄也其于地也为黑地之土色有五若坤之所象则为地为黑土也黑者极阴之色也息斋余氏曰玉金自然之宝而釜皆出于金然受变于模冶而成此所以为效法之坤欤布谓泉也又曰吝啬者翕之守也均者辟之敷也柄也者勤于造事而不吝其功者欤双湖胡氏曰夫子取坤象称舆本之剥上九爻称众本之晋六三爻馀皆所自取
　　震为雷为龙为𤣥黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　孔氏曰𤣥黄取相杂而成苍色旉取草木旉布而生大涂万物之所生出决躁取其刚动竹之初生其色苍筤取其春生之美萑苇竹之类也善鸣取其雷声之逺闻马后足白为馵取其动而见作足取其动而行健白额为的颡亦取其动而见反生取其始生戴甲而出其究极也极于震动则为健蕃鲜取春时草木蕃育而鲜明也龚氏曰阳动以起相薄而有声为雷屡迁而极变为龙其色正青其体下刚而上柔故为苍筤竹为萑苇𤣥黄者天地之杂阴阳各止其所则辨动而交斯杂矣坤为布言体震为旉言用子夏传曰阳动而始华是也大涂帝与万物之所出也长子则继干之事有传正统之道善鸣起而求其类也馵足后足左白也左阳位后阴位阴止而静今从阳以动也作足以动为事也的颡二阴犹在上也白阴也阴动虽在上不能为大也反生华稻也死而反生有起之道其究为健终为干也决躁有所决而躁也本义荀九家有为玉为鹄为鼓张子曰阴气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷阴阳始交故为𤣥黄阳气始施故为旉万物毕出故为大涂动故为决躁气始亨故于马为善鸣阳在下故又为馵足为作足阴在上故为的颡的白也而颡在上也诗所谓白顚传所谓的颅是也刚反动于下故于稼为反生阳长必终于干故其究为健临川吴氏曰为𤣥黄乾坤始交而生震故兼有天地之色得干初画为𤣥得坤中画上画为黄孔疏谓𤣥黄杂而成苍色也为旉字又作𧀮与华通花苇下连而上分为花出也为大涂一奇动于内而二偶开通前无壅塞也为决躁决者阳生于下而上进以决阴躁者阳之动也为苍筤竹苍深青色筤谓色之美盖竹之筠也为萑苇萑荻苇芦竹萑苇皆下本实而上干虚其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡善鸣者阳在内为声上画偶口开出声也馵足足骹白阳之色作足足超起阳之健皆言下画之阳也的颡额有旋毛中虚如射者之的言上画之虚也其于稼也为反生稼诸谷之类反生萌牙自下而生反勾向上阳在下也其究为健中上二画变则为干也为蕃鲜蕃盛而鲜美谓春生之草也草下一根而叶分开于上也双湖胡氏曰夫子取震卦象称雷本彖辞震惊百里称长子本师六五爻互震体称马本屯卦诸爻馀皆自取
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　孔氏曰木可以𫐓曲直巽顺之谓风取其在上摇木号令齐物如绳直木为工绳直之类白风去尘为洁白长风行之逺髙风性髙逺又木生而上风性前却为进退不能果敢决断亦进退之义臭风所发也亦风之逺闻于人也风落树之华叶如人之少发额阔为广亦寡发之义躁人之眼其色多白躁人之情多近于利木生蕃盛于市则三倍之宜利躁卦风之势极于躁急也龚氏曰绳因形而直物工因时而制变白者无入而不受采长者风之行髙者木之升阴内则退阳外则进以巽适事柔而已矣故为不果无所不入故为臭发血之馀一阴伏于二阳之下则髪之达于上者寡阴小而阳大阳在上故为广颡眼为体而止目为用而作离中二则是以精供明故为目巽二在下明不正也故为多白眼商人执鸡则知时而善动故为近利市三倍巽阴而伏则若静者其性善入则其伏必起故为躁卦本义荀九家有为杨为鹳张子曰阴气凝聚阳在外者不得入则周旋不舍而为风进斋徐氏曰巽入也物之入者莫如木气之善入者莫如风绳纠木之曲而取直者工引绳之直而制木者巽德之制故为绳直为工巽少阴故于色为白木下入而上升故为长为髙阴性多疑故为进退为不果阴伏于下气郁不散故为臭发阴也阳盛于上为寡发二阳在上为广颡离为目反离中爻于下故为多白眼阴得乎阳故为近利市三倍或谓离日中为市而巽近之故有此象震为决躁巽三爻皆变则为震故其究为躁卦融堂钱氏曰为木者干阳而根阴也为长者风行也为髙者木性也寡发者阴血不升广颡者阳气上盛也节斋蔡氏曰为进退不果者一阴盘旋于二阳之下也临川呉氏曰臭者香膻腥焦朽之五气凡物有声色臭味声臭属阳色味属阴巽二阳外达故为臭反以三隅则震一阳内主为声兑者巽之反体为味艮者震之反体为色也为寡发为广颡为多白眼皆上阳盛也以头言阴血盛者发多阳气盛者发少以颡言阳体胜者额广阴体胜者额狭以眼言白者为阳黑者为阴离目上下白而黑者居中黑白相间而停均巽目上中白而黑者在下上白多于黑也为近利市三倍义理阳也利欲阴也震阳在内义理主于内也故一刚为主于内之卦为无妄巽阴在内利欲主于内也故为近利曰市三倍者犹诗言贾三倍谓市物而得利三倍近利之至甚者也其究为躁卦三画皆变则为震也震之三画皆变则成巽巽之中上二画变则成坤于震不变其初画之阳而但变其中上二画故其究为干而不为巽于巽先变其初画之阴而尽变其初中上三画故其究为震而不为坤盖喜阴卦为阳卦阳卦为纯阳卦而不欲阳卦为阴卦阴卦为纯阴也双湖胡氏曰夫子于巽卦取象称木本之渐六四馀皆自取
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　孔氏曰为水取北方之行沟渎取水行无不通隐伏取水藏地中使曲者直为矫使直者曲为𫐓弓者激矢如水激射也轮者运行如水行也加忧取其忧险难为心病忧险难也劳卦为坎听劳则耳痛也人之有血如地有水为赤取血之色美脊取其阳在中亟急也取其中坚内动下首取其水流向下薄蹄取其迫地而行曳亦取其磨地而行为舆取其表里有阴力弱不能重载常忧灾眚为通取水行有孔穴月水之精盗行濳窃坚多心刚在内也龚氏曰车之盖撩为月水者言流而不积也其下为轮以利转言行险而不殆也素问曰西方生金在志为忧北方生水在志为恐以恐对忧则有力矣故为加忧寒气水之胜也大热受邪心病生焉故为心病恐则伤肾肾伤则耳痛薄蹄行不利也为曳盈科而进也一阳在内而处则其载重二阴在下则其势弱败乃自取之也为心病阳陷而不灵也为耳痛阳塞而不通也溪谷如脉络故为血北方也一阳生故为赤亟心阳欲亨也下首犹之为豕薄蹄迫地而弱曳弱而迟非若风之速也本义荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏阎氏彦升曰坎一阳在内而明二阴在外而陷内眀外陷故为水沟渎所以行水水流而不盈故为沟渎进斋徐氏曰内明外暗者水与月也坎内阳外阴故为水为月阳匿阴中故为隐伏为盗太𤣥以水为盗阴阳家以𤣥武为盗以其皆属北方之坎也阳在阴中抑而能制故为矫𫐓弓盖二十八所以蔽其车之上轮辐三十六所以载其车之下弓与轮皆矫𫐓之所成也阳陷阴中故为加忧心耳皆以虚为体坎中实则为病为痛三画之卦上画为马颡下画为马足坎中画阳故为美脊为亟心上柔故又为下首下柔故又为薄蹄为曳柔在下不任重故于舆为多眚坎维心亨故为通刚在中故于木为坚多心郑氏正夫曰阳居中而无阴以蔽之则见而不隐阳在下而动得时则起而不伏坎则阴陷阳而包之故为隐伏火藏在心坎水胜之故为心病水藏在肾开窍于耳而水在志为恐恐则伤肾故为耳痛气为阳运动常显血为阴流行常幽血在形如水在天地间故为血卦临川王氏曰水之势一曲一直一方一圆皆顺其势之所利而因其人之所导故为矫𫐓临川吴氏曰为血卦离火在人身为气坎水在人身为血也为赤者得干中画之阳故与干同色也其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄脊者外体之中心者内藏之中坎阳在中故脊美心亟急也上画柔故首下而不昂下画柔故蹄薄而不厚其于舆为多眚者谓有险陷而多阻碍也盖行于险道不若坤舆之行于平地者易且安也沙随程氏曰坎于马为曳者陷则失健也潘氏曰通者水之性月者水之精也双湖胡氏曰夫子取坎卦象如轮本既未济爻如心本坎卦彖如血本需卦爻如马本屯卦爻如舆本睽卦爻如盗本𫎇贲等卦爻此外皆自取
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
　　孔氏曰为火南方之行日火之精电之明火类甲胄刚在外戈兵刚在外以自捍懐阴气为大腹乾卦日所烜也鳖蟹蠃蚌龟皆取刚在外科空也木既空中上必枯槁龚氏曰火縁物以为体丽天而久照者日丽乎阴而其光发散者电也外刚而卫柔为甲胄上锐而丽物为戈兵背阳也腹阴也大腹者内阴而外阳也其性躁故为乾卦皆外刚而内柔也柔之性静故为鳖刚之性躁故为蟹蠃则形锐而善丽蚌则内虚而含明龟则内明而显幽本义荀九家有为牝牛节斋蔡氏曰内暗外明者火与日也离内阴外阳故为火为日阴丽于阳则明故为电刚在外故为甲胄为戈兵中虚故于人为大腹火熯燥故为乾卦外刚内柔故为鳖为蟹为蠃为蚌为龟中虚故于木为科上槁科空也木既中空上必枯槁矣南轩张氏曰甲胄外坚所以象离之画戈兵上锐所以象离之性腹阴而有容坤为腹离得坤中爻亦为腹张子曰离为乾卦于木为科上槁附而燥也括苍龚氏曰科上槁中虚而外干也双湖胡氏曰按张子谓附而燥是不以科为木科为水盈科之科谓科巢之附于木上者也科中虚有离象燥则科上之木干燥耳如鹊巢之类皆是以木枝结构而成也又按夫子取离卦象如日本离晋革丰彖辞如龟本颐损益似体此外皆所自取
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　　孔氏曰阴在下为止阳在上为髙山也山虽髙而有涧道为径路也小石艮为山又为阳卦之小者有径路又崇髙为门阙木实为果草实为蓏出山谷中阍寺取其禁止人也指取其执止物狗鼠取其皆止人家黔喙之属山居之兽坚劲多节山之所生本义荀九家有为鼻为虎为狐陈安卿说麻衣易以艮为鼻朱子曰鼻者面之山晋管辂已如此说郑氏正夫曰静以止者山也临川吴氏曰为径路径者路之小也艮者震之反体髙山之上成蹊非如平地之大途也为小石刚在坤土之上象山顶髙处之小石坎刚在坤土之中则象平地土中之大石也为门阙阙者门之出入处上画连亘中下二画双峙而虚似门阙也为果蓏果者木实蓏者草实干纯刚故为木果艮一刚在上者木之果二柔在下者草之蓏为鼠为黔喙之属皆谓前刚也黔字当与钤通以铁持束物者黔喙之属山居猛兽齿牙坚利如铁能食生物者也其于木也为坚多节刚在外也平庵项氏曰震为旉为蕃鲜草木之始也艮为果蓏草木之终也果蓏能终又能始故于艮之象为切开封耿氏曰周官阍人掌王宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者皆为阻于前而卫内之柔者也冷氏曰鸟善以喙止物者黔喙之属也巽能曲直故为木之全材坎阳内故坚多心艮阳上故坚多节离为火于木生盛则藏于本生衰则显于末故为科上槁白云郭氏曰三阳卦艮独不言马者其刚在上所用益小故于兽畜无行健之功徒有啮噬之象双湖胡氏曰艮为山一阳髙出二阴之上而止其所也为指艮为手而所用以止物者又在指也又按夫子取艮卦象如石本之豫互体之爻如鼠本之晋互体之爻如果本之剥上爻此外皆所自取
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　孔氏曰泽阴卦之小地类卑也巫口舌之官西方五事为言口舌言语之具也西方主秋秋物成熟稿秆之属则毁折果蓏之属则附决为刚卤水所停则醎卤也为妾少女从姊为娣也羊性顺也胡氏曰泽润下巫取其顺口舌能说人羊中壮而外顺龚氏曰兑柔而说泽象也以言说神则为巫以言感人则为口舌以趣时言之则为毁折反所谓蕃鲜也以立本言之则阴见而有所附阳动而有所决反所谓决躁也素问曰辛散酸收甘缓苦坚咸耎而此于地为刚卤者外柔而二阳在下也外柔则有所承故于女为妾二阳在下则内狠为羊其在地为大泽虫鱼说焉在天为雨泽百谷说焉为附决不足于震也震动斯决而无所附矣本义荀九家有为常为辅颊进斋徐氏曰阴停于外故为泽巫口舌之官以口语说神者兑上拆口象故为巫为口舌金气始杀条枯实落故为毁折柔附于刚刚乃决柔故曰附决润极故为刚卤阳在下为刚阴在上为卤刚卤之地不能生物卤者水之死气也坎水绝于下而泽见于上则足以为卤而已汉上朱氏曰泽者水之聚二阳沈于下一阴见于上坎兑一也故坎壅成泽泽决成川口者说见于外也舌者动于内也郑氏正夫曰通乎幽者以言说乎神故为巫交乎显者以言说乎人故为口舌融堂钱氏曰为毁折上柔象为刚卤水本柔也凝而卤阳聚于下也息斋余氏曰阴在上皆有决义震阳动故躁兑阴说故附决躁者有所去以达其怒也附决者始虽亲而动不免于去也平庵项氏曰地之卤非不润也暂暵而干已而复润天下之润者莫久焉然不生物以其润气之在外也见于外者其上则甘而为露露之凝为霜其下则咸而为卤卤之凝也为盐二者皆杀物之具也郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五谷而宝藏兴焉此天地之仁也
　　沙随程氏曰八卦之象八物而已充其类则有所谓百物不废者极其说则又可以类万物之情然说卦之象有与卦爻相符者如乾为天坤为地之类是也有不与卦爻相符者如乾坤称龙而不必在震坤屯称马而不必在干之类是也有见于卦爻而说卦不载者如渐之鸿中孚之豚鱼之类是也有见于说卦而卦无之者如为釜为布为蠃为蚌之类是也若夫大琴谓之离小罍谓之坎此见于他书而易与说卦又可以类推也进斋徐氏曰易道无穷茍通其类可以尽利王弼所谓忘象忘言固非说卦之意而荀九家又逐一附益于说卦之后亦岂足以尽拟议之神哉
　　云峰胡氏曰此章广八卦之象凡百十有二本义以为多有不可晓盖有当解者有不必强解者其中有相对取象者如乾为天坤为地之类是也上文干为马此则为良马老马瘠马驳马良取其德老取其知瘠取其骨驳取其力皆取其健也上文坤为牛此则为子母牛取其生生有继兼取其顺也干为木果结于上而圆坤为大舆载于下而方震为决躁巽为进退为不果刚柔之性也震巽独以其究言刚柔之始也坎内阳外阴水与月则内明外暗离内阴外阳火与日则内暗外明坎中实故于人为加忧为心病为耳痛离中虚故于人为大腹艮为阍寺为指阳之止也兑为巫为口舌阴之说也有相反取象者震为大涂反而艮则为径路大涂阳辟乎阴无险阻也径路阳阻而下阴不能辟也巽为长为髙反而兑则为毁折长且髙者阳之上达毁而折者阴之上穷也有相因取象者干为马震得干初之阳故于马为善鸣馵足作足的颡震阳下而阴上也坎得干中爻之阳故于马为美脊亟心下首薄蹄曳坎阳中而阴外也善鸣似乾马之良美脊似乾马之瘠也作足者阳下而强薄蹄者阴下而弱也坤为大舆坎于舆为多眚坤中虚而力能载坎中满而下无力也巽为木干阳而根阴也坎中阳故于木为坚多心艮上阳故于木为坚多节离中阴而虚故于木为科上槁震为旉干为木果震之一阳花之敷干之三阳果之结干为木果艮为果蓏木果阳在上果蓏阳上而阴下也有一卦之中自相因取象者坎为隐伏因而为盗巽为绳直因而为工艮为门阙因而为阍寺兑为口舌因而为巫有不言而互见者干为君以见坤之为臣干为圜以见坤之为方吝啬者阴之翕也以见阳之辟均者地之平也以见天之髙为文者物生于地杂而可见也知其始于天者不可见矣为柄者有形之可执也干之气不可执矣离为乾卦以见坎之为湿坎为血卦以见离之为气巽为臭以见震之为声巽离兑三女震为长子而坎艮不言者尊嫡也于阳之长者尊之也兑少女为妾而巽离不言者少女从姊为娣于阴之少者卑之也干为马震坎得干之阳皆言马而艮不言者艮止也止之性非马也他可以触类而通矣
　　易取象于物　　　　　　　朱　熹
　　易之有象其取之有所从其推之有所用非茍为寓言也然两汉诸儒必欲究其所从则既滞泥而不通王弼以来直欲推其所用则又疏略而无据二者皆失之一偏而不能阙其所疑之过也且以一端论之干之为马坤之为牛说卦有明文矣马之为健牛之为顺在物有常理矣至于案文责卦若屯之有马而无干离之有牛而无坤乾之六龙则或疑于震坤之牝马则当反为干是皆有不可晓者是以汉儒求之说卦而不得则遂相与创为互体变卦五行纳甲飞伏之法参互以求之幸而偶合其说凿矣然其不可通者终不可通其可通者又皆傅会穿凿而非有自然之势惟其一二之适然而无待于巧说者为若可信然上无所关于义理之本原下无所资于人事之训戒则又何必苦心极力以求于此而欲必得之哉故王弼曰义茍应健何必干乃为马爻茍合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假象以显义此其所以破先儒胶固支离之失而开后学玩辞玩占之方则至矣然观其意又似直以易之取象无复有所自来但如诗之比兴孟子之譬喻而已如此则是说卦之作为无所与于易而近取诸身逺取诸物者亦剰语矣故疑其说亦若有未尽者因切论之以为易之取象固必有所自来而其为说必已具于太卜之官顾今不可复考则姑阙之而直据辞中之象以求象中之意使足以为训戒而决吉凶如王氏程子与吾本义之云者其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不可直谓假设而遽欲忘之也
　　大象之义　　　　　　　　郑　樵
　　宓羲之始画八卦也特示人以象而已而理与数皆不系焉故系辞十三卦之制作无非观象于易而为之即离之象而为网罟即涣之象而为舟楫即乾坤之象而为衣裳即大壮之象而为宫室可也至夫子又以天地山泽风雷水火八者尽六十四卦之象夫子取名不一有以气言者泰否也有以理言者损益也有以物者井鼎有以形者噬嗑有取名于画者刚浸长为二阳之临柔浸长为二阴之遁有取名于字者咸感也无心以感天下谓之咸兑说也说民之道不以言故谓之兑有取爻之动柔进而履刚故谓之履刚反动于下故谓之复有二卦之象者如水上火下为既济水上山下为蹇卦之名不一夫子必欲以八者之象而尽之使皆明出地上晋地中生木升山下出泉蒙火在天上大有可也而震坎为屯为解则曰云雷屯雷雨作解震离为雷电丰亦为雷电噬嗑盖为云为雨者屯解也欲明屯者难之未解故谓之云雷欲明解者难之已解故易为雷雨丰取象于明以动噬嗑取义在于颐中有物皆不在于雷电故均谓之雷电不以上下别也以至坎下兑上而为困分明取于泽中有水今曰泽无水困盖非无水不足见困之义虽以有为无亦可也圣人之言象如斯而已矣何尝泥于一象而不知变哉故颐中有物谓之噬嗑而日中为市亦取之噬嗑飞鸟之象谓之小过而杵臼之制亦取诸小过干为龙而震亦谓之龙坤为马而干亦为马是知不可以一端求一节取也大抵易具万象不特如系辞所述十三卦制作而已如井田之法取于师封建之法取于比禘祫之礼取于观作乐取于豫宗庙取于涣触而长之易具万象则一卦不止于一象如此可以类推矣
　　明象　　　　　　　　　　黄　泽
　　易以明象为先因孔子之言上求文王周公之意为主而其机括则尽在十翼作十翼举要以为易起于数因数设卦因卦立象因象起意因意生辞故孔子曰易者象也立象以尽意居则观其象而玩其辞圣人言易之为教如此易不可废象明矣由象学失传汉儒区区掇拾凡陋不足以得圣人之意而王辅嗣忘象之说兴至邢和叔则遂欲忘卦弃画虽以近代巨儒继作理学大明而莫能夺也作忘象辨有一卦之象有一爻之象或近取诸身或逺取诸物或以六爻推或以阴阳消长而为象者学者犹可求也然有象外之象则非思虑意识所能及矣而况于立例以求之乎李鼎祚缀辑于王氏弃掷之馀朱子发后出而加宻丁易东继之而愈详圣人立象之妙终不可见作象略象学既明则因象以得意因意以得辞阴阳消长有一定之几上下贵贱有一定之分善恶吉凶有一定之则位之当者孔子无由独言其非卦与爻之小者文王周公固不谓之大然后知三圣人之易一而已矣若舍象而求则人自为易不期于异而自异作辨同论尝曰易有八卦有六十四卦有三百八十四爻有大象有小象有大传系辞有说卦有序卦有杂卦有河图洛书蓍䇿之数学者当随处用工各诣其极至于一以贯之而后全易见矣
　　论易之三名　　　　　　　孔颖达〈后同〉
　　正义曰夫易者变化之总名改换之殊称自天地开辟阴阳运行寒暑迭来日月更出孚萌庶类亭毒群品新新不停生生相续莫非资变化之力换代之功然变化运行在阴阳二气故圣人初画八卦设刚柔两画象二气也布以三位象三才也谓之为易取变化之义既义总变化而独以易为名者易纬干凿度云易一名而含三义所谓易也变易也不易也又云易者其德也光明四通简易立节天以烂明日月星辰布设张列通精无门藏神无穴不烦不扰澹泊不失此其易也变易者其气也天地不变不能通气五行迭终四时更废君臣取象变节相移能消者息必专者败此其变易也不易者其位也天在上地在下君南面臣北面父坐子伏此其不易也郑𤣥依此义作易赞及易论云易一名而含三义易简一也变易二也不易三也故系辞云乾坤其易之蕴邪又云易之门戸邪又云夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣易则易知简则易从此言其易简之法则也又云为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适此言顺时变易出入移动者也又云天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣此言其张设布列不易者也崔觐刘贞简等并用此义云易者谓生生之德有易简之义不易者言天地定位不可相易变易者谓生生之道变而相续皆以纬称不烦不扰澹泊不失此明是易简之义无为之道故易者易也作难易之音而周简子云易者易也不易也变易也易者易代之名凡有无相代彼此相易皆是易义不易者常体之名有常有体无常无体是不易之义变易者相变改之名两有相变此为变易张氏何氏并用此义云易者换代之名待夺之义因于干凿度云易者其德也或没而不论或云德者得也万法相形皆得相易不顾纬文不烦不扰之言所谓用其文而背其义何不思之甚故今之所用同郑康成等易者易也音为难易之音义为简易之义得纬文之本实也盖易之三义惟在于有然有从无出理则包无故干凿度云夫有形者生于无形则乾坤安从而生故有太易有太初有太始有太素太易者未见气也太初者气之始也太始者形之始也太素者质之始也气形质具而未相离谓之浑沌浑沌者言万物相浑沌而未相离也视之不见听之不闻循之不得故曰易也是知易理备包有无而易象惟在于有者盖以圣人作易本以垂教教之所备本备于有故系辞云形而上者谓之道道即无也形而下者谓之器器即有也故以无言之存乎道体以有言之存乎器用以变化言之存乎其神以生成言之存乎其易以真言之存乎其性以邪言之存乎其情以气言之存乎阴阳以质言之存乎爻象以教言之存乎精义以人言之存乎景行此等是也且易者象也物无不可象也作易所以垂教者即干凿度云孔子曰上古之时人民无别群物未殊未有衣食器用之利伏牺乃仰观象于天俯观法于地中观万物之宜于是始作八卦以通神明之德以类万物之情故易者所以断天地理人伦而明王道是以画八卦建五气以立五常之行象法乾坤顺阴阳以正君臣父子夫妇之义度时制宜作为网罟以佃以渔以赡民用于是人民乃治君亲以尊臣子以顺群生和洽各安其性此其作易垂教之本意也
　　论三代易名
　　案周礼太卜三易云一曰连山二曰归藏三曰周易杜子春云连山伏牺归藏黄帝郑𤣥易赞及易论云夏曰连山殷曰归藏周曰周易郑𤣥又释云连山者象山之出云连连不绝归藏者万物莫不归藏于其中周易者言易道周普无所不备郑𤣥虽有此释更无所据之文先儒因此遂为文质之义皆烦而无用今所不取案世谱等群书神农一曰连山氏亦曰列山氏黄帝一曰归藏氏既连山归藏并是代号则周易称周取岐阳地名毛诗云周原膴膴是也又文王作易之时正在羑里周德未兴犹是殷世也故题周别于殷以此文王所演故谓之周易其犹周书周礼题周以别馀代故易纬云因代以题周是也先儒又兼取郑说云既指周代之名亦是普遍之义虽欲无所遐弃亦恐未可尽通其易题周因代以称周是先儒更不别解惟皇甫谧云文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻谓之周易以此文王安周字其系辞之文连山归藏无以言也
　　论易取变易之义　　　　　郑　樵
　　易之为道何道也一阴一阳之谓道阴阳之大者莫如日月故圣人取日月二字而为易而其义则取变易之易也孔颖达曰易一名而含三义易者变易也不易也简易也孔取易纬之言以为疏胡安定辨其非曰易者专变易之义盖变易之道天人之理也程伊川曰易变易也随时变易以从道也二公有取于变易之义吾夫子已于大传而发明之矣既曰刚柔相推而生变化又曰一阖一辟谓之变又曰刚柔相推变在其中矣又曰变动不居周流六虚上下无常惟变所适易不可以形拘不可以迹求与阴阳相为变化消息无有终穷故取日月之名变易之义谓之易
　　阴阳　　　　　　　　　　陆　秉
　　夫易生生不穷之谓也夫阳主乎生而阴主乎死言阳阴则是既生而死不复生矣言阴阳则虽死而复生之谓犹言晦朔而不云朔晦盖明既晦而又有朔焉亦犹言死生有命而不言生死盖欲明既死而又有生焉故圣人序卦先既济而后未济乃曰物不可穷也故受之以未济终焉此圣人之意也
　　论易分上下二篇　　　　　孔颖达
　　案干凿度云孔子曰阳三阴四位之正也故易卦六十四分为上下而象阴阳也夫阳道纯而奇故上篇三十所以象阳也阴道不纯而偶故下篇三十四所以法阴也乾坤者阴阳之本始万物之祖宗故为上篇之始而尊之也离为日坎为月日月之道阴阳之经所以始终万物故以坎离为上篇之终也咸恒者男女之始夫妇之道也人道之兴必由夫妇所以奉承祖宗为天地之主故为下篇之始而贵之也既济未济为最终者所以明戒愼而全王道也以此言之则上下二篇文王所定夫子作纬以释其义也
　　上下经辨　　　　　　　　郑　樵
　　孟喜易本分上下经是孟喜以前巳题经字或谓文王易卦本分上下经前汉艺文志只曰作上下篇经字为后人所加非因孟喜而然也上经首于乾坤盖天道也父母之道也下经始于咸恒盖人道也夫妇之义也天道莫大于日月故以坎离终焉人道莫贵于水火相济而终以既济未济上经以乾坤坎离包始末下经以震艮巽兑间于其中非他也所以受而推之也见于序卦上经三十而下经三十四者非他也以反对推之也上经三十卦之正者有六如干䷀如坤䷁如大过䷛如颐䷚如坎䷜如离䷝皆一定而不易也卦
　　之反者二十有四如屯反而𫎇需反而讼实以十二卦反而为二十有四也正者六反者十二共十八卦下经三十四卦之正者有二如中孚䷼如小过䷽二卦皆一定不易卦之反者三十有二如咸反而恒遁反大壮实十六卦反而为三十二卦也正者二而反者十六亦十八卦以十八卦之反正而论则上下经实无多少之别矣上下经各十八卦共三十六卦正合八卦之数也
　　大抵六十四卦之中一阴五阳者其卦十有二二阴四阳者其卦二十有四三阴三阳者其卦二十是为反对变卦五十有六乾阳坤阴离二阴坎二阳颐二阳中孚二阴小过二阳大过二阴是谓反对不变者凡八卦耳
　　易学启𫎇　　　　　　　　朱　熹〈后同〉
　　圣人观象以画卦揲蓍以命爻使天下后世之人皆有以决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝之涂其功可谓盛矣然其为卦也自本而干自干而枝其势若有所迫而自不能已其为蓍也分合进退纵横逆顺亦无往而不相值焉是岂圣人心思智虑之所得为也哉特气数之自然形于法象见于图书者有以启于其心而假手焉耳近世学者类喜谈易而不察乎此其专于文义者既支离散漫而无所根著其涉于象数者又皆牵合傅㑹而或以为出于圣人心思智虑之所为也若是者予窃病焉因与同志颇辑旧闻为书四篇以示初学使毋疑于其说云
　　揲蓍说
　　蓍凡四十有九信手中分各置一手以象两仪而挂右手一䇿于左手小指之间以象三才遂以四揲左手之䇿以象四时而归其馀数于左手第四指间以象闰又以四揲右手之䇿而再归其馀数于左手第三指间以象再闰是谓一变其挂扐之数不五即九一变之后除前馀数复合其见存之䇿或四十或四十四分挂揲归如前法是谓再变其挂扐者不四则八再变之后除前两次馀数复合其见存之䇿或四十或三十六或三十二分挂揲归如前法是谓三变其挂扐者如再变例三变既毕乃合三变视其挂扐之奇偶以分所遇阴阳之老少是为一爻右三奇为老阳者凡十有二挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四约而三分之为一者三一奇象圆而围三故三一之中各复有三而积三三之数则为九过揲之数三十有六以四约之亦得九焉即四象太阳居一含九之数也右两奇一偶以偶为主为少阴者凡二十有八挂扐之数十有七除初挂之一为十有六以四约而三分之为一者二为二者一一奇象圆而用其全故二一之中各复有三二偶象方而用其半故一二之中复有二焉而积二三一二之数则为八过揲之数三十有二以四约之亦得八焉即四象少阴居二含八之数也右两偶一奇以奇为主为少阳者凡二十挂扐之数二十有一除初挂之一为二十以四约而三分之为二者二为一者一二偶象方而用其半故二二之中各复有二一奇象圆而用其全故一一之中复有三焉而积二二一三之数则为七过揲之数二十有八以四约之亦得七焉即四象少阳居三含七之数也右三偶为老阴者四挂扐之数二十有五除初挂之一为二十有四以四约而三分之为二者三二偶象方而用其半故三二之中各复有二而积三二之数则为六过揲之数亦二十有四以四约之亦得六焉即四象太阴居四含六之数也凡此四者皆以三变皆挂之法得之盖经曰再扐而后挂又曰四营而成易其指甚明注疏虽不详说然刘禹锡所记僧一行毕中和顾彖之说亦已备矣近世诸儒乃有前一变独挂后二变不挂之说考之于经乃为六扐而后挂不应五岁再闰之义且后两变又止三营盖已误矣且用旧法则三变之中又以前一变为奇后二变为偶奇故其馀五九偶故其馀四八馀五九者五三而九一亦围三径一之义也馀四八者四八皆二其四三其十二者为老阳挂扐过揲之数皆六其四两其十二者为老阴自老阳之挂扐而增一四则是四其四也一其十二而又进一四也自其过揲者而损一四则是八其四也三其十二而损一四也此所谓少阴者也自老阴之挂扐而损一四则是五其四也两其十二而去一四也自其过揲而增一四则是七其四也两其十二而进一四也此所谓少阳者也二老者阴阳之极也二极之间相距之数凡十有二而三分之自阳之极而进其挂扐退其过揲各至于三之一则为少阴自阴之极而退其挂扐进其过揲亦围四用半之义也三变之后老者阳饶而阴乏少者阳少而阴多亦皆有自然之法象焉若用近世之法则三变之馀皆为围三径一之义而无复奇偶之分三变之后为老阳少阴者皆二十七为少阳者九为老阴者一又皆参差不齐而无复自然之法象此足以见其说之误矣至于阴阳老少之所以然者则请复得而通论之盖四十九䇿除初挂之一而为四十八以四约之为十二以十二约之为四故其揲之一变也挂扐之数一其四者为奇两其四者为偶其三变也挂扐之数三其四一其十二而过揲之数九各至于三之一则为少阳老阳居一而含九故其挂扐十二为最少而过揲三十六为最多少阴居二而含八故其挂扐十六为次少而过揲三十二为次多少阳居三而含七故其挂扐二十为稍多而过揲二十八为稍少老阴居四而含六故其挂扐二十四为极多而过揲亦二十四为极少盖阳奇而阴偶是以挂扐之数老阳极少老阴极多而二少者一进一退而交于中焉此其以少为贵者也阳实而阴虚是以过揲之数老阳极多老阴极少而二少者亦一进一退而交于中焉此其以多为贵者也凡此不惟阴之与阳既为二物而迭为消长而其一物之中此二端者又各自为一物而迭为消长其相与低昂如权衡其相与判合如符契固有非人之私智所能取舍而有无者而况挂扐之数乃七八九六之原而过揲之数乃七八九六之委其势又有轻重之不同而或者乃欲废置挂扐而独以过揲之数为断则是舍本而取末去约以就烦而不知其不可也岂不误哉
　　用九用六者变卦之凡例也言凡阳爻皆用九而不用七阴爻皆用六而不用八用九故老阳变为少阴用六故老阴变为少阳不用七八故少阳少阴不变独于乾坤二卦言之者以其在诸卦之首又为纯阳纯阴之卦也圣人因系以辞使遇干而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之盖群龙无首则阳皆变阴之象利永贞则阴皆变阳之义也馀见六爻变例凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔一爻变则以本卦变爻辞占二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦主悔四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主五爻变则以之卦不变爻占六爻变则乾坤占二用馀卦占之卦彖辞于是一卦可变六十四卦而四千九十六卦在其中矣所谓引而伸之触类而长之天下之能事毕矣岂不信哉
　　论揲蓍　　　　　　　　　熊朋来
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂此盖举一变以见十八变之例揲者以五十蓍虚一不用象太极四十九蓍两手平分象两仪置右手所分一半就取其一蓍挂于左手小指间所谓象三才以所分四揲之所谓象四时先揲左手所分求其奇馀者扐于左手无名指间所谓归奇于扐以象闰次揲右手所分取其奇馀者扐于左手中指间所谓象五岁再闰初揲之扐通计三指不五则九以一卦言之此十八变中之一变以一变言之此三揲中之第一揲也又置第一揲所得之算再以馀蓍如前法挂扐而揲之第二第三揲之扐通计三指不四则八八九为多四五为少三少为老阳三多为老阴两多一少为少阳两少一多为少阴盖大衍全数五十即河图中宫以五乘十之数河图四面太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连六此阴阳老少之䇿所由分也河图之数十布揲之奇馀则有一有二有三有四所得之䇿数则有六有七有八有九独不及五与十者大衍之数五十也布揲之时见左手所馀多少即知右手之数第一揲左手馀数或一或二或三则并挂一与右手所馀者成五若左手馀四则并挂一与右手所馀者成九第二揲收取第一揲之馀蓍或四十四蓍或四十蓍再分为二挂扐如前法左手馀数或一或二则并挂一与右手所馀者成四若左手馀数或三或四则并挂一与右手所馀者成八第三揲又取第二揲馀蓍或四十蓍或三十六蓍或三十二蓍再分二挂扐亦如前法左手馀数得一与二即成四得三与四即成八此不待终筹而知所以濳虚揲左虚右揲右虚左然濳虚分阴阳客主故只揲一半而大衍之揲必须左右手皆揲以见全体也所谓揲蓍者非是看挂扐过数目正是看馀下数目挂扐过一十三蓍名为三少馀下三十六蓍以四算之为四九老阳得九数何也四象中太阳居一而九者一之馀数挂扐过二十五蓍名为三多馀下二十四蓍以四算之为四六老阴得六数何也四象中太阴居四而六者四之馀数挂扐过二十一蓍名为两多一少馀下二十八蓍以四算之为四七少阳得七数何也四象中少阳居三而七者三之馀数挂扐过一十七蓍名为两少一多馀下三十二蓍以四算之为四八少阴得八数何也四象中少阴居二而八者二之馀数三变既定而一画成十有八变而一卦成三变之间为老阳十二为老阴四为少阳二十为少阴二十八世儒不通再扐后挂之义或谓第二第三揲不必挂一不知第一揲若非挂一已无从得九第二第三揲若不挂一则老阳少阴各该二十七路少阳九路老阴仅一路矣再扐后挂者言初揲虽已再扐而后揲亦须挂一也至如六爻占法求之左氏国语自有成说六爻皆不变则以本卦彖辞为占而以内卦为贞外卦为悔如孔成子筮立卫元遇屯曰利建侯秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰其贞风其悔山凡卦六爻全不变者用此例一爻变则专用所变爻为占如毕万筮仕遇屯之比只看初九一爻蔡墨论干之同人只看九二一爻晋侯纳王遇大有之睽只看九三一爻周史筮陈敬仲遇观之否只看六四一爻南蒯之筮遇坤之比只看六五一爻晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽只看上九一爻凡卦一爻变者用此例三爻变者以本卦为贞之卦为悔如国语重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆八盖初与四五爻变也初与五皆老阳用九变四爻老阴用六变二三与上爻不变在屯豫二卦皆为少爻故曰皆八朱文公所谓变及三爻占两卦体是也五爻皆变则专以不变爻为占如穆姜筮遇艮之八史曰是谓艮之随杜元凯以为连山首艮之易非也按艮卦变随惟第二爻不动三与上爻皆老阳用九变初爻四五爻皆老阴用六变惟第二爻少阴不变故所占只在艮之八朱文公所谓四二五一二分一专是也若六爻皆变则以乾坤二用为例如蔡墨对魏献子所谓干之坤即六爻全变之例此占法之大略或问左氏国语所载左传于穆姜之筮既曰艮之八国语晋重耳之筮亦曰屯之八又曰贞屯悔豫皆八七八皆不变爻何以罕言七而专言八曰七七蓍数也八八卦数也三揲之馀得少阴爻最易惟其揲者多得八故经传亦多举八以纪占也二篇之䇿万有一千五百二十中分之得五千七百六十老阳爻六千九百一十二饶一千一百五十二䇿老阴爻四千六百有八乏一千一百五十二䇿故大衍初揲扐一扐二扐三者少扐四者多少者凡三多者凡一已是饶阳减阴故老阳十二路少阳二十路少阴二十八路而老阴只四路若揲法少差则其遇愈艰然老阴之路虽最少而卦中未尝无爻交以揲蓍之法周宻如此古人犹有筮短龟长之叹况今俗下占卦以钱代蓍所谓重交单拆之画老阴老阳以三纯而变少阳二阴中取一阳少阴二阳中取一阴欲一掷而了十八变之事不过约揲法而用之至于世应之法八纯以上爻自初至五各从其世惟上爻独不变反取第四爻变之名为游魂又举内卦三爻同为一变名为归魂亦以先天卦位天地雷风水火山泽参错为六十四卦窃取夫参伍错综之义然上爻不变虚而不备以钱寓筮老少均取兹见其短矣古之为筮者犹曰不如龟之长今学者鲜布揲不见揲蓍中作用处仅赖俗占以诏凡愚故集先儒绪言作揲蓍说
　　论蓍数　　　　　　　　　章俊卿〈后同〉
　　天秉阳八卦之阳爻皆得参天之数地秉阴八卦之阴爻皆得两地之数惟阳爻得参天之数故干之阳爻三得自然之数九当揲蓍之际三揲俱少则挂所揲之馀得四九之数所以九为老阳惟阴爻得两地之数故坤之阴爻三得自然之数六当揲蓍之际三揲俱多则挂所揲之馀得四六之数所以六为老阴三男之爻一阳而二阴得自然之数七揲蓍之际两多一少则挂揲之馀得四七之数而以七为少阳者自然之理欤三女之爻一阴而二阳得自然之数八揲蓍之际两少一多则挂所揲之馀得四八之数而以八为少阴者自然之理欤大衍之数五十其用止于四十有九而九七八六之理存阴阳老少之理明増之一则于揲为赘不可也减之一则于揲有缺不可也此自然之数欤河图得自然五十五之数洛书得自然四十五之数亦犹周天之度周期之日或赢或缩亦皆本于自然也或者求九七六八之数而不得考阴阳老少之理而未明乃谓阳动而进以进为文故少七而老九阴动而反以反为文故少八而老六又惑于不用十为老少之说乃谓臣不可以加君阴不可以加阳故不用十而用八则其于自然之理盖亦昧而不通者欤昔子云作太𤣥以天地之䇿各十有八合为三十六䇿虚其三而用三十有三司马作濳虚三百六十四变了蓍一日以周期数亦本于自然数之理也所以蓍之德圆而神顾取而用之如何耳
　　四营成易之说
　　不观周易系辞无以知四营之说不读三坟易典无以辨四营之名夫分二象两挂一象三揲四象时归奇象闰蓍法有四果足谓之四营乎曰非也老阳数九老阴数六少阳数七少阴数八各以四推果足谓之四营乎曰非也盖营者经营之谓而四者言四正之卦也乾坤离坎是谓四正卦八卦于八方而以四正之卦左右而经营之是为四营何以言之盖干营左重得十八卦始于讼鼎大畜需革无妄中于遁睽巽大壮家人兑履终于姤夬大有同人小畜此则以纯干之体而一营也坤营左重得二十四卦始于临蹇震观解艮中于否泰随蛊既济未济师谦复比终于豫剥升屯明夷萃晋𫎇此则以纯坤之体而二营也离营右重得十四卦始于中孚大过中于噬嗑涣恒贲节咸终于旅损井丰益困此则以纯离之体而三营也坎营右重又生四卦始于小过中于颐终于渐归妹此则以纯坎之体而四营也故周易系辞曰四营而成易三坟易典曰四营而成重卦正谓是也
　　卜筮　　　　　　　　　　郑　樵〈后同〉
　　苏子曰挟筮布卦以分阴阳而明吉凶此日者之事非圣人之道也吁周礼有筮人大卜掌三易之法而洪范亦有稽疑是占筮之学其来尚矣特用之者有善未善者耳夫卦之与爻有体本吉者有反而后吉者其相为倚伏而占验不可不知卦之本吉丰泰既济之类是也反之而后吉者否屯未济之类是也爻之本吉者干之飞龙坤之黄裳之类是也反之而后吉者上九亢龙上六龙战于野之类是也知此而后可以言卜筮矣盖尝论之世人顚倒于利欲之场终日戴天履地行不祥之事而无所惮至丘社则敛衽而过之终日言动拟议不出于易而不知畏至露蓍而得繇辞则敬而信之吁以此用心宜乎蓍龟之不验也至哉横渠之言曰易为君子谋不为小人谋此言尽之矣然则将如之何曰今之占验者当察其所占之人当究其所主之事昔者穆姜之得比之随自知其必死于辱卦非不吉也元亨利贞穆姜不足以称之也南蒯得坤之比君子知其不免于咎爻非不吉也黄裳元吉南蒯不足以当之也此其所谓观其所占之人泰之为卦天地气交之卦也而占父者忧之父入土也归妹之卦男女室家之别也而占母者忧之女之终也此所谓当究其所主之事如吉者遽谓之吉凶者便谓之凶此其挟䇿布卦为日者之事非善明理之君子也
　　无咎悔亡
　　易画而后有卦重而后有爻动而后有变变者得失之机吉凶之先见者也是以君子贵乎善用六经皆载圣人之道而易著圣人之用何谓用处治处乱宜进宜退处晦处明宜刚宜柔处上处下宜为宜否夫是之谓用自易之始作而观之有吉有凶有悔有吝有可为而不可为自易之既作而观之则六十四卦未有一卦不可为也三百八十四爻未有一爻之不吉也易之爻辞有所谓无咎者夕惕若厉无咎之类是也所以有咎为不惕也夕惕则无咎矣所谓悔者亢龙有悔之类是也所以有悔为其亢也不亢则无悔无悔则吉也有所谓吝者即鹿无虞往吝之类是也所以有吝为其往也不往则无吝矣有所谓凶者师出以律否臧凶之类是也所以有凶为其不律也以律则无凶无凶则吉矣是谓事虽非吉能从圣人之训则反为吉矣故曰六十四卦未尝一卦不可为也三百八十四爻未有一爻用之不吉也是故君子于易贵乎善用将欲养身则颐不可不知将欲正家则家人不可不知将欲用兵则师不可不知将欲决狱则噬嗑不可不知每事常取法于易则无往不吉焉有凶咎悔吝也哉
　　释类　　　　　　　　　　全君卿
　　或曰易不可为典要其义安可以类求乎曰经不云乎易之为书也不可逺其为道也屡迁是故不可为典要惟变所适者此终乎为道也屡迁之义也初率其辞而揆其方既有典常云者此终乎为书也不可逺之义也然则圣人之辞既有乎典常则安谓不可以类求乎借初上之位而喻之近取诸身则上为首而初为足逺取诸物则上为角而初为尾故凡以首以角而取象者未尝不在上爻以足以尾言者未尝不在初爻
　　七八九六之说若老阴少阴老阳少阳其义不取今据刘牧云天一地二天三地四天五地六天一天三天五为九地二地四为六得生数之本也然有未尽七八九六成数之说尔夫地六天七地八天九地十此成数之本也今虚其十而不息以象易道变通之不息也夫用十则见其极数而无变通者也以十则有百百则有千千则有万万则有亿此乃可穷之数也故虚其十而不用焉然虚其十而不用是亦有用之本也今言其生成之数者乃金木水火土之谓也若水生一从天一㸃至地十是十数也火生二从地二㸃至天一是一数也木生三从天三㸃至地二之类故曰十亦有用也赵岐注关子明易所谓互围头者是也
　　经中体义〈爻卦〉　　　　　　蔡　渊
　　六十四卦各主一大时卦内六爻是大时中所谓之人即逐爻当位得失之小时也本大时以观人之所为合于时则吉反于时则凶卦内初三五为阳位二四六为阴位奇画为阳爻偶画为阴爻阳爻居阳位为得位居阴位为失位阴爻居阴位为得位居阳位为失位得位则吉失位则凶又初与四为应二与五为应三与上为应一阴一阳则应俱阴俱阳则不应应则吉不应则凶此易象本体之大约也然诸卦中或有得位而反凶失位而反吉者有应而反凶不应而反吉者何〈阙〉
　　为与卦时合与不合故耳但本时以认之〈阙〉
　　矣此易之应用而〈阙〉变也卦有气为阴〈阙〉　　　柔也有德谓一卦所主之用也至若乾健坤顺震动艮止之类是也逐卦下所立之名即时与德之本也名下所属之辞谓之繇辞演一卦德用之旨也六十四卦卦有六位皆以第五为君位此易之大略也其间或有居此位而非君义者有居他位而有君义者斯易之变盖圣人意有所存即主义任彼不可滞于常例学者详之彖者本是卦下辞之名先儒亦云繇辞孔子作文言故于首标之云彖曰盖以广述繇辞统论一卦所主之大义以断其归趣也大象者取上下二象物象以为义不独取其形本在取其用以为法其间有与彖文相反者或取相须而尽义或取垂教之同归使后人法而象之但会其极处则知非相反也小象者明逐爻所取物象或辨其爻中所归之义或足爻中所未尽之意以垂法于人也易卦初自乾坤而下其间天地之代运时世之极变人事之治乱第适其用直终于既济未济复入于初生生新新循环无际不出此六十四卦之时与天地偕永茍天地可灭则此理乃亡矣
　　论程氏易传　　　　　　　马端临
　　按伊川之易精于义理而略于卜筮象数此固先儒之说然愚尝以为易之象数卜筮岂出于义理之外盖有此理则有此象有此数而卜筮之说其所谓趋吉避凶惠迪从逆云者又未尝不一出于义理平时本诸践履则观象玩辞此义理也一旦谋及卜筮则观变玩占亦义理也初不必岐而二之然言出于圣贤之口则单辞片语皆有妙理假借旁通悉为至教往往多借易以明理初不拘于说易也自夫子而然矣何也君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之为乾九二而言也而干之九二岂有学问宽仁之义乎日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉为咸九四而言也而咸之九四岂有岁时代谢之义乎盖其初因讲易遂借易以言理言理虽精而于易此卦此爻之旨则逺矣如程子因君子豹变而发为自暴自弃之论因君子得舆而发为匪风下泉之论亦是意也晦庵所谓不看本文自成一书者是已
　　论易经文误字　　　　　　洪　迈
　　随笔曰易举正三卷云曾得王辅嗣韩康伯手写注定传授真本比校今世流行本及国学乡贡举人等本或将经入注用注作经小象中间以下句反居其上爻辞注内移后义却处于前兼有脱遗两字颠倒谬误者并依定本举正其讹凡一百三节今略取其明白者二十处载于此坤初六履霜坚冰至象曰履霜阴始凝也驯致其道至坚冰也今本于象文霜字下误增坚冰二字屯六三象曰即鹿无虞何以从禽也今本脱何字师六五田有禽利执之无咎今本之字误作言观注义亦全不作言字释也比九五象曰失前禽舎逆取顺也今本误倒其句贲亨不利有攸往今本不字误作小字刚柔交错天文也文明以止人文也注云刚柔交错而成文焉天之文也今本脱刚柔交错一句坎卦习坎上脱坎字姤九四包失渔注云有其渔故失之也今本误作无鱼蹇九三往蹇来正今本作来反困初六象曰入于幽谷不明也今本谷字下多幽字鼎彖圣人亨以飨上帝以养圣贤今本正文多而大亨三字故注文亦误增大亨二字震彖曰不丧匕鬯可以守宗庙社稷以为祭主也今本脱不丧匕鬯一句渐象曰君子以居贤德善风俗今本正文脱风字丰九四象遇其夷主吉志行也今文脱志字中孚彖豚鱼吉信及也今本及字下多豚鱼二字小过彖柔得中是以可小事也今本脱可字而事字下误增吉字六五象曰宻云不雨已止也注阳已止下故也今本正文作已上故注亦误作阳已上故止也既济彖曰既济亨小小者亨也今本脱一小字系辞二多誉四多惧注云惧近也今本误以近也字为正文而注中又脱惧字杂卦𫎇稚而著今本稚误作杂字予顷于福州道藏中见此本及后见晁公武所进易解多引用之世罕有其书也









　　稗编卷五
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷六　　　　　　　眀　唐顺之　撰书一
　　尚书序　　　　　　　　孔安国
　　古者伏羲氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政由是文籍生焉伏羲神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼髙辛唐虞之书谓之五典言常道也至于夏商周之书虽设教不伦雅诰奥义其归一揆是故历代宝之以为大训八卦之说谓之八索求其义也九州之志谓之九丘丘聚也言九州所有土地所生风气所宜皆聚此书也春秋左氏传曰楚左史倚相能读三坟五典八索九丘即谓上世帝王遗书也先君孔子生于周末睹史籍之烦文惧览之者不一遂乃定礼乐眀旧章删诗为三百篇约史记而修春秋赞易道以黜八索述职方以除九丘讨论坟典断自唐虞以下讫于周芟夷烦乱翦截浮辞举其宏纲撮其机要足以垂世立教典谟训诰誓命之文凡百篇所以恢𢎞至道示人主以轨范也帝王之制坦然眀白可举而行三千之徒并受其义及秦始皇灭先代典籍焚书坑儒天下学士逃难解散我先人用藏其家书于屋壁汉室龙兴开设学校旁求儒雅以阐大猷济南伏生年过九十失其本经口以传授裁二十馀篇以其上古之书谓之尚书百篇之义世莫得闻至鲁共王好治宫室壊孔子旧宅以广其居于壁中得先人所藏古文虞夏商周之书及传论语孝经皆科斗文字王又升孔子堂闻金石丝竹之音乃不壊宅悉以书还孔氏科斗书废已久时人无能知者以所闻伏生之书考论文义定其可知者为隶古定更以竹简写之増多伏生二十五篇伏生又以舜典合于尧典益稷合于皋陶谟盘庚三篇合为一康王之诰合于顾命复出此篇并序凡五十九篇为四十六卷其馀错乱磨灭弗可复知悉上送官藏之书府以待能者承诏为五十九篇作传于是遂研精覃思博考经籍采摭群言以立训传约文申义敷畅厥㫖庶几有补于将来书序序所以为作者之意昭然义见宜相附近故引之各冠其篇首定五十八篇既毕㑹国有巫蛊事经籍道息用不复以闻传之子孙以贻后代若好古博雅君子与我同志亦所不隠也
　　尚书正义序　　　　　　　孔颖逹
　　夫书者人君辞诰之典右史记言之策古之王者事总万机发号出令义非一揆或设教以驭下或展礼以事上或宣威以肃震曜或敷和而散风雨得之则百度惟贞失之则千里斯谬枢机之发荣辱之主丝纶之动不可不慎所以辞不茍出君举必书欲其昭法诫慎言行也其泉源所渐基于出震之君黼藻斯彰郁乎如云之后勲华揖让而典谟起汤武革命而⿰扌⿱斤言 -- 誓诰兴先君宣父生于周末有至德而无至位修圣道以显圣人芟烦乱而翦浮辞举废纲而撮机要上断唐虞下终秦鲁时经五代书总百篇采翡翠之羽毛拔犀象之牙角罄荆山之石所得者连城穷汉水之滨所求者照乘巍巍荡荡无得而称郁郁纷纷于斯为盛斯乃前言往行足以垂法将来者也暨乎七雄已战五精未聚儒雅与深阱同埋经典共积薪俱燎汉氏大济区字广求遗逸采古文于金石得令书于齐鲁其文则欧阳夏侯二家之所说蔡邕碑石刻之古文则两汉亦所不行安国注之实遭巫蛊遂寝而不用历及魏晋方始稍兴故马郑诸儒莫睹其学所注经传时或异同晋世皇甫谧独得其书载于帝纪其后传授乃可详焉但古文经虽然蚤出晩始得行其辞富而备其义𢎞而雅故复而不厌久而愈亮江左学者咸悉祖焉近至隋初始流河朔其为正义者蔡大宝巢猗费甝顾彪刘焯刘炫等其诸公㫖趣多或因循诂释注文义皆浅略惟刘焯刘炫最为详雅然焯乃织综经文穿凿孔穴诡其新见异彼前儒非险而更为险无义而更生义窃以古人言诰惟在逹情虽复时或取象不必辞皆有义若其言必托数经悉对文斯乃鼔怒浪于平流震惊飙于静树使教者烦而多惑学者劳而少功过犹不及良为此也炫嫌焯之烦杂就而删焉虽复微稍省要又好改张前义义更太略辞又过华虽为文笔之善乃非开奖之路义既无义文又非文欲使后生若为领袖此乃炫之所失未为得也今奉眀敕考定是非谨罄庸愚竭所闻见览古人之传记质近代之异同存其是而去其非削其烦而増其简此亦非敢臆说必据旧闻谨与朝散大夫行太学博士臣王德韶等谨共铨叙至十六年又奉敕与前修疏人骁骑尉朱长才等对敕使赵𢎞智覆更详审为之正义凡二十卷庶对扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于圣范冀有益于童稚略陈其事叙之云尔
　　书传序　　　　　　　　　蔡　沈
　　庆元己未冬先生文公令沈作书集传眀年先生殁又十年始克成编总若干万言呜呼书岂易言哉二帝三王治天下之大经大法皆载此书而浅见薄识岂足以尽发蕴奥且生于数千载之下而欲讲眀于数千载之前亦已难矣然二帝三王之治本于道二帝三王之道本于心得其心则道与治固可得言矣何者精一执中尧舜禹相授之心法也建中建极商汤周武相传之心法也曰德曰仁曰敬曰诚言虽殊而理则一无非所以眀此心之妙也至于言天则严其心之所自出言民则谨其心之所由施礼乐教化心之发也典章文物心之著也家齐国治而天下平心之推也心之德其盛矣乎二帝三王存此心者也夏桀商受亡此心者也太甲成王困而存此心者也存则治亡则乱治乱之分顾其心之存不存如何耳后世人主有志于二帝三王之治不可不求其道有志于二帝三王之道不可不求其心求心之要舎是书何以哉沈自受读以来沈濳其义参考众说融㑹贯通迺敢折衷微辞奥㫖多述旧闻二典三谟先生盖尝是正手泽尚新呜呼惜哉集传本先生所命故凡引用师说不复识别四代之书分为六卷文以时异治以道同圣人之心见于书犹化工之妙著于物非精深不能识也是传也于尧舜禹汤文武周公之心虽未必能造其微于尧舜禹汤文武周公之书因是训诂亦可得其指意之大略矣
　　论古文今文尚书　　　　　通　考
　　九峰蔡氏曰按汉儒以伏生之书为今文而谓安国之书为古文以今考之则今文多艰涩而古文反平易或者以为今文自伏生女子口授晁错时失之则先秦古书所引之文皆已如此恐其未必然也或者以为记录之实语难工而润色之雅词易好故训诰⿰扌⿱斤言 -- 誓命有难易之不同此为近之然伏生背文暗诵乃偏得其所难而安国考定于科斗古书错乱磨灭之馀反专得其所易此又有不可晓者至于诸序之文或颇与经不合而安国之序又绝不类西京文字亦皆可疑独诸序之本不先经则赖安国之序而可见
　　石林叶氏曰书五十八篇出于伏生者初二十三篇出于鲁共王所壊孔子宅壁中者增多二十六篇伏生书后传欧阳歙鲁共王壁中书孔安国为之传汉兴诸儒传经次第各有从来伏生当文帝时年已老口授晁错颇杂齐鲁言或不能尽辩他经专门每辄数家惟书传一氏安国无所授独以隶古易科斗自以其意为训解不及列于学官故自汉讫西晋言书惟祖欧阳氏安国训解晩出皇甫谧家所谓二十六篇者虽当时大儒扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄杜预之徒皆不及见刘向以鲁共王书校伏生本酒诰亡简一召诰亡简二字之不同者尤多书非一代之言也其文字各随其世不一体其授受异同复若此然大抵简质渊悫不可遽通自立政而上非伊尹周公傅说之辞则仲虺祖乙箕子召公后世以为圣贤不可及者也其君臣相与往来告戒论说则尧舜禹汤文武是也是以其文峻而㫖远自立政而下其君则成王康王穆王平王其臣则伯禽君陈君牙下至于秦穆公其辞则一时太史之所为也视前为有间矣是以其文亦平易眀白意不过其所言孔子取之特以其有合于吾道焉尔自安国学行欧阳氏遂废今世所见惟伏生大传首尾不伦言不雅驯至以天地人四时为七政谓金縢作于周公没后何可尽据其流为刘向五行传夏侯氏灾异之说失孔子本意益远安国自以为博考经传采摭群言其所发眀信为有功然余读春秋传礼记孟子荀子间与今文异同孟子载伊训造攻自牧宫不言鸣条春秋传述五子之歌衍率彼天常一句证康诰父子兄弟罪不相及今文乃无有疑亦未能尽善若荀卿引仲虺曰诸侯能自得师者王得友者霸引康诰惟文王敬忌一人以怿其谬妄有如此者礼记以申劝寜王之德为由观宁王以庶言同则亡绎字其乖牾有如此者微孔氏则何所取正余于是知求六经残缺之馀于千载淆乱之后岂不甚难而不可忽哉先公曰欧阳公日本刀歌云传闻其国居大海土壤沃饶风俗好前朝贡献屡往来士人往往工词藻徐福行时书未焚逸书百篇今尚存令严不许传中国举世无人识古文先王大典藏夷貊沧波浩荡无通津令人感激坐流涕锈沥短刀何足云详此诗似谓徐福以诸生带经典入海外其书乃始流传于彼也然则秦人一烬之烈使中国家传人诵之书皆放逸而徐福区区抱编简以往能使先王大典独存夷貊可叹也亦可疑也而今世经书往往有外国本云
　　陈氏曰考之儒林传孔安国以古文授都尉朝第第相承以及涂恽桑钦至东都则贾逵作训马融郑𤣥作传注解而逵父徽实受书于涂恽逵传父业虽曰远有源流然而两汉名儒皆未尝实见孔氏古文也岂惟两汉魏晋犹然凡杜征南以前所注经传有援大禹谟五子之歌𦙍征诸篇皆曰逸书其援泰⿰扌⿱斤言 -- 誓则云今泰⿰扌⿱斤言 -- 誓无此文盖伏生书亡泰⿰扌⿱斤言 -- 誓泰⿰扌⿱斤言 -- 誓后出或云武帝末民有献者或云宣帝时河内女子得之所载白鱼火乌之祥实伪书也然则马郑所解岂真古文哉故孔颖逹谓贾马軰惟传孔学二十三篇即伏生书也亦未得为孔学矣颖逹又云王肃注书始似窃见孔传故于乱其纪纲以为太康时皇甫谧得古文尚书于外弟梁柳作帝王世纪往往载之盖自太保郑冲授苏愉愉授梁柳柳授臧曹曹授梅赜赜为豫章内史奏上其书时已亡舜典一篇至齐眀帝时有姚方兴者得于大航头而献之隋开皇中搜索遗典始得其篇夫以孔注历汉末无传晋初犹得存者虽不列学官而散在民间故耶然终有可疑者马端临曰按汉儒林传言孔氏有古文尚书孔安国以今文读之唐艺文志有今文尚书十三卷注言𤣥宗诏集贤学士卫包改古文从今文然则汉之所谓古文者科斗书今文者隶书也唐之所谓古文者隶书今文者世所通用之俗字也隶书秦汉间通行至唐则久变而为俗书矣何尚书犹存古文乎盖安国所得孔壁之书虽为之传而未得立于学官东京而后虽名儒亦未尝传习至隋唐间方显往往人犹以僻书奥传视之缮写传授者少故所存者皆古物尚是安国所定之隶书而未尝改以从俗字犹今士大夫蓄书之家有奇异之书世所罕见者必是旧本且多古字是也噫百篇之书遭秦火而亡其半所存者五十八篇而其间此二十五篇者书虽𫝊而字复不谐于俗传于汉者为科斗书传于唐者为隶书皆当时之人所罕习者盖出自孔壁之后又复晦昧数百年而学者始得以家传人诵也
　　古文今文辩　　　　　　　郑　樵
　　伏生之书所以艰深不可通者伏生齐人也齐人之语多艰深难晓如公羊齐人也故春秋语亦艰深如昉于此乎登来之者何休注云齐人语以是知齐语多艰深难晓者或者又云盘诰聱牙自是书之本体典谟训贡范汤誓泰誓等书同出于伏生而眀白坦亮如彼岂齐音使然详二说皆是然未有的论后见朱文公语录云典谟之书必是经史官润色来尚书诰命皆分晓亦是当时制诰是朝廷做的文字如盘庚酒诰等篇皆是当时与民说话正如今之榜文晓谕方言俚语随时各不同后来追录而成此言实为的论
　　中星考　　　　　　　　　陈　栎
　　尧典中星与月令中星候之必于正南午位则同而其象与星宿不同所以不同之由有四焉曰古略而后渐详一也尧典以中气月令以月本而不专以中气二也歳差三也昏刻之难定四也周天三百六十五度四分度之一其形之圎如弹丸其覆地之形如覆盂其旋绕也如转毂天半覆地上半包地下二十八宿亦半隠半见随天而旋焉天左旋一日绕地一周而过一度日亦左旋一日绕地一周而比天为不及一度积一期三百六十五日四分日之一而日与天㑹故占天者于节气初昏之时候某星中于正午之位以审作历之差否古今一律特详略不同尔不必拘于南面听治视时授事之说今术家欲辨方位必先定子午针以为凖亦其遗法中星无刻无之特白日不见他时无凖惟于节气初昏之时候之正午为便耳是故中星二字始见于孔传历象日月星辰之下前是未见也尧典候中星之法历一月而中星移次历三月而中星移方地之四方一定不易而天之四象十二次二十八宿运转不停惟春分星鸟南星昴西星虚北星火东天位与地位合春而夏则鸟转而西火转而南虚转而东昴转而北矣所谓中星移方者如此仿此而推他皆可见尧典中星惟虚昴以二十八宿言星鸟取四象星火取十二次互相备也子午卯酉四正之位四星匀亭降而求之月令又降而求之汉晋志三统元嘉等历分至中星不皆相对闻之先觉曰尧即位于甲辰其二十一年为甲子甲子冬至日在虚一度而昏昴中盛矣哉此天地间贞元㑹合之运旷数千载而一遇者也月令视尧典则渐详矣其果精宻与否未可知也尧惟举四仲初昏之中星月令则十二月备举之尧典中星举四象十二次月令专举二十八宿且患井斗度阔而别举弧建以审细求之尧典惟求之初昏月令则并求之旦而必考日行所在以见中星去日逺近之度焉朱子尝曰天无体只二十八宿便是天体以是知中星之转移即天体之转移也定一歳之运实本于日之行度春秋分百度冬夏至一百一十八度率一气差三度分至之相距必六度故増减每十八度此法之由来必已久矣尧典虽略然賔出日饯纳日冬夏至致日行之惟谨且星鸟星火星昴星虚必冠之以日中日永日短焉非求日之所在以定中星乎月令四仲月中星春昏弧中夏昏亢中秋昏牵牛中冬昏东壁中郑氏曰吕令与尧典异举月本也汉志亦引月令章句谓中星当中而不中或不当中而中进在节初自然契合且又有一证三统历后晋志冬至中星皆在奎度宋元嘉历方退至壁八度尔岂有吕令时仲冬已昏壁中而汉晋乃反在奎之理月令仲冬惟举月本也此所以昏东壁中也然唐孔氏曰月令十二月日之所在或举月初或举月末皆据大略不细与历齐同其昏眀中星亦皆如此昏眀中星在一月之内有中者皆得载之二十八宿其星体有广狭相去有远近或月节月中之日昏眀之时前星已过于午后星未至正南又星有眀暗见有早晩眀者昏早见而旦晚没暗者昏晩见而旦早没所以昏眀星不可正依历法但举大略尔长乐陈氏亦曰月令中星或举朔气或举中气互见也以此二家说言之则月令中星亦未可断以为尽举月本也兼之岁差之说尤所当知而经解家之所鲜知汉唐二孔皆不及此至三山林氏朱子蔡氏始引差法以论经盖天度于零分而有馀歳日于零分而不足天度常平运而舒日道常内转而缩天渐差而西岁渐差而东此岁差之由古历简易未立差法但随时迁改以合其变至东晋虞喜宋祖冲之隋张胄𤣥始用差法率五十年退一度何承天倍之为百年皇极历酌二家中数为七十五年虽近之未精宻也唐李淳风不主差法一行力辨其非谓自周迄春秋季日已差八度汉四百馀年日亦差五度矣今又叅之大衍历及近世景祐新书又谓八十三年日差一度近年叙㑹天历者又谓今不及六十年辄差一度虽岁差年数难以一说定之而歳之必差可知矣况古今昏刻又自不同日长至六十刻短至四十刻古也后乃谓日未出二刻半而眀日既入二刻半而昏一刻之间中星常过三度半强而昏眀之刻乃争五度使分至之日或天气有阴晴眀晦之殊则星之出没必有迟速难凖之异乃欲拘拘以辨千古中星同异难矣哉且是说也一行尝虑之矣其说曰何承天以月蚀冲歩日所在又验以中星漏刻不定汉世课昏眀中星为法已浅今候夜半星以求日冲虽近于宻而水有清浊壶有増减或积尘所壅则漏有迟莫臣等频夜候中星而前后相差或至三度愚读唐书至此未尝不喟然叹曰嗟乎以昏难而求之夜半夜半有刻漏可凭若可定矣而又病于水也壶也积尘也以至于三度之差夫三度之差几一刻之差也历家用心至此亦良苦矣历家有历书有浑仪且世掌天官从事专且久而候中星之难尚如此今吾侪仅据诸经史而以方寸之天想象圎穹之天乃欲定千古中星之同异信难矣哉革卦之大象传曰君子以治历眀时历之必不容不革尚矣唐二百九十年历凡八改近世率二三十年历必一改惟不免于差也是以不免改革以与天合使古历可胶固守之则何取于治历何足以眀时哉由是言之则吕令上距尧时几二千年仲冬日自虚宿而退至斗中星自昴宿而退至壁无怪也其不能不异者不特难辩亦不必辩也抑又有惑焉尧甲子歳冬至日在虚一度昏昴中历三代秦汉唐迄今日愈益退今大德乙巳距尧甲子三千六百四十有二年而冬至日在箕昏营室中日在虚退至箕凡渉五宿中星自昴退至室亦渉六宿以歳差中数七十五年差一度约之则二万馀年后冬至中星始又退至昴宿而与尧时合矣而谁其见之论至此岂不曰俛仰终宇宙哉岂可不遐思而永慨也哉
　　中星辩　　　　　　　　　郑　樵
　　言天文者以斗建以昏中皆定戌时如此则六经之书凡言见者见于辰也凡言正者正于午也凡言中者中于未也凡言流者流于申也凡言伏者伏于戌也中星之说虽经传无眀文要之其说有二有正于午者谓之中〈方位〉有中于未者谓之中〈星宿之见伏〉尧典四仲迭建之星则以午为中月令昏旦之星则以未为中以午为中者谓人君南面而听天下考中星以正四时故以午为中若夫论星辰之出没则又不然天倾西北地不满东南天势东南髙而西北下凡星辰之运始则见于辰终则伏于戌自辰至戌正于午中于未焉故以未为中且以火星论之惟其以午为正故尧典言日永星火以正仲夏〈五月〉惟其以未为中故月令言季夏〈六月〉昏火中惟其至申为流故诗曰七月流火惟其以辰为见以戌为伏故传曰火见于辰火伏而蛰者毕不特火星为然诸星亦然如诗曰定之方中亦以十月取中于未也大抵己午未皆南方则以午为中辰巳午未申酉戌为火见伏之始终则以未为中两言尽之矣尧典则举四时之正而言之月令则举十二时之中而言之此其所以不同也〈尧典言分至之中月令言昏旦之中〉












　　稗编卷六



　　钦定四库全书
　　稗编卷七　　　　　　　眀　唐顺之　撰书二
　　中星解　　　　　　　　　贝　琼
　　中星见于作历之法尚矣天有定星星无定位各于四时考之南方而尧典言象言次言星之不同何也永嘉郑氏本于孔注互见之说诸家无以异之盖南言朱鸟则知东为苍龙西为白虎北为𤣥武矣东言大火则知南为鹑火西为大梁北为𤣥枵矣西言虚北言昴则知南为星东为房矣余求之经而参之考亭所论岂特以互见为文哉天道至幽至远而圣人察之至精至宻春言星鸟以二十八宿各复于四方而星鸟适见于昏中故举而言之至于仲夏则朱鸟转而西苍龙转而南而大火适见于昏中不可以象言亦不可以星言矣秋之中星则𤣥武七宿之虚宿冬之中星则白虎七宿之昴宿故于此独举一宿焉大抵天以星为体而有广狭远近眀暗早晩惟中者则载之故月令仲春昏弧中旦建星中馀月皆举二十八宿而此独非者以弧近井建星近斗井斗不可的指故举弧建以定昏旦之中则知尧典所载岂非以其中之所见而言乎圣人考中星以正作讹成易之事析因夷隩之宜所谓术不违天政不失时者如此然尧时冬至日在虚昏中昴至朱子之时则日在斗昏中壁此见歳差之由而歳差之由恒于中星知之茍以为互见其法无乃甚疏耶吁差之毫厘缪以千里而学者不之详也故表而著之
　　附月令中星〈惊蛰在雨水前〉　　　　熊朋来
　　尧典四仲月中星如火虚昴各指一星而言中春星鸟本是柳与星而以鹑鸟言之火虽心星而氐房亦皆大火之次也月令中星孟春月建寅日躔亥自有危室壁而但言室昏参旦尾亦各举其一宿以记中星中春月卯日戌有奎娄胃而但言奎言日初入戌即躔奎昏旦鬼斗中不言鬼斗而言弧建弧在鬼南建在斗上季春月辰日酉有胃昴而但言胃昏星旦牛中亦不但星牛孟夏月巳日申有毕觜参井而但言毕亦谓初入申在毕昏旦翼女中则轸与虚危以次中矣中夏月午日未有井鬼柳而但言东井昏亢旦危中以次及馀星也季夏月未日午有柳星张而但言柳昏有氐房心中言大火则氐房在焉旦奎中亦有娄胃随中气深浅而中孟秋月申日巳先有翼而言轸此不以中气初过言而究其在巳之末躔昏建星中宜言斗而言建旦毕中则以次觜参中可知中秋月酉日在辰当躔轸末度以及角亢而专言角举中以见首末昏旦牛参中不言参而言觜三星附参中举小以见大也季秋月戌日卯有氐房心而但言房犹中秋言角也昏旦虚柳亦举一星为记孟冬月亥日寅有尾箕而但言尾记初入寅之度也昏危旦星中接上月虚柳言之中冬月子日丑有斗牛但言斗入寅首躔入斗度以次及牛不言可知昏壁旦轸中接上月𮎛室翼二星在其中矣季冬建丑日躔子有女虚危但言女初入子先女度也昏娄旦氐中大抵太阳行度与昏旦中星皆以中气过后言之尧典月令皆然若专指一星而谓此一月专在是星则固哉其言星而证之天文必有不合之处俗儒谓尧典中星与月令差又谓月令中星与今逐月中星复差初不思中气有浅深中星有推移执月令每月所指三星而谓是月专在是星宜其不合矣愚按太阳以逐月中气后移一辰自有定法如昏旦中星只当以月建对冲昏旦互求之孟春昏中之星即孟秋旦中之星孟夏旦中之星即孟冬昏中之星不可拘一月一星传曰火中寒暑乃退六月初昏心星中而暑退十二月平旦心星中而寒退此即求昏旦中星之捷法也
　　月令孟春之月言蛰虫始振在东风解冻之下仲春之月言始雨水桃始华则雨水宜为二月节疏云汉时以惊蛰为正月中雨水为二月节刘歆作三统历改雨水为正月中惊蛰为二月节祝子经亦云惊蛰本在雨水之前考工记注冒鼔以启蛰之日曰孟春中气也唐一行改在雨水之后周礼考工记注启蛰正月中太𤣥卦气亦以惊蛰在雨水前旧圗于雨水下注云律夹锺今雨水在惊蛰前未知刘歆所改抑亦一行所改也观太𤣥卦气旧说疑刘歆欲改而未能至后人始以其书而改之十二月节气中气之法亦始于秦汉以来立此法以推日之行度古人简略止占中星而已尧典占四仲之中星月令占十二月之中星不但宵中而并及其旦中于是占法愈宻矣
　　象刑说　　　　　　　　　程大昌
　　舜典曰象以典刑皋陶曰方施象刑惟眀是唐虞固有象刑矣而去古既远说者不一荀况记时人之语曰象刑墨黥慅婴共艾毕菲对屦杀赭衣而不纯也汉文帝诏除肉刑曰有虞氏画衣冠异章服以为戮而民不犯今法有肉刑三而奸不止武帝之策贤良也亦然白虎通曰画象者其衣服象五刑也犯墨者𫎇巾犯劓者以赭著其衣犯髌者以墨𫎇其髌象而划之犯宫者⿰犯大辟者布衣无领凡此数说者虽不能归于一要其大致皆谓别异衣服以愧辱之而不至于用刑此远古而讹传也禹之称舜曰与其杀不辜宁失不经特不杀不辜尔未尝去杀也怙终贼刑刑故无小是岂尝置刑不用哉战国之时未经秦火已谓象刑者示辱而已无所事于刀锯斧钺也荀况既知其不然而亦不能别援古典以审其有无特能推理以辩而曰以为治邪则人固莫触罪非独不用肉刑亦不用象刑矣人或触罪矣而直轻其刑是杀人者不死伤人者不刑也此数语者虽尧舜复出无以易也扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄曰唐虞象刑惟眀夏后肉辟三千不胶者卓矣雄以肉辟始夏则真谓尧舜之刑无刀锯斧钺矣此盖汉世之所通传故文武二帝诏语亦以为然也肉刑之制孔颖达軰集㑹传记皆不能知其所起然而劓刖㧻黥苗民固己有之帝舜斥数其虐特以不能差罪而遂至于淫用尔则肉辟所起岂复待夏后氏之世哉且舜之刑五服五用眀有所施而此时未有笞杖徒若无肉刑其阅罪而五服之法服罪而五用之刑以何器具而行其论决哉况象刑之次每降愈下方有流鞭扑挞若谓象刑止于示辱则是正丽五刑者反可以异服当刑而恶未入刑者乃真加之流鞭扑挞焉是何其不伦也然则象刑云者是必模写用刑物象以眀示民使知愧畏而何他求泛说哉第世言象刑者不究其本而直谓画象可以代刑则人不信尔夫子之言曰不教而杀谓之虐庄周曰匿为物而愚不识皆咎世之教饬无素者也盖周人布刑象之法大司寇垂之象魏小司寇宣之四方则既详矣犹以为未也则有执木铎以警者执旌节以逹者属民而读者书五禁于门闾者谕刑罪于邦国者其上下相承极其重复正虑不知者之误触也以此言之则藉藻色以暴昭其可愧可畏者正圣人忠厚之意也世之有魑魅魍魉人固不愿与之相值也然天地间不能无此圣人范金肖物著诸鼎以示之则山行草苃者知畏而预为之避也此其铸鼎象物之意与画象而期不犯之意同也夫谓衣冠之为象刑固不足以得其实矣而亦不无所本也司圜掌收教罢民凡害人者弗使冠饰而加眀刑焉郑元因有弗使冠饰之文而遂用以证实其语曰不冠而着墨幪若古之象刑也夫象以典刑揆诸舜典则在流赎之先而加桎梏去冠饰质之司冦顾在五刑纠慝之外设使其制诚尝辅刑以行则不过若毕命之殊异井疆也秦人之赭衣徒隶也汉世之胥靡旦舂也本非正在用刑之数则安可以刑馀之轻者而证古制大典也哉且夫舜命皋陶作士而授以制刑之则类皆差五刑而三其服即五服而三其就凡所以测浅深綦严宻无不曲尽而概谓示耻可以去杀固无惑乎后世之不信也于是结绳理暴秦之绪干戚解平城之围遂为迂左者之口实抑不思有太古之民则结绳虽简岂不足以立信有舜禹之德则干戚非武亦岂有不能屈服强梗之理哉是画象者可以昭愧畏而非以致其愧畏也欲知画象之为刑助其必循本以观乃有得哉
　　禹贡地理辩　　　　　　　郑　樵〈后同〉
　　验星躔考分野足以知地理乎曰州郡大小沿革不同不足以知地理也探河源穷禹穴足以知地理乎曰疆场广邈足迹难穷不足以知地理也曰穷山经求海志足以知地理乎曰传闻之事常多失实不足以知地理也然则地理终不得而知也曰历代舆圗所述先儒多论及之皆不足以为据所可据者禹贡一书耳然禹贡之书实作于虞夏之际而欲尽后世之地理亦难乎参稽矣何者大贤如孟子尝言地理之误矣惟禹贡足以眀之博洽如史迁尝言地理之误矣惟禹贡足以辨之扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄班固皆相㤀于误者也亦惟证之以禹贡而已况汉而下诸儒之议论乎何以知之孟子曰决汝汉排淮泗而注之江是江有通淮之道矣及考之禹贡则曰沿于江海逹于淮泗是江未尝有逹淮之理盖吴王夫差掘沟以通于晋而江始有逹淮之道孟子盖指夫差所掘之沟以为禹迹也眀矣史迁之作河渠书曰厮为二渠复禹旧迹是以二渠出于禹者也及考之禹迹河自龙门至于大陆皆为一流至秦河决魏都始有二流子长之论其误指秦时所决之渠以为禹迹也眀矣扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄生于蜀而作蜀记上记蚕丛鱼凫以为秦之前未通中国故李白谓蚕丛及鱼凫开国何茫然迩来四万八千歳不与秦塞通人烟而不知禹贡梁山之域〈如岷嶓沱潜蔡之类〉皆蜀地之山川则雄之言前此未通中国非也〈禹贡已开蜀道及秦人用金牛复开〉班固述河源之经疏逺穷葱岭蒲类海以为潜行地中而出为中国河而不知禹贡止曰导河至积石唐人刘元鼎使吐蕃乃得其源在国中深境而固之言亦非也吁禹贡一书不过数千言耳古今言地理之抵牾莫不于此取质焉则后之言地理者其可舍之而不为依据乎禹贡一书所以不可及者何耶得道之言与才知之言异禹贡之言其深于道乎书出于道非后世地理家比也故州不系于方域而系之山川至后世则有四至八到之说矣山川小者系其州大者条而出之至后世则一山跨数州一水而见数郡矣冀州不言四方所距至后世则京兆扶风与郡县同体矣禹迹所及东至莱牧西至和夷以至皮弁之服无不为之续叙而已至后世则羁縻州郡皆入中国圗籍矣四者之意既已周知而复于终篇不过百言遂能尽九州之田赋土地之所宜道路山川之逺近非深于道能之乎
　　禹贡洪范相为用
　　洪范之数有九而初一曰五行五行之序一曰水且鲧之所治者水也天何以知其汨陈五行而不畀洪范九畴禹之所治者水也天何以遽锡之洪范九畴彛伦攸叙而不曰五行之何如盖九畴之纲领在于五行五行之纲领在于水请以禹贡眀之禹之治水自冀州始冀为帝都在北方属水故冀在先冀州之水既治水生木木属东方故次兖次青次徐皆东方也兖青徐之水既治木生火火属南方故次扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）次荆皆南方也扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）荆之水既治火生土土属中央故次豫豫居天下之中也豫州之水既治土生金金属西方故终之以梁雍焉今以天下之势观之豫立天下之中与徐兖接境自兖徐既治之后何不先次豫而必先次扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）次荆何也盖禹顺五行相生之序如此观禹治水之先后五行已得其序则九畴可知故天锡之者以此鲧之治水不依五行次第故箕子于鲧湮洪水之下先占一句汨陈五行五行汨陈则九畴可知天之不畀以此可见禹贡洪范之书相为用者或曰九畴之五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土非水木火土金也曰九畴乃天地生成之数天一生水地六成之地二生火天七成之此乃五行相生之数生成之数其体也相生之数其用也体用兼备此禹所以善用五行也正如大易言天地之数五十五至于用则为五十虚一为大衍以揲蓍也
　　洪范五行〈附熊氏论〉　　　　　　叶　适
　　按刘向为王氏考灾异著五行传归于切劘当世而汉儒之言阴阳者其学亦各有所主然洪范之说由此隳裂世乱不能救其祸尚小道壊不能复其害尤大也今略举洪范本义以证五行志箕子为武王陈洪范曰天之所以锡禹也今寻虞夏书不载被锡之由若舜禹不自言其所得于先而箕子乃独眀其所传于后以是为唐虞三代之秘文此后世学者之虚论也大禹谟曰帝念哉德惟善政政在养民水火金木土榖惟修正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿壊帝曰俞地平天成六府三事允治万世永赖时乃功详上文则舜固尽以当时之治命禹禹极心力以成天下之治其功以水为主而其效非独水也水火金木土榖则五行也正德利用厚生则庶政群事也戒之董之则福极之分也总而命之六府三事为九功则与洪范九畴名异而实同也禹之言略箕子之言详然则天之所锡非有甚异而不可知者盖事易惑而道难眀以情为悖者多而以理为顺者少耳箕子劝武王修禹旧法䟽别条叙粲然如指掌学者失其指方以为奇计秘传流转迷妄沦于下俚而非圣贤之所尝言使私智臆测开凿于后既相与串习而别于其间自为中庸此大道之所为隠而非有隠之者也使河出圗而为易果在伏羲之世则洛出书而为洪范乃在禹之时前后悬绝何昔为经而今始纬乎易不知有书书不知有易八卦取物之大者以义象九畴兼政之细者以类行当禹治六府三事不取诸八物安在其相表里也且此特刘歆之言尔后世学者尊奉古文因而推于天人之际以伪言伪是乌能致其极也五行无所不在其功用所以成五味五味者养人之本政理之至精者也古之圣人必先知此故禹修六府又并言榖益稷曰烝民乃粒然则禹稷以前民盖未尽粒食矣周人起家于农功最著武王非不知然箕子所以首告者欲其顺天行而万物并育不欲其私人力而一家独利耳今汉儒乃枚指人主一身之失德致五行不得其性又人主虽有德而智与力不具则亦无以致五行之功尧之洚水是也若夫仅救一身之阙以冀五行之顺已而不能顺五行之理以修养民之常政兴利而害辄随除弊而利复壅则汉儒之所以匡其君也末而禹箕子之道沦坠矣按古人于德未有枝叶故书称尧舜止于聪眀文思恭让眀哲而皋陶以言为谟禹汤之后衍德渐广又后则不胜其繁矣五事者人君迪德之根源生人之所同自尧舜以来所由成圣者也以吾一身视听言貎之正否而验之于外物则雨旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）寒燠皆为之应任人之责而当天之心出治之效无大于此矣汉儒不识箕子之指方以五事配合五行牵引周衰春秋以事往证分剔附着而使洪范经世之成法降为灾异阴阳之书至今千馀年终未有眀者殆可为痛哭耳皇建其有极者本无底止而为之底止五福者人之所同欲也六极者人之所恶也向者福之威者极之古人之治止于是矣人君有极则能敛福以赐民民亦能锡君以保极人君不极则与民同受六极之罚此洪范之正义也学者必学于古圣贤亳有祥桑榖共生于朝伊陟赞于巫咸作咸乂四篇大戊赞于伊陟作伊陟原命今不得见其词矣髙宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊作髙宗肜日祖己曰惟先格王正厥事而其训曰王司敬民罔非天𦙍典祀无丰于昵是古人因异以相警惧先格王而以是正之推之于咸乂原命之书犹是理也若夫洪范初不为灾异而作庶征所指眀有效验而学者乃以五行五事聨附为一春秋以来凡有变兆离析剥解门类而户分之以是为格王正事则委巷小夫巫瞽之说夫岂不然而谓以笃学好古自名如仲舒向歆者亦当尔欤
　　熊氏曰天乃锡禹洪范九畴即如天乃锡王智勇之锡汤武征伐皆称天𦙍征吕刑亦托辞于天尚书言必称天此其常也痴愚之人遂谓禹治水至洛得龟书畀〈阙〉词人言之则可而不可用于解经孔子于河圗洛书但言圣人则之非天以此分送羲禹也或谓九畴中龟书该几字皆惑于天锡禹之说不思易中兼有河图洛书参伍错综即洛书若专谓易为河圗范为洛书真俗儒之言也
　　论舜渔陶　　　　　　　　金履祥〈后同〉
　　瞽叟之欲杀舜也象之欲杀兄也史记曰舜母死瞽叟更娶妻而生象象傲叟爱后妻子常欲杀舜然瞽叟特出于爱憎而舜又非有大过恶何至欲杀之哉尝考其情则虞氏自幕故有国至瞽叟亦无违命则粗能守其国者也其欲杀舜盖欲废嫡立幼而象之欲杀其兄亦欲夺嫡故耳不然岂以匹夫之微爱憎之故而遽欲杀之哉然则舜固有国之嫡而其为耕稼陶渔之事何也曰古之国家子弟固非如后世之豢养舜之为田渔而人从之又非必如今之渔人陶工也或者见逐于父母故劳役之或避世嫡不敢居而自归扵田渔亦因是以行其政教而济时之穷故杂书有谓舜见器之苦恶而陶河滨见时之贵籴而贩负夏孔子曰耕渔陶贩非舜事也而往为之以救败耳此说虽出杂书而实得圣人之意又瞽象之欲杀舜在其初年之间而尧之举舜则在其克谐之后史记反复重出而莫之辩固也然孟子当时亦不辩万章之失何也盖孟子不在于辩世俗传讹之迹而在于发眀圣人处变之心务使学者得圣人之心以推天理人伦之至则其事迹之前后有无皆不必辩矣
　　论虞氏谱系及宗尧
　　史称黄帝之曾孙喾喾之子尧则尧黄帝之𤣥孙也又称黄帝生昌意昌意生颛顼历穷蝉敬康句望蟜牛以至瞽叟而生舜则舜黄帝八世孙也尧舜俱出于黄帝则二女之妻不亦亡宗嬻姓乱序无别己乎昔者欧阳氏固论之矣然则舜果何出乎考之于书曰虞舜曰嫔于虞是虞者有国之称也叅之国语史伯之言曰成天地之大功者其子孙未尝不章虞夏商周是也虞幕能听恊风以成乐物生者也夏禹能平水土以处庶类者也商契能和合五教以保于百姓者也周弃能播殖榖蔬以衣食人民者也其后皆为王公侯伯夫以虞幕并契稷而言则幕为有功始封之君虞为有国之号而舜所自出以王天下者也或曰尧舜之不同出黄帝若前所云固决矣传称有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧何也曰此亦小戴收国语之言而又失之者国语论禘郊祖宗皆以其有功于民而祀之初不论其世也故注者谓虞以上尚德夏以下亲亲戴氏祭法易其前后故读者不觉耳此朱子固尝言之矣无巳则又决之于书乎书称舜格于文祖即受终于尧之祖也称禹受命于神宗即舜宗尧之庙也其禘黄帝其郊喾即宗尧之意耳是以有虞子孙犹郊尧而宗舜以天下相传则有天下之大统焉有虞氏受尧之天下则宗尧宗尧则禘郊尧之宗祖计尧以前亦或有然者矣况国语固云禘郊祖宗与报为五则礼固有并行而不相悖者近世有为之说者曰祖考来格虞宾在位此有虞祭颛顼报幕以至瞽叟之祖考也〈胡氏大意〉国语所谓祖颛顼与有虞民报焉者也禘黄帝郊喾宗尧书所谓文祖神宗舜受尧之天下故宗尧为宗而祖尧之祖也〈路史大意〉大传所谓帝入唐郊以丹朱为尸者也祖颛顼报幕以至瞽叟者一家之私亲也禘郊宗尧者天下之公义也然韶之为乐正以绍尧而得名则祖考来格者即文祖神宗之谓而虞宾在位者安知非丹朱之在尸位乎况禘郊祖宗报五者各有所尊自不相厌而虞宾之位亦不相妨也故曰以天下相传则有天下之大统焉至商周以征伐革命始与古异而诸儒之论亦始谬矣
　　论郊鲧
　　按丹朱之不肖舜之子亦不肖然均之失德不见于经传盖德不若舜禹耳有禹则舜不以天下私均也舜处其子于商而禹复封之虞古史谓服其服礼乐如之客见天子而不臣然古史又谓舜宗祀尧至舜之子孙则更郊尧而宗舜此据国语及韦昭之说也舜郊喾宗尧则禹固当郊尧而宗舜矣而乃以尧舜之祀归之舜之子孙顾自郊鲧焉何也曰此夏之末造也夫三圣以天下为公则皆承其祀三王之子孙以天下为家则各祖其祖舜之宗尧禹之宗舜一也舜之郊喾禹之郊尧亦一也其郊鲧也则夏之末造也祀夏配天其诸始于少康乎于是郊尧宗舜则属之虞思之国矣孔子曰𣏌之郊也禹也宋之郊也契也盖商周存二代之后犹尊贤也尊贤则𣏌郊禹矣杞而郊禹则虞郊舜而唐郊尧者天子之事守也
　　论伯益
　　伯益即伯翳也秦声以入为去故谓益为翳也字有四声古多转用如益之为翳契〈去声〉之为卨〈入声〉皋之为咎〈去声〉君牙之为君雅是也此古声之通用也有同音而异文者如陶之为繇垂之为倕鲧之为鮌虺之为儡纣之为受冏之为□是也此古字之通用也太史公见书孟子之言益也则五帝本纪言益见秦记之为翳也则秦本纪从翳盖疑而未决也疑而未决故于陈𣏌世家之末又言垂益䕫龙不知所封则遂谬矣胡不合二书而思之乎夫秦记不烧太史所据以纪秦者也秦记所谓佐禹治水岂非书所谓随山刊木暨益奏庶鲜食者乎所谓驯服鸟兽岂非书所谓益作朕虞若予上下鸟兽者乎其事同其声同而独以二书字异乃析一人而二之可谓误矣唐虞功臣独四岳不名尔而姜姓则见于书传甚眀也其馀未有无名者夫岂别有伯翳其功如此而反不见于书又岂有驯服鸟兽者加于伯益虽朱虎熊罴亦以类见果又伯翳才绩如此而书反不及乎夫以伯翳不得为伯益则卨不得为契咎繇不得为皋陶倕不得为垂鮌不得为鲧他如仲儡不得为仲虺纣不得为受□不得为冏君雅不得为君牙乎史记本纪世家及总序之谬如此者多不惟叙益为然也重黎二人而合为一则楚有二祖也四岳为齐世家之祖而总序齐人伯夷之后则齐又二祖也此其前后必出于谈迁二手矣故其乖刺如此而罗氏路史因之真以益翳为二人又以柏翳为皋陶之子则嬴郾李三姓无辨矣且楚人灭六之时秦方盛于西徐延于东赵基于晋使柏翳果皋陶之子臧文仲安得云皋陶不祀乎又以益为髙阳氏之才子𬯎敳至夏启时则二百有馀歳矣夫尧老而舜摄舜耄期而荐禹岂有禹且老而荐二百歳之益以为身后之计乎皆非事实不可以不辩
　　殷人立弟辩
　　大纪论曰太史公记汤崩太丁蚤死外丙立二年仲壬立四年相继而崩然后伊尹立太甲非其实也何以知非其实二帝官天下定于与贤三王家天下定于立嫡立嫡者敬宗也敬宗者尊祖也尊祖者所以亲亲也兄死弟及非所以为敬宗尊祖且本支乱而争夺起矣岂亲亲之道哉且成汤伊尹以元圣之德戮力创业乃舍嫡孙而立诸子乱伦壊制开后嗣争夺之端乎公仪仲子舎孙而立子言偃问曰礼欤孔子曰否立孙夫孔子殷人也宜知其先王之故矣而不以立弟为是此以素理知其非者一也夫贤君必能遵先王之道不贤者反之以殷世考之自三宗及祖乙祖甲皆立子其立弟者盘庚耳必有所不得已也岂有诸圣贤之君皆不遵先王之制而沃丁小甲诸中才之君反能耶此以人情知其非者二也商自沃丁始立弟太史公阳甲之纪曰自仲丁以来废嫡而更立诸弟子诸弟子或争相代立比九世乱以其世考之自沃丁至阳甲立弟者九世则仲丁之名误也沃丁既以废嫡立诸弟子生乱为罪则成汤未尝立外丙仲壬眀矣不然是成汤首为乱制又可罪沃丁乎此以事实知其非者三也唐李淳风通于小数犹能逆知帝王世数以邵康节极数知来其作皇极经世史亦无外丙仲壬名世此以历数知其非者四也经所传者义也史所载者事也事有可疑则弃事而取义可也义有可疑则假事以证义可也若取事而无义则虽无经史可也
　　西伯戡黎辩
　　商自武乙以来复都河北在今卫州之朝歌而黎今潞州之黎城自潞至卫计今地理三百馀里耳则黎者盖商畿内诸侯之国也西伯戡黎武王也自史迁以文王伐耆为戡黎受之以祖伊之告于是传注皆以为文王失之矣孔子称三分天下有其二以服事殷是为至德而传称文王率殷之叛国以事纣则戡黎之役文王岂遽称兵天子之畿乎然则文王固尝伐邢伐崇伐宻须矣而奚独难于伐黎盖诸侯赐弓矢然后征赐斧钺然后杀自文王献洛西之地纣赐弓矢斧钺得专征伐则西诸侯之失道者文王得专讨之若崇若宻须率西诸侯也自关河以东诸侯非文王之所得讨况畿内之诸侯乎三分天下有其二特江汉以南风化所感皆归之尔文王固未尝有南国之师也而岂有畿甸之师乎前儒谓孔子称文王为至德独以其不伐纣耳至如戡黎之事亦已为之诚如是也则观兵王疆文王已有无商之心矣特畏后世之议而于纣未敢加兵是后世曹孟德之术也乌在其为至德昔者纣杀九侯而醢鄂侯文王闻之窃叹遂执而囚之而况于称兵王畿之内祖伊之告如是其急也以纣之悍而于此反迟迟十有馀年不一忌周乎故胡五峰吕成公陈少南薛季龙诸儒皆以为武王然则戡黎盖武王也昔者商纣为黎之蒐则黎纣济恶之国也武王观政于商则戡黎之师或者所以警纣耳而终莫之悛所以有孟津之师与观祖伊之言曰天既讫我殷命殷之即䘮则是时殷已阽危亡无日矣故胡氏遂以为戡黎之师在伐纣之时盖以其辞气观之俱可知也其非文王也明矣然则文王西伯也武王而谓之西伯何也戡黎列于商书以商视周盖西伯尔殷之制分天下以为左右曰二伯子夏谓殷王帝乙时王季已命作伯受圭瓒秬鬯之赐果尔则周之为西伯旧矣非特文王为西伯也文王因之受专征之命尔武王之未伐商也袭爵犹故也故传记武王伐纣之事曰西伯军至洧水纣使胶鬲候周师而问曰西伯将焉之曰将伐纣然则武王之为西伯见于史传者有自来矣
　　微子不奔周辩
　　读西伯戡黎㣲子之书而知商之所以亡周之所以王也夫祖伊之辞在于警纣而初不及于咎周微子箕子诸公在于叹纣之必亡而未尝忌周之必兴盖祖伊箕子王子比干与武王周公皆大圣贤其于商周之际皆可谓仁之至义之尽其有以知纣之必亡商之信不可以不伐审矣诸子岂舍理而论势武王岂以一毫私意利欲行乎其间哉然观微子之所自处与箕子之所以处微子者不过遁出而已而孔氏遂有知纣必亡而奔周之说何微子叛弃君亲而求为后之速也此必不然矣而传又有武王克商微子面缚衔璧衰绖舆榇之说是尤传之讹也夫武王伐纣非讨微子也使微子而未遁则面缚衔璧亦非其事也且如孔氏之说则微子久已奔周矣如左氏之说则微子面缚请降矣武王岂不闻微子之贤纵其时周家三分天下有其二业已伐商无复拘废昏立眀之节然宾王家备三恪何不即以处微子而顾首以处武庚也武王不亦失人而微子不亦见却可羞之甚乎故子王子谓面缚衔璧必武庚也后世失其传也武王为生民请命其于纣放废之而已必不果加兵其颈也既而入商则纣已自焚矣武庚为纣嫡冡父死子继则国家乃其责故面缚衔璧衰绖舆榇造军门以听罪焉武王悼纣之自焚怜武庚之自罪是以释其缚焚其榇使奉有殷之祀示不绝纣也若微子则遁于荒野一时武王释箕子之囚封比干之墓百尔恩礼举行悉遍而未及微子以微子遁野未之获也逮武庚再叛卒于就戮始求微子以代殷后而微子于此义始不可辞耳前日奔周之说毋乃躁谬己乎至于比干箕子俱以死谏比干偶逢纣之怒而杀之箕子偶不见杀而囚之为奴耳囚而为奴如汉法髡钳为城旦舂论为鬼薪是也而说者又谓箕子之不死以道未及传也夫道在可死而曰吾将生以传道则异日扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄之美新拟易可以自附于箕子之列矣且箕子岂知它日之必访己而顾不死以待之哉此皆二千馀载间诬罔圣贤之论故予不可以不辩
　　论三监
　　武王周公伐殷诛纣而立武庚使管叔蔡叔霍叔监殷管叔以殷叛虽孟子亦认为周公之过而苏氏又盛称武王之疏以成败之迹言之过则诚过而疏则诚疏矣而圣人正其谊不谋其利眀其道不计其功于此略可见然以处事之理言之固亦未为疏也君臣之际天下之大戒昔者成汤伐桀则放之武王克殷而纣死矣武王为天下除残而已固不必加兵于其身也圣人恶恶止其身而已固不必诛绝其子孙也于是立武庚以存其祀以常情论之诛其父而立其子安知武庚之不复反乎虑其反而不立与立之而不能保其不反是不得以存之也于是分殷之故都使管叔蔡叔霍叔为之监以监之夫天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人亦殷礼也况所使为监者又吾之懿亲介弟也武庚何得为乱于其国假使管叔而至不肖何至挟武庚以叛哉圣人于此亦仁之至义之尽矣不幸武王则既䘮成王则尚幼而天下之政则周公摄之是岂其得已也彼管叔者国家之谓何又因以为利彼固以为周之天下或者周公可以取之已为之兄而不得与也此管叔不肖之心也而况武庚实嗾之于是倡为流言以撼周公既而成王悟周公归而遂挟武庚以叛彼武庚者瞰周室之内难亦固以为商之天下或者已可以复取之三叔之愚可因使也此武庚至愚之心也而况三叔实藉之于是始为浮言以诱三叔既而三叔与之连遂挟三监淮奄以叛夫三叔武庚之叛同于叛而不同于情武庚之叛意在于复商三叔之叛意在于得周也至于奄之叛意不过于助商而淮夷之叛则外乘应商之声内撼周公之子其意又在于得鲁三叔非武庚不足以动众武庚非三叔不足以间周公淮夷非乘此声势又不能以得鲁此所以相挺而起同归于乱周也抑当是时乱周之祸亦烈矣武庚挟殷畿之顽民而三监又各挟其国之众东至于奄南及于淮夷徐戎自秦汉之势言之所谓山东大抵皆反者也其他封国虽多然新造之邦不足以御之故邦君御事有艰大之说其艰难之势诚大也有民不静亦惟在王宫邦君室之说是欲闭关自守也大诰一书朱子谓其多不可晓以今观之当时邦君旧人固尝与于武王吊伐之事者非不知殷之当黜也特以事势之艰大故欲违卜自守耳是以大诰一篇不及其他惟释其艰大之疑与其违卜之说自肆予冲人以下释其艰大也予惟小子以下释其违卜也尔惟旧人以下释其艰大也予曷其极卜以下释其违卜也若夫事理则固不在言矣抑大诰之书曰殷小腆曰殷逋播臣于三监则略而不详何也盖不忍言也不忍言则亲亲也其卒诛之何也曰亲亲尊尊并行不悖周道然也故于家曰亲亲焉于国曰君臣焉象之欲杀舜止于乱家故舜得以全之管叔之欲杀周公至于乱国故成王得以诛之周公不得以全之也使管叔而可以无诛则天下后世之为王懿亲者皆可以乱天下而无死也可以乱天下而无死则天下之乱相寻于后世矣而可乎故黜殷天下之公义也诛管蔡亦天下之公义也夫茍天下之公义圣人不得而私亦不得而避也吁是亦成王周公之不幸也
　　论处殷民
　　殷自中叶以来士大夫世家巨室殖货慢令风俗浸不美盘庚一尝正之历髙宗诸贤君风俗固尝正矣至纣又以淫酗骄奢倡之一时风靡而又为天下逋逃主聚诸亡命是崇是长凡亿兆之心如林之旅计皆是物荡无廉耻一旦周师至则倒戈迎降之不暇尔武王入殷固己虑之曰若殷之士众何太公亦已有诛斥之意矣独周公不然而兼包并容之然商民之意得气满终不若在纣之日故其后从武庚以叛于是分迁畿甸而处之而诱之亦殊劳矣昔子王子谓迹商民之所为自秦汉言之坑戮诛夷之而已矣而乃待之如此此乃周公之德而所以为周家之忠厚也然观于多士多方君陈毕命诸书大抵殷民之为顽自其染纣之恶于是有淫放之习自其从武庚之叛于是又有思商之心以淫放之习而行思商之心奚为其不乱也周公之时洛邑虽迁而思商未释也君陈以后思商之念释而化纣之习未除也思商之心未释故多士多方开谕之辞详化纣之恶未除故君陈毕命简别之政肃周公成康不惟其思商而化之不以其㤀商而置之分正之命拳拳于生厚之迁保釐之册汲汲于馀风之殄噫是特为风俗人心计耳前儒谓东迁之后卫之俗淫郑之俗诽魏之俗啬齐之俗诈独东周之民忠厚之风历数百年而不弊及其亡也九鼎宝器皆入于秦而周民遂东亡先王之化所以入人者深矣
　　殷民叛周论　　　　　　　周洪谟
　　或问武王之伐商也书曰前徒倒戈攻于后以北是言王者无敌也又曰篚厥𤣥黄绍我周王是言人心悦服也夫何天下甫定武王既崩而四国殷民扇乱不已虽化训三纪之久而闲之犹艰故先儒谓大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士多方八篇皆为殷人不服周而作又谓方殷之虐人如在膏火中归周如流不暇念先王之德及天下稍定人自膏火中出即念殷先七王如父母虽以武王周公之圣相继抚之而莫能御也由是观之则所谓倒戈执篚于吊伐之日者不㡬于虚文乎圣人以至仁伐至不仁何其人心之不易服哉南皋子曰是盖不然向之倒戈而不敌执篚而来迎者非商之臣也乃纣所虐害之蒸民也所播弃之犁老也其后不服周而念商者非商之民也乃纣所比昵之罪人也所崇信之奸回也何以眀之书曰乃惟四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑又曰为天下逋逃主萃渊薮则商臣之党纣虐民者皆天下之奸回罪人不可谓不众也故孟子谓武王驱飞廉于海隅而戮之灭国者五十而朱子以为皆党纣虐民者也然灭之云者岂噍类无遗哉不过殱其渠魁而馀孽之犹存者不知几千万人诛之不可胜诛也既不之诛而子弟念其父兄之死臣仆念其国统之绝者愤怨不已故乘三监之隙而胁其民以叛也今夫盗跖一呼聚党数百犹能糜人之国其故何哉胁之而已矣岂有纣党之在渊薮者犹众而不能胁四国之民以叛哉故多士曰予大降尔四国民命多方曰我惟大降尔四国民命皆谓商民为所胁者众故寛宥之而不加诛也虽以四国民命为言而曰商王士曰尔殷多士曰殷侯尹民曰胥伯小大多正则实告殷臣而非告殷民也至于毕命曰毖殷顽民亦指殷之馀孽而言故下文言世禄之家鲜克由礼兹殷庶士席宠惟旧则极数殷士之恶而无一语以及殷民也数千载之下读者不得其意乃谓殷民既怨殷而归周又叛周而思殷且或谓周之顽民乃殷之忠臣夫殷之臣孰有忠于微子箕子而叛周者非微子箕子乃纣子武庚及其馀党耳使诚以为叛周者非纣馀党乃前日涂炭之民则圣人伐暴救民之意终无以暴白于天下后世而乱臣贼子得以借口矣予故为详辩之
　　金縢非古书　　　　　　　王　廉
　　予读书至金縢反复详究疑其非古书也使周公而然非周公也金縢曰既克商二年王有疾弗豫二公曰我其为王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以为功为三坛同𫮃为坛于南方北面周公立焉植璧秉圭乃告太王王季文王史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身夫周公面却二公穆卜以为未可戚我先王矣阴乃私告三王自以为功此憸人佞子之所为也而谓周公然之乎死生有命周公乃欲以身代武王之死使周公而然则为不知命矣且滋后世刲股醮天之俗周公元圣岂其然乎又曰今我即命于元龟尔之许我我其以璧与圭归俟尔命尔不许我我乃屏璧与圭夫人子有事于先王而可以圭璧要之乎使周公而然非达孝者矣又曰公归乃纳册于金縢之匮中盖卜册之书藏于宗庙启之则必王与大夫皆弁既曰周公别为坛𫮃则不于宗庙之中眀矣不于宗庙乃私告也周公人臣也何得以私告之册而藏于宗庙金縢之匮又私启之也使周公而然则为挟冡宰之权而不有其君者也又曰王与大夫尽弁以启金縢之书乃得周公所自以为功代武王之说周公册书宜不在宗庙金縢之匮即在其中武王疾瘳四年而崩周公居东二年而归凡六年之久周人尚卜恶有朝廷六年无事而不启金縢之匮至今乃启之耶即此五事反复详究颇疑是编非古书也旧传今文古文皆有蔡氏又能曲为之说释之加详矣相传既久固非迂论之所能夺然于心未始不致疑也故疏于篇以俟知者
　　周公居东二年辩　　　　　汪　睿
　　余读金縢之书言周公居东二年则罪人斯得而疑朱子诗传鸱鸮篇从汉孔氏说弗辟之辟音辟谓致刑辟而诛杀之也郑氏注诗言周公以管蔡流言辟居东都则读为辞避之辟蔡氏注书则从郑说愚读诗书三复致疑而未能决因合诗书之经反复求之始信郑说为是确然不疑何也流言者危周公间王室然未眀其何所由起则一时是非犹昧周公未宜遽兴师问罪故曰我之弗辟则无以告我先王是以退避而居东都二年然后是非眀白而知流言出自武庚管蔡故曰罪人斯得盖得罪人之情实也既曰居东则非东征可知矣意者公虽退居避位然必尚得将带侍从䕶卫之人以自随非如后世大臣贬黜不得一人自随比也其作鸱鸮之诗极言恩勤保育王家先事预防劳勚为甚遭逢外患不得不言其辞促其情哀盖避居之时所作非兴师问罪所发之情辞也苟非成王复感风雷之变而迎之则大诰何由作东征之师何由而出乎奉命东征陈师鞠旅方率友邦冡君卿士司马偕行然前日从以居东卫士未尝易也观大诰一篇参以豳风数诗观之可见矣夫以王师出征三监诛武庚以周公之神圣才艺而将之以讨有罪名正言顺必不久淹歳月不过半年期月间事尔必不再劳师征三年之久窃惟周公避居东都二年罪人斯得于是大诰东征又一年为三年王感风雷而迎周公必轻身奔赴军士居东或未偕行虽行亦不得并留受命出征军士随往武庚既诛归劳东征之士则三年矣故曰自我不见于今三年惟公退让而避居东都故再言公孙硕肤以赞美之假令公遭流言之变是非之实未眀辄假王命以兴师旅将孰知而孰信从之乎诗人安得有狼跋疐尾之况故朱子晚年亦从郑说其答蔡仲黙书可考也
　　三宅三俊说　　　　　　　程大昌
　　周公作立政三言三宅三俊孔安国曰大罪宥之四裔次九州之外次中国之外意如五宅之有三居然是其所谓三宅也正直刚柔三德如洪范所陈是其所谓三俊也然立政一书颛为用人而作虽以司寇谨罚终竟其文要其丁宁庶狱特居凖人职事之一尔三代本末有叙凡其施置率常先德后刑安有未及用贤而遽饰刑罚恐非圣人彛叙亦非立政任人本㫖也王氏必谓孔氏外立三居以汨正意遂顺饰本文而别为之言曰已命以位已任以事则为三宅其才可宅而未践此位则为三俊此于经文无忤矣然有不通者周公之称成汤曰克用三宅三俊夫三宅三俊概言克用而犹谓三俊为未用之才何哉古今法制固不得而同然人情事理可以意想也且使此三人者见谓为俊拔而显之不知其将处之何地若眀命其才实试以职则当并已用未用而数之且将参耦而六不得止云三宅也若姑下一等而小试之不居其位且未有职业可以程品岂容虚并三宅而假立称谓也哉详复考之皆不安惬故予尝反求诸经而推知其实也宅乃事宅乃牧宅乃凖此即三宅所起而在夏后氏之世者也周公陈此三宅固云夏创而其时三俊之名未立也暨汤文武而后甫曰克用三俊灼见三俊详求其故盖事牧凖三官也人君处以此职使安其位使任其事则随其官而命之曰宅事宅牧宅凖如尧以百揆处舜则曰纳于百揆舜以处禹则曰使宅百揆纳也宅也皆自上处下之言也既居此位既升此职而总其见处者之地则曰三宅三宅云者即所居官命之如百揆之初以揆度百事得名及其既已受任遂如后世三公六卿正为官称非如自上处下初语矣此宅事宅牧宅凖所从命名以为三宅者然也三宅既为官称则随其职业所能胜任以名言其才其德故得附并三宅而名之三俊也孔安国求其说而不得顾推而入之五流三居者殆因三宅无义民一语尔夫吁俊而训德先夏之所以宅人而其国因以大竞者也合三职而一无义民者末夏之所以不能嗣往而致于荒坠厥绪者也其宅同其所从宅者异故治乱由此乎分经意明甚何有几微以及用刑也哉
　　顾命冕服辩　　　　　　　　苏　轼
　　成王崩未葬君臣皆冕服礼欤曰非礼也谓之变礼可乎曰不可礼变于不得已嫂非溺终不援也三年之䘮既成服释之而即吉无时而可者曰先王之命不可以不传既传不可以䘮服受也曰何为其不可也礼曰以䘮冠者虽三年之䘮可也既冠于次入哭踊者三乃出孔子曰将冠子未及期日而有齐衰大功之䘮则因䘮服而冠冠吉礼也犹可以䘮服行之受顾命见诸侯独不可以䘮服乎太保使太史奉册授王于次诸侯入哭于路寝而见王于次王䘮服受教谏哭踊答拜圣人复起不易斯言矣始死方殡孝子释服离次出居路门之外受干戈虎贲之逆此何礼也汉宣帝以庶人入立故遣宗正太仆奉迎以显异之康王元子也天下莫不知何用此纷纷也春秋传曰郑子皮如晋葬晋平公将以币行子产曰䘮安用币子皮固请以行既葬诸侯之大夫欲因见新君叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤孤斩焉在衰绖之中其以嘉服见则䘮礼未毕其以䘮服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以退今康王既以嘉服见诸侯而又受乘黄玉帛之币曾谓盛德之王不若衰世之侯召公毕公不如子产叔向乎使周公在必不为此然则孔子何取于此书也曰至矣其父子君臣之间教戒深切著眀者犹足以为后世法孔子何为不取哉然其失礼则不可以不论
　　论君牙伯冏吕刑三书　　　郑　樵〈后同〉
　　夫子定书自周成康后独存穆王作君牙伯冏吕刑三书欲知穆王用人与其训刑之意如是眀审可知穆王之为人不坠文武成康之风烈矣韩退之作徐偃王庙碑乃曰偃王君国子民待四方一出于仁义时穆王无道意不在天下得八龙骑之西宴王母于瑶池㤀归诸侯贽于徐庭者三十六国如退之说则夫子所取三篇可以无传夫乘八骏觞王母出于列御冦谓西极之仙人与穆王同游以至于瑶池此特御寇驾言以神仙人之术大概诡怪如此后左氏不之察因曰穆王周行天下将皆有车辙马迹焉妄者又作穆天子传以广孟浪之说此退之取以为据也退之名为信吾道排异端者也而反溺于异端不已陋乎信一怪诞之说而戾夫定书之㫖致徐偃之伪名诬周王之大恶退之一碑之失万世不能赎也今观穆王三篇其命君牙为大司徒则自谓守文武成康之遗绪其心忧危若蹈虎尾渉春冰必赖股肱心膂而为之辅翼也其命伯冏为太仆正则自谓怵惕惟厉中夜以兴思免厥愆至有仆臣䛕厥后自圣之言非惟见任君牙伯冏之得人且知其饬躬畏咎也其命吕侯以刑也则历告以谨刑罚恤非辜虽当耆年而其心未尝不在民反谓之不在天下何耶使穆王作三书皆无实之言所任之人亦不当则夫子不取之也今世儒见命伯冏为太仆正则曰穆王好马故也读吕刑穆王享国百年耄荒则曰王老而荒怠好游故也故列子之说传于左氏以及于韩子信韩子之说必至此也据书曰王享国百年耄言时已老矣而犹荒度作吕刑以诘四方正知王之不忘也荒度之义与荒度土功同若果耄且荒何暇训夏赎刑乎
　　读书当观其意
　　典谟训诰⿰扌⿱斤言 -- 誓命孔安国以为书之六体由今观之有一篇备数篇之体如大禹谟曰禹乃㑹群后⿰扌⿱斤言 -- 誓师则是谟亦有誓也说命曰王庸作书以诰则是命亦有诰也以至益稷洪范本谟而不言谟旅獒无逸本训而不言训盘庚梓材本诰不言诰𦙍征不言⿰扌⿱斤言 -- 誓君陈君牙不言命然此可以论书之文不可论书之㫖大抵五十八篇之中圣人取予之意各有所主有取于治乱兴废之所由者如典谟训诰汤誓之类是也有世不得以为治君不足以为贤而有取其言以传逺者如五子之歌君牙冏命之类是也有取其事者𦙍征是也有取其意者吕刑是也有特记其时者文侯之命是也有以示戒劝者费秦⿰扌⿱斤言 -- 誓是也大抵上古之世风俗淳厚初未有奇杰可录之事故史官所存不过君臣之间忠言嘉谟与夫国家兴亡大致而已其他世次年月官秩名氏以为无益于治皆所不取焉使后世之君读其书想其人有生而知之安而行之则为尧舜禹汤文武矣有学而知之利而行之则为启中宗髙宗成康矣有困而知之有勉强而行之则为太甲穆王矣困而不知反以极于危亡则为太康桀纣矣其所示劝谕告戒之言与三百篇之美刺二百四十二年之褒贬者无以异也唐李翺曰其读春秋也若未尝有诗其读诗也若未尝有易其读易也若未尝有书其知六经也哉
　　稗编卷七
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷八　　　　　　　眀　唐顺之　撰诗一
　　诗大序　　　　　　　　　卜　商
　　诗者志之所之也在心为志发言为诗情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故咏歌之咏歌之不足不知手之舞之足之蹈之也情发于声声成文谓之音治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困故正得失动天地感鬼神莫近于诗先王以是经夫妇成孝敬厚人伦美教化移风俗故诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变风变雅作矣国史眀乎得失之迹伤人伦之变哀刑政之苛吟咏性情以风其上逹于事变而懐其旧俗者也故变风发乎情止乎礼义发乎情民之性也止乎礼义先王之泽也是以一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有小大故有小雅焉有大雅焉颂者美盛德之形容以其成功告于神眀者也是谓四始诗之至也
　　诗序辩　　　　　　　　朱　熹
　　诗序之作说者不同或以为孔子或以为子夏或以为国史皆无眀文可考惟后汉书儒林传以为卫宏作毛诗序今传于世则序乃宏作眀矣然郑氏又以为诸序本自合为一编毛公始分以寘诸篇之首则是毛公之前其传已久宏特増广而润色之耳故近世诸儒多以序之首句为毛公所分而其下推说云云者为后人所益理或有之但今考其首句则已有不得诗人之本意而肆为妄说者矣况沿袭云云之误哉然计其初犹必自谓出于臆度之私非经本文故且自为一编别附经后又以尚有齐鲁韩氏之说并传于世故读者亦有以知其出于后人之手不尽信也及至毛公引以入经乃不缀篇后而超冠篇端不为注文而直作经字不为疑辞而为决辞其后三家之传又绝而毛说孤行则其抵牾之迹无复可见故此序者遂若诗人先所命题而诗文反为因序以作于是读者转相尊信无敢拟议至于有所不通则必为之委曲迁就穿凿而附合之宁使经之本文缭戾破碎不成文理而终不忍眀以小序为出于汉儒也愚之病此久矣然犹以其所从来也远其间容或真有传授证验而不可废者故既颇采以附传中而复并为一编以还其旧因以论其得失云
　　大序国史眀乎得失之迹伤人伦之变哀刑政之苛吟咏情性以风其上逹于事变而懐其旧俗者也
　　诗之作或出于公卿大夫或出于匹夫匹妇盖非一人而序以为专出扵国史则误矣说者欲盖其失乃云国史䌷绎诗人之情性而歌咏之以风其上则不惟文理不通而考之周礼太史之属掌书而不掌诗其诵诗以谏乃太师之属瞽蒙之职也故春秋传曰史为书瞽为诗说者之云两失之矣
　　小序是以关雎乐得淑女以配君子忧在进贤不淫其色哀窈窕思贤才而无伤善之心焉是关雎之义也
　　按论语孔子尝言关雎乐而不淫哀而不伤盖淫者乐之过伤者哀之过独为是诗者得其情性之正是以哀乐中节而不至于过耳而序者乃析哀乐淫伤各为一事而不相须则已失其㫖矣至于伤为伤善之心则又大失其㫖而全无文理也或曰先儒多以周道衰诗人本诸衽席而关雎作故扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄以周康之时关雎作为伤始乱杜钦亦曰佩玉晏鸣关雎叹之说者以为古者后夫人鸡鸣佩玉去君所周康后不然故诗人叹而伤之此鲁诗说也与毛异矣但以哀而不伤之意推之恐其有此理也曰此不可知矣但仪礼以关雎为乡乐又为房中之乐则是周公制作之时已有此诗矣若如鲁说则仪礼不得为周公之书仪礼不为周公之书则周之盛时乃无乡射燕饮房中之乐而必有待乎后世之刺诗也其不然也眀矣且为人子孙乃无故而播其先祖之失于天下如此而尚可以为风化之首乎
　　驺虞鹊巢之应也鹊巢之化行人伦既正朝廷既治天下纯被文王之化则庶类蕃殖蒐田以时仁如驺虞则王道成也
　　此序得诗之大指然语意亦不分眀杨氏曰二南正始之道王化之基盖一体也王者诸侯之风相须以为治诸侯所以代其终也故召南之终至于仁如驺虞然后王道成焉夫王道成非诸侯之事也然非诸侯有驺虞之德亦何以见王道之成哉欧阳公曰贾谊新书曰驺者文王之囿名虞者囿之司兽也陈氏曰礼记射义云天子以驺虞为节乐官备也则其为虞官眀矣猎以虞为主其实叹文王之仁而不斥言也此与旧说不同今存于此
　　柏舟言仁而不遇也卫顷公之时仁人不遇小人在侧
　　诗之文意事类可以思而得其时世名氏则不可以强而推故凡小序惟诗文眀白直指其事如甘棠定中南山株林之属若证验的切见于书史如载驰硕人清人黄鸟之类决为可无疑者其次则词㫖大概可知必为某事而不可知其的为某时某人者尚多有之若为小序者姑以其意推寻探索依约而言则虽有所不知亦不害其为不自欺虽有未当人亦当恕其所不及今乃不然不知其时者必强以为某王某公之时不知其人者必强以为某甲某乙之事于是傅㑹书史依托名谥凿空妄语以诳后人其所以然者特以耻其有所不知而惟恐人之不见信而已且如柏舟不知其出于妇人而以为男子不知其不得于夫而以为不遇于君此则失矣然有所不及而不自欺则亦未至于大害理也今乃断然以为卫顷公之时则其故为欺罔以误后人之罪不可揜矣盖其偶见此诗冠于三卫变风之首是以求之春秋之前而史记所书庄宣以上卫之诸君事皆无可考者谥亦无甚恶者独顷公有赂王请命之事其谥又为甄心动惧之名如汉诸侯王必其尝以罪谪然后加以此谥以此意其必有弃贤用佞之失而遂以此诗予之若将以炫其多知而必于取信不知将有眀者从旁观之则适所以暴其真不知而启其深不信也凡小序之失以此推之什得八九矣又其为说必使诗无一篇不为美刺时君国政而作固已不切于情性之自然而又拘于时世之先后其或书传所载当此之时偶无贤君美谥则虽有辞之美者亦例以为陈古而刺今是使读者疑于当时之人绝无善则称君过则称已之意而一不得志则扼腕切齿嘻笑冷语以怼其上者所在而成群是其轻躁险薄尤有害于温柔敦厚之教故予不可以不辩
　　桑中刺奔也卫之公室淫乱男女相奔至于世族在位相窃妻妾期于幽逺政散民流而不可止
　　此诗乃淫奔者所自作序之首句以为刺奔误矣其下云云者乃复得之乐记之说已略见本篇矣而或者以为刺诗之体固有铺陈其事不加一辞而闵惜惩创之意自见于言外者此类是也岂必谯让质责然后为刺也哉此说不然夫诗之为刺固有不加一辞而意自见者清人猗嗟之属是已然尝试玩之则其赋之之人犹在所赋之外而词意之间犹有宾主之分也岂有将欲刺人之恶乃反自为彼人之言以陷其身于所刺之中而不自知也哉其必不然也眀矣又况此等之人安于为恶其于此等之诗计其平日固已自其口出而无惭矣又何待吾之铺陈而后始知其所为之如此亦岂畏吾之闵惜而遂幡然遽有惩创之心耶以是为刺不惟无益殆恐不免于鼓之舞之而反以劝其恶也或者又曰诗三百篇皆雅乐也祭祀朝聘之所用也桑间濮上之音郑卫之乐也世俗之所用也雅郑不同部其来尚矣且夫子答颜渊之问于郑声亟欲放而绝之岂其删诗乃录淫奔者之词而使之合奏于雅乐之中乎亦不然也雅者二雅是也郑者缁衣以下二十一篇是也卫者邶鄘卫三十九篇是也桑间卫之一篇桑中之诗是也二南雅颂祭祀朝聘之所用也郑卫桑濮里巷狎邪之所歌也夫子之于郑卫盖深绝其声于乐以为法而严立其词于诗以为戒如圣人固不语乱而春秋所记无非乱臣贼子之事盖不如是无以见当时风俗事变之实而垂鉴戒于后世固不得已而存之所谓道并行而不相悖者也今不察此乃欲为之讳其郑卫桑濮之实而文之以雅乐之名又欲从而奏之宗庙之中朝廷之上则未知其将以荐之何等之鬼神用之何等之宾客而于圣人为邦之法又岂不为阳守而阴叛之耶其亦误矣曰然则大序所谓止乎礼义夫子所谓思无邪者又何谓耶曰大序指柏舟绿衣泉水竹竿之属而言以为多出于此耳非谓篇篇皆然而桑中之类亦止乎礼义也夫子之言正为人有邪正美恶之杂故特言此以眀其皆可惩恶劝善而使人得其性情之正耳非以桑中之诗亦以无邪之思作之也曰荀卿所谓诗者中声之所止太史公亦谓三百篇者夫子皆弦歌之以求合于韶武之音何耶曰荀卿之言固为正经而发若史迁之说则恐亦未足为据也岂有哇淫之曲而可以强合于韶武之音也耶
　　考盘刺庄公也不能继先公之业使贤者退而穷处
　　此为美贤者穷处而能安其乐之诗文意甚眀然诗文未有见弃于君之意则亦不得为刺庄公矣序盖失之而未有害于义也至于郑氏遂有誓不㤀君之恶誓不过君之朝⿰扌⿱斤言 -- 誓不告君以善之说则其害义又有甚焉于是程子易其训诂以为陈其不能㤀君之意陈其不得过君之朝陈其不得告君以善则其意忠厚而和平矣然未知郑氏之失生于序文之误若但直据诗词则与其君初不相渉也
　　有女同车刺忽也郑人刺忽之不昏于齐太子忽尝有功于齐齐侯请妻之齐女贤而不取卒以无大国之助至于见逐故国人刺之
　　按春秋传齐侯欲以文姜妻郑太子忽忽辞人问其故忽曰人各有耦齐大非吾耦也诗曰自求多福在我而已大国何为其后北戎侵齐郑伯使忽帅师救之败戎师齐侯又请妻之忽曰无事于齐吾犹不敢今以君命奔齐之急而受室以归是以师昏也民其谓我何遂辞诸郑伯祭仲谓忽曰君多内宠子无大援将不立忽又不听及即位遂为祭仲所逐此序文所据以为说者也然以今考之此诗未必为忽而作序者但见孟姜二字遂指以为齐女而附之于忽耳假如其说则忽之辞昏未为不正而可刺至其失国则又特以势孤援寡不能自定亦未有可刺之罪也序乃以为国人作诗以刺之其亦误矣后之读者又袭其误必欲煅炼罗织文致其罪而不肯赦徒欲以徇说诗者之谬而不知其失是非之正害义理之公以乱圣经之本指而坏学者之心术故予不可以不辩
　　狡童刺忽也不能与贤人圗事权臣擅命也
　　昭公尝为郑国之君而不幸失国非有大恶使其民疾之如寇雠也况方刺其不能与贤人圗事权臣擅命则是公犹在位也岂可㤀其君臣之分而遽以狡童目之耶且昭公之为人柔懦疏阔不可谓狡即位之时年已壮大不可谓童以是名之殊不相似而序于山有扶苏所谓狡童者方指昭公之所美至于此篇则遂移以指公之身焉则其舛又甚而非诗之本指眀矣大抵序者之于郑诗凡不得其说者则举而归之于忽文义一失而其害于义理有不可胜言者一则使昭公无辜而被谤二则使诗人脱其淫谑之实罪而丽于讪上悖理之虚恶三则厚诬圣人删述之意以为实贱昭公之守正而深与诗人之无礼于其君凡此皆非小失而后之说者犹或主之其论愈精其害愈甚学者不可以不察也无衣美晋武公也武公始并晋国其大夫为之请命乎天子之使而作是诗也
　　序以史记为文详见本篇但此诗若非武公自作以述其赂王请命之意则诗人所作以著其事而阴刺之耳序乃以为美之失其㫖矣且武公弑君⿱𫂁么 -- 篡国大逆不道乃王法之所必诛而不赦者虽曰尚知王命之重而能请之以自安是亦御人于白昼大都之中而自知其罪之甚重则分薄赃饵贪吏以求私有其重宝而免于刑戮是乃猾贼之尤耳以是为美吾恐其奖奸诲盗而非所以为教也小序之陋固多然其颠倒顺逆乱伦悖理未有如此之甚者故予特深辩之以正人心以诛贼党意庶几乎大序所谓正得失者而因以自附于春秋之义云
　　大雅文王文王受命作周也
　　受命受天命也作周造周室也文王之德上当天心下为天下所归往三分天下而有其二则已受命而作周矣武王继之遂有天下亦卒文王之功而已然汉儒惑扵谶纬始有赤雀丹书之说又谓文王因此遂称王而改元殊不知所谓天之所以为天者理而已矣理之所在众人之心而已矣众人之心是非向背若出扵一而无一毫私意杂于其间则是理之自然而天之所以为天者不外是矣今天下之心既以文王为归矣则天命将安往哉书所谓天视自我民视天听自我民听所谓天聪眀自我民聪眀天眀畏自我民眀畏皆谓此耳岂必赤雀丹书而称王改元哉称王改元之说欧阳公苏氏游氏辩之已详去此而论则此序本亦得诗之大㫖而于其曲折之意有所未尽已论于本篇矣
　　抑卫武公刺厉王亦以自警也
　　此诗之序有得有失盖其本例以为非美非刺则诗无所为而作又见此诗之次适出于宣王之前故直以为刺厉王之诗又以国语有左史之言故又以为亦以自警以诗考之则其曰刺厉王者失之而曰自警者得之也夫曰刺厉王之所以为失者史记卫武公即位于宣王之三十六年不与厉王同时一也诗以小子目其君而尔汝之无人臣之礼与其所谓敬威仪慎出话者自相背戾二也厉王无道贪虐为甚诗不以此箴其膏肓而徒以威仪词令为谆切之戒缓急失宜三也诗词倨慢虽仁厚之君有所不能容者厉王之暴何以堪之四也或以史记之年不合而以为追刺者则诗所谓听用我谋庶无大悔非所以望于既往之人五也曰自警之所以为得者国语左史之言一也诗曰谨尔侯度二也又曰聿䘮厥国三也又曰亦聿既耄四也诗意所指与淇澳所美宾筵所悔相表里五也二说之得失其佐验眀白如此必去其失而取其得然后此诗之义眀今序者乃欲合而一之则其失者固已失之而其得者亦未足为全得也然此犹自其诗之外而言之也若但即其诗之本文而各以其一说反复读之则其训义之显晦疏宻意味之厚薄浅深可以不待考证而判然于胸中矣此又读诗之简要直诀学者不可以不知也
　　昊天有成命郊祀天地也
　　此诗详考经文而以国语证之其为康王以后祀成王之诗无疑而毛郑旧说定以颂为成王之时周公所作故凡颂中有成王及成康字者例皆曲为之说以附已意其迂滞僻涩不成文理甚不难见而古今诸儒无有觉其谬者独欧阳公著时世论以斥之其辩眀矣然读者狃于旧闻亦未遽肯深信也小序又以此诗篇首有昊天二字遂定以为郊祀天地之诗诸儒往往亦袭其误殊不知其首言天命者止于一句次言文武受之者亦止一句至于成王以下然后详说不敢康宁缉熙安静之意乃至五句而后已则其不为祀天地而为祀成王无可疑者又况古昔圣王制为祭祀之礼必以象类故祀天于南祭地于北而其坛壝乐舞器币之属亦各不同若曰合祭天地于圜丘则古者未尝有此渎乱庞杂之礼若曰一诗而两用如所谓冬荐鱼春献鲔者则此诗专言天而不及地若于泽中方丘奏之则于义何所取乎序说之云反复推之皆有不通其谬无可疑者故今特上据国语旁采欧阳以定其说庶几有以不失此诗之本㫖耳或曰国语所谓始于德让中于信寛终于固和故曰成者其语成字不为王诵之谥而韦昭之注大略亦如毛郑之说矣此又何耶曰叔向盖言成王之所以为成以是三者正犹子思所谓文王之所以为文班固所谓尊号曰昭不亦宜乎者耳韦昭何以知其必谓文武以是成其王道而不为王诵之谥乎盖其为说本出毛郑而不悟其非者今欲一涤千古之谬而不免乎以误而证误则亦将何时而已耶或者又曰苏氏最为不信小序而于此诗无异词且又以为周公制作所定后王不容复有改易成王非创业之主不应得以基命称之此又何耶曰苏氏之不信小序固未尝见其不可信之实也夫周公制作亦及其当时之事而止耳若乃后王之庙所奏之乐自当随时附益若商之𤣥鸟作于武丁孙子之世汉之庙乐亦随时而更定焉岂有周公之后王乃独不得褒显其先王之功德而必以改周公为嫌耶基者非必造之于始亦承之于下之谓也如曰邦家之基岂必谓太王王季之臣乎以是为说亦不得而通矣况苏氏所以为此实未能㤀北郊集议之馀忿今固不得而取也
　　燕鲁齐诗传略
　　燕韩婴作内外传数万言颇与齐鲁间殊然归一也汉艺文志韩故三十六卷内传四卷外传六卷说四十一卷隋经籍志韩诗二十二卷薛氏章句韩诗翼要十卷汉侯苞撰梁有韩诗谱一卷唐艺文志韩诗卜商序韩婴注二十二卷又外传十卷
　　关雎　诗人言雎鸠贞洁慎匹以声相求隠蔽乎无人之处故人君退朝入于私宫后妃御见去留有度应门击柝鼔人上堂退反宴处体安志眀今时大人内倾于色贤人见其萌故咏关雎说淑女正容仪以刺时〈薛君章句　后汉书明帝诏应门失守关雎刺世宋均曰应门听政之处也言不以政事为务有宣淫之心关雎乐而不淫思得贤人与之共化修应门之政者也　又冯衍传注薛夫子章句曰雎鸠贞洁云云〉
　　窈窕贞专貌淑女奉顺坤德成其纲纪
　　卷耳　顷筐欹筐也金罍大夫器也天子以玉诸侯大夫皆以金士以梓一升曰爵爵尽也足也二升曰觚觚寡也饮当寡少三升曰觯觯适也饮当自适也四升曰角角触也不能自适触罪过也五升曰散散讪也饮不自节为人所谤讪也总名曰爵其实曰觞觞者饷也觥亦五升所以罚不敬觥廓也所以著眀之貌君子有过廓然著眀非所以饷不得觞〈韩诗说正义又仪礼疏〉
　　芣苢　伤夫有恶疾也直曰车前瞿曰芣苢芣苡木名实似李芣苡泽泻也芣苡臭恶之菜诗人伤其君子有恶疾人道不通〈阙〉　不得发愤而作以兴芣苢虽为恶菜我犹采采而不已以兴君子虽有恶疾我犹守而不离去
　　驺虞　天子掌鸟兽官
　　柏舟　卫宣姜自警所作
　　燕燕　卫定姜归其娣送之而作
　　蝃𬟽　刺淫奔女也诗人言蝃𬟽在东者邪色乘阳人君淫佚之征臣子为君父隠藏故言莫之敢指乃如之人兮
　　黍离　伯封作也〈阙〉离离黍貎也诗人求亡不得不识于物视彼黍离离然忧甚之时反以为稷之苗乃自知忧之甚也昔尹吉甫信后妻〈阙〉　而杀孝子伯奇其弟伯封求而不得作黍离之诗
　　猗嗟　舞则纂兮言其舞则应雅乐也〈薛君章句文选注〉四矢变兮变易也〈释文〉
　　伐檀　顺流而风曰沦何谓素餐兮素者质也人但有质朴而无治民之材名曰素餐尸禄者颇有所知善恶不言黙然不语茍欲得禄而已譬如尸焉〈薛君章句文选注〉
　　蟋蟀　歳聿其莫聿辞也莫晩也言君之年歳已晩也〈薛君章句文选注〉
　　匪风　匪车揭兮中心𢛁兮说曰是非古之风也发发者是非古之车也掲掲者葢伤之也〈汉书王吉传吉学韩诗〉
　　鸱鸮　𫛢鴂鸟名也鸱鸮所以爱养子者适以病之爱怜养其子者谓坚固其窠巢病之者谓不知托于大树茂枝反敷之苇䓟风至䓟折巢覆有子则死有卵则破是其病也〈文选注〉
　　湛露　愔愔夜饮〈说文作□〉愔愔和悦之貎夫饮之礼不脱屦而即序者谓之礼䟽而上坐者谓之宴能饮者饮之不能饮者已谓之醧齐颜色均众寡谓之沉闭门不出者谓之湎故君子可以宴可以醧不可以沉不可以湎
　　鼔钟　昭王之时作〈正义郑于中俟握何纪注云昭王之时鼔钟之诗所为作者依三为说也〉南夷之乐曰南四夷之乐唯南可以和于雅者以其人声音及龠不僭差也〈后汉书注薛君云〉王者舞六代之乐四夷之乐大德广被之所及〈内传文选注〉
　　生民　三王各正其郊〈转说说礼记正义〉姜姓原字〈韩诗章句史记注〉圣人皆无父感天而生〈异义韩鲁韩说正义〉惟辞也
　　抑　侯包云卫武公刺王室亦以自戒
　　天作　彼徂矣岐有夷之行徂往也夷易也行道也彼百姓归文王者皆曰岐周有易道可往归矣易道谓仁义之道而易行故岐道阻险而人不难
　　振鹭　西雍文王之雍也言文王之时辟雍学士皆洁白之人也〈薛君章句后汉书注〉
　　商颂　美襄公〈史记宋世家襄公之时修仁行义欲与盟㑹其大夫正考甫美之追道契汤髙宗殷所以兴作商颂注韩诗章句美襄公〉
　　鲁申培始为诗传号鲁诗汉志鲁故二十五卷说二十八卷隋志鲁诗亡于西晋而小学有一字石经鲁诗六卷
　　佩玉晏鸣关雎叹之〈汉书杜钦传　李奇曰后夫人鸡鸣佩玉去君所周康王后不然故诗人叹而伤之臣瓒曰此鲁诗也〉
　　先君之思以畜寡人此卫夫人定姜之诗也定姜无子立庶子衎是为献公畜孝也献公无礼于定姜定姜作诗言献公当思先君定公以孝于寡人
　　齐辕固为传汉志齐后氏故二十卷传三十九卷孙氏故二十七卷传二十八卷杂记十八卷隋志齐诗魏代已亡
　　卫宣公之子寿闵其兄伋之且见害作忧思之诗黍离之诗是也〈洪迈容斋四笔齐诗以为云云按晁氏诗序论齐鲁韩三家以正风为鲁诗〉驺虞为天子掌鸟兽官〈齐诗章句〉
　　五际　　　　　　　　　　考　索
　　翼奉初学齐诗闻五际之要十月之交篇知日食地震之效昭然可眀犹巢居知风穴居知雨　郑作六艺论引汎历枢云午亥之际为革命卯酉为改正辰在天门出入候听卯天保也酉祈父也午采芑也亥大眀也亥为革命一际也辰为天门出入候听二际也卯为阴阳交际三际也午为阳谢阴兴四际也酉为阴盛阳微五际也其诗含此五际其内传曰五际卯酉午戌亥也阴阳终始际㑹之歳于此则有变改之政也诗有五际推得失考天心以言王道之安危
　　四家诗　　　　　　　　　郑　樵
　　齐鲁燕赵四诗土音不同训诂亦异故孔颖逹曰三家之诗字与毛公异者动以百数及证之他书三家之学非徒字异亦并与文义俱异矣当武帝时毛诗始出自以源流出于子夏其书贯穿先秦古书惟河间献王好古博见异书深知其精时齐鲁韩三家皆列于学官独毛氏不得立中兴后谢曼卿卫宏贾逵马融郑康成之徒皆宗毛公学者翕然称之今观其书所释鸱鸮与金縢合释北山烝民与孟子合释昊天有成命与国语合释硕人清人皇矣黄鸟与左氏合而序由庚六篇与仪礼合当毛公之时左氏传未出孟子国语仪礼未甚行而毛氏之说先与之合不谓之源流子夏可乎汉兴三家盛行毛最后出世人未知毛氏之宻其说多从齐鲁韩氏逮至魏晋有左氏国语孟子诸书证之然后学者舍三家而从毛氏故齐诗亡于魏鲁诗亡于晋韩诗虽存无𫝊之者〈五十篇今但存其外𫝊十篇而已〉从韩氏之说则二南商颂皆非治世音〈以二南作于周衰以次商颂作于宋襄公之世〉从毛氏之说则礼记左氏无往而不合此所以毛诗独存于世也
　　诗谱序　　　　　　　　　欧阳脩〈后同〉
　　两朝国史志欧阳修于绛州得注本卷首残阙因补成进之而不知注者为太叔求也
　　毛郑于诗其学亦已博矣予尝依其笺传考之于经而证以序谱惜其不合者颇多盖诗述商周自生民𤣥鸟上陈稷契下迄陈灵公千五六百歳之间旁及列国君臣世次国地山川封域圗牒鸟兽草木鱼虫之名与其风俗善恶方言训诂盛衰治乱美刺之由无所不载然则孰能无失于其间哉予疑毛郑之失既多然不敢轻为改易者意其为说不止于笺传而已恨不得尽见二家之书未能遍通其㫖夫不尽见其书而欲折其是非犹不尽人之辞而欲断其讼之曲直其能果于自决乎其能使之必服乎世传郑氏诗谱最详求之久矣不可得虽崇文总目秘书所藏亦无之庆历四年奉使河东至于绛州偶得焉其文有注而不见名氏然首尾残缺自周公致太平以上皆亡之其国谱旁行尤易为讹舛悉皆颠倒错乱不可复考凡诗雅颂兼列商鲁其正变之风十有四国而其次皆莫详其义惟封国变风之先后不可以不知周召王豳同出于周邶鄘并于卫桧魏无世家其可考者陈齐卫晋曹郑秦此封国之先后也豳齐卫桧陈唐秦郑魏曹此变风之先后也周南召南邶鄘卫王郑齐豳秦魏唐陈曹此孔子未删诗之前周太师乐歌之次第也周召邶鄘卫王桧郑齐魏唐秦陈曹豳此郑氏诗谱次第也黜桧后陈此今诗次第也初予未见郑谱尝略考春秋史记本纪世家年表而合以毛郑之说为诗圗十四篇今因取以补郑谱之亡者足以见二家所说世次先后甚备因据而求其得失较然矣而仍存其圗庶几以见予于郑氏之学尽心焉耳夫尽其说而有所不通然后得以论正予岂好为异论者哉凡补其谱十有五补其文字二百七増损涂乙改正者三百八十三而郑氏之谱复完
　　王国风解
　　六经之法所以法不法正不正由不法与不正然后圣人者出而六经之书作焉周之衰也始之以夷懿终之以平桓平桓而后不复支矣故书止文侯之命而不复录春秋起周平之年而治其事诗自黍离之什而降于风绝于文侯之命谓教令不足行也起于周平之年谓正朔不足加也降于黍离之什谓雅颂不足兴也教令不行天下无王矣正朔不加礼乐偏出矣雅颂不兴王者之迹息矣诗书贬其失春秋悯其微无异焉尔然则诗处于卫后而不次于二南恶其近于正而不眀也其体不加周姓而存王号嫌其混于诸侯而无王也近正则贬之不著矣无王则绝之太遽矣不著云者周召二南至正之诗也次于至正之诗是不得贬其微弱而无异二南之诗尔若然岂降之乎太遽云者春秋之法书王以加正月言王人虽微必尊于上周室虽弱不绝其王茍绝而不与其尊周乎故曰王号之存黜诸侯也次卫之下别正变也桓王而后虽欲其正风不可得也诗不降于厉幽之年亦犹春秋之作不在惠公之世尔春秋之作伤典诰之绝也黍离之降悯雅颂之不复也幽平而后有如宣王者出则礼乐征伐不在诸侯而雅颂未可知奈何推波助澜纵风止燎乎
　　豳问
　　或问七月豳风也而郑氏分为雅颂其诗八章以其一章二章为风三章四章五章六章之半为雅又以六章之半七章八章为颂一篇之诗别为三体而一章之言半为雅而半为颂诗人之意果若是乎应之曰七月周公之作也其言豳土寒暑气节农桑之候勤生事男女耕织衣食之本以见太王居豳兴起王业艰难之事此诗之本义毛郑得之矣其为风为雅为颂吾所不知也所谓七月之本义幸在者吾既得之矣其有所难知者阙之可也虽然吾知郑氏之说自相抵牾者矣今诗之经毛郑所学之经也经以为风而郑氏以为雅颂岂不戾哉夫一国之事谓之风天下之政谓之雅以其成功告于神眀谓之颂此毛郑之说也然则风诸侯之事雅天子之事今所谓七月者谓之风可矣谓之雅颂则非天子之事又非告功于神眀者此又其戾者也风雅颂之为名未必然则于其所自为说有不能通也问者又曰郑氏所以分为雅颂者岂非以周礼龠章之职有吹豳诗雅颂之说乎应之曰今之所谓周礼者不完之书也其礼乐制度盖有周之大法焉至其考之于事则繁杂而难行者多故自汉兴六经复出而周礼独不为诸儒所取至以为黩乱不验之书独郑氏尤推尊之宜其分豳之风为雅颂以合其事也问者又曰今豳诗七篇自鸱鸮以下六篇皆非豳事独七月一篇岂足以自为一国之风然则七月而下七篇寓于豳风耳豳其自有诗乎周礼所谓豳雅豳颂者岂不为七月而自有豳诗而今亡者乎至于七月亦尝亡矣故齐鲁韩三家之诗皆无之由是言之豳诗其犹有亡者乎应之曰经有其文犹有不可知者经无其事吾可逆意而为然乎
　　十五国次解
　　国风之号起周终豳皆有所次圣人岂徒云哉而眀诗者多泥于数说而不通或者又以为圣人之意不在于先后之次是皆不足为训法者大抵国风之次以两而合之分其次以为比则贤善者著而丑恶者眀矣或曰何如其谓之比乎曰周召以浅深比也卫王以世爵比也郑齐以族氏比也魏唐以土地比也秦陈以祖裔比也桧曹以美恶比也豳能终之以正故居末焉浅深云者周得之深故先于召世爵云者卫为纣都而纣不能有之周幽东迁无异是也加卫于先眀幽纣之恶同而不得近于正焉姓族云者周法尊其同姓而异姓者为后郑先于齐其理然也土地云者魏本舜地唐为尧封以舜先尧眀晋之乱非魏褊俭之等也祖裔云者陈不能兴舜而襄公能大于秦子孙之功陈不如矣穆姜卜而遇艮之随乃引文言之辞以为卦说夫穆姜始筮时去孔子之生尚十四年尔是文言先于孔子而有乎不然左氏不为诞妄也推此以迹其怪则季札观乐之次眀白可验而不足为疑矣夫黍离以下皆平王东迁桓王失位之诗是以列于国风言其不足正也借使周天子至甚无道则周之乐工敢以周王之诗降同诸侯乎是皆不近人情不可为法者昔孔子大圣人其作春秋也既微其辞然犹不公传于人弟子口授而已况一乐工而敢眀白彰显其君之恶哉此又可验孔子分定为信也本其事而推之以著其妄庶不为无据云
　　定风雅颂解
　　诗之息久矣天子诸侯莫得而自正也古诗之作有天下焉有一国焉有神眀焉观天下而成者人不得而私也体一国而成者众不得而违也㑹神眀而成者物不得而欺也不私焉雅着矣不违焉风一矣不欺焉颂眀矣然则风生于文王而雅颂杂于武王之间风之变自夷懿始雅之变自厉幽始霸者兴变风息焉王道废诗不作焉秦汉而后何其灭然也王通谓诸侯不贡诗天子不采风乐官不逹雅颂国史不眀变非民之不作也诗出扵民之情性情性其能无哉职诗者之罪也通之言其几于圣人之心矣或问成王周公之际风有变乎曰豳是矣幸而成王悟也不然则变而不能复乎豳之去雅一息焉盖周公之心也故能终之以正
　　鲁颂解
　　或问诸侯无正风而鲁有颂何也曰非颂也不得已而名之也四篇之体不免变风之例尔何颂乎颂惟一章而鲁颂章句不等颂无颂字之号而今四篇皆有其序曰季孙行父请命于周而史克作之亦未离乎强也颂之本一人是之未可作焉访于众人众人可之犹曰天下有非之者又访于天下天下人亦曰可然后作之无疑矣僖公之政国人犹未全其惠而春秋之贬尚不能逃未知其颂何从而兴乎颂之美者不过文武文武之颂非当其存而作者也皆追述也僖公之德孰与文武而曰有颂乎先儒谓名生于不足宜矣然圣人所以列为颂者其说有二贬鲁之强一也劝诸侯之不及二也请于天子其非强乎特取于鲁其非劝乎或曰何谓劝曰僖公之善不过复土宇修宫室大牧养之法尔圣人犹不敢遗之使当时诸侯有过于僖公之善者圣人忍绝去而不存之乎故曰劝尔而郑氏谓之备三颂何哉大抵不列于风而与其为颂者所谓悯周之失贬鲁之强是矣岂郑氏之云乎
　　鲁问
　　或问鲁诗之颂僖公盛矣信乎其克淮夷伐戎狄服荆舒荒徐宅至于海邦蛮貊莫不从命何其盛也泮水曰既作泮宫淮夷攸服矫矫虎臣在泮献馘又曰既克淮夷孔淑不逆又曰憬彼淮夷来献其琛閟宫曰戎狄是膺荆舒是惩又曰淮夷来同鲁侯之功又曰遂荒徐宅至于海邦淮夷蛮貊及彼南夷莫不率从其武功之盛威德所加如诗所陈五霸不及也然鲁在春秋时常为弱国其与诸侯㑹盟征伐见于春秋史记者可数也皆无诗文所颂之事而淮夷戎狄荆舒徐人之事有见于春秋者又皆与颂不合者何也按春秋僖公在位三十三年其伐邾者四败莒灭项者各一此鲁自用兵也其四年伐楚侵陈六年伐郑是时齐桓公方称霸主兵率诸侯之师而鲁亦与焉耳二十八年围许是时晋文公方称伯主兵率诸侯而鲁亦与焉耳十五年楚伐徐鲁救徐而徐败十八年宋伐齐鲁救齐而齐败二十六年齐人侵伐鲁鄙鲁乞师于楚楚为伐齐取榖春秋所记僖公之兵止于是矣其自主兵所伐邾莒项皆小国虽能灭项反见执于齐其所伐大国皆齐晋主兵其有所救者又力不能胜而辄败由是言之鲁非强国可知也焉有诗人所颂威武之功乎其所侵伐小国春秋必书焉有所谓克服淮夷之事乎惟其十六年一㑹齐侯于淮尔是㑹也淮夷侵鄫齐侯来㑹谋救鄫尔由是言之淮夷未尝服于鲁也其曰戎狄是膺荆舒是惩者郑氏以谓僖公与齐桓举义兵北当戎与狄南艾荆及群舒按僖公即位之元年齐桓二十七年也齐桓十七年伐山戎逺在僖公未即位之前至僖公十年齐侯许男伐戎鲁又不与郑氏之说既谬而诗所谓戎狄是膺者孟子又曰周公方且膺之如孟子之说岂僖公事也荆楚也僖公之元年楚成王之十三年也是时楚方强盛非鲁所能制僖之四年从齐桓伐楚而齐以楚强不敢速进乃次于陉而楚遂与齐盟于召陵此岂鲁僖得以为功哉六年楚伐许又从齐桓救许而力不能胜许男卒面缚衔璧降于楚十五年楚伐徐又从齐桓救徐而力又不能胜楚卒败徐取其娄林之邑舒在僖公之世未尝与鲁通惟三年徐人取舒一见尔盖舒为徐取之矣然则郑氏谓僖公与齐桓南艾荆及群舒者亦谬矣由是言之所谓戎狄是膺荆舒是惩者皆与春秋不合矣楚之伐徐取娄林齐人徐人伐英氏以报之盖徐人之有楚伐也不求助于鲁而求助于齐以报之以此见徐非鲁之与国也则所谓遂荒徐宅者亦不见于春秋矣诗孔子所删正也春秋孔子所修也诗之言不妄则春秋疏谬矣春秋可信则诗妄作也其将奈何应之曰吾固言之矣虽其本有所不能逹者犹将阙之是也惟阙其不知以俟焉可也
　　商颂解
　　古诗三百篇始终于周而仲尼兼以商颂岂多记而广录者哉圣人之意存一颂而有三益大商祖之德其益一也予纣之不憾其益二也眀武王周公之心其益三也曷谓大商祖之德曰颂具矣曷谓予纣之不憾曰悯废矣曷谓眀武王周公之心曰存商矣按周本纪称武王伐纣下车而封武庚于宋以为商后及武庚叛周公又以微子继之是圣人之意虽恶纣之暴而不㤀汤之德故始终不绝其为后焉或曰商颂之存岂异是乎曰其然也而人莫之知矣非仲尼武王周公之心殆而成汤之德微毒纣之恶有不得其著矣向所谓存一颂而有三益焉者岂妄云哉
　　序问
　　或问诗之序卜商作乎卫宏作乎非二人之作则作者其谁乎应之曰书春秋皆有序而著其名氏故可知其作者诗之序不著其名氏安得而知之乎虽然非子夏之作则可以知也曰何以知之应之曰子夏亲受学于孔子宜其得诗之大㫖其言风雅有变正而论关雎鹊巢系之周公召公使子夏而序诗不为此言也自圣人殁六经多失其传一经之学分为数家不胜其异说也当汉之初诗之说分为齐鲁韩三家晚而毛氏之诗始出久之三家之学既废而毛诗独行以至于今不绝今齐鲁之学没不复见而韩诗遗说往往见于他书至其经文亦不同如逶迤郁夷之类是也然不见其终始亦莫知其是非自汉以来学者多矣其卒舍三家而从毛公者盖以其源流所自得圣人之㫖多欤今考毛诗诸序与孟子说诗多合故吾于诗常以序为证也至其时有小失随而正之惟周南召南失者类多吾固已论之矣学者可以察焉
　　时世论〈二南小雅皆作于周衰颂作于康王以后〉
　　按郑氏谱周南召南言文王受命作邑于丰乃分岐邦周邦周召之邑为周公旦召公奭之采地使施先公太王王季之教于己所职六州之国其民被二公之德教尤纯至武王灭纣巡守天下陈其诗以属太师分而国之其得圣人之化者系之周公谓之周南其得贤人之化者系之召公谓之召南今考之于诗义皆不合而其为说者又自相抵牾所谓被二公之德教者是周公旦召公奭所施太王王季之德教尔今周召之诗二十五篇关雎葛覃卷耳樛木螽斯桃夭兔罝芣苢皆后妃之事鹊巢采蘩小星皆夫人之事夫人乃太姒也麟趾驺虞皆后妃夫人之德化之应草虫采𬞟殷其雷皆大夫妻之事汉广汝坟羔羊摽有梅江有汜野有死麇皆言文王之化盖此二十二篇之诗皆述文王太姒之事其馀三篇甘棠行露言召伯听讼何彼秾矣乃武王时之诗乌有所谓二公所施先公之德教哉此以谱考诗义皆不能合者也谱言得圣人之化者谓周公也得贤人之化者谓召公也谓旦奭共行先公之德教而其所施自有优劣故以圣贤别之尔今诗所述既非先公之德教而二南皆是文王太姒之事无所优劣不可分其圣贤所谓文王太姒之事其德教自家刑国皆其夫妇身自行之以化其下久而变纣之恶俗成周之王道而著于歌颂尔盖谱谓先公之德教者周召二公未尝有所施而二南所载文王太姒之化二公亦又不得而与然则郑谱之说左右皆不能合也后之为郑学者又谓谱言圣人之化者为文王贤人之化者为太王王季然谱本谓二公行先公之教初不及文王则为郑学者又自相抵牾矣今诗之序曰关雎麟趾之化王者之风故系之周公鹊巢驺虞之德诸侯之风故系之召公至于关雎鹊巢所述一太姒耳何以为后妃何以为夫人二南之事一文王尔何以为王者何以为诸侯则序皆不通也又不言作诗之时世盖自孔子殁群弟子散亡而六经多失其㫖诗以讽诵相传五方异俗物名字训往往不同故于六经之失诗尤甚诗三百馀篇所作非一人所作非一国先后非一时而世久失其传故于诗之失时世尤甚周之德盛于文武其诗为风为雅为颂风有周南召南雅有大雅小雅其义类非一或当时所作或后世所述故于时世之失周诗尤甚自秦汉以来学者之说不同多矣不独郑氏之说也昔孔子尝言关雎矣曰哀而不伤太史公又曰周道缺诗人本之衽席关雎作而齐鲁韩三家皆以为康王政衰之诗皆与郑氏之说其意不类盖常以哀伤为言由是言之谓关雎为周衰之作者近是矣周之为周也远自上世积德累仁至干文王之盛征伐诸侯之不服者天下归者三分有二其仁德所及下至昆虫草木如灵台行苇之所述盖其功业盛大积累之勤其来逺矣其盛德被天下者非一事也太姒贤妃又有内助之功尔而言诗者过为称述遂以关雎为王化之本以谓文王之兴自太姒始故于众篇所述德化之盛皆云后妃之化所致至于天下太平麟趾与驺虞之瑞亦以为后妃功化之盛效故曰麟趾关雎之应驺虞鹊巢之应也何其过论欤夫王者之兴岂专由女德惟其后世因妇人以致衰乱则宜思其初有妇德之助以兴尔因其所以衰思其所以兴此关雎之所以作也其思彼之辞甚美则哀此之意亦深其言缓其意逺孔子曰哀而不伤谓此也司马迁之于学也杂博而无所择然其去周秦未逺其为说必有老师宿儒之所传其曰周道缺而关雎作不知自何而得此言也吾有取焉昔吴季札闻鲁人之歌小雅也曰思而不贰怨而不言其周德之衰乎犹有先王之遗民焉而太史公亦曰仁义陵迟鹿鸣刺焉然则小雅者亦周衰之作也周颂昊天有成命曰二后受之成王不敢康所谓二后者文武也则成王者成王也犹文王之为文王武王之为武王也然则昊天有成命当是康王以后之诗而毛郑之说以颂皆是成王时作遂以成王为成此王功不敢康宁执竞曰执竞武王无竞维烈不显成康上帝是皇自彼成康奄有四方所谓成康者成王康王也犹文王武王谓之文武尔然则执竞者当是昭王以后之诗而毛以为成大功而安之郑以为成安祖考之道皆以为武王也据诗之文但云成康尔而毛郑自出其意各以増就其己说而意又不同使后世何所适从哉噫嘻曰噫嘻成王者亦成王也而毛郑亦皆以为武王由信其己说以颂皆成王时作也诗所谓成王者成王也成康者成王康王也岂不简且直哉而毛郑之说岂不迂而曲也以为成王康王则于诗文理易通如毛郑之说则文义不完而难通然学者舍简而从迂舍直而从曲舍易通而从难通或信焉而不知其非或疑焉而不敢辨者以去诗时世逺茫昧而难眀也余于周南召南辩其不合而关雎之作取其近似者焉盖其说合于孔子之言也若雅也颂也则辩之而不敢必而有待焉夫毛郑之失患于自信其学而曲遂其说也若予又将自信则是笑奔车之覆而疾驱以追之也然见其失不可不辩辩而不敢必使余之说得与毛郑之说并立于世以待夫眀者而择焉可也
　　本末论
　　关雎鹊巢文王之诗也不系之文王而下系之周公召公召公自有诗则得列于本国周公亦自有诗则不得列于本国而上系于豳豳太王之国也考其诗则周公之诗也周召周公召公之国也考其诗则文王之诗也何彼秾矣武王之诗也不列于雅而寓于召南之风棠棣周公之诗也不列于周南而寓于文王之雅卫之诗一公之诗也或系之邶或系之鄘或系之卫诗述在位之君而风系已亡之国晋之为晋久矣不得为晋而谓之唐郑去咸林而徙河南为郑甚新而遂得为郑自汉以来其说多矣盖诗之类例不一如此宜其说者之纷然也问者曰然则其将奈何应之曰吾之于诗有幸有不幸也不幸者逺出圣人之后不得质吾疑也幸者诗之本义在尔诗之作也触事感物文之以言美者美之恶者刺之以发其揄扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）怨愤于口道其哀乐喜怒于心此诗人之意也古者国有采诗之官得而录之以属太师播之于乐于是考其义类而别之以为风雅而比次之以藏于有司而用之宗庙朝廷下至乡人聚㑹此太师之职也世久而失其传乱其雅颂亡其次序又采者积多而无所择孔子生于周末方修礼乐之壊于是正其雅颂删其繁重列于六经著其善恶以为劝戒此圣人之志也周道既衰学校废而异端起及汉承秦焚书之后诸儒讲说者整齐残缺以为之义训耻于不知而人人各自为说至或迁就其事以曲成其已学其于圣人有得有失此经师之业也惟是诗人之意也太师之职也圣人之志也经师之业也今之学诗也不出于此四者而罕有得焉者何哉劳其心而不知其要逐其末而㤀其本也何谓本末作此诗述此事善则美恶则刺所谓诗人之意者本也正其名别其类或系于此或系于彼所谓太师之职者末也察其美刺知其善恶以为劝戒所谓圣人之志者本也求诗人之意逹圣人之志者经师之本也讲太师之职因其失传而妄自为之说者经师之末也今夫学者得其本而通其末斯尽善矣得其本而不通其末阙其所疑可也虽其本有所不能逹者犹将阙之况其末乎所谓周召邶鄘唐豳之风是可疑也考之诸儒之说既不能通欲从圣人而质焉又不可得然皆其末也若诗之所载事之善恶言之美刺所谓诗人之意幸其具在也然颇为众说汨之使其义不眀今去其汨乱之说则本义粲然而出矣今夫学者知前事之善恶知诗人之美刺知圣人之劝戒是谓知学之本而得其要其学足矣又何求焉其末之可疑者阙其不知可也盖诗人之作诗也固不谋于太师矣今夫学诗者求诗人之意而已太师之职有所不知何害乎学诗也若圣人之劝戒者诗人之美刺是也知诗人之意则得圣人之志也
　　十月之交解
　　小雅无厉王之诗著其恶之甚也而郑氏自十月之交以下分其篇以为当刺厉王又妄指毛公为训诂时移其篇目因引前后以为据其说有三一曰节刺师尹不平此不当讥皇父擅恣余谓非大乱之世者必不容二人之专不然李斯赵髙不同生于秦也其二曰正月恶褒姒㓕周此不当疾艳妻之说出于郑氏非史传所闻况褒姒之恶天下万世皆同疾而共丑者二篇讥之殆岂过哉其三曰幽王时司徒乃郑桓公友此不当云畨维司徒予谓史记所载郑桓公在幽王十八年方为司徒尔岂止桓公哉是三说皆不合于经不可按法为郑氏者独不能自信而欲指他人之非斯亦惑矣今考雨无正以下三篇之诗又其乱说归向皆无刺厉王之文不知郑氏之说何从而为据孟子曰说诗者不以文害辞不以辞害志非如是其能通诗乎
　　诗解统序
　　五经之书世人号为难通者易与春秋夫岂然乎经皆圣人之言固无难易系人之所得有浅深今考于诗其难亦不让二经然世人反不难而易之用是通者亦罕使其存心一则人人皆能眀而经无不通矣大抵谓诗为不足通者有三曰章句之诗也曰淫䙝之辞也曰猥细之记也若然孔子为泛儒矣非唯今人易而不习考乎先儒亦无几人是果不足通欤唐韩文公最为知道之笃者然亦不过议其序之是否岂足眀圣人本意乎易书礼乐春秋道所存也诗关此五者而明圣人之用焉迹其道不知其用之与夺犹不辨其物之曲直而欲制其方圎是果于其成乎故二南牵于圣贤国风惑于先后豳居变风之末惑者溺于私见而谓之兼上下二雅混于小大而不眀三颂昧于商鲁而无辩此一经大概之体皆所未正者先儒既无所取舍后人因不得其详由是难易之说兴焉毛郑二学其说炽辞辩固已广博然不合于经者亦不为少或失于疏略或失于谬妄盖诗载关雎上兼商世下及武成平桓之间君臣得失风俗善恶之事广阔辽邈有不失者鲜矣是亦可疑也余欲志郑学之妄益毛氏之疏略而不至者合之于经故先眀其统要十篇庶不为之芜泥云尔
　　二南为正风
　　天子诸侯当大治之世不得有风风之生天下无王矣故曰诸侯无正风然则周召可为正乎曰可与不可非圣人不能断其疑当文王与纣之时可疑也可疑之际天下虽恶纣而主文王然文王不得全有天下尔亦曰服事于纣焉则二南之诗作于事纣之时号令征伐不止于受命之后尔岂所谓周室衰而关雎始作乎史氏之失也推而别之二十五篇之诗在商不得为正在周不得为变焉上无眀天子号令由己出其可谓之正乎二南起王业文王正天下其可谓之变乎此不得不疑而轻其与夺也学诗者多推于周而不辨于商故正变不分焉以治乱本之二南之诗在商为变而在周为正乎或曰未谕曰推治乱而迹之当不诬矣
　　周召分圣贤解
　　圣人之治无异也一也统天下而言之有异焉者非圣人之治然矣由其民之所得有浅深焉文王之化出乎其心施乎其民岂异乎然孔子以周召为别者盖上下不得兼而民之所化有浅深尔文王之心则一也无异也而说者以为由周召圣贤之异而分之何哉大抵周南之民得之者深故因周公之治而系之岂谓周公能行圣人之化乎召南之民得之者浅故因召公之治而系之岂谓召公能行贤人之化乎殆不然矣或曰不系于雅颂何也曰谓其本诸侯之诗也又曰不统于变风何也曰谓其周迹之始也列于雅颂则终始之道混矣杂于变风则文王之迹殆矣雅颂焉不可混周迹之始其将略而不具乎
　　论欧诗解　　　　　　　　通　考
　　晁氏曰欧公解诗毛郑之说已善者固为之不改至于质诸先圣则悖理考于人情则不可行然后易之故所得比诸儒最多但平日不信符命尝著书以周易河圗洛书为妖妄今又以生民𤣥鸟之诗为怪说苏子瞻曰帝王之兴其受命之符卓然见于诗书者多矣河圗洛书𤣥鸟生民之诗岂可谓诬也哉恨学者推之太详流入谶纬而后之君子亦矫枉过正举从而废之以为王莽公孙述之流縁此作乱使汉不失德莽述何自起而归罪三代受命之符亦过矣
　　二南辩　　　　　　　　　郑　樵〈后同〉
　　二南六州汉志扶风县东北有周城西南有召城二南之诗得于周南系之周南得于召南系之召南本于所得之地而系之尔盖歌则从二南之声二南皆出于文王之化言王者之化自北而南〈东北一区尚染纣恶惟西南皆从文王之化〉周召二公未尝与其间二南之诗后世取以为乐章用之为燕乐为乡乐为射乐为房中之乐所以彰文王之德美也故曰大武始于北出再成而灭商三成而南南之为义盖如是也五成而分周公左召公右周召南之为义盖如是也周世未有乐名南者惟钟鼔之诗曰以雅以南〈陆希声刘炫释钟鼔亦类雅南之南为二南微出己意曰南如周南之南〉以龠不僭左氏载季札观乐为有象舞箾南舞龠者〈杜预释左氏亦知南龠为文王之乐不敢正指为南箾者〉详而考之南龠二南之龠也雅也象舞颂之维清也箾之舞象龠之奏南其在当时见古乐如此而文王世子又有所谓胥鼔南〈郑注谓南夷之乐岂有教世子而用夷乐〉则南之为乐古矣二南之诗虽大概美诗亦有刺诗不徒西周之时而东周亦然与十三国风无异也若以为周衰之诗此齐鲁韩之学也而周之盛时无一篇可取所谓尽周衰之文耳此三家之学不如毛氏之宻也
　　关雎辩
　　齐鲁韩三家皆以关雎为康王政衰之诗扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄曰周康之时关雎作于上杨赐曰康王宴起关雎见几而作太史公曰周道缺诗人本之衽席而关雎作范晔有曰康后晚朝关雎作讽薛君章句亦谓关雎咏淑女以刺时详诸上文皆谓作于周衰之文而不知麟趾乃关雎之应也序亦言衰世之公子季札观歌小雅曰其周德之衰乎太史公曰仁义凌迟鹿鸣刺焉如此则麟趾小雅鹿鸣诸诗皆非治世音无疑矣曰非也盖诗者乐也古人以声诗奏之乐后世有不能法祖怠于政者则取是诗而奏之以申警讽故曰作作之为义如始作翕如之作非谓其诗始作于衰世也孔子言诗皆取诗之声不㑹说诗之义如何如曰关雎乐而不淫哀而不伤〈夫子喜鲁太师之乐音节中度故曰乐矣而不及于淫哀矣而不及于伤皆从乐奏中言之非以序别其关雎之文义〉又曰师挚之始关雎之乱皆乐之声也非谓关雎之义如此序诗者取以为关雎之义则非矣大抵古人学诗最要理㑹诗之声夫子曰人而不为周南召南其犹正墙面而立为之为义亦作之意既为之作则翕纯皦绎有声有器非但歌咏而为周南召南之为正如三年不为乐不圗为乐之至于斯之为谓之为谓之作者皆乐之声也
　　国风辩
　　诗者声诗也出于情性古者三百篇之诗皆可歌歌则各从其国之声周召王豳之诗同出于周而分为四国之声邶鄘卫之诗同出于卫而分为三国之声盖采诗之时得之周南者系之周南得之召南者系之召南得之王城与豳者系之王城与豳得之邶鄘卫者系之邶鄘卫盖歌则各从其国之声何彼秾矣之诗何以不列于王风盖为诗之时则东周也采诗之地则召南也故列之召南黍离之诗何以不列之于二南葢周大夫行役至于宗周之地闵其壊而思其旧其诗虽作于西周其人则东周也故列之王风平王何以不曰雅以其地则东周也幽厉何以不曰风以其地则成周也如此则木𤓰虽羙齐而在卫猗嗟虽刺鲁而在齐泉水载驰等诗皆卫诗而在𨚍鄘召穆之民劳卫武之宾之初筵不附其国而在二雅皆以声别也夫风之诗出于土风而雅之诗则出于朝廷大夫尔文王之诗见于风者二南是也成王之诗见于风者豳风是也平王之诗见于风者王风是也雅颂之音与天下同列国之音随风土而异若谓降黍离而为国风则豳诗亦可降耶大抵诗有三百皆以声别古人采诗之时随其国而系之圣人无容心于其间也至于称其国之名号亦然如三监之地自康叔得国已统于卫今其诗之在顷襄文武者亦分而为三不専曰卫唐叔封唐在燮父时已为晋矣至春秋时实有其诗今其目乃为唐也七月以后多为周公作刺朝廷之不知今其诗乃皆为豳〈豳大夫为之〉在盘庚时商已为殷故颂有殷武今其颂乃皆为商得于其地系于其国云耳圣人何容心哉尝观夫子之论诗曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所夫谓雅颂各得其所可也而谓乐正者何哉盖乐者乡乐也乡乐即风诗也十五国风之中惟邶鄘卫其国相近其声相似不比周召王豳犹有隔绝也夫子平时见鲁太师所传三国之声时有异同及其环辙之时见卫人所歌之声从而正之故乡乐曰正而雅颂但曰得所其意如此所以诗有十五此国风之别也
　　风有正变辩
　　风有正变仲尼未尝言而他经不载焉独出于诗序皆以美者为正刺者为变则邶鄘卫之诗谓之变风可也缁衣之美武公驷铁小戎之美襄公亦可谓之变乎必不得已从先儒正变之说则当如榖梁之书所谓变之正也榖梁之春秋书筑王姬之馆于外书春秋盟于首戴皆曰变之正也盖言事虽变常而终合乎正也河广之诗曰谁谓河广一苇航之其欲往之心如是其锐也然有舎之而不往者大车之诗曰榖则异室死则同穴其男女之情如是其至也然有畏之而不敢者氓之诗曰以尔车来以我贿迁其淫佚之行如是其丑也然有反之而自悔者此所谓变之正也序谓变风出乎情性止乎礼义此言得之然诗之必存变风何也见夫王泽虽衰人犹能以礼义自防也见中人之性能以礼义自闲虽有时而不善终蹈乎善也见其用心之谬行己之乖倘返而为善则圣人亦录之而不弃也先儒所谓风之正变如是而已
　　雅非有正变辩
　　二雅之作皆纪朝廷之事无有区别而所谓大小者序者曰政有小大故谓之大雅小雅然则小雅以蓼萧为泽及四海以湛露为诸侯以六月采芑为北伐南征皆谓政之小者如此不知常武之征伐何以大于六月卷阿之求贤何以大于鹿鸣乎或者又曰小雅犹言其诗典正未至浑厚大醇者也此言犹未是盖小雅大雅者特随其音而写之律耳律有小吕大吕则歌大雅小雅宜其有别也春秋襄公二十九年吴季札观周乐歌大雅小雅是雅有大小已见于夫子未删之前无可疑然无所谓正变者正变之言不出于夫子而出于序未可信也小雅节南山之刺大雅民劳之刺谓之变雅可也鸿雁庭燎之美宣王嵩髙烝民之美宣王亦可谓之变乎盖谓诗之次第皆以后先为序文武成康其诗最在前故二雅首之厉王继成王之后宣王继厉王之后幽王继宣王之后故二雅皆顺其序国风亦然则无有正变之说断断乎不可易也诗之风雅颂亦然诗之六义未尝有先后之别
　　豳风辩
　　周召邶鄘卫王郑洛邑齐豳秦魏唐陈桧曹此夫子未删之前季札观周乐国风之次第也周召邶鄘卫王郑齐魏唐陈秦桧曹豳此今诗国风之次第十五国风初无増损或谓夫子离卫降王进郑退齐入魏与秦以一己之私揣摩圣人之意无是理也然圣人必以豳之风置之桧曹之下者何也盖习乱者必思治伤今者必思古桧终于匪风思周道也曹终于下泉思治也天下后世茍有下泉之思治匪风之思周道则陈淫桧乱之治一变而复见豳风之正圣人序诗所以寓其变于十五国风之末者此也邠风邠雅邠颂圣人以邠诗列于风雅之间谓其不纯风而可以雅骎骎乎移风而即于雅也所以系风之末居雅之前者此也或谓七月鸱鸮之诗其言则雅其体则风虽非妇人女子之言实妇人女子之体也故列之风雅颂之间圣人有深意也〈齐鲁韩三家之诗皆无七月篇或谓邠风七篇自鸱鸮以下六篇皆非邠事独七月一篇岂足以当一国之事周礼有邠雅颂岂不为有邠诗而今亡之乎故齐鲁韩三家之诗皆无七月篇然则邠诗有亡者不可得而知之也周召王邠之风同出于周而分于西〉
　　风雅颂辩
　　风雅颂诗之体也赋兴比诗之言也六义之序一曰风五曰雅六曰颂其后先次第圣人初无加损也三者之体正如今人作诗有律有古有歌行是也风者出于土风大概小夫贱隶妇人女子之言其意虽逺其言浅近重复故谓之风雅出于朝廷士大夫其言纯厚典则其体抑扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）顿挫非复小夫贱隶妇人女子能道者故曰雅颂者初无讽诵惟以铺张勲德而已其辞严其声有节不敢琐语䙝言以示有所尊故曰颂唐之平淮夷颂汉之圣主得贤臣颂效其体也然所谓风雅颂者不必自关雎以下方谓之风不必自鹿鸣以下方谓之小雅不必自文王以下方谓之大雅不必自清庙以下方谓之颂程氏曰诗之六体随篇求之有兼备者有偏得其三者风之为言有讽谕之意三百篇之中如文王曰咨咨女殷商之类皆可谓之风雅者正言其事三百篇之中如忧心悄悄愠于群小觏闵既多受侮不少之类皆可谓之雅颂者称美之辞如吁嗟麟兮吁嗟乎驺虞之类皆可谓之颂故不必泥风雅颂之名以求其义也亦犹赋诗而备比兴之义焉
　　颂辩
　　陈休斋云颂者序其事美其形容以告于神眀是其诗专用于郊庙盖鬼神之事战国以下失之矣管仲有国颂屈原有橘颂秦人刻石颂功德汉有圣主得贤臣颂唐有磨崖中兴颂以鬼神之事加之生人其弊如此余谓此说不然盖颂者美其君之功德而已何以告神眀乎既以敬之为戒成王小毖为求助与夫振鹭臣工闵予小子皆非告神眀而作也不惟天子用之诸侯之臣子祝颂其君者亦得用故僖公亦有颂后世扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄之颂充国陆机之颂汉功臣韩愈之颂伯夷郑颂子产之不毁乡校盖有是焉礼记载美哉轮焉美哉奂焉君子称其善颂善祷亦犹是也凭诗序之言而疑后世作颂之过非的论也
　　商鲁颂辩
　　鲁颂是僖公已殁之后序中眀言季孙行父请命于周而史克作颂是颂有四篇皆史克作眀矣閟宫曰新庙奕奕奚斯所作盖奚斯作新庙耳非作颂也而汉班固〈西都赋序其误自孟坚始〉王延寿等〈灵光殿赋云奚斯颂僖歌其路寝〉反谓鲁颂是奚斯所作商颂眀言正考父得商颂十二篇于周之太师而太史公曰宋襄修行仁义其大夫正考父美之而作商颂此盖出于韩诗以商颂出于春秋之世故为此说尔当汉之时诗之序未出宜乎言诗者之抵牾也二颂之作当以序为正
　　逸诗辩〈诗有笙奏金奏丝奏〉
　　狸首礼记射礼诸侯以狸首为节其下文云曾孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉郑氏以为狸首之诗驺虞狸首采蘩采𬞟古之乐节也日用之间不可缺今狸首亡逸诗自逸非夫子逸之也观狸首诗可见矣
　　骊驹前汉王式传曰客歌骊驹注以为逸诗今大戴礼记客去
　　祈招昭十二年楚灵王好游畋之乐子革托于祭公谋父作祈招之诗以正王心其诗曰祈招之愔愔式昭德音思我王度式如玉式如金形民之力而无醉饱之心
　　麦秀史记箕子过故殷墟而伤之作麦秀渐渐兮禾黍油油兮彼狡童兮不与我好兮
　　河水僖二十三年晋文公在秦秦伯享之公赋河水杜注以为逸诗义取河水朝宗于海则春秋之世其诗犹存今无之矣
　　新宫燕礼升歌鹿鸣下管新宫商份曰管与笙类也皆有声而已故新宫诗亦亡昭二十五年宋公子享昭子赋新宫谓之赋则有辞矣后汉眀帝亦取焉必见其辞故得以播之歌咏盖未有有诗而无词者周礼祈年龡豳雅于管龠之类必得有辞
　　采荠〈咨〉古之人君行以肆夏歩以采荠汉制宗庙乐入庙门奏永至以为行歩之节犹古采荠肆夏也
　　肆夏左传金奏肆夏之三三谓三章国语云一名樊君出入奏
　　王夏王出入奏王夏亦金奏
　　三夏国语云樊遏渠谓之三宫盖击钟而奏此三曲惟金奏故诗亦亡
　　九夏周礼钟师之职奏九夏
　　王夏王出入奏肆夏尸出入奏亦名樊昭夏牲出入奏一名遏纳夏一名渠章夏齐夏族夏祴夏骜夏皆金奏郑康成谓九夏皆诗篇名颂之类今亡是以颂不能具焉
　　诸儒逸诗辩
　　论语云素以为绚兮唐棣之华偏其反而岂不尔思室是逺而举硕人之诗而素以为绚兮之句不存阅唐棣之诗而偏其反而之语不载则诗之章句逸者多矣如韩诗雨其无极伤我稼穑今亦不见于诗而无正篇无其辞齐鲁韩诗并无七月篇
　　亡诗六篇
　　鱼丽之后亡其三南陔白华华黍也南山有台南有嘉鱼之后亡其三由庚崇丘由仪也六篇之诗同在一处不应中间南有嘉鱼南山有台二诗独能存也按仪礼乡饮酒及燕礼笙入于县中奏南陔白华华黍又曰间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪此六诗皆主于笙奏之商份曰所谓亡其辞者今论语亡字皆读为无字谓此六诗于笙奏之虽有其声举无辞句不若鱼丽南有嘉鱼南山有台于歌奏之歌人声也故有辞尔此歌与笙之异也　辩曰古者有堂下堂上之乐歌主人声堂上乐也笙镛以间堂下乐也谓之笙镛乃间歌之声皆有义而无其辞束晰徽之补亡六诗皮日休补肆夏不知六亡诗乃笙诗肆夏乃金奏初无辞之可传也
　　乐章圗
　　歌诗乡饮酒燕飨皆用之鱼丽〈间〉南有嘉鱼〈间〉南山有台〈间〉此三诗乡饮酒燕礼用之歌鹿鸣燕礼升歌鹿鸣皇皇者华燕飨用之四牡以上六诗皆小雅
　　合乐诗　关雎　葛覃　卷耳　鹊巢　采𬞟
　　以上皆二南合为乐诗夫子所谓人而不为周南召南者以此
　　射乐即乐节古者诸侯之射也必先行燕礼卿大夫射必先行乡饮酒礼驺虞〈王〉狸首〈侯〉采𬞟〈大夫〉采蘩〈士〉周礼乐师凡射王以驺虞为节诸侯以狸首为节大夫以采𬞟士以采蘩为节今召南诗中有采蘩采𬞟驺虞三诗而狸首独亡〈以上三诗皆召南〉
　　笙诗乡饮酒燕射用之又云升歌三终笙入三终间歌三终合乐三终　南陔〈笙〉由庚〈间笙〉崇丘〈间笙〉由仪〈间笙〉皆小雅逸诗为六笙歌
　　管奏管与笙一类皆竹吹之独燕礼升歌取鹿鸣下管新宫自春秋至后汉犹存今亡注见逸诗
　　金奏肆夏　三夏　王夏　九夏皆金奏即颂诗之类见逸诗
　　丝奏三百篇中之诗皆可被之弦歌故琴中有鹊巢操驺虞伐檀操白驹操皆今诗文又古人谓之雅琴颂琴古之雅颂即今之琴操琴古禁也将以禁人之邪心故以歌乎诗如文中子归而援琴鼔荡荡之什乃知声至隋末犹存
　　房中之乐二南诗用之为房中之乐周有房中乐汉有房中词乐唐山夫人作髙祖乐用楚声故房中乐楚声也
　　两君相见之乐文王大眀绵辩曰春秋战国以来诸侯卿大夫士赋诗道志者凡诗雅杂取无择至考其入乐则自邶鄘至豳无一诗在数或曰周礼篇章吹豳诗豳雅豳颂则豳疑于入乐矣然听吹雅颂而无豳风非今七月等语此欧阳文忠公疑其别有豳诗于今不存也
　　删诗辩
　　司马迁云古者诗三千馀篇夫子取其可施于礼义者三百篇孔颍逹曰按书𫝊所引之诗见在者多亡逸者少则夫子所录不容十分去九夫诗上自商颂祀成汤下至株林刺陈灵公上下千馀年而诗才三百五篇有更十君而取一篇者皆商周人所作夫子并得之于鲁太师编而录之非有意于删也夫翘翘车乘招我以弓岂不欲往畏我友朋如斯等语亦不俚也胡为而删之乎墙有茨桑中等语至俚又胡为而不删之乎则知删诗之说与春秋始隐终获麟之事皆汉儒倡之也大抵得其乡声则存不得其声则不存也周之列国如滕薛如许蔡如邾莒等国夫岂无诗但鲁人不识其音则不得其详季札聘鲁鲁人以雅颂之外所得十五国风尽歌之及观今三百篇于季札所观与鲁人所存无加损也若夫夫子有意删诗则当环辙之时必大捜而备索之奚止十五国乎然圣人不欲强备者何也葢以天下情性美刺讽咏亦不过是也删之之说非夫子本意汉儒孔安国倡之文中子极笔载之善乎邵康节诗曰自从删后更无诗康节之诗非谓夫子果删诗也盖谓天下情性不出乎此求之三百篇之中足矣不必外有所求也
　　诗序辩〈序作于卫宏〉
　　汉兴四家之诗毛诗未有序惟韩诗以序传于世齐诗无序鲁诗之序有无未可知诗之序大概与今序异韩诗得序而益眀汉儒多宗之如司马迁扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄范晔之徒皆以二南作于周衰之时此韩学也毛诗至卫宏为之序郑𤣥为之注而毛氏之学盛行又非韩所敢望也或者谓大序〈即关雎序〉作于子夏〈王肃郑𤣥萧统皆云〉小序作于毛公此说非也序有郑注而无郑笺其不作于子夏明矣毛公于诗苐为之传其不作序又眀矣又谓大序作于圣人小序作于卫宏谓小序作于卫宏是也谓大序作于圣人非也命篇大序盖出于当时采诗太史之所题而题下之序则卫宏从谢曼卿受师说而为之也按后汉书儒林传云卫宏字敬仲从谢曼卿学毛诗因作毛诗序善得风雅之㫖于今传于世盖尝谓诗之大序非一世一人之所能为采诗之官本其得于何地审其出于何人究其主于何事且有实状然后致之太师上之国史是以取发端之二字以命题故谓大序是当时采诗太史之所题诗之小序序所作为之意其辞显者其序简其辞隠者其序备其善恶之微者序必眀著其迹而不可以言殚者则亦阙其目而已故谓小序是宏诵师说而为之或者又曰序之之辞委曲眀白非宏所能为曰使宏凿空为之虽孔子亦不能使宏诵师说为之则虽宏有馀矣意者毛氏之诗历代讲师之说至宏而悉加诠次焉今观宏之序有专取诸书之文至数句者有杂取诸家之说而辞不坚决者有委曲宛转附经以成其义者情动于中而形于言言之不足故嗟叹之其文全出于乐记成王未知周公之志公乃为诗以遗王其文全出于金縢自微子至于戴公其间礼乐废壊其文全出于国语古者长民衣服不贰从容有常以齐其民其文全出于公孙尼子则诗序之作实在于数书既传之后眀矣此所谓取诸书之文有至数句者此也关雎之序既曰风之始也所以风天下而正夫妇也意亦足矣又曰风风也风以动之上以风化下下以风刺上又曰一国之事系一人之本谓之风载驰之诗既曰许穆夫人闵其宗国颠覆而作又曰卫懿公为狄所灭绿衣之诗既曰绎宾尸矣又曰灵星之尸也此盖众说并传卫氏得其美辞美意并录而不忍弃之此所谓杂诸家之说而辞不坚决者也驺虞之诗先言人伦既正朝廷既治天下纯被文王之化而后继之蒐田以时仁如驺虞则王道成行苇之诗先言国家忠厚仁及草木然后继之以内睦九族外尊事黄耇养老乞言此所谓委曲宛转附经以成其义者也宏序作于东汉故汉世文字未有引诗序者惟黄初四年有曹共公远君子近小人之语盖魏后于汉而宏之序至是而始行也使其果知诗序出于卫宏则风雅正变之说二南分系之说羔羊蟋蟀之说或郁而不畅或巧而不合如荡以荡荡上帝发语而曰天下荡荡无纲纪文章召旻以旻天疾威发语而曰闵天下无如召公之为臣雨无正乃大夫刺幽王也而曰众多如雨非所以为正也牵合为文而取讥于世此不可不辩也
　　诗笺辩
　　张华博物志曰圣人制作谓之经贤者著述谓之传〈孔毛左氏〉郑氏注毛诗而曰笺不解此意孔颖逹云笺表也识也郑氏以毛诗悉备遵畅厥㫖所以表眀毛意纪识其事故特称笺馀注无所遵奉故谓之注欧阳永叔深排郑学以为多喜改字永叔未深考耳汉时四诗并存文字各有不同虽三家不如毛诗之宻然不可谓无所长也郑氏笺诗传意有不同者以己说易之经文有不安者以三家易之证之他书则可知矣吉蠲为饎郑氏以蠲为圭吉圭为饎则韩诗之言也素衣朱襮郑氏以襮为绡素衣朱绡则齐诗之言也其耕泽泽郑氏以泽为释其耕释释亦尔雅之言也舟人之子郑氏以舟当作周周人之子则朱育集字之言也艳妻扇方处郑氏以艳为阎阎妻扇方处则汉杜钦传之言也当郑氏笺诗三家俱存故郑氏虽解释经文不眀言改字之由亦以学者既习诗则三家之诗不容不知也后世三家既亡学者惟见其改字而不见诗学之所由异此郑氏之所以获讥也则郑于经不谓之注而谓之笺笺之为言魏晋间所以致辞于皇太子诸王者也郑尝以君师之礼待毛公而不擅改圣人之经眀矣观其注礼记玉藻杂记颠倒不伦之处郑虽理之使条贯亦不敢易其先后姑于注下发眀而已则其改字不出臆见愈可信矣古诗云读书不到康成处不敢髙声论圣贤吾于郑氏诗笺见之矣
　　读诗法
　　诗三百篇皆可歌可诵可舞可弦太师世传其业以教国子自成童至既冠皆往习焉诵之则习其文歌之则识其声舞之则见其容弦之则寓其意春秋以下列国君臣朝聘燕享赋诗见志微寓相讽鲜有不能答者以诗之学素眀也后之弦歌与舞者皆废直诵其文而已且不能言其义故论者多失诗之意夫文章之体有二有史传之文有歌咏之文史传之文以实录为主秋毫之善不私假人歌咏之文扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其善而隠其恶大其美而张其功后世欲求歌咏之文太过直以史视之则非矣孝经十八章其及于诗者十中庸孟子所以善言诗者以其无汉儒之说乱之也盖尝论之善观诗者当推诗外之意如孔子子思善论诗者当逹诗中之理如子贡子夏善学诗者当取一二言为立身之本如南容子路善引诗者不必分别所作之人所采之诗如诸经所举之诗可也绵蛮黄鸟止于丘隅〈绵蛮〉不过喻小臣之择卿大夫有仁者依之夫子推而至于为人君止于仁与国人交止于信鸢飞戾天鱼跃于渊〈旱麓〉不过喻恶人逺去而民之喜得其所子思推之上察乎天下察乎地观诗如此尚何疑乎如切如磋如琢如磨〈淇澳〉而子贡能逹之于贫富之间巧笑倩兮美目盼兮〈硕人〉而子夏能悟于礼后之说论诗若此尚何疑乎南容三复不过白圭〈抑〉子路终身所诵不过不忮不求〈雄雉〉学诗至此奚以多为维岳降神生甫及申〈嵩髙〉宣王诗也夫子以为文武之德夙夜匪懈以事一人仲山甫诗也左氏以为孟眀之功小宛幽之诗也祭父以为文王戎狄是膺荆舒是惩僖公诗也孟子以为周公矢其文德洽此四国〈江汉〉记礼者以为太王之事眀眀天子令闻不已〈江汉〉记礼者以为三代之君引诗若此奚必分别所作之人所采之诗乎逹是诗然后可以言诗也不然周馀黎民靡有孑遗信其为孑遗矣嵩髙维岳峻极于天信其为极矣必欲以实迹验之则不可以言诗善乎孟子之言诗可谓长于诗矣诗曰民之秉彛好是懿德孟子从而释之曰民之秉彛也故好是懿德而已未尝费辞而理自眀故横渠有诗曰置心平易始知诗杨中立见之曰知此诗者可以读三百篇矣信哉言乎
　　诗有美刺
　　诗有美刺美诗作于文武成康之世歌咏太平而不显作者之名而况刺诗当王室衰微诸侯横恣讥诃丑乱之迹暴扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）帷幄之私则其隠晦姓名宜愈甚矣是以作诗者不眀著其人亦不直指其事惟节南山刺幽王也则曰家父作诵以究王凶巷伯寺人伤谗而作也则曰寺人孟子作为此诗祈父诗曰祈父予王之爪牙烝民诗曰吉甫作诵穆如清风如此则眀著其所作之人其他诸诗有美刺者不可以言语求必将观其意可矣故其讥刺是人也不言其所为之恶而言其爵位之尊服饰之美而民疾之以见其不堪也君子偕老副笄六珈赫赫师尹民具尔瞻是也其颂美是人也不言其所为之善而言其冠佩之华容貌之盛而民安之以见其无愧也缁衣之宜兮敝予又改为兮服其命服朱芾斯皇是也后世惟孟子言齐王鼓乐田猎深识此意观其言曰百姓闻王钟鼓管龠之音车马羽毛之美其讥之则曰举疾首蹙额而相告曰吾王之好鼔乐田猎夫何使我至于此极也其美之则曰举欣欣然有喜色而相告曰吾王庶几无疾病欤何以能鼓乐田猎也正得此意孟子长于诗故其言自与诗合
　　毛郑之失
　　何彼秾矣之诗平玉以后之诗也注以为武王之诗而谓平王为平正之王齐侯为齐一之侯按春秋庄公元年书王姬归于齐乃桓王女平王孙下嫁于齐襄公故诗曰齐侯之子平王之孙断无疑周颂作于康王成王之世故称成王康王今毛郑以颂皆成王时作不应得称成王康王故此昊天有成命云成王不敢康为成此王功不自安逸执竞之不显成康谓成大功而安之噫嘻之成王谓成是王事惟以召南为文武之诗故不得不以平王为平正之王惟以周颂为成王时作故不得不以成王为成此王功也殊不知诗中此类甚多召南中有康王以后之诗有平王以后之诗不特文武时也甘棠行露之美召公既殁之后在康王世也何彼秾矣作于平王以后亦犹是也不必谓武王诗大雅中大眀之维此文王思齐之文王之母皇矣之比于文王灵台之王在灵沼绵之文王蹶厥生皆后世诗人追咏之辞何尝作于文王之世周颂之美成王亦犹是也不必谓成王时作毛郑解经不能无失孰有大于此者故特举一二言之
　　诗亡然后春秋作
　　胡文定公曰邶鄘以下多春秋诗而谓诗亡然后春秋作何也黍离降而为国风天子无复有雅而王者之诗亡矣春秋始隠公适当诗亡之后谓诗亡者雅诗亡也予谓不然春秋作于获麟之时乃哀公十四年矣诗亡于陈灵公乃孔子未生之前故曰诗亡然后春秋作谓美刺之诗亡而褒贬之书作矣非有定义也
　　秦以诗废而亡
　　陈君举曰春秋之衰以礼废秦之亡以诗废尝观之诗刑政之苛赋役之重天子诸侯朝廷之严而后妃夫妇衽席之秘圣人为诗而使天下匹夫匹妇之微皆得以言其上宜若启天下轻君之心然亟谏而不悟显戮而不戾相与携持去之而不忍是故汤武之兴其民急而不敢去周之衰其民哀而不敢离盖其抑郁之气舒而无聊之意不蓄也呜呼诗不敢作天下怨极矣卒不能胜共起而亡秦秦亡而后快于是始有匹夫匹妇存亡天下之权呜呼春秋之衰以礼废秦之亡以诗废吾固知公卿大夫之祸速而小民之祸迟而大而诗者正所以维持君臣之道其功用深矣
　　序草木类兼论诗声　　　　郑　樵
　　学者皆操穷理尽性之说而以虚无为宗至于实学则置而不问当仲尼之时已有此患故曰小子何莫学夫诗诗可以兴可以观可以群可以怨迩之事父逺之事君多识于鸟兽草木之名其曰小子者无所识之辞也其曰何莫者苦口之辞也故又曰人而不为周南召南其犹正墙面而立此苦口之甚也一部论语言他书不过一再惟诗则言之又言凡十二度言焉门弟子有能学诗者则深嘉之子贡子夏在孔门未为髙弟至于论诗则与之至子夏又发起予之叹者深嘉之也夫乐之本在诗诗之本在声窃观仲尼初亦不逹声至哀公十一年自卫反鲁质正于太师氏而后知之故曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所此言诗为乐之本而雅颂为声之宗也其曰师挚之始关雎之乱洋洋乎盈耳哉此言其声之盛也又曰关雎乐而不淫哀而不伤此言其声之和也人之情闻歌则感乐者闻歌则感而为淫哀者闻歌则感而为伤惟关雎之声和而平乐者闻之而乐其乐不至于淫哀者闻之而哀其哀不至于伤此关雎所以为美也縁汉人立学官讲诗专以义理相传是致卫宏序诗以乐为乐得淑女之乐淫为不淫其色之淫哀为哀窈窕之哀伤为无伤善之伤如此说关雎则洋洋盈耳之㫖安在乎臣之序诗于风雅颂曰风土之音曰风朝廷之音曰雅宗庙之音曰颂而不曰风风者教也雅者正也言王政之所由废兴也颂者美盛德之形容也于二南则曰周为河洛召为岐雍河洛之南濒江岐雍之南濒汉江汉之间二南之地诗之所起在于此屈宋以来骚人墨客多生江汉故仲尼以二南之地为作诗之始而不曰南言化自北而南于王黍离豳七月则曰王为王城东周之地豳为豳丰西周之地七月者西周之风黍离者东周之风而不曰黍离降国风臣之序诗专为声歌欲以眀仲尼之正乐臣之释诗深究鸟兽草木之名欲以眀仲尼教小子之意然两汉之言诗者惟儒生论义不论声而声歌之妙犹传于瞽史经董卓赤眉之乱礼乐沦亡殆尽魏人得汉雅乐郎仅能歌文王鹿鸣驺虞伐檀四篇而已太和之末又亡其三惟有鹿鸣至晋又亡自鹿鸣亡后声诗之道绝矣夫诗之本在声而声之本在兴鸟兽草木乃发兴之本汉儒之言诗者既不论声又不知兴故鸟兽草木之学废矣若曰关关雎鸠在河之洲不识雎鸠则安知河洲之趣与关关之声乎凡雁鹜之类其喙褊者则其声关关鸡雉之类其喙锐者则其声鷕鷕此天籁也雎鸠之喙似凫雁故其声如是又得水边之趣也小雅曰呦呦鹿鸣食野之苹不识鹿则安知食苹之趣与呦呦之声乎凡牛羊之属有角无齿者则其声呦呦驼马之属有齿无角者则其声萧萧此亦天籁也鹿之喙似牛羊故其声如是又得蒌蒿之趣也使不识鸟兽之情状则安知诗人关关呦呦之兴乎若曰有敦𤓰苦蒸在栗薪者谓𤓰苦引蔓于篱落间而有敦然之系焉若曰桑之未落其叶沃若者谓桑叶最茂虽未落之时而有沃若之泽使不识草木之精神则安知诗人敦然沃若之兴乎陆玑者江左之骚人也深为此患为毛诗作鸟兽草木虫鱼疏然玑本无此学但加采访其所传者多是支离自陆玑之后未有以此眀诗者惟尔雅一种为名物之宗然孙炎郭璞所得既希张揖孙宪所记徒广大抵儒生家多不识田野之物农圃人又不知诗书之㫖二者无由参合遂使鸟兽草木之学不传惟本草一家人命所系凡学之者务在识真不比他书只求说也神农本经有三百六十以应周天之数陶𢎞景隐者也得此一家之学故益以三百六十以应周天之数而两之臣少好读书无渉世意又好泉石有慕𢎞景心结茅夹漈山中与田夫野老往来与夜鹤晓猿杂处不问飞濳动植皆欲究其情性于是取陶隠居之书复益以三百六十以应周天之数而三之已得鸟兽草木之真然后传诗已得诗人之兴然后释尔雅今作昆虫草木略为之㑹同庶几衰晚少备遗㤀岂敢论实学也夫物之难眀者为其名之难眀也名之难眀者谓五方之名既已不同而古今之言亦自差别是以此书尤详其名焉















　　稗编卷八
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷九　　　　　　　明　唐顺之　撰诗二
　　诗议　　　　　　　　　程大昌
　　三代以下儒者孰不谈经而独尊信汉说者意其近古或有所本也若夫古语之可以证经者逺在六经未作之前而经文之在古简者亲预圣人援证之数则其审的可据岂不愈于或有师承者哉而世人苟循习𫝊之旧无能以其所当据而格其所不当据是敢于违古背圣人而不敢于是正汉儒也呜呼此诗议之所为作也
　　一〈古有二南而无国风之名〉
　　诗有南雅颂无国风其曰国风者非古也夫子尝曰雅颂各得其所又曰人而不为周南召南未尝有言国风者予于是疑此时无国风一名然犹恐夫子偶不及之未敢遽自主执也左氏记季札观乐历叙周南召南小雅大雅颂凡其名称与今无异至列叙诸国自邶至豳其类凡十有三率皆单纪国土无今国风品目也当季札观乐时未有夫子而诗名有无与今论语所举悉同吾是以知古固如此非夫子偶于国风有遗也盖南雅颂乐名也若今乐曲之在某宫者也南有周召颂有周鲁商本其所从得而还以系其国土也二雅独无所系以其纯当周世无用标别也均之为雅音类既同又自别为大小则声度必有丰杀廉肉亦如十二律然既有大吕又有小吕也若夫邶鄘卫王郑齐魏唐秦陈桧曹豳此十三国者诗皆可采而声不入乐则直以徒诗著之本土故季札所见与夫周工所歌单举国名更无附语知本无国风也
　　二〈南雅颂为乐诗诸国为徒诗〉
　　春秋战国以来诸侯卿大夫士赋诗道志者凡诗杂取无择至考其入乐则自邶至豳无一诗在数享之用鹿鸣乡饮酒之笙由庚鹊巢射之奏驺虞采𬞟诸如此类未有或出南雅之外者然后知南雅颂之为乐诗而诸国之为徒诗也鼓钟之诗曰以雅以南以龠不僣季札观乐有舞象箾南龠者详而推之南龠二南之龠也箾雅也象舞颂之维清也其在当时亲见古乐者凡举雅颂率参以南其后文王世子又有所谓胥鼔南者则南之为乐古矣诗更秦火简编残阙学者不能自求之古但从世𫝊训故第第相受于是创命古来所无者以为国风参匹雅颂而文王南乐遂包统于国风部彚之内虽有卓见亦莫敢出众拟议也杜预之释左氏亦知南龠当为文乐矣不胜习𫝊之久无敢正指以为二南也刘炫之释鼔钟虽疑雅南之南当为二南亦不敢自信惟能微出疑见而曰南如周南之南而已夫诸儒既不敢主二南以为南而诗及左氏虽皆明载南乐绝不知其节奏为何音何类其赞颂为何世何主惟钩命决之书叙载四夷之乐适有名南者郑氏因遂采取以傅足其数孔颖达辈率皆因袭其说凡六经之文有及于南者皆指南夷南乐以应塞古制甚无理也且夫周备古乐如韶夏濩武各取一代极盛者用之何有文王象舞而独采夷乐以配此其谬误不待辩而白也假设其时欲以广取为备乃四夷之乐独取其一何名为备反复讨究凡诸儒之所谓南者揆之人情则无理质之古典则无据至于箾之舞象龠之奏南凡季札之所亲见者明言其为文王之诗茍是南也而非二南之南则六经夫子凡其谓南者果何所指邪此予所以敢违诸儒之说而断以为乐也
　　三〈南雅颂之为乐无疑〉
　　周之燕祭自云韶等类兼采异代以外其当代之乐惟南雅颂三者随事配用诸序序所作为具言其以大抵皆入律可奏也清庙之诗凡三十一其不指言祭祀者八而皆作之于庙也至于商十二诗其存者五皆配声以祀知非徒诗也鲁之颂虽不皆于祀乎用之而其始作也固已得请为颂矣其节奏必皆依颂成声故得齿于商周而无嫌也语曰夫子自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所夫雅颂得所于乐正之后非乐而何子谓伯鱼曰女为周南召南矣乎为之为言有作之义既曰作则翕纯皦绎有器有声非但歌咏而已夫在乐为作乐在南为鼓南质之论语则如三年不为乐之为吾以是合而言之知二南二雅三颂之为乐无疑也
　　四〈四始品目〉
　　南雅颂以所配之乐名邶至豳以所从得之地名史官本其实圣人因其故未尝少加损也夫子自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所其曰得所者复其故列云尔既曰复其故列则非夫子创为此名也季札观鲁在襄之二十九年夫子反鲁在哀之十一年却而数之六经之作上距季札无虑六十馀年诗之布于南于雅于颂于诸国前乎夫子其有定目也久矣则不待夫子既出而创以名之也学者求圣人太深曰六经以轨万世其各命之名必也有美有恶或抑或扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）不徒然也重以先儒赘添国风一名参错其间四诗之目万世不敢轻议又从而例其义曰一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有小大故有小雅焉有大雅焉颂者美盛徳之形容以其成功告于神明也四者立而大小髙下之辨起从其辩而推之有不胜其驳者矣颂愈于雅康宣其减鲁僖乎雅加于风则二南其不若幽厉矣先儒亦自觉其非又从而支离其说曰风有变风雅有变雅不皆美也夫同名风雅中分正变是明以玙璠命之而曰其中实杂碔砆不知何以名为也且其释雅曰雅者正也则雅宜无不正矣已而觉其诗有文武焉有幽厉焉则又自正而变为政自政而变为大小废兴其自相矛盾类如此又有大不然者东周之王位号以世虽齐威晋文其力足以无上而𫖯首归尊称之曰王不敢少变信如先儒所𫝊实有国风而风又非王者总统列国之称则夫子间黍离于卫郑其遂以天王之尊下伍列国矣累百世儒者至此不敢极辩盖皆心知其不然而无说以为归宿故宁置之不谈而已此皆始于信四诗而分美恶故虽甚善傅㑹者愈凿而愈不通也且诗书同经夫子删定诗有南雅颂犹书之有典谟训诰誓命也诰之与命谟之与训体同名异世未有以优劣言者其意若曰是特其名云尔若其善恶得失自有本实不待辞费故也是故秦穆之誓上同汤武文侯之命参配傅说世无议者正惟不眩于名耳而至于诗之品目独𫍢𫍢焉是非谓之不知类也乎
　　五〈国风之名出于左荀〉
　　国风之名汉人盛言之而挈著篇首则自毛氏始戴记迁史凡援说国风或引为自己所见或托以夫子所言盖皆沿并前𫝊不足多辩载尝究求其元则左氏荀况氏既云尔矣曰风有采蘩采𬞟曰风之所以为风者取是以文之也是时去孔子不逺已有若言矣左氏之非邱明前軰多疑之其最不掩者有曰虞不腊矣世未更秦未有腊名是不独不与夫子同时亦恐世数相去差逺矣又况其托说于君子曰者乃明出左氏臆见故如指采蘩采𬞟为风援引颂文而冠商鲁其上皆春秋以后语非如季札所列是其鲁府古藏本真也岂可概徇世传疑其授诸夫子也哉荀况之出虽附近夫子其源流乃出子弓子弓者古云仲弓也雍之所得既非参赐之比而况之言又不纯师也中庸率性子思亲受之其家而成性存存克己复礼皆易论语中夫子笔舌所出也况乃概曰人性本恶其善者伪也若以善为非性则礼也道义也皆非天赋而自外来设使己欲已克本性已成元无此礼本无放失循何而复不蕴道义则本自无有亦何存之得存哉此其学术已明戾夫子不可信据矣犹有可诿曰𫝊授或偏见解不至至唐虞象刑典谟既尝两出又皆虞史所书亦帝舜本语而况直曰治古无象刑而有肉刑也夫六经明有其文者况犹忽忘以为无有则讹诗为风其可坚信以为有所𫝊授乎
　　六〈证左荀创标风名之误〉
　　汉人赘目国风以参雅颂其源流正自况出也何以知其然也汉之诗师莫有出申公之先而其诗𣲖亦无能与鲁诗为匹者申公之师则浮丘伯而浮丘伯者亲况门人也髙后时浮丘伯尝逰京师文帝时申生又以精诗为博士刘歆所谓诗始萌牙者也汉诗自毛公以外得立学官者凡三家齐辕固事景帝始为博士独韩婴在燕申生在鲁最为蚤出然终西都之世鲁𣲖之盛如王臧孔安国王式韦贤贤子元成尝皆以诗显名为世所宗辕韩之学绝不能抗则汉世诗𣲖大抵皆自况出也譬之水然源浊则流浊所受则然何怪乎况说之蔓衍于汉哉左氏之生在况先后则未易亟断然而创标风名以比雅颂则二子同于一误也抑尝深求其故则亦自有盖札之言诗尝曰其卫风乎又曰泱泱乎大风也哉是语也谓康叔太公之馀风形见于诗者若此其盛云耳左荀之在当时其必尊信乎札言而不究其所以言意札之谓风者与雅颂配对又㑹十三国者徒诗而无他名徒国而无附语遂并齐卫二诗概取风名加配诸国于是乎风与雅颂遂有名称与之相敌后儒因又加国其上而目曰国风毛氏正采国风之目分寘十三国卷首而作大序者又取司马迁四始而扩大之遂明列其品曰风雅颂分为四诗是谓四始诗之至也四始立而国风之体上则揜没二南使其体不得自存又上则包并后稷平王使王业在位下齿侯国其失如此究求所始皆左荀二子误认季札本意而已此其误之所起而可考者如此然是说也子虽有见而去圣人绝逺乃欲以百世末学回数千载积久尊信之语于儒家俱无疑议之后多见其不知量也已然其敢于自信者季札夫子格言遗训交相证定非予出臆说焉耳矣
　　七〈逸诗有豳雅豳颂而无豳风以证风不得抗雅〉
　　周官之书先夫子有之其龠章所龡逸诗有豳雅豳颂而无豳风则又可以见成周之前无风而有诗雅颂正与季札所见名称相应也太师比次诗之六义曰风也赋也比也兴也雅也颂也列以为六盖类而畅之犹曰诗之各有其理者如此而已耳郑司农于此遂取季札卫风一语以实其说而曰国风者古固已有如大师所掌也是郑氏亦觉六经夫子无言诗之有风者而特并沿六经以证夫风之有本耳故予得以断谓左荀之失起于误认札语也且郑不知此之六目特释其义而未尝以命其名也试言其类吉甫之赠申伯也自叙所著曰其诗孔硕其风肆好是正六义中取风以为之义者也然而夫子釐雅颂以正其所而嵩髙部彚自属大雅足以见雅之体可以包风风之义不得抗雅其证甚明也
　　八〈论豳诗非七月〉
　　周礼龠章龡豳诗豳雅豳颂则豳疑于入乐矣然予尝取周官凡尝及乐者反复推考以类证类然后知龠章之谓豳诗豳雅豳颂者非今七月等诗也盖自大司乐以下诗之入乐者皆枚数其篇若名如九夏之王夏肆夏大射之驺虞狸首是其证也而未尝有如龠章所龡概举诗雅颂三体无分其为何篇何名者也夫既于篇章无所主指固不可亿其为诗矣设如所云即诗雅颂自是三类使一类但有一诗岂其不为三诗乎今考诸豳为诗凡七独七月一篇与迎气祈祭相入至鸱鸮以下六篇皆明指周公居东时事既与迎气祈祭绝不相类又无缘可混雅颂以为名郑氏必欲附㑹乃取七月而三分之曰此风也此雅也此颂也一诗而杂三体吾不敢臆断其然乎不也然独质诸论语夫子以雅颂得所始为乐正则雅颂混为一诗其得为正乎其既不正岂不为夫子之所刋削也乎且又有不通者用以入乐其全奏乎抑断章而龡乎使其全奏则一乐所举凡三夺其伦龠章其失职矣使断章而取自应别七月而三奏之不应杂三体以为一诗也郑氏既欲曲取七月以实龠章而龠章所龡诗也雅也颂也是巳鼎立为三细而推之三者之中诗之名既可以该括雅颂而七月一诗又惑于诸儒所谓国风中若从龠章之旧而谓之诗则是于四始独遗国风于是又舍龠章本文而自出已语独改豳诗以为豳风而曰此诗即龠章氏所龡者也此可以见其迁就无据之甚矣欧阳文忠公疑别有豳诗于今不存所谓理至之言不得不服者吾取以为断也盖古今事有偶相类者夫子闻韶于齐而齐亦有角招征招释者读招如韶后世因其语而和之曰角招征招是诚韶之遗音在齐者今去古日逺安知前人此说不有传授亦未敢必谓其非也赖孟子载此诗本语曰畜君何尤又从而辩之曰畜君者好君也然后今世得以知其为景公君臣相说之乐而非舜韶也今郑氏以龠章所龡之豳诗雅颂适与豳同而遂取是三体于七月一诗则招同于韶且又在齐其亦可指以为虞舜九成者矣天下事正不可如此牵合也
　　九〈辩诗序不出子夏〉
　　诗序世传子夏为之皆汉以后语本无古据学者疑其受诸圣人噤不敢议积世既久诸儒之知折衷夫子者亦尝觉其违异而致其辩矣子因参己意而极言之夫子尝曰关雎乐而不淫哀而不伤是说也夫子非以言诗也或者鲁太师挚之徒奏乐及关雎而夫子嘉其音节中度故曰虽乐矣而不及于淫虽哀矣而不至于伤皆从乐奏中言之非以叙列其诗之文义也亦犹賔牟贾语武而曰声淫及商者谓有司失传而声音夺伦耳非谓武王之武实荒放无检也今序误认夫子论乐之指而谓关雎诗意实具夫乐淫哀伤也遂取其语而折之曰忧在进贤不淫其色哀窈窕思贤才而无伤善之心焉是关雎之义也其与夫子之语既全不相似又考之关雎乐则有之殊无一语可以附着于淫哀伤也夫其本圣言而推之者尚破碎如此其他何可泥名失实而不敢加辩也欤至他序失当与诗语不应则有昭然不可掩者矣荡之诗以荡荡上帝发语召旻之诗以旻天疾威发语盖采诗者摘其首章要语以识篇第本无深义今序因其名篇以荡乃曰天下荡荡无纲纪文章则与荡荡上帝了无附着于召旻又曰旻闵也闵天下无如召公之臣也不知旻天疾威有闵无臣之意乎凡此皆必不可通者而其他倒易时世舛误本文者触类有之又如丝衣之序引髙子曰以缀其下自是援引他师解诂以释诗意决非古语世儒于其不通者则姑敛黙而阙疑焉大抵疑其传授或出圣门焉耳然则不能明辩著序者之主名则虽博引曲喻深见古诗底蕴学者亦无敢主信也矣
　　十〈辩小序缀语出于卫宏〉
　　谓序诗为子夏者毛公郑𤣥萧统辈也谓子夏有不序诗之道三疑其为汉儒附托者韩愈氏也诗之作托兴而不言其所从兴美刺虽有指著而不斥其为何人子夏之生去诗亡甚逺安能臆度而补著之欤韩氏所谓知不及者至理也范𣋌之传卫宏曰九江谢曼卿善毛诗宏从受学作毛诗序善得风雅之㫖于今传于世而郑𤣥作毛诗笺也其叙著传授明审如此则今传之序为宏所作何疑哉然以子夏而较卫宏其上距古诗年岁逺近又大不侔既子夏不得追述而宏何以能之曰晔固明言所序者毛传耳则诗之古序非宏也古序之与宏序今混并无别然有可考者凡诗发序两语如关雎后妃之徳也世人之谓小序者古序也两语以外续而申之所谓大序者宏语也郑𤣥之释南陔曰子夏序诗篇义合编遭战国至秦而南陔六诗亡毛公作传各引其序冠之篇首故诗虽亡而义犹在也𤣥谓序出子夏失其传矣至谓六诗发序两语古尝合编至毛公分冠者𤣥之在汉盖亲见也今六序两语之下明言有义亡辞知其为秦火以后见序而不见诗者所为也毛公于诗苐为之传不为之序则其申释先序时义非宏而孰为之也以郑𤣥亲见而证先秦故有之序以六序缀语而例三百五篇序语则古序宏序昭昭然白黒分矣
　　十一〈辨序〉
　　宏之学出于谢曼卿曼卿之学出于毛公故凡宏序文大抵祖述毛传以发意指今其书具在可覆视也若使宏序先毛而有则序文之下毛公亦应时有训释今惟郑氏有之而毛无一语故知宏序必出毛后也郑氏之于毛传率别立笺语以与之别而释序则否知纯为郑语不俟表别也又况周自文武以后鲁自定哀以前无贵贱朝野率皆有诗诗之或指时事或主时人则不可概定其决可揆度者必因事乃作不虚发也今其续序之指事喻意也凡左传国语所尝登载则深切著明历历如见茍二书之所不言而古书又无明证则第能和附诗辞顺畅其意未有一序而能指言其人其事也此又有以见序之所起非亲生作诗之世目击赋诗之事自可以审定不疑也然则晔谓续序之为宏作真实录矣且夫诗之古序亦非一世一人之所能为也采诗之官本其得于何地审其出于何人究其主于何事具有实状致之太师上之国史国史于是采案所以缀辞其端而藏诸有司是以有发篇两语而后世得以目为古序也诗之时世上自商周下迄春秋历年且千百数若使非国史随事记实则虽夫子之圣亦不得凿空追为之说也夫子之删诗也择其合道者存之其不合者去之删采既定取国史所记二语者合为一篇而别著之如今书序之未经散裂者史记法言叙篇传之同在一帙者其体制正相因也经秦而南陔六诗逸诗虽逸而序篇在毛公训传既成欲其便于讨求遂釐剟诸序各寘篇首而后卫宏得缀语以纪其实曰此六诗者有其义而亡其辞也此又其事情次比可得而言者然也
　　十二〈据季札序诗篇次〉
　　予论二南国风既与左荀汉儒大戾而世之信四子盖略与夫子等若非即四子之说而有以屈服之则予犹不能自信而能取信于人乎左荀汉儒其理若事既详辩之矣而予意所乡欲求典刑来自夫子或如季札观鲁之类辩之而极其明措之而不可易乃有以立今信而释前疑也世逺无古书可考则不免试于毛传乎求之求之既久忽于析类标卷之间见其名称略与札同而时有赘出者因从赘出者而删削之其类例所列乃遂上与札语配合无间因得以确然自信曰季札所见品式其尚未磨而毛公之误其尚可正也哉盖自周南以及召南邶豳十三国小雅大雅颂皆古诗之名品次第略见札语而亦毛传散在篇卷者然也毛氏之标篇记卷也于二雅三颂每一更卷特曰某诗之什卷第若干而其或雅或颂则别出一简列寘左方未尝举而加诸记卷之首也独至于周南召南十三国者则皆枚数国名升而系诸各卷诗名之上如曰周南关雎传第一邶柏舟传第三而后别出国风一目布之左简二体既异而其书类例由此不能自相参合且多与札语抵牾矣以毛氏之所自标者而参较言之则二南十三国者之比雅颂既皆长添国土于每卷之上矣以札语而较毛传则二南十三国之左遂又赘添国风一名以已例则自为差戾视札语则有所増溢盖尝详而求之则知其所从差而正其所以误削去国风二字而下周南召南与夫自邶至豳凡十三国名者补寘今毛氏国风部位则二南十三国二雅三颂皆列寘毛诗二字之下而标卷悉用诗名截然一贯无有殊异而三百十有一篇者与季札所见名称位置色色相合矣其乐名之附国土者则周南召南周颂鲁颂商颂同为一类其徒诗之系国土者则十三国而无乐名又自一类其小大二雅不系国土独志音调又自一类彼此参㑹悉无舛误此予所以得循毛传以正毛失而喜古则未泯者此也毛传篇卷散裂难考今取其本目著之于前而用予所意定者随着之后茍信予说而即此观之不待求之毛传固已昭昭可晓也
　　十三〈论毛诗有古序所以胜于三家〉
　　孔子世家古诗三千馀篇及至孔子去其重复取可施于礼义者三百五篇然而今诗之著序者顾三百一十一篇何也龚遂谓昌邑王曰大王诵诗三百五篇王式曰臣以三百五篇谏䜟纬之书如乐纬诗纬尚书璇玑钤其作于汉世者皆以三百五篇为夫子删采定数故长孙无忌辈推本其说知汉世毛学不行诸家不见诗序不知六诗亡失也然则先汉诸儒不独不得古传正说而宗之虽古序亦未之见也夫既无古序以总测篇意则往往杂采他事比类以求归宿如战国之人相与赋诗然断章取义无通概成说故班固总齐鲁韩三家而折衷之曰申公之训燕韩之传或取春秋杂说咸非其本义也然则古序也者其诗之喉襟也欤毛氏之传固未能悉胜三家要之有古序以该括章指故训诂所及㑹一诗以归一贯且不至于漫然无统河间献王多识古书于三家之外特好其学至自即其国立博士以教与左氏传偕行亦为其源流本古故耳然终以不得立于天子学官故竟西都之世不能大显积世既久如左氏春秋周礼六官儒之好古者悉知本其所自特加尊尚而毛传始得自振东都大儒如谢曼卿卫宏郑众贾逵郑𤣥皆笃乡传习至为推广其教而万世亦皆师承昔之三家乃遂不能与抗则古序之于毛公其助不小矣班固之传毛也曰毛公之学自谓出于子夏则亦以古序之来不在秦后故以子夏名之云耳毛亦未必能得的传而真知其何人也若夫郑𤣥直指古序以为子夏则实因仍毛语无可疑也子夏之在圣门固尝因言诗而得褒予矣曰起予者商也则汉世共信古序之所由出者必以此然子贡亦尝因切磋琢磨而有㑹于夫子之意其曰赐也始可与言诗已矣是亦夫子语也而独以序归之子夏其亦何所本哉
　　十四〈论采诗序诗因乎其地〉
　　古者陈诗以观民风审乐以知时政诗若乐语言声音耳而可用以察休戚得失者事情之本真在焉故也如使采诗典乐之官稍有増损则虽季札师旷亦末以用其聦与智矣是故诗之作也其悲欢讥誉讽劝赠答既一一著其本语矣至其所得之地与夫命地之名凡诗人之言既已出此史家宁舍国号以从之无肯少易夫其不失真如此所以足为稽据也及其裒辑既成部居已定圣人因焉定之以南者既不杂雅其名雅者亦不参颂其不为南雅颂而为徒诗者亦各以国若地系之率仍其旧圣人岂容一毫加损哉知此说者其于诗无遗例矣故南一也而有周召以分陕命之也颂一也而有周商鲁以时代别之也诗陈于夏而类著于豳周人因后稷先公赋诗之地也自七月以后多为周公而作察其言往往刺朝廷之不知豳大夫其实为之也在盘庚时商已为殷且颂又有殷武今其颂乃皆为商唐叔封唐在变父时已为晋矣至春秋时实始有诗今其目乃皆为唐又其甚者三监之地自康叔得国时已统于卫今其诗之在顷襄文武者乃复分而为三曰邶鄘卫凡此数者猝而视之若有深意徐而考实证类正从民言之便熟者纪之耳本无他意也后世事有类此者中国有事于北狄惟汉人为力故中国已不为汉而北边犹指中国为汉唐人用事于西故羌人至今尚以中国为唐从其称谓熟者言之古今人情不甚相逺也王黍离诸篇既徒诗而非乐不可以参之南雅颂故以诗合诗杂寘列国如冀州之在禹贡下同他州不必更加别异知于帝都之体无损也不独此也木𤓰美齐而列于卫猗嗟刺鲁而系诸齐召穆之民劳卫武賔之初筵不附其国而在二雅推此类具言之若事为之说则不胜其说而卒不能归一也今一言以蔽曰本其所得之地而参贯彼此俱无疑碍故知其为通而可据也且夫子尝自言述而不作六经惟春秋疑于作而夏五郭公亦因故不改乃至于诗特因其旧而去取焉其肯自己立程邪故因其所传之乐而命之名本其所作之地而奠其列是所谓信以传信也亦所谓述而不作也
　　十五〈论南为乐名〉
　　或曰卫宏之言南也曰化自北而南也今二南之诗有江沱汉汝而无齐卫鄘晋则其以分地南北为言不无据也曰十五国单出国名而周召独缀南其下以汉人义类自相参较则既不一律矣而谓其时化独南被未能北及者意其当文王与纣之世也然而纣犹在上文王仅得以身受命而居西为伯召公安得伯爵而称之况又大统未集周虽有陕陕外未尽为周周虽欲限陕而分治之召公亦于何地而施其督莅邪又如甘棠之诗正是追咏遗徳疑其尚在召公国燕之后于是时也周之徳化既已纯被天下无复此疆尔界矣驺虞麟趾盖其推而放诸四海无不凖者岂复限隔何地而曰某方某国甫有某诗则宏之即周召分地而奠南北者非笃论也周公居中王畿在焉故所得多后妃之诗召公在外地皆侯服则诸侯大夫士庶人皆有诗可采亦各随其分地而纪系其实宏乃因其及后妃也而指为王者之化因其在侯服也而命为诸侯之风然则王化所被一何狭而不畅邪此皆不知南之为乐故支离无宿耳
　　十六〈论关雎为文王诗〉
　　或曰古语曰周道阙而关雎作又曰康后晏朝关雎作戒使南而果乐也安得纯为文王之乐也曰从作诗者言之固可命以为作从奏乐言之岂不得谓之作乎关雎文王固已有之为夫晏朝者之不能宪祖也遂取故乐奏之以申儆讽其曰作犹始作翕如之作则虽人更百世南更万奏犹不失为文乐也宏之序鱼丽也固尝枚数棠棣列著文武内外之治是为文武之诗矣至其正序棠棣乃曰闵管蔡之失道故作棠棣焉夫文武之时安知管蔡失道而预作一诗以待之邪左氏所说盖曰厉王怨郑欲引狄以讨除之其于䦧墙外御之义全与文武不类于是召穆公纠合周族歌文王所从燕乐兄弟者以感动王其于常棣言作盖振作之作而非著作之作且又吊二叔而封同姓者明言周公为之而宏之于二义皆迷失其本遂谓闵管蔡而著此诗此其为误岂不重复可笑哉茍疑夫关雎作于康后而非文王之南其以棠棣之作于召穆公者例而言之斯释然矣
　　十七〈论诗乐及商鲁二颂〉
　　或曰子以徒诗不为乐则龠章之于豳诗尝并豳雅豳颂而比竹以龡矣则安得执为徒诗也曰此不可臆度也古来音韵节奏必皆自有律度如从今而读雅颂等之其为诗章焉孰适而当为雅孰适而当为颂也迺其在古必有的然不可汨乱者所谓雅颂各得其所者是也然则列国之诗其必自有徒诗而不堪入乐者不可强以意测也或曰颂有美无刺可以被之管弦矣雅之辞且具讥怨亲出其时而可明播无忌欤曰此不可一概言也若其隠辞寓意虽陈古刺今者诗之乐之皆无害也至其斥言政乖民困不可于朝燕诵言则或时人私自调奏而朝廷不知亦不能绝也朝廷不知而国史得之录以示后以见下情壅于上闻而因为世戒是或自为一理也欤其可悉用常情而度古事哉或曰季札所观之诗其名若次皆与今同而独无商鲁二颂是鲁虽有诗而不得其全岂得尽据札语而证定他诗邪曰此其所以古而可信也僖虽有颂未必敢与周颂并藏商颂虽赖周太师以存鲁未必遂亟得之后经夫子鸠集删次乃为今诗则札之观鲁其不见宜也或曰诗序今与经文并置学官如是说行独奈何曰不相悖也周馀黎民靡有孑遗嵩髙维岳峻极于天周民其果无馀乎嵩岳其果极天乎而圣人存之不废盖不以其辞妨实理也诗而一语不附事实圣人且所不删则序之发明于诗为不少矣而又可废乎记礼之书万世通知汉儒所为今其有理者亦偕古经列寘学官则于诗序乎何议
　　诗辩　　　　　　　　　　王　直
　　圣人垂训于方来也其见诸言行之间者既周且详而尽心焉者于六经尤著焉六经非圣人之所作因旧文而删定者也易因伏羲文王之著而述之大传所以明阴阳变化之理书因典谟训诰之文而定之所以纪帝王治乱之迹春秋因鲁史之旧而修之所以明外伯内王之分诗因列国歌谣风雅之什而删之所以陈风俗之得失礼所以著上下之宜乐所以导天地之和皆切于日用当于事情而为万世之凖则也其于取舍用意之际似寛而实严若疏而极宻故学者舍六经无以为也奈何秦熖之烈燔灭殆尽至汉尝尊而用之而莫得其真或传于老生之所记诵或出于屋壁之所秘藏记诵者则失于舛谬秘藏者未免于脱略先儒因其舛谬脱略复从而订定之务足其数而以己见加之其阙者或伪为以补之或取其已删者而足之其受祸之源虽同而诗为尤甚夫诗本三千篇圣人删之十去其九则其存者必合圣人之度皆吟咏情性涵畅道徳者也故圣人之言曰兴于诗教其子则曰不学诗无以言与门弟子语曰诗可以兴可以观可以群可以怨至于平居雅言亦未尝忘之诗之为用蒙瞽之人习而诵之咏之闺门被之管弦荐之郊庙享之賔客何所往而非诗邪后世置之博士以谨其𫝊为用固亦大矣则其温厚和平之气皆能感发人之善心者可知焉今之存者乃以郑卫淫奔之诗混之以足三百十一篇之数遂谓圣人之所删至如桑中溱洧之言皆牧竖贱隶之所羞道圣人何所取而存邪玩其辞者何所兴言之复何加邪学之何益于徳诵之闺门乌使其非礼勿聴邪被之管弦荐之郊庙鬼神飨之賔客意何在邪是未可知也且圣人有曰诗三百一言以蔽之曰思无邪然思且无邪见于言者又何盭邪假使圣人实存之则其所删者又必甚于是邪或曰圣人存之者盖欲后世诵而知耻所以惩创人之逸志亦垂戒之意也是故春秋据事直书臣弑其君子弑其父皆明言之而不隐及其成也皆知畏惧诗之为意岂外是哉嗟乎举善之是尚恶者固自知其非且春秋者国史也备列国之事必欲见其葬吊㑹盟聘享征伐嫁娶之节阙之则后世无所𫝊无所𫝊则后世无所信故备书之而用意之深则在明褒贬于片言之间也然诗既为民间歌谣之什遗其善固不可失其恶又乌害于道乎由是论之则淫奔之诗在圣人之所删盖必矣且张载子厚尝论卫人轻浮怠惰故其声音亦淫靡闻其乐使人有邪僻之心而郑为尤甚矣夫圣人教人以孝悌忠信恨不挽手提耳以嘱之何迺以淫靡之乐而使人起邪僻之心乎故其论为邦亦曰放郑声然则揆之于理据之于经考之于圣人之言意虽有仪秦之辩吾知其叛于理而失圣人垂训之意矣
　　论诗序乖乱　　　　　　　章俊卿〈后同〉
　　诗序之壊诗无异三传之壊春秋然三传之壊春秋而春秋存诗序之壊诗而诗亡三传好为巧说以壊春秋非不酷也然其三家之学自相弹射后儒又有啖赵之徒能以辨其非故世人颇知三传之非春秋也是以春秋犹存若乃诗序之作既无学三家者以攻之又无后儒以言之俗学相传以为出于子夏妄者又直以为圣人知求其义又只就序中求之学者自儿童时读诗即先读序已入肌骨矣呜呼诗安得不亡乎春秋之教或不待圣人复生可以行于后诗人之㫖虽吾夫子复出不可与世人辨也然则诗序之为害比之三传其酷不愈甚乎且如二南之诗谓之周南召南此盖古人采诗于周之南得之则为周南采诗于召之南得之则为召南周召皆周地也地志扶风雍县东北有周城东南有召城古以周召二公分土而治主东西方诸侯于地得其诗故以为名二南之义盖出于此彼序诗者乃以关雎麟趾之化王者之风系之周公鹊巢驺虞之徳诸侯之风故系之名公谬妄之甚也既以二南系之二公则遂以其诗皆为文王之诗见关雎葛覃妇人之诗则遂以他诗亦皆出之妇人文王一人在周南则以为王者在召南则以为诸侯太姒一人在周南则以为后妃在召南则以为夫人岂夫子正名之意乎以二南之诗所言后妃夫人多无义理其间大可怪者如小星之诗云夙夜在公肃肃宵征抱衾与裯夫肃肃宵征者逺行不怠也夙夜在公者勤王之事也诗之此语多矣抱衾裯而夜行者皆不惮劳役之意岂非命之不均乎故曰实命不犹此无疑其为使臣勤劳之诗也今其序乃曰夫人无妒忌之行惠及贱妾进御于君知其命有贵贱能尽其心矣不知进御于君何用肃肃宵征夙夜在公为哉又何用抱衾与裯而往乎注云诸妾夜行抱被与床帐进御之次序疏云虽君所有裯亦当抱衾裯而往学经不知理乃至于此岂不贻有言者之笑汝坟曰既见君子不我遐弃殷其雷曰振振君子归哉归哉皆其室家思见君子之辞而勉之以正劝之以义吾未见其可也既曰召南之国被文王之化兔罝之武夫皆好徳又安得强暴之男侵陵正女而致行露之讼又安得有女懐春而吉士诱之如野有死麇之辞谓文王太姒之化只及妇人不及男子已非也况妇人果皆正洁则亦如汉上之女不可犯安有无感我帨无使尨吠之语序于此为说不行乃云被文王之化虽当乱世犹恶无礼委曲讳䕶亦以劳矣予谓不然二南之诗虽大概美诗而亦有刺诗不惟西周之诗而汉广之游女不可求国风无以异也何以辩之据何彼秾矣一诗可知矣其曰平王之孙齐侯之子考春秋庄公元年书曰王姬归于齐此乃桓王女平王孙下嫁于齐襄公非平王孙齐侯子而何说者必欲以为西周之诗于时未有平王齐侯乃以平王为平正之王齐侯为齐一之侯与书宁王同义此妄也据诗人明指其人之子孙则必直言之如称卫庄姜云东宫之妹邢侯之姨颂鲁僖公云周公之孙庄公之子又何疑乎且其诗刺诗也以王姬徒以容色之盛而无肃雍之徳何以使人化之故曰何彼秾矣棠棣之华曷不肃雍王姬之车诗人若曰言其容色固如棠棣矣然汝王姬之车何不肃雍乎是讥之也今其序反曰犹执妇道以成肃雍之徳变白为黒于理安乎观此一篇之义则二南之诗与夫三百五篇壊于诗序暗昧磨灭礼义殆尽矣夫子曰人而不为周南召南其犹正墙面而立也欤今人为二南而反面墙可不哀哉或曰何彼秾矣之诗若是东周之诗何不列之于王黍离而列之于此乎曰为诗之时则东周也采诗之地则召南也于召南所得之诗而列于东周此不可也或又曰子辩诗序之非是矣借无诗序后世知诗为何义且其序行之数百年彼岂无据而云曰圣人删诗不为之序非不能为之也正使学者深惟其义而后可以自得诗人之意不若易春秋之微妙学者能深思之不待序而自明亦如春秋不待𫝊亦自得也不幸汉儒之陋一冠之以序诗始无传焉且彼又乌有据哉不过多据左氏之说尔左氏亦自诬妄不足信以妄传妄反可信乎其他无可据者又只于诗中求之如见小星之寔命不同则云知其命有贵贱见何彼秾矣云曷不肃雍则云以成肃雍之徳浅陋之见止如此他何所见乎呜呼齐女文姜嫁于鲁鸟兽之行终以弑夫灭国春秋屡书为戒万世彼则刺郑忽云齐女贤而不娶齐桓公之霸正讥其无救卫之功惟书城楚丘以讥之彼则云齐桓公攘夷狄而封之国人思厚报之若此之类背理乱教为甚世人乃酷信之诗乌得而不亡乎然此无他学者不深于春秋故诗义无自而见诗序无由知其谬也
　　诗序非止于一人
　　以诗序为卜子夏所作者自沉重之言始以诗序为卫敬仲所作者自范晔之言始愚尝以诗序考之文辞殽乱知其非出于一人之手也何者史记作于司马氏而日者等传褚先生实补之汉史作于班固而古今人表曹大家实续之然则诗序之作谓専出于一人可乎姑试论之诗有六义一曰风至六曰颂则见于周官太师之所掌情动于中而形于言至亡国之音哀以思其民困则见于戴经之乐记成王未知周公之志公乃为诗以遗王名之曰鸱鸮焉则见于书之金縢古者长民衣服不贰从容有常以齐其民则见于戴记之缁衣文公不能使髙克将兵而御狄于境则见于春秋之左氏传正考甫得商颂十二篇于周之太师以那为首则见于左氏之国语持辞引援往往杂出于传记之文而谓一人为之可乎若以沉重之言为子夏所作未必非敬仲若以范晔之言为敬仲所作则未必非子夏然则诗序果作之谁乎昔昌黎议诗有曰子夏不序诗〈阙〉然后知诗序非子夏所作实出于汉之诸儒也
　　序诗之次
　　周召风之正经固当为首自周而下十有馀国编比先后旧无明说欧阳氏曰周南召南邶鄘卫王郑齐豳秦魏唐陈曹此孔子未删之前周太师乐歌之次第也周召邶鄘卫王郑齐魏唐秦陈桧曹豳此今诗次第也周召邶鄘卫桧郑齐魏唐秦陈曹豳王此郑氏诗谱次第也诗正风周南召南王化之本也二南之风变故次之以邶鄘卫卫一国也而三其名志卫首恶灭与国也诸侯相并王迹灭矣雅亡而为一国之风故次之以王王制不足以统临天下而畿内乏诸侯若郑者亦自为列国故次之以郑君臣上下之分失而人伦乱故次之以齐天下之风至此则无不变之国魏舜禹之都唐帝尧之国其遗风虽存今亦变矣故次之以魏唐先代之风化既泯天下相胥而夷矣故次之以秦夷狄之化行圣王之流风尽矣陈舜之后风化所厚也圣人之典法所在也而今也风化熄而典法亡矣故次之以陈人情迫于危亡则思治安故思治者乱之极也故次之以桧曹乱既极必有治之之道周家之始盖尝由之矣故次之以豳言变之可正所以识王业之兴也王业成而为政于天下故次之以雅雅者王之政也小之先大固有叙也天下之治始于正风以风天下其终也功徳可以告于神明终始之义也故次之以颂颂之有鲁盖生于不足也商则颂前代之美不可废也故附于其后襄公二十九年季札请观周乐于鲁而豳居秦上秦在魏前陈在唐后不能无差盖是时诗未叙于圣人之手哀公十一年孔子自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所上距季札时盖六十有二年〈以小雅为周之衰者季札也王通反其说谓盛而非衰也以豳为乐而不淫者季札也王通反其说谓勤而不怨也〉












　　稗编卷九
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷十　　　　　　　明　唐顺之　撰诗三
　　风雅颂之体不同　　　　　章俊卿〈后同〉
　　夫子删诗风雅颂各得其所何尝以风必为诸侯之诗彼序诗者妄以风雅辨尊卑见王黍离在国风则不得不谓降王室而尊诸侯乌有王室之尊圣人辄降之乎呜呼自诗序之作诗虽存而亡已久矣王室尚可降为诸侯则天下岂复有理圣人岂复有教乎谓诗之传于世吾不信也曽不知圣人删诗谓之风谓之雅谓之颂者此直古人作诗之体耳何尝有天子诸侯之辨耶今人作诗者有律有古有歌有引体制不同而名亦异古诗亦然谓之风者出于风俗之语大概小夫贱隶妇人女子之言浅近易见也谓之雅则非其浅近易见其辞则典丽醇雅故也谓之颂者则直赞美其上之功徳耳三者体裁不同是以其名异也今观风之诗大率三章四章一章之中大率四句其辞俱重复相类既曰参差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之又曰参差荇菜左右芼之窈窕淑女钟鼔乐之既曰葛之覃兮施于中谷惟叶萋萋又曰葛之覃兮施于中谷惟叶莫莫樛木三章四十有八字惟八字不同螽斯三章三十有九字惟十二字不同芣苢三章四十有八字亦惟八字不同甚者殷其雷三章七十有二字惟六字不同已焉哉天实为之谓之何哉北门三章俱言之期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣桑中三章皆言之凡风之体皆语重复浅近易见如此若夫雅则不然其言典则非复小夫贱隶妇人女子皆道之盖士君子为之也然雅有小大小雅之雅固已典正非复风之体然其语间有重复雅则雅矣尤其小者尔曰小雅者犹言其诗典正未至于浑厚大醇也至于大雅则浑厚大醇矣其篇十有六章章十有二句者比之小雅愈以典则非深于道者不能言也风与大小雅皆道人君政事之得失有美有刺曰颂则无有讽刺惟以铺张勲徳尔学者试以风之诗与雅之诗详观之然后知圣人辨风雅之意以小雅之诗与大雅之诗详观之然后知圣人辨大小之意夫子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所当圣人未反鲁之时虽古诗之多风雅颂皆混淆无别逮圣人而后各得其所学者可无思乎彼序诗者妄人尔不知此理乃以言一国之事谓之风言天下之事谓之雅政有大小故有小雅大雅颂则以其成功告神明其言皆惑既以风为诸侯又以周南为王者之风后妃之徳何耶借谓文王在当时犹为诸侯故得谓之风而豳诗乃成王之诗周公之事亦列于风岂时亦未为王乎故谓黍离降则豳诗亦降矣观此言风之谬可知既以小雅蓼萧为泽及四海以湛露为燕诸侯六月采芑为南征北伐王者之政孰大于此又以小雅为政之小何耶吾不知常武之征伐何以大于六月卷阿之求贤何以大于鹿鸣观此言二雅之谬可知颂者谓其称君之功徳则是矣何必告神明乎岂不告神明即不得为颂也既以敬之为戒成王小毖为求助与夫振鹭臣工闵予小子皆非告神明而作也观此言颂之㫖又不通矣今田夫里妇皆能言乡土之歌此即古风之遗体也唐人作平淮夷雅汉人作圣主得贤臣颂之类此即古之雅颂遗体也何用他说乎或曰如子所说则七月鸱鸮之诗既出于周公周公之言安得不为雅而徒为风乎曰诗各有体七月鸱鸮之诗其言则文其体则风虽非妇人小夫之言而妇人小夫之体也此无足疑乌乎审夫此理则周平王之诗为国风不害为天子之尊鲁僖公诗列之于颂不失为诸侯之卑尊卑之辨不在于此故也学者不察此徒信序诗之说反谓圣人降王室而尊诸侯岂不卑哉
　　风雅正变
　　汉儒序诗不特言二南与风雅颂之失又有谬者风一也而云有正有变雅一也亦云有正有变二南之诗则为正风十三国风则为变风文武成王之诗则为正雅幽厉则为变雅有是理乎有是理圣人必言之矣盖彼不知风雅乃古诗之体或美或刺辞有美恶体则一而已以二南皆文王之诗故不得不以为正风谓二南之诗美诗多而其他国刺诗多则是矣谓风有正变则妄也既谓之变风是无复美诗也又以淇澳美卫武公缁衣美郑武公小戎美秦襄公之类皆称其功徳何也且谓变风变雅之作由礼义废政教失作者伤人伦之废哀刑政之苛若卫武公郑武公之徳岂亦礼义政教之废失人伦废刑政苛者乎读淇澳缁衣之诗人爱之誉之如彼乃使与墙有茨南山行如禽兽者同谓之变风善恶果有辨乎既以政之小为小雅政之大为大雅而雅亦有变则是小雅政失之小者大雅政失之大者今其序以小雅刺诗为刺幽王大雅刺诗为刺厉王犬戎之祸西周以亡幽王之失犹为小乎惟其有正变之陋说是以其诗虽刺而必以为美如野有死麇何彼秾矣之类皆以为文王诗是也其诗虽美而必以为刺如楚茨信南山之类皆以为思古是也诗人若伤今思古必先言古之美以证今之失今观楚茨信南山甫田大田瞻彼洛矣桑扈等诗惟述年榖丰盛祭祀受福人爱君子之辞无一言不美无一事讥时何伤今思古之有盖其诗不幸继鼔钟之后以鼔钟为刺幽王故此诗亦例为刺也彼其悖理乱经如此学经者仅守其说而不悟不若不学之为愈也程元尝问文中子曰豳风何也曰变风也曰周公之际亦有变乎曰君臣相疑其能正乎成王终疑则风遂变矣郑氏以自六月下至何草不黄五十有八诗皆为小雅之变自民劳以下至召旻十有三诗为大雅之变夫成王贤主周公圣臣宣王中兴之功震赫古今其诗反谓之变风变雅则其正者又谁当之郑氏不足道以王通之才惑于诗序其言之谬亦如此诗义岂复存乎故予尝曰黜左氏而后春秋明削汉儒之序而后诗义著达者或以为然
　　正风变风
　　明天子在上天下统而为一当是时也歌咏功徳皆归于王者诸侯不得有正风及其礼废教失政异俗殊民各歌其君之善恶则变风兴焉然周召为正何也曰在商则为变在周则为正也
　　毛诗集传序〈论诗之所以为教〉　　　朱　熹
　　或有问于余曰诗何为而作也余应之曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也夫既有欲矣则不能无思既有思矣则不能无言既有言矣则言之所不能尽而发于咨嗟咏叹之馀者必有自然之音响节奏而不能已焉此诗之所以作也曰然则其所以教者何也曰诗者人心之感物而形于言之馀也心之所感有邪正故言之所形有是非惟圣人在上则其所感者无不正而其言皆足以为教其或感之之杂而所发不能无可择者则上之人必思所以自反而因有以劝惩之是亦所以为教也昔周盛时上自郊庙朝廷而下达于乡党闾巷其言粹然无不出于正者圣人固己协之声律而用之乡人用之邦国以化天下至于列国之诗则天子巡狩亦必陈而观之以行黜陟之典降自昭穆而后寖以陵夷至于东迁而遂废不讲矣孔子生于其时既不得位无以行帝王劝惩黜陟之政于是特举其籍而讨论之去其重复正其纷乱而其善之不足以为法恶之不足以为戒者则亦刋而去之以从简约示久逺使夫学者即是而有以考其得失善者师之而恶者改焉是以其政虽不足以行于一时而其教实被于万世是则诗之所以为教者然也曰然则国风雅颂之体其不同若是何也曰吾闻之凡诗之所谓风者多出于里巷歌谣之作所谓男女相与咏歌各言其情者也惟周南召南亲被文王之化以成徳而人皆有以得其性情之正故其发于言者乐而不过于淫哀而不过于伤是以二篇独为风诗之正经自邶而下则其国之治乱不同人之贤否亦异其所感而发者有邪正是非之不齐而所谓先王之风者于此乎变矣若夫雅颂之篇则皆成周之世朝廷郊庙乐歌之词其语和而庄其义寛而宻其作者往往圣人之徒固所以为万世法程而不可易者也至于雅之变者亦皆一时贤人君子闵时病俗之所为而圣人取之其忠厚恻怛之心陈善闭邪之意尤非后世能言之士所能及之也诗之为经所以人事浃于下天道备于上而无一理之不具也曰然则其学之也当奈何曰本之二南以求其端参之列国以尽其变正之于雅以大其规和之于颂以要其止此学诗之大㫖也于是乎章句以纲之训诂以纪之讽咏以昌之涵濡以体之察之情性隐微之间审之言行枢机之始则修身齐家平均天下之道其亦不待他求而得之于此矣
　　可言集考　　　　　　　　方　回
　　可言集前后二十卷金华鲁斋王公柏之所著也此集専以评诗故曰可言集前取文公文集语录等所论三百五篇之所以作及诗之教之体之学而及于骚次取文公所论汉以来至宋及题䟦近世诸公诗后集各専一类而论其诗者二十三人曰濂溪横渠龟山罗豫章李延平徐逸平胡文定致堂五峰朱韦斋刘屏山潘黙成吕紫微曽文清文公宣公成公黄谷城黄勉斋程䝉斋徐毅斋刘篁㟳刘漫塘附见者五人曰刘静春曽景建赵昌父方伯谟李果斋其第十三卷専取汉唐山夫人房中乐然则其立论可谓严矣文公成公于思无邪各为一说前辈谓之未了公案诗三百一言以蔽之曰思无邪自古及今皆谓作诗者思无邪文公独不谓然论语集注谓凡诗之言善者可以感发人之善心恶者可以惩创人之逸志观此固己谓诗之言有善有恶作诗之人不皆思无邪矣犹未也文集第七十卷读东莱诗记乃有云孔子之称思无邪也以为诗三百篇劝善惩恶虽其要归无不出于正然未有若此言之约而尽者尔非以作诗之人所思皆无邪也今考东莱所说见桑中诗后谓诗人以无邪之思作之学者当以无邪之思读之文公则辩之曰彼虽以有邪之思作之而我以无邪之思读之二公之说不同如此又雅郑二字文公谓桑中溱洧即是郑声卫乐二雅乃雅也成公谓桑中溱洧亦是雅声彼桑间濮上已放之矣予尝详录二先生异说于思无邪章今鲁斋但纪文公之说而不纪成公之说虽引成公读诗记所说十有三条而桑中诗后一条不录无乃疑文公之说谓今之三百五篇非尽夫子之三百五篇乎秦法严宻诗岂独全窃意删去之诗容有存于里巷浮薄之口汉儒病其亡逸概谓古诗取以足数小序又文以他辞而后儒不敢议欲削去淫奔之诗三十有一以合圣人放淫之大训予晚进未敢遽从窃谓桑中溱洧非淫奔者自为之诗彼淫奔者有此事而旁观之人有羞恶之心故形为歌咏以刺讥丑恶若今鄙俚如赚如令连篇累牍形容狭邪之语无所不至岂淫者自为之乎旁观者为之也文公以淫奔之诗出于淫奔者之口故不惟不信小序而大序止乎礼义之言亦致疑焉盖谓桑中溱洧等作未尝止乎礼义也予妄意以为采诗观风诗亦史也郑卫之淫风盛矣其国岂无君子与好事者察见其人情状故从而歌咏之其所以歌咏之盖将以扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其恶虽近乎戏狎而实亦足以为戒也文公以为淫奔者自为是诗则其人亦至不肖大无耻矣恶人之尤也圣人何录焉成公谓诗雅乐也祭祀朝聘之所用也桑间濮上之音郑卫之乐也世俗之所用也桑中溱洧诸篇作于周道之衰虽已烦趣犹止于中声孔子尝欲放郑声岂有删诗示万世乃收郑声以备六艺乎此说不为无理而文公则谓郑风卫风若干篇即是郑卫大雅小雅若干篇即是雅二南正风房中之乐也二雅之正朝廷之乐也商周之颂宗庙之乐也变雅无施于事变特里巷之歌谣尔必曰三百篇皆祭祀朝聘之所用则未知桑中溱洧之属当以荐何等之鬼神接何等之賔客邪此二说者内翰尚书王公应麟与予一商略之矣作诗不皆思无邪文公纠成公之说也因是遂辩雅郑二字而及于三百篇或用为乐或不用为乐三节不同所以谓之未了公案学者不可不细考也予考十家所评诗话始于胡苕溪博也终于王鲁斋约也欲学诗观是足矣
　　辩诗序不可废〈辩朱〉　　　　马端临〈后同〉
　　诗书之序自史𫝊不能明其为何人所作而先儒多疑之至朱文公之解经则依古经文析而二之而备论其得失而于国风诸篇之序诋斥尤多以愚观之书序可废而诗序不可废就诗而论之雅颂之序可废而十五国风之序不可废何也书直陈其事而已序者后人之作藉令其深得经意亦不过能发明其所已言之事而已不作可也诗则异于书矣然雅颂之作其辞易知其意易明故读文王者深味文王在上以下之七章则文王受命作周之语赘矣读清庙者深味于穆清庙之一章则祀文王之语赘矣盖作者之意已明则序者之辞可略而敷衍附㑹之间一语稍烦则祗见其赘疣而已至于读国风诸篇而后知诗之不可无序而序之有功于诗也盖风之为体比兴之辞多于叙述讽谕之意浮于指斥盖有反复咏叹聮章累句而无一言叙作者之意而序者乃一言以蔽之曰为某事也茍非其𫝊授之有源探索之无舛则孰能臆料当时指意之所归以示千载乎而文公深诋之且于桑中溱洧诸篇辨析尤至以为安有刺人之恶而自为彼人之辞以陷于所刺之地而不自知者哉其意盖谓诗之辞如彼而序之说如此则以诗求诗可也乌有舍明白可见之诗辞而必欲曲从臆度难信之序说乎其说固善矣然愚以为必若此则诗之难读者多矣岂直郑卫诸篇哉夫芣苢之序以妇人乐有子为后妃之美也而其诗语不过形容采掇芣苢之情状而已黍离之序以为闵周室宫庙之颠覆也而其诗语不过慨叹禾黍之苖穗而已此诗之不言所作之意而赖序以明者也若舍序以求之其所以采掇者为何事而慨叹者为何说乎叔于田之二诗序以为刺郑庄公也而其诗语则郑人爱叔段之辞耳扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之水椒聊二诗序以为刺晋昭公也而其诗语则晋人爱桓叔之辞耳此诗之序其事以讽初不言刺之之意而赖序以明者也若舍序以求之则知四诗也非子云美新之赋则袁宏九锡之文尔是岂可以训而夫子不删之乎鸨羽陟岵之诗见于变风序以为征役者不堪命而作也四牡采薇之诗见于正雅序以为劳使臣遣戍役而作也而深味四诗之㫖则叹行役之劳苦叙饥渇之情状忧孝养之不遂悼归休之无期其辞语一耳此诗之辞同意异而赖序以明者也若舍序以求之则文王之臣民亦怨其上而四牡采薇不得为正雅矣即是数端而观之则知序之不可废序不可废则桑中溱洧何嫌其为刺奔乎盖尝论之均一劳苦之词也出于叙情闵劳者之口则为正雅而出于困役伤财者之口则为变风也均一淫泆之词也出于奔者之口则可删而出于刺奔者之口则可录也均一爱戴之辞也出于爱桓叔叔段者之口则可删而出于刺郑庄晋昭者之口则可录也夫芣苢黍离之不言所谓叔于田扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之水之反辞以讽四牡采薇之辞同变风文公胡不玩索诗辞别自为说而卒如序者之旧说求作诗之意于诗辞之外矣何独于郑卫诸篇而必以为奔者所自作而使圣经为录淫辞之具乎且夫子删诗矣其所取于关雎者谓其乐而不淫耳则夫诗之可删孰有大于淫者今以文公诗传考之其指以为男女淫泆奔诱而自作诗以叙其事者凡二十有四如桑中东门之𫮃溱洧东方之日东门之池东门之杨月出则序以为刺淫而文公以为淫者所自作也如静女木𤓰采葛丘中有麻将仲子遵大路有女同车山有扶苏萚兮狡童褰裳子之丰风雨子衿扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之水出其东门野有蔓草则序本别指它事而文公亦以为淫者所自作也夫以淫昏不检之人发而为放荡无耻之辞而其诗篇之繁多如此夫子犹存之则不知所删何等一篇也〈文公谓序者之于诗不得其说则一举而归之刺其君愚亦谓文公之于诗不得其说则一举而归之淫谑如静女木𤓰以下诸篇是也文公又以为序者之意必以为诗无一篇不为刺时君国政而作轻浮险薄有害于温柔敦厚之教愚谓古者庶人谤商旅议亦王政之所许况变风变雅之世实无可美者而礼义消亡淫风大行亦不可谓非其君之过纵使讥讪之辞太过如狡童诸篇之刺忽亦不害其为爱君忧国不能自已之意今必欲使其避讽讪之名而自处于淫谑之地则夫身为淫乱而复自作诗以赞之正孟子所谓无羞恶之心者不可以人类目之其罪浮于讪上矣反得为温柔敦厚乎〉或曰文公之说谓春秋所记无非乱臣贼子之事盖不如是无以见当时事变之实而垂鉴于后世故不得已而存之所谓并行而不相悖也愚以为未然夫春秋史也诗文辞也史所以纪事世之有治不能无乱则固不容存禹汤而废桀纣录文武而弃幽厉也至于文辞则其淫哇不经者直为削之而已而夫子犹存之则必其意不出于此而序者之说是也夫后之词人墨客跌荡于礼法之外如秦少游晏叔原辈作为乐府备狭邪妖冶之趣其词采非不艳丽可喜也而醇儒庄士深斥之口不道其词家不畜其书惧其为正心诚意之累也而诗中若是者二十有四篇夫子录之于经又烦儒先为之训释使后学诵其文推其义则通书西铭必与小山词选之属兼看并读而后可以为学也或又曰文公又尝云此等之人安于为恶其于此等之诗计其平日固已自其口出而无惭矣又何待吾之铺陈而后始知其如此亦复畏吾之闵惜而遂幡然遽有惩创之心耶愚又以为不然夫羞恶之心人皆有之而况淫泆之行所谓不可对人言者市井小人至不才也今有与之语者能道其宣淫之状指其行淫之地则未有不面颜发赤且惭且讳者未闻其扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）言于人曰我能奸我善淫也且夫人之为恶也禁之使不得为不若愧之而使之自知其不可为此铺张揄扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之中所以为闵惜惩创之至也夫子谓宰我曰汝安则为之夫岂真以居丧食稻衣锦为是乎万石君谓子庆曰内史贵人坐车中自如固当夫岂真以不下车为是乎而二人既闻是言也卒为之羞愧改行有甚于被谯让者盖以非为是而使之求吾言外之意则自反而不胜其愧悔矣此诗之训也或曰序者之序诗与文公之释诗俱非得于作诗之人亲传面命也序求诗意于辞之外文公求诗意于辞之中而子何以定其是非乎曰愚非敢茍同序说而妄议先儒也盖尝以孔子孟子之所以说诗者读诗而后知序说之不缪而文公之说多可疑也孔子之说曰诵诗三百一言以蔽之曰思无邪孟子之说曰说诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之夫经非所以诲邪也而戒其无邪辞所以达意也而戒其害意何邪噫圣贤之虑逺矣夫诗发乎情者也而情之所发其辞不能无过故其于男女夫妇之间多忧思感伤之意而君臣上下之际不能无怨怼激发之辞十五国风为诗百五十有七篇而其为妇人而作者男女相悦之辞几及其半虽以二南之诗如关雎桃夭诸篇为正风之首然其所反复咏叹者不过情欲燕私之事耳汉儒尝以关雎为刺诗矣此皆昧于无邪之训而以辞害意之过也而况邶鄘之末流乎故其怨旷之悲遇合之喜虽有人心者所不能免而其志切其辞哀习其读而不知其㫖易以动荡人之邪情泆志而况以铺张揄扬之辞而序淫泆流荡之行乎然诗人之意则非以为是而劝之也盖知诗人之意者莫如孔孟虑学者读诗而不得其意者亦莫如孔孟是以有无邪之训焉则以其辞之不能不邻乎邪也使篇篇如文王大明则奚邪之可闲乎是以有害意之戒焉则以其辞之不能不戾其意也使章章如清庙臣工则奚意之难明乎以是观之则知刺奔果出于作诗者之本意而夫子所不删者其诗决非淫泆之人所自赋也〈夫子曰思无邪如序者之说则虽诗辞之邪者亦必以正视之如桑中之刺奔溱洧之刺乱之类是也如文公之说则虽诗辞之正者亦必以邪视之如不以木𤓰为美齐桓公不以采葛为惧谗不以遵大路风雨为思君子不以褰裳为思见正不以子衿为刺学校废不以扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之水为闵无臣而俱指为淫奔谑浪要约赠答之辞是也且此诸篇者虽疑其辞之欠庄重然首尾无一字及妇人而谓之淫邪者乎〉或又曰文公尝言雅者二雅是也郑者缁衣以下二十一篇是也卫者邶鄘卫三十九篇是也桑间卫之一篇桑中是也二南雅颂祭祀朝聘之所用也郑卫桑濮里巷狭邪之所作也夫子于郑卫盖深绝其声于乐以为法而严立其词于诗以为戒今乃欲为之讳其郑卫桑濮之实而文以雅乐之名又欲从而奏之宗庙之中朝廷之上则未知其将以荐之于何等之鬼神用之于何等之賔客乎愚又以为未然夫左传言季札来聘请观周乐而所歌者邶鄘卫郑皆在焉则诸诗固雅乐矣使其为里巷狭邪所用则周乐安得有之而鲁之乐工亦安能歌异国淫邪之诗乎然愚之所论不过求其文意之指归而知其得于情性之正耳至于被之弦歌合之音乐则仪礼左传所载古人歌诗合乐之意盖有不可晓者夫关雎鹊巢闺门之事后妃夫人之诗也而乡饮酒燕礼歌之采𬞟采蘩夫人大夫妻能主祭之诗也而射礼歌之肆夏繁遏渠宗庙配天之诗也而天子享元侯歌之文王大明绵文王兴周之诗也而两君相见歌之以是观之其歌诗之用与诗人作诗之本意盖有判然不相合者不可强通也则乌知郑卫诗不可用之于燕享之际乎左𫝊载列国聘享赋诗固多断章取义然其大不伦者亦以来讥诮如郑伯有赋鹑之奔奔楚令尹子围赋大明及穆叔不拜肆夏𡩋武子不拜彤弓之类是也然郑伯如晋子展赋将仲子郑伯享赵孟子太叔赋野有蔓草郑六卿饯韩宣子子齹赋野有蔓草子太叔赋褰裳子游赋风雨子旗赋有女同车子柳赋箨兮此六诗皆文公所斥以为淫奔之人所作也然所赋皆见善于叔向赵武韩起不闻被讥乃知郑卫之诗未尝不施之于燕享而此六诗之㫖意训诂当如序者之说不当如文公之说也或曰序者之辞固有鄙浅附㑹居然可见者先儒疵议之非一人矣而子信之何耶曰愚之所谓不可废者谓诗之所不言而赖序以明者耳至诗之所已言则序语虽工不读可也况其鄙浅附㑹者乎盖作序之人或以为孔子或以为子夏或以为国史皆无明文可考然郑氏谓毛公始以寘诸诗之首则自汉以前经师传授其去作诗之时盖未甚逺也千载而下学者所当遵守体认以求诗人之意而得其庶㡬固不当因其一语之赘疣片辞之浅陋而欲一切废之凿空探索而为之训释也姑以近代词人之作譬之如所谓皇帝二载秋闰八月初吉如所谓吾闻京城南兹惟群山囿则辞意明白无俟序说者也放翁之诗曰城上危楼画角哀沈园非复旧池台伤心池下春波绿曽逐孤鸿照影来梦断香消四十年沈园老柳不吹绵此身行作稽山土犹吊遗踪一怅然其题曰沈园而已诚斋之诗曰饱喜饥嗔笑杀侬鳯凰未必胜狙公虽逃暮四朝三外犹在桐花竹实中其题曰无题而已是三诗者不言所谓人莫能知其所以作之意也刘后村诗话释之曰放翁㓜婚某氏颇倦于学严君督过之竟至仳离某氏别适某官一日通家于沈园目成而已晚年游园感而赋之诚斋既里居累章乞休致不得命再予祠有感而赋以为虽脱吏责尚縻闲廪不若相忘于物外也然后三诗之意始明夫后村之说即三诗之序也后村之于杨陆二公相去不百年得于长老之所诵说口耳之所习闻笔之简册可以质诸二公而不缪也倘后乎此千百载说者必欲外后村之意而别为之说则虽其体认之精辨析之巧亦终于臆说而已或曰文公之于诗序于其见于经𫝊信而有证者则从之如硕人载驰清人鸱鸮之类是也其可疑者则未尝尽断以臆说而固有引他书以证其谬者矣曰是则然矣然愚之所以不能不疑者则以其恶序之意太过而所引援指摘似亦未能尽出于公平而足以当人心也夫关雎韩诗以为衰周之刺诗賔之初筵韩诗以为卫武公饮酒悔过之诗皆与毛序反者也而韩诗说闗雎则违夫子不淫不伤之训是决不可从者也初筵之诗夫子未有论说也则诋毛而从韩夫一韩诗也初筵之序可信而关雎之序独不可信乎邶柏舟毛序以为仁人不遇而作文公以为妇人之作而引列女传为证非臆说矣然列女传出于刘向向上封事论恭显倾陷正人引是诗忧心悄悄愠于群小之语而继之曰小人成群亦足愠也则正毛序之意矣夫一刘向也列女传之说可信而封事之说独不可信乎此愚所以疑文公恶序之意太过而引援指摘似为未当此类是也夫本之以孔孟说诗之㫖参之以诗中诸序之例而后究极夫古今诗人所以讽咏之意则诗序之不可废也审矣愚岂好为异论哉
　　或曰夫子何以删诗昔太史公曰古诗本三千馀篇孔子去其重复取其可施于礼义者三百五篇孔氏曰案书传所引之诗见在者多亡逸者少则孔子所录不容十分去九马迁所言未可信也朱文公曰三百五篇其间亦未必皆可施于礼义但存其实以为鉴戒耳之三说者何所折衷愚曰若如文公之说则诗元未尝删矣今何以有诸逸诗乎盖文公毎舍序以言诗则变风诸篇祗见其理短而词哇愚于前篇已论之矣但以经传所引逸诗考之则其辞明而理正盖未见其劣于三百五篇也而何以删之三百五篇之中如诋其君以硕鼠狡童如欲刺人之恶而自为彼人之辞以陷于所刺之地殆几不可训矣而何以录之盖尝深味圣人之言而得圣人所以著作之意矣昔夫子之言曰述而不作又曰盖有不知而作之者我无是也又曰多闻阙疑异时尝举史缺文之语而叹世道之不古存夏五郭公之书而不欲遽正前史之缺误然则圣人之意盖可见矣盖诗之见录者必其序说之明白而㫖意之可考者也其轶而不录者必其序说之无传㫖意之难考而不欲臆说者也或曰今三百五篇之序世以为卫宏毛公所作耳如子所言则已出于夫子之前乎曰其说虽自毛卫诸公而传其㫖意则自有此诗而已有之矣鸱鸮之序见于尚书硕人载驰清人之序见于左传所纪皆与作诗者同时非后人之臆说也若序说之意不出于当时作诗者之口则䲭鸮诸章初不言成王疑周公之意清人终篇亦不见郑伯恶髙克之迹后人读之当不能晓其为何语矣盖尝妄为之说曰作诗之人可考其意可寻则夫子录之殆述而不作之意也其人不可考其意不可寻则夫子删之殆多闻阙疑之意也是以于其可知者虽比兴深逺词㫖迂晦者亦所不废如芣苢鹤鸣蒹葭之类是也于其所不可知者虽直陈其事文义明白者亦不果录如翘翘车乘招我以弓岂不欲往畏我友朋之类是也于其可知者虽词意流泆不能不类于狭邪者亦所不删如桑中溱洧野有蔓草出其东门之类是也于其所不可知者虽词意庄重一出于义理者亦不果录如周道挺挺我心扃扃礼义不愆何恤人言之类是也然则其所可知者何则三百五篇之序意是也其所不可知者何则诸逸诗之不以序行于世者是也欧阳公诗谱补亡后序曰后之学者因迹前世之所传而较其得失或有之矣若使徒抱焚馀残脱之经伥伥然于去圣千百年之后不见先儒中间之说而欲特立一家之论果有能哉此说得之盖自其必以为出于卫宏毛公辈之口而先以不经之臆说视之于是以特立之己见与之较短量长于辞语工拙之间则祗见其龃龉而不合疏缪而无当耳夫使序诗之意果不出于作诗之初而皆为后人臆度之说则比兴讽咏之词其所为微婉幽深者殆类东方朔声謷尻髙之隐语蔡邕黄绢幼妇之廋词使后人各出其智以为猜料之工拙恐非圣经诲人之意也或曰诸小序之说固有舛驰鄙浅而不可解者尽信之可乎愚曰序非一人之言也或出于国史之采录或出于讲师之传授如渭阳之首尾异说丝衣之两义并存则其舛驰固有之择善而从之可矣至如其辞语之鄙浅则序所以释经非作文也祖其意足矣辞不必玩也夫以夫子之圣犹不肯杂取诸逸诗之可传者与三百五篇之有序者并行而后之君子乃欲尽废序以言诗此愚所以未敢深以为然故复摭述而不作多闻阙疑之言以明孔子删诗之意且见古序之尤不可废也
　　附辩郑夹漈诗传
　　毛诗自郑氏既笺之后而学者笃信康成故此诗専行三家废齐诗亡以魏鲁诗亡以西晋隋唐之世犹有韩诗可据迨五代之后韩诗亦亡至今学者只慿毛氏且以序为子夏所作更不敢拟议盖事无两造之词狱有偏聴之惑今作诗辩妄六卷可以见其得失陈氏曰辩妄者専指毛郑之妄谓小序非子夏所作可也尽削去之而以己意为之序可乎樵之学虽自成一家而其师心自是殆孔子所谓不知而作者也
　　按夹漈専诋诗序晦庵从其说所谓事无两造之辞则狱有偏聴之惑者大意谓毛序不可偏信也然愚以为譬之聴讼诗者其事也齐鲁韩毛则证验之人也毛诗本书具在流传甚久譬如其人亲身到官供指详明具有本末者也齐鲁韩三家本书已亡于它事中间见一二而真伪未可知譬如其人元不到官又已身亡无可追对徒得之风闻道聴以为其说如此者也今舍毛诗而求证于齐鲁韩犹聴讼者以亲身到官所供之案牍为不可信乃采之于傍人传说而欲以断其事也岂不误哉
　　辩说诗之失　　　　　　　黄　泽
　　古者重声教故采诗以观所被之浅深然今三百篇有出于太师所采者周南召南是也有录于史官而非太师所采者豳风及周大夫所作是也其馀诸国风多是东迁以后之作率皆诸国史官所自记录方周之盛美刺不兴汉广江沱诸诗虽足以见诸侯之美而风化之原实系于周其后天子不能统一诸侯诸侯善恶皆无与于周故不论美刺皆谓之变风以其不系于二南而各自为风也周礼王巡守则太史太师同车又其官属所掌皆有奠世系之说方采诗之时太师掌其事而太史录其时世及巡守礼废太师不复采诗而后诸国之诗皆其国史所自记录以考见风俗盛衰政治得失若左传于髙克之事则曰郑人为之赋清人庄姜之事则曰卫人为之赋硕人必有所据矣故大序曰国史明乎得失之迹伤人伦之废哀刑政之苛吟咏情性以讽其上达于事变而懐其旧俗是说诗者不可不辨采诗之时世也黍离降为国风此时王泽犹未竭也故人民忠爱其君犹能若此其后聴者既玩而言者亦厌遂与之相忘则虽国风亦不可复见至此则书契以来文治之迹始刬绝矣以时考之国风止于泽陂在顷王之世当鲁文公之时故曰王者之迹熄而诗亡故说诗者尚论其世也
　　诗颠倒之疑　　　　　　　章俊卿
　　李曰诗三百之多本末有颠倒者如载驰之诗卫懿之诗乃在于文公之后清人之诗郑文公之诗乃在于突忽之前葛藟之诗平王之诗乃在于桓王之后皇皇者华君遣使臣之诗乃在于四牡之后而邠风之破斧乃在于东山之前虽其颠倒如此亦非诗之本意也
　　商颂用韵　　　　　　　　熊朋来
　　赓歌虞诗也每句有韵五子之歌夏诗也隔句有韵其四两韵一换商颂商人之诗也诗韵之例尽在是矣那之首章隔句用韵两韵一换至绥我思成以下又每句有韵篇末别出尝将二韵结之烈祖以祖祜所酤四韵起中间申锡无疆开下文连句之韵似以三无疆为之节后之人交互用韵始此商颂多毎句用韵𤣥鸟长发殷武皆然禹敷下土方朱子引楚词改正方字绝句可谓至当𤣥鸟五换韵〈邦畿千里之上疑有逸句来假祁祁之祁当协伽〉长发前六章皆毎句有韵惟卒章两韵一换殷武毎句有韵惟第四章交互用韵其末别出国福二韵结之五章以翼极二韵起而下文连句有韵卒章又全章连句用韵自后作诗者用韵皆以商颂为格例



　　稗编卷十
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷十一　　　　　　明　唐顺之　撰春秋一
　　春秋左氏传序　　　　　　杜　预
　　春秋者鲁史记之名也记事者以事系日以日系月以月系时以时系年所以纪逺近别同异也故史之所记必表年以首事年有四时故错举以为所记之名也周礼有史官掌邦国四方之事达四方之志诸侯亦各有国史大事书之于䇿小事简牍而已孟子曰楚谓之梼杌晋谓之乘而鲁谓之春秋其实一也韩宣子适鲁见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣吾乃今知周公之徳与周之所以王韩子所见盖周之旧典礼经也周徳既衰官失其守上之人不能使春秋昭明赴告策书诸所记注多违旧章仲尼因鲁史策书成文考其真伪而志其典礼上以遵周公之遗制下以明将来之法其教之所存文之所害则刋而正之以示劝戒其馀则皆即用旧史史有文质辞有详略不必改也故𫝊曰其善志又曰非圣人孰能修之盖周公之志仲尼从而明之左丘明受经于仲尼以为经者不刋之书也故传或先经以始事或后经以终义或依经以辩理或错经以合异随义而发其例之所重旧史遗文略不尽举非圣人所修之要故也身为国史躬览载籍必广记而备言之其文缓其㫖逺将令学者原始要终寻其枝叶究其所穷优而柔之使自求之餍而饫之使自趋之若江海之浸膏泽之润涣然冰释怡然理顺然后为得也其发凡以言例皆经国之常制周公之垂法史书之旧章仲尼从而修之以成一经之通体其微显阐幽裁成义类者皆据旧例而发义指行事以正褒贬诸称书不书先书故书不言不称书曰之类皆所以起新旧发大义谓之变例然亦有史所不书即以为义者此盖春秋新意故传不言凡曲而畅之也其经无义例因行事而言则传直言其归趣而已非例也故发传之体有三而为例之情有五一曰微而显文见于此而起义在彼称族尊君命舍族尊夫人梁亡城縁陵之类是也二曰志而晦约言示制推以知例参㑹不地与谋曰及之类是也三曰婉而成章曲从义训以示大顺诸所讳避璧假许田之类是也四曰尽而不污直书其事具文见义丹楹刻桷天王求车齐侯献捷之类是也五曰惩恶而劝善求名而亡欲盖而章书齐豹盗三叛人名之类是也推此五体以寻经传触类而长之附于二百四十二年行事王道之正人伦之纪备矣或曰春秋以错文见义若如所论则经当有事同文异而无其义也先儒所传皆不其然答曰春秋虽以一字为褒贬然皆须数句以成言非如八卦之爻可错综为六十四也固当依传以为断古今言左氏春秋者多矣今其遗文可见者十数家大体转相祖述进不成为错综经文以尽其变退不守丘明之传于丘明之传有所不通皆没而不说而更肤引公羊穀梁适足自乱预今所以为异専修丘明之传以释经经之条贯必出于传传之义例总归诸凡推变例以正褒贬简二传而去异端盖丘明之志也其有疑错则备论而阙之以俟后贤然刘子骏创通大义贾景伯父子许惠卿皆先儒之美者也末有颍子严者虽浅近亦复名家故特举刘贾许颍之违以见同异分经之年与传之年相附比其义类各随而解之名曰经传集解又别集诸例及地名谱第历数相与为部凡四十部十五卷皆显其异同从而释之名曰释例将令学者观其所聚异同之说释例详之也或曰春秋之作左传及穀梁无明文说者以为仲尼自卫反鲁修春秋立素王丘明为素臣言公羊者亦云黜周而王鲁危行言孙以避当时之害故微其文隠其义公羊经止获麟而左氏经终孔丘卒敢问所安答曰异乎余所闻仲尼曰文王既没文不在兹乎此制作之本意也叹曰鳯鸟不至河不出图吾已矣夫盖伤时王之政也麟鳯五灵王者之嘉瑞也今麟出非其时虚其应而失其归此圣人所以为感也绝笔于获麟之一句者所感而起固所以为终也曰然则春秋何始于鲁隠公答曰周平王东周之始王也隐公让国之贤君也考乎其时则相接言乎其位则列国本乎其始则周公之祚𦙍也若平王能祈天永命绍开中兴隠公能𢎞宣祖业光启王室则西周之美可寻文武之迹不坠是故因其历数附其行事采周之旧以㑹成王义垂法将来所书之王即平王也所用之历即周正也所称之公即鲁隠也安在其黜周而王鲁乎子曰如有用我者吾其为东周乎此其义也若夫制作之文所以章往考来情见乎辞言髙则㫖逺辞约则义微此理之常非隠之也圣人包周身之防既作之后方复隠讳以避患非所闻也子路欲使门人为臣孔子以为欺天而云仲尼素王丘明素臣又非通论也先儒以为制作三年文成致麟既已妖妄又引经以至仲尼卒亦又近诬据公羊经止获麟而左氏小邾射不在三叛之数故余以为感麟而作作起获麟则文止于所起为得其实至于反袂拭面称吾道穷亦无取焉
　　公羊传序　　　　　　　　何　休
　　昔者孔子有云吾志在春秋行在孝经此二学者圣人之极致治世之要务也传春秋者非一本据乱而作其中多非常异义可怪之论至有倍经任意反传违戾者其势虽问不得不广是以讲诵师言至于百万犹有不解时加酿嘲辞援引他经失其句读以无为有甚可闵笑者不可胜记也是以治古学贵文章者谓之俗儒至使贾逵縁隙奋笔以为公羊可夺左氏可兴恨先师观聴不决多随二创此世之馀事斯岂非守文持论败绩失据之过哉余窃悲之久矣往者略依胡母生条例多得其正故遂櫽括使就绳墨焉
　　穀梁传序　　　　　　　　范　𡩋
　　昔周道衰陵乾纲绝纽礼壊乐崩彛伦攸斁弑逆篡盗者国有淫纵破义者比肩是以妖灾因衅而作民俗染化而迁阴阳为之愆度七曜为之盈缩川岳为之崩竭鬼神为之疵厉故父子之恩缺则小弁之刺作君臣之礼废则桑扈之讽兴夫妇之道绝则谷风之篇奏骨肉之亲离则角弓之怨彰君子之路塞则白驹之诗赋天垂象见吉凶圣作训纪成败欲人君戒慎厥行増修徳政盖诲尔谆谆聴我藐藐履霜坚冰所由者渐四夷交侵华戎同贯幽王以暴虐见祸平王以微弱东迁征伐不由天子之命号令出自权臣之门故两观表而臣礼亡朱干设而君权丧下陵上替僭逼理极天下板荡王道尽矣孔子观沧海之横流迺喟然而叹曰文王既没文不在兹乎言文王之道丧兴之者在已于是就太师而正雅颂因鲁史而修春秋列黍离于国风齐王徳于邦君所以明其不能复雅政化不足以被群后也于时则接乎隐公故因兹以托始该二仪之化育赞人道之幽变举得失以彰黜陟明成败以著劝诫拯颓纲以继三五鼓芳风以扇游尘一字之褒宠逾华衮之赠片言之贬辱过市朝之挞徳之所助虽贱必申义之所抑虽贵必屈故附势匿非者无所逃其罪濳徳独运者无所隐其名信不易之宏轨百王之通典也先王之道既𢎞麟感化而来应因事备而终篇故绝笔于斯年成天下之事业定天下之邪正莫善于春秋春秋之传有三而为经之㫖一臧否不同褒贬殊致盖九流分而微言隐异端作而大义乖左氏以鬻拳兵谏为爱君文公纳币为用礼穀梁以卫辄拒父为尊祖不纳子纠为内恶公羊以祭仲废君为行权妾母称夫人为合正以兵谏为爱君是人主可得而胁也以纳币为用礼是居丧可得而婚也以拒父为尊祖是为子可得而叛也以不纳子纠为内恶是仇雠可得而容也以废君为行权是神器可得而窥也以妾母为夫人是嫡庶可得而齐也若此之类伤教害义不可得强通者也凡传以通经为主经以必当为理夫至当无二而三传殊说庸得不弃其所滞择善而从乎既不俱当则固容俱失若至言幽绝择善靡从庸得不并舍以求宗据理以通经乎虽我之所是理未全当安可以得当之难而自绝于希通哉而汉兴以来环望硕儒各信所习是非纷错凖裁靡定故有父子异同之论石渠分争之说废兴由于好恶盛衰继之辩讷斯盖非通方之至理诚君子之所叹息也左氏艳而富其失也诬穀梁清而婉其失也短公羊辩而裁其失也俗若能富而不诬清而不短裁而不俗则深于其道者也故君子之于春秋没身而已矣升平之末岁次大梁先君北蕃廽轸顿驾于吴乃帅门生故吏我兄弟子侄研讲六籍次及三传左氏则有服杜之注公羊则有何严之训释穀梁传者虽近十家皆肤浅末学不经师匠辞理典据既无可观又引左氏公羊以解此传文义违反斯害也已于是乃商略名例敷陈疑滞博士诸儒同异之说昊天不吊泰山其颓匍匐墓次死亡无日日月逾迈跂及视息乃与二三学士及诸子弟各记所识并言其意业未及终严霜夏坠从弟雕落二子泯没天实丧子何痛如之今撰诸子之言各记其姓名名曰春秋穀梁集解
　　春秋程传序　　　　　　　程　颐
　　天之生民必有出类之才起而君长之治之而争夺息道之而生养遂教之而伦理明然后人道立天道成地道平二帝而上圣贤世出随时有作顺乎风气之宜不先天以开人各因时而立政暨乎三王迭兴三重既备子丑寅之建正忠质文之更尚人道备矣天道周矣圣王既不复作有天下者虽欲仿古之迹亦私意妄为而已事之缪秦至以建亥为正道之悖汉専以智力持世岂复知先王之道也夫子当周之末以圣人之不复作也顺天应时之治不复有也于是作春秋为百王不易之大法所谓考诸三王而不谬建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑者矣先儒之论曰游夏不能赞一辞辞不待赞也言不能与于斯耳斯道也惟颜子尝闻之矣行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞此其凖的也后世以史视春秋谓褒善贬恶而已至于经世之大法则不知也春秋大义数十其义虽大炳如日星乃易见也惟其微辞隠义时措从宜者为难知也或抑或纵或与或夺或进或退或微或显而得乎义理之安文质之中寛猛之宜是非之公乃制事之权衡揆道之模范也夫观百物然后识化工之神聚众材然后知作室之用于一事一义而欲窥圣人之用心非上智不能也故学春秋者必优游涵泳黙识心通然后能造其微也后王知春秋之义则虽徳非禹汤尚可以法三代之治自秦而下其学不传予悼夫圣人之志不得明于后世也故作传以明之俾后之人通其文而求其义得其意而法其用则三代亦可复也是传也虽未能极圣人之蕴奥庶㡬学者得其门而入矣
　　春秋胡传序　　　　　　　胡安国
　　古者列国各有史官掌记时事春秋鲁史尔仲尼就加笔削乃史外传心之要典也而孟氏发明宗㫖目为天子之事者周道衰微乾纲解纽乱臣贼子接迹当世人欲肆而天理灭矣仲尼天理之所在不以为已任而谁可五典弗惇已所当叙五礼弗庸已所当秩五服弗章已所当命五刑弗用已所当讨故曰文王既没文不在兹乎天之将丧斯文也后死者不得与于斯文也天之未丧斯文也匡人其如子何圣人以天自处斯文之兴丧在已而由人乎哉故曰我欲载之空言不如见诸行事之深切著明也空言独能载其理行事然后见其用是故假鲁史以寓王法拨乱世反之正叙先后之伦而典自此可惇秩上下之分而礼自此可庸有徳者必褒而善自此可劝有罪者必贬而恶自此可惩其志存乎经世其功配于抑洪水膺戎狄放龙蛇驱虎豹其大要则皆天子之事也故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎知孔子者谓此书之作遏人欲于横流存天理于既灭为后世虑至深逺也罪孔子者谓无其位而托二百四十二年南面之权使乱臣贼子禁其欲而不得肆则戚矣是故春秋见诸行事非空言比也公好恶则发乎诗之情酌古今则贯乎书之事兴常典则体乎礼之经本忠恕则导乎乐之和著权制则尽乎易之变百王之法度万世之凖绳皆在此书故君子以谓五经之有春秋犹法律之有断例也学是经者信穷理之要矣不学是经而处大事决大疑能不惑者鲜矣自先圣门人以文学名科如游夏尚不能赞一辞盖立义之精如此去圣既逺欲因遗经窥测圣人之用岂易能乎然世有先后人心之所同然一尔茍得其所同然者虽越宇宙若见圣人亲炙之也而春秋之权度在我矣近世推隆王氏新说按为国是独于春秋贡举不以取士庠序不以设官经筵不以进读断国论者无所折衷天下不知所适人欲日长天理日消其效使夷狄乱华莫之遏也噫至此极矣仲尼亲手笔削拨乱反正之书亦可以行矣天纵圣学崇信是经乃于斯时奉承诏㫖辄不自揆谨述所闻为之说以献虽微辞奥义或未贯通然尊君父讨乱贼辟邪说正人心用夏变夷大法略具庶㡬圣王经世之志小有补云
　　春秋议　　　　　　　　　刘知几〈史通〉
　　春秋家者其先出于三代按汲冢璅语记太丁时事目为夏殷春秋孔子曰疏通知逺书教也属辞比事春秋之教也知春秋始作与尚书同时璅语又有晋春秋记献公十七年事国语云晋羊舌肸习于春秋悼公使傅其太子左𫝊昭二年晋韩宣子来聘见鲁春秋曰周礼尽在鲁矣斯则春秋之目事匪一家至于隠没无闻者不可胜载又按竹书纪年其所记事皆与鲁春秋同孟子曰晋谓之乘楚谓之梼杌而鲁谓之春秋其实一也然则乘与纪年梼杌其皆春秋之别名者乎故墨子曰吾见百国春秋盖皆指此也逮仲尼之修春秋也乃观周礼之旧法遵鲁史之遗文据行事仍人道就败以明罚因兴以立功假日月而定历数藉朝聘而正礼乐微婉其说隐晦其文为不刋之言著将来之法故能弥历千载而其书独行又按儒者之说春秋也以事系日以日系月言春以包夏举秋以兼冬年有四时故错举以为所记之名也茍如是则晏子虞卿吕氏陆贾其书篇第本无年月而亦谓之春秋盖有异于此者也至太史公著史记始以天子为本纪考其宗㫖如昔春秋自是为国史者皆用斯法然时移世异体式不同其所书之事也皆言罕褒讳事无黜陟故马迁所谓整齐故事尔安得比于春秋哉
　　春秋宗指　　　　　　　　啖　助
　　夫子所以修春秋之意三传无文说左氏者以为春秋者周公之志也暨乎周徳衰典礼丧诸所记注多违旧章宣父因鲁史成文考其行事而正其典礼上以遵周公之遗制下以明将来之法〈杜元凯左传序及释例云然〉言公羊者则曰夫子之作春秋将以黜周王鲁变周之文从先代之质〈何休公羊传注中云然〉解穀梁者则曰平王东迁周室微弱天下板荡王道尽矣夫子伤之乃作春秋所以明黜陟著劝戒成天下之事业定天下之邪正使夫善人劝焉淫人惧焉〈范𡩋穀梁传序云然〉吾观三家之说诚未达乎春秋大宗安可议其深㫖可谓宏纲既失万目从而大去者也子以为春秋者救周之弊革礼之薄何以明之前志曰夏政忠忠之弊野殷人承之以敬敬之弊鬼周人承之以文文之弊僿救僿莫若以忠复当从夏政夫文者忠之末也设教于本其弊犹末设教于末弊将若何武王周公承殷之弊不得已而用之周公既没莫知改作故其颓弊甚于二代以至东周王纲废绝人伦大壊夫子伤之曰虞夏之道寡怨于民殷周之道不胜其弊又曰后代虽有作者虞帝不可及已盖言唐虞淳化难行于季末夏之忠道当变而致焉是故春秋以权辅正〈书天王狩于河阳之类是也〉以诚断礼〈褒髙子仲孙之类是也〉用忠道原情为本不拘浮名〈不罪栾书之类是也〉不尚狷介〈不褒泄冶之类是也〉从宜救乱因时黜陟或贵非礼勿动〈诸非礼悉讥之是也〉或贵贞而不谅〈即合权道是也〉进退抑扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）去华居实故曰救周之弊革礼之薄也古人曰殷变夏周变殷春秋变周〈出淮南子〉又言三王之道如循环太史公亦言闻诸董生曰春秋上明三王之道公羊亦言乐道尧舜之道以俟后圣是知春秋参用二帝三王之法以夏为本不全守周典理必然矣据杜氏所论褒贬之指唯据周礼若然则周徳虽衰礼经未泯化人足矣何必复作春秋乎且游夏之徒皆造堂室其于典礼固当洽闻述作之际何其不能赞一辞也又云周公之志仲尼从而明之则夫子曷云知我者亦春秋罪我者亦春秋乎斯则杜氏之言陋于是矣何氏所云变周之文从先代之质虽得其言用非其所不用之于性情〈性情即前章所谓用忠道原情〉而用之于名位〈谓黜周王鲁也〉失指浅末不得其门者也周徳虽衰天命未改所言变从夏政唯在立忠为教原情为本非谓改革爵列损益礼乐者也故夫子伤主威不行下同列国首王正以大一统先王人以黜诸侯不书战以示莫敌称天王以表无二尊唯王为大邈矣崇髙反云黜周王鲁以为春秋宗指〈隐元年盟于昧传何休注云然〉两汉専门传之于今悖礼诬圣反经毁传训人以逆罪莫大焉范氏之说粗陈梗概殊无深指且历代史书皆是惩劝春秋之作岂独尔乎是知虽因旧史酌以圣心拨乱反正归诸王道三家之说俱不得其门也或问春秋始于隐公何也答曰夫子之志冀行道以拯生灵也故历国应聘希遇贤主及麟出见伤知为哲人其萎之象悲大道不行将托文以见意虽有其徳而无其位不作礼乐乃修春秋为后王法始于隠公者以为幽厉虽衰雅未为风平王之初人习馀化茍有过恶当以王法正之〈此时但用周家旧典自可理也〉及代变风移陵迟久矣若格以太平之政则比屋可诛无复善恶故断自平王之末而以隐公为始所以拯薄俗勉善行救周之弊革礼之失也〈言此时周礼既壊作春秋以救之〉
　　论夫子作春秋　　　　　　吕大圭
　　春秋之作何为乎曰春秋者扶天理而遏人欲之书也春秋鲁史尔圣人从而修之则其所谓扶天理而遏人欲者何在曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性而绥猷之责则后实任之尧舜禹汤文武达而在上所以植立人极维持世道使太极之体常运而不息天地生生之理常发达而不少壅者为其能明天理以正人心也周辙东王政息政教失风俗壊修道之教不立而天命之性率性之道㡬若与之俱泯昧而不存者君臣之道不明也上下之分不严也夷夏之辩未明也长㓜之序未正也义利之无别也真伪之溷淆也诸侯僣天子大夫僣诸侯而世莫知其非也臣弑君子弑父强并弱下篡上而世莫知其乱也其所施为尽反王制而失人道之正而世莫知其不然也孔子虽圣不得位则绥猷修道之责谁实尸之然而不忍绝也于是以其明天理正人心之责而自任焉六经之书皆所以垂世教也而春秋一书尤为深切故曰我欲托之空言不如载之行事之深切著明也鲁史之所书圣人亦书之其事未尝与鲁史异也而其义则异矣鲁史所书其于君臣之义或未明也而吾圣人则一正之以君臣之义鲁史所书其于上下之分或未严也而吾圣人则一正之以上下之分夷夏之辨有未明者吾明之长㓜之序有未正者吾正之义利之无别也吾别之真伪之溷淆也吾明之其大要则主于扶天理于将萌遏人欲于方炽而已此正人心之道也故曰禹抑洪水而天下平周公兼夷狄驱猛兽而百姓宁孔子成春秋而乱臣贼子惧孔子成春秋不过空言尔而其功配于抑洪水膺戎狄岂非以其正人心之功尤大于放龙蛇驱虎豹之功乎故曰春秋天子之事也何者人性之动始于恻隐而终于是非恻隐发于吾心而是非公乎天下世之盛也天理素明人心素正则天下之人以是非为荣辱世之衰也天理不明人心不正则天下之人以荣辱为是非世之所谓乱臣贼子恣睢跌荡纵人欲以灭天理者岂其悉无是非之心哉故虽肆意所为莫之或制而其心实未尝不知其非而恶夫人之议已此其一髪未亡之天理不足以胜其浸淫日滋之人欲是以迷而不复为而不厌而其所谓自知其非者终自若也则其心未尝不欲紊乱天下之是非以托已于莫我议之地既上幸无明君为之正王法以定其罪而又幸世教不明人心不正习熟见闻以为当然曽莫有议其非者则为乱臣贼子者又何其幸之又幸耶是故唐虞三代之上天理素明人心素正是非善恶之论素定则人之为不善者有不待刑罚加之刀锯临之而自然若无所托足于天地间者世衰道微天理不明人心不正是非善恶之论几于倒置然后乱臣贼子始得以自容于天地之间而不特在于礼乐征伐之无所主而已也孔子之作春秋也所以代天子之赏所以代天子之罚赏罚之权天王不能自执而圣人执之所谓章有徳讨有罪者圣人固以自任也春秋鲁史也夫子匹夫也以鲁国而欲以僣天王之权以匹夫而欲以操天王之柄借曰道之所在独不曰位之所不可得乎夫子本恶天下诸侯之僣天子大夫之僭诸侯下之僭上卑之僭尊为是作春秋以正名分而已自蹈之将何以律天下圣人宜不如是也盖是非者人心之公不以有位无位而皆得以言故夫子得以因鲁史以明是非赏罚者天王之柄非得其位则不敢専也故夫子不得不假鲁史以寓赏罚是非道也赏罚位也夫子者道之所在而岂位之所在乎或曰夫子之为是也非以私诸已也夫子以鲁有可变而至道之质是以托诸鲁以律夫天下之君大夫其赏也非曰吾赏之也鲁赏之也其罚也非曰吾罚之也鲁罚之也鲁周公之后而圣人之嗣也赏罚之权天子不能以自执推而予之于鲁鲁亦不能以自有推而本之于周周之典礼周公之为也以周公之后而行周公之典礼以周公之典礼而律天下之君大夫或者其庶㡬乎此圣人之意也且夫夫子匹夫也固不得以擅天王之赏罚鲁诸侯之国也独可以擅天王之赏罚乎鲁不可以擅天下赏罚之权而夫子乃因推而予之则是夫子为其实而鲁独受其名夫子不敢自僭而乃使鲁僣之圣人尤不如是也大抵学者之患往往在于尊圣人太过而不明乎义理之当然于是过为之论意欲尊夫子而实背之或谓兼三代之制其意以为夏时商辂周冕韶乐圣人之所以告颜渊者不见诸用而寓其说于春秋此皆一切缪妄之论其大要皆主于以礼乐赏罚之权为圣人自私之具尔夫四代礼乐孔子之所以告颜渊者亦谓其得志行道则当如是尔岂有无其位而修当时之史乃遽正之以四代礼乐之制乎夫子鲁人也故所修者鲁史其时周也故所用者时王之制此则圣人之大法也谓其于修春秋之时而窃礼乐赏罚之权以自任变时王之法兼三代之制不㡬于诬圣人乎学者学不知道妄相传袭其为伤教害义于是为甚后之观春秋者必知夫子未尝以礼乐赏罚之权自任而后可以破诸儒之说诸儒之说既破而后吾夫子所以修春秋之㫖与夫孟子所谓天子之事者皆可得而知之矣
　　春秋总辩　　　　　　　　郑　樵〈后同〉
　　春秋者鲁史记之名也有未经夫子笔削之春秋有已经夫子笔削之春秋据左氏韩起之所见与叔向叔时之所学者乃周公伯禽以来上自天子下至列国礼乐征伐等事无不备载皆周之盛时为王之典章杜预所谓周之旧典礼经是也此夫子未生之前未经笔削之春秋也今所修春秋经孔子曰其义则丘窃取之者皆鲁史记东迁以后事已经夫子笔削之春秋也或谓春秋之名取赏以春夏刑以秋冬或谓一褒一贬若春若秋或谓春获麟秋成书谓之春秋皆非也惟杜预所谓年有四时故错举以为所记之名此说得之或曰春秋之名如此而圣人作经之意则何如曰圣人之意其有忧乎古者诸侯之国各自有史书成而献于王王命内史掌之以别其同异考其虚实而知其美恶周自东迁以来威令不振诸侯无所禀畏而史官有虚美隐恶者百世之下众史并作予夺不同如董狐书赵盾之罪出于史官之私郑史书董队之盟屈于权臣之势善善恶恶不足以惩劝圣人因鲁史记以间见其事笔而为经二百四十二年之事约于一万八千言之间使后世因列国之史断以圣人之经则史之不实者即经以传其实经之所不载者即史以知其详此则圣人之意而左氏取之以为传也吁春秋一经造端乎鲁及其至也为周造端乎一国及其至也为天下造端乎一时及其至也为万世吾于此见之
　　因旧史以修春秋
　　春秋之作本鲁史之旧也编年之法日月详略皆鲁史之旧体圣人特因事约文加之以笔削而已或者求春秋之㫖过髙则谓夫子以匹夫専天子之事其言为不征故当时髙弟以文学称如子游子夏不能措一辞经书闰月不告朔犹朝于庙此圣人爱礼之意也如子贡欲去告朔之饩羊是子贡之智未可以言春秋也经书赵鞅帅师纳卫世子蒯瞆于戚此圣人正名之意也如子路曰子之迂也奚其正是子路之智未可以言春秋也或以为圣人之言晦而难知婉而莫测殊不知述而不作乃圣人之本心事鲁史也文亦鲁史也夫子特因事约文加之笔削而已岂以私意増损其间哉旧史之文可则修之疑则阙之如斯而已即其旧文而因之则如获君曰止诛臣曰刺杀其大夫曰执我行人赵盾弑其君出于董狐郑弃其师出于汲冢之类是也易其旧而修之则如公羊所论星陨如雨穀梁所谓三石六鹢之类是也疑则阙之则如甲戌己丑之继书丙戌丙戌之累书夏五之阙其月郭公之阙其人之类是也故曰圣人因鲁史记以修春秋未敢言作也述而不作此圣人之本心岂虚言哉
　　春秋说〈即集传序例〉　　　　　　赵　汸〈文献志后同〉
　　春秋圣人经世之书也昔者周之末世明王不兴诸侯倍畔夷狄侵陵而莫之治也齐桓公出纠之以㑹盟齐之以征伐上以尊天王下以安中国而天下复归于正晋文公承其遗烈子孙继主夏盟者百有馀年王室赖之故孔子称其功曰一匡天下民到于今受其赐及乎晋伯不竞诸侯复散大夫専国陪臣擅命楚灭陈蔡宋灭曹吴入而盟诸夏则天下之乱极矣孔子生于斯时道足以兴周而患当世诸侯莫能用之盖尝叹曰茍有用我者吾其为东周乎齐一变至于鲁鲁一变至于道盖有意于齐晚尤拳拳于鲁也又曰文王既没文不在兹乎使仲尼得君复周公之法修桓文之业率天下诸侯以事周则文王之至徳吾无间然矣是夫子之志也君君臣臣父父子子则六卿之晋田氏之齐三家之鲁出公之卫可正也兴灭国继绝世举逸民谨权量审法度修废官则文武之政可举也足食足兵而民信之则戎狄可膺荆舒可惩也当是之时以夫子而合诸侯匡天下犹运之掌也既而道终不行则又叹曰甚矣吾衰也久矣吾不复梦见周公鳯鸟不至河不出图吾已矣夫此其心岂一日而忘天下者于是西狩获麟则夫子老矣嘉瑞既应而天下莫能宗予虽圣人亦无其志矣乃即鲁史成文断自隠公加之笔削列伯者之功过以明尊天王内中国之义贬诸侯讨大夫诛其乱臣贼子以正人心示王法是岁之夏陈恒弑其君孔子沐浴而朝请讨之适当修书之际岂欲托诸空言者哉故曰圣人经世之书也书成一岁而孔子卒弟子盖仅有得其传者历战国秦汉以及近代说者殆数十百家其深知圣人制作之原者邹孟氏而已矣盖孟氏之言曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作其事则齐桓晋文其文则史孔子曰其义则丘窃取之矣此孔门传春秋之微言也周虽失政而先王诗书礼乐之教结于民心者未泯故善有美恶有刺人情犹不能忘于其上也迨其极也三纲五常颠倒失序上下相忘美刺不作则文武成康治教之迹始湮灭无馀矣夫世变如此而春秋不作则人心将安所底止乎故曰诗亡然后春秋作隐桓之世王室日卑齐伯肇兴春秋之所由始也定哀之世中国日衰晋伯攸废春秋之所由终也方天命在周未改而上无天子下无方伯桓文之事不可诬也是以圣人详焉故曰其事则齐桓晋文古者列国皆有史官掌记一国之事春秋鲁史䇿书也事之得书不得书有周公遗法焉太史氏掌之非夫人所得议也吾鲁司冦也一旦取太史氏所职而修之鲁之君臣其能无惑志欤然则将如之何凡史所书有笔有削史所不书吾不加益也故曰其文则史史主实录而已春秋志存拨乱笔则笔削则削游夏不能赞一辞非史氏所及也故曰其义则丘窃取之此制作之原也学者即是而求之思过半矣然自孟氏以来鲜有能推是说以论春秋者盖其失由三传始左氏有见于史其所发皆史例也故常主史以释经是不知笔削之有义也公羊穀梁有见于经其所传者犹有经之佚义焉故据经以生义是不知其文之则史也后世学者舍三传则无所师承故主左氏则非公榖主公谷则非左氏二者莫能相一其有兼取三传者则亿决无据流遁失中其厌于寻绎者则欲尽舍三传直究遗经分异乖离莫知统纪使圣人经世之道暗而不明郁而不发则其来久矣至永嘉陈君举始用二家之说参之左氏以其所不书实其所书以其所书推见其所不书为得学春秋之要在三传后卓然名家然其所蔽则遂以左氏所录为鲁史旧文而不知策书有体夫子所据以加笔削者左氏亦未之见也左氏所载书不书之例皆史法也非笔削之㫖公羊穀梁每难疑以不书发义实与左氏异师陈氏合而求之失其本矣故于左氏所录而经不书者皆以为夫子所削则其不合于圣人者亦多矣由不考于孟氏而昧夫制作之原故也盖尝论而列之策书之例十有五而笔削之义有八策书之例十有五一曰君举必书非君命不书二曰公即位不行其礼不书三曰纳币送夫人夫人至夫人归皆书之四曰君夫人薨不成丧不书葬不用夫人礼则书卒君见弑则讳而书薨五曰适子生则书之公子大夫在位书卒六曰公女嫁为诸侯夫人纳币来逆女归娣归媵致女卒葬来归皆书为大夫妻书来逆而已七曰时祀时田茍过时越礼则书之军赋改作逾制亦书于策此史氏之录乎内者也八曰诸侯有命诰则书崩卒不赴则不书祸福不告亦不书虽及灭国灭不告败胜不告克不书于策九曰惟伯主之役令不及鲁亦不书十曰凡诸侯之女行惟王后书适诸侯虽告不书十一曰诸侯之大夫奔有玉帛之使则告告则书此史氏之录乎外者也十二曰凡天子之命无不书王臣有事于诸侯则以内辞书之十三曰大夫已命书名氏未命书名微者名氏不书书其事而已外微者书人十四曰将尊师少称将将卑师众称师将尊师众称某帅师君将不言帅师十五曰凡天灾物异无不书外灾告则书之此史氏之通录乎内外者也笔削之义有八一曰存策书之大体凡策书之大体曰天道曰王事曰土功曰公即位曰逆夫人夫人至曰世子生公夫人外如曰薨葬曰孙曰夫人不归曰内女卒葬曰来归曰大夫公子卒曰公大夫出疆曰盟㑹曰出师曰国受兵曰祭祀蒐狩越礼军赋改作逾制曰外诸侯卒葬曰两君之好曰玉帛之使凡此之类其书于策者皆不削也春秋鲁史也策书大体吾不与易焉以为犹鲁春秋也二曰假笔削以行权春秋拨乱经世而国史有恒体无辞可以寄文于是有书不书以互显其义书者笔之不书者削之其笔削大凡有五或略同以存异公行不书至之类也或略常以明变释不朝正内女归宁之类也或略彼以见此以来归为义则不书归以出奔为义则杀之不书之类也或略是以著非诸杀有罪及勤王复辟不书之类也或略轻以明重非有关于天下之故不悉书是也三曰变文以示义春秋虽有笔有削而所书者皆从主人之辞然有事同而文异者有文同而事异者则予夺无章而是非不著于是有变文之法焉将使学者即其文之异同详略以求之则可以别嫌疑明是非矣四曰辩名实之际亦变文也正必书王诸侯称爵大夫称名氏四夷大者称子此春秋之名也诸侯不王而伯者兴中国无伯而夷狄横大夫専兵而诸侯散此春秋之实也春秋之名实如此可无辩乎于是有去名以全实者征伐在诸侯则大夫将不称名氏中国有伯则楚君侵伐不称君又有去名以责实者诸侯无王则正不书王中国无伯则诸侯不序君大夫将略其恒称则称人五曰谨华夷之辩亦变文也楚至东周强于四夷僭王猾夏故伯者之兴以攘却为功然自晋伯中衰楚益侵中国俄而入陈围郑败宋盟于蜀盟于宋㑹于申甚至伐吴灭陈灭蔡假讨贼之义号于天下天下知有楚而已故春秋书楚事无不致其严者而书吴越与徐亦必与中国异辞所以信大义于天下也六曰特笔以正名笔削不足以尽义而后有变文然祸乱既极大分不明事有非常情有特异虽变文犹不足以尽义而后圣人特笔是正之所以正其名分也夫变文虽有损益犹曰史氏恒辞若特笔则辞㫖卓异非复史氏恒辞矣七曰因日月以明类上下内外之无别天道人事之反常六者尚不能尽见则又假日月之法区而别之大抵以日为详则以不日为略以月为详则以不月为略其以日为恒则以不日为变以不日为恒则以日为变甚则以不月为略将使属辞比事以求之则笔削变文特笔既各以类明而日月又相为经纬无微不显矣八曰辞从主人主人谓鲁君也春秋鲁史成书夫子作经惟以笔削见义自非有所是正皆从史氏旧文而所是正亦不多见故曰辞从主人此八者实制作之权衡也然圣人议而弗辩是非之心人皆有之善而见录则为褒恶而见录则为贬其褒贬以千万世人心之公而已圣人何容心哉辞足以明义斯已矣故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎是故知春秋存策书之大体而治乎内者恒异乎外也则谓之夫子法书者不足以言春秋矣知春秋假笔削以行权而治乎外者恒异乎内也则谓之实录者不足以言春秋矣知一经之体要议而弗辩则凡谓春秋赏人之功罚人之罪去人之族黜人之爵褒而字之贬而名之者亦不足以论圣人矣故学者必知策书之例然后笔削之义可求笔削之义既明则凡以虚辞说经者其刻深辩急之说皆不攻而自破茍知虚辞说经之无益而刻深辩急果不足以论圣人也然后春秋经世之道可得而明矣虽然使非孟氏之遗言尚在则亦安能追求圣人之意于千数百年之上也哉汸自蚤岁获闻资中黄楚望先生论五经㫖要于春秋以求书法为先谓有鲁史书法有圣人书法而妙在学者自思而得之乃为善也于是退而思之者十有馀载卒有得于孟氏之言因其说以考三传诸家及陈氏之书而具知其得失异同之故反复推明又复数载然后一经之义始完属辞比事莫不粲然各有条理洊经离乱深恐失坠乃辑录为书以为后世学春秋稍知本末者赖有左氏而已故取左氏传为之补注欲学者必以考事为先其文与义则三传而后诸家之说茍得其本真者皆传以己意畅而通之名曰春秋集传凡十五卷尚虑学者溺于所闻不能无惑别撰属辞八篇发其隠蔽传诸同志以俟君子或有取焉
　　春秋属辞序例
　　六经同出于圣人易诗书礼乐之㫖近代说者皆得其宗春秋独未定于一何也学者智不足以知圣人而又不由春秋之教也昔者圣人既作六经以成教于天下而春秋教有其法独与五经不同所谓属辞比事是也盖诗书礼乐者帝王盛徳成功已然之迹易观阴阳消长以见吉凶圣人皆述而传之而已春秋断截鲁史有笔有削以寓其拨乱之权与述而不作者事异自弟子髙第者如游夏尚不能赞一辞茍非圣人为法以教人使考其异同之故以求之则笔削之意何由可见乎此属辞比事所以为春秋之教不得与五经同也然而圣人之志则有未易知者或属焉而不精比焉而不详则义类弗伦而春秋之㫖乱故曰属辞比事而不乱者深于春秋者也有志是经者其可舍此而他求乎左氏去七十子之徒未逺而不得闻此故虽博览遗文略见本末而于笔削之㫖无所发明此所谓智不足以知圣人而又不由春秋之教者也公羊穀梁以不书发义啖赵二氏纂例以释经犹有属辞遗意而陈君举得之为多庶㡬知有春秋之教者然皆泥于褒贬不能推见始终则圣人之志岂易知乎若夫程张邵朱四君子者可谓知足以知圣人矣而于属辞比事有未暇数数焉者此五经微㫖所以暗而复明春秋独郁而不发也自是以来说者虽众而君子一切谓之虚辞夫文义虽隽而不合于经则谓之虚辞可也而亦何疑于众说之纷纷乎善乎庄周之言曰春秋经世先王之志圣人议而弗辩此乃制作之本意也微言既绝教义弗彰于是自议而为讥刺自讥刺而为褒贬自褒贬而为赏罚厌其深刻者又为实录之说以矫之而先王经世之志荒矣此君子所谓虚辞者也故曰春秋之义不明学者智不足以知圣人而又不由春秋之教也岂不然哉














　　稗编卷十一



　　钦定四库全书
　　稗编卷十二　　　　　　明　唐顺之　撰春秋二
　　与宋濳溪书　　　　　　　赵　汸
　　初尝荟萃诸家说合经意者作集传岁久未能脱藁日月之说亦未定始悟属辞比事欠精欠宻窃谓先王制礼后王定律事虽不同然其伦理分义治体法意莫不在乎尊卑上下内外之间缓急轻重大小之际况春秋兼该礼法事有常变有经权而学者乃为一切之说以释之宜其不能通也于是离析部居精别其义类而更以属辞比事之法细推之则凡滞碍胶结处皆涣然冰释因之以考日月之法亦昭若发𫎇如有神助矣盖属辞比事之法至是愈见其妙而经之八体始定既又思八体之名虽不可易汸出于一得之愚若非彚别胪分使人一见了然非惟观者未易深察虽吾书亦未必无矛盾也乃分为八篇而类释之名曰春秋属辞尝谓圣人作经虽不可测以今观之二百四十二年简䇿如山亦必属辞比事而后可施笔削所以学春秋者若非属辞比事亦未必能达笔削之权故其间纪纲义例皆是以此法求之于经的有证据然后取先儒之说以实之殊与臆断无绳墨者不同此属辞之所以名也第一篇与末论即是黄先生之意考之经𫝊并不见笔削之迹第二篇笔削之㫖乃本二传陈氏择其所当存而补其所未备第三篇至第六篇间有先儒之说而后传之㫖居多或辨其所未然第七篇发机于二传何氏及西畴崔氏然黄先生日月例亦只守杜氏之说尝取林少颖论日月二篇置六经补注中亦不甚取后传不全废褒贬所取三传义例今皆不能尽合譬如适国都者其道路行程轨辙一遵指授至于宗庙之美百官之富只合据今日所见言之乃为弗畔尔
　　与梁孟敬论春秋书　　　　刘永之〈文衡〉
　　执事之言曰诸如或日或不日称爵称人名之字之王之称天以否诸侯之列序以否大夫之登名以否皆因史之旧非圣人之意之所存三𫝊之要诸说之凿朱氏之驳之为善又曰信公谷之过求褒贬之详未免蹈先儒之谬此胡康侯之失也凡此所论度越老生宿师万万无疑又曰夫子言知我惟春秋罪我惟春秋知之者知其明王者之法也罪之者罪其彰乱逆之迹也夫春秋之为春秋明王法彰乱逆诚圣人之㫖也然谓因鲁史之文而笔之传之其小有乖讹则修之完之使观者有所劝沮而王法由之而明乱逆由之而彰则可也若谓损益乎鲁史而明之彰之则弗可也夫圣人者岂尽异于人哉其徳则圣人也其不幸而不得其位则犹夫人之子也时无明王谁知宗予待之者日季孟之间则犹夫人之臣也而所事之君则荒君也其君之卿大夫则僭室也以犹夫人之臣子而位乎荒君僭室之朝而私损益其国之信史而明王法而彰乱逆无乃弗可乎夫今之与古逺矣而其理弗异也设使有一孔子生乎今之世立乎今之朝非君之命与其职守而取今之国史而损益焉予夺焉褒讥焉而公示之人其乃不为僇民者鲜矣圣人对阳货则谨诺之过宋而微服焉居其邦不非其大夫其自称曰述而不作信而好古夫岂以其圣而傲当世乎盖方是时各国亦莫不有人焉其立辞也亦莫不有法赵穿之弑逆也而书曰赵盾弑其君则晋史之良也崔杼之弑逆也太史死者三人而卒书曰崔杼弑其君则齐史之良也之二国者有二良焉而况于鲁有周公之遗制以秉礼之臣者乎是故法之谨严莫过于鲁史其属辞比事可以为训莫过于鲁史具当世之治乱盛衰可以上接乎诗书之迹莫过于鲁史是以圣人有取焉谨录而传之以寓其伤周之志焉其知者曰是不得已焉其不知者曰是匹夫也而暴其君大夫之恶于天下后世故曰知我者将在是罪我者将在是亦圣人之谦辞云尔夫岂曰改周制寓王法而托二百四十二年南面之权之谓哉仆故曰谓因乎鲁史而笔之传之而王法由之而明乱逆由之而彰可也谓损益乎鲁史而明之彰之则弗可也言之重辞之复必有大美恶焉此先儒之说也执事取之故曰首止之㑹盟葵丘之㑹盟皆再书焉是美之大而详其辞也稷之㑹曰成宋乱刘单以王猛居于皇尹氏立子朝而先之以王室乱皆复言焉是恶之大而详其辞也抑尝考之盖史䇿之实录而其纪载之体异焉尔其凡有五有据其事之离合而书之者有重其终而录其始者有重其始而录其终者有承赴告之辞而书之者有非承赴告之辞闻而知之而书之者此五者其凡也而皆所以纪实也或㑹而盟盟而同日是㑹之与盟合而为一事矣或㑹而盟盟而异日是㑹之与盟离而为二事矣合而一事则同书离而二事则异书固当然也夫首止之与葵丘也皆夏之㑹而秋之盟是离而为二事矣故再书焉此据其事之离合而书之者也践土之㑹美矣而盟不异书同日也平丘之㑹无美焉而盟则异书异日也皆实之纪也非美之大而详其辞也将书其取鼎也于稷之㑹则始之以成宋乱此重其终而录其始也既书曰宋灾伯姬卒也于澶渊之㑹则终之以宋灾故此重其始而录其终也㑹未有言其故者于之二者而言之特以明其所重也他如书寔来则先言州公如曹书齐侯伐北燕则遂书暨齐平皆是物也子朝之乱叔鞅至自京师而言之未知其孰是焉故曰王室乱此非承赴告之辞闻而知之而书之者也刘单以王猛居于皇则来告矣敬王居翟泉而尹氏立子朝则来告矣此承赴告之辞而书之者也他如程子之传例有曰将卑师少例书人此承赴告者也不知将帅名氏多寡亦书人此闻而知之者也皆实之纪也非恶之而详其辞也曰言之重辞之复必有大美恶者焉先儒之过也且夫其名也著乎简册其迹也昭乎万世不必言之重也而皆知夫首止之为美矣不必辞之复也而皆知夫稷之为恶矣故曰因乎鲁史而笔之传之王法由之而明乱逆由之而彰也程子曰春秋大义数十炳如日星乃易见也其微辞隐义时措从宜者为难知也夫所谓炳如易见则然矣其曰隐微而难知果何谓哉圣人将昭大辩于万世顾乃有𨼆微难知之义是未免蹈前儒之说也杜预曰言髙则㫖逺辞约则义微程子韪之则所谓微隐者犹是矣然则易之彖辞将非圣人之制作乎论语之答问将非圣人之言辞乎何彼之平易显白而此之微𨼆难喻仆之愚不敢以为然也虽然程子之传有舍乎褒贬予夺而立言者则非先儒之所及也若胡康侯之学术正矣其论议辩而严矣其失则承乎前儒而甚之者也朱子尝曰有程子之易又曰可自为一书谓其言理之精而非经之本㫖也若胡氏之春秋其自为一书焉可也夫时有逺近则史有详略史有详略则辞有同异此甚易晓也若自文以上日食有不书日者文以下悉书日焉自文以前君行八十书至者十七文以后君行九十书至者六十四是也执事所谓随时而观经此诚善也而公羊子曰所见异词所闻异词所传闻异词何休曰所见之世思其君父尤厚故多微词焉所闻之世思王父少杀故讳亦少杀焉所传闻之世思髙曽又少杀故弗之讳焉甚乎其陋矣陈傅良曰隐桓庄闵一书法也僖文宣成一书法也昭襄定哀一书法也夫不曰史之有详略而曰圣人随其时而异其书焉其贤于公羊者㡬希大较说者之失有三尊经之过也信传之笃也不以诗书视春秋也其尊之也过则曰圣人之作也其信之也笃则曰其必有所受也其视之异乎诗书也则曰此见诸行事也此刑书也夫以为圣人之作而传者有所受则宜其求之益详而傅合之益凿也以为见诸行事以为刑书则宜其言之益刻而煆錬之益深也已以为美则强求诸辞曰此予也此褒也圣人之微辞也已以为恶则强求诸辞曰此夺也此贬也圣人之特笔也或曰圣人之变文也一说弗通焉又为一说以䕶之一论少窒焉又为一论以饰之使圣人者若后世之法吏深文而巧诋蔑乎寛厚之意此其失非细故也今仆之愚曰其文则鲁史其义则彰善而瘅恶冀述而传于后则以删诗定书赞易同其狂僣而为传也则直释其义其善者曰如是而善其恶者曰如是而恶无褒讥予夺之说其区别凡例则主程子其纲领大意则主朱子其三传则主左氏以杜预说而时核其谬妄其诸家则无适主取其合者去其弗合者如是而已窃以谓使圣人因乎鲁史焉则愚之说固已得矣使圣人而自作焉亦当据事而直笔之必不为先儒之云则愚之说亦蔑甚乖刺焉其自信者如此然犹以其考之也未浃洽焉其讲之也未贯通焉姑优柔之而姑反复之寛之以岁月而后可就也
　　例非春秋之法　　　　　　郑　樵〈后同〉
　　春秋之法重事而轻人详内而略外无有所谓例也朝觐㑹盟礼乐之本也侵袭围入征伐之举也鲁与邻国有相交之义则悉书之外此则弗书也君在则书君而臣不列焉卿在则书卿而大夫不列焉卿不在而大夫将事然后大夫得书焉盟所以纪信裂𦈡因盟莒而得书聘所以讲礼公子札因聘鲁而得书乞师大事也故栾黡得书城𣏌大役也故髙止得书以至荀林父之败狄士鞅之㑹吴又以赴告而与鲁共事得书焉则春秋之书因事以见人而非因人以见事书于鲁国则详季子叔肹之卒延厩郎囿之役是也于他国则略晏平仲之善交叔向之遗直封洫刑书之在郑反坫塞门之在齐是也春秋重事而轻人详内而略外盖如此乌有所谓例耶善乎柳宗元之言曰杜预谓例为周公之常法曽不知侵伐入灭之例周之盛时不应预立其法真知言乎
　　褒贬
　　或谓春秋其为褒贬之书欤曰诸儒之说春秋有以一字为褒贬者有以为有贬无褒者有以为褒贬俱无者谓春秋以一字为褒贬者意在于尊圣人其说出于太史公曰夫子修春秋游夏不能赞一辞故学者因而得是说也谓春秋有贬无褒者意在于列国之君臣也其说出于孟子曰春秋无义战彼善于此则有之矣故学者因而得是说也谓春秋无褒贬者意在于矫汉儒其说于竹书纪年所书载郑弃其师齐人殱于遂之类皆孔子未修之前故学者因而得是说也虽其意各有所主然亦不可以尽泥也泥一字褒贬之说则是春秋二字皆挟剑㦸风霜圣人之意不如是之劳顿也泥于有贬无褒之说则是春秋乃司空城旦之书圣人不如是之惨也泥于无褒贬之说则是春秋为琐语小说圣人又未尝无故而作经也大抵春秋一经书其善则万世之下指为善人书其恶则万世之下指为恶人兹所以为褒贬之书欤故书事也亦然书始作两观始者贬之也言其旧无也书初献六羽初者褒之也以其旧八佾也圣人虽未尝云是为可褒云是为可贬然而实录其事微婉其辞而使二百四十二年君臣之善恶不逃乎万八千言之间兹又所以为一字之褒贬者欤如是而已
　　辨日月褒贬之例　　　　　吕大圭〈后同〉
　　六经之不明诸儒穿凿害之也而春秋为尤甚春秋穿凿之患其原起于三传而后之诸儒又从而羽翼之横生意见巧出义理有一事而或以为褒或以为贬彼此互相矛盾者矣有事同而前以为褒后以为贬前后自相抵牾者矣纷纷聚讼而圣人之意益以不明然其大端不过有二一曰以日月为褒贬之说二曰以名称爵号为褒贬之说彼徒见夫盟一也而有日者有不日者葬宜书日也而或书时入宜书日也而或书月若是其不同也于是有以日月为褒贬之说又见夫国君一也而或书州或书国或书人或一人而前氏后名又若是其异也于是有以名称爵号为褒贬之说愚请有以折之蔑之盟不日则曰其盟渝也柯之盟不日则曰信之也将以渝之者为是乎信之者为是乎桓之盟不日而葵丘之盟则日之或曰危之也或曰美之也将以危之者为是乎美之者为是乎公子益师卒不日左氏曰公不与小敛也然公孙敖卒于外而公在内叔孙婼卒于内而公在外公不与小敛也明矣又何以书日乎公羊曰公子益师逺也然公子𫸩亦逺矣又何以书日乎穀梁曰不日恶也然公子牙季孙意如亦恶矣又何以书日乎葬必书月日而有不书月日者则曰不及时而日渇葬也不及时而不日慢葬也过时而日隠之也过时而不日谓之不能葬也当时而不日正也当时而日危不得葬也然过时而日直指齐桓公而言当是时公子争国危之隐之可也卫穆公宋文公无齐桓之贤无争国之患过时而日有何可隐之乎宋穆公之日葬又有何危乎凡此者皆疑误而难通者也孰谓春秋必以日月为褒贬乎至于来归仲子之赗而宰书名则曰贬之也使荣叔归成风之含赗而王不书天亦曰贬之也岂归仲子之赗罪在冢宰而不在天王乎归成风之含赗咎在天王而不在荣叔乎春秋书王本以正名分而夫子乃自贬王而去其天则将以是为正名分可乎谷伯邓侯称名说者曰朝弑逆之人故贬之滕子杞侯独非朝弑逆之人乎滕薛来朝称爵说者曰滕薛微国也以其先朝隠公故褒之朝隐有何可褒而褒之乎若以隐为始受命之君则尤缪妄之甚者也或曰滕本侯爵也朝弑逆之人贬而称子朝桓可贬也终春秋之世不复称侯岂皆以朝桓之故而贬之乎或曰为时王所黜也夫使时王而能升黜诸侯之爵则是礼乐赏罚之权天王能自执矣安得为春秋之世乎先书荆继书楚已而书楚子说者曰进夷狄也夫中国而夷狄则夷狄之可也夷狄而中国则亦中国之乎圣人作经本以辨夷夏之分而顾乃进夷狄而退中国乎若此之类不可以一二数要皆疑误而难通者也孰谓春秋以名称爵号为褒贬乎大抵春秋以事系日以日系月以月系时事成于日者书日事成于月者书月事成于时者书时故凡朝觐蒐狩城筑作毁凡如此者皆以时成者也㑹遇平如来至伐围取救次迁戍袭奔叛执放水旱雨雹冰雪彗孛螽螟凡如此者或以月成或以日成也崩薨卒弑葬郊庙之祭盟狩败入灭获日食星变山崩地震火灾凡如此者皆以日成也其或宜月而不月宜日而不日者皆史失之也假如某事当书月而鲁史但书其时某事当书日而鲁史但书其月圣人安得虚増甲子乎是春秋不以日月为例也春秋据事直书而善恶自见名称爵号从其名称爵号而是非善恶则系乎其文非书名者皆贬而书氏者皆褒也假令某与某在所褒而旧史但著其名某与某在所贬而旧史但著其字则圣人将奔走列国以求其名与字而后著之于经乎是春秋不以名称爵号为褒贬也若夫因其所书月日之前后而知其是非因其名称爵号之异同而知其事实则固有之矣非圣人因以是为褒贬也有如庄三十一年春筑台于郎夏筑台于薛秋筑台于秦三十二年春城小谷则有以见才阅三时而大功屡兴也宣十五年秋螽冬蝝生则有以见连历二时而灾害荐作也庄八年春师次于郎夏师及齐师围郕秋师还则有以见阅三时而劳兵于外也若此之类盖于书时见之桓二年秋七月杞侯来朝九月入杞则有以见来朝方阅一月而遽兴兵以入之也昭七年三月公如楚九月公至自楚则有以见其朝夷狄之国阅七月之久而劳于行也僖二年冬十月不雨三年春王正月不雨夏四月不雨六月雨则有以见其阅九月而后雨也若此之类盖于书月见之癸酉大雨震电庚辰大雨雪则有以见八日之间而再见天变也辛未取郜辛巳取防则有以见旬日之间而取其二邑壬申御廪灾乙亥尝则有以见其尝于灾馀之为不敬己丑葬敬嬴庚寅而克葬则有以见明日乃葬之为无备丙午及荀庚盟丁未及孙良夫盟则有以见鲁人之先晋而后卫己未同盟于鸡泽戊寅及陈袁侨盟则有以见晋人之先盟诸侯而后盟大夫若此之类盖于书日见之然以是为圣人以日月之书不书寓褒贬则误矣若夫名称爵号之异同则有以事之大小而其辞因之以详略者亦有前目而后凡者有䝉上文而杀其辞者固难以一例尽而时变之升降世道之盛衰亦有因之以见者楚一也始书荆再书楚子吴一也始书吴再书人已而书吴子于以见夷狄之浸盛矣鲁翚柔郑宛詹始也大夫犹不氏于后则大夫无有不氏者郑假陈佗卫州吁始也皆名之后则虽弑君之贼亦有书氏者于以见大夫之浸强矣始也曹莒无大夫于后则曹莒皆有大夫于以见小国之大夫皆为政矣始也吴楚君大夫皆书人于后则吴楚之臣亦书名于以见夷狄之大夫皆往来于中国矣诸侯在丧称子有书子而预㑹预伐者于以见居丧而㑹伐之为非礼也杞公爵也而书伯滕侯爵也而书子于以见其不用周爵而以国之大小为强弱也㑹于曹蔡先卫伐郑则卫先蔡于以见当时诸侯皆以目前之利害而不复用周班也幽之盟男先伯淮之㑹男先侯戚之㑹子先伯萧鱼之㑹世子长于小国之君于以见伯者为政皆以私意为轻重而无复礼文也垂陇之盟内之则公孙敖㑹诸侯召陵侵楚之师外之则齐国夏㑹伯主于以见大夫敌于诸侯而莫知其非也凡此者莫非名称从其名称爵号从其爵号而是非善恶乃因而见之初非圣人特以是为褒贬也学者必欲于名称爵号之间而求圣人褒贬之意则窒碍而不通矣于其不通也而强为之说则务为新巧何所不至正恐非圣人明白正大之心尔学者之观春秋必先破春秋以日月为例之说与夫以名称爵号为褒贬之说而后春秋之㫖可得而论矣
　　特笔
　　或曰子谓春秋不以日月名称爵号为褒贬则信然矣若是则春秋所书皆据旧史尔所谓门人髙弟不能赞一辞者其义安在曰有春秋之达例有圣人之特笔有日则书日有月则书月名称从其名称爵号从其爵号与夫盟则书盟㑹则书㑹卒则书卒葬则书葬战则书战伐则书伐弑则书弑杀则书杀一因其事实而吾无加损焉此达例也其或史之所无而笔之以示义史之所有而削之以示戒者此特笔也元年春正月此史之旧文也加王焉是圣人笔之也中国之诸侯有葬吴楚君者矣而吴楚之君不书葬是圣人削之也晋侯召王见于传者之所载而圣人书之曰狩所以存天下之防甯殖出其君名在诸侯之策而圣人书之曰卫侯出奔所以示人君之戒不但曰仲子而曰惠公仲子不但曰成风而曰僖公成风不曰陈黄而曰陈侯之弟黄不曰卫絷而曰卫侯之兄絷阳虎陪臣书之曰盗吴楚僣号书之日子纠不书齐而小白书齐突不书郑而忽书郑立晋而书卫人立王子朝而书尹氏凡此者皆圣人之特笔也故曰其事则齐桓晋文其文则史其义则丘窃取之矣盖用达例而无加损者圣人之公心有特笔以明其是非者圣人之精义达例所书非必圣人而后能虽门人髙弟预之可也精义所在岂门人髙弟所能措其辞哉非圣人不能与此学者之观春秋必知孰为春秋之达例孰为圣人之特笔而后可观春秋矣抑愚尝深考春秋之义窃以为其大㫖有三一曰明分义二曰正名实三曰著几微所谓明分义者何也毎月书正以明正朔之所自出王人虽微必序于诸侯之上皆所以序君臣内齐而外楚内晋而外吴始书荆而后书楚始书吴而后书子皆所以别夷夏书陈黄卫絷所以明兄弟之义书晋申生许止所以明父子之恩曹羁郑忽长㓜之序也成风仲子嫡庶之别也凡此之类皆所以明分义所谓正名实者何也传称隐为摄而圣人书之曰公则非摄矣传称许止不尝药而圣人书之曰弑则非不尝药矣卓之立未逾年而圣人正其名曰君则里克之罪不能逃夷皋之弑既归狱于赵穿而圣人书之曰盾则赵盾之情不能揜齐无知陈佗逾年之君也而书之曰杀正讨贼之名也阳虎陪臣也而书之曰盗正贼者之罪也凡此之类皆所以正名实所谓著几微者何也郑伯使宛来归祊而圣人书之曰入入者内弗受之辞也天王狩于河阳壬申公朝于王所明因狩而后朝也公自京师遂㑹诸侯伐秦明因㑹伐而如京师也公子结媵妇遂及齐侯宋公盟著公子结之专也公㑹齐侯郑伯于中丘翚帅师㑹齐人郑人伐宋著公子翚之擅也葵丘之㑹宰周公与焉已而书曰戊辰诸侯盟于葵丘明宰周公之不与盟也溴梁之㑹诸侯咸在已而书曰戊寅大夫盟明大夫之自盟也凡此之类皆所以著几微其他书法盖亦不一而足然其大㫖亦不出于三者之外矣圣人之笔如化工随物赋形洪纎髙下各得其所而生生之意常流行于其间虽其所纪事实不出于鲁史之旧而其精神风采则异矣学者之观春秋要必知有春秋之达例则日月名称爵号如后世诸儒之穿凿者必不同也要必知有圣人之特笔则夫名义之间名实之辨几微之际有关于理义之大者不可不深察也若曰春秋但约鲁史之文使其文简事核而已则夫人皆能之矣何以为春秋












　　稗编卷十二
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷十三　　　　　　明　唐顺之　撰春秋三
　　论三传　　　　　　　　刘知几
　　古之人言春秋三传者多矣战国之世其事罕闻当前汉専用公羊宣皇已降糓梁又立于学至成帝世刘歆始重左氏而竟不列学官大抵自古重两传而轻左氏者固非一家美左氏而议两传者亦非一族互相攻击各自朋党䀨笼纷竞是非莫分然则儒者之学茍以专精为主至于治章句通训释斯则可也至于论大体举宏纲则言罕兼綂理无要害故使今古疑滞莫得而申者焉必扬㩁而论之言传者固当以左氏为首但自古学左氏者谈之又不得其情如贾逵撰左氏长义称在秦者为刘氏乃汉室所宜推先但取悦当时殊无足采又按桓谭新论曰左氏传于经犹衣之表里而东观汉记陈元奏云光武兴立左氏而桓谭卫宏并共毁訾故中道而废班固艺文志云丘明与孔子观鲁史记而作春秋有所贬损事形于传惧罹时难故隐其书末世口说流行遂有公羊穀梁邹氏夹氏诸传而于固集复有难左氏九条三评等科夫以一家之言一人之说而参差相背前后不同斯文不足观也夫解难者以理为本如理有所阙欲令有识心伏不亦难乎今聊次其所疑列之于后　盖左氏之义有三长而二传之义有五短按春秋昭二年韩宣子来聘观书于太史氏见鲁春秋曰周礼尽在鲁矣吾乃今知周公之德与周之所以王也然春秋之作始自姬旦成诸仲尼丘明之传所有笔削及发凡例皆得周典〈杜预释例公羊穀梁之论春秋皆因事以起问因所问以辩义之精者曲以所通无他凡例也左丘明则周礼以为本诸称凡以发例者皆周公之旧制者也〉传孔子教故能成不刋之书著将来之法其长一也又按哀三年鲁司铎火南宫敬叔命周人出御书之时于鲁文籍最备丘明既躬为太史博緫群书至如梼杌纪年之流郑书晋志之类凡此诸籍莫不毕睹其传广包它国每事皆详其长二也论语子曰左丘明耻之丘亦耻之夫以同圣之才而膺授经之托加以达者七十弟子三千逺自四方同在一国于是上询夫子下访其徒凡所采摭实广闻见其长三也如穀梁公羊者生于异国长自后来语地则与鲁史相违论时则与宣尼不接安得以传闻之说而与亲见者争先乎其短一也左氏述臧哀伯谏桓纳鼎周内史美其谠言王子朝告于诸侯闵马父嘉其辩说凡如此类其数实多斯盖当时发言形于翰墨立言不朽播于他邦而丘明仍其本语就加编次亦犹近代史记载乐毅李斯之文汉书晁错贾生之笔寻其实也岂是子长藁削孟坚雌黄所称者哉观二传所载有异于此其录人言也语乃龃龉文皆琐碎夫如是者何哉盖彼得史臣之简书此传流俗之口说故使隆促各异丰俭不同其短二也寻左氏载诸大夫词令行人应答其文典而美其语博而奥〈如僖伯谏君观鱼富辰谏王纳带王孙劳楚而论九鼎季札观乐而谈国风其所援引皆据礼经之类是也〉述逺古则委曲如存〈如郯子聘鲁言少昊以鸟名官季孙行父称舜举八元八凯魏绛答晋悼公引虞人之箴子革讽楚灵王诵祈招之诗其事明白非是厚诬之类〉徴近代则循环可覆〈如吕相绝秦述两国世隙声子班荆称楚材晋用晋士渥浊谏杀荀林父引说文公败楚于濮有忧色子服景伯谓吴云楚围宋易子而食析骸以爨犹无城下之盟祝它称践土盟晋重耳鲁申蔡甲午之类也〉必料其功用厚薄指意深浅谅非经营草创出自一时琢磨润色独成一手斯盖当时国史已有成文丘明但编而次之配经称传而已也如二传者记言载事失彼菁华寻源讨本取诸胸臆夫自我作古无所凖绳故理甚迂僻言多鄙野比诸左氏不可同年其短三也按二传虽以释经为主其缺漏不可殚论如经云薨而左传云公子围所杀及公羊作传重述经文无所发明依违而已其短四也汉书载成方遂诈称戾太子至于阙下隽不疑曰昔卫蒯聩得罪于先君将入国太子辄拒而不纳春秋是之遂命执以属吏霍光由是始重儒学按隽生所引乃公羊正文如论语冉有曰夫子为卫君乎子贡曰夫子不为也何则父子争国枭獍为曹礼法不容名教同嫉而公羊释义反以卫辄为贤是违夫子之教失圣人之㫖奖进恶徒疑误后学其短五也
　　若以彼三长校兹五短胜负之理为主而于内则为国隐恶于外则承赴而书求其本事太半失实已于疑经篇载之详矣寻斯义之作也盖是周礼之故事鲁国之遗文夫子因而修之亦存旧制而已至于实录付之丘明用使善恶必彰真伪尽露向使孔经独用左传不作则当代行事安得而详者哉盖语曰仲尼修春秋逆臣贼子惧又曰春秋之义也欲盖而彰求名而亡善人劝焉淫人惧焉寻春秋所书实乖此义而左传所录无愧斯言此则传之与经其犹一体废一不可相须而成如谓不然则何者称为劝戒者哉〈杜预释例曰凡诸侯无加民之恶而称人以执皆时之赴告欲重而罪以加民为辞国史承以书于䇿而简牍之记具存夫子因示虚实故左传随实而著本状以明其得失也案杜氏此释实得经传之情者也〉儒者茍讥左氏作传多叙经外别事如楚郑与齐三国之贼弑隠桓昭襄四君之⿱𫂁么 -- 篡逐其外则承告如彼其内则隐讳如此若无左氏立传其事无由获知然设使世人习春秋而唯取两传也则当其时二百四十年行事茫然阙如俾后来学者代成聋瞽者矣且当秦汉之世左氏未行遂使五经杂史百家诸子其言河汉无所遵慿故其记事也当晋景行霸公室方强而云韩氏攻赵有程婴杵臼之事〈出史记赵世家〉鲁侯御宋得隽乘丘而云庄公败绩有马惊流矢之祸楚晋相遇唯在邲役而云二国交战置师于两堂〈出贾谊新书〉子罕相国宋睦于晋而云晋将伐宋觇其哭于阳门介夫乃止〈出礼记〉鲁师灭项晋止僖公而云项实齐桓所灭春秋为贤者讳〈出公羊传〉襄牛再盟君臣和叶而云诸侯失正大夫皆执国权〈出穀梁传〉其记时也盖秦穆居春秋之始而云其女为荆昭夫人〈出列女传〉韩魏处战国之时而云其君陪楚庄王葬焉〈出史记滑稽传〉列子书论尼父而云生在郑穆公之年〈出刘向七录〉扁鹊医疗虢公而云时当赵简子之日〈出史记扁鹊传〉栾书仕于周室而云以晋文如猎犯颜直言〈出刘向新序〉荀息死于奚齐而云观晋灵作台累棋申诫〈出刘向说苑〉或以先为后或以后为先日月颠倒上下翻覆古来君子曽无所疑及左传既行而其失自显语其宏益不亦多乎而世之学者犹未之悟所谓忘我大德日用而不知者焉然自丘明之后迄及魏灭年将千祀其书寖废至晋太康年中汲冡获书全同左氏〈汲冡所得书寻亦亡逸今惟纪年琐语师春在焉案纪年琐语载春秋时事与左氏同师春多载春秋时筮者繇辞将左氏相校遂无一字差舛〉故束晰云若使此书出于汉世刘歆不作五原太守矣于是挚虞束晰引其义以相明王接荀𫖮取其文以相证杜预申以注释干宝藉为师范〈事具干宝晋纪叙例中〉由是世称实录不复言非其书渐行物无异议故孔子曰吾志在春秋行在孝经于是授春秋于丘明授孝经于曽子史记云孔子西观周室论史记旧闻次春秋七十子之徒口授其㫖传所刺讥褒讳之文不可以书见也鲁君子左丘明惧弟子人各异端失其真意故因孔氏史记具论其语成左氏春秋夫学者茍徴此二说以考三传亦足以定是非明真伪者矣何必观汲冡而后信者乎以此而言则三传之优劣见矣
　　三传得失议　　　　　　　啖　助
　　古之解说悉是口传自汉以来乃为章句如本草皆后汉时郡国而题以神农山海经广说殷时而云夏禹所记自馀书籍比比甚多是知三传之义本皆口传后之学者乃著竹帛而以祖师之目题之予观左氏传自周晋齐宋楚郑等国之事最详晋则每一出师具列将佐宋则毎因兴废备举六卿故知史䇿之文每国各异左氏得此数国之史以授门人义则口传未形竹帛后代学者乃演而通之緫而合之编次年月以为传记又广采当时文籍故兼与子产晏子及诸国卿佐家传并卜书梦书及杂占书縦横家小说讽谏等杂在其中故叙事虽多释意殊少是非交错混然难证其大略皆是左氏旧意故比馀传其功最高博采诸家叙事尤备能令百代之下颇见本末因以求意经文可知又况论大义得其本源解三数条大义〈天王狩于河阳之类〉亦以原情为说欲令后人推此以及馀事而作传之人不达此意妄有附益故多迂诞又左氏本末释者抑为之说遂令邪正纷揉学者迷宗也公羊穀梁初亦口授后人据其大义散配经文〈传中犹称穀梁子曰是其证也〉故多乖谬失其纲统然其大指亦是子夏所传故二传传经宻于左氏穀梁意深公羊辞辩随文解释往往钩深但以守文坚滞泥难不通比附日月曲生条例义有不合亦复强通踳驳不伦或至矛盾不近圣人夷旷之体也夫春秋之文一字以为褒贬诚则然矣其中亦有文异而义不异者〈详内以略外因旧史之文之类是也〉二传穿凿悉以褒贬言之是故繁碎甚于左氏公羊穀梁又不知有不告则不书之义凡不书者皆以义说之且列国至多若盟㑹征伐丧纪不告亦书则一年之中可盈数卷况他国之事不慿告命従何得书但书所告之事定其善恶以文褒贬尔左氏言褒贬者又不过十数条其馀事同文异者亦无他解旧解皆言从告及旧史之文若如此论乃是夫子写鲁史尔何名修春秋乎故谓二者之说俱不得中
　　赵氏损益议　　　　　　　赵　匡
　　啖先生集三传之善以说春秋其所未尽则申巳意条例明畅真通贤之为也惜其经之大意或未标显传之取舍或有过差盖纂集仅毕未及详省尔故古人云圣人无全能况贤者乎予因寻绎之次心所不安者随而疏之啖氏依公羊家旧说云春秋变周之文从夏之质予谓春秋因史制经以明王道其指大要二端而已兴常典也著权制也故凡郊庙〈郊庙常事悉不书之〉丧纪〈卒丧之外杂丧事皆记非礼也〉朝聘〈变文者皆讥非礼也杞伯姬来朝其子之类是也〉蒐狩昏取〈此二礼常事亦不书〉皆违礼则讥之〈据五礼皆依周礼〉是兴常典也〈明不变周〉非常之事典礼所不及则裁之圣心以定褒贬所以穷精理也〈谓变例也〉精理者非权无以及之〈权衡所以辨轻重言圣人深见是非之理有似于此〉故曰可与适道未可与立可与立未可与权是以游夏之徒不能赞一辞然则圣人当机发㫁以定厥中辩惑质疑为后王法何必从夏乎或曰若非变周之意则周典未亡焉用春秋答曰礼典者所以防乱耳乱既作矣则典礼非能治也喻之一身则养生之法所以防病病既作矣则养生之书不能治也治之者在针药尔故春秋者亦世之针药也相助救世理当如此何云变哉若谓春秋变礼典则针药亦为变养生可乎哉问者曰若春秋亦变周之意则帝王之制莫盛于周乎答曰非此之谓也夫改制创法王者之事夫子身为人臣分不当尔若夫帝王简易精淳之道安得无之哉问者曰然则春秋救世之宗指安在答曰在尊王室正陵僣举三纲提五常彰善瘅恶不失纎芥如斯而已观夫三家之说其𢎞意大指多未之知褒贬差品所中无几故王崩不书者三王葬不书者七〈春秋时凡十二王其有崩葬不见于经者三传悉无贬责〉嗣王即位桓文之霸皆无义说〈三传亦不言其意〉盟㑹侵伐岂无褒贬亦莫之论〈三传无义〉略举数事触类皆尔故曰𢎞意大指多未之知也至于分析名目以示惩劝乖经失指多非少是啖氏虽已裁择而芜秽尚繁于戏圣典翳霾千数百年理当发挥不可以已岂茍驳先儒哉故褒贬之指在乎例缀叙之意在乎体所谓体者其大概有三而区分有十所谓三者凡即位崩薨卒葬朝聘盟㑹此常典所当载也故悉书之随其邪正而加褒贬此其一也祭祀婚姻赋税军旅蒐狩皆国之大事亦所当载也其合礼者夫子修经之时悉皆不取故公谷云常事不书是也其非者及合于变之正者乃取书之而増损其文以寄褒贬之意此其二也庆瑞灾异及君被杀被执及奔放逃叛归入纳立如此并非常之事亦史册所当载夫子则因之而加褒贬焉此其三也此述作之大凡也所谓十者一曰悉书以志实〈朝聘用兵之类一切书之以著事实〉二曰略常以明礼〈祭祀婚姻等合礼者皆常事不书〉三曰省辞以从简〈经文贵从省触类尽然诸前目后凡帅师不言君使之类是也〉四曰变文以示义〈但经文比常例变一字者必有褒贬之义〉五曰即辞以见意〈谓不成例者但于辞中见褒贬之义公追齐师至酅齐人来归公孙敖之丧之类是也〉六曰记是以著非〈书子同生及葬诸侯之类是也〉七曰示讳以存礼〈内恶事皆隠避其文以示臣礼〉八曰详内以异外〈内卿卒皆书被伐皆言某鄙之类是也〉九曰阙略因旧史〈宣成以前人名及甲子多不具是也〉十曰损益以成辞〈如郑输平若言郑伯使人来输平即不成言辞此损文也如西狩常事不合书为获麟故书西狩此益文也〉知其体推其例观其大意然后可以议之尔或曰圣人之教求以训人也微其辞何也〈怪其辞意深微人难晓解不可以训〉答曰非微之也事当尔也人之善恶必有浅深不约其辞不足以差之也〈如弑君有称国称人称盗之异来盟有书名书字书官之异必假一字以示善恶浅深也〉若广其辞则是史氏之书尔焉足以见条例而称春秋乎辞简义隠理自当尔非微之也故成人之言童子不能晓也县官之才民吏不能及也是以小智不及大智况圣人之言乎此情性自然之品彚非微之也今持不逮之资欲勿学而能此岂里巷之言茍尔而易知乎
　　论三传经文同异　　　　　马端临
　　按春秋古经虽汉艺文志有之然夫子所修之春秋其本文世所不见而自汉以来所编古经则俱自三传中取出经文名之曰正经耳然三传所载经文多有异同则学者何所折衷如公及邾仪父盟于蔑左氏以为蔑公谷以为昧则不知夫子所言者曰蔑乎曰昧乎筑郿左氏以为郿公谷以为微则不知夫子所书曰郿乎曰微乎㑹于厥愸公谷以为屈银则不知夫子所书曰厥愸乎曰屈银乎若是者殆不可胜数盖不特亥豕鲁鱼之偶误其一二而已然此特名字之误耳其事未尝背驰于大义尚无所关也至于君氏卒则以为声子鲁之夫人也尹氏卒则以为师尹周之卿士也然则夫子所书隐三年夏四月辛卯之死者竟为何人乎不宁惟是公羊穀梁于襄公二十一年皆书孔子生按春秋惟国君世子生则书之子同生是也其馀虽世卿擅国政如季氏之徒其生亦未尝书之于册夫子万世帝王之师然其始生乃邹邑大夫之子耳鲁史未必书也鲁史所不书而谓夫子自纪其生之年于所修之经决无是理也而左于哀公十四年获麟之后又复引经以至十六年四月书仲尼卒杜征南亦以为近诬然则春秋本文其附见于三传者不特乖异未可尽信而三子以其意见増损者有之矣盖襄二十一年所书者公谷尊其师授而増书之也哀十六年所书者左氏痛其师亡而増书之也俱非春秋之本文也三子者以当时口耳所传授者各自为传又以其意之所欲増益者搀入之后世诸儒复据其见于三子之书者互有所左右而发明之而以为得圣人笔削之意于千载之上吾未之能信也易有彖象本与卦爻为二而王弼合之诗书有序本与经文为二而毛苌孔安国合之春秋有三传亦本与经文为二而治三传者合之先儒务欲存古于是取其已合者复分之命之曰古经然彖象之与卦爻序之与经毛孔王三公虽以之混为一书尚未尝以己意増损于其间茍复析之即古人之旧矣独春秋一书三传各以其说与经文参错而所载之经文又各乖异遽指以为夫子所修之春秋可乎然择其差可信者言之则左氏为优何也盖公羊穀梁直以其所作传文搀入正经不曽别出而左氏则经自经而传自传又杜元凯经传集解序文以为分经之年与传之年相附则是左氏作传之时经文本自为一书至元凯始以左氏传附经文各年之后是左氏传中之经文可以言古经矣然获麟而后引经以至仲尼卒则分明増入杜注亦自以为春秋本终于获麟弟子欲记圣师之卒故依鲁史记以续夫子之经而终于此然则既续之于获麟之后宁保其不増益之于获麟前如公谷所书孔子生之类乎是亦未可尽信也
　　论三传所长所短　　　　　吕大圭
　　学春秋者舎三传无所考而士之有志者类欲尽束三传独抱遗经岂非以其互相抵牾更相矛盾而不一其说乎窃尝思之左氏熟于事而公谷深于理盖左氏曽见国史故虽熟于事而理不明公谷出于经生所传故虽深于理而事多缪二者合而观之可也然左氏虽曰备事而其间有不得其事之实公谷虽曰言理而其间有害于理之正者不可不知也盖左氏每述一事必究其事之所由深于情伪熟于世故往往论其成败而不论其是非习于时世之所趋而不明乎大义之所在周郑交质而曰信不由中质无益也论宋宣公立穆公而曰可谓知人矣鬻拳强谏楚子临之以兵而谓鬻拳为爱君赵盾亡不越境返不讨贼而曰惜也越境乃免此皆其不明理之故而其叙事失实者尤多有如楚自得志汉东骎骎荐食上国齐桓出而攘之晋文再攘之其功伟矣此孟子所谓彼善于此者然其所以攘楚者岂能骤举而攘之哉必先剪其手足破其党与而后攘之易尔是故桓公将攘楚必先有事于蔡晋文将攘楚必先有事于曹卫此事实也而左氏不达其故于侵蔡则曰为蔡姬故于侵曹伐卫则曰为观浴与块故此其病在于推寻事由毛举细故而二公攘夷安夏之烈皆晦而不彰其他纪年往往类此然则左氏之纪事固不可废而未可尽以为据也宗左氏者以为丘明受经于仲尼所谓好恶于圣人同乎观孔子所谓左丘明耻之丘亦耻之乃窃比老彭之意则其人当在孔子之前而左氏传春秋者非丘明盖有证矣或以为六国时人或以为左史倚相之后盖以所载虞不腊等语秦人以十二月为腊月而左氏所述楚事极详盖有无经之传而未有无传之经亦一证也若夫公谷二氏固非亲受经者其所述事多是采之传闻又不曽见国史故其事多谬误略其事而观其理则其问固有精到者而其害于理者亦甚众此尤致知者之所宜深辩之也公羊论桓隠之贵贱而曰子以母贵母以子贵夫谓子以母贵可也谓母以子贵可乎推此言也所以长后世妾母陵僭之祸者皆此言基之也穀梁论世子蒯瞆之事则曰信父而辞王父则是不尊王父也其弗受以尊王父也夫尊王父可也不受父命可乎推此言也所以启后世父子争夺之祸者未必不以此言借口也晋赵鞅入于晋阳以叛赵鞅归于晋公谷皆曰其言归何以地正国也后之臣子有据邑以叛而以逐君侧之小人为辞者矣公子结媵妇遂盟公羊曰大夫受命不受辞出境有可以安社稷利国家则专之可也后之人臣有生事异域而以安社稷利国家自诿者矣祭仲执而郑忽出其罪在祭仲也而公羊则以为合于反经之权后世盖有废置其君如奕棋者矣圣人作经本以明其理也自传者学不知道妄为之说而是非易位义利无别其极于下之僣上卑之陵尊父子相夷兄弟为仇为人臣而称兵以向阙出境外而矫制以行事国家易姓而为其大臣者反以盛德自居而无所愧君如武帝臣如隽不疑皆以春秋定国论而不知其非也此其为害甚者不由于叙事失实之过哉故尝以为三传要皆失实而失之多者莫如公羊何范杜三家各自为说而说之缪者莫如何休公羊之失既以略举其一二而何休之谬为尤甚元年春王正月公羊不过曰君之始年尔何休则曰春秋纪新王受命于鲁滕侯卒不日不过曰滕微国而侯不嫌也而休则曰春秋王鲁托隐公以为始黜周王鲁公羊未有明文而休乃唱之其诬圣人也甚矣公羊曰母弟称弟母兄称兄此其言已有失而休又从为之说曰春秋变周之文从商之质质家亲亲明当亲厚于群公子也使后世有亲厚于同母弟兄而薄于父子之枝叶者未必不斯言启之公羊曰立嫡以长不以贤立子以贵不以长此言固有据也而何休乃为之说曰嫡子有孙而死质家亲亲先立弟文家尊尊先立孙使有惑于质文之异而嫡庶互争者未必非斯语祸之其释㑹戎之文则曰王者不治夷狄录戎来者勿拒去者勿追也春秋之作本以正夫夷夏之分乃谓之不治夷狄可乎其释天王使来归赗之义则曰王者据土与诸侯分职俱南面而治有不纯臣之义春秋之作本以正君臣之分乃谓有不纯臣之义可乎隠三年春二月己巳日有食之公羊不过曰记异也而何休则曰是后卫州吁弑其君诸侯初僣桓元年秋大水公羊不过曰记灾也而休则曰先是桓篡隠与专易朝宿之地阴逆与怨气所致凡如地震山崩星雹雨雪螽螟彗孛之类莫不推寻其致变之由考验其为异之应其不合者必强为之说春秋纪灾异初不说其应曽若是之琐碎磔裂乎若此之类不一而足凡皆休之妄也愚观三子之释传惟范𡩋差少过其于穀梁之义有未安者辄曰𡩋未详盖讥之也而何休则曲为之说适以増公羊之过尔故曰范𡩋穀梁之忠臣何休公羊之罪人也
　　三传各有得失　　　　　　郑　樵〈后同〉
　　或问三子传经各有得失孰优孰劣曰公谷曰传而左氏则笔录也公谷解经而左氏则记事也体制不同详略亦异未可以优劣判也或谓左氏得之亲见公谷得之传闻非也或谓左氏有三长公谷有五短亦非也大抵党左氏者以左氏为大官以公羊为买饼家尊公羊者以公羊为墨守以左氏穀梁为膏肓废疾善公羊者以左氏解义背经属缀不伦非一人所为右穀梁者以为文清义约多所发明二子所不及或有均取其善者则曰左氏善于礼〈范𡩋〉公羊善于䜟穀梁善于经均取其失者则曰左氏失之诬穀梁失之短公羊失之俗或欲尽废三传者春秋三传束高阁〈卢仝〉三传作而春秋散〈文中子〉或又不得已合三家同异而通之作为春秋调人七万馀言以平其得失〈晋刘兆云如周官有调人私怨之官〉是数说者皆不足以尽三家之学也大扺三家之传各有所长亦各有所短如论其短以王正月为王鲁是公羊之害教以获麟为成文所致是穀梁之附㑹以尹氏为君氏是左氏之误文也所短者若此之类是也若论其长则三子之长非一端经日蚀不书朔者八左氏曰官失之也公羊曰二日也穀梁曰晦也唐人以历追之俱得朔日则日蚀之义左氏为长公如齐观社左氏曰非礼也公羊曰盖以观齐女也穀梁曰非常曰观致曰有惧焉耳按墨子曰燕之社齐之社稷宋之桑林男女之所聚而观之也则观社之义公羊为长经书盟于葵丘左氏曰齐侯不务德而勤逺略公羊曰震而矜之叛者九国穀梁曰陈牲而不杀盖明天子之禁按孟子曰束牲载书而不㰱血初命曰无易树子则葵丘之义穀梁为长三子之长如此者众也至于三家背经以作传犹三子之失也不可不知经于鲁隠公之事书曰公及邾仪父盟于蔑其卒也书曰公孔子始终谓之公三子者曰非公也是摄也于晋灵公之事书赵盾弑其君夷皋三子者曰非赵盾也是赵穿也于悼公之事孔子书许世子止弑其君买三子者曰非弑也买病死而止不尝药也其所以异乎经者盖经之意各有所主孔子鲁人也因鲁史以成经固不必论也然官为正卿返不讨贼位居冡嗣药不亲尝非二子之罪而谁欤三家之传各有所长亦各有所短取其长而舍其短学者之事也大抵有公谷然后知笔削之严有左氏然后知本末之详学者不可不兼也使圣人之经传之至今三子之力也汉时公榖既作凡董仲舒公孙𢎞之徒皆引以断大狱饰吏事其有功于世非特传圣人之经而已左氏既作凡太史公刘向之徒著书立言首尾倒错皆不得捆摭而自见其有功于世又非特传圣人之经而已学者非圣人之经茍能合三传而观之亦足矣未可以是而议其失也
　　左氏非丘明辩
　　刘歆曰左氏丘明好恶与圣人同亲见夫子而公羊在七十子之后司马迁曰孔子作春秋丘明为之传班固艺文志曰丘明与孔子观鲁史而作春秋杜预序左传亦云左丘明受经于仲尼详诸所说皆以左氏为丘明无疑矣至唐啖助赵匡独立说以破之啖助曰论语所引丘明乃史佚迟任之类左氏集诸国史以释春秋后人谓左氏为丘明非也赵氏曰公谷皆孔氏之后人不知师资几世左丘明乃孔子以前贤人而左氏不知出于何代惟啖赵立说以破之未有的论然使后世终不以丘明为左氏者则自啖赵始矣况孔氏所称左丘明姓左丘名明断非左氏明矣今以左氏传质之则知其非丘明也左氏中纪韩魏智伯之事又举赵襄子之谥则是书之作必在赵襄子既卒之后若以为丘明自获麟至襄子卒已八十年矣使丘明与孔子同时不应孔子既没七十有八年之后丘明犹能著书今左氏引之此左氏为六国人在于赵襄子既卒之后明验一也左氏战于麻隧秦师败绩获不更女父又云秦庶长鲍庶长武帅师及晋师战于栎秦至孝公时立赏级之爵乃有不更庶长之号今左氏引之是左氏为六国人在于秦孝公之后明验二也左氏云虞不腊矣秦至惠王十二年初腊郑氏蔡邕皆谓腊于周即蜡祭诸经并无明文惟吕氏月令有腊先祖之言今左氏引之则左氏为六国人在于秦惠王之后明验三也左氏师承邹衍之诞而称帝王子孙按齐威王时邹衍推五德终始之运其语不经今左氏引之则左氏为六国人在齐威王之后明验四也左氏言分星皆准堪舆按韩魏分晋之后而堪舆十二次始于赵分曰大梁之语今左氏引之则左氏为六国人在三家分晋之后明验五也左氏云左师辰将以公乘马而归按三代时有车战无骑兵惟苏秦合从六国始有车千乘骑万匹之语今左氏引之是左氏为六国人在苏秦之后明验六也左氏序吕相绝秦声子说齐其为雄辩狙诈真游说之士捭阖之辞此左氏为六国人明验七也左氏之书序秦楚事最详如楚师熸犹拾渖等语则左氏为楚人明验八也据此八节亦可以知左氏非丘明是为六国时人无可疑者或问伊川曰左氏是丘明否曰传无丘明字故不可考又问左氏可信否曰不可全信信其可信者耳其知言欤
　　左氏喜言诗书易
　　予爱左氏所载春秋赋诗者三十一自僖二十三年赵衰赋河水始诗所以言志赋诗所以见志然有一言不酬一拜不中而两国之为暴骨者有赋诗不知又不答终有必亡之祸者则学者乌可不知诗之为寓意乎又爱左氏春秋列国之事其引书据义者三十九援虞书者一援夏书者十三援商书者十援周书者十有五真得古圣贤之用心不胶不泥不立新说而事之大者悉取断焉予又爱左氏所载言易者二十庄一闵二僖四宣二成一襄三昭五哀二用周易者十有五馀则连山归藏与占筮者之繇辞尔予非取其占筮之奇中也取其通变而不滞也吾于敬仲之筮得互体之说焉〈庄二十二观之否〉又于毕万之筮得变卦之说焉〈闵元屯之比〉有卦无辞于穆姜之筮得动以静为主之说焉〈襄九艮之随〉于南蒯之筮得不占险之说焉〈昭十二坤之比〉于秦伯之筮得繇辞之异于今文者之说焉〈僖二十五大有之暌〉大抵言易而不拘于易也〈疑穆姜秦伯二筮相反〉左氏非惟解经优于公谷而又善言诗书易又非二家所能及也
　　公谷二传〈师承〉
　　或问公谷二家师承所始曰吾何以论其始乎刘歆汉人尚不能知况后人乎公羊本齐学后世有以为名高者有以为子夏弟子者有以为汉初经师者穀梁本鲁学后世有以为名赤者有以为名俶者有以为秦孝公时人者皆无所稽莫得而定然公羊载乐正子之视疾则公羊必出于乐正子之后穀梁虽载尸子之语或出于汉初未可知然吾求二家之传矣二家初皆口传非如左氏之笔录然左氏之传又不如穀梁之质也公羊之书有所谓昉于此乎有所谓登来之者有所谓代者为主代者为友皆弟子记其师之言㑹其语音以录之也有所谓公羊子曰则其书非公羊所自为可知矣穀梁之书有所谓或曰有所谓传曰有所谓尸子曰沈子曰公子启曰有所谓穀梁子曰皆弟子记其师之说而杂以先儒之言则其书又非穀梁之所自为可知矣此穀梁必出于沈子尸子之后或者疑以为汉初人也尝合三传而考之左氏之笔录必出于焚书之前公谷之口传实出于焚书之后何也左氏兼载晋楚行师用兵大夫世族无所不备其载卜筮杂书与汲冡师春正同则作于焚书之前明矣公谷设同左氏之时二百四十年事犹当十得四五不应尽推其说于例也此公谷作于焚书之后明矣或曰左氏之传既作于焚书之前何故隐而不宣曰春秋所贬当世君臣其事实具于左氏之传隠而不宣所以免时难也孔氏之壁北平之家犹有存者非尽隠也公谷邹夹之学不与左氏合非尽宣也惟其隠而不宣此末世口说流行故有公谷邹夹之学邹氏无师夹氏有录无书故不显于世惟公谷独盛自左氏兴而公谷之学又微矣然亦终不可得而废也汉兴之初胡母生以公羊学于景帝时先立学官而申公亦传穀梁学受之瑕丘江公故公谷之学独盛于汉善乎范𡩋之言三家之学曰废兴由于好恶盛衰继于辨讷武帝好公羊公孙𢎞又好之而公羊之学遂兴卫太子好穀梁宣帝又好之而穀梁之学遂兴此兴废由于好恶也瑕丘江公讷于口上使与仲舒议不如仲舒而丞相公孙𢎞本为公羊学比辑其义卒用董生由是公羊大兴此盛衰继于辨讷也呜呼自胡母生用而公羊盛石渠论罢而穀梁兴严氏之学泯而左氏彰杜预之传晦而啖赵起信矣夫
　　论左氏解
　　夹漈郑氏曰杜预解左氏颜师古注汉书所以得忠臣之名者以其尽之矣左氏未经杜氏之前凡几家一经杜氏之后后人不能措一辞汉书未经颜氏之前凡几家一经颜氏之后后人不能易其说纵有措辞易说者如朝月晓星不能有其明也传注之学起惟此二人其殆庶几乎其故何哉古人之言所以难明者非为书之理意难明也实为书之事物难明也非为古人之文言难明也实为古人之文言有不通于今者之难明也能明乎尔雅之所作则可以知笺注之所当然不明乎尔雅之所作则不识笺注之旨归也善乎二子之通尔雅也颜氏所通者训诂杜氏所通者星历地理当其颜氏之理训诂也如与古人对谈当其杜氏之理星历地理也如羲和之步天如禹之行水然亦有所短杜氏则不识虫鱼鸟兽草木之名颜氏则不识天文地理孔子曰知之为知之不知为不知是知也杜氏于星历地理之言无不极其致至于虫鱼鸟兽草木之名则引尔雅以释之颜氏于训诂之言甚畅至于天文地理则阔略焉此为不知为不知也其他纷纷是何为者释是何经明是何学
　　春秋传授谱序〈春秋之𫝊四变〉　　　　吴　莱〈后同〉
　　春秋之道本于一离为三家之传又析而为数十百家之学学日伙传日凿道益散天下后世岂或不有全经乎亦在其人而已矣自孔氏没七十子言人人殊公谷自谓本之子夏最先出左氏又谓古学宜立诸老生从史文传口说递相授受彼此若矛盾然自是学一变主公羊者何休主穀梁者范𡩋主左氏者服䖍杜元凯或抒己意或博采众家盖累数十万言自是学再变公谷微左氏乃孤行不绝说者曾不求决于传遂专意于训诂江左则元凯河洛则䖍自是学三变间有一二欲考三家之短长列朱墨之同异力破前代专门之学以求复于先圣人义理之极致咸曰唐啖赵氏自是学四变呜呼言春秋者至于四变可以少定矣予尝观汉初传公羊者先显自胡母子都而下得二十四人次传榖梁自申培公而下得十五人左氏本于国师刘歆求立博士故𫝊之尚少而东汉为盛东汉以降学者分散师说离析非徒舍经而任传甚则背传而从训诂哓哓讙咋靡然趋下夫学本非不同本非不一而末异乃若是此其欲抱十二公之遗经悲千古之绝学发明三家之传而去取之者谁欤然予悉得而谱是者四变之极也四变之极必有能反其初者唐啖赵氏盖尝有是志矣继之者又谁欤古之人不云乎东海西海有圣人出焉此心同此理同也南海北海有圣人出焉此心同此理同也自其此心理而谂之古之人有与予同者乎不同者乎同者然乎不同者然乎此其没世而无闻者多矣显焉者谱于此也盖昔唐韦表微曽著九经师授之谱且以讥学者之无师呜呼人师难逢经师易遇然今经师犹有不可得而遽见者矣则吾是谱之作又岂徒在表微之后乎
　　春秋释例后题〈杜服注左氏〉
　　春秋左氏汉初本无传者刘子骏始建明之欲立学官诸儒莫应然传之者亦已众多贾景伯服子慎并为训解及晋而杜元凯又作经传集解三十卷释例四十卷且历诋刘贾之违独不言服氏岂或不见服氏书乎亦不应不见也世族谱本之刘向世本地志本之泰始郡国图长历本之刘洪乾象历世多言其天文星历为长然说经多依违以就传似不得为左氏忠臣者南北分裂馆陶赵世业家有服氏春秋是晋永嘉旧冩华阴徐生往读之遂择春秋义章以教学者是永嘉时犹未尚杜氏青州刺史杜坦及其弟骥世传其业故齐地亦多习之坦元凯之𤣥孙也姚文安秦道静初亦学服氏后更兼讲杜说刘兰张吾贵之徒则又櫽括两家同异义例无穷呜呼汉初习经者专门而今河洛习传者宗服子慎江左尚杜元凯矣晋刘兆始取公谷及左氏说作春秋调人而今兰吾贵又㑹服杜之说矣圣人之道不自是而愈散哉自唐孔颖达春秋正义一用杜氏非徒刘贾之说不存服义亦不尽见固不若两存之以见服杜之为孰愈也
　　春秋举传论序
　　黄子读春秋者四十年老而不倦尝著春秋举传论一编屏除专门摉剔传疏使之一归于是然后止盖昔者圣人之作春秋也笔则笔削则削咸断之于圣心高弟如游夏且不能以一辞赞焉公羊穀梁乃谓得之子夏文多琐碎语又龃龉要之二氏皆未成书特相授受于一时讲师之口说者谓孔子当定哀世多微婉其辞复秘不以教人故诸弟子言人人殊异然自孔子后一废于战国嬴秦之乱汉初学者区区收补意其焚残亡脱之馀不藏之屋壁必载之简册非徒出口入耳而已又况春秋之文数万独以口相授受庸讵知不有讹谬者乎济南伏生治尚书上使掌故晁错往受之仅一女子述其老耄之语世谓生齐人齐语多艰涩故今书文亦难属读然古人之作书非齐人也奈何若是是则公羊齐学榖梁鲁学非二氏误也学二氏者误也且孔子又何尝当定哀世多微辞哉茍曰微辞以避祸春秋不必作矣况定哀又孔子所见之世也自所闻所传闻之世一切褒之贬之且及其父祖当世而辄微之吾恐非圣人意也圣人岂避嫌者哉不然乱臣贼子仅诛其既死篡弑夺攘无惧于当世是又岂吾圣人之意哉必也春秋之作未始秘不以教人西狩之三年孔子卒矣论语礼记诸弟子之问答殆无一言以及之得其义者盖寡矣然而左氏约经以作传下讫鲁悼知伯之诛序春秋后也若其说晋王接则谓别是一书意者当西汉末与公谷二家争立博士故又杂立凡例广采他说以附于经是岂左氏旧哉今黄子举之皆是也昔者晋刘兆尝以春秋一经而三家殊涂乃取周官调人之义作春秋调人七万馀言夫调人之职掌司万民之仇而谐和之为春秋者亦欲令三家勿仇将天下之理不恊于克一而后世之议且容其潜藏隠伏于胸中也何以调人为哉故唐啖助赵匡近世刘敞于传有所去取咸自作书而今黄子又嗣为之可谓闻风而兴起者矣非必曰此有所短彼有所长去其所短则见其所长者固可取也不然尽去三家之传而独抱圣人之经且自以为必得圣人之心者吾又不信也此则黄子之意也
　　论因事实以考书法　　　　黄　泽〈赵汸师说〉
　　春秋以事实为先以通书法为主其大要则在考核三传以求向上之工而其脉络则尽在左传作三传义例考以为春秋有鲁史书法有圣人书法而近代乃有夏时冠周月之说是史法与圣法俱失也作元年春王正月辩又以为说春秋有实义有虚辞不舍史以论事不离传以求经不纯以褒贬泥圣人酌时宜以取中此实义也贵王贱霸尊君卑臣内夏外夷皆古今通义然人自为学家自为书而春秋迄无定论故一切断以虚辞作笔削本㫖尝曰说春秋须先识圣人气象识得圣人气象则一切刻削烦碎之说自然退听矣其但以为实录而已者则春秋乃一直史可修亦未为知圣人也其说易有常变而春秋则有经有权易虽万变而必复于常春秋虽用权而不逺于经各以二义贯一经之㫖尝曰易象与春秋书法废失之由大略相似茍通其一则可触机而悟矣盖古者占筮之书即卦爻取物类象悬虚其义以断吉凶皆自然之理乃上古神圣之所为也文王周公作易时取一二立辞以明教自九𥵼之法亡凡𥵼人所掌者皆不可复见而象义隠微遂为历世不通之学矣鲁史记事之法实有周公遗制与他国不同观韩宣子之言可见圣人因鲁史修春秋笔则笔削则削游夏不能赞一辞则必有与史法大异者然曰其文则史是经固不出于史也今鲁史旧文亦不可复见故子朱子以为不知孰为圣人所笔孰为圣人所削而春秋书法亦为历世不通之义矣先生所谓废失之由有相似者盖如此
　　看春秋须立三节　　　　　郑　樵
　　郑樵曰看春秋须立三节五霸未兴以前是一节五霸迭兴之际是一节五霸既衰之后是一节五霸桓公为盛孔子称微管仲吾其被髪左衽矣则桓公之有大功于天下可知然亦有可憾者夫自王纲解纽强凌弱众暴寡当时之人思大国之正已也如褰裳之诗此时桓公出来统集天下之势整顿天下之事岂非有大功于当时乎然五伯未出先王之遗风馀泽犹有存者伯主一兴则天下之人见霸者之功而无复见先王之泽岂不大可憾乎大抵王道霸业相为消长春秋之始齐僖谓之小伯见于春秋经传与诸侯会盟征伐稍多此便是霸之始方周末东迁未尝无方伯连率之职然当时尚禀王命故不谓之伯东迁以来王者自无总合系属人心道理诸侯稍有才智必自出来㑹盟此伯之名所以立然当僖公之始当时之势亦不易做得所以凡书盟不过三四国而止到威公时大国言齐宋逺国言江黄其馀莫不尽从伯业盛处便见王道消亡
　　东迁之初去三代未逺故春秋左氏所载隠桓间事言多典法如祭仲之谏郑庄公封叔段于京所谓先王之制大都不过三国之一小九之一今京不度非制也见得成周筑城之遗制犹在如石碏之谏卫庄公所谓臣闻爱子教以义方弗纳于邪骄奢淫佚所自邪也见得先王教子家传之法犹在如师服之谏晋曰臣闻国家之立也本大而末小是以能国故天子建侯诸侯立家卿置侧室大夫有贰宗士有隶子弟庶人工商各有分亲皆有等衰犹见得三代制度名分等衰纎悉委曲如此之不可乱此春秋初老师宿儒所传先王之典法未泯学者须当深考到后来春秋中与末能如此言者甚少间若左史倚相之于楚叔向之于晋子产之于郑才能言当时便谓之圣贤博物君子
　　世变〈附黄震论〉　　　　　　　　吕大圭
　　读春秋者先明大义其次观世变所谓世变者何也春秋之始是世道之一变也春秋之终是世道之一变也刘知几云孔子述史始于尧典终于获麟盖书之终春秋之始也孔子述书至文侯之命而终者文侯之命平王之始年也隠公之初平王之末年也平王之始不共戴天之仇未报而其命文侯之辞曰汝多修捍我于艰患已弭矣用赉尔秬鬯一卣功已报矣其归视尔师宁尔邦国无复事矣即此一编观之已无兴复之望然而圣人犹不忍绝也盖迟之四十九年而无复振起之意圣人于是绝望矣由是而上则为西周由是而下则为春秋此独非世道一变之㑹乎此春秋之所以始也入春秋而夷狄横然犹时有胜负也盖至于获麟之前岁而吴以被发文身之俗偃然与晋侯为两伯矣入春秋而大夫强然犹未至于窃位也盖至于获麟之岁而齐陈常弑其君齐自是为田氏矣在鲁则自季孙逐君之后鲁国之政尽在三家而鲁君如赘旒矣在晋则自赵鞅入绛之后晋国之政尽在六卿而赵籍韩䖍魏斯为诸侯之渐已具矣向也夷狄之交于中国者其大莫如楚而今也以望国东方之鲁而奔走于偏方下国之越以求自安矣向也诸侯犹有伯而今也伯主不竞而诸侯之争城争地者日以扰扰而无一息宁矣故自获麟之前其世变为春秋自获麟之后其世变为战国此又非世道一变之㑹乎是春秋之所终也然不特此也合春秋一经观之则有所谓隠桓庄闵之春秋有所谓僖文宣成之春秋有所谓襄昭定哀之春秋伯主未盛之时庄之十三年而㑹于北杏二十七年而同盟于幽于是合天下而听于一邦矣合天下而听命于一邦古无有也僖之元年而齐迁邢二年城卫四年伐楚五年㑹世子九年盟葵丘而安中夏攘夷狄之权皆在伯主矣伯主之未兴诸侯无所统也而天下犹知有王故隠桓之春秋多书王伯主之既兴诸侯有所统也而天下始不知有王故僖文以后之春秋其书王者极寡伯主之兴固世道之一幸而王迹之熄独非世道之衰耶僖之十七年而小白卒小白卒而楚始横中国无霸者十馀年二十八年而有城濮之战于是中国之伯昔之在齐桓者今转而归晋文矣晋襄继之犹能嗣文之业灵成景厉不足以继悼公再伯而得郑驾楚尚庶几焉自是而后晋伯不竞盖至于襄之二十七年而宋之㑹晋楚之从交相见昭之元年而虢之㑹再读旧书于是晋楚夷矣四年而楚灵大㑹于申实用齐桓召陵之典晋盖不预中国之事者十年平丘之盟虽曰再主夏盟而晋之㑹诸侯由是止鄟陵以后参盟见矣参盟见而后诸侯无主盟者天下之有伯非美事也天下之无伯非细故也天下之无伯而春秋终焉故观隠桓庄闵之春秋固已伤王迹之熄观襄昭定哀之春秋尤以伤伯业之衰此特其大者尔其他如荆人来聘夷狄之臣始未有名字也于后则名字著于经矣无骇挟卒诸侯之大夫始未有书字也于后则有生而名氏者矣始也诸侯盟诸侯于后则大夫盟诸侯矣始也诸侯自相盟于后则大夫自相盟矣始也诸侯僭天子于后则大夫僭诸侯矣始也大夫窃诸侯之柄于后则陪臣据大夫之邑矣合春秋一经观之大抵愈趋愈下愈久愈薄溯之而上则文武成康之盛可以接尧舜之传沿之而下则七雄分裂之极不至于秦不止后之作编年通鉴者托始于韩赵魏之为诸侯其亦所以继春秋之后欤学春秋者既能先明大义以究理之精又能次观世变以研事之实则春秋一经亦思过半矣
　　黄震曰晦庵先生尝云圣人欲率天下以尊齐晋且谓楚在春秋时非桓文遏之则周室为其所并此盖尚论其世者也圣人能与世推移世变无穷圣人之救其变者亦无穷春秋之世王室微诸侯强故其始抑诸侯以尊王室及诸侯又微而夷狄横则又抑夷狄而扶诸侯尊王室固所以尊王也扶诸侯亦所以为尊王地也圣人随时救世之心如此而世儒动以五帝三王之事律之此议论所以繁多圣人书法甚简随字可以生说此议论所以愈见其繁多宜褒贬凡例之说得以肆行其间也今惟以春秋之世而求圣人之心则思过半矣孔子曰其事则齐桓晋文其义则窃取之
　　春秋世变图序〈春秋之势〉　　　　吴　莱
　　古之言春秋者自汉至今亡虑数十百家大道之行天下为公一以理断之而已犹未有究当世盛衰离合之变而权之者也虽然孔子尝论之矣天下有道礼乐征伐自天子出天下无道然后诸侯大夫得以专而用焉逆理愈甚则其失之世数愈速此非通论天下之势也春秋之势然也而欲论春秋之理者不外此矣公羊子盖深有得于理势之相须且曰所见异辞所闻异辞所传闻异辞而汉之学者特昧昧焉乃设孔子高曽祖父之三世以制所见所闻所传闻之治乱春秋非孔子家牒也特以是究当世盛衰离合之变而权之者也盖昔陈恒之弑君孔子请讨之左氏记其言曰陈恒弑其君民之不与者半以鲁之众加齐之半可克也程子非之盖谓孔子之志必将正名其罪上告天子下告方伯乃率与国以讨之至于所以胜齐者孔子之馀事耳岂计鲁人之众寡哉夫以理言鲁为齐弱久矣孔子非不知鲁之未必胜也务明君臣之大义以讨天下弑逆之大恶因是足以正之周其复兴乎若以势言周室衰矣晋霸微矣鲁又弱国也陈氏世掌齐政民私其德此处人伦之大变天理之所不容于是举吾全鲁以继之齐之罪人斯得矣是故弑君之贼法所必讨者正也专国之奸势亦有所未易讨者然必有以权之者矣人孰不曰事求可功求成是取必于智谋之末也圣人不如是也呜呼自王政之不纲而后有霸自霸图之无统而后无霸人情事变虽未尝出于一定惟理则无有不定此古之学春秋者所以率论理而不论势也自今观之天下之势在是春秋之理则亦随其势之所在者而见之春秋之初世去西周未逺王室犹欲自用焉下及中世齐晋二霸相继而起则霸主从而托之耳至其末年王不王霸不霸夷狄弄兵大夫专政是战国之萌也而世变亦于是乎极公羊子所见异辞所闻异辞所传闻异辞盖深有得于理势之相须者此也汉之学者且曰隠桓逺矣孔子则立乎定哀之间耳逺者乱近者治圣人所以成一王之法也此岂求其说不得而强为此论者哉又幸因其有是而后世得以推其当世盛衰离合之变与夫圣人之权者先儒盖曰有隐桓庄闵僖之春秋有文宣成之春秋有襄昭定哀之春秋此三者岂非公羊子之遗说哉然则予之所以图是者非私见也非凿说也公羊子意也孔子意也



　　稗编卷十三
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷十四　　　　　　明　唐顺之　撰春秋四
　　即位谨始例　　　　　　　胡安国
　　人君嗣立逾年必改元此重事也当国大臣必以其事告于庙秉笔史官必以其事书于策缘始终之义一年不二君故不改于柩前定位之初缘民臣之心不可旷年无君故不待于三年毕丧之后逾年春正月乃谨始之时得理之中者也于是改元著新君即位之始宜矣即位而谨始本不可以不正为子受之父为诸侯受之王此大本也咸无焉则不书即位隐庄闵僖四公是也圣人恐此义未明又于卫侯晋发之书曰卫人立晋以见内无所承上不请命者虽国人欲立之其立之非也在春秋时诸侯皆不请王命矣然承国于先君者则得书即位以别于内复无所承者文成襄昭哀五公是也圣人恐此义未明又于齐孺子荼发之荼㓜固不当立然既有先君景公之命矣陈乞虽流涕欲立长君其如景公之命何以乞君荼不死先君之命也命虽不敢死以别于内复无所承者可也然乱伦失正则天王所当治圣人恐此义未明又于卫侯朔发之朔杀伋寿受其父宣公之命尝有国矣然四国纳之则贬王人拒之则褒于以见虽有父命而乱伦失正者王法所宜绝也由此推之王命重矣虽重天王之命若非制命以义亦将壅而不行故鲁武公以括与戏见宣王王欲立戏仲山甫不可王卒立之鲁人杀戏立括之子诸侯由是不睦圣人以此义非尽伦者不能断也又特于首止之盟发之夫以王世子而出㑹诸侯以列国诸侯而上与王世子会此例之变也而春秋许之郑伯奉承王命不与是盟此礼之常也而春秋逃之所以然者王将以爱易储贰桓公纠合诸侯仗正道以翼世子使国本不摇而天下之为父子者定所谓一匡天下民到于今受其赐者也至是变而之正以大义为主而崇髙之势不与焉然后即位谨始之义终矣万世之大伦正矣故曰春秋之法大居正非圣人莫能修之谓此类尔
　　辩嗣君逾年即位　　　　　章俊卿
　　先儒皆以春秋君薨嗣子逾年即位为正非也不知圣人所书正以讥非礼且启祸乱之门也在礼天子崩七日而殡既殡嗣子即位称王以示天下之有主也诸侯薨五日而殡既殡嗣子即位称公以示一国之有主也观书顾命及康王之诰曰乙丑王崩齐侯以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗癸酉王麻冕黼裳既尸天子太保毕公率四方诸侯执壤奠群公既已听命相揖逊而出王释冕反丧服此嗣君即位之常礼也夫成王崩齐侯必逆元子钊入翼室居忧以为天下宗主及既殡遂麻冕黼裳称王受册命同瑁而即位矣既尸天子受诸侯之奠贽作诰报之君臣之分已定乃释吉凶之服行丧礼自乙丑至癸酉九日之间已行即位之礼斯周公之旧典夫子定书取之以存周制周公孔子岂不知君父方崩嗣子遽吉服即位改元为未可哉盖以大位奸邪之窥名号不早正则窥伺夺嫡之祸作矣岂惟天子则然方周公薨丧未逾年伯禽因徐戎之伐称公以兴师盖诸侯亦然也迨至周衰此礼丧乱始有逾年即位之制其未逾年也天子不称王诸侯不称公名之为子故平王以隐三年春三月崩至秋武氏子来求赙奠虽逾三时不称天王使之以威王未即位也襄王以文八年秋八月崩至明年春毛伯来求金虽逾年犹不称天王之命以襄未葬嗣君未成君也昭二十二年景王崩于夏四月至冬十月王猛犹称子则异乎康王嗣天子之礼也鲁庄公薨于秋八月子般至冬十月而称子文公薨于春二月子赤至冬十月而称子襄公薨于夏四月子野至秋九月而称子其他列国皆然僖九年春宋公御说卒其夏襄公称子㑹于葵丘僖二十五年夏卫侯毁卒其冬成公称子盟于洮如此之类异乎伯禽嗣诸侯之礼矣呜呼一人之家不幸丧其主父不有家督以为之主则豪奴悍婢与其他人窝其私藏谋及田宅必矣矧大而一国又大而天下其可一日而无君乎方先君不幸逾年而后正嗣君之位号何以绝觊觎之望塞祸乱之门耶所以尹氏得以立子朝而抗猛王室以危庆父得以立闵而弑般襄仲得以立宣而弑赤鲁以大乱春秋之多变故盖始于此也使从周公之典名位早定岂至是乎圣人于春秋所以书其逾年即位及嗣君称子者皆著其变周礼而启乱源也近世苏氏读书顾命康王之诰反据汉儒记礼之说与春秋列国之制谓康王以嘉服见诸侯又受乘黄玉帛之币为非礼且曰使周公在必不为此夫周公制礼成康之君召毕之臣相与守之以为常制岂有非周公之典成康召毕乃行之乎行之非礼夫子定书乃取之乎不知书之所以存顾命者正以见春秋之非尔盖苏氏不究春秋之㫖故误为之说也
　　论改元　　　　　　　　〈欧阳脩吴　莱〉
　　欧阳脩曰呜呼人君即位称元年常事尔古不以重也孔子未修春秋其前固已如此虽暴君昏主妄庸之史其记事先后逺近莫不以岁月一二数之乃理之自然也其谓一为元亦未尝有法盖古人之语尔及后世曲学之士始谓孔子书元年为春秋大法遂以改元为重事自汉以后又名年以建元而正伪纷杂称号遂多不胜其纪也
　　吴莱曰先王之始得天下也必明一代之好尚以新斯民之耳目闻改正朔矣未尝闻改元也然则商训称元祀春秋书元年者何以哉曰是直史官纪述之常体耳将以志人君之在位久近也非王者以是为重事也后之说春秋者乃欲以改元为重春秋之初周平王立四十有九年而鲁隠公又改称元年藉令重在改元何不袭称王者之年傫数而明诏于人哉抑鲁以周公之裔且僭改之也茍或僭改必宜诛绝于夫子之笔削又反从而书之独非拨乱反正之道乎盖自古未尝有改元为是说者特出于战国秦汉之间周之既衰秦与列国争称王其初即位时犹以诸侯之爵行国中国人皆称之曰公及后以王自称史官欲少异之明其称王之始故曰某王改元是岂班班然播告于其国者哉徒以书之载籍而已耳何则秦惠文王孝公之子也立三十年矣十四年乃称王而秦史改元魏惠王武侯之子也立三十六年矣三十七年乃称王而汲冡竹书亦改元又十六年而后惠王卒非改元也明秦魏之始称王也此殆为史官者自志其国之事犹春秋之于鲁史也求其说而弗得又大惑焉且谓西伯在商纣世亦尝称王亦尝改元其兆特因战国之秦魏秦魏岂果以改元为王者之重事哉说者恒曰为国君者即位之明年必告庙以临群臣然后改元然以之言告庙则可临群臣则可以之言改元则未可国君嗣位定于初丧先君之终即嗣君之始若曰縁终始之义一年不二君特臣子之情不忍遽死君父故居丧自称曰子国内民人之心系之久矣将为史官者以先君之薨年不得便为嗣君之始年姑待其明年告庙之际乃次第以书之如太甲祗见厥祖而元祀之文著于商训也以事系日以日系月以月系时以时系年书之以年则又系于一国之君是皆有不得不然者也故曰直史官纪述之常体耳然则何以变一为元杜预曰人君即位欲其体元而居正故不言一年一月此说善也而后之说春秋者自异焉亦不合于春秋矣
　　正朔总论　　　　　　　　郑　樵〈后同〉
　　或问三代之建子丑寅何也曰古今之历皆建寅其朔建子丑者商周二代耳然则汤武何以独异之也曰殷周之所以异其建者上以明历数之归已下以示诸侯之从违也汤武革命而有天下三千国之多八百国之众其从我也吾不得而知之其违我也吾不得而知之独以正朔之异尚以承天命之归已以示人心之从违是故服则缵禹政则反商独于正朔微有更易尔初非各出其术以求异也然则何以谓古之历皆建寅也曰三皇之事吾不得而详五帝以来岂无可传之政孟春正月朔旦立春㑹于天历之营室是颛帝之历又建寅矣舜之正月元日禹之正月朔旦则无非建寅矣尝观豳风七月之诗述公刘后稷之事实当虞夏之际其劝相农事亦准七月流火之候此古历建寅之明验也至汤建丑以首事复建子以起数而历元亦不以立春为节更以十一月朔旦冬至为元周人因之而正朔与历若与夏异矣然商书曰元祀十有二月周礼曰正岁十有二月虽建子丑以命月而占星定历修祠举事仍按夏时皆不自用其制秦汉之建亥亦犹是也朝贺典礼皆首十月至于太初首用夏正迄于今而不能易也新莽尝建丑矣曹魏明帝亦尝建丑矣未几而复建寅唐肃宗亦尝建子矣未几而复建寅岂汤武能易之后人独不可得而易之耶以汤武易之为是耶胡为不能以逺传以汤武易之为非耶胡为可亦行之一代而遂止也盖尝论之编年始于春秋改元始于秦惠文君纪年始于汉之武帝自武帝立年号以纪元改秦政而用夏吾知千万世而下汤武复兴不能易也何者汉非用夏也盖用古历也殷周未有改元之法此子丑之所由建武帝易之而为年号有年号以明历数之归已以示天下之从违虽易代之法不过如此又何必复建子建丑以为赘乎此新莽曹魏唐肃宗所以随改而随废也吁孰谓武帝之智犹有殷周之所不逮者哉此正武帝改年号之意汤武用之不甚明白却创造子丑
　　六经正朔图
　　夏正　寅正月〈尧舜禹皆以建寅为正〉
　　周易　兊正秋也　临〈二阳〉至于八月有凶七日来
　　复〈一阳〉
　　书　　以殷仲春以正仲夏〈尧〉正月上日〈舜〉正月朔
　　旦〈禹〉
　　诗　　七月流火九月授衣十月涤场〈七月诗〉四月维夏六月徂暑〈大东诗〉六月北伐〈六月诗〉十月之交正月繁霜〈注以夏四月八月非也二诗出小雅何以独用周正〉
　　春秋　以夏正记月巡守烝享用夏正𫝊曰其
　　九月十月之交乎秋大熟未获
　　礼记　月令季冬〈十二月〉待来岁之宜
　　周礼　凌人正岁十有二月斩冰　正岁简稼器修稼政上春献种中春始蚕　仲春以木铎修火禁〈司烜氏以为周正则不合时〉仲冬斩阳木　仲夏斩阴木〈山虞〉夏颁秋刷〈凌人〉春蒐秋狝〈大司马皆夏正〉龟人筮人汉武帝大初元年始用夏正
　　殷正　丑十二月
　　元祀十有二月乙丑　三祀十有二月朔新莽初始元年十一月改汉正以其年十二月朔为始建国元年正月之朔以鸡鸣为候则改寅用丑矣至光武复建寅　三国魏明帝以黄龙见为得地统正当建丑遂以青龙五年三月为景初元年四月是又改寅用丑矣至正始复改建寅　魏文帝亦欲改正朔以辛毗谏而止
　　周正　子十一月
　　孟子　七八月之间旱〈注为周正〉十一月　十二月
　　亦可为夏正
　　书　　一月〈子〉戊午〈泰誓〉一月壬辰〈武成〉四月哉生
　　明〈武成〉为十有三年春建子为春
　　春秋　春无冰　秋无麦十月陨霜杀菽皆周正也以周正纪事以夏时冠周日〈先书春后书王正月〉秋大熟未获〈夏正〉巡守烝享用夏正〈𫝊云云十月之交〉
　　诗　　一之日〈子〉二之日〈丑〉阳生于日故曰日此取七日来复之义也曰为改岁入此室处〈用周正〉无衣无褐何以卒岁〈乃夏正〉
　　周礼　周礼孟春季春中夏中秋中冬如山虞仲冬斩阳木皆周正也一作夏正有辨以为春夏秋冬皆一夏正而四时未尝改岂有周礼不改四时而夫子作春秋从而改之乎
　　正月之吉始和〈太宰内宰小宰〉岁终〈十月亥正岁月十二月丑〉唐肃宗上元二年十一月以建子月为岁不以数纪月至明年建巳月复称四月
　　秦正　亥冬十月〈月令季秋为来歳受朔〉
　　汉书　秦自始皇二十六年迄汉高文景武之元年朝贺典礼皆首十月汉仍秦建亥至太初元年始用夏正首书正月凡史书冬十月为岁首后九月为归馀者皆秦法也
　　月令　有二来岁之文　季秋〈九月〉百县为来岁〈亥十月〉受朔日则举秦建亥为岁首　季冬以待来岁之宜则明夏岁得四时之正
　　七月诗有改岁卒岁之语七月于一之日二之日之下曰无衣无褐何以卒岁则用夏正也矣又于九月十月蟋蟀之下曰曰为改岁入此室处又用周正也〈周礼既记子以为正月复杓寅为正岁〉
　　七月作于周虽述夏正终不忘周月令作于秦虽言夏正终不忘秦亦文人著述之大意也
　　左氏　左氏记春秋犹班固之记汉书周本建子巡守烝享皆用夏与前代无异但首事以建子月左氏以春秋书春王正月以为周正建子之月则非也汉用秦正朔朝贺典礼皆首冬十月班固误记奏七月五星聚东井以为夏十月则非矣
　　晦庵取孟子尚书之文以为据又疑诗中月数不改曰某向者疑其并行若尚有疑则不若缺之为愈不必强为之说可知胸中亦无的论矣观当时必有两等语一等以夏月记之一等从当时便称如七月周人之诗纯用夏正又十月下云无衣无褐何以卒岁〈亥月也〉乃周正秦人月令之书纯用夏正又云季秋为来岁受朔乃秦正
　　周正考〈时月皆周正〉　　　　　　赵　汸
　　春秋虽修史为经犹存其大体谓始年为元年岁首为春一月为正月加王于正皆从史文传独释王正月者见国史所书乃时王正朔月为周月则时亦周时孔氏谓月改则春移是也后于僖公五年春记正月辛亥朔日南至昭十七年夏六月记太史曰在此月也日过分而未至当夏四月是谓孟夏又记梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月皆以周人改时改月春夏秋冬之序则循周正分至启闭之候则仍夏时其经书冬十月雨雪春正月无冰二月无冰及冬十月陨霜杀菽之类皆为记灾可知矣汲冢竹书有周月解亦曰夏数得天百王所同商以建丑为正亦越我周作正以垂三统至于敬授民时巡狩烝享犹自夏焉其言损益之意甚明经书冬烝春狩夏蒐以此盖三正之义备矣而近代说者往往不然夫以左氏去圣人未逺终春秋二百四十二年以及战国之际中国无改物之变鲁未灭亡传于当时正朔岂容有差而犹或有为异论者何也盖尝考之曰殷周不改月者据商书言元祀十有二月而秦人以十月为岁首曰夏时冠周月者则疑建子非春而孔子尝欲行夏之时也按太史公记三代革命于殷曰改正朔于周曰制正朔于秦曰改年始盖正谓正月朔谓月朔何氏公羊注曰夏以斗建寅之月为正平旦为朔殷以斗建丑之月为正鸡鸣为朔周以斗建子之月为正夜半为朔是也殷周即所改之月为岁首故曰改正朔曰制正朔秦即十月为岁首而别用夏时数月故曰改年始其言之已详汉书律历志据三统历商十二月乙丑朔旦冬至即书伊训篇太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王以冬至越茀行事其所引书辞有序皆与伪孔氏书伊训篇语意不合且言日不言朔又不言即位则事在即位后矣凡新君即位必先朝庙见祖而后正君臣之礼今即位后未逾月复祠于先王以嗣王见祖此何礼也暨三祀十有二月朔奉嗣王归于亳是日宜见祖而不见又何也所谓古文尚书者掇拾傅会不合不经盖如此说者乃欲按之以证殷周不改月可乎又言后九十五岁十二月甲申朔旦冬至无馀分春秋历周文王四十二年十二月丁丑朔旦冬至后八岁为武王伐纣克殷之岁二月己丑晦大寒闰月庚寅朔三月二日庚申惊蛰周公摄政五年正月丁巳朔旦冬至礼记孟献子亦曰正月日至七月日至其说皆与传合夫冬至在商之十二月在周之正月大寒在周之二月惊蛰在三月夏至在七月而太初历其在立冬小雪则曰于夏为十月商为十一月周为十二月唐人大衍历追算春秋冬至亦皆在正月孰谓殷周不改月乎陈宠曰阳气始萌有兰射干芸荔之应天以为正周以为春阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春阳气已至天地已交万物皆正蛰虫始振人以为正夏以为春盖天施于子地化于丑人生于寅三阳虽有微著三正皆可言春此亦历家相承之说所谓夏数得天以其最适四时之中尔孰谓建子非春乎乃若夫子答颜子为邦之问则与作春秋事异盖春秋即当代之书以治当代之臣子不当易周时以惑民听为邦为后王立法故举四代礼乐而酌其中夫固各有攸当也如使周不改时则何必曰行夏之时使夫子果欲用夏变周则亦何以责诸侯之无王议桓文而斥吴楚哉何氏哀十四年传注曰河阳冬言狩获麟春言狩者盖据鲁变周之春以为冬去周之正而行夏之时以行夏之时说春秋盖昉于此然何氏固以建子为周之春但疑春不当言狩而妄为之辞至程子门人刘质夫则曰周正月非春也假天时以立义尔则遂疑建子不当言春此胡氏夏时冠周月之说所从出也先儒见孟子谓春秋天子之事而述作之㫖无传惟斟酌四代礼乐为百王大法遂以为作春秋本意在此故番阳吴仲迂曰若从胡传则是周本行夏时而以子月为冬孔子反不行夏时而以子月为春矣何氏之失又异于此故子朱子以谓恐圣人制作不如是之纷更烦扰错乱无章也薛氏又谓鲁历改冬为春而陈氏用其说于后传曰以夏时冠周月鲁史也是盖知春秋改周时为不顺而又移其过于鲁尔然谓鲁有历实刘歆之误按律历志言刘向所总有黄帝颛顼夏殷周及鲁历为六历自周昭王以下无世次故据周公伯禽以下为纪自焬公至缗公冬至殷历每后一日则由历家假鲁君世次逆推周正交朔之合否因号鲁历非鲁人所自为明矣宋书礼志又言六历皆无推日食法但有考课疏宻而已是岂当代所尝用者哉刘歆惑于襄哀传文遂谓鲁有司历而杜氏因之谬矣然说者亦自病夏时周月不当并存故直谓春秋以夏正数月又疑若是则古者大事必在岁首隐公不当以寅月即位其进退无据如此固不足深辩而或者犹以为千古不决之疑则以诗书周礼论语孟子所言时月不能皆合故也夫三正通于民俗久矣春秋本侯国史记书王正以表大顺与颁朔告朔为一体其所书事有当系月者有当系时者与他经不同诗本歌谣又多言民事故或用夏正以便文通俗书乃王朝史官记言之体或书月则不书时或书时则不书月况伪孔注二十五篇决非真古书其有合有否皆不可论于春秋周礼所书正月正岁皆夏正也诸官制职掌实循二代而损益之其著时月者又多民事与巡狩烝享自夏者同故仍夏时以存故典见因革盖非赴告策书定为一代之制者皆得通言之则又不可论于春秋矣若论语言莫春亦如诗书言春夏皆通民俗之恒辞也不可据以为周不改时孟子言七八月之间旱十一月徒杠成十二月舆梁成在左传后则周改月犹自若竹书又记晋曲沃荘伯之十一年十一月鲁隠公之元年正月也竹书乃后人用夏正追录旧史故与春秋不同然亦未尝辄以夏正乱春秋之时月也盖殷周改时月与所损益只是一理如尚齿之由贵德而贵富而贵亲亲迎之由庭而堂而户大事之由昏而日中而日出之类皆是迭进法所以顺天道通世变在当时自不为异故孔子以为百世可知非徒曰以易人之观听而已彼秦人以三代为不足法既不足以知之而后之蔽于今而不知古者亦不足以言之也自啖赵而后学者往往习攻左氏而王周正月为甚以其尤害于经特详著焉熊朋来曰孔子所谓行夏之时见于答颜渊问为邦者然也至于因鲁史作春秋乃当时诸侯奉时王正朔以为国史所书之月为周正所书之时亦周正经传日月自可互证而儒者犹欲执夏时之说以弃之譬如孔子言车岂必止言殷辂哉小戴记孟献子之言曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖此言冬至在周正之春正月而夏至在周正之秋七月明堂位所言孟春即建子月所言季夏六月即建巳月礼记尚然况春秋乎证于左传可见已若拘夏时周正之说则正月二月须书冬而三月乃可书春尔且如桓四年春正月公狩于郎周人用仲冬狩田此以春正月书之即建子之月书春也哀十四年春西狩亦以周正之春行中冬之狩经十四年春正月无冰若夏正春正则解冻矣惟建子之月无冰故纪异而书成元年春二月无冰襄二十八年春无冰皆可为证定元年冬十月陨霜杀菽此夏正秋八月而书冬也若建亥之月则陨霜不为异而亦无菽矣大抵周人虽以夏时并行豳诗周礼则然惟春秋鲁史专主周正阳生于子即为春阴生于午即为秋学者惑夏时之说谓至朔同日仅见于传而经无有也不思经传所书日月参考相同试以僖五年经传言之正月辛亥至朔同日左氏欲以见分至之例故书春王正月辛亥朔日南至自正月以后日月可证者经书九月戊申朔日有食之传书八月甲午晋侯围上阳又书冬十二月丙子朔晋灭虢以六十甲子数之自隔年十二月戊申晋有申生之事越三日即正月辛亥朔鲁闻晋难必在正月故经以春书也是年岁在丙寅正月辛亥朔大二月辛巳朔大三月辛亥朔小四月庚辰朔大五月庚戌朔小六月己卯朔大七月己酉朔小八月戊寅朔大九月戊申朔小十月丁丑朔大十一月丁未朔小十二月丙子朔大闰十二月丙午朔小以八月戊寅朔至甲午晋围上阳八月十七日也由八月甲午数至九月朔正得戊申由九月戊申朔至十二月朔除两小月该八十八日故以十二月朔得丙子其言丙子旦日在尾以冬十二月而日在尾此时尾度多在卯且后逼闰月宜其尚以建戌中气而合朔于卯之尾宿所谓九月十月之交者以夏正言之所谓冬十二月者以周正书之以经传月日参考可无疑矣或谓昭二十年己卯传亦书春王二月己丑朔日南至自僖五年至朔同日为始数至此年得第七章本注以为失闰按本年十一月乙酉朔故经于此月有辛卯乃初七日也闰当在隔年十二月而在是年八月则正月至七月皆以失闰而差一月二十一年庚辰经书秋七月壬午朔日有食之自二月己丑朔数至次年七月壬午中间为己丑者退小尽八个月自壬午去己丑恰退八日经传相证正同观僖五年左氏南至之书即孟献子所谓正月日至也观昭二十一年梓愼日食以对孟献子所谓七月日至也冬日至而传称春正月夏日至而经书秋七月则春秋所书时月皆用周正明甚
　　僖五年丙寅正月辛亥朔日南至至昭二十年己卯二月己丑朔日南至今冬至固有在子月晦者必有闰月逼其后昭二十年闰在八月注者以为失闰谓其闰当在日南至之前则王二月乃王正月矣注说于理为近自僖五年丙寅数至二十四年乙酉为一章又至文十年甲辰为一章又至宣十一年癸亥为一章又至成十二年壬午为一章又至襄十三年辛丑为一章又至昭元年庚申为一章又至昭二十年己卯适当一章宜至朔同日不当在二月朔所以然者闰宜在隔年之冬不合在二月之后也左氏据当时月日而书以见失闰故于僖五年昭二十年互举其例是以三统历昭二十年作正月己丑朔旦日南至正月至七月皆以失闰而差至闰八月乃本年之八月也
　　三正说〈改时改月〉　　　　　　　史伯璇
　　书伊训篇元祀十有二月太甲篇三祀十有二月蔡氏传谓三代虽正朔不同然皆以寅月起数十二月者商以建丑之月为正故以十二月为正也
　　按月数之说朱子以为改蔡氏以为不改然以诗七月篇考之则凡七月九月之类是自寅月数起夏正也观于流火授衣之言可见矣凡一之日二之日之类是自子月数起盖周之先公巳用此纪候故周有天下遂定为一代之正朔也以觱发栗烈之气候验之可见矣夏正周正同见一诗之中可见月数之未尝不改矣蔡氏不改之说恐不如朱子之的当近代唯陈定宇张敷言之论最为分晓故备其说于后以俟知者之折𠂻焉陈定宇曰愚按蔡氏主不改月之说遂谓并不改时殊不知月数于周而改春随正而易证以春秋左传孟子后汉书陈宠传极为明著成十年六月丙午晋侯使甸人献麦六月乃夏四月也僖五年十二月丙子朔晋灭虢先是卜偃言克虢之期其九月十月之交乎丙子朔必是时也偃以夏正言而春秋以周正书可见十二月丙子为夏十月也僖五年春王正月辛亥朔日南至王正月冬至岂非夏十一月乎经有只书时者僖十年冬大雨雪盖以酉戌为冬也使夏时之冬而大雪何足以为异而记之襄二十八年春无冰盖以子丑月为春也使夏时之春而无冰何足以为异而记之春秋祥瑞不录灾异乃载惟夏时八九月而大雪不当严寒而严寒夏时十一月十二月而无冰当严寒而不严寒故异而书之耳春蒐夏苗秋狝冬狩四时田猎定名也桓四年春正月公狩于郎杜氏注曰冬猎曰狩周之春夏之冬也鲁虽按夏时之冬而于子月行冬田之狩夫子只书曰春狩于郎此所谓春非周之春而何哀十四年春西狩获麟亦然定十三年夏大蒐于比蒲鲁虽按夏时之春于卯辰之月乃春田之蒐夫子只书曰夏蒐于比蒲此所谓夏非周之夏而何次年又书五月大蒐于比蒲亦然也陈宠传尤明白曰天以为正周以为春注曰今十一月也地以为正殷以为春注云今十二月也人以为正夏以为春注云今正月也孟子七八月之间旱等不待多言而明是三代之正子丑寅三阳月皆可以春言也胡氏春秋传不敢谓王正月为非子月而于春王正月之春字谓以夏时冠周月皆考之不审安有隔两月而以夏时冠周月之理但得四时之正适冬寒春暖之宜则惟夏时为然夫子欲行夏时盖答颜子使得为邦则宜如此耳岂可但知有夏时之春而不知商正周正之春乎一阳二阳三阳之月皆可为春故三代迭用之以为岁首以一日论子时既可为次日子月岂不可为次年观此则三代皆不改月数与冬不可为春之说陷于一偏明矣〈此辩见书泰誓十有三年春下〉
　　按陈氏此说援引的当已无可议但商书再言十有二月正是蔡氏主意立说之张本陈氏既不于彼处辩之及至此处辩论又无一言及彼岂偶未之思耶抑未得其说故遂不敢牵动之耶惟张敷言之说可以补陈氏之缺今存于后
　　张敷言改月数议曰或谓三代改正朔无异议月数之改诸儒议论不一学者病焉亦尝考之乎曰夏商之制世逺无文不可深究周制尚可得而言之谓不改可乎曰可何以征之四月维夏六月徂暑周诗甚明谓之改可乎曰可何以征之孟子七八月之间旱春秋正月日南至二月无冰之类是也然则无定论乎曰有间者伏读春秋至春王正月窃有疑焉夫正月固王之正月如后世史书书正月即时王之正月也何假称王窃意必其别有所谓正月者故称王以别之及读僖公五年晋献公伐虢以克敌之期问于卜偃答以九月十月之交考之童谣星象之验皆是夏正十月而其传乃书在十二月其改月明矣又哀公三十年绛县老人自实其年称臣生之岁正月甲子朔于今四百四十五甲子矣其季三之一所称正月亦是夏正寅月孔疏甚明文多不载考之老人所历正七十三年二万六千六百六十六日当尽丑月癸未其传乃书在二月其改月又明矣然卜偃老人并是周人一则对君一则对执政大夫其岁月又二事中之切用非若他事泛言日月何故舍时王之正月月数而言夏正哉听之者亦何故都不致诘即知为寅月起数哉因是而知周之正朔月数皆改必其朝觐聘问颁朔授时凡笔之于史册者即用时王正月月数其民俗岁时相语之话言则皆以寅月起数如后世者自若也而春秋书王正月以别民俗为无疑周人之诗孟子之书亦各有所取也不然诸儒之论各执所见主改者遇不改之文则没而不书主不改者遇改月之义则讳而不录终不能晓然相通以祛学者之惑曰周以子月为正为一月信矣以为春乎曰然寒暑反易可乎曰未也先王之制易姓受命必改夫正朔易其服色殊其徽号新民之耳目以权一时之宜非谓冬必为春子之一月便可祈谷上帝矣便可牺牲不用牝矣曰有未安乎曰固也不然夫子不曰行夏之时矣周公作礼正月之后不复曰正岁矣〈凌人正岁十有二月令斩冰最可考既以寅月为正岁则子月为权宜得矣〉说正岁者不谓夏得四时之正殷周不得矣必有复以子丑之月为正者矣〈唐武氏虽尝以子月为正却未尝改时月肃宗以子月为岁首斗建纪月但行一年耳〉曰子谓必其笔之史册者则用时王正月月数伊训之元祀十有二月蔡氏以为殷正月者果何月乎曰建子月也殷正固在丑月然则嗣王祇见及太甲篇之嗣王奉归举不在正月乎曰后世嗣王冕服考之顾命固有常仪何待正月而放桐之事又人臣大变周公之圣犹被流言阿衡之心为何如哉朝而自怨夕当复辟尤不须于正月也况正月但书十二以虞书正月上日正月朔旦及秦汉而下例之殷不其独无正乎曰秦以亥正犹称十月不亦同乎曰秦正之谬安足取法盖秦于寅月书正岁首十月其制又异不若殷之全无正也曰或者谓晋用夏正故卜偃老人之言如此则又何说也曰是又不然老人之言在晋文伯后容或有之卜偃之言乃献公之世是时⿱𫂁么 -- 篡国日浅二军始备晋文未兴齐桓尚在虽尝灭霍灭耿小小得志方朝周纳贡之不暇亦何敢毁冠裂冕更姓改物而用夏正哉然则愚之所见为有据而春王正月之一辞今古诸儒不敢轻议者固著明矣
　　按张氏此说与陈定宇之说互相发明甚善至于商书再言十二月之辩尤可以补陈氏之缺故备录于此云或谓改正朔而不改月数夏商西周之时皆然故商以建丑之月为岁首而书言元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祇见厥祖又言惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳是商虽以丑月为正而寅月起数未尝改也愚切以为蔡传推之固是如此然张敷言之说似亦有理所碍者即位之年不当称元祀耳〈或正以此破张氏故及之〉崩年改元乱世之事不容在伊尹而有之此是以周之礼证夏商则然耳然三代之礼至周大备乌知自周以前亦皆如周之制乎舜禹即位以孟子推之当在尧舜既崩三年之后不知逾年改元之礼将朱均行之乎将虚其年数俟舜禹即位而后行乎是固不可考矣其他夏商以前礼有不如周之大备者何限政恐夏忠商质逾年改元之礼亦至周之文而后备事固未可知也苏氏推周制以律商亦犹顾命中推春秋之礼以议召公者相似召公亲与周公同僚为周公所敬信知礼乃不得如苏氏耶正恐苏氏以后推前皆未得为至当耳蔡氏引春正为不改月数之证亦是以后推前其得失张敷言已辩之矣愚奚容赘
　　或又谓因正朔之改而并改月数周东迁以后则然春秋所书时月以时考之的是子月起数意者平王于迁洛之后稍欲示有所革以新天下之耳目故因先王正朔之改而并改月数以合之焉愚窃以为蔡氏主不改月数之说而为春秋所碍故其援引皆不及春秋或为此说盖欲为蔡氏剔拨此碍㑹诸经而定为不刋之说也但此事须得先秦古书为据方可以决数千载之疑而取信于来世今皆无之而但以意者平王之言发其端殊未得为定论也且以夫子之圣能言夏殷之礼尚以𣏌宋无征而不敢从况今并𣏌宋之属无之乎然则虽有夫子之圣复生于今若无证据恐亦不敢以意言平王示有所革之事也平王不能自振事事因循何以见其独有志于此一事耶若唐宋以来儒者有此等议论皆是臆度附㑹不足引以为据也
　　书伊训惟元祀十有二月蔡氏传云秦建亥矣云云且秦史制书谓改年始朝贺皆以十月起数矣秦继周者也若改月数则周之十月为建酉矣安在其为建亥乎
　　按周亡于秦昭襄王五十一年乙巳秦改正朔于始皇二十六年庚辰当是时周亡已三十六年矣周在时礼乐已不自天子出号令已不行于天下民间私称已皆是以寅月起数周既亡矣则建子之正既不得为时王之制天下又安有所谓周正者乎然则秦所谓冬十月者是因民间私称夏正而书之无足疑者此于周改月之说自不相碍不足以为据也不知识者以为然否书泰誓上惟十有三年春蔡氏传云云又按汉孔氏以春为建子之月盖谓三代改正朔必改月数改月数必以其正为四时之首序言一月戊午既以一月为建子之月而经又系之以春故遂以建子之月为春夫改正朔不改月数于太甲辩之详矣而四时改易尤为无义冬不可以为春寒不可以为暖固不待辩而明矣或曰郑氏笺诗维暮之春亦言周之季春于夏为孟春曰此汉儒承袭之误耳且臣工诗言维暮之春亦又何求如何新畬于皇来麰将受厥明盖言暮春则当治其新畬也今如何哉然麰麦将熟可以受上帝之明赐矣麰麦将熟则建辰之月夏正季春审矣郑氏于诗且不得其义则其考之固不审也不然则商以季冬为春周以仲冬为春四时反逆皆不得其正岂三代圣人奉天之政乎
　　按四时改易冬不可以为春之疑今亦不在多辩但以夫子行夏之时之一言证之足矣夫时之一字非但指正朔月数而言必是指春夏秋冬四时而言甚明既有所谓夏之时则必有所谓商之时周之时矣颜子问为邦夫子欲其行夏之时则是当时所行未必是夏时也未是夏时非周之时而何夏之时以建寅之月为春则周之时必以建子之月为春矣若周之时春亦建寅无以异于夏时者则又何以必曰行夏之时为哉馀则陈定宇之言备矣至于郑氏笺诗盖亦不知民间私称只是夏时而例以时王之制律之故至此误耳蔡氏非之诚是也若以张敷言史册所用民俗所言二说例之则不待多辩而自解释矣盖诗为咏歌之辞所言多是以寅月起数者不特臣工一篇为然正所谓民俗岁时相与话言者也郑氏必欲拗以从子固误蔡氏又欲援以为不改月数之证要亦知其一而不知其二也馀则前辩已详更不再述
　　书武成篇惟一月壬辰蔡氏传曰一月建寅之月不曰正而曰一者商建丑以十二月为正朔故曰一月也
　　按二孔林氏皆以一月为子月蔡氏不从其说窃意一月便是子月无可疑者其所以不曰正而曰一者以时方举事商命未改时王正在丑周家虽因国俗纪候而未得定正月之名史官追书前事亦不容因后改前失传信之意也与七月诗一之日者正同推彼可以明此矣又按夏书明有三正之文而天正地正人正之名见者亦非一处若如皆以寅月起数与商正建丑以十二月为正朔故建寅之月不曰正而曰一之言则是惟夏为有正殷同虽改正朔而皆无正月之名乌在其为天正地正建子为正建丑为正也
　　陈定宇又曰愚按蔡氏传于泰誓上及武成皆以孟春一月为建寅之月与二孔之说不合必证以前汉律历志始尤明白志曰周师初发以殷十一月〈亥月〉戊子后三日得周正月辛卯朔〈子月〉明日壬辰至戊午渡孟津明日已未冬至〈正月二十九日〉庚申二月朔〈丑月〉四日癸亥至牧野闰二月庚寅朔三月二日庚申惊蛰〈以惊蛰为寅月中气今云雨水〉四月己丑朔死霸死霸朔也生霸望也是月甲辰望乙巳旁之故武成曰惟四月既旁生霸粤六日庚戌武王燎于周庙以节气证之则武成以周正纪月数而非夏正不辩而明矣
　　按汉志虽非先秦古书然终是近古可信较之陈宠传则此尤为近古皆非唐宋以来诸儒臆度附㑹无所证据之比读书者宜有取焉窃尝又按易临卦彖辞有曰至于八月有凶此八月程朱二夫子皆以为自子月起数当是今六月遁卦虽本义兼存或说是今八月观卦之说于右终是不如主前说之力况前说胜后说又朱子平日解经之通例乎兼语录答学者之问又只主周正可见愚窃以为临彖元亨利贞与有凶皆主阳言以二阳上进凌逼四阴故其亨在阳将来诸爻尽变则二阴长而四阳遁故其凶亦在阳况临观与遁三卦皆就阳爻取义名卦阳浸长则为临阳退避则为遁阳在上示下则为观然则退遁可以有凶言明矣观虽亦是阴长阳消之卦然圣人扶阳抑阴固已别取义名卦矣不应于此又指为有凶也然则八月指遁而言明甚卦辞是文王所系文王在商而自子月起数者亦犹先公一之日二之日纪数也
　　右正朔月数改与不改之说自孟子以来千五六百载诸儒无有定论近代陈定宇张敷言之说议论援据似觉平正确实虽未得为定论犹为彼善于此愚深信之而同志辩诘纷然酬答不暇近得月数因革观之则知乡也同志所辩诘者尽在此矣暇日裒集诸说于一处仍疏已见于后以就有道而正焉









　　稗编卷十四



　　钦定四库全书
　　稗编卷十五　　　　　　明　唐顺之　撰春秋五
　　周正辩〈不改时与月〉　　　　　　周洪谟
　　或问南皋子曰唐虞夏后皆以建寅为岁首今之历是也周人以建子为岁首是以子月为正月乎曰岁首云者言改元始于此月是以此月为正朔非以此月为正月也曰正朔正月有以异乎曰正之为言端也端之为言始也正朔者十二朔之首史官纪年之所始也正月者十二月之首历官纪年之所始也或曰正者长也正朔之为第一朔正月之为第一月犹长子之为第一子也故皆可谓之岁首前乎商之建丑也书曰惟元祀十有二月是商之正朔以十二月为岁首而非以十二月为正月也后乎秦之建亥也史谓秦既并天下始改年朝贺皆自十月朔故曰元年冬十月是秦之正朔以十月为岁首而非以十月为正月也由是推之则周人之建子者以十一月为岁首而不以十一月为正月也后世儒者不得其义故有纷纷不决之论汉孔安国郑康成则谓周人改时与月宋伊川胡安国则谓周人改月而不改时独九峰蔡氏谓不改时亦不改月至于元儒吴仲迂陈定宇张敷言史伯璇吴渊颖汪克寛辈则又逺宗汉儒之谬而力诋蔡氏之说谓以言书则为可从以言春秋则不可从於乎四时之序千万古不可易而乃纷更错乱以冬为春以春为夏以夏为秋以秋为冬位随序迁名与实悖虽庸夫𫘤子且知其不可而谓圣人平秩四时奉天道以为政者乃如是乎予惧学者惑其言未有不诬圣经以乱先王之法者故以易书诗周礼春秋论语孟子及汲冢周书史记汉书可以证诸儒论辩之失者参考而详列于左云
　　易易临卦辞至于八月有凶程子谓八月者阳生之八月阳始生于复自复至遁凡八月自建子至建未也朱子本义亦从其说又云恐文王作卦辞时只用周正纪之按汉书武王克商之后始改周正况文王三分天下有其二以服事殷则文王固未尝改正朔也善乎隆山李氏曰一阳复十一月至巳为干则阳极阴生一阴姤五月二阴遁六月三阴否七月四阴观八月方建丑月卦为临二阳浸长逼四阴当此之时阳势方盛至于八月建酉卦为观四阴浸长逼二阳则临二阳至观危矣故曰至于八月有凶所谓至于八月有凶者言之于临则当自临数而不当自复数以临则当数至观而不当数至遁临观乃阴阳反对消长之常理文王于临以八月有凶为戒其义甚著岂可外引遁卦谓周八月哉然则文王奉商正者也而此所谓八月乃夏正八月则商周之不改时与月者观于此亦可见矣
　　书三正之说始于夏书怠弃三正之文传谓观此则子丑之建唐虞以前当已有之愚则以为唐虞以前固不可考伊尹谓商革夏正汲冢周书亦谓汤改正朔以建丑之月为正则改正自商始也董仲舒谓舜承尧改正朔此则谬妄观尧老而舜摄也书曰正月上日受终于文祖舜老而禹摄也又曰正月朔旦受命于神宗则舜始终用尧之正朔也明矣至于禹承舜亦以建寅为正未闻其迭建子丑三正并用也则子丑之正固非当时之制有扈氏何为而怠弃之乎盖三正必有所指意如三极三纲之类非后世之所谓三正也泰誓曰惟十有三年春大㑹于孟津武成曰惟一月壬辰旁死魄戊午师逾孟津蔡氏以为孟春建寅之月是矣汉孔氏以一月为建子之月而泰誓又系之以春故遂以子月为春是谓周人改时与月可谓谬矣班固作前汉志亦因其说以武王伐纣为建子之月而又引伶州鸠言武王伐纣之日岁在鹑火月在天驷日在析木辰在斗柄星在天鼋近世汪氏谓以唐历溯而上之日月星宿无一不合是皆惑于子为岁首之义耳要之武王伐纣不在子月又何必揆以子月之星象而实其所无之事哉曰何以知武王伐纣之不在子月耶曰周未改时与月也曰何以明之曰于周诗周礼而见之也周人作诗其论阴阳皆合乎四时之序周公作礼其陈法制禁令皆顺乎四时之宜此皆昭如日月而不可掩者后儒不信圣人之经而信传记之说亦独何哉又如金縢曰秋大熟未获必酉戌之月然后可谓大熟如仲夏季夏为秋何以谓之大熟乎穆王命君牙曰若蹈虎尾渉于春冰必孟春东风解冻然后冰不可渉如仲冬季冬为春则何冰之不可渉乎是周之不改时与月者观于书为可见矣诗豳风之诗说者皆谓豳乃夏之列国故周公述先公豳俗之事必以夏正为言殊不知历数之纪三代一辙何必谓周公以夏时述夏事也借使豳风为然则何故他诗之言时月者亦皆从夏正乎且尧时仲夏日在鹑火大火昏中至周公时岁差既多则六月日在鹑火大火昏中七月日在鹑首而昏中大火已西流至未矣故周公据目前所见而曰七月流火使以夏时追述夏事则又何不验以夏时之星象而据当时之星象以言哉至于下章云十月改岁言时至冬岁时事将改亦犹尧典称冬为朔易之义或曰以正朔之始于子终于亥者为改岁非谓改十一月为正月也曰流火曰改岁是周公即当时之星象正朔以告成王使之易晓岂以夏时而述夏事哉东莱吕氏不察其说而谓三正通于民俗尚矣周特举而迭用之耳朱子亦谓周历夏商其未有天下之时固用夏商正朔然其国僻逺无纯臣之义又自有私记其时月者故三正皆尝迭用是谓周之先公私有纪候之法故云十月改岁然既以十月为改岁则又何以云二之日为卒岁乎是其一篇之中自相矛盾而不可通矣元张敷言因其说又谓周之月数皆改必其朝觐聘问颁历授时凡笔之史册者则用时王正朔其民俗岁时相与话言则皆以寅月起数史伯璇又因其说谓诗咏歌之词所言以寅月起数者即所谓民俗岁时相与话言者也是不知周礼朝觐之类皆从夏正而诗人之咏歌者未必皆民俗之言如出车之劳还师臣工之戒农官是果民俗之言乎且三代三正之建各新一代之制在上者不可纷更迭用而惑生民之耳目在下者不可徇时立法而违时王之制度子思子生于周末犹谓今天下车同轨书同文以见制度之归于一也岂有三代盛时而使民家异政人异法者哉或又谓一之日二之日者是以子月起数殊不知一之日者一阳之日二之日者二阳之日三之日者三阳之日四之日者四阳之日是以六阳先后之序数日而非数月也变月言日者以文之顺尔是岂以子月起数而私立纪候之法哉然而诗之与夏正合者不止于豳风而已而出车之诗云春日迟迟卉木萋萋则夏正之春也如仲冬季冬为春何以见草木之荣乎四月之诗云秋日凄凄百卉具腓则夏正之秋也如仲夏季夏为秋何以见草木之瘁乎曰四月维夏如子月起数则当云六月维夏也曰六月徂暑如子月起数则当云八月徂暑也小明之诗云二月初吉载离寒暑乃大夫西征之日也其后作诗则曰昔我往矣日月方燠如以十二月为二月何以谓日月之燠乎此周之不改时与月者观于诗为可见矣
　　周礼新安汪氏谓周礼凡言正月指子月岁终指丑月正岁指寅月州长正月属民读法正岁读法如初言初则正月居先可知矣若以寅月为正月不当又有正岁也陋哉言乎如周既以子月为正月则明年之亥月方为岁终也何遽以次月之建丑者为岁终哉既以寅月为正岁则子月方读法而寅月又何遽读法如初哉盖正月指寅月言岁终指亥月言正岁指新岁言周礼每以正月岁终正岁为序盖正月既举其事岁终则㑹其成而来岁复举之如初故州长于正月属民读法岁终㑹其政令正岁读法如初言来岁之正月又读法如今岁之正月不曰正月而曰正岁以上文正月为嫌故别而言之犹俗云新正之岁也又冢宰以正月悬治象之法于象魏而小宰岁终则令群吏致事正岁则帅治官之属观治象是冢宰之悬治象者言于今岁之正月而小宰之帅属观者言于来岁之正月彼此互文以见每年冡宰悬治象小宰帅属而观者皆在正月也况冡宰悬治象者挟日敛之则不过旬日而即敛之矣如汪氏之说则子月冡宰悬治象又何待至寅月而后小宰帅属往观哉不特是耳如周改时与月则凡周礼所载如山虞之仲冬斩阳木者乃在九月仲夏斩阴木者乃在三月而失阴阳之义矣冯相氏之冬夏致日者非冬至夏至春秋致月者非春分秋分而失日月之次矣大司马之春蒐夏苗秋狝冬狩者取非其时不亦暴殄天物乎雍氏之春令为阱擭沟渎秋令塞阱杜擭者动非其宜不亦反失民利乎至于凌人十有二月斩冰与诗言二之日伐冰者如合符节是皆周公所作灿然昭白不待辩而明者也若以十二月为十月则又何冰之可斩乎是周之不改时与月者观于礼为可见矣
　　春秋春秋春王正月之书程子谓周正月非春也假天时以立义胡氏谓建子非春也以夏时冠周月朱子亦谓周人改月而天时不可改春秋月数乃鲁史之旧文而四时之序则孔子之微意是三子者皆谓周人改月而不改时意如十一月为正月而时则仍为仲冬十二月为二月而时则仍为季冬正月为三月而时则仍为孟春然以今年之十一月为正月而系之仲冬继以明年之十月为十二月而系之孟冬以月论时则时之孟仲失其伦以时论月则月之始终紊其序岂圣人平秩四时之义哉若然则周诗所称寒暑之节皆失其度周礼所载法制之事皆违其时矣鲁用周正朔者也周之诗礼鲁之春秋皆周正朔之所在又皆孔子之删定笔削者其制何得而异哉可堂吴氏谓周人不特改月而又改时以齐其年春秋所书之春即夏之仲冬正月即夏之十一月此则袭汉儒之谬而不足辩者也新安汪氏亦谓鲁史名以春秋则似元书曰春王正月是周历巳改子丑月为春又谓周以子月为岁首而春秋以寅月为正月每年截子丑月事移在前一年若然则春秋之所谓正月者乃鲁史之三月而二百四十二年之事皆非当时之月日矣圣人岂为之哉盖周之正朔以子月为首而历数仍以寅月为首商不改夏之历数周不改商之历数鲁不改周之历数春秋不改鲁之历数但鲁史纪年必始于冬十一月所以遵周正朔也春秋纪年则始于春王正月所以垂法后世也是春秋之于鲁史未尝改其时月但其编年所始之月为不同耳曰鲁既奉周正朔则鲁公即位皆当以正朔行之而在十一月何乃书于正月乎曰按周礼朝觐㑹同巡狩祭享凡国之大事皆从夏正初不始于正朔之月书载四月成王崩而旬日之后康王即位亦不用夫正朔之月则鲁公即位岂必以正朔行之乎故春秋公即位书于正月者七书于六月者一各据其事以书也曰若从夏正则灾异之纪多所不合如隐九年三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪若以三月为建辰之月则大雨震电何足以为异乎曰不然左传大雨霖以震又云雨三日以往为霖盖建辰之月雷电固所宜有而雷雨交作已皆三日故经以震雷系于大雨之下以见其非常过度固可为异而雨雪之大尤可为异故春秋书之以记异也安在其不为异乎亦若后世晋泰始六年六月大雨河洛并溢流四千馀家安知春秋之书大雨者亦必不类乎此也曰三月之大雨雪者固为异矣而桓八年冬十月雨雪僖十年冬大雨雪者何足以为异乎僖二十九年秋大雨雹者固为异矣而昭三年冬大雨雹四年正月大雨雹者何足以为异乎曰桓八年冬十月雨雪此或有缺文恐雨雪上当有大字如僖十年冬大雨雪也盖雨雪虽当其期而太多过度则亦为异故书曰大犹洪范所谓极备凶也安得不为异乎亦若后世汉元狩元年冬十二月大雨雪民多冻死安知春秋之书大雨雪者亦必不类乎此也至于雹者阴阳和则为霜雪雨露不和则为雹雹且大焉则虽冬亦为异况秋与春安得不为异乎亦若后世汉元封三年十二月雹大如马头安知春秋之书大雨雹者亦必不类乎此也曰桓十四年春正月无冰成元年二月无冰又十六年正月雨木冰襄二十八年春无冰若以夏正言之则何以皆书于春而不书于冬乎故汪氏谓茍以发冰而知无冰则当常以二月而不在正月矣若曰或藏冰无冰而书无或发冰无冰而书无抑何纪事之错乱哉曰不然周人以十二月凿冰正月纳冰二月发冰今正月无冰若以为十一月则十一月无之而十二月有焉亦又何害是十一月之无冰者固不足书也要之正月无冰者言藏冰之月无冰可藏则冬之无冰者可知矣二月无冰者仲春献羔开冰先荐寝庙今当荐寝庙而无冰焉则凡以后之祭无冰者可知矣不言凌阴庙寝之无冰而但曰无冰者圣人讳之此正春秋因事而书以垂鉴戒之法也何乃谓纪事之错乱哉襄二十八年春无冰者亦犹正月二月之无冰也至于正月雨木冰孔氏谓仲冬时犹有雨雨著树为冰记寒甚之过其节度殊不知鲁地仲冬极寒有雪无雨使雨而成冰亦不为过何足为异必孟春之月三阳开泰而犹雨木冰故书之以记异亦犹后世魏黄初六年正月雨木冰而郡贼起安知春秋之书雨木冰者亦必不类乎此也若以正月为十一月则正月无冰既谓仲冬当冰而无冰矣正月雨木冰者又谓仲冬不当冰而冰无乃若汪氏之所谓纪事错乱乎曰庄七年秋大水无麦苗说者谓五月麦熟苗秀大水漂尽若以为七月则何有麦苗耶曰四月麦秋至则已刈麦至五月则刈已尽经言秋无麦苗言七月大水苗既为水所漂固无可望而麦之利未久又皆已尽故曰无麦苗亦犹二十八年冬书曰大无麦禾也曰定元年十月陨霜杀菽何以书乎曰诸灾异皆可通惟此为不可通恐有缺文误字如君氏郭公之类秦火之馀汉隶之后安保其传录之无误也曰陈定宇谓春蒐夏苗秋狝冬狩四时田猎定名也桓四年春狩于郎哀十四年春西狩获麟此所谓春非冬而何定十三年夏大蒐于比蒲昭十一年五月大蒐于比蒲此所谓夏非春而何曰否陈氏但引其所可通者而不敢引其所不可通者春秋书狩者四书蒐者五桓四年春狩于郎哀十四年春西狩既以为冬矣则僖二十八年冬天王狩于河阳庄四年冬狩于禚者又当皆为秋也是冬狩之果有定名乎昭十一年五月蒐于比蒲定十三年夏蒐于比蒲既以为春矣则昭八年秋蒐于红二十二年春蒐于昌间定十四年秋蒐于比蒲者又当为夏与冬也是春蒐之果有定名乎其不足为证也明矣曰汪氏谓左传僖五年正月日南至礼记正月日至陈定宇引晋卜偃及汉陈宠传之说张敷言引绛县老人之语其言皆彰彰然也岂不征乎曰易书诗周礼皆可信矣诸儒乃舍之而反信左氏汉儒之说左氏汉儒不得圣人作经之义未有不妄意増改而附会穿凿者矣果何足征之有哉是周之不改时与月者观春秋为可见矣
　　论语孟子论语曽晢曰暮春者春服既成浴乎沂风乎舞雩咏而归此其为建辰之月和煦之时者审矣如以为建寅之月则何以浴沂而风舞雩之下乎孟子言七八月之间旱朱子以为夏五六月十一月徒杠成十二月舆梁成又以为九月十月意谓申酉之月禾稻将熟不须雨泽而子丑之月寒气已过始成杠梁则太迟也愚窃以为七八月之间云者是谓孟秋仲秋交代之际也禾稻之熟南方早而北土迟然而南方孟秋仲秋之际旱暵为灾则雨泽亦不可缺况北土乎是七八月之间者不必指为五六月之间也至于十一月徒杠成十二月舆梁成者盖主溱洧言溱洧皆在大河之南其寒不如北土之甚九月未可成徒杠十月未可成舆梁况当九月筑场十月获稻之候不可妨农必田功毕然后为之至十一月而徒杠已成十二月而舆梁已成非谓至是月而始为之也曰然则合是数说则周历之纪皆夏时矣而夫子又何必告颜子以行夏之时哉曰商周历数虽与夏同而正朔则与夏异夫子告颜子者不以历数言以正朔言也意谓为邦者必改正朔以易制度商周之正朔历数分而为二揆之于理固有未顺惟夏之正朔历数合而为一以三统言之则为人以四时言之则为春以十二月言之则为正月揆之于理则无不顺故举之以为万世为邦者法也
　　汲冡周书汲冢书云夏数得天百王所同其在商汤顺天革命改正朔亦越我周王致伐于商改正异械以垂三统至于敬授民时巡狩祭享犹自夏焉又曰维四年孟夏王初祈祷于宗庙乃尝麦于太祖按晋狼瞫所引周志之言见于此书则此书乃春秋以前之人所作其言虽不合于经而其谓周人改正朔不改月数及孟夏尝麦则与五经所载周之时月亦无不合也
　　史记汉书或曰史记秦汉以亥为正其纪年必先书冬十月而后书馀月则寅月起数秦汉未之改也而西汉书注文颖乃谓秦以十月为正月颜师古亦谓汉纪年先书冬十月继书春正月者此皆太初正历之后记事者追改之非当时本称也以十月为岁首即谓十月为正月今之正月乃当时之四月耳而近世吴渊颖亦取其说且谓蔡氏以嬴秦视三代然则秦汉之正果改月乎果不改月乎曰史记言秦并天下始改年朝贺皆自十月朔曷尝以十月为正月哉如以十月为正月则十一月为二月十二月为三月矣而始皇二十九年登之罘刻石其词曰时在仲春阳和方起与诗所谓二月初吉日月方燠同意夫十一月寒冱之极微阳初生和气未动吕氏月令所谓阴阳争者也果可以为阳和之起乎必孟春东风解冻仲春日月方燠然后可云是秦之二月不为十一月明矣三十一年十二月更名腊曰嘉平是秦之三月不为十二月明矣汉仍秦正未之有改至武帝太初始改从夏正若以为汉人作汉纪而追改之则何故亦兼秦纪而改之乎是秦汉之不改月者审矣文颖师古之言皆谬妄者也吴渊颖反取其说而诋蔡氏以嬴秦视三代误矣














　　稗编卷十五
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷十六　　　　　　眀　唐顺之　撰春秋六
　　论始隐〈始隐实为东周四百始年〉　　　　郑　樵〈后同〉
　　文王武王都丰镐是为西周平王都河南是为东周西周之书有诰命存其诗有雅颂存盛徳大业炳如也唯东周赏罚纲纪不可考圣人欲为之书则东迁周事也夫子陪臣有不当为故用鲁以名其书尔武王克商岁在己卯隐公即位岁在己未其相去盖四百一年也周家之兴历年八百夫子以前四百载事托之诗书以后四百载事托之春秋而隐公元年实为后四百始年此春秋所以不得不始隐也名虽始隐而意在周故虽未尝尽录平王之政而实承平王末年虽未尝记东迁之始而实具东迁之末则亦圣人以此预示其期欤说者以为春秋之意欲始平王按平王三年惠公即位果如是说则春秋当始惠公矣说者又以为春秋始隐贤其逊国按隐公生不复辟死不成摄果如是说则隐不当称公矣然则春秋始隐之意断若是欤
　　终获麟
　　或谓春秋成而麟至鲁胡安国以为文成麟至亦理之常不可谓无或者又谓春秋感麟而作以问于伊川伊川以为夫子之意盖亦有素因此一事而作故亦因此一事而终其书春秋不害为获麟而作然麟不世出春秋岂不作因图书而画卦使图书不出八卦亦须作惟此言得之或者又曰春秋绝笔于获麟谓仲尼伤己之不遇而绝笔也不知鳯鸟不至河不出图夫子之叹乆矣岂至是而后知之耶左氏谓圣人之意初不在此故续经至夫子卒使夫子果因获麟而绝笔为一经之主意左氏于三家闻见最优岂不知此况敢续经乎大抵终于获麟此史家之常事圣人初无意也麟获于哀公十四年春秋成于是年之九月越二年而孔子卒凡史家记录时事必缺其近数年俟他日裒集所未闻而载之非如后世日历之所记也不幸夫子遽卒而以麟为春秋之祥以获麟为夫子之衰可乎大抵汉世经师推寻圣人大过适以启天下之疑不知圣人初无意于此也或者又强为之说曰不书地不使麟以地得也不书公不使麟以公得也呜呼以是而论春秋岂真知春秋也哉如史记谓终于获麟则非矣
　　春秋何以不取隐　　　　章俊卿
　　正义曰古者君薨嫡子立无嫡子则庶长立仲子者惠公之继室而桓公之母也诸侯无再醮则仲子不当称夫人桓公不得为嫡也桓公不得为嫡则与隐公尊卑等尔正以长㓜为先后尔然而惠公有命焉大夫群臣可以莫从而隐公则不可以莫之从也惠公薨群臣以国难立长君隐于是时可谓难矣将为社稷计则先君之命有不及将从先君之命则非徒不可以即位亦不可以摄也周公摄政抱成王而朝诸侯矣未尝称王也然犹七年而复子眀辟隐公之摄十一年矣口诵立桓之言而征伐盟㑹身自专之一旦干赏蹈利之人媒孽其间则桓公非特患其不立也且有惧焉以为隐公必将杀己而终有其国也故隐公不得遂其爱桓之心而桓终蹈于大恶不义皆隐公之所由致也故学春秋者之无取隐公也
　　子纠辩　　　　　　　　　程大昌〈后同〉
　　或问公伐齐纳子纠齐小白入于齐先儒或以子纠为兄或以小白为兄何也曰各有其说而未可以片言决也谓子纠为兄者公榖之意而孙氏吴氏邦衡刘氏莘老东莱诸儒宗之谓小白为兄者程子之说而康侯朱子张氏诸儒宗之然各无眀文可考孙氏诸儒谓子纠为兄者以春秋书法有子字故也据经论理者也然程子则谓公榖之经无子字而小白为兄原程子意不特以公榖无子字亦以论语孔子许管仲之仁之事推之也但程子于管仲之事以大义推之而知其为兄尔非有所据也今以春秋所书齐小白入于齐与齐人取子纠杀之之文观之则子纠为兄之说似亦有理盖齐小白入于齐有篡立之辞齐人取子纠杀之三𫝊同有子字固不可以公榖前无子字为疑也至程子引薄昭之言以证小白之为兄而朱子又疑荀卿尝谓桓公杀兄以争国而其言固在薄昭之前则朱子虽宗程说固亦不能无疑于其间也况朱子于集注论王圭魏徴事则曰功过不相掩今以子纠为兄而小白杀之正与太宗杀建成相类管仲之事小白正与王魏之事太宗相类岂论语特取其功而春秋则正其义如朱子所谓功过不相掩者欤是以不得不兼取程子孙氏诸儒之说以俟知者也或又曰程子不特于论语称桓公为兄而已正于春秋之经辩之也其言曰桓公兄而子纠弟襄公死则桓公当立此以春秋书桓公则曰齐小白言当有齐国也于子纠则止曰纠不言齐以不当有齐也不言子非嗣君也公榖并注四家皆书纳纠左氏独言子纠误也然书齐人取子纠杀之者齐大夫尝与鲁盟于蔇既纳纠以为君又杀之故书子著其罪也曰程子以大义推测小白之为兄犹可也以此论知小白之为兄则益疑矣夫春秋于子纠不书齐者蒙上文公伐齐之齐非子纠不当有齐而不书齐也于小白言齐者凡春秋所书必曰某国某名则小白书齐固其书法而非小白当有齐而书齐也且春秋直书其事而善恶自见果子也虽不盟书子也非子也虽屡盟不书子也乌有尝与鲁盟于蔇而特加子字之理哉盖春秋𫝊为程子未成之书非易𫝊成书之比宜其有未定之说亦程子所谓义理无穷之意正学者所当辩也
　　春秋初有伯之渐
　　春秋之初未有伯也而伯之渐已萌盖是时惟齐为大国惟鲁为望国齐以党郑伐宋而求鲁鲁以受郑祊田忘郑狐壤见止之雠而从齐故前乎此惟两君相㑹至此而诸侯参㑹矣前乎此惟敌国相攻至此而连诸侯伐宋矣自参盟而有主盟自连诸侯而搂诸侯以伐诸侯故曰伯之渐已萌也向使齐不私于宋而务使宋郑相安鲁不贪郑之赂而不遽从齐天下其庶矣乎然则伯之萌齐釐之为而鲁隐助之也其初盟邾而后伐邾初盟宋而后伐宋皆利于郑之入祊而反复若此尚何以名秉礼之国而遏多事之萌邪
　　论齐桓晋文
　　僖公四年公㑹齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯侵蔡蔡溃遂伐楚次于陉　楚屈完来盟于师盟于召陵孙复曰案元年桓公救邢城邢皆曰某师某师此合鲁卫陈郑七国之君侵蔡遂伐楚书爵者以其能服强楚攘夷狄救中国之功始著也故自是征伐用师皆称爵焉夫楚夷狄之巨者也乘时窃号斥地数千里恃甲兵之众猖狂不道创艾中国者乆矣桓公帅诸侯一旦不血刄而服之师徒不勤诸侯用宁讫桓公之世截然中国无侵突之患此攘夷狄救中国之功可谓著矣故孔子曰管仲相桓公霸诸侯一匡天下民到于今受其赐微管仲吾其被髪左衽矣是故召陵之盟专与桓也孔子掲王法拨乱世以䋲诸侯召陵之盟专与桓者非他孔子伤圣王不作周道之绝也夫六月采芑江汉常武美宣王中兴攘夷狄救中国之诗也使平惠以降有能以王道兴起如宣王者则攘夷狄救中国之功在乎天子不在乎齐管仲矣此孔子所以伤之也
　　刘敞曰桓公之威可谓盛矣责楚之包茅则诺问昭王之不复则辞然而不以己力之有馀而加人此虽益赞于禹班师振旅之义何异凡人之情强则暴服则慑今齐强而不暴楚服而不慑俱捐其私以义理相胜者也茍以义理相胜而无喜怒爱恶之迁则王事纯矣故不多齐之有功而多楚之服罪不贵楚之能拒敌而贵齐之能不遂也
　　赵鹏飞曰脩内者王脩外者霸何谓内根诸心之谓内何谓外徇于物之谓外王霸之道均依仁仗义也均伐叛讨逆也均安中国攘夷狄也而王以王霸以霸何哉内外之异也王者之治在正心诚意初以修身不期于齐家而家正不期于治国而国定不期于平天下而天下安非不期也脩于内而应于外非有心以期之也故仁本诸心不期爱人而人懐其仁义本诸心不期服人而人服其义叛者伐之逆者讨之非茍利其叛逆而为己功也心于除患而已中国未安吾安之夷狄未攘吾攘之非取安中国之效而必攘夷狄之名也心于济世而已霸者则不然有其迹而无其真丰于外而歉于内曰吾不爱人人且以我为不仁姑爱之吾不正己人且以我为不义姑正之叛者固于己无损而逆者固于己无伤然置而不问则吾无伐叛讨逆之功中国未安必有安之者夷狄未攘必有攘之者然使人安之使人攘之则名在人已安之而已攘之则利在已盍攘而安之乎故凡王者之所脩皆在内也霸者之所脩皆在外也脩内者逸脩外者劳故王者之脩无勤怠而霸者之脩有勤怠脩内者本于心遇机之来则应之机静则止何勤何怠脩外者本诸物物来无穷而智力有限运吾智而智日深养吾力而力日赡则物至能应之而无虞吾之知一昏而力一挫则事至有所不能筹物至有所不能支日勤而无怠可也一日少懈则智力有穷矣齐桓五霸之盛其初㑹北杏以求诸侯诸侯未和伐宋以为鄄之㑹伐郑而为幽之盟诸侯无二矣而后伐戎伐徐徐戎率服则救郑以示威于南伐山戎以示威于北定鲁之难救邢之危卫灭而齐封之𣏌灭而齐城之内之诸侯一徳事齐可以南征楚也则㑹江黄以掎楚之后取舒庸以折楚之臂然后兴次陉之役成召陵之功则攘戎狄之功成矣外虽定而王室未宁于是为首止之㑹定世子之位以示诸侯尊王之心襄王践祚又为之合葵丘之㑹率诸侯以聴于冢宰兴旷世不行之大礼以令天下而王室定矣内和诸侯外攘强楚上定王室桓公盖以三王之功不我过也则怠心生狄㓕温齐不问楚灭莱齐不救狄侵卫齐不知既而楚知其怠而易与也于是深履东夏而伐徐公合八国诸侯于牡丘顾望不进乃命大夫救徐而卒底于败虽伐厉伐英氏桓公皆不亲也卒之内宠如林闺门无法一身未瞑六子为仇敛不以礼葬不以时一桓公尔而前日之桓公非今日之桓公何也勤怠之殊也勤怠之意何从生脩外而不脩内也盖脩内者逸内既一定则事物之来惟所应之脩外者劳一日不脩则事有所不济而前功皆废矣圣人治天下之道不外于大学中庸大学中庸皆脩内者也脩外者圣人所不录然于春秋若予桓公者权也于春秋而不予桓公则天下其胥为夷乎孔子予之而孟子鄙之孔子予之者权也权以济时为重孟子鄙之者正也正以垂万世之法孔孟相济后世可鉴焉不相济不足为孔孟
　　僖公二十有八年春晋侯侵曹晋侯伐卫三月丙午晋侯入曹执曹伯畀宋人　夏四月己巳晋侯齐师宋师秦师及楚人战于城濮楚师败绩
　　孙复曰晋文始见于经孔子遽书爵者与其攘夷狄救中国之功不旋踵而建也昔者齐桓既没楚人复张猖狂不道欲宗诸侯与宋并争㑹盂战泓以窘宋者数矣今又围之逾年天下诸侯莫有能与抗者晋文奋起春征曹卫夏服强楚讨逆诛乱以绍桓烈自是楚人逺屏不犯中国者十五年此攘夷狄救中国之功可谓不旋踵而建矣噫东迁之后周室既微四夷乘之以乱中国盗据先王之土地戕艾先王之民人凭陵寇虐四海汹汹礼乐衣冠盖扫地矣其渐所由来者非四夷之罪也中国失道故也是故吴楚因之交僣大号观其蛮夷之众斥地数千里驰驱宋郑陈蔡之郊诸侯望风畏栗唯其指顾奔走之不暇乡非齐桓晋文继起盟屈完于召陵败得臣于城濮驱之逐之惩之艾之则中国几何不胥而夷狄乎故召陵之盟城濮之战专与齐桓晋文也
　　刘敞曰孟子称仲尼之徒无道桓文之事此言要与齐桓晋文者其实伤之也孔子伤周道之统与其攘夷狄救中国一时之功尔召陵之盟城濮之战虽然迭胜强楚不能绝其僣号以尊天子使平惠以降有能以王道兴起如宣王者则是时安有齐桓晋文之事哉此孔子之深㫖也
　　赵鹏飞曰桓文之霸功丑徳齐然桓公之后子孙不振庸庸守国而已无复兴霸者而文公之后厉悼平定皆能嗣文公之业以宗诸侯每与强楚角立虽不足以服楚而中国赖之不遂为夷则亦不为无益于衰世焉吾尝求其所以然桓公务以柔胜而济之以威文公务以刚胜而济之以徳此所谓强弱之异而兴衰之不同也商周之有天下其𫝊世之数历年之乆不大相过而商之后屡踬而屡兴少康盘庚髙宗皆奋起衰乱之中卓然为时贤王而周之后委靡不振兴于衰乱之间者宣王一人而已而宣王之为人刚毅果敢殆非成康之流葢不如是亦不足以兴也愚因是知桓文子孙兴衰之异亦商周之世也商尚质而周尚文质近乎刚文近乎柔柔可以强而不可以乆故周之后平易和怿而鲜能崛起刚可以立而不免于挫故商之后严厉奋发屡起而屡踬亦祖宗所尚者有以致之也今桓文之所尚固不可仿佛商周然观其子孙之兴衰实似之桓公之兴每不为刚厉果决之举内合诸侯惟务柔其心而不加之以暴宋郑不服才侵而伐之绥其来也戎狄为患忍而不讨迁邢迁卫特避之而已不与争锋也诸侯既合垂二十馀年不敢犯楚及召陵之师以天下诸侯临之何患不克一问而屈整兵而退不战也其为人寛缓和柔不务刚决故其子孙皆以优㳺和易四公子皆不能自立死生废置皆系乎人景公在位几六十年无大过咎仅足以守国而已权专于田氏而不能取晏子有言而不能用无足怪哉桓公之贻谋者然也若夫文公之兴则不然糊口于外十有九年一日得晋则任贤使能治兵富国不五年而图大举侵曹伐卫以犯楚之锋执曹伯以激楚之怒惟恐楚之不出出而不战也一战败楚师殒得臣㧞天下诸侯于左衽之乡逺衣冠而盟之朝襄王而归之成周再朝京师襄王有所不敢当而下劳诸侯于河阳矣其气熖威灵震动天下此桓公有所不能且不敢为者也文公勃兴于亡命之馀五年而成霸业楚之强桓公所不敢战者文公胜之叔𢃄之乱桓公所不敢杀者文公诛之曹卫诸侯桓公所不敢执者文公执之是皆以刚毅果决勇于必为以济大谋成大功故其子孙恃以宗诸侯悼公平公皆足以抗楚而折其锋天下赖之诸侯宗之主盟中夏垂二百年与春秋相终始者文公之规模基绪不为委靡保身之计以遗其后也以是论之则桓文子孙兴衰之故葢已判矣后之君欲立世绵逺子孙有所维持不为齐之衰弊不为晋之刚𭧂世有兴王而无弊者惟以威济徳以弱济强以仁为本以兵为用则虽与天地俱乆可也
　　论郑祭仲
　　桓公十有一年九月宋人执郑祭仲　突归于郑郑忽出奔卫　十有五年五月郑伯突出奔蔡郑世子忽复归于郑　秋九月郑伯突入于栎
　　公羊𫝊祭仲者何郑相也何以不名贤也何贤乎祭仲以为知权也其为知权奈何祭仲将往省于留涂出于宋宋人执之谓之曰为我出忽而立突祭仲不从其言则君必死国必亡从其言则君可以生易死国可以存易亡少辽缓之则突可故出而忽可故反是不可得则病然后有郑国古人之有权者祭仲之权是也权者何权者反于经然后有善者也权之所设舎死亡无所设行权有道自贬损以行权不害人以行权杀人以自生亡人以自存君子不为也注是时宋强而郑弱祭仲探宋荘公本弑君而立非能为突将以为赂动守死不听令自入见国无拒难者必乘便灭郑故深虑其大者也宋当从突求赂郑守正不与则突外乖于宋内不行于臣下假辽缓之则突可故出而忽可故反使突有贤才是计不可得行则已病逐君之罪已虽病逐君之罪讨出突然后能保有郑国犹逾于国之亡古人谓伊尹也汤孙太甲骄蹇乱徳诸侯有叛志伊尹放之桐宫令自思过三年而复成汤之道前虽有逐君之负后有安天下之功犹祭仲逐君存郑之权也　突何以名挈乎祭仲也注突当国本当言郑突欲眀祭仲从宋人命提挈而纳之故上系于祭仲不系国者使与外纳同也时祭仲势可杀突以除忽害而立之者忽内未能懐保其民外未能结款诸侯如杀之则宋军强乘其弱灭郑不可救故少辽缓之　其言归何顺祭仲也注顺其计策与使行权故使无恶　突何以名夺正也忽称世子何复正也注眀祭仲得出之故复于此名著其夺正忽称世子眀复正以效祭仲之权也　栎者何郑之邑曷为不言入于郑末言尔曷为末言尔祭仲亡矣然则曷为不言忽之出奔言忽为君之微也祭仲存则存矣祭仲亡则亡矣注祭仲死则郑国易得故眀入邑则忽危矣不须既入国也所以效君必死国必亡矣啖氏曰公羊以臣废君为贤不可为训刘氏曰公羊谓祭仲知权若果知权宜效死勿聴使宋人知虽杀祭仲犹不得郑宋诚能以力杀郑忽则不待执仲而劫之如力不能而夸为大言何故聴之又不能是则若强许焉还至其国而背之执突而杀之可也黜君以行权乱臣贼子孰不能为此者乎榖梁𫝊突归于郑曰突贱之曰归易辞也祭仲易其事权在祭仲也死君难臣道也今立恶而黜正恶祭仲也
　　孙眀复曰宋人宋公也宋公执人权臣废嫡立庶以乱于郑故夺其爵祭仲字者天子命大夫也突忽之庶弟也突不正归于郑无恶文者恶在祭仲为郑大臣不能死难听宋逼胁逐忽立突恶之大者况是时忽位既定以郑之众宋虽无道亦未必能制命于郑仲能竭其忠力以距于宋则忽安有见逐失国之事哉故扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之水闵忽之无忠臣良士终以死亡者谓此也嗣子既葬称子郑荘既葬忽不称子者恶忽不能嗣先君未逾年失国也故参讥之
　　赵氏曰国不可以无节义之臣节义之臣国之治乱系之郑之治乱实系于祭仲郑荘死而世子忽立国之常经也宋荘不义以突之母为己出诱祭仲执之求出忽而纳突仲于此以义拒之可也拒而不从死之可也既寡谋浅虑陷宋之诱而投其絷懦不能拒怯不能死而致郑数世之乱者仲也方其陷宋之诱势不可逭独欠一死尔仲死则宋谋沮而郑乱息圣人尤仲不死故诛其魂于千百载之后以息郑乱然则仲何以不名曰不名所以诛仲也古者国君不名卿老世妇仲郑之老臣受遗辅忽者也故忽不敢名之圣人亦因其字而书之所以深诛仲也然突郑公子也而不系之郑外之也使若外盗之入篡者也何以书归而不书入易辞也祭仲立之也忽世子也何以不书世子既君郑四月不可曰世子也何以不曰郑忽不得子之道也制于权臣不能守其社稷一夫作乱匍匐而逃岂曰能子哉故斥书名其贬重也张氏曰死难臣道也祭仲为郑正卿贪生畏死背先君之命而立庶孽故榖梁子曰恶祭仲也郑荘公卒忽本嫡子当立但以柔懦昏庸不恊人望祭仲縁此遂制其权迟疑观望如后世之居摄然忽虽嫡嗣莫适立也是时宋人本无纳突之意特以突方在宋奇货可居欲挟之争国以取威于郑而郑大夫不相下于是宋人执仲以胁之而郑人震慑遂开门纳突逐忽出奔尔以祭仲为诸侯相专执郑权不能早定嗣君计安社稷而迟疑日乆专制事权以致身辱国危岂不有愧于命卿哉　凡未逾年之君例皆称子而忽不以子称者葢权臣专制未尝立以为君也称名者未君之恒辞也然而不称世子者忽实未尝立为世子也国本不定以致生乱郑荘虽奸雄不得为善谋国矣凡书奔者皆见逐者也
　　论晋里克
　　僖五年春晋侯杀其世子申生　九年晋侯佹诸卒冬晋里克弑其君之子奚齐　十年里克弑其君卓　晋杀其大夫里克
　　公羊传杀世子母弟直称君者甚之也孙氏曰世子世君位者也称君以杀世子甚之也献公五子世子申生次重耳次夷吾次奚齐次卓子皆申生庶弟也献公爱奚齐欲立之乃杀世子申生可谓甚矣榖梁传其君之子者国人不子也不正其杀申生而立之也孙氏曰奚齐未逾年之君也其言晋里克杀其君之子奚齐者奚齐庶孽其母嬖献公杀世子申生以立之春秋不与故曰晋里克杀其君之子奚齐以恶之也晋杀其大夫里克里克弑奚齐卓子不以讨贼辞书者惠公杀之不以其罪也惠公立惧其又将贼己以是杀克故不得从讨贼辞
　　陆氏曰奚齐以本不正故曰君之子眀国人意不以为嗣独君意立之里克虽有罪而合晋人之心也刘敞曰申生可谓轻其死矣语孝则未也其曰杀其君之子奚齐何弑未逾年君之号也诸侯必逾年然后称君必三年然后成君曷为必逾年然后称君必三年然后成君縁终始之义一年不二君縁民臣之意不可旷年无君縁孝子之意则三年不忍当也晋杀其大夫里克里克弑二君曷为不以讨贼之辞言之不君奚齐卓子不成其弑之名也曷为不君奚齐卓子骊姬杀太子申生而逐重耳夷吾以立奚齐晋国遂大乱诸侯皆怨是虽为君国人不君也国人不君则其曰里克弑其君卓子何是里克君之也放乎杀申生而立奚齐者是乃里克也殆而悔之则无及已然后杀奚齐卓子而反国乎重耳故曰弑其君也重耳者申生之弟也贤而有谋国人愿立焉将迎之狄惠公闻之自秦先入于是杀里克也曰尔既杀二孺子为子君者不亦难乎而杀之
　　胡𫝊申生进不能自眀退不能违难爱父以姑息而陷之不义谗人得志几至亡国先儒以为大仁之贼也而目晋侯斥杀专罪献公何也春秋端本清源之书也内宠并后嬖子配适乱之本也骊姬宠奚齐卓子嬖乱本成矣尸此者其谁乎是故目晋侯斥杀专罪献公使后世有欲紊妃妾之名乱嫡庶之位纵人欲㓕天理以败其家国者知所戒焉以此防民犹有以尧母名门使奸臣逆探其意有危皇后太子之心以成巫蛊之祸者
　　人君擅一国之名宠为其所子则当子矣国人何为不子也民至愚而神是非好恶靡不眀且公也其为子而弗子者莫能使人弗之子也非所子而子之者莫能使人之亦子也周幽王尝黜太子宜臼子伯服矣而犬戎杀其身晋献公亦杀世子申生立奚齐矣而大臣杀其子诗不云乎天生烝民有物有则民之秉彛好是懿徳此言天理根于人心虽以私欲灭之而有不可灭也春秋书此以眀献公之罪抑人欲之私示天理之公为后世戒其义大矣以此防民犹有欲易太子而立赵王如意致夫人之为人彘者国人不君奚齐卓子而曰里克弑其君卓何也是里克君之也克者世子申生之傅也骊姬将杀世子而难里克使优施饮之酒而告之以其故里克聴其谋乃欲以中立自免称疾不朝居三旬而难作是谓持禄容身速献公杀适立庶之祸者故成其君臣之名以正其弑逆之罪克虽欲辞而不受其可得乎使克眀于大臣之义据经廷诤以动其君执节不贰固太子以携其党多为之故以变其志其济则国之福也其不济而死于其职亦无歉矣人臣所眀者义于功不贵幸而成所立者节于死不贵幸而免克欲以中立祈免自谓智矣而终亦不能免等死耳不死于世子而死于弑君其亦不知命之蔽哉语曰不知命无以为君子也为人臣而不知春秋之义者必陷于篡弑诛死之罪克之谓也
　　卢仝氏曰书里克杀其君之子知晋之不君奚齐也陷杀申生者骊姬也奚齐方当㓜弱未必预谋故春秋于奚齐不以贼讨而以子书谓虽勿杀可也况卓以骊姬娣子又何罪乎荀息受托于申生既杀之后未为从君于昏也然国人方以申生之死为冤而里克实忌奚齐之立故杀奚齐而迎立重耳国语所载里克及㔻郑使屠岸夷请纳重耳者必即此时事也葢从众望而假以公心犹有可诿及重耳不欲犯乱辞使不从则荀息乃执先君之命以立卓里㔻亦既北面事之而为君矣卓立而夷吾阴结里㔻以求入焉于是克又弑卓而立夷吾此何以自解哉事之本末固有次序而国语载纳文公事于弑卓之前则有所不通矣且荀息之死实死于卓于奚齐可以不死者也然里克必不以杀奚齐之谋告之而左氏以为里克将杀奚齐先告荀息息将死之而里克谓为无益此岂近于人情邪
　　朱子曰晋里克事只以春秋所书未见其是非国语载骊姬阴托里克之妻其后里克守不定遂有中立之说他当时只难里克克若不变太子可安由是观之里克之罪眀矣天下无中立之事自家若排得他退便用排退他若柰何不得便用自死今骊姬一许他中立他便求生避祸正如隋髙祖篡周韦孝寛初甚不能平一见众人被杀他便去降他问里克当献公在时不能极力理㑹及献公死后却杀奚齐此亦未是曰这般事便是难说献公在日与他说不聴又怎生奈何得他后来亦用理㑹只是不合杀了他其君之子云者未立之恒称公羊以为未逾年之君非也遇弑虽未逾年称君观商人亦未逾年而曰齐人弑其君则可知矣赵氏曰齐舍亦未逾年君也不云其君之子故榖梁国人不子之义是也
　　刘氏曰里克能不聴优施之谋寗喜能不从孙林父之乱陈乞能不随景公之惑则晋无杀世子之祸卫无逐君之恶齐无立嬖孽之变矣患皆在媮合茍容逢君之恶故春秋成其君臣之名以正其篡弑之罪也所谓不知其义被之空言不敢辞矣不然卓与剽荼岂有宜为君之义哉陈平之王吕氏诛少帝也似此皆不眀于大臣之分者也
　　论卫元咺
　　僖公二十有八年春晋侯伐卫卫侯出奔楚　六月卫侯郑自楚复归于卫卫元咺出奔晋冬晋人执卫侯归之于京师卫元咺自晋复归于卫　三十年秋卫杀其大夫元咺及公子瑕　卫侯郑归于卫
　　公羊𫝊曷为伐卫晋侯将侵曹假涂于卫卫曰不可得则固将伐之也归之于者何归于者何归之于者罪已定矣归于者罪未定也罪未定则何以得为伯讨归之于者执之于天子之侧者也罪定不定已可知矣归于者非执之于天子之侧者也罪定不定未可知也卫侯之罪何杀叔武也何以不书为叔武讳也春秋为贤者讳何贤乎叔武让国也其让国柰何文公逐卫侯而立叔武叔武辞立而他人立则恐卫侯之不得反也故于是己立然后为践土之㑹治反卫侯卫侯得反曰叔武篡我元咺争之曰叔武无罪终杀叔武元咺走而出此晋侯也其称人何贬曷为贬卫之祸文公为之也文公为之柰何文公逐卫侯而立叔武使人兄弟相疑放乎杀母弟者文公为之也元咺自晋复归自者何有力焉者也此执其君其言自何为叔武争也卫侯未至其称国以杀何道杀也此杀其大夫其言归何归恶乎元咺也曷为归恶乎元咺元咺之事君也君出则己入君入则己出以为不臣也
　　榖梁𫝊称国以杀罪累上也以是为讼君也卫侯在外其以累上之辞言之何也待其杀而后入也杜氏曰元咺虽为叔武讼诉失君臣之节故书奔凡奔皆恶也
　　髙邮孙氏曰瑕见立于元咺以咺及之者言瑕之见杀由于咺咺存则瑕存咺死则瑕死也言自楚复归于卫者卫侯郑奔楚由楚而得返于卫也卫侯郑与楚比周故楚人返之于卫晋侯使元咺奉公子瑕受盟于践土卫侯复归故元咺惧奔晋以诉之晋人执卫侯归之于京师者元咺故也晋文既胜强楚不能招携抚贰以崇大徳助其臣而执其君非所以宗诸侯也故曰晋人以疾之晋文既执卫侯归之于京师乃返元咺于卫此言卫杀其大夫元咺及公子瑕卫侯郑归于卫者卫侯道杀二子而归也按二十八年晋文执卫侯归之于京师卫侯得返惧二子之不纳也故道杀二子而归卫侯道杀二子而归无恶文者二子之祸皆晋文为之也
　　刘敞曰失国而名者别二君也卫有君矣卫侯何以不名贤卫子也贤卫子则何以不名言叔武之不有其国也叔武者曷为者也卫侯之弟也摄君之事而不处其位戴君之徳而不私其名上治之天子下治之诸侯以求反卫侯于国是以称之卫子也　卫侯郑何以名贬曷为贬杀叔武也叔武治反卫侯卫侯驱而入射叔武而杀之其言归何易也其易柰何叔武在内也　曷为或言归于或言归之于归于者正也归之于者不正也文公使元咺与卫侯讼文公右元咺刖卫大夫针荘子杀士荣然后执卫侯归之于京师文公之聴也已颇古者盖君臣无狱诸侯不专杀　其言复归何大夫无复复者位已绝也己绝而复恶也恶则其言归何易也其易柰何以文公为之主也　称国以杀大夫者罪累上也何言乎及公子瑕以罪及之也公子瑕元咺之厚也　卫侯郑何以名贬曷为贬其始复也杀叔武矣其又复也杀元咺及公子瑕是暴戾而无亲也则其言归何易也其易柰何晋人执卫侯归之于京师使医鸩之不死臧文仲言于鲁僖公公为之请纳玉于王与晋侯皆十㲄自是免卫侯此复归也何以不言复不与复也曷为不与复贼杀其亲则正之放弑其君则残之内外乱鸟兽行则㓕之三王之正也
　　赵氏曰诸侯出奔无不名者而卫成之奔独不名非其罪也卫叛华即夷子买戍之楚人救之则卫比于楚固矣安得为无罪然楚兵已败卫何敢抗晋晋舍而安之可也乃逼而出之何耶然则安知晋逼而出之曰观践土之㑹卫侯未反而卫子就盟则卫子必晋之所立而成公之奔非晋逼之不出也晋文负霸主之威迫胁小国之君而擅废置之故不名卫侯所以著晋文之罪也　诸侯出不名而归名之出善而归恶也其出既善而归安得恶归有所废杀也有所废杀则经何以不书不必书义自见矣初成公之出晋立叔武于卫践土之盟所谓卫子是也今卫侯复归所谓卫子者何以置之哉不杀则废矣夫卫子非篡也晋实立之故凡诸侯在丧逾年则称子以其未逾年不敢君也今践土之㑹叔武非在丧亦以卫子书卫子葢迫于晋命而摄卫政实不敢君以待卫侯之反也则卫子亦所谓贤者欤卫侯书复归则国逆之非外纳之矣国逆之是卫子之意也卫侯入而不察以为卫子篡也故杀之夫卫子者乃隐公而卫成即桓公也以逊而得逆以贤而得罪此圣人于叔武书子以见其逊且贤于卫侯书名以见其逆且有罪也其义葢已著矣安在书杀卫子而见其恶哉此春秋微而显者也　元咺卫子之徒也晋侯立卫子而元咺相之今卫侯入而杀卫子故元咺奔晋以诉焉君何可诉哉君有过则諌諌而不聴则去之不去则死之卫子之贤卫成不当杀而杀諌之可也不可諌死之可也死卫之难其犹不失为晋荀息况卫子之贤非奚齐比哉咺而死之其义当加荀息一等今乃胁晋以讼君虽讼而得直其如逆君之罪何卒之卫侯再入终与子瑕同死不死于义而死于逆元咺之愚甚矣　晋文直元咺之讼而执卫侯晋侯之私也归之京师天下之公也以一国之私而冒以公天下之名已不自决而移其失于王此晋文之所谓谲者也卫侯之杀叔武固非所当杀尔而元咺讼君岂所当讼邪晋侯执元咺而责卫侯则两得其罪今反执卫侯纵元咺于卫则是长其臣而陵其君也卫侯既有罪然执于其所不当执则不得为霸讨故于晋书人既执非其所当执而归之京师是已为非而移之于天王其可乎春秋书执诸侯而归京师者二成十五年晋侯执曹伯归于京师归之于者迁词也晋执而不正于是迁之于王假王命以释之葢自执而自释之则失刑为愈甚故假之王也晋则自便矣王何负而得失刑谤哉是则晋文之谲也　晋文之执卫侯以其杀已之所立也归元咺以其忠已之所立也且卫侯与元咺姑无问其曲直而晋侯之立者当立与不当立晋侯一言自讼则卫狱自判矣晋侯逼胁卫侯而出之乃立叔武于卫叔武岂宜有卫者哉及卫侯之归而去其所不顺亦人情之必至者元咺胁晋而讼其君以杀叔武之故也晋文不自责其立叔武之非而责卫侯杀叔武之罪知卫侯杀叔武为不当杀而不知元咺讼其君为不当讼也自投于昏直情不反愈行而愈失道原其本则初不逐卫君不必立叔武不立叔武不必执卫侯不执卫侯不必归元咺不归元咺卫不再乱彼其逐卫君立叔武执卫侯既往不咎可也而元咺安可归之卫复为卫之祸哉归元咺是长无君之恶而稔成卫国无穷之患也则晋之为晋抑亦无君之国欤若元咺者使晋诛之以令天下或执以畀其君使甘心焉天下莫不称快今反助其虐而俾归卫卒之卫乱者三年而后定晋文为之也　晋执卫成归京师卫无君者二年于兹矣卫国之柄专于元咺今卫侯将归必杀元咺而后入固其宜也而公子瑕何人亦与其戮哉吾意元咺讼君而得国国人不欲也故奉公子瑕以顺国人之情其实元咺专卫耳公子瑕者贤耶愚耶壮耶稚耶吾不得而知然其实无志乎君卫者也故圣人不以君书亦不去族则知其无意于卫也元咺强之而已故以元咺加其上焉则夫瑕固无罪而元咺卫之逆臣也不得讨贼之辞书何耶盖元咺之杀非国人共诛之出于成公将入之意也是则成公以私憾杀之安得为国讨与晋杀里克之意同　春秋书执诸侯归京师者二晋文执卫成与成十五年晋厉执曹成是也然曹成之归不名而卫成书名曹成书归自京师而卫成书归于卫此其所以异者不可不考也曹成之归无罪也故不名卫成之归有恶也故名曹成之归天王释之故书归自京师卫成之归晋释之故书归于卫卫成何罪耶自楚归则杀叔武自京归则杀公子瑖兄弟天伦也非周公之不得已有所不必诛而叔武子瑖何诛哉叔武之摄以晋子瑖之立以元咺卫固不能抗晋也杀元咺足矣彼叔武摄政以待公之还公子瑖逼于元咺而非得已皆兄弟之贤者也贤者不可忮而杀之况兄弟乎此其所以为恶而不免于圣人之诛也安可不明以别之然晋侯于此又不容无罪也初而执之固非其罪矣乃移恶于京师既归京师则释之与否听天王之命可也今乃已请而归之且初执无罪则过归于王今释无辜则善归于已京师岂晋侯分谤之地而天王岂晋侯木偶之玩哉此其罪有不容贷者故圣人书归于卫则命不系于王而权亦不归于晋使若卫侯之自归也此又意之寓于言外不可以文求考也
　　胡𫝊元咺讼君为恶君归则已出君出则已归无人臣之礼信有罪矣则称国以杀而不去其官何也春秋之法躬自厚而薄责于人卫侯之躬无乃有阙盍亦省徳而内自讼乎夫称国以杀者君与大夫专杀之也卫侯在外其称国以杀何也榖梁子曰待其杀而后入也待其杀而后入是志乎杀咺瑕者也兵莫㦧于志镆鎁为下卫侯未入称国以杀此春秋诛意之效也然则大臣何与焉从君于恶而不能止故并罪之也公子瑕未闻有罪而杀之何也元咺立以为君故卫侯忌而杀之也然不与卫剽同者是瑕能拒咺辞其位而不立也不与陈佗同者是瑕能守节不为国人之所恶也故经以公子冠瑕而称及见瑕无罪事起元咺以咺之故延及于瑕而卫侯忌克专杀滥刑之恶著矣　卫侯出奔于楚则不名见执于晋则不名今既归国复有其土地矣何以反名之乎不名者责晋文公之以小怨妨大徳名之者罪卫侯郑之以忮害戕本支古者天下为公选贤与能不以为异况于戚属岂有疑间猜忌之心哉末世隆怨薄恩趋利弃义有国家者恐族之轧已至纲罗诛杀无以芘其本根而社稷倾覆如六朝者众矣卫侯始归而杀叔武再归而及公子瑕是葛藟之不若而春秋之所恶也故再书其名为后世戒此义茍行则六朝之君或亦少省矣
　　临川吴氏曰元咺譛诉卫侯之甚而晋侯怒之深故执之以归于京师葢将假托王命而废黜之此晋文之意实元咺之谋也故咺自晋归卫即别立公子瑕为君而无所忌惮挟伯主之威而易置其君如奕棋然咺之罪大矣奚啻当服今将之诛而已哉
　　家氏曰元咺奉叔武如㑹此亦征缮辅孺子之意叔武非敢以君位自居也晋人列之于㑹待以君礼卫人谓晋文将立叔武矣俄而卫侯来归无以泄其逃废之憾杀叔武焉怒于晋而移之于其弟卫侯之罪大矣故其奔也不名其复也名之卫侯逞忿杀弟乌得无讨执而归之京师是也但因咺之讼而执卫侯则非也
　　论卫寗喜
　　襄公二十六年春王二月辛卯卫寗喜弑其君剽卫孙林父入于戚以叛甲午卫侯衎复归于卫　秋晋人执卫寗喜二十七年卫杀其大夫寗喜　卫侯之弟鱄出奔晋
　　榖梁𫝊此不正其日何也殖也立之喜也君之正也刘敞曰季子然问仲由冉求可谓大臣与孔子曰所谓大臣者以道事君不可则止今由与求也可谓具臣矣季子然曰然则从之者与曰弑父与君亦不从也由此论之具臣者其位下其责薄小从可也大从罪也大臣者其任重其责厚小从罪也大从恶也夫据国之位而享其禄临祸不死闻难不图偷得自存之计使篡弑因已而立后虽悔之不可长也里克赵盾寗殖之贬不亦宜乎曽不如公孙宁仪行父之犹有益于其君也又况商人陈乞之懐恶以济逆者乎夫商人陈乞懐恶以济逆与里克赵盾寗殖之事则轻重有间矣然而春秋不别也以谓君臣之间义不容失故其文一施之所以教天下之为人臣者也卫侯忌小忿以诛有功捐大信以疑至亲使其弟鱄至于去国逃死者无人君之道故也诗不云乎人之无良我以为君人之无良我以为兄当此之时鱄以全身不离于恶名为智以母使其兄有诛弟之恶为义以不翘世以自洁为忠以不仕而能矫国之失为廉可谓重己乎是乃君子之所贵也
　　〈阙〉氏曰不与剽得两君之名其曰寗喜弑其君剽何寗氏君之寗氏杀之是以称弑焉寗氏君之奈何孙林父逐卫侯衎而立剽寗殖者上卿也君出弗从剽立弗争也放乎出卫侯而立剽焉者寗殖为之也殆而悔之则无及已疾且死召喜而告之曰出君者孙氏也非我也虽然已矣吾不能讨矣尔能讨之则勿忘讨之喜曰诺寗殖死喜立为大夫使人谓献公曰黜君者非寗氏也孙氏为之吾欲纳君何如献公曰子茍使寡人反国者政由寗氏祭则寡人愿与子盟喜伐孙氏不克将出舍于郊国人知之皆伐之然后克之杀剽而后逆献公以归放乎出卫侯衎而立剽焉者寗殖也则曷为使喜加弑焉见喜之受命于殖而杀剽也然则为寗殖者奈何宜乎效死勿聴寗喜弑君曷为不以讨贼之辞言之不君剽之立不成其弑之也寗喜纳卫侯则卫侯曷为杀之喜也专卫侯也骄是以反其初言而杀之
　　赵氏曰喜父立剽而喜躬弑剽何父子之谋异哉殖逐君以自利喜弑君以自安其实均罪也故书曰卫寗喜弑其君剽若曰寗喜弑其君云耳剽之立篡卫而有之国人有所不顺焉则其弑也宜其以无道书之而独斥寗喜者葢以父子反复二君之间自立自弑以乱卫国者喜也故诛喜为重则不得不名之以著其罪非为剽无罪而名寗喜也此春秋酌轻重之间而两诛之者也　孙寗同逆逐献公而立剽今寗喜复弑剽以纳献公林父惧诛故据戚以叛君在则逼而逐之君复则逆而叛之小国之臣叛逆自恣王不诛而霸不问观诸此真乱世也春秋可不作乎献公出入皆不名而于此复归卫乃名之何哉圣人不诬人以恶亦不茍与人以正也前曰衎出奔齐以孙寗逐之入于夷仪以寗挽之然国实衎之国不幸而出得间而入圣人不责也及居于夷仪不能以义入卫遣喜行弑逆之谋既弑而后入则国虽衎之国得之不正也圣人恶其不仗义而求反国乃谋弑以䂓复位故斥而名之剽弑才三日而衎归而弑之谋衎实与审矣以弑而得国位虽其位君子不赦也此所以衎之归而复名之
　　公羊𫝊晋人执卫寗喜此执有罪何以不得为伯讨不以其罪执之也
　　赵氏曰寗喜弑君而晋人执之宜得霸讨矣而不以霸讨书何哉葢喜弑剽而纳衎其迹固逆而义则顺何则剽逐衎而篡卫卫非剽所宜有也国固衎之国矣今去剽而立衎义则实正则喜之罪犹在轻重之域晋怙剽之党而执寗喜庸得为霸讨故虽执弑贼而书人焉然则为霸主者宜奈何必合诸侯以诛林父治其逐衎之罪以定衎位然后执寗喜归京师以正其弑剽之愆则大义立于天下喜固无辞以逃罪也今宥林父而执寗喜是助逆以攻顺宜喜之不服而法不可得而行也此所以书人以执欤　寗喜弑君而见杀其不以讨贼之词书何哉喜之所以弑剽者为衎也则衎之复国实受于喜然剽之篡晋实怙之故前日执寗喜责其弑剽之罪也今衎既入外则不免于晋内则见谤于国人故杀喜以弭内外之责也衎以为庇喜则上抗盟主下逆国人内外两攻吾其为乆安乎故宁负喜之恩而不敢咈内外之欲也则喜之杀岂以其罪哉不以讨贼之词书其情见矣胡𫝊喜尝受命于其父使纳献公以免逐君之恶卫侯出入皆以爵称于义未绝而剽以公孙非次而立又未有说焉则喜之罪应末减矣亦以弑君书何也奕者举棋不定不胜其耦况置君乎于衎则殖也出之喜也纳之于剽则殖也立之喜也弑之是奕棋之不若也不思其终亦甚矣故圣人特正其为弑君之罪示天下后世使知慎于废立之际而不敢忽也霍光以大义废昌邑立宣帝犹有言其罪者而朝廷皆肃况私意耶范粲桓彛之徒杀身不顾君子所以深取之者知春秋之㫖矣　寗喜既坐弑君之罪矣不以讨贼之词书何也初卫侯使与喜言茍反政由寗氏祭则寡人寗氏纳之卫侯复国患寗喜之专也公孙免馀请杀之曰微寗子不及此吾与之言矣对曰臣杀之君勿与知乃攻寗氏杀喜尸诸朝子鲜曰逐我者出纳我者死赏罚无章何以劝沮君失其信而国无刑不亦难乎故称国以杀而不去其官
　　髙邮孙氏曰喜弑剽而纳衎衎反国而复用之既而以其私杀之喜虽有罪而卫侯杀之不以其罪矣昔里克杀奚齐而立夷吾夷吾杀之二君之杀其大夫皆以其私里克寗喜之见杀皆不以其罪故春秋皆曰杀其大夫
　　家氏曰剽篡君者也他人可杀而寗喜尝事之以为君不得杀也故书弑以正其罪喜弑君者也他人可杀而卫献因之以入不得杀也故称国以杀不削其官　寗喜可执坐林父之诉而执之则悖也是时赵武为政叔向为谋晋无一事可称二子者崇虚誉而无其实亦何益于人之国乎
　　张氏曰经于衎之出不以名书是其位未尝绝曷为书喜弑剽夫为人臣夙夜匪懈以事一人不可以二者也殖之命其子可谓悖矣喜也轻徇父命而不知諌躬犯大恶书以弑君辞而不可得矣
　　论晋赵盾
　　宣二年晋赵盾弑其君夷皋
　　黄震曰𫝊载晋灵不君赵盾骤諌晋灵先使锄麑贼之麑不忍又饮盾酒伏甲将攻之盾逃而穿弑灵公盾未出境而复位又不讨贼故董狐归狱于盾而书盾弑君程伊川曰圣人不言赵穿何也曰赵穿手弑其君人谁不知若盾之罪非春秋书之更无人知也胡康侯曰盾伪出境而实闻乎故髙贵郷公之事抽戈者成济倡谋者贾充当国者司马昭也陈泰议刑直欲指昭则盾为首恶眀矣愚按此皆据𫝊而释经者也刘侍读曰左氏叙孔子之言曰惜也越境乃免非也安在越境则君臣之义绝乎吾以为此非仲尼之言胡侍郎铨曰盾弑逆之迹见于不讨贼所以正其罪不得言为法受恶叶石林曰左氏载孔子之言称盾能为法受恶为良大夫而许之以越境乃免此非孔子之言也弑君天下之大恶使其与闻乎弑虽在四海之外无所逃安取于越境使不与闻虽在朝如晏子谁敢责之赵木讷曰弑君者赵穿而春秋书曰赵盾弑君者穿之手而盾之心尔裴度当国苏佐眀弑钦宗度亦不讨贼谁以罪裴度赵盾弑君之事既白学者胡为废经任𫝊妄以贼为贤耶愚按此皆据经而折𫝊者也胡安定曰三𫝊皆言赵盾不弑今经书盾弑若言非盾是凭𫝊也欧阳公曰赵穿弑君大恶也盾不讨贼不能为君复雠而失刑二者轻重不较可知今免首罪为善人使无辜者受大恶此决知其不然也然则夷皋孰弑曰孔子所书是矣赵盾弑之也西畴崔氏曰春秋谨名分别嫌疑今加弑君之罪于人不为异辞以见之恐非圣人之意𫝊或失之愚按此皆离𫝊而言经者也此大事也故兼录使来者考焉
　　齐人归田辩　　　　　　　章俊卿〈后同〉
　　左氏载犁弥言于齐侯曰孔丘知礼而无勇若使莱人以兵劫鲁侯必得志按春秋中国之㑹不知其几未尝有以兵劫人之事齐景公图伯鲁方请成以兵劫之何以视诸侯乎借或有之左氏以为莱人榖梁又不言莱人但曰齐人公羊又都无此说但曰孔子行乎季孙司马迁又不言劫公之事但曰奏夷狄之乐优倡侏儒为戏数者之说更相背戾如此何者可信乎可知其非也且左氏曰齐人加于载书曰齐兵出境不以甲车三百乘从我者有如此盟孔子使兹无还对曰而不反我汶阳之田吾以共命者亦如之故司马迁亦谓归我汶阳龟阴之田据汶阳田与此所归之田自别稽之地志郓田属廪丘县经书公居于郓是也讙在济北蛇丘县经书公㑹齐侯于济是也龟阴古梁父县诗所谓奄有龟蒙是也此皆鲁地若乃汶阳则齐田也成公藉晋之力取齐汶阳田未几齐睦于晋晋侯复使韩穿来言汶阳之田归之于齐自此田归齐之后鲁不可得也而郓田之失自昭公失国齐取此以居之昭二十五年书齐侯取郓是矣定六年又书季孙斯帅师围郓即此年齐伐我西鄙之时失之不得以此田为汶阳田眀矣左氏𫝊何得以夫子请归者汶阳司马迁亦谓汶阳归我何耶杜预名知地理然有时而妄也徒见左氏以郓讙龟阴为汶阳即注云三邑皆汶阳田也汶虽齐鲁之道鲁之西北境拒齐汶上之阳尽属齐地闵子骞曰如有复我者则吾必在汶上矣言欲北逾齐也齐人刺襄公曰汶水汤汤以此见适齐何疑何得附合左氏即谓三邑乎若然经何不直言曰齐人来归汶阳田此又知其非也借如彼说圣人脩春秋自书其功已非人情矣春秋之作正以赏罚僣乱不正方三家僣乱之极陪臣执国命近有宝玉大弓之窃后有叔仲围郈之变圣人若用于时不能一振鲁之頺纲乃区区自书其功以示后世乎既不能正三家之专陪臣之礼又书其事于经将谁之过欤葢说者必欲谓夫子尝为大夫于鲁必有其功夫子虽暂为大夫遭定公之孱懦三家之专肆未几齐归女乐即致政而去归田之事于圣人何与不知此自当时诸侯喜怒无常与之隙则横见侵夺与之好则侵地复归此年鲁与齐有隙齐国夏伐我者再公亦两加兵于齐逮是年及齐平为夹谷之好㑹齐人以鲁服已故郓讙龟阴之侵地复归于我亦如宣公之时齐人尝取我济西田及宣公事齐经则书齐人归我济西田哀公之时齐尝取我讙及阐及鲁睦于齐经则书齐人归讙及阐若以此归田之功自夫子则济西之归讙阐之归谁之力乎呜呼自圣人没三𫝊妄设事实乱经十八九予非好为臆说以毁圣人之功葢恶其害经失实尔使圣人复生必以予说为然拘儒俗士孰可与语此哉
　　三家隳都辩
　　定公之十二年春秋书曰夏叔孙州仇帅师堕郈季孙斯仲孙何忌帅师堕费冬公围成说者曰孔子为大司寇言于定公曰臣无藏甲大夫无百雉之城使仲由为季氏宰隳三都于是叔孙先隳郈季孙将隳费公山不狃以费叛将下成公敛处父以成叛葢左氏先为此说而公羊附益之司马迁又取而记之予以为不然借使孔子用事三家信之如公羊之说则隳三都者自三家之意何用叔孙帅师而后隳费公又自围成乎三家必自帅师以隳私邑则非三家乐为之可知既非三家乐为之则非夫子之谋行乎三家可知岂有圣人见任于定公见信于三家尚能使之隳私邑而不能振国之纪纲是年筑蛇渊囿非所宜筑也大蒐于比蒲非所宜蒐也何以不諌止之而徒书以讥之乎又何恶三家之舞八佾歌雍彻而不能救正之徒愤于空言乎况十年经已再书叔孙州仇仲孙何忌帅师围郈矣此年之隳郈隳费围成谋出夫子则前年之再围郈又谁之谋耶夫以三家之僣乱日乆天子之礼乐征伐尚皆专为之彼其治兵积甲髙城浚池以张大其私邑夫子虽圣安能一旦使之隳名城出藏甲也哉不思之甚也无他诸儒以先年齐归田之功自孔子遂以隳三都似乎羙事故以为孔子谋之且左氏曰费人袭鲁公入于季氏之宫登武子之台费人攻之弗克入及侧仲尼命申句须乐颀下伐之费人北又公敛处父同隳成则曰我将不隳公围成弗克孔子曰好谋而成今使费人得以自鲁入及公侧二子始使人下伐之使伐而弗克将若之何及围成而终不能下庸人之谋亦不如此为是说者欲以加孔子之功反以污辱圣人也使后世疑圣人谋而无成为无权变者左氏与数子之罪也然则当时之事若何曰此自陪臣据私邑之始三家欲隳之尔夫子曰礼乐征伐自诸侯出葢十世希不失自大夫出葢五世希不失也又曰禄之去公室五世矣政逮于大夫四世矣故夫三桓之子孙微矣此正夫子作春秋本㫖也惟诸侯能僣天子则大夫必僣诸侯惟大夫能僣诸侯则陪臣必僣大夫惟夫禄去公室政逮大夫之日乆则陪臣出而乘之三桓子孙不得不微也当是之时正陪臣执国命三桓子孙微之时也是以内则有阳虎藏宝玉大弓外则有陪隶据私邑以叛侯犯臣叔孙者也而以郈叛公山弗扰臣季氏者也而以费叛公敛处父臣孟氏者也而以成叛皆三家僣叛己极当希不失之时见侮于家臣尔故前年已再围郈弗克今乃帅师隳郈者病其强而毁之也叔孙既隳郈公山弗扰不及己而又叛故三子挟公以围之圣人之意以三家始得志也则各缮兵积粟求以富私邑弱公家无所不为及私邑既强公家既弱而陪臣乃为之患亦如三家之祸鲁也故书之以为僣窃乱臣之戒何与吾圣人之谋乎自圣人后无有一人辩其谬者伤哉春秋之不振也
　　程沙随辨春秋之疑
　　向见沙随春秋解只有说滕子来朝一处最好如隐十一年方书滕侯薛侯来朝到桓二年便书滕子来朝先軰为说甚多或以为时王所黜故降而书子不知是时时王已不能行黜陟之典就使能黜陟诸侯当时亦不止一滕之可黜或以春秋恶其朝桓特削而书子自此之后滕一向书子岂春秋恶其朝桓而并后代子孙削之乎或以为当䘮未君前又不见滕侯卒皆不通之论沙随则谓此见得春秋时小国事大国其朝聘贡赋之多寡随其爵之崇卑滕子之事鲁以侯礼见则所贡者多故自贬降而以子礼见庶得贡赋易供此说恐是如此縁后面郑朝晋云郑国男也而使从公侯之赋见得郑本是男爵后袭用侯伯之礼以交于大国初焉不觉其贡赋之难办后来益困于此方说出此等非独是郑想当时小国多是如此



　　稗编卷十六
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷十七　　　　　　明　唐顺之　撰春秋七
　　序王世纪　　　　　　　李　琪〈后同〉
　　干上坤下而天道立君尊臣卑而人极建此义行乎古今之正彛伦之所以有叙世教之所以不泯百王法度之所以相承者也春秋一经总摄万事而大本始于尊王圣人盖谓尊卑不著则人纪不建而天理熄矣尚何万事之有存哉尊王之义设而后是是非非昭眀而不舛此春秋所由作乎春秋之法有述有作小事则述旧而纪录大事则始作以眀义尊卑之分君臣之等孰有大于此者皆断自圣心而始作者也按晋杜预载晋汲冡得古书科斗文字其纪年篇有周襄王㑹诸侯于河阳之文即春秋狩于河阳之书睹此则尊王之辞信为仲尼特笔也是以王加正月首眀大训前未有言天王而法天之号自春秋始前未有称京师而众大之名自春秋设呜呼是圣人定尊卑正君臣复建人纪之本也自平迄敬十有三王王室之事录于经者九十有二春秋克己自治之道端本而不齐其末正始而不治其终者也书天王书天子书王者欲其脩身有本奉天有道法文王之达于天徳宣王之敕惧天命而无害徳伤治之阶矣书王后书王世子书王子者欲其齐家有度𫝊统有正思闗雎之正始下武之继命而无并后匹嫡之萌矣书京师书王室者欲其朝廷必治国体必立念岐丰之所由兴镐京之所以盛而无下堂厌尊之失矣书狩书居书入者欲其天下为家述时迈之训复东都之㑹而无以臣召君以君避臣之事矣书来锡命书来归赗归含归脤者欲其谨命令严典刑昭彤弓之锡功韩奕之赉徳而无屈命僣侯溢宠媵妾之悖矣书来聘书来求者欲其惟礼之守惟正之供修太宰贡赋之职宗伯聘问之节而无辱典征利之渎矣书朝王书如京师者欲其奔走列国申眀堂之位举酆宫之政而无强侯大邦慢上之患矣书王臣之主盟主㑹主伐者欲其礼乐征伐悉归于上如召伯之率职吉甫之治戎而无侯伯陪臣掠权之变矣皆因其不正而反之正而致于本原者也如此则东周改物而五伯之绩可黜矣
　　序齐伯桓纪
　　伯之名起于谁乎王道流行方伯受职古未始有伯也王泽壅而下权张正理微而力政起蒙震主之号而不循敬君之节此伯之名所由立欤以古之未始有是而桓公实造端则桓为首罪矣而春秋或予桓何哉盖黜其义而录其功也功义不相掩而后伯者之是非断矣何谓义行乎人心之安而主敬以事上纯乎由衷之善而履正以律已此桓公之所缺也何谓功王室既卑而稍尊四夷尽抗而仅戢诸侯群起而略定此则桓公之彼善于此也欲知桓公之彼善于此当以春秋世变之迭异者考之大抵春秋之世盛衰凡三变焉桓公未兴与桓公之方伯及桓公之既没世变各异也然桓公一人之身盛衰又凡三变焉图伯之初与定伯之日及成伯之后得失各殊也是又桓公仅可录之中而复有不足焉者也王臣下聘而不答王师出救而无功凡伯蒙伐戎强于北蔡师书败荆盛于南郑分许鄙宋废郑嗣纪小而并于齐郕弱而逼于鲁此桓公之未兴也王禁眀而王臣不下聘者六十年盟㑹同而诸侯无私争者三十年序绩召陵而荆帖矣陈旅聂北而狄退矣献捷过鲁而戎弭矣此桓公之主伯也天王出居而官守不问卫懿灭亲而义师无讨楚书子而主㑹矣狄书人而参盟矣此桓公之既没也所谓春秋之世盛衰凡三变者此也伐⿰侵宋侯度未一入蔡侵郑戎疾未殄灭遂降鄣履事未乆设施多舛遇榖盟扈阅理未熟检防易肆盖桓公图伯之初也贯泽而下葵丘以前衣裳不㰱血兵车无大战仲尼称其一匡孟氏与其为盛在是数年盖桓公定伯之日也九国叛而萌震矜管仲死而放䋲墨城杞贬于城邢救徐怠于救许伐黄则外忧启灭项则众志离㑹卞则家法隳盖桓公成伯之后也所谓桓公一人之身盛衰又凡三变者此也验春秋大势之三变则桓公主霸为有功即桓公一身之三变则桓公立功为不逺功过相凖齐伯之本末可考矣
　　序宋伯襄纪
　　谓春秋不予宋襄之伯乎则襄公之始尝以伯书谓春秋为予宋襄之伯乎则襄公之终不以伯录始以伯书者曹南之文曰宋公曹人邾人其与北杏城濮主诸侯之辞无以异矣终不以伯录者宋公兹父卒略不书葬其与秦楚之君无别矣春秋忠厚之法盖致意乎始而不足乎终者也何以致意乎始宋以先代文献之后爵居庶邦侯伯之长齐晋犹可以伯岂宋之不可以伯哉既伯矣何以不足乎终齐桓终身之经营犹可取于春秋者徒以有靖中国之功襄公非特无功而又阶乱则伯将何赖焉或曰襄公假仁义而亡者也曰茍能假仁义则不遽亡也如襄公亦岂知所谓仁义者欤伐䘮以立威仁悖之甚者也致夷以谋夏义隳之大者也推是物以往虽欲假仁与义不能矣
　　序晋伯文纪
　　晋有二文之业谓文侯文公也书录文侯之命捍王于艰锡以秬鬯为东周贤侯春秋详文公之伯盖文侯家法也文公之兴其事易于齐桓固有自来矣然文公以前晋之君大夫曽不通于盟㑹不著于典册文公既入国而事之不载于经者亦凡四年虽以纳王之懿功削而不见至二十八年一简之中乃五挈晋侯不以为繁是果何哉盖晋自武公以支代宗非有王命并吞专立读无衣之诗虽晋之臣民不能自安也春秋为是黜晋不书文公奔而复国内何所承上何所禀经复略之勤王固为大美原其初心狐偃曰求诸侯莫如勤王是特以求诸侯之利心而为之岂真知君臣之义迹其行事盖求名而不得者也至二十八年晋楚之争乃闗夷夏之盛衰非系一国之得失春秋抑楚之深故予晋之亟则晋亦不为无绩于中国矣此所以桓文并称欤大抵桓文虽并称而文固非桓匹也桓公二十馀年蓄威养晦始能向楚文公一驾而城濮之功多于召陵桓公屡盟数㑹迟徊晩岁始㑹宰周公文公再合而温之事敏于葵丘桓公终身与诸侯周旋㑹鄄失鲁盟幽失卫首止失郑葵丘失陈文公三㑹则大侯小伯莫敢不至其得诸侯又盛乎桓公而曰文非桓匹何也文公之功多于桓公者罪亦多于桓公也事速就于桓公者义尤壊乎桓公也春秋不以功盖罪不以事掩义不以名诬实此其非桓匹欤桓公得江黄而不用于伐楚文公则谓非致秦不可与楚争楚抑而秦兴矣此桓之所不肯为也桓公㑹则不迩三川盟则不加王人文公㑹畿内则抗矣盟子虎则悖矣此桓之所不敢为也桓公宁不得郑不纳子华惧其奖臣抑君不可以训文公为元咺执卫侯则三纲五常于是废矣此又桓之所不忍为也观此则夫子正谲之辨独不深切著眀也哉
　　序晋伯襄纪
　　齐孝公不能率桓之业晋襄公能继文之统孝公之初宋有抑齐之志襄公之初秦懐驾晋之谋宋启甗之争秦寻殽之衅皆争伯之端也孝公不能抗宋而襄公首能挫秦此晋之所以未失伯则殽之功当大书之与城濮等可也秦誓曰晋襄公帅师败殽而春秋不书君将独言晋人是特削文也夫殽之战春秋亦幸晋有功矣何迺削之邪曰幸之者夷不逼华以权之未失也削之者䘮不兴戎以义之不可也岂可以小功妨大义乎虽然襄公复伯则实由于此文公方没三强并兴秦雄西陲狄狃北师楚张于南茍纵一敌则晋伯去矣襄公夏战殽以郤秦秋败箕以翦狄冬伐许以离楚一年之间三敌悉退亦可谓有伯者之略此其能继文者也茍有伯者之略则襄之烈何谓仅止乎此曰外患既息举动即异伐卫则损威矣㑹公孙敖则毁列矣士縠主盟则权散矣阳处父救江则谋怠矣越一二载事不逮初况能持乆哉是以君子不贵速成而图全于其终不志小利而宅虑于其远襄公规模又浅于文公甚矣
　　序晋伯灵成景厉纪
　　灵公政隳柄分无抗伯业之志成公力弱事浅无主诸侯之权景公心劳谋舛无制中夏之略厉公外强中干无服人心之道四君虽执夏盟非复文襄之旧矣灵公以少主莅强卿上骄下肆楚始争郑盖将尝试晋政于是有狼渊之师此非细故也而救郑之役止书晋人卫郑欲介鲁以求通盖未忘晋徳于是为沓棐之㑹此闗大势也而新城之盟晋侯不出扈之盟曰讨齐乱扈之㑹曰平宋难盖君臣之大伦人道之不可废此岂常变也哉或求赂以免或无功而还楚范山曰晋君少不在诸侯北方可图也夷狄谋取其伯方且沈溺宴安厚敛雕墙轻杀愎諌虽欲不亡得乎故曰无抗伯业之志也成公若有其志矣内难甫靖履国未长四年而后始出偏师以侵陈黒壤与扈二㑹仅能再合列国而已黒壤以服郑扈以谋陈亦庶几改物也然始之不能即为者凡数年外而楚人三岁三伐郑晋无攘却之师内而郑子家弑穆公晋无讨贼之刑诸侯何所观令焉故曰无主诸侯之权也景公若能收其权矣规模失序徒勤诸侯不能首合与国大修同盟以治即异之党使楚人得号令于辰陵乃且亟㑹攅函求山后诸狄以为先务是孰缓孰急也不能谋少西氏之逆以诛陈之恶使楚遂行方伯之事乃且修帷房一笑之憾兴大师以伐齐得已不已是孰轻孰重也不能綂一六师蒐缮卒乘以一矢遗楚而使邲不振旅为中国羞乃且伐廧咎如灭赤狄哆然言功是孰害孰利也虫牢马陵盟蒲晩年三㑹虽得诸侯竟莫驾楚故曰无制中夏之略也厉公若有其略矣徳薄而多大功虑浅而多得志观厉公不特以汰心行之亦假义饰誉者也归于京师而后正曹负刍之罪请于王官而后逞伐郑之威此类可欺世自掩矣晋之所忌者曰楚曰秦曰吴曰狄厉公自交刚败狄则狄退㑹京师伐秦则秦惧战鄢陵胜楚则楚弱㑹锺离通吴则吴成四邻无衅而诸侯反贰是以沙随辱我犹未快也而求多季孙柯陵伐郑犹未息也而再勤单子诸侯无患而萧墙反危是以三郤之诛成而匠丽之难萌矣故曰无服人心之道也
　　序晋伯悼纪
　　晋悼公其犹有君子之资乎不独伯功之美也齐桓历变履险以数十年之经营而行事未免过举晋文老于奔走晩而复国然血气之虚骄未除悼公之齿浅矣更事变未多而阅义理未熟也乃能忠厚而不迫坚忍而持重有回虑却顾之谋无轻逞辄快之举盖亦稍知以道飬其心者欤八年九合则勤于安夏也三分四军则谨于用民也不登叛人则识名义也禀命王官则知所尊也屈已和戎则不贪功夷狄也朝聘有数则不求多列国也六卿选徳则用人有章也驺御知训则教士有法也此其所以能服诸侯能得郑而驾楚哉使晋以智力相长设诈术任强大未必能服诸侯也悼公先以谦徳临之鸡泽之召诸侯曰寡君愿与一二兄弟相见以谋不恊此岂有势要力劫之辞哉故十三国相与周旋不令而从无灭谭灭遂执曹执卫之事使晋以盟誓为信渎鬼神费辞令未必能得郑也悼公纯以诚心行之郑子展曰晋君方眀必不弃郑此岂晋能以区区载书留之哉故五㑹之信终于不盟无逃盟乞盟之烦使晋以战伐为威暴骨而逞未必能驾楚也悼公一以容量处之楚子囊曰晋不可敌事之而后可此岂晋能以力竞而胜之哉故三驾之烈不交一旅无城濮鄢陵之劳是三者非所谓犹有君子之资者乎然悼公之盛如此而其失安在曰能服诸侯而不能杜大夫用事之机能得郑而不能掩失陈之责能驾楚而不能盖诱吴之非此其所以失欤夫诸侯盟㑹之权非大夫敢干也萧鱼以后凡三大㑹士丐荀偃实俨然临之诸侯虽合大夫浸分何谨于诸侯而纵于大夫乎陈之不可弃犹郑之不可舎也戍陈之役以为有陈非吾事也无之而后可郑虽向晋陈竟归楚何工于抚郑而拙于懐陈乎吴不可启犹楚不可释也㑹向之后欲数吴不徳以退吴人抑已晚矣楚患虽弭吴忧尤甚何眀于治楚而暗于治吴乎不然则悼公之业逺过齐桓晋文矣
　　序晋伯平昭纪
　　悼公能以晋国壊乱之后复文襄已失之业平公不能以中夏安强之时保悼公方成之功人之强于为善与其安于不竞者兴衰相逺固如此也孟子曰晋平公之于亥唐也弗与共天位也弗与治天职也夫平公衰㣲正患不自为政大夫为政耳岂有职位不与人共治者盖政在侈家而贤者壅弃此其所以削弱不亢也平公五盟六㑹服齐狄宁东夏平秦乱城淳于师徒不烦民无怨讟祁午数当时之功若此然内有变而不知外有患而不悟尚何有功足云哉方桓公之初毎患伯权大强而王政弱文襄以后王政不足论矣惟恐伯权之不能强也权者大物也上不能制而授之下则下强而上弱中国不能制而授之夷狄则夷狄强而中国弱家有千金之利已弗能受呼庸隶而与之虽三尺之童不为岂有尊为邦国而授权于大夫此溴梁之㑹平公所谓内有变而不知者也人欲自毁藩篱揖仇敌于庑下而与之盾柄此不待智者而后知其不可岂有身主夏盟而授权于夷狄此宋之盟平公所谓外有患而不悟者也盖世有茍道自便者媮于及身之谋而忘乎后日之害平公则谋出乎身而害见乎身何其缪欤溴梁之事非大夫敢窃权也诸侯在㑹而大夫实主载书是委权以与之也荀偃一怒而十二国兴戎后五年栾盈之作乱曲沃之民惟主栾氏不知公室晋几分国而并立矣宋之盟非楚之能持权也晋主夏盟而挈诸侯以畀楚是弃权以假之也虢之㑹再读旧书后八年楚灵王㑹于申实用齐桓召陵之典晋盖十九年无预中国之事矣此皆平公身致之也至乎昭之政则又微矣仅能一㑹大夫一盟诸侯方楚䖍辱于干谿诸夏庶几复伯为晋君臣者改物厉志愤悱警惧以率旧烈犹恐不逮今也四夷未观徳而虒祁崇侈以启贰列国未闻信而邾南盛兵以示汰平丘虽曰同盟齐敢拒令郑敢争承卫病刍荛之扰鲁困蛮夷之诉坐视诸侯之去而不之顾况能驾敌国哉宜乎晋之卑也
　　序晋伯顷定纪
　　读隠桓之春秋而知王泽之竭也读昭定之春秋而知伯烈之壊也晋伯复盛于悼公䆮衰于平昭而遂废于顷定夫晋以奕世九君之业岂无积累之功著在诸夏至顷定一壊而不可复收呜呼废兴存亡未有无故而然者也千寻之木物能蠹之必其中先腐壊戕蚀而后蠹生焉尝原晋事之颠末而察其所由失矣或曰晋之废也其变在夷狄有楚弗攘有吴弗抑二强并立伯权遂衰自召陵拥十八国之众不能振旅至于戎蛮之执晋俛然北面而事楚以京师之礼自吴灭巢灭徐伐陈伐晋不能谁何迄乎黄池之㑹吴哆然操方伯之令而下以列国令晋春秋由此绝笔焉则晋之失伯实夷狄之张也曰中国茍合则夷狄岂能间乎其端在诸国之先贰也当时以齐景卫灵宋景之君其国皆强戮力周旋何畏乎吴楚今也齐景有抑晋代兴之志卫宋鲁郑之君无非攘臂以从齐者也盖晋执行人叔孙婼与邾大夫坐而失我执宋乐祁犁而失宋渉佗成何诟卫而失卫荀寅辞蔡而失蔡假羽旄于郑而失郑是以齐得以尽收诸侯郑则与齐盟于咸㑹于安甫矣卫则与齐盟于沙次于五氏矣我则与齐㑹于牵矣宋则与齐㑹于洮矣终而齐侯卫侯且伐晋矣则晋之失伯乃诸侯之离也曰晋国茍治诸侯安得背乎其原在大夫之先叛也使六卿诸臣如先大夫之肃皆尽忠以输王室何忧乎齐卫今也强家多门各求封殖而削弱之祸独归宗国盖自赵鞅取卫贡五百家动晋阳之甲自韩不信执宋命卿不顾践土之盟自魏舒南面莅政敢干位以命大事而赵籍韩䖍魏斯为诸侯之萌已成矣则晋之失伯乃大夫之擅也曰晋之礼义素眀则大夫岂得擅乎利胜而义㣲此上下之所以不夺不餍也范鞅请冠而我使蒙执赵鞅受杨楯而宋卿贾祸邯郸争贡而三卿乱国或取季孙之贿而昭公弗纳或求蔡侯之货而楚师无出或索我十牢而吴人藉为口实孟子曰上下交征利而国危矣晋伯之壊又谁咎欤春秋所以严义利之辩察天理人欲之分正君臣上下之位而示后世以防㣲杜渐反本澄源之道也
　　序鲁世纪
　　春秋主鲁而述作者也故录鲁之行事特加内鲁之文列国称侯而我独称公列国书卒而我独书薨列国之君至我则曰朝大夫至鲁则曰聘而鲁之君大夫有事于列国独书曰如经书公如齐如晋大夫如陈如宋是也列国之盟于我则曰来盟而我之有盟于列国者独曰莅盟经书公子友莅盟齐叔孙婼莅盟是也列国之擅相吞灭皆书灭而我则不书灭而书取经书取鄟取鄫取邿是也列国之专杀大夫皆书杀而我独不书杀而书刺经书公子买不卒戍刺之刺公子偃是也列国之君去国则书出奔而我则不书奔而书孙经书公孙于齐夫人孙于邾是也春秋可谓尊我之至者也仲尼删诗则史克之颂不班之邶鄘齐郑之风而系之于清庙之后其定书则费誓之文独附于盘诰训命之后盖不独春秋之专鲁也呜呼春秋为是尊我之甚者独望我之深而责我之备也是故褒贬大法皆自我始而是非善恶未尝没其实焉不书即位不书王不书正所以责备乎我君也书夫人姜氏书妇姜书孟子所以责备乎夫人也书翚书柔书溺书仲遂所以责备乎卿大夫也曰郊曰禘曰大雩曰大阅大蒐所以正我之僣典也曰考宫曰献羽曰立宫曰毁泉台所以正我之乱制也曰初税亩曰作丘甲曰用田赋所以正我之失政也曰作中军曰舎中军所以正我之紊权也曰筑郿曰筑郎囿曰新作南门所以正我之厉民也曰大水曰螟曰震电曰雨雹所以正我之慢时也春秋责我之备盖如此哉通一经所书大而关乎王室之隆替系乎霸政之善否交乎列国之往来凡因我以立文者其示义固不专在我矣至为我而特书者常事则不录所以修泮宫复閟宫克淮夷诗之所颂春秋缺焉而所录者皆事之变也故夫事之所由变而十二公之得失盖可睹矣亟于伐邾而舎盟蔑之信贪于得祊而忘许田之失始党宋卫以仇郑而终挟齐郑以恶宋入极之师既纵于无骇而伐郑伐宋之师复擅乎公子翚此隐之所以有锺巫之变也舍许田而遂郑党纳郜鼎而成宋乱强则屈已于齐郑宋卫之间弱则肆志于滕杞曹邾之君始逆兄弟之伦而天理隳终渎夫妇之分而人欲纵此桓公之所以取彭生之祸也㑹齐废复仇之义纳卫有奖叛之谋围郕背同姓之恩追戎启夷狄之侮观社则国政荒刻桷则侈心肆此荘之不能克己也养庆父之祸而不能除归季子之贤而不能任此闵之不能保国也弃夏盟而即楚则有从夷之罪先晋室而后周则无敬君之节须句之功不足掩升陉之辱取榖之师不足以洗至酅之耻此僖之所以不得为全贤也三书不雨而无勤民之心四不视朔而无自强之志处父厌盟则辱于晋郪丘赂盟则辱于齐此文公之所以安于媮政也赂田求婚君大夫奔走无宁日以为媚齐之谋不㑹于扈不盟于清丘而无事晋之志一逞于兵则伐莒伐邾犹未巳也而伐莱伐杞一放于利则取向取绎犹未餍也而取根牟此宣公之所以无良图也四卿得志于齐仅能免二鄙之侵而十年三朝三聘于晋不能止沙随苕丘之辱如京师似可以求尊周之名而㑹盟于蜀莫能掩背华之实此成公得不救失而不知其非也仲孙之用事者五叔孙之用事者十有四季孙之用事者十则三卿专政之形成齐人伐我者七邾人伐我者二莒人侵我者四则邻国交争之祸起虽享国之长倚重于晋而已阶削弱之端此襄公治实生乱而不悟其变也纳牟夷之叛则非所以为臣下之训取同姓之女则非所以眀三纲之序如晋至河而见却则无以为托国之谋筑郎囿则民力竭于公蒐红蒐比蒲则戎政归于下此昭公所以淹恤于干侯也㑹于夹谷而归龟阴之田行乎季孙而隳费郈之都虽仅能眀礼义之治雉门两观之作而僣典莫改宝玉大弓之窃而分器莫之保惽于女乐而政归强家此定公所以有圣人而不克用也五伐邾而劳师于外四城邑而疲民于内伐齐以离中国之与事吴以结非类之好此哀公所以基适越之辱也夫我虽秉周公伯禽之法守四代之服器其实衰㣲削弱不得与齐晋大国齿而仅肩随陈郑曹卫之间然所以犹贤于诸侯者有二其君犹知以礼而自守也其卿大夫犹多识文献典章之旧也而所以国多变故而不靖者亦有二其家法不设而无正始之道也其君政不收而无御下之纲也当时齐晋图霸常以得我为重我之向背乃列国之所观瞻齐桓始合㑹盟我之不肯轻从者盖迟迟二十馀年鄄之首㑹姑以单伯来幽之初盟仅以㣲者㑹阳榖之合天下莫敢不至矣亦以公子友莅盟至召陵以后始坚于事齐而齐未得我则莫能自安也宋襄以非礼召诸侯我望望而去之若将凂焉及楚䖍为申之㑹汰心虐熖震揺诸夏谁能遏御大侯小伯虽心知其不可黾勉麇至而我独从容退避辞以时祭是所谓其君犹知以礼自守也臧僖伯观鱼之谋能陈轨物法度之言臧哀伯取鼎之谋能闲礼乐文物之训曹刿观社之谋能眀朝㑹征伐之典展喜之退齐师能道先王盟府之命季文子之逐莒仆能识臣子事君之礼太师氏之乐不失二南二雅之章太史氏之书能备春秋易象之文是所谓其卿大夫犹多识文献典章之旧也此我之所以犹贤于诸侯者乎自桓公不能刑于文姜而召二国之患荘公不能防闲哀姜而遗再世之祸共仲则通哀姜而贼般弑闵襄仲则私敬嬴而杀恶及视是所谓其家法不设而无正始之道也自隠失权于翚荘失权于庆父文失权于仲遂宣失权于归父襄失权于宿豹昭失权于意如宋乐祈曰我君䘮政四君矣政在季氏三世矣晋史墨曰季氏二诸侯为日乆矣鲁君世从其失季氏世脩其勤民忘君矣况哀定以后哉是所谓其兵柄不收而无御下之纲也此我之所以国多变故而不靖者乎吁以鲁积累之徳其遗风善政所存者仅如此而末流之弊又复甚焉或曰我之弱也尊尊而亲亲此后世不能与时消息而裁于中脩身自反而趋于善岂造端者之过欤
　　序蔡世纪
　　蔡何以始乎同姓昔者蔡侯尝争长矣苌𢎞曰蔡叔康叔之兄先卫不亦可乎则蔡固宗盟之长也蔡以宗盟之长而春秋乃甚略之何哉蔡十有二公而获以卒书于册者惟六公行事缺而不备春秋之盟同奖宗国岂固置厚薄于其间盖蔡以神眀之胄其专于事楚而不反者几三百年春秋用夏正夷以夷变夏此其不足于蔡欤夫蔡事虽略而圣人盖备着其始末焉不独系一蔡之盛衰而中国消长之形荆楚强弱之端皆可寻矣蔡之始事录于经曰蔡侯郑伯㑹邓始惧楚也蔡之终事录于经曰蔡迁州来图避楚也则蔡之始终不靖者皆以楚之故楚之始事录于经曰荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归楚之终事录于经曰楚子陈侯随侯许男围蔡则楚之始终用事者皆以蔡故也齐晋之伯其始事录于经曰侵蔡遂伐楚盟于召陵治蔡之党楚也其终事录于经曰㑹于召陵侵楚以蔡之请伐也则中国之始终用兵者亦皆以蔡故也原始占终则蔡固有闗于夷夏之世变不可不察也大抵蔡迩于楚而亲于楚事楚愈坚而䝉楚之害愈深蔡逺于中国而踈于中国其贰中国最甚而中国亦无力以及蔡凡中国之纠合㑹盟诸侯狎至而蔡独不附凡荆楚之挠败王略诸侯莫从而蔡独先与方蔡宣桓二君之从王伐郑则犹脩勤王之职也㑹于邓盟于析㑹于曹则犹交诸侯玉帛之好也伐郑伐戴伐卫则犹同诸侯兵车之㑹也自败莘以来五年两被荆师哀侯䝉尘不返其臣子不能告于同盟厉复仇之大义乃甘于向楚释戴天之至怨纳肘腋之深交由是涣然与中国离矣齐桓称伯蔡仅一从北杏之盟穆荘以后行李不至贽币不通虽召陵加师国溃而无从夏之志齐桓终不得致蔡于盟㑹齐桓既没晋文未兴楚成抗衡北方蔡是摄是赞十九年楚盟齐则蔡复偕至二十一年楚㑹盂则蔡复偕至二十七年楚围宋则蔡又偕至何不移所以事楚者加于事齐而反忘其仇楚者而昵楚哉城濮之战楚既大创蔡始改图晋之三㑹黾勉周旋践土载书曰晋重耳蔡甲午藏在周府列国皆能道之则蔡之子孙世践旧盟可也柰何蔡荘身自背之晋文即世无复向晋至文十年厥貉之次遂执干戈挟楚穆为窥宋之谋十五年晋郤缺讨其不与新城之㑹蔡虽俛从城下之盟贰晋如故也文公方谋事晋畏楚不得行而卒景灵不绍文志反坚于与楚成六年栾书之师方渉蔡鄙而楚申息之师已至蔡自以附楚为良图也晋悼之兴列国竦焉如郑如陈相率事晋矣蔡且安于楚之宇下襄八年郑人以晋命侵蔡获蔡公子燮而楚复兴子囊之师为蔡仇郑悼公得陈郑而力已疲矣所以姑置蔡于不问晋平之世蔡之大臣病于楚令之不常将改事晋以利蔡可谓忠计矣当时反曰异谋误国讙而杀之夫蔡之君臣陷溺于从楚去顺效逆不知其非而反以即华为悖宜其锢于党楚而不反也或谓蔡在春秋中世国势单弱剪焉无以自通于夏盟然宋虢二㑹晋楚各以其从交相见蔡公孙归生首以楚属攘臂于列国大夫之上而陈郑莫之敢抗则蔡非不能肩随北方兄弟之国也灵公负⿱𫂁么 -- 篡弑之恶惧中国之讨事楚最谨昭四年申之㑹书曰楚子蔡侯伐吴灭赖又书曰楚子蔡侯五年伐吴又书曰楚子蔡侯蔡楚之相得未有若灵公之甚也阅六年而楚子诱杀灵公于申矣以为未快也又刑其士七十人矣复未足也而用隐太子于冈山矣灭蔡以封弃疾矣蔡之䝉祸亦未有若灵公之极也方蔡人诛公子燮之谋自以事楚为百世之利岂知君戮国夷冡嗣俱屠从楚之报乃如是哉晋昭公大合八国于厥憗将以救蔡不能振旅反使狐父卑辞请蔡于楚楚䖍方张晋既不能弭蔡之难楚䖍既陨晋又不能复蔡之祀终焉蔡庐以弃疾之命复国则蔡之存亡废兴皆宅命于楚中国安得有之乎蔡庐以隐太子之适嗣冈山之痛独忘之耶流涕而枕戈犹以为晚也掩耻事仇则人道灭而天理绝矣蔡朱东国之废置专于费无极之一言夫废君立君国之大事而楚之小臣得以制之是楚之鄙邑也蔡何国之为蔡昭抱累世之憾复以一裘一佩之微遭三年拘郢之辱沈璧以绝楚质爱子以请晋志愤而气激使中国有伯而加惠于蔡伸义于楚则蛮荆无奸夏之风中国无从夷之变矣召陵之役晋人求货而辞蔡诸侯侵楚之师不出而楚人围蔡之师反至柏举之战入郢之师遂使蔡人假手于吴以释憾楚祸虽深蔡忧未巳是以哀元年楚复围蔡使蔡人男女以辩强于江汝之间蔡之倾覆是惧谋徙州来哭墓而迁君臣相残以及公孙翩之祸迄春秋以后蔡终为楚所并盖蔡之依楚犹鹿豕依于馁虎之侧将以求安其不噬啮焉不止也夫以中国诸侯虽有即楚者牺牲待于二境未有如蔡之附楚不变也然蔡之五祸皆楚实为之楚文之执献舞蔡国十年无君则蔡之祸一也楚灵之杀蔡般蔡嗣常绝则蔡之祸二也费无极逐蔡侯朱则蔡之祸三也楚子常执蔡昭于郢则蔡之祸四也楚昭迁蔡于江汝则蔡之祸五也故蔡事楚愈坚而蒙祸愈深也蔡之自绝于中国谓楚之险可怙而齐晋之不能朝夕勤我也然观蔡文公欲事晋曰先君与于践土之盟晋不可弃且兄弟也蔡昭归郢质子之际谓决于奉晋矣譬诸草木吾臭味也夫岂不欲从诸夏之列而晋之力亦未能有蔡是以晋之失蔡者三厥憗之㑹晋荀吴曰不能救蔡物以无亲己为盟主而不恤亡国将焉用之子皮之行子产已知其必不能救蔡此晋之失蔡一也平丘之㑹蔡庐失国晋无继绝之谊中行穆子曰楚灭陈蔡晋不能救此晋之失蔡二也召陵之㑹晋荀寅曰弃盟取怨无损于楚不如辞蔡侯反以伐沈遗蔡之患此晋之失蔡三也故曰蔡贰中国最甚而中国亦无力以及蔡也昔者周公吊蔡叔之不咸其封蔡仲之命曰睦乃四邻以蕃王室以和兄弟使蔡人毋荒弃周公之训舍阅墙之争思外侮之御兄弟和而四邻睦王室尊而夷狄惧则楚虽独大又何畏乎
　　序曹世纪
　　曹者文昭之懿亲甸伯之贵爵也春秋书曹不见贬黜之文杞以伯爵或降而书子秦以伯爵或略而从狄榖以伯爵或斥而称名独曹得始终称伯辞无所变岂非春秋犹示假借于曹欤然曹之见于经自交乎中国盟㑹之外曹事之特书者缺焉或按公羊谓曹无大夫榖梁谓曹为老师何春秋又以曹为不足录而简之邪尝考曹国之始末矣其事夏盟最谨其与诸侯甚睦不得罪于中国此曹所以无贬文也其国家处于僻陋安于卑弱不能自立此曹所以不得详录也春秋陈郑杞薛之邦其后㑹盟有常者未能如曹方齐晋主伯小国一离一合而曹之不从者寡矣昭公与㑹者四共公与㑹者六文公与㑹者五宣公与㑹者八成公与㑹者十九武公预㑹者十二悼公与㑹者二声隐二公与㑹者各一可谓事夏盟之最谨矣其㑹我者二其朝我者五其㑹宋者三曰曹人致饩礼也曰曹即位而来见礼也曰五年而再朝礼也虽更蒙齐晋宋卫之师晋侵者一晋执者二宋围者三宋伐者三卫伐者二齐伐者一而曹自伯国㑹伐之外未尝敢一称师以报复于列国可谓与诸侯之甚睦矣其不得罪于中国者此也夫事夏盟之谨则守义而可乆与诸侯之睦则得道而多助然姬之在列者曹独先亡不及春秋之终其故何哉葢曹以僻陋之习卑弱之政不能自立非一朝一夕之故矣或曰曹尝病于戎又尝病于晋而其先亡也始终实成于宋自曹荘公既殁戎实侵曹于是羇以戎出赤以戎归曹本千乘之邦国亡家失戎得乱之向也宋之求多于郑而晋之终不得行于邾者蕞尔之戎乃得加之于曹是曹之病于戎者然也曹共公虽以楚方得曹之故晋文实以私怨行焉既侵其国复执其君又分其田终岁而后得复国曹成公虽以杀太子自立之故晋厉遂以汰心执之既列诸㑹而复重其讨二年而始归自京师观曹使侯獳货筮史以请共公曰合诸侯而灭兄弟非礼也至曹人之请成公犹忧愤不已曰若之何忧未弭而又讨我寡君是大灭曹也是曹之困于晋者然也自荘公以齐命㑹伐宋遂为宋人不释之憾夫伐宋非独一曹也而独仇曹之深以曹在宋之宇下非他国比僖十五年宋人伐曹𫝊曰讨旧怨也且敌惠敌怨不在后嗣何怨之可讨乎僖十九年宋人围曹曰讨不服也伐齐之役曹南之盟曹既从而㑹矣何不服之责乎宣三年宋师围曹传曰讨武氏之乱也武穆之乱宋实为之岂曹之有罪乎至曹伯阳之衰宋景用师益亟哀三年书宋乐髡伐曹六年书宋向巢伐曹七年书宋人围曹八年书宋人入曹以曹伯阳归矣夫六年之间宋师狎至卒以吞曹盖曹逼于宋其来固乆申之㑹郑子产曰曹畏宋必不来曹以逼而素畏于宋宋以强而求多于曹不及并吞宁有已乎是曹之先亡终始实成于宋者然也然曹茍能以礼义自强其国有贤者相与扶持稍变僻陋之习则曹叔振铎之泽未泯也岂戎能病之晋能围之而宋景遂得灭之哉春秋之道正本而眀㣲反已而不责人谓国之存亡皆其自致者也善乎郑浑罕之言曰曹其先亡乎逼而无礼夫礼义眀则国不畏逼礼之不立逼而必倾非独宋景之罪也曹之衰政不详于春秋尝观诸诗矣蜉蝣则刺昭公好奢而用小人无法以自守下泉则疾共公侵刻下民不得其所鸤鸠则刺在位之无君子候人则刺其近小人而逺君子呜呼此曹亡国之阶也夫曹之四诗而三诗刺其弃君子用小人礼义自君子而出者也君子不用何以望其有礼以自强是以曹共公有僖负羁之贤而不知而乘轩者乃三百人曹成公有子臧为曹国社稷之镇公子不能用而俾之尽致其邑与卿而不出曹伯阳惑田弋鄙人公孙强之谋妄听辨言而乱旧政背晋奸宋而自取灭亡孟子曰不信仁贤则国空虚无礼义则上下乱国既陋僻而空虚且乱其能有存耶至是而后深究春秋以曹为不足录之意也
　　序卫世纪
　　春秋诸侯姬在列者独卫后亡何耶卫以同姓之尊封壤之大虽在叔世馀泽未泯尚为列国之望二百四十二年间兵革之可见者最少贤人君子之著闻者特多介于齐晋之间逼而未至失国良有以也然礼义消亡变故繁兴卫之为卫亦有可得而考者吾观鲁用周班而后郑于卫晋人载书践土而先卫于蔡卫为同姓之尊可知也受三监之旧境分七族之馀民封畛土略始于武父之南至于圃田之北实方伯连帅之地隐公之初以郑视卫而曰卫实难也成公之后以晋敌卫犹曰卫不得为次也末年衰灵之卫至无足道而其出犹可以当晋之千乘入犹可以受晋之五伐岂非其封壤之大有足以自植立者欤是时数大国之争盟未尝不以得卫为重自齐桓首倡伯事盟㑹屡举而十六年之勤始能得卫晋文踵桓之迹举动稍异而更五㑹之信卒未能以致卫其不轻于向背如此当春秋之始从王之举犹曰正也春秋之中越国之谋犹曰古也不特此耳楚䖍称伯于申而用召陵之典诸侯楚实有之矣卫独能从容与晋而郤楚吴夫差冠端于黄池以袭成周之籍吴子在而诸侯莫敢不至矣卫亦卒晏然与鲁而辞吴葢其流风馀习尚存所以为列国之望欤乃若中国同好其不与者亦概可数而惠公之与㑹者七献公之与㑹者二十五灵公之与㑹者四自其后齐晋以有事于兵革之外而称师脩怨如伐郑入郕治曹剪邢之类不过数事非兵争视他国最少欤名卿贤大夫其可称殆不胜计秉翟之人可为王官终窭之士皆为忠臣当献公之世有事君不二者有能赞大事者有能抚内而营外者季札所为称其无患者也灵公之世治宗庙则有人治军旅则有人治賔客则有人孔子所为称其奚䘮者也夫其季世而人才之见于百执事者犹且若是则干旄之贤臣淇澳之君子其称于盛时者抑可想也非人才视他国特多欤夫以尚徳之亲处成周之壤而家法未坠独有以异于时兵争之少犹足以辑宁其邦民人之多犹足以维持其国葢鲁卫之政兄弟也鲁与卫书秉礼之邦春秋之称望国未尝不曰鲁卫意者康叔武公之治卫亦犹周公伯禽之在鲁其典故文献隐然未亡固应有是宜其逼于齐晋奔走于强令能披其地执辱其君臣而未敢以亡其国也虽然礼义销亡变故繁兴故更世虽多而争竞不息立国虽乆而根本屡揺东门之乱州吁始祸荧泽之变孽朔召衅衎剽并争适庶舛也孙寗专制上下紊也鱄絷蒙祸兄弟乖也蒯辄出入父子暌也观诗纪卫之风自顷至文三十有八诗而言男女夫妇者居三之二则本其乱亡之由抑有可见者矣夫三纲五常立国之本而沦斁如此卫之有名无情其来岂一日之故哉昔之闻卫风者曰爱而不困吾闻卫康叔武公之徳如是是其卫风乎吁岂非康叔武公之泽源流深长必至于夷陵极尽而后卫从之欤不然则孟子所谓无礼义则上下乱卫之后亡幸尔
　　序晋世纪
　　晋之为国旧矣入春秋逾六年昉见于经僖二年书晋师㓕夏阳是也晋以武穆之近亲受陶唐之奥都冠冕乎侯伯之列而书法之详乃不得与郑卫同自鄂侯二年为春秋之始及乎重耳以前凡六世矣按左氏晋之策书登载至繁非无可系之事也周之东迁曰晋焉依非无可录之功也武公代兴事端轇轕非无可纪之变也春秋皆略而不书八十馀年间晋事之存于经者仅十见不过执㓕之暴诛弑之恶戎狄战伐之辱而已夷考诸传二年春曲沃伐翼七年春曲沃伯诱晋小子侯杀之八年春灭翼冬王命立哀侯之弟湣于晋荘十六年冬王命曲沃伯为侯此非变端之可纪欤荘十八年春晋侯朝王晋侯使原荘公逆王后于陈僖十一年晋侯平戎于王此非其功之可录欤荘二十六年晋城绛闵元年晋作二军二年晋伐皋落氏僖十五年晋作州兵晋作爰田冬晋侯归自秦二十四年秦伯纳重耳此非事之当系欤圣人作经何削之如是其严春秋之法所以代一王之赏罚存万世之纲常曲沃灭翼支孽之逼辄倾宗国东周刑政不行反加宠命彛伦攸斁人纪何观子孙像之遂有里克之乱申生之祸君臣父子不能相保由𫝊考经则知圣人微其事而不书存其恶而自著拨乱反正之道反复晋事而可睹及观列国之诗自重耳而后咸阙焉葢诗与春秋详略互见褒贬自章以武献之事不足录乎春秋也故诗特详之椒聊则言沃之盛强蕃衍而曲致其隐伤之辞无衣则著武公之并国不安而极道其愧惕之情杕杜采苓等诗无非刺其行事之非凡晋人之悖理伤道春秋略之者观乎国风可以尽见矣武献为国非不盛也当齐桓九合之时晋之君大夫不交于盟㑹葵丘如㑹不至而还晋以不义得国方新歉歉乎惧人之有辞于己也是以阻居深山戎狄与邻礼乐之事曽无闻焉至于重耳之伯而后改物遂能驾楚世主夏盟然重耳复国之初经犹未之录也僖二十五年晋侯朝于王城无以异乎朝王所也晋围许原无以异乎遂围许也皆不得见于经重耳入国虽正未受天子之命亦犹武公耳故僖公二十七年以前晋事不著乎春秋者圣人扶人纪存纲常之法也二十八年以后晋事详列于经者圣人忧中国录伯功之例也
　　序郑世纪
　　观春秋之世变于郑葢可睹矣郑之为国迩于周圻而介乎齐晋之间方其初也一举动而系王朝之轻重及其后也一向背而闗夷夏之盛衰郑盖春秋要领之国然郑在隐桓之春秋王室之罪人也在荘僖以后之春秋伯者之罪人也在襄昭以后之春秋当时诸侯之罪人也观周桓公言于王有曰我周之东迁晋郑焉依王子朝告于诸侯之辞亦曰惠襄之难则有晋郑咸出不端郑疑未有罪于王室也然由君子之论夹辅之绩不足以赎交恶之诛绥定之劳不足以掩敌战之恶况入春秋以来未有言克其弟者而克假之举始冒周官贼亲之刑未有言伐人国者而伐卫之师始蹈敌国相征之禁未有言归人邑者而归祊之谋始犯诸侯专地之戒当是之时列国兵事多未曽见荘公以诡谲之雄日争寻常以尽其民葢未足论也而灭天伦隳王法之大者皆昉于郑焉以先王之礼考郑岂非王室之罪人欤荘僖之后王政既微矣坚事伯主以蕃王室是犹愈于事楚也而郑之君臣念不及是借曰泓不振旅是宋襄之所以失郑邲不复从是晋景之所以不克争郑棐林之役伐而不从犹曰晋实不竞鄢陵之役胜而不复犹曰晋实不徳而盟幽未几亟有郑詹之执㑹召陵既退尚厪新城之围是何邪又况战城濮之眀年遂敢于背翟泉之盟城虎牢之十载始黾勉聴命于萧鱼之集以为晋楚之间强令是从则文公一战之威非楚匹矣以为晋楚无徳求者是与则悼公五㑹之信非楚敌矣郑何难于背楚何易于弃晋若是耶是则从楚者郑之欲也昔成王命太公曰五侯九伯汝实征之平王命文侯曰与郑夹辅周室毋废王命以先王之训律之郑又岂非伯者之罪人乎然襄昭以后宋盟申㑹诸侯属于晋楚者二十馀年自是晋楚俱弱无复力争之事矣郑宜有以立国而附齐卫抗晋宋终岁勤动迄无所成考其一国之政乃冥冥转移于七穆之手葢子驷之专移之于子孔子孔诛则移之于伯有伯有诛则移之于子晢櫜甲以争室之不暇问矫盟以专伐而不能禁非子产补弊支倾任忠力毙强侈以救郑之亟亡不待数世之后矣未年宋公子地之叛而大夫为老丘之役以奖地晋范鞅之乱而大夫为鐡之役以助鞅是举郑国之政为大夫之所专制郑葢相视而莫相救也然诸侯无专杀而杀有罪者予之诸侯无外讨而讨有罪者善之䋲以春秋之法则郑又岂非当时诸侯之罪人欤夫以二百四十二年之郑君臣上下相与谋其国者始于上陵终于下抗中于背华即夷无一可以为保民长世之道者欲后亡得乎抑尝观之诗郑风二十有一篇清人而下五诗皆刺其不能逺小人而用忠贤鸡鸣而下七诗皆刺其失婚姻之道无室家之节夫不信仁贤则国空虚无礼义则上下乱郑胥有之矣浑罕曰郑先卫亡逼而无法以经考之郑之先亡岂真无法之罪哉
　　序滕世纪
　　滕地不大于邾莒民不众于纪薛而以文昭之懿戚受侯爵之显封当隐桓之春秋尝以侯书于经矣然其始称爵而没其名其后称名而贬其爵是果何耶夫宿男不名以为微之杞侯贬爵以为夷之春秋之所以不足于滕者必有意也滕事不详于经其本未可考者才五君尔其与诸侯之睦事伯主之谨犹可概见也何谓与诸侯之睦春秋未有书国君㑹葬他国者而书滕之㑹于鲁者二未有书国君朝于小邦者而书滕之朝于鲁者五自曹莒邢邾之小国其争城争地皆尝从事于干戈之衅而二百馀年间滕独无称兵修怨之事其与诸侯可谓睦矣何谓事伯主之谨方齐桓之伯滕之㑹盟者一宋襄之伯滕之从伐者一晋文之伯迄于灵成之世滕不一列于㑹意其国小而逼犹未能数从诸侯之事也自景厉以后凡晋之合诸侯一则曰滕之大夫皆㑹故文之㑹晋者一成之㑹晋者十六悼之㑹晋者三顷之㑹晋者一自陈许蔡郑之大国其一从一违往往未能一意于中国之好而六七十年间滕独无盟之不与无㑹之不从则其于事伯可谓谨矣春秋恶争斗重辑睦而滕之无争于诸侯无恶于伯主宜未得罪春秋也而春秋之不足于滕果何意耶以其国之亟亡耶滕之逼于宋畏于齐楚其不能国亦势使然也宋襄之执滕曰讨其不服宋也宋文之围滕曰讨其不事宋也滕诚有罪矣不省其徳而执其君不矜其祸而围其国不几乎无道行之乎至于宋之盟叔孙以为滕宋私也成周之城仲几以为滕宋役也非其逼于宋者然欤异时滕文公曰滕小国也事齐乎事楚乎故尝以之楚而过宋则不惟畏宋而又畏楚尝以闻薛筑而恐于齐则不惟畏楚而亦畏齐是不特文之世为然耳自戚之㑹七国皆在而滕之不至曰以齐故也申之㑹四国不来而滕之不敢不至曰以楚所及也非其畏于齐楚者然欤然则松柏之下其草不殖滕之亟亡非滕之罪也然滕之亟亡则亦有其故矣葢滕文王之子孙与鲁卫兄弟也故家遗俗流风善政宁无一二之仅存可以保国而持其世哉今观浑罕之言乃以滕之先亡亦出于逼而无礼滕之弊政虽不可详然自春秋之初于鲁旅见而典礼之已紊与薛争长而班爵之已隳䘮纪之莫行经界之不正循习僻陋是不一世则典章文物之废壊其来乆矣是以国君无名用狄道也㑹朝称子用夷狄也凡先世之馀泽一切沦胥于夷狄而不见则滕果何所恃以立国乎夫以滕之壤地褊小介于数大国之间而无礼以固其国至于速亡是春秋之不足于滕也宜哉





　　稗编巻十七
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编巻十八　　　　　明　唐顺之　撰
　　春秋八
　　序邢世纪　　　　　　　李　琪〈后同〉
　　吾观于邢而后知亡国之自取也夫邢周公之后尝为狄所灭矣齐伯城邢而春秋大之则邢卫之宗也而卫文灭邢春秋宜如何而恶之经书卫侯毁灭邢卫之罪著矣虽然列国之事灭人者罪易见见灭者罪难知春秋之法端本而后治末正己而后责人则书邢之见灭于卫邢独无罪乎观春秋书邢之本末而求邢之所以亡则罪之在卫者三在邢者五不可不察也何谓卫之罪懐怨以谋人国罪之一伐本以灭同姓罪之二文公称有道之君而以私怨杀国子挟诈以掩人之不疑罪之三此罪之在卫者也何谓邢之罪邢方无道卫有令政以邢伐卫是不度徳也邢蕞尔国而卫为大邢之盟实为主乎伐卫是不量力矣卫以文昭之亲邢则兄弟之邦不知比卫而始寻师以修怨是不亲亲矣伐齐之役实始于宋释甗之憾宜不在卫而乃舎宋以治卫是不察有罪矣是虽均之为罪然豺狼之人非我族类㤀其世仇而同之以伐国即夷谋夏所以深卫之忿而速邢之亡则罪之尤大者欤观罪之在邢者如此则卫之灭邢岂直卫侯之罪哉诗云骍骍角弓翩其反矣兄弟婚姻无胥逺矣民胥然矣邢之伐卫其为反也不亦甚乎卫之灭邢其为然也不亦宜乎是圣人所以书邢之意
　　序同姓㣲国纪
　　周家封国八百同姓五十逮乎春秋之始才二百四十年尔而周之子孙抑何其甚㣲耶小国弱兵介乎强国之间仅若黒子之著面而地大民众以临蕞尔之国奚啻瘠牛之偾豚故郜畏鲁众齐迫燕弱汉阳诸姬楚实尽之虞虢焦滑霍杨韩魏皆姬姓也晋皆兼之然则周之子孙乌得不日失其序乎呜呼齐楚之人狡焉思启封疆至于芟夷并吞固无足怪而同姓大国恃其强力亦往往自寻斧于本支何耶吾观先王之时大比小强比弱同姓无甚强大之国也宜若不足恃而脉络聨附垂五六百年而未亡春秋以后小并于大弱并于强同姓无甚弱小之国矣宜可以久立而卒之肱脾分披不能一二百年而天下无复周之子孙终至于此则知先王大封同姓之意小大相维之制所以为保民长世之道岂可诬哉岂可废哉
　　序陈世纪
　　春秋诸侯迫于从夷者陈蔡一也春秋书蔡事为特略其始末可见者六君陈十二公悉著于册稽其后事视蔡尤详焉圣人不少假借于宗盟之长而独未深贬绝于胡公之陈是何耶陈国于荆河之地实迩强楚而逺齐晋其污于荆蛮或者非其诚得也试考之经共灵以前陈之事中国者十九成哀以后陈之从中国者十一陈之坚于事楚大抵不得不畏楚中国之易于失陈亦往往自有不能以有陈尔何者陈在春秋之始从王伐郑犹修勤王之职盟折㑹稷犹与诸侯玉帛之好伐卫伐郑犹偕之诸侯兵车之㑹齐桓之伯由盟幽以及㑹淮其从齐者九晋文之伯自践土以至翟泉其㑹晋者三涛涂虽执而首止之盟犹列陈侯稷公虽卒而温之㑹犹列陈子由宋襄之暴陈始从楚而㑹盂之后遂屡动楚人之兵晋灵之懦陈再与楚而棐林之后始洊勤晋人之讨非共灵以前陈之事中国者常十九欤自少西之难晋不讨罪楚遂得以专辰陵之㰱邲之役晋不振旅宋鲁不得以实清丘之言于是陈始一意向楚矣蜀之役借曰窃盟而鸡泽之集奚复后㑹乃至㑹戚以戍陈固悼公之勤陈也以㑹城隶以谋陈又悼公之勤陈也而围顿之师虽尝勇于从晋而逃鄬之行乃寻决于与楚何耶异时归黄于陈惟曰楚故戮二庆于陈亦惟曰楚故招之放过之诛亦惟曰楚故伐郑伐吴惟楚是赞㑹申㑹虢惟楚是从甚而陈之灭陈之封亦惟楚命是聴葢无异楚之鄙邑矣末年夫差争伯陈不从楚则又移于从吴终春秋一世独召陵一㑹暂从于晋他无闻焉非成哀以后陈之从中国者常十一欤然楚之争陈之迹曽不概见于齐晋方盛之时而陈之从楚之事乃亹亹相继于楚晋争衡之日则亦可以求其故矣大抵中国之不抗于楚其说常有二焉志怠者不能为力弱者不敢为吾观范宣子之言曰楚人改行而疾讨陈陈近于楚民朝夕急能无往乎于是不复有事于陈夫晋君方眀六卿无缺不能张其威以治楚而安于弃陈晋怠孰甚乎中行穆子曰不能救陈又不能救蔡是以无亲晋之不能亦可知矣于是始欲舎陈而救蔡夫偃师蒙祸国内无讨不能眀大义以懐陈而其馀不敢抗楚晋弱孰甚焉由是观之陈之不得以不畏楚往往亦中国之自不能以有陈也眀矣是则陈以神眀之后为周建国污于蛮荆亦可以察其情也兹春秋所以书陈之事犹异于蔡而不至于甚略之欤虽然陈之所以自立其国者果何如也夫礼义茍眀国不畏逼陈之弊政见于经者不一而诗之所载尤深切著眀焉葢陈风九诗言君臣上下之淫乱者也以蕞尔之陈在荆楚之宇下立国如此果何怪其奔走于强令而不自知由夏即夷之为耻哉曹滕畏齐楚而孟子告以为善蔡逼于楚卫逼于晋曹滕逼于宋而浑罕皆归咎其无礼使陈人不失其治国之道而无根本先拨之意则国无不可易也荆楚虽大何畏乎
　　序杞世纪
　　春秋之法中国而夷狄者夷狄之所以辨内外正名实也吴以泰伯之后或贬而称国楚以熊绎之后或黜而书州晋武穆也而或挈晋郑厉昭也而或挈郑凡以狄之者尔𣏌先代之后而即东夷岂非东周所甚贬欤然考之经杞之书子者二侯者三人者五伯二十八笔削褒贬若无一定之法何也以为时王之所予夺欤则是征伐礼乐犹出于天子而不为东周矣以为因鲁史之记无所増损欤则是进退赏罚无假于圣人而习读闻𫝊者无所是正矣圣人之且进且绌者岂无意耶观𣏌之为国逼于莒困于夷自桓公以前独与鲁好孝公以后始从晋役亦谚所谓蕞尔国也何则春秋之初牟娄之取见陵于莒而曲池之争借助于鲁夫伐而不敢怨乃求好焉是其逼于莒可知也咸之㑹诸侯尽行为谋𣏌故縁陵之城诸侯莅至亦为谋杞故凡以淮夷之病杞而谋之则其国困于夷可知也一入于鲁而困以求成再朝于㑹而继以䝉讨君之朝者六子之朝者一姻娅之好相接于再世赴告之礼不替于七君葢后乎桓公则无是也乃若晋自文公之伯犹未尝勤𣏌于一役景公之伯亦仅能致杞于三㑹而悼公以后从于盟者八从于㑹者十有五鄫之次遂能举偏师以厪伯成周之役遂能偕列国以奖王葢前乎孝公亦未易定也考其与四国离合之故虽未免于畏逼而周旋于邻好奔走于伯令犹未至得罪于中国是圣人所为不尽贬于杞欤曰非也杞先代之后而即东夷文献之不足徴圣人实深惜之当春秋之季㣲之小邾犹能诵成王之雅夷之为郯尚能识官制之遗宋先王之后賔祭之礼未至遽亡鲁周公之子易象春秋卓有可见杞亦先代之嗣耆老之贤文物典章之懿抑亦尝有一二之足徴者乎左氏曰杞用夷礼葢其习夷久矣试观诸经自荘僖以来㑹于洮而室家之礼废朝其子而朝廷之礼紊求妇于鲁婚礼失矣逆丧于鲁丧礼舛矣先代旧章无一献可考犹谓国有人乎春秋不贬之则即夷也不可以不贬遽起而绝之则为先代之后不忍绝也故书侯书伯书子书人因其善恶而著之春秋之法行圣人之情见矣不然杞以夏用夷春秋曷为不直夷之而且进且绌哉
　　序宋世纪
　　宋先代之后也春秋书宋之事常多假借之文若外灾不书而宋独书外异不记而宋独记凡以异之也列国㑹盟自陈以舜后而尝后于蔡杞以夏馀而曾不先于邾二百四十二年之中独宋尝书公以别于诸侯上其尊之也亦至矣春秋所以拳拳于宋者果何意哉以为圣人之后欤则春秋非一家之史不宜独私宋也以宋爵诸侯之尊欤则州公郭公皆得称公并不宜独与宋也然则谓其封壤之大有加于列国欤则地仅比于鲁卫民不亢于齐晋谓其兵争之少无得罪于诸侯欤则仇卫敌鲁抗齐陵郑治滕虐曹干戈之事殆无异于他国意其有贤君之多能不替其先代立国之意欤则废居正之义启争国之谋基宋之祸穆也以除害而恶郑以阻兵而党卫成穆之乱殇也挟同恶以成稷之㑹志渎货以启郑之战踵殇之覆辙者荘也纳朔以抗王人之命党齐以稔善邻之仇履殇之危祸者闵也㑹北杏以倡从齐之谋遇梁丘以固辅齐之好无役不从无盟不在此桓之以仅称贤之也襄公图不终其事浅矣成公从伯之善不足以葢即夷之非昭公去公室之恶适足以稔坚冰之衅文公因国人以有宋虽与晋三盟而犹不忘从楚之好共公从列国以盟楚虽与晋四㑹而犹不能弭其驾宋之锋平公不能强公室故鱼氏始祸自彭城也元公不能制其大夫故华向兆乱由南里也景公不能窒其私宠故向魋启衅入于萧也反复十二君之行事亦未有可称而春秋所为拳拳于宋者岂无意乎葢其故家遗俗流风善政考之春秋未尽忘也然仅有之善旋亦失之何则春秋之季不令之臣专禄周旋何国𦹋有而一时诸侯犹曰于宋曰观礼也御说之贤稔于邻国之闻向戍之良卓为诸侯之选孔父之义子哀之请屹然衰世之俗皆有以取贵乎春秋则其人物之著见亦庶几无沗于前哲之旧谓其风声气习泯无可称固不可也然自司马不能胜子弟之谗右师不能眀君臣之训人才之贤无复齿伯异时六礼之献委于荆楚百牢之饩屈于强吴则典章亦紊宁复古常甚至大心不输王粟仲几不受晋功则宋人之故为诸臣者尽忘之矣彼在当时之诸侯犹类也曰宋殷之后也曰宋周之客也吁宋之为宋文献之存者能几何哉虽然春秋之所为拳拳于宋者必有意也常即商颂之序而考之葢自㣲子至于戴公其间礼乐废壊亦既久矣圣人删诗收拾散亡之后而犹必存其颂声于三百五篇之末果何说也思昔成王建㣲子于上公以尹东夏而命之以书一则曰崇徳象贤也二则曰率由典章也其崇先代之统重三恪之賔意如此其厚也宋之子孙能修其礼物以率先王之旧则成汤武丁之泽岂遽至于冥然而不继欤一代文献之美岂至于荡然而无足观哉先儒论圣人存商颂之意以为著三綂之相承眀王泽之当续是则春秋拳拳尊宋之意不然文献不足夫子尝叹之矣于宋何取乎
　　序齐世纪
　　齐太师之后受地于王方五百里者东方之国莫大焉桓公事已详伯纪矣前乎桓公则僖公有兴伯之志而未成后乎桓公则景公有嗣伯之图而不遂僖公之初号东州之小伯未有参盟者而僖公参盟于瓦屋未有胥命者而僖公胥命于蒲诸侯稍稍宗向之矣桓之九合是亦僖公积累之势而强于为善䂓模之成则非僖公前日比也桓公之业虽隳乎孝公而齐之为国终春秋之世常为诸侯之雄灵公以来怙其强大颇为夏盟之梗虽以晋悼盛时㑹同之间皆以大夫世子而齐君不出骎骎有逼晋伯之渐景公继之嗣伯之图迄无所成反基削弱何哉尝以齐国颠末之事考之景公亲踵荘公之难坚冰已形玩忽不戒失于改物袭其厉阶授政强家卒之至姜弱妫昌国遂随之然亦非一朝一夕之故矣春秋端本澄源之法固不专咎末流也使齐之政权不下则国岂易量哉石门之败奸轨相寻髙唐之请封殖益厚至于南郊谋迄遂始基祸舒州之事常继稔乱齐欲不为陈氏不可得也是齐之㣲实生于大夫之专然使人心未移则虽授陈氏以柄其敢居哉而齐自叔季以来山泽之利尽守于国逼介之闗暴征于民于是陈氏遂得以私售其濡沫之惠公族之无邑者尽反之负约之无粟者尽予之陈氏欲无得民亦不可得矣是大夫之专实生于人心之去然使齐之礼义素眀虽陈氏子孙日以厚利诱民民心岂易揺哉而齐之家法并妻匹嫡已无以示诒谋之训反坫塞门已有以开僭上之源惠顷之世私家已强崔庆之乱不能正之于先栾髙之乱不能正之于后是以景公象之内嬖孽子以启适庶之争外助强家以紊君臣之义为齐之民不复知有是非逆顺之理尊卑上下之分欲其不歌舞于陈氏之施抑不可得矣是人心之去又生于礼义之不眀虽然礼义由贤者出使齐君出得贤者而用之必能为国以礼导民以义人心岂至陷溺之深而为此非礼非义之举哉而齐自惠顷以来任用益舛灵公之政移于陈氏荘公之权委于贾举州绰驯之景公之时庆封方去髙止复专独一晏子之贤周旋于陈鲍栾髙之间逆知陈氏之患而不得去虽正言于燕闲之顷窃叹于食享之私力不能为则终于纳政与邑不出而已然则欲礼义著眀而人心不失其正抑不可得矣是礼义之不眀又出于仁贤之见弃反复至是亡齐者岂必陈氏哉齐之为国亦足以自亡矣
　　序许世纪
　　许在春秋不得为㣲国也春秋书许之事甚略也二百四十二年之间许男卒葬才七见于经大夫名氏曽不一著于册凡记许之事自非从齐晋宋楚之役则䝉晋楚齐郑之兵其他特书者葢无几也春秋所为略于许何哉春秋列国久于从夷者莫许若也葢自齐桓㑹懐以后一于向楚凡百六十年之间与晋者才一二役夷考其事许之为国终始实逼于郑齐伯未衰许常从齐晋伯方竞许常贰晋然当其从齐也楚常不得以急许而许犹以无恐于郑及其贰晋也晋虽或无力以得许而许亦未尝得帖然以从楚是何也邪且许之始亡也曰齐侯郑伯入许许之后亡也曰郑游速帅师灭许是许之始终见逼于郑可知也然自郑荘公入许而不有其地分许而不废其祀信有大造于许矣未几争郑之事起于突忽而定许之计成于齐鲁许荘遂因乱以入许宜郑之日有事于许也而自齐桓既伯许七从于㑹盟三从于征伐虽面缚衔璧之谋忍决于楚人围许之馀而衣裳兵车之㑹宁不替于诸侯救许之后郑人仅能一致浅事之侵盖未病也岂非许方秉义于从齐郑亦不得有辞于讨许欤齐伯既㣲宋事抑浅伐郑㑹盂且服且贰不足论矣晋以文襄之盛犹不能致许于㑹盟自是厥后伐郑围秦惟曰从楚伐吴灭赖惟曰从楚阳桥之师为大夫右孟诸之至为诸侯先凡楚人有事于中华惟许是摄是赞宜许之可以固事楚而无虞于他国也然自晋文尝围以诸侯襄公继以三国悼有荀罃之伐平有荀偃之侵犹曰伯讨也以区区之郑而伐以去疾又伐以公子喜既伐之又围之使许人一迁于叶再迁于夷又迁于白羽又迁于容城虽为之讼于楚请于楚至于其君不反于楚而郑不止也是何仇许之深耶岂非弃夏从夷非所以即安而以外谋内虽楚亦未易以逞欲欤反复许之颠末则其从齐也可以无恐于郑背晋也而不得以久安于楚亦眀甚矣呜呼许太岳之嗣周之封国也使许不忘郑之大徳毋荒弃先王建诸侯设屏之意以辅翼王室奖华黜夷则许虽无与立必有与毙何恶乎郑何畏乎楚哉而反是也宜春秋之甚略之也
　　序莒世纪
　　春秋二百四十二年之经书莒子者五书莒大夫者四莒之始末不详于经何邪原莒亦列国春秋曷为略之夷之也曷为夷之居夏用夷故夷之也且莒之为国逼于齐最甚虽尝与鲁事晋亦皆视齐以重轻葢齐国于琅邪莒国于城阳观齐之疆土有所谓莒之北有所谓莒之㫄则封壤相错可知也考之经齐之袭莒者一伐莒者二宻州之变去疾以齐入展舆以齐出意恢之乱郊公以齐出庚舆以齐入异时废置之权宋不得以行于郑鲁不得行于邾齐独得而擅之莒为齐之弱乆矣乃若鲁最邻于莒者也入于春秋莒常有接鲁之文宻之盟浮来之盟曲池之㑹洮向之㑹是莒鲁之为好也郦之败鼢泉之败向郓之败牟娄防兹之败是莒鲁之为争也然归父伐莒则齐鲁亲也婴齐如莒则齐鲁仇也鲁襄恃晋莒伐鄫杞齐顷服晋鲁修向盟则莒之于鲁一离一合未尝不以齐故晋最强而逺于莒也前乎文襄莒虽未有从晋之事自文之伯与㑹者二至景之伯与㑹者亦二悼平之伯而㑹者二十昭定之伯而㑹者各一然马陵同盟则齐服晋也祝柯同盟则齐服晋也齐逃湨梁莒为晋执齐围桃防莒蒙晋伐则莒之于晋一从一违亦未尝不以齐故晋大而逺于莒鲁近而弱于晋独齐邻于莒而其强十百焉故其畏齐特甚亦其势然也其他或见伐于舒见入于楚与𣏌有争与郯有怨与鄫有恶往往视其强弱之以为胜负大抵春秋之时为弱小之国进退去就从于强令与夫众暴寡大陵小狃于常习皆无足怪而莒之所以为夷者正不在是也秦之为狄始于战殽郑之为狄始于伐许莒之为夷必有其故矣莒之弊政见于经者甚寡然尝考之入春秋之始未有书诸侯相伐取地者相伐取地之事亦自莒始以蕞尔之莒怙其强暴稔寻常之争逞尺寸之憾皆王法所必诛者春秋托始于鲁隠数简之中累书莒人不杀莒之为夷其昉于是乎终春秋之世国君鲜有不称谥者莒独不称谥大夫鲜有不书名氏者莒独不书名氏国君无书朝大夫无书聘者是其国无君臣之礼无上下之节无名号贵贱之等无文物施报之容其君凡五见经而毙于乱者二大夫凡五见经而奔于乱者二诛于乱者一是又其君臣上下之际无复分义之相保其有不胥而为夷者哉春秋之夷之也宜也或曰莒僻陋在夷故春秋略之呜呼春秋进荆人重吴子不轻于绝夷狄如此使莒居夷而用夏春秋容得而略之乎
　　序薛世纪
　　昔先王之制国大者百里小者不能以五十为之建属长连帅卒正州伯焉虽班爵不同而考礼正刑修徳以尊天子其贵一也薛诸任之国自奚仲为夏车正而迁于邳仲虺为汤左相而居于薛葢先代封爵之馀也春秋之初称侯以朝鲁春秋之中尝称伯以㑹晋其不得为㣲国眀矣然自来鲁之后凡百二十二年薛君大夫无见于经者自盟蜀之后又百一十年间非从晋于盟㑹而薛事之特见于经者才一二尔岂非其国寡弱不足以自通于诸侯欤葢尝考之齐桓主盟诸侯官受方物晋世代伯列国聴政以受聘之数于是政令不常贡赋无定迄乎春秋之终不惟小侯弱邦率以为病而大国亦不胜其困矣故鲁人㑹戚求属鄫也齐人盟宋请属邾也至于成周之役宋遂傲然欲以二小国为役而绝薛于周吁先王建国同于藩屏王室而宋之为役尚何以为诸侯乎不特此耳观晋悼始㑹薛实不来曰以齐故及崔杼既来薛大夫亦㑹则又以晋故异时尝从楚又以薛适楚则又不能不惟楚令之聴也以蕞尔之国尝役于宋矣又逼之以齐临之以晋楚若何而国哉吾观薛宰之言扳连反复首举践土之载书以为言而仲几亦曰践土固然考之践土之盟薛子在诸侯之后意者文公虽复诸侯之职而不必尽勤小国于㑹是时晋之从令者新亦卒莫能道文襄之故以复薛之旧者吁先王制诸侯建方伯之意㣲矣崇眀祀保小寡之义隠矣惜哉
　　序邾世纪
　　邾其犹有圣人之泽欤春秋之初克之未命犹以字称克之既卒姑以子录其得齿于列国者最后鄫子见戕须句䝉取而威虐是肆庶其窃邑黒肱专地而奸轨内讧㑹盟属齐厚敛私吴君为晋俘国习卫讨宋垒在郊我兵狎鄙而强大外陵藐然之邾亦几于无足称者矣然君子所为犹有取于邾者岂谓是欤考之经二百馀年间小国之睦于交邻谨于事伯最为有常者莫邾君若也其君臣之贤多足称纪而守义秉礼之风类非当时之大国之所可及吁亦有所自来矣且我自桓公之世邾称人以朝之者一宣公以来邾称子以朝者六㑹公者一奔丧者一自其他近鲁之小国虽时有好鲁之事盖未能如邾之有常者非交邻之睦欤齐桓之伯首从北杏之㑹宋襄之伯亦与曹南之盟晋文之伯亟听于温之役定公之㑹晋者十一宣公之㑹晋者十七荘公之㑹晋者一自其他畏晋小国虽鲜有不从晋之事盖亦未能如邾之有常者非事伯之谨欤仪父盟蔑之举首能亲贤以修好蘧蒢迁绎之谋不惮亡身以利民皆卓为贤君求之当时诸侯往往佳兵残民信鲜俪矣叔术逊国之仁足以及其子孙茅夷忧国之义足以存其宗社皆卓为贤臣求之当时列国大夫莫非徇利背君抑可谓绝无而仅有矣孰谓区区之邾谫焉若不足以自存而君臣上下之间顾有是邪异时捷菑介晋以求立郤克以八百乘之众至于城下邾人以一辞却之葢昔者宋之得施于郑戎之得施于曹者晋曽不得以行之于邾也楚灵合诸侯于申以称伯汰心虐焰震揺中华宋郑大侯奔走恐后邾人亦独晏然恃鲁以不㑹盖昔者楚成共所能令于蔡郑吴夫差所能令于鲁卫者灵王独不能以加之于邾也吁蕞尔之邾果何以得此于晋楚邪庶几守义秉礼之风亦略可观矣吁鲁之击柝闻于邾其殆宻迩洙泗之地濡染儒书之习有闻周公仲尼之教而兴起者乎葢至穆公之时邹与鲁哄民不死难而仁政之言亲上使民之训犹得闻于先生大儒之口则邾之为国犹未至于空虚也不然以㣲国而介于齐晋宋我之间何啻若豕在馁虎之侧抑何以寿其国至于久而不倾哉
　　序小邾世纪
　　小邾亦曹姓之国介在海濵畏齐事鲁而逼于宋非一日也观晋悼之世小邾不至于㑹悼公欲谋之其大夫曰是齐故也鲁襄之世小邾尝至于朝襄公欲卑之其大夫曰是实不忘鲁好也非其畏齐事鲁者欤鲁荘公十五年经书伐郳者宋人哀公四年经书执小邾子者亦宋人又非其逼于宋者然欤夫以弱国小众剪然求好于强齐宋我之间常恐不足亦无可道者眀矣然考之经杞朝而不称侯以其不共于朝也介来而不谓朝以其不能乎朝也以至滕薛邾莒之侯皆以成国而骎骎焉日趋于僻陋之域而不自知春秋或自侯而书伯书子或自子而书人书名其不能国亦可知矣独小邾自郳来之来其国称卿则非成国也其君称名则未成君也其朝称来则未成朝也岂不甚㣲矣乎而犁来之后遂能以礼通于诸侯从齐桓以尊周室而受附庸之封鲁僖以后朝我者四晋悼以后㑹晋者二十执玉端委而周旋于强邦大侯之间从事于礼乐文物之盛是可嘉也已故尝观我昭公十七年小邾子来朝于其燕也有菁莪之赋叔孙昭子曰不可以国其能乆乎呜呼藐然之邾逼而不倾与春秋终始焉是岂无所自来欤
　　序鄫世纪
　　鄫之为国㣲乎㣲者也事之见于经无几矣一朝于鲁一㑹于宋其君见用于邾其国见逼于莒而卒灭于莒孱弱如是尚能为国乎虽然国无小不可易也礼义茍眀逼而不倾鄫之灭亡谁之咎哉葢灭人者罪易见灭于人者罪难见使鄫能强于为善以保其国亦何孱弱之有今考之经鄫之亡其大罪有二而他不与焉三纲五常建于天地岂非保身立国之大本欤徇情弃礼者杀身之符劵徇情弃义者亡国之斧斤断断乎不可诬矣先儒谓鄫子之用于邾戕于邾不在乎曹南之后宋与其臣子之不能捍患也遇防朝鲁启乱再世而鄫子已亡矣鄫国之逼于莒灭于莒不在乎㑹戚之属与鲁邻国之不能救患也如晋觌巫立所以为后而鄫国已灭矣呜呼身有既亡国有既灭而不自知者其鄫之谓乎春秋本其遇防之祸而直书曰戕僃其觌巫之迹而显斥曰灭其垂戒之意逺矣以此防民后世犹有玩物以丧其身保字异姓以坠其世者吁
　　序纪世纪
　　纪为齐弱久矣亡纪者齐欤纪欤昔太王居邠尝逼于狄矣绵之诗曰肆不殄厥愠亦不陨厥问柞棫抜矣行道兑矣昆夷駾矣夫自其迺慰迺止迺强迺理以至于髙门有伉冢土既立军国之容无不僃然后可以不绝其所愠之夷亦不废其聘问之礼以须昆夷之駾葢寒暑之节龙蛇之蛰未有不积而能施不屈而能伸者此太王所以去邠而基王业欤纪齐同姓也而齐欲灭之此岂一朝一夕之积哉纪之自为国者宜何如也入春秋三十三年而纪侯去国纪之舛政不详于经试即其一二事而考之尚有可论者葢履𦈕逆女秋结莒援子帛盟宻冬平莒憾齐郑合谋而与鲁㑹成邻好是托鲁公解体而季姜归周王宠是求曽是以为谋谁其过欤以至齐怒未怠遽挟郑与鲁以谋齐齐虽败而怨愈深岂正辞之义败齐未也又偕鲁致齐以盟黄齐虽盟而祸愈亟亦岂释怨之方夫知畏齐而谋国者是尚为国有人乎三邑既迁而纪季入齐纪侯去国势宜然也吁本支同出封壤相邻蓄憾九载造衅十年而纪终无以谋其不免也非特齐能亡纪纪之为国亦足以自亡矣故曰梁亡自亡也郑弃其师自弃也纪侯大去其国自去也其与大王去邠之事逺矣然则齐侯无罪乎齐纪同姓而谋纪之国无所不至其罪不待贬绝而自见也乃若春秋之法数入书奔而纪季入齐不书奔则非叛人窃地称名而纪季以酅不称名则非窃地经书纪季以酅入于齐是纪祀犹有奉也异时书纪季姬归于酅是纪侯之室家犹有归也以春秋考之季则未有罪耳
　　序庶爵㣲国纪
　　秦穆有言徳之不建民之无援昔文武之有天下也选建亲贤大国数十亦既足以綂属人心绵固国势其人非周之子孙其地不足为国之屏翰先王皆爵列之此其公天下之心也岂特以私王室哉存先代之后表仁人之庐皆所谓建徳以为民之援非惟不可废亦有所不敢废也春秋诸侯不知有崇眀祀保小寡之义强弱相并而为盟主亦不复能与其疆场之事故自隠桓以来鲁入极矣郑取戴矣邓畏楚众齐迫阳小向䝉莒师邾践鄅境终春秋之世㣲国困于兵革扰攘之祸殆不胜数而得周旋于币玉牲犊以从诸侯之后甚无几焉吁亦足以见周礼之衰矣徳之不建民之无援是以生民不复见徳而干戈之祸极于战国而后已悲夫木之茂也群动息焉水之涸也虽蛙龟不足以自存方春秋之中世鲁虽无腆存须句见王泽之未殄也至其末也颛㬰在鲁邦域之中犹且不免见王泽之既竭也君子于此亦可以考论世变云
　　序楚世纪
　　楚为夷狄前乎春秋已虑之矣诗之挞彼荆楚是也然春秋书法未有爵于楚者始曰荆继曰楚始曰人继曰子何其进之㣲而予之不亟邪春秋之世夷狄之为中国患者曰秦楚吴越戎狄戎盛于春秋之始狄盛于春秋之中吴始大于春秋之季秦直为晋仇越直为吴抗其患皆未有若楚之暴且乆者是故春秋书楚之法特严欤然自天下之大势言之则楚之患其初始于猾夏其后至于抗衡又其后遂至于用中夏之柄由楚一国之势言之则共荘以前虽僻在荆蛮而其国实趋于强康灵以后虽屡抗中华而其国实趋于弱究一经之始末而楚之盛衰大概可见也盖楚有方城以为城汉水以为池有申吕之田以御乎外申息之门以御乎内有成荘共平康昭为之君有子文叔孙子庚子木子荡之徒为之谋其国此其所以能世抗齐晋而与春秋终始欤尝观楚十三君其与齐晋争者非一国成之世所争者蔡郑宋曹卫而大者则有召陵之盟泓与城濮之战也穆荘之世所争者独不及曹卫而大者则辰陵之盟邲之战也共之世所争者又独不及蔡而大者则蜀之盟鄢陵之战萧鱼之㑹也至康尽得诸侯而遂有宋之盟至灵几伯诸夏而遂有申之㑹吁是岂一日之所致哉盖自齐桓不与楚角诸侯虽一向一背而其患止于猾夏晋文亲与楚敌后世狃于或胜或负而其势遂骎骎于抗衡至晋平不能与楚抗而夷夏之势不知其孰轻孰重也于是楚人遂得以偃然窃用吾中国之柄矣虽然武文以来楚未抗衡于齐晋也其君无日不申训于国申儆于军岁饥而振廪旅至而施惠大户以行师量功以用民而民政举于内入郑而不以为俘克陈而不以为县宫卫有环尹若敖有六卒荆尸而举右辕以行则军政立于外内选于亲外选于旧而贤戚不遗复黄以劝善亘午以靖国而赏罚不失以区区之荆蛮至于强大莫校亦岂偶然邪成康以后楚虽专令于诸侯而自州来奔命楚始患乎吴锺离熸师吴始易楚数十年间楚日不竞复茄而疆场不安城养而邉鄙无好迁许而制敌之虑浅治郏而持世之谋踈轻师以基亡郢之菑城邑以堕挑吴之衅无极好谗楚人违成伍员逃死楚君旰食薳越出师宋人〈阙〉战遂至以堂堂之楚丧败相寻亦果曷为而然耶由始而观之楚自㣲而浸大由终而观之楚方盛而已㣲葢无平不陂无往不复夷狄之强固未有能久而不替者理之常也虽然楚本熊绎之后世为甸邦春秋之前既以为夷矣终春秋之世圣人虽屡进之迄不得与滕薛之侯例以爵通于中国其罪抑安在耶世窃名号而㧞本塞源之罪葢有不胜诛者不然楚荆州之国圣人岂直以其地而夷之哉
　　序吴世纪
　　吴姬姓之长春秋夷之何也吴僻在海濵不与姬通有年数矣至其极盛亦不过以子录之葢假名窃号不有宗周春秋不得不深绝焉者也然尝以经而考之观其与晋强弱之形与楚消长之势则其事有不独系一吴之盛衰者葢其始盛也当晋方患而楚未暇于忧吴其后也当中国倚重于吴而吴亦甚有意于驾晋又其后也晋伯不在诸侯中国亦甚易与则吴之所争不在晋而在楚又其最后也中国既不足畏楚人亦不能强而吴之所忧者乃不在楚而在越其颠末有可考者焉何以言之伐郯之师吴事之始见于经者也寿夣立之二年而兵在郯郯我属也莫或救之亦可见中国之无伯当是之时丧师于邲而大耻未洒匮盟于蜀而齐言尚新晋景主盟方日虞楚人之至于吴岂暇忧哉马陵之盟未能郤楚而州来之役乃俛然有求于吴以夷狄攻夷狄于中国若未甚害资一夷狄以逞志于一夷狄中国之大体始亏矣无何锺离之㑹既以晋而求好于吴善道之㑹又以鲁卫而私好于吴然自柤以前犹曰致吴以从中国之㑹也向以后往往以㑹吴而勤诸侯之行矣吾观齐伐吴楚始忌吴也至是子嚢伐吴楚益忌吴也楚人犹知忌吴而中国诸侯乃帖然与之周旋而不为病何耶馀祭方立晋楚实为弭兵之㑹不能四年而夷末君吴季札聘我盖札之聘犹馀祭之聘也以吴之于中国向也殊㑹而今也称聘向也狄之言国今也进之称子向也略之未有位号而今也详之以著其君臣之辞当中夏茍安之时季子以嫡嗣还观于上国此其意岂可测哉然吾昭之始凡三年之间楚三伐吴而吴不一报楚吴岂忘楚者乎于时号㑹复讲而晋伯益㣲申盟麇至而荆蛮方肆吴人不复知晋之可畏则其所争惟一楚尔未几楚有干谿之变吴始有州来之师战于长岸战于鸡父既灭巢又灭徐又伐越夫灭国以自殖伐国以立威吴亦何所不至哉定公之眀年楚尝伐吴不二年而吴遂入郢以楚不忍于吴而薄伐其鄙邑吴深创于楚而直造其国都吴楚之强弱于此可见自是致鲁㑹鄫偕鲁伐齐而我始奔命楚伐陈而吴争之鲁战齐而吴助之而齐楚亦罢于奔命夫威令长于鲁兵患遍于齐楚迄于黄池之㑹春秋纪两伯之辞可谓极盛矣然徳薄而数大功虑㣲而数得志故方其在㑹而诸侯不敢不至也区区之越乃得乘间以入其国吁当夫差以前吴之所忧岂不在楚而孰知其祸乃出于越哉君子观之吴盛衰终始凡四变盖其患始于晋之未暇忧吴成于吴之为援于晋遂至晋弱而吴强晋轻而吴重吴始骎骎求驾于中国楚仆而吴兴吴仆而越兴中国始展转蒙患于夷狄吁是其事岂特系于一吴之盛衰而已哉善观春秋者亦可深致其责于景厉以来之晋
　　序秦世纪
　　秦之为狄其始于殽之战欤夫秦以皋子之馀践岐酆之地膺显服以为诸侯春秋之狄之也岂以其地哉观秦入春秋七十五年而始见经实穆之十五年由是秦之得书于册者才六君然其间秦事之可考舍入鄀灭庸好我盟蜀数事之外大抵秦晋兵争之迹尔盖自穆公释韩之憾而从晋文于践土之盟于是㑹于温㑹于翟泉偕役于围郑戮力同心犹骖之靳未始有隙者入滑之师启衅自秦利人之危以袭其国不哀人之丧而越其境背盟失信以贪勤民而弃其师是狄道也由殽之战遂有彭衙之战令狐之战河曲之战其馀晋之伐秦者六秦之伐晋者亦六暴两国之师兴数十年报复之师更四君而未已也盖自襄公十一年战栎之后秦晋交伐之文始绝书于经原始要终则春秋所为狄秦于殽者良有以也然尝即春秋所笔以求诗书之所载秦之本末尚有可得而考者矣夫春秋书秦之事亦甚贬矣至于尚书百篇终以秦誓乃甚有取于穆公悔过之善秦诗十篇虽穆公无美有刺而详记秦仲以来强大之由不少杀焉何哉吁圣人用夏变夷之意甚切矣秦起西邮与戎狄杂居本以富强为先襄公以后一以耕战自力而不知以礼义终成之气象大抵似戎读车粼驷驖小戎数诗可以概见穆公深惩力创于殽之役处仁迁义向背好恶从而一变前日所诋墓木既拱者非今日之所谓膂力既愆之良士耶而庶几有之前日所喜过周超乘者非今之所谓射御不违之勇夫邪而庶几能不辱之截截巧言能移人之辞者固前人求之惟恐其少也今乃以其徒寔繁而厌之方寸既改群动皆移充此心也帝王何逺之有蒹葭之诗无可作也何秦俗之不可变哉而秦之卒为狄则是可叹矣故圣人于诗述秦仲始大之由以眀秦有常变之俗于书偏述穆公悔过之美以著穆公几有能变之道于春秋则追贬穆公始祸之迹历感秦晋交兵之事而狄之以惜秦之终不变也吁岂不深切著眀矣哉葢殽战之后穆公之身伐秦者再既亦不能实誓师之言矣尚何责于来世君子观穆公以前秦事未有足称由穆公以后秦君皆不及穆甚则穆公一身实秦国本末盛衰之所系可不察哉
　　序越世纪
　　越事之经可一二数矣虽然君子有观焉夫越以伯禹之苖裔受㑹稽之别封其来已久入春秋百九十馀年越始见经以吴楚之僭春秋夷之其极盛也犹得书子越终于春秋之世常不过以国称岂非僻陋之甚乎独勾践与吴之事可以励臣子之节为振媮激懦之劝是未容置而弗论也葢越自楚灵之强尝从之以伐吴而阖闾之立遂因之以仇越是以夫差败于槜李而懐必报之忿及勾践困于夫椒而遂成不释之雠然十二年间越事为治吴其诋矣吁深于仇人者无急谋巧于用国者无迩功齐复纪雠君子不乐其力之有馀鲁释齐怨君子不怒其力之不足当太王之时而不殄厥愠不陨厥问以駾昆夷可也当秦襄之世而驷牡孔阜俴驷孔群以讨西戎亦可也有田一成有众一旅则纶之馀邑足以祀夏务财训农通商惠工则曹之遗民亦足以造卫此皆已事之验夫五千之甲众至小也㑹稽之栖地至褊也仇吴之念隠于柔服之初胜吴之计蓄于卧薪尝胆之时而沼吴之志卒逞于生聚教训之后二十年间所欲尽从如探嚢取物如执劵责负岂非勾践之所以伯种蠡之所以善谋伍子胥之徒之所甚忌者欤吁天下之事无小大也能胜者势而先胜者理可为者力而必为者志由越之事则兴事造业者亦可以略观之矣
　　序戎世纪
　　春秋之世戎为中国患亟矣虽然亦有由也先王居梼杌于四夷使夷不干夏戎不逼华周室之衰王政不行于是贽币不通言语不同之人遂居衣冠礼乐之地盖荘僖之前经之所书犹不过曰戎曰北戎曰山戎僖文以后始有所谓姜戎者雒戎者陆浑戎者名号虽殊种类不一犬羊杂居葢莫甚于东周之季矣呜呼戎狄是膺荆舒是惩周公法也齐晋之伯均为有功于中国然以经考之齐有攘戎之功晋有致戎之罪不可不察也何以言之隠桓以来戎狃于东迁之衅恣睢孰甚焉楚丘之变凡伯为执侵曹之祸赤子以归是非细故小变矣然皆齐桓之未兴与齐伯之未定也盟幽以后桓公始大振治戎之旅向者我之盟㑹相寻凡以戎故燕之职贡不至亦凡以戎故自桓公过鲁以谋之而鲁患息偕许以伐之而燕衅弭戎之攘齐实致之而晋自惠之世实诱戎以迁于伊襄之地实挟戎以之于殽自时厥后晋常恃戎以为掎角之助戎常事晋以为不侵叛之臣故其势不得不至于陆梁异时徐吾之役瑕嘉亦既平茅戎于周矣而蠢蠢之众犹得挟救垂之怨以败王师向之㑹范宣子尝欲退驹支于盟矣而𬣡𬣡之辞终得援惠襄之旧以为晋赐戎之张谁实启之故尝观詹桓伯责晋之辞有曰戎有中国谁之咎也后稷封殖天下今戎制之不亦难乎吁周公膺戎之法废矣桓公攘戎之功衰矣晋人致戎之罪不可逭矣
　　序狄世纪
　　春秋之世戎狄俱为中国患然戎轻而狄重戎之类有山戎姜戎雒戎而独名戎者为最强狄之类有赤狄白狄长狄而独名狄者亦最强狄比诸戎性尤悍鸷戎虽侵暴中国其强易弱狄人敢于灭国当齐桓之世与闻中国之政不但侵暴而已也然尝考之经狄之患莫甚于僖文之春秋矣齐之初伯尝谋邢卫之难自是数十年间尝置狄于不问晋之盛时不过败狄于箕之一役未几一二世以后乃累治狄而不置何耶纵狄若齐桓之茍谋而无损于伯业之盛治狄诚晋人之隽功而适足以见伯业之衰亦可以考其故欤盖尝论之齐自桓公数年经营以免邢卫于难也㑹柽以来荆患方张郑志未固方将并谋毕力改北辕而南向以图治荆之功召陵听命诸侯已勤矣是犹门户之冦既悉力以去之藩篱之侮茍幸其不至于为患盍亦少安焉以息吾室内之人此齐桓之谋国能量其力之所可为管仲之相君能度其徳之所能举故纵狄不问而卒无损于伯业之盛晋自景厉君臣不相听以为邲之败也平丘以降诸侯尽离伯业大去于是含垢隠耻闭南关而北出以寻治狄之忿狄虽大创而晋之威重亦隳矣是犹乌获遇盗扄户以避之羞其不以力称乃逞虐于厮役为士者笑之此皆伯宗荀伯之谬欲以文其丧弱之垢韩范诸人之专欲以行其厚自封植之谋故治狄不置适以见伯业之衰夫略近效而图大体故纵狄而不足以为懦匿大耻以求㣲功故治狄而不足以为武齐晋之故亦概可考矣虽然春秋之世诸侯䝉狄之患者凡八国当齐桓之盛犹所不免而自晋襄以后咸无闻焉晋人剪除之力亦岂可揜哉惟其舍内以事外也是以君子无取焉
　　序夷㣲国纪
　　深哉逺乎春秋之为中国虑也大而吴楚之君戎狄之人亦既深排而力抑痛惩而亟膺之矣至于蕞尔之夷至无足道圣人犹必因事谨识焉何哉呜呼春秋之世其始也王室与伯者相为强弱其后也王室不必尊矣乃中国与夷狄相为消长又其后也中国不足畏矣夷狄又自相为盛衰观隠桓之初夷之见于经者不过曰戎曰荆尔荘僖以后介也徐也舒也庸也始累累而书于册巴以人称甲潞以氏称鲜虞廧咎如以号称盖不一而足呜呼彼吴楚戎狄之国既得以交起而迭仆也更废而互兴也藐然极陋之夷习于逞志而安知其终不足以抗衡哉是圣人之所忧也在易过之初六曰羸豕孚蹢躅夫遇阴始生而将长之卦也制之之道当于其㣲羸弱之豕虽未能强猛而中心常在于跳踯犹阴㣲而在外其心常在于剥阳小人虽㣲而其心常在于胜君子中国之有夷狄犹阳之有阴君子之有小人也春秋于其㣲国曽不少略焉其为中国虑岂不甚深逺乎虽然春秋之世紏逖异类一正诸华亦惟齐晋之伯是赖也夫何治大舍小其力已有不假为者当齐桓始伯徐舒有争晋文盛时介萧有恶则下是亦安为之谋哉吁终至于是齐晋攘夷之烈信㣲矣
　　序附夷国世纪
　　春秋诸侯逼于从夷者众矣当荆楚甚强之时自鲁宋大国至于邾莒小侯未有不折而从之者也春秋于齐之盟曰人楚以人诸侯也于宋之役曰人楚以人诸侯也租之㑹殊吴以致鲁鄬之㑹没郑而逃陈其贬绝之甚矣然至㑹宋而列书大夫㑹申而悉书诸侯㑹黄池则著晋而不设公端若无所贬焉何哉亦尝求其故矣彼伯业不竞不在诸侯主齐盟者亦既俛焉听命于吴楚而偕之为㑹矣则宋我陈蔡郑许之国何尤乎宋我陈蔡郑许之国不足罪则夫小于宋我陈蔡郑许之国又何尤乎故尝观齐桓之伯能帖荆于召陵而不能止江黄之伐晋文之伯能致秦败楚于城濮而不能保鄀六之不亡桓文且尔他何望哉小国尚安所恃而不奔走于从夷耶是故崇属于秦郯属于吴沈徐胡顿皆属于楚凡小国在夷狄之宇下者信有罪焉尔齐晋益㣲中国不复能以一矢遗夷狄而封豕长蛇之类自相雄夺其得免于灭亡者亦鲜焉吁小国之甘于从夷将以求免也而终无以自存又何其甚不幸欤昔吴伐郯季文子曰中国之无伯也世变至是春秋安得而不终乎













　　稗编卷十八
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷十九　　　　　　明　唐顺之　撰礼经一
　　三礼总辨　　　　　　　郑　樵〈后同〉
　　仪礼者述冠婚丧祭朝聘飨射威仪之事
　　周礼者周官政典之书述官府职掌之礼
　　礼记者乃古经十七篇之外诸儒杂记合为一书三礼并是郑注北朝徐道明兼通之以授熊安生孔颖达采取其说以为正义
　　礼之别也有三曰周礼曰礼记曰仪礼孝经疏曰礼经三百威仪三千礼经说曰正经三百动礼三千礼器曰礼经三百曲礼三千中庸曰礼仪三百威仪三千详此诸文当时制作本有二书其三百篇者记言官府职掌上下之序其三千者皆委曲升降进退之辞故知周礼仪礼乃周人之礼而所谓礼记者特二礼之传注耳汉兴礼经焚烧独甚惟鲁髙堂生所传士礼一十七篇今之仪礼是也与夫后苍曲台杂记数万言〈曲台天子射宫西京无学行礼于曲台后苍礼记数万言号曲台杂记〉今之礼记是也而周礼一书至武帝时河间献王得之于女子李氏失其冬官以考功记足之献于武帝时藏之秘府五家之𫝊莫得见焉〈五家𫝊髙堂生传萧奋奋𫝊孟卿卿𫝊后苍苍传大戴小戴〉汉世诸儒𫝊授皆以曲台杂记故二戴礼在宣帝时立学官周礼仪礼世虽𫝊其书未有名家者至郑康成然后二经之训释始具至孔颍逹贾公彦而后三经之疏始备焉
　　仲长统曰周礼之经礼记之𫝊礼记作于汉儒虽名为经其实传也陆徳明曰此记二礼之遗缺故名礼记如介僎宾主仪礼特言其名礼记兼述其事意今之礼记特仪礼之𫝊耳𫝊以𫝊冩为文或亲承圣㫖或师儒相𫝊谓之注者不敢𫝊授特注巳意而已皇氏以为自汉以前为𫝊自汉以后为注然王肃在郑之后亦谓之𫝊其说非也
　　三礼同异辨
　　三礼之学其所以讹异者其端有四有出于前人之所行而后人更之者有出于圣门而传之各异者有后世诸儒损益前代自为一朝之典者有专门之学各自名家而以臆见为先代之训者此四者不可知也何谓前人所行后人更之者昔者先王制礼因其时宜而已后世时异事殊从而易之墨始于晋髽始于鲁庙有二主始于齐桓朝服以缟始于季康以至古者麻冕今也纯俭古者冠缩缝今也横缝同为一代而异制如此幸而遗说尚存得以推考因革之故设其不存则或同或异无乃滋后人之疑乎此三礼制度不能无乖异也何谓出于圣人之门而传之各异者昔者七十二子之在孔门闻道均矣夫子没而其说不同曽子袭裘而吊子游裼裘而吊小敛而奠曽子曰于西方子游曰于东方异父之道子游曰为之大功子夏曰为之齐衰曽子子游同师于夫子而异说如此况复传之群弟子之门人则其失又逺也从而信之则矛盾可疑从而疑之则其说有师承此三礼文义不能无乖异也何谓后世诸儒损益前代而自为一代之典昔三代之世圣君贤臣各有制作迨夫秦汉儒生学士亦欲效之吕不韦作月令盖欲为秦典故祭祀官名不纯于周汉博士欲为汉制故封爵不纯于古后世明知二书出于秦汉犹且曰月令为周礼王制为商礼况三代之书所成非一人所作非一时作周礼者未尝与仪礼谋作仪礼者未尝与周礼礼记谋又乌能使之无乖异也何谓专门之学欲自名家而妄以臆见为先代之训者昔春秋之末能秉周礼者惟鲁而已而执羔执雁鲁人已不自知则礼之所存盖无几也延乎秦世灰灭殆尽汉世不爱髙爵以延儒生宁弃黄金以酬㫁简诸儒斐然各述所闻杂以臆见而实未见古人全书故其学以霍太为南岳以太尉为尧官以商之诸侯为千八百国以周之封域为千里者四十九以分陕处内为三公以太宰太宗太卜太士为六官当时信其古书而无疑后世以其传逺而不敢辨是非纷扰白黒混淆则又焉能使之无乖异乎礼学之讹以此郑氏注经不究所述之人不考所作之时不精详其可否而概谓之先王之制理有不贯则曲说以通之至令后世议明堂或以为五室或以为九室或以为十二室议太学或以为五学或以为当如辟雍或以为当如胶庠或以为当如成均𥌒宗询其言之所自则皆三礼之书察其书之所载则皆周礼之制夫明堂一也而制有三太学一也而名有六此何以使后世无疑哉
　　周礼辨
　　周礼一书详周之制度而不及道化严于职守而阔略人主之身所以学者疑其非圣人之书按书传曰周公一年救乱二年伐商三年践奄四年建侯卫五年营成周六年制礼作乐七年致政成王则是书在于周公摄政六年之后周公将复辟于成王此是书之所由作故周礼六官之首皆云辨方正位者此也周官序云成王黜商灭淮夷还归在丰作周官按周公摄政时淮夷奄已与管蔡同乱成王即政之后淮夷又叛成王乃亲征之故云灭淮夷还归在丰作周官当是营洛既成之后作周礼还归在丰之后作周官是周官作于周礼之后明矣而郑众以书序言作周官为周礼则失之矣郑康成又以成王作周官在摄政三年周公制礼在摄政六年愈失矣〈殊不知成王作周官既成书然后作诰命之辞以戒臣下二郑之误皆因不见古文尚书〉后来求其说而不得或谓文王治岐之制或谓成周理财之书或谓战国阴谋之书〈何休云〉或谓汉儒附会之说〈乃刘歆作〉或谓末世渎乱不验之书纷纭之说无所折衷予谓非圣人之智不及此五等之爵九畿之服九州十二境闽蛮夷貊祭天祀地朝觐会同之事皆非文王时政所得及也以是书而加文王非爱文王者也虽其书固详于理财然其规画也似巧而惠下也甚厚其经入也若丰而奉上也甚约谓为理财之书又非深知周礼者也使战国有如是之法则战国为三代矣使汉儒有如是之学尚或为汉儒乎惟见其所𫝊不一故武帝视为末世渎乱不验之书而不知好也至后世孙处又独为之说曰周礼之作周公居摄六年之后书成归丰而实未尝行也〈谓周公居摄六年将致政于成王故作周官以遗之而老焉及周公卒成王受其书而归丰遂令君陈主其事而训焉实未尝行之也〉葢周公之为周礼亦犹唐之显庆开元礼也唐人预为之以待他日之用其实未尝行也惟其未经行故仅述大略俟其临事而损益之故建都之制不与召诰洛诰合封国之制不与武成孟子合设官之制不与周官合九畿之制不与禹贡合凡此皆预为之未经行也虽然此一说也而不知周礼所以难通者其规模与他经不类周礼一书有缺文〈军司马与司马之类〉有省文〈遂人匠人之类〉有兼官〈三公三孤不必备教官无府史胥徒皆兼官〉有预设〈凡千里封公四封侯六伯十一之类是也〉有不常制〈夏采方相氏之类〉有举其大纲者〈四为两卒之类司马法云〉有副相副贰者〈自卿至下士同各随才髙下而同治此事司马司上下爵禄事食〉有常行者〈六官分职各率其属正月之吉垂法象魏之类是也〉有不常行者〈二至祀方泽大裘事上帝合民诲国迁珠盘盟诸侯之类是也注云圆丘服大裘方泽之祀经无其服周无迁国事至平王东迁盟诅不及三王以上事皆预为之而未经行也〉今观诸经其措置规模不徒于弼亮天地和洽人神而盟诅雠伐凡所以待衰世者无不及也使之维持一世则一世之人安使之维持百世则百世之人安使之维持千万世则千万世之人安贻谋燕翼后世岂无僻王皆赖前哲以免则周公之用心也所谓兼三王监二代尽在于是是书之作于周公与他经不类礼记就于汉儒则王制所说朝聘为文襄时事月令所说官名为战国间事曽未若周礼之纯乎周典也惜乎自成帝时虽著之七略终汉迄唐寥寥千百载间仅一置学官博士〈王莽立博士生徒废唐有生徒无博士可胜叹哉〉文中子居家未尝废周礼太宗叹周礼为真圣作其深知周礼者欤若夫后世用周礼王莽败于前荆公败于后此非周礼不可行而不善用周礼者之过也或谓使周礼果出于周则孟子答北宫锜毕战井地之问胡不取之以为据而仅见言其大略何耶
　　周礼𫝊授







　　周礼五疑〈周礼所以难通者有五一曰职方之说万里与禹贡五千里之制不同二曰封国公五百里与孟子王制公百里之制不同三曰载师田税用十二与三代什一之制不同四曰遂人沟洫之数与匠人多寡之制不同五曰比闾族党之读法无乃重扰吾民乎惟此五者之疑未释故后世疑周礼非圣人之书今皆按经文分析合而一之以释五者之疑则知古者制度无不相合然后周礼得以为全书亦见先儒考古之未精耳〉
　　五服九服辨
　　禹贡有五服各五百里是禹之时地方五千里职方有九服亦各五百里并王畿千里则周之时地方万里矣五服九服之制虽若不同详考制度无不相合禹之五服各五百里自其一面而数之职方九服各五百里自其两面而数之也周之王畿即禹之甸服各方千里禹贡之甸服五百里据一面而数之周畿千里不在九服之内玊畿之外定制为九服各五百里以两面相方而数之大抵周之王畿即禹之甸服周之侯甸即禹之侯服周之男采即禹之绥服周之卫蛮即禹之要服周之镇夷即禹之荒服大率二畿当一服而周人镇服之外又有五百里藩服去王城二千五百里乃九州之外地増于禹贡五百里而已故行人之职其言九州之外谓之藩国则九州之外又有五百里之藩服明矣且禹贡五服而止周人必加以五百里藩服何也求之禹贡亦莫不然禹贡既叙五服又曰东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海是九州之外地也又如益稷曰弼成五服至于五千州十有二师外薄四海咸建五长谓四海之外各建诸侯为之长岂非周之藩服乎详考制度无不相合求之里数未始不同先儒有禹加弼百里之说周斥大封疆之说后人又为图以实之皆考古未精耳然尚书之周官周礼之行人又有六服承辟六服一朝之文何也盖王巡狩及于六服六服之外夷服镇服即禹之荒服言六服则不及夷镇言九州之内则不及藩服明矣如此不特见二畿当一服藩服当四海之外今制而为图则周之王畿有乡遂稍县都即禹之甸服纳緫铚秸粟米之地也周之侯服即禹采男之地周之甸服即禹诸侯之地周之男服即禹揆文教之地周之采服即禹奋武卫之地周之卫服即禹三百里夷之地周之要服即禹二百里蔡之地周之夷服即禹三百里蛮之地周之镇服即禹二百里流之地周之藩服即禹九州之外地〈此系周礼第一疑难考之禹贡分毫皆合见图〉
　　六服朝礼
　　元年〈侯〉　二年〈侯甸〉　三年〈侯男〉　四年〈侯甸采〉
　　五年〈侯卫〉六年〈侯甸男要〉　七年〈侯〉　　八年〈侯甸采〉
　　九年〈侯男〉十年〈侯甸卫〉　十一年〈侯〉　十二年〈王巡守〉自甸服以下计之元年七年十一年惟侯服朝五典并无朝礼郑氏谓于此年诸侯各使其大夫来殷覜也按尚书王制云六年六服一朝乃朝于京师又六年王乃巡守诸侯各朝于方岳是朝于巡守之所然周礼有春朝夏宗秋觐冬遇之名何也盖来以春则曰朝来以夏则曰宗来以秋则曰觐冬亦然犹汉法春曰朝秋曰请呉王春不朝使人为秋请之礼是也
　　附周六服朝见　　　　　　王　廉
　　按大行人六服朝见以数见者为亲也如九州之外谓之蕃服世一见谓父死子继及嗣王即位乃一来耳以其夷狄疏之也周时以洛为邦畿邦畿方千里其外各以五百里分九服一方五百里者九四千五百里也以二方对计之并邦畿千里通万里也今姑以二方论之周公封于鲁鲁去王畿千有馀里在甸服二岁一见召公封于燕燕去王畿二千馀里在采服卫服之间或三岁四岁一见以周召元臣乃在外服似若疏之者何耶设如先儒以鸟道计之纵鲁在侯甸之间而燕尚在甸界之服若以禹服计之鲁当在绥服燕逺在荒服矣殊未喻也由是观之周礼为未行之书信矣
　　封国辨〈公五百里之制与百里之制不同〉　　郑　樵
　　王制与孟子皆言公侯方百里伯七十里子男五十里书曰列爵惟五分土惟三子产曰古者列国一同〈百里〉今大国数圻〈千里〉若无侵小何以至此孟子曰周公之封于鲁太公之封于齐地非不足也而俭于百里〈如孟子曰今海内之地方千里者九亦开方之法也〉又曰今滕绝长补短将五十里孔子以大国为千乘之国又曰安见方六七十如五六十而非邦也者以开方之法计之千乘百里之国方百里者以为方十里者百古者十井出一乘千井出百乘孟子曰千乘百乘之家谓万取千千取百是也此古者封国之制也
　　按尚书王制孟子公孙侨皆谓诸侯爵分五等地分三等惟周礼大司徒则有公五百里侯四百里伯三百里子二百里男一百里之文先儒以为斥大封疆从而封建固不可后人又谓周礼所言五百里盖并兼一易再易与夫附庸山川而言之孟子所言百里者举民赋实数言之也〈谓山川林麓不可以食〉其说若善而未尽也五百里封公自有周礼以来说者纷纷不一到薛常州开方二百五十里之说无以易〈今基田出于司马法此乃文王治岐之制〉孟子曰天子之地方千里公侯方百里
　　王制曰方千里者为方百里者百方百里者为方十里者百此孟子所谓方者以纵横之数计之也周礼大司徒曰公侯五百里四百里职方曰凡千里之地以方五百里封公则四公以四百里封侯则六侯此薛常州所谓开方者以四面之数计之也诸侯之地当如孟子所言至开方之说则当如司徒所记王畿千里以五百里开方之得百里者百公五百里以二百五十里开方之得百里者二十五侯四百里以二百里开方之得百里者十六伯三百里以百五十里开方之得百里者九子二百里以百里开方之得百里者四男一百里以五十里开方之得百里者二如此则百里之国开方之得百里之国四是为侯四百里七十里之国开方之得七十里之国四是为伯三百里〈四七二十八为二百八十举成数曰三百〉五十里之国开方之得五十里之国四是谓子二百里凡千里之地以五百里封公则四公以四百里封侯则六侯以三百里封伯则十一伯以二百里封子则二十五子以百里封男则百男周惟有一公馀不曽封盖假设言之以是为建国之率耳非定数也茍如先儒之说尽九州之地以封五等诸侯则汉之七国唐之藩镇之祸作于周乆矣大抵周礼所言五等诸侯但言其班爵耳若夫分土实无过三等自夏殷以来未之有改何以知之如大司马之职曰大国三军次国二军小国一军则周亦三等矣以至司服之服掌客之礼行人之冕章司仪之赞见皆分公一等侯伯一等子男一等是周亦三等无疑矣司徒则举四封而言之故曰封疆方五百里四百里三百里二百里一百里况夫地虽五等食亦三等司徒云公之地五百里其食者半〈半入天子〉侯伯之地四百里三百里其食三之一〈二入天子〉子男之地二百里一百里其食四之一〈三入天子〉是
　　周官之地有五等而食亦三等明矣如此则知周虽五等封爵其分土亦无过三等与孟子之言合也
　　附辨封国之制　　　　　　黄　泽
　　论周礼以为六官所掌皆循唐虞夏商已行之事虽有因革损益或加详宻而大体不能相逺非周公创为之制也古今风俗事体不同学者不深考世变而辄指其一二古逺可疑者以为非圣人之书此不难辨独其封国之制与孟子不合则所当论盖孟子所言因殷之制周官乃周家之制也计武王之兴殷诸侯尚千有馀国既无功益地亦无罪削邑此当仍其旧封百里之下为三等如孟子之说乃若周公太公有大勲劳及其馀功臣当封爵与夫并建宗亲以为藩屏岂可限以百里之法哉自当用周制耳诸侯恶其害已而去其籍是书当世学者鲜得见之则周家一代之制虽孟子亦有不能详也
　　贡助彻法　　　　　　　　郑　樵〈后同〉
　　夏之贡使之自贡其所有以当赋谓之贡商之助藉民力而不税谓之助周之彻使民透彻而耕谓之彻孟子曰助者藉也彻者彻也〈彻直列反〉呼为车辙之辙则无义注家又谓通用夏商之制则当为通彻之彻〈敕列反〉如汉书避武帝讳改彻侯为通侯是也横渠曰百亩而彻是透彻之彻一井而田九百亩公田百亩八家皆私百亩尽一井九百亩之田合八家通彻而耕则功力均且相驱率无一家得惰者及已收获则计亩裒分以裒分之数先取什之一归之公上其馀八家共分之此之谓彻年有上下则司稼行野观稼以出敛法公刘居邠彻田为粮宣王之时召申伯彻土田春秋之时有若对哀公以盍彻之语皆彻也如此则井田易制不必如棋局然也王畿千里东西长南北短相覆为千里亦犹是也郑氏谓周制畿内用贡法税夫无公田邦国用助法制公田而不税如此则公卿采地及九服之内尽是助法惟六乡六遂公邑二百里地用贡法与商制亦何异岂有天子自税民田而令诸侯但为公田而不税哉予谓周之畿内以及天下诸侯一用彻法田皆为井井中为公田外为八家之田透彻而耕及其出税依公田之法而税之凡言公田商法也文王为商诸侯武王初得天下纯是商制到得周公摄政作礼乐方变助而为彻凡言周为公田皆在文武之时不知周公时后已变之矣孟子曰惟助为有公田又曰虽周亦助也盖疑之之辞耳至滕文公问井地孟子对以圭田馀夫公田之说谓今可行也非实谓周有公田也夫圭田商制也周则士田矣馀夫二十五亩商制也周则皆有百亩矣人徒见大田之诗引雨我公田遂及我私复疑是商制不知幽王政烦赋重君子伤今思古故引古公田以讽上章虽有曽孙是若之文安知非武王而以为成王乎传称榖出不过藉数正如孟子所谓其实皆什一也非谓周有公田而借民力以耕也毛诗春秋论语孟子皆不谓周有公田后儒改之非也康成惑之亦非也然周公必变助法何也商宋民顽吏猾公田之耕或不尽力版籍之入或有隐欺不如一委之民制其赋税而已此所以用彻法
　　田税辨〈论田税轻近重逺之失〉
　　什一天下之中正孟子所谓多则桀寡则貊周礼载师之职曰凡任地国宅无征园𢋨二十而税一近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二惟其漆林之征二十而五康成注匠人亦引此谓田税轻近重逺之失周公制法不当于十一之外又有二十而税三二十而税五者今按载师文曰凡任地谓之地则非田矣又曰园㕓谓之园㕓则亦非田矣又曰漆林则漆林又非田之所植矣岂得谓之田税盖园者不税五榖其种杂物所出不赀㕓者工商杂处百货所聚其得必厚圣人抑末之意以为在国之园㕓可轻之而为二十而一如自郊以往毎増之不过十二若以其地植漆林则非二十而五不可也据此上文谓任地谓园㕓则知近郊逺郊甸稍县都之征皆承上园㕓之文耳所谓惟其者特漆林之征二十而五观上文无征二字下文又曰漆林之征则非田税明矣使周公之制田税果有十二之法何怪鲁宣之税亩哀公用田赋之过哉
　　沟洫辨
　　遂人云十夫有沟百夫有洫千夫有浍万夫有川若按文读则一同之地有九万夫当得九川而川浍沟洫不几太多欤匠人云井间有沟成间有洫同间有浍若按文读则一同之地惟有一浍不几太少欤郑氏求其说而不得注遂人则曰此乡遂法以千夫万夫为制注匠人则曰此畿内之采地制井田异于乡遂及公邑寻考郑意以二处不同故谓乡遂制田不用井画惟以夫地为沟洫法采地制田则以田画而为井田法是以遂人匠人制田之法分而为二矣求之于经则无明文详考匠人遂人所载沟洫制度无不相合何用立为异说分制田而为二但讲求周礼者未精耳今画为图以示之匠人之制举大概而言遂人之制举一端而言无不合者一成之地九百夫一孔一井井中有一沟直一列九九井计九个沟横通一洫〈直〉是十夫之地有一沟百夫之地有一洫九百夫之地有九洫而为一成之地若一同之地有百成九万夫一孔为一成中有九洫〈直〉横一列九十成计九十洫直通一大浍〈横〉横九浍而两川周其外是谓九万夫之地合而言之成间有洫是一成有九洫同间有浍是一同有九浍匠人遂人之制无不相合周家井田之法通行于天下未尝有乡遂采地之异但遂人以一直言之故曰以逹于畿匠人以四方言之故止一同耳而沟洫井田之制未尝有异也
　　周礼得此段打破采地制井田异于乡遂及公邑之疑然后周礼得为全书至出赋法又当以贡助彻为正
　　读法辨
　　周礼五家为比〈有长〉五比为闾〈二十五家有一胥〉四闾为族〈百家有师〉五族为党〈五百家有正〉五党为州〈二千五百家有长〉五州为乡〈一万二千五百家有大夫〉州长毎岁属民读法者四党正读法者七族师读法者十四闾胥读法者无数〈州长正月之吉各率其民读法若以岁时祭祀州社则属其民读法亦如之党正四时孟月之吉属民读邦法春秋祭禜亦如之正岁属民读法及大比亦如之族师月吉则属民读邦法春秋祭酺亦如之闾胥掌春秋之祭祀役政䘮纪之数聚众庶既比则读法〉或者以为是日读法既于州长又于党正又于闾胥族师且将奔走而不暇不知何以措置予谓此法亦易晓如正月之吉读法州长党正族师咸预焉至四孟吉日读法则族师党正预焉州长不预到毎月读法惟族师职耳此注所谓弥亲民者其教亦弥数正如今之劝农守倅令佐皆预焉其职各带劝农二字不必谓之更来迭往也
　　牛耕耦耕辨〈三代井田未用牛耕〉
　　尝谓古人末作者少而天下有惰农后世末作者多而天下无惰农岂古今人情相反耶抑时势使之然耶说者谓古者之田出于公故人人得以自耕而天下有惰农后世之田出于私贫者无可耕之地故天下无惰农此说固然也然又有一说盖古之耕也以耦耦则二人并力以发一耜此古人之所以有惰农也今之耕也以牛牛则用力少而耕倍此后世之所以无惰农也求之六经古牛惟以服车不用于耕书曰肇牵车牛逺服贾又曰放牛于桃林之野易曰服牛乘马诗曰皖彼牵牛不以服箱皆以服车为言否则用以祭祀而已周礼牛人之职供享牛膳牛犒牛兵车之牛而已又否则如田单之纵火齐王之衅钟而已以牛为耕秦汉之上未之前闻也禹式耦耕月令季冬令民计耦耕事语曰长沮桀溺耦而耕皆两人并力以发一耜此三代井田之制不用牛耕明矣史称赵过始教民牛耕牛耕之利自赵过代田始前乎此者晁错募民耕实塞下庐舍蒺藜之具靡不备后乎此者充国上屯田簿器用桥亭之物无不详独不以牛为急者盖牛耕之利未闻也呜呼三代井田之制行而天下有惰农后世阡陌之法行而天下无惰农其教牛耕之力欤不可以不辨
　　周礼考〈辨诸儒疑周礼〉　　　　　　王　炎
　　周官六典周公经治之法也秦人举竹简以畀炎火汉兴诸儒掇拾于煨烬藏于岩穴之间其书已亡而幸存汉既除挟书之律武帝时六典始出帝不以为善作十论七难以排之藏于秘府不立于学官其书虽存如亡夫天下之治不可无法犹之为圆必以规为方必以矩为平直必以准绳六典之书备焉武帝之志欲驰骛于规矩准绳之外虽四代之书且以为朴学而弗好其于周礼何有立论排之宜矣东都诸儒知有周礼而其说不同以为战国阴谋之书者何休也以为周公致太平之迹者郑康成也六官所掌纲正而目举井井有条而诋之以为战国之阴谋休谬矣而康成以为致太平之迹其说亦未然也治法至太平大备而所以致太平者不专系于法之详也周公辅政管蔡流言不安于朝而之东都及鸱鸮之诗作金縢之书启然后成王逆公以归既归之后伐管蔡作洛邑迁殷民管蔡既平殷民既迁洛邑既成公则归政于成王矣当归政之时成王莅政之初淮夷犹未定也而况公未归政管蔡未平殷民未迁洛邑未成虽有六典安得尽举而行之成王即政巡侯甸伐淮夷中外无事还归在丰作周官之书以戒饬卿士大夫则周公之经制盖施行于此时吾是以知六典之法至太平而后备非用六典能致太平也夫为治有定法天下无定时时异则法异虽尧舜禹相受以道法亦不能无损益也分画九州尧之制也至舜则析为十有二州分命羲和尧之制也至夏则羲和合为一官圣人察人情观世变立法经治虽不可变亦不可泥古此周公之意也而读周礼者至今不能无疑王畿不可以方千里也五服不可以分为九也三等之国不可析之以为五也井田之制积同为成积丘为县都内外不容异制也或者见其可疑则曰周礼非周公之全书盖汉儒以意易之者多矣汉儒之言周礼诚不能无失然亦不敢遽变其意也考之于经见其可疑举而归罪于汉儒岂得为至论哉且夫禹之五服服五百里各指一面言之故东西相距而为五千周之九服方五百里则以其方广言之东西相距其地亦止于五千又何斥大封域之有且梁州之地职方所无周公岂不能复先王之故土而治之然而不在封域之内者务广德不务广地可知矣言其斥大封域而为九服考之不详之故也周之洛邑虽曰天地之中北近大河东西长而南北狭不可以规方千里然温在今之河北洛阳在今之河东皆畿内地不以河为限也若曰洛在河南不能规方千里则商人之都在河北涯邦畿千里何以见于商颂则言千里王畿之非实者亦考之不详之故也井田之法凡九夫为井皆以成田言之沟洫道涂不与焉内而乡遂外而县都其法一也然在乡遂则自一井积之方十里为成又自一成积之方百里为同所以言乡遂授田之数也在家邑则自一井积而为邑为邱为甸四甸为县四县为都所以定公卿之采地也郑康成不察内之成同外之邑都皆自一井积之见其广狭不同而以为井田异制又为之说曰一甸之地旁加一里以为成一都之地旁加十里而为同此康成之误有以汨经之文而遂与先王井田之制不应内外异法此又考之不详之过也若三等之国分为五等则周公之意盖逆虑世变而求有以制之也唐虞之世天下号为万国然强则肆弱则屈敌则争于是迭相兼并至周之初宇内不过千八百国则向之万国社稷丘𭏟十七八矣周公于是欲分而为五等自公以下所食之地少附庸之国多欲其以大比小以小事大庶几可以小大相维然必建邦国之时方定其地初非取先王已制之国尽从而更张之也盖周公虽定六官之制亦度时措之宜而行之盖有定其制而未行者矣亦有已行之后世随时而变者矣定鼎郏鄏谓之建国以为民极然成康未尝都洛幽王之败周始东徙此所谓定其制而未行者三等之国分为五等法虽立而未行亦此意也五刑之罪二千五百穆王变为祥刑凡三千条穆王去成王未逺也然不用周公之法吕刑一书夫子盖有取焉此所谓后世随时而变者也若曰徙封数大国则诸侯尽扰司徒之制言封国不言徙国以封为徙此又考之不详之过也虽然前辈之所疑者吾固推经意而辨之矣周礼犹有可疑者先儒盖未之疑也祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之且祀昊天于南至服裘为宜祀黄帝于季夏盛暑之月而亦服裘可乎王搢大圭又执镇圭以朝日以考工记考之大圭其长三尺杼上终葵首郑康成谓玉方一寸其重一斤若圭三尺其博二寸有半其厚四分则其重殆三十斤而王能搢之乎王乘玉辂建太常维者六人服皆衮冕夫衮冕王与上公之服也维太常者徒行车后乃亦衣龙衮与王同服不几于尊卑无辨乎太宰六官之长也其属六十而内小臣寺人九嫔世妇女御之职皆与焉以天子之政卿而宦寺宫妾悉为之属不已䙝乎天官既有世妇春官又有世妇且曰每宫卿二人谓之妇则不得以为卿郑康成乃曰如汉有长秋亦以士人居之夫士人为卿则又不得谓之妇矣且王后六宫而天子六卿若宫有二卿则卿十有二人何其数之多耶周礼一书今学者所传康成之训释也则康成可谓有功于周礼矣虽然六官之制度以康成而传亦以康成而晦盖康成之于经一则以纬说汨之一则以臆说汨之是以周公之典其意不得不晦也周公之典既晦是以学者不得不疑也前辈之所疑者不揆其僣而释之吾之所疑则世未有辨之者后必有能辨之者矣故表其说以待来者考正焉
　　论陈君举周礼说　　　　　朱　熹
　　朱子语录曰陈君举推周官制度亦稍详然亦有杜撰错说处如云冡宰之职不特朝廷之事凡内而天子饮食服御宫掖之事无不毕管盖冡宰以道诏王格君心之非所以如此固是但云主客行人之官合属春官宗伯而乃掌于司冦宗伯典礼司冦典刑土地疆域之事合掌于司空乃掌于司马盖周家设六官互相检制之意此大不然何圣人不以君子长者之道待其臣既任之而复疑之耶或问如何曰賔客属秋官者盖诸侯朝觐会同之礼既毕则降而肉袒请刑司冦主刑故以属之有威懐诸侯之意夏官掌诸侯土地封疆如职方皆为夏官盖诸侯有变则六师移之所以属之司马也或问冬官司空掌何事曰次地是管土田之事盖司马职方氏存其疆宇之定制至于申画井田创制纎悉必属于司空而今亡矣
　　太宰兼统六卿　　　　　　集　说〈后同〉
　　东莱曰成周之制三百六十属聴命于六卿六卿聴命于冡宰冡宰实三公兼之涣散分职之中又有比附聨属之势自今职职而考之太史内史掌六典八法八则八柄之贰春官之属也而典法之政则在于太宰太仆掌诸侯之复逆小臣掌三公孤卿之复逆御仆掌群吏之逆及庶民之复夏官之属也而臣民之总则掌于宰夫司士掌朝仪之位夏官之属而治朝之位宰夫掌之泉府廪人仓人掌财用地官之属也货贿之出入大府掌之内外朝之冗食地官藳人之职也而宫正内宰则又均其稍食王朝之服饰春官司服之职也而内司服至屦人则又掌其服饰之用自宰夫之下夏采之上六十官之内三百六十官之职错综而互见焉并建六典并行六卿天下万事凡有关于理乱安危之大者则无不翕然在其掌握中也岂古者三公无官惟与天子坐而论道故设六卿以分主六典而三公实统之三公既兼冡宰则六卿之六典非冡宰而谁建耶此事权之所以一而周家所以无多门之政
　　冡宰下兼六卿事统内外
　　官制曰天下之治最患乎体统之不正使上下无以相临人主之无所顾忌也夫大臣之权分裂四出而不在已百官有司随所宠幸而迭用事人主意向所在群臣觇影而疾趋之而为大臣者反低回畏忌以取容是无体统之为也体统既失大纲小纪始壊散而不可收拾尊名重分始颠倒而不相禁制髙爵厚禄始轻滥而不复顾惜当是时也上下无以相临而至于相陵人主不惟无顾忌而至于有轻杀大臣之祸天下之多事而治道之日不隆其源流盖如此若昔大臣非不知论道经邦之任职重而业巨要不必亲群有司之细务而设官分职之际必权利害而择本末焉一职一事茍有关于国家之理乱而系于人主之心术者则翕然皆在于掌握之中使之比附聨络受制于已非厚集权势以自尊也体统之所在大臣不以为嫌而人主不以为专也每读天官治典而博观六十官之职事未尝不深叹古人智虑之深长而治道之有本也盖三公之尊下摄冡宰之职冡宰之尊下兼六卿之事天下万务无所不统而王朝之上内外朝廷之臣关节脉理犹为相应有如出纳之要职宿卫之亲人奉供之近习玉府财用之司存宫中使令之嬖宻凡其布列于王宫之内外而迫近于人主之左右者一举而尽属之冡宰焉夫是以群士大夫之职业有所统而不敢自恣人主之心术有所碍而不敢自私纪纲不散名分不易爵禄不轻而左右前后之人侍御仆从之事宴安玩狎之际无敢蛊壊人主之心术而侵窃大臣之权柄者体统之正孰大于此悲夫后世之人不识此道也夺大臣之权而授之群臣散天官之属而归之百官出内廷之士大夫而置之外廷儒者又从而助之曰天子大臣当不屑于细务则又从而削夺之使之拥虚名于百官之上而为大臣者亦拱手清谈而不事事矣自汉以来变故备矣上不得以𰯲其下外不得以制于内人主惟意所欲为而小人惟利是视君臣上下相与快意于法度之外而乱萌祸基四面并起而天下已不可为矣故自出纳之要职不领于大臣也而宰夫之官遂去为中书尚书之任中书尚书迭用事而霍光之权重恭显之事起尚书中书之形成矣自宿卫之亲人不领于大臣也而宫正宫伯之官遂去为光禄卫尉之任光禄勲之属日益亲而门下遂为省加官遂为司侍中遂为宰夫矣自供奉之近习不领于大臣也而膳夫而下掌次而上遂去为少府太常之任比其极也闗内侯骑都尉之爵至及于烹庖乐工医师之职至鸣玉而曳组门下太仆之司至又分为殿中省为内诸司使矣以至玉府财用之司既非大臣之所与闻则房闼有制政之渐妃妾起巫诅之风阍寺擅废立之权夫谁得而制之嗟夫宿卫非小人也饮膳烹庖酒浆醯醢非㣲物也扫洒缝染非贱职也而幄帟次舎非细事也大臣制其权则小臣不得专其事天子不得快其私周公深见逺识后世弗念厥绍而横流至是是则可恨也而究论其所自则始于陈平之自弃其权而武帝习见其事而遂举其权而授之群臣有司上下相临之势自是解散而不可复合矣方文帝以刑狱问陈平而顾以为得宰相之体而不知宰相之无权盖始于此夫钱榖之出入决狱之多寡国家之本而生民之命也宰相不与闻而顾使天子责之廷尉责之内史则凡九卿中二千䂖之事岂复与闻耶夫天下之事宰相不与闻而归之天子天子不能察而归之左右近习之人国欲治可得乎而顾曰上佐天子理阴阳下遂万物之宜托此以为宰相职业是亦清谈不事事之异名耳自是以后郡国上计得自达于天子天下大柄尽归尚书武帝又以中大夫侍中视丞相为外朝而内朝之事宰相不得闻矣九卿更进用事事不决于丞相而外廷之事宰相又不得闻矣吏九百石以上调于尚书而天下之事宰相不得闻矣文墨小技之事一言之合意立取荣宠为天子私人气焰方张言聴计从而宰相大臣反被屈辱摧折入则横议于内出则专行于外大臣之无权而小臣之横至此此岂复有纪纲名分也哉其后丙吉相宣帝于中兴之日而御史大夫不得亢礼似稍知重大臣之权矣而尚书决事诸将军犹领之而中书宦者遂乘间而用事至于四曹之置自宰相而下悉闗其中而尚书中书始表里为奸矣究论至此则天官一属横流纷错无复上下之名分外内之统摄其所由来乆矣后世如欲复古以为治要当自周官始欲复周官要当自宰相始则体统正而天下之事可以次而举矣
　　冡宰一官后世分而为六
　　官制曰冡宰之职自汉以来分裂四出不可收拾宰夫之职分而为尚书中书后来收拾不得遂为尚书中书省〈按宰夫之职叙群吏之治以待賔客之令群臣之复万民之逆夫太仆传令于宰夫宰夫日夕亲近于天子属于冡宰所以外领章奏内宣敕诰此即是汉尚书职事也然两汉尚书其见于表志皆属于少府何哉秦时少府遣吏四人在殿中主发文书号曰尚书汉则因之縁汉时宰相御史大夫在外不可至内庭遂亦置尚书居中主公卿四方章奏自武帝逰宴内庭不出遂罢尚书官而用宦者主中书为中书谒者令以平尚书事天下事尽归中书至武帝之末霍光以大司马大将军领尚书事尚书权甚重宣帝魏相因许伯白去副封以防壅蔽当是时尚书之权复归中书自是以后虽尝置领尚书事之官而中书实执其权成帝罢中书宦者皆复置尚书尚书之权至于此而复重矣东汉之世遂省中谒者令官而尚书之官则如西汉之旧而稍广其曺〉医师至兽医分入太常亦入少府自太府而下至掌皮内一项则分入少府外一项则分入大司农〈按少府一项官自秦有之当时何故置此官正縁周时冡宰制国用及是人主饮膳衣服宫中合用等物既闗由于太府而冡宰又皆得以撙节之人主不得自由故秦以山泽陂池之入自做天子禁钱令置少府东汉光武时将少府禁钱改属司农自好何故都做不行只縁少府许多官司合有内庭支用处只取之大司农大司农不能尽应其求所以桓灵之君常叹天子无私财于是开鸿都卖爵后园自为私库使宦者掌之章和以后宦者稍广无有能制之者齐梁以来少府许多官遂改属门下省焬帝时又分门下太仆二司取殿内监名以为殿内省一项既在内庭外庭更无縁得知此是太宰第三项官出去矣〉自内宰至司服以下凡宫中使令之人分入大长秋只冡宰一官自分而为六矣〈按西汉百官表曰詹事秦官掌皇后太子属有家丞率更家令等汉成帝鸿嘉三年省詹事官并属大长秋大长秋皇后卿也本名将行景帝更为大长秋或用士人或用宦者职掌奉宣中宫命中宫出则从〉到得本朝则自膳夫庖人而下尽收入御前供奉官自医师食医而下尽收入御药院自宫人掌舍而下尽收入修内司自玉府内府而下尽收入内藏库大抵先王所以亲近士大夫在宫中者自汉晋以来稍稍出在外至天子服食之掌于外朝者稍稍在内以周礼通典考之大略可见矣
　　内外论　　　　　　　　　郑伯谦
　　或问周官之制内外庭固一体矣继周如汉其制亦尝有近于周者乎曰岂惟汉近于周虽秦亦然秦人变古不道无复先生之旧制然至于内外之相属其事则犹有可言者外之九卿如少府犹得置尚书在内主发文书而掌奏下诸事外之三公如御史大夫犹得置中丞在内受公卿奏事而举劾案章又外之三十六郡如监郡者皆是御史之属为之犹得以天下之利害径达于御史大夫而大夫径达于天子汉兴惟监郡之制变为部刺史若夫少府之尚书御史之中丞则一切因秦之旧而不改非因秦也盖因周也尚书中丞非周制而曰因周何哉秦人虽变周之名而未尝变周之意汉亦惟存周之意而不暇复周之名以百官公卿表观之少府属官自尚书而下有符节太医太官汤官有东西织室有胞人三长丞有上林十池监以至中书谒者黄门钩盾尚方御府永巷内者宦者皆属于少府又复以私府永巷仓厩祠祀食官宦官分属于大长秋御史大夫属官有两丞一曰中丞在殿中兰台掌图籍秘书权尊势重与人主亲近事下中丞则中丞白之大夫大夫白之丞相是中丞在内丞相御史在外外得以统内也内领侍御史外督部刺史刺史掌奉诏例察州郡治状黜陟能否以六条问事而奏事复上于中丞是部刺史在外中丞在内内得以统外也要之汉之官制三公九卿虽列职于外而皆有属以在内以周官之遗意求之则丞相犹太宰也御史大夫犹小宰也御史之中丞少府之尚书犹宰夫也少府之下又有大长秋犹内宰也大长秋属少府少府中丞属丞相御史是秦与汉之制皆近于周之制也不特此也髙帝之世御史大夫周昌尝燕见奏事见髙帝拥戚SKchar吕后之世审食其为相监宫中如郎中令公卿百官皆因之以奏事武帝之世丞相公孙𢎞亦得数宴见上或时不冠此虽非礼貌大臣之意然亦可以见其洞然无内外之限矣夫是以阉宦虽宠丞相犹得以檄召而诘责而大长秋中常侍犹参用士人而为之自武帝晩年宴逰内庭不出不复与士大夫接用宦者主中书而典尚书之章奏尚书之官于是废矣既以中书居中而受事又置诸吏居中而举法故当时奏下诸事自中书逓送两府自两府下九卿自九卿下郡国而不由中丞中丞之官于是不得居中制事而内之侍御史外之部刺史并废矣将军列侯而下皆得加官而丞相御史独不加名曰尊之而实疏外之于是丞相御史无复有至内庭者矣末年以霍光为大司马而领尚书事宜若内外合为一然已非丞相职任俨然号称内朝而并夺丞相御史之权昌邑之废丞相杨敞不及与议不惟不得至内庭且不复预内庭之事矣夫宦官典中书之任中丞无制事之权三公无加官之号大将军领尚书之职霍光告车千秋所谓令光治内君侯治外内外朝判然如此此汉治之所由以盛衰也宣帝中兴复遵汉初之制魏相为御史大夫外则遣丞相掾吏案事郡国而不遣使内则奏封事而不经尚书去副封而不令壅蔽加给事中而得宴见言事是以霍山方秉枢机相乃讼言其过杜延年居中用事相乃列奏其奸中外之政复合为一然犹未知复中丞之权元帝以来石显用事丞相之权复去而尽归于尚书哀平之际又归外戚纪纲散壊内外不足以相统而西汉遂趋于亡光武惩外戚之用事愤大臣之窃命于是取三公之官以为闲职而取尚书及中丞专委任之以为台阁之长以举法归中丞而以奏事归尚书二官虽复用事然疏外庭而亲内庭矣舍大臣而近小臣矣置三公而事归台阁矣变前世叅用士人之制而专任奴仆薫腐之馀矣威灵之季御史之权尽移于尚书尚书之权又移于宦官尚书宦官合为一党而宰相疏隔于外御史缄黙于内是以太尉杨秉奏侯览而尚书召秉掾属诘之曰设官分职各有司存三公统外御史察内当是时也御史岂真得以察内耶事权之失已乆小人徒借察内之名以自便耳盖自古外内之不相属未有若东汉之甚者也而其源实始于光武极其源而论之则又始于武帝使武帝不改汉初之制以三公九卿在外而以中丞尚书在内内外相属而闗节脉理相应则汉之制周官太宰之制也柰何快意于法度之外使内外事权分裂四出而不专领于大臣其末流遂以若此极也盖尝观之自出纳之要职不领于大臣而宰夫之官遂去为尚书中书之任尚书中书迭用事而霍光之权重𢎞恭䂖显之事起尚书中书之形成矣自宿卫之亲人不领于大臣而宫正宫伯之官遂去为光禄勲之任光禄勲之属日益亲而门下遂为省加官遂为司侍中遂为宰相矣自供奉之近习不领于大臣而膳夫而下掌次而上遂去为少府太常之任比其极也门下太仆之司又分为殿中省为内诸司使矣以至玉府财用之司既非大臣之所与闻则汉鸿都之卖爵唐琼林大盈之名库夫谁得而捡之女宠近习之嬖既非大臣之所与闻则母后临政下令不出房闼国命寄之刑人或享专土之封夫谁得而制之此其源皆起于武帝是以其流至于不可救其祸反生于杀戮大臣而无顾忌之心事权之不合于一此宜太宰之所拳拳而小宰宰夫之所以佐太宰而兼掌其事也兼则治散则乱合则盛离则衰自三代以下其治乱盛衰之变凡几见矣见其变而复周官以救之此为治之大原
　　集说云成周官制内外一体汉初犹得相统自武帝后始不相聮属而东汉为尤甚
　　宰夫　　　　　　　　　　王应电
　　命令者王所以操御天下之大柄也一有所移则徳意不得施威福自下出而篡弑之祸作矣复逆者王所以通达天下之大机也一有所塞则过失不得闻下情无由达而乱亡之基生矣稽之虞书舜命龙曰汝作纳言夙夜出纳朕命唯允此主传命令于外弗当则纳之也又曰工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之此主达复逆于上善则纳之也唐虞事简二者总为一官而名之曰纳言初命龙而后典工故各举一事言之耳尝合周制而论之凡王有命令太宰诏之然后命内外史书之内史复审以法因而献可替否龙作纳言夙夜出纳朕命唯允后世中书不肯草制是也内外史草制毕下太仆小臣传达于外善则行之审有弗当复得驳正故曰出入王之大命若后世封还诏书是也凡臣下之有复逆者大仆主诸侯小臣主三公孤卿御仆主群吏庶民在外分接为之传达其善其恶得以司马之法正之矣宰夫以叙进其治则又得以治朝之法紏之矣内史掌叙事之法受纳访又得以太史之典考之矣大事内史引以白王与之答闻使得献言自尽冡宰从而赞之小治则宰夫白于冡宰冡宰自聴之而御史赞之虞书工以纳言时而飏之是也盖周人制备故在于王所与夫亲民而在外者既有所分而命有内外大小臣下有尊卑又各有所属故与有虞小异者以此愚因是而有以知周官之善矣盖太宰主赞王治矣然可以诏王而不敢与也内史主代王言矣然可以书而不得行也必夏官之大仆小臣而后得以传达之掌之者非一官王之命令宁有下移之患哉秋官朝士掌达穷民矣太仆小臣御仆掌诸侯诸臣万民之复逆矣而又有内史掌叙事之法以受之宰夫掌叙群吏之治以待之受之者非一人下之复逆岂有壅蔽之患哉沿草传曰夷考历代纳言之职秦汉散为尚书魏晋为中书门下以侵夺宰相之权者也由人主疏逺辅臣退与左右亲信议政号曰内相故有天子私人其始亦内史之职而其后遂建为三省宰相之官名实俱紊矣尝参诸古今而断曰王疑冡宰则内史重疑内史则宦官重自古宦官祸天下皆先窃宰夫之权得居中承受章奏而后倾宰相之权又窃内史之柄典国枢机以至废置天子在其掌握可不谨哉夫人主亲览章奏则劳宰相专决则僣谓宜立为大公至正之法凡有章奏宰夫㸔详各尽所见呈白小宰以及太宰然后进呈于天子谋谟既定命内史宣行之则天下之治出于一体统正而朝廷尊矣
　　太宰诏王　　　　　　　　郑伯谦〈后同〉
　　或问太宰主群吏司徒主万民而吏民之事太宰又得以兼行之天下万务无不在掌握中而八柄驭臣八统驭民太宰必以诏王何也曰凡邦之小治则冡宰聴之柄谓权柄之大也统谓统御之大也出乎法令之外而行乎操纵阖辟之间是非人臣之所得为也盖圣人之道有经有权经者法之常而权者法之变使圣人之为天下一切聴于法而无操纵阖辟之权以变通之则吾之爵禄生杀有时而穷而人情取必之馀亦有时而玩是非可常之道也故自八柄而言之有德者宜贵也或无爵而未贵有功者宜富也或无禄而未富非所可予而有私恩之施以为幸非所可赦而有私义之免以为福置之尊贵而使自爱夺其荣富而使贫窭罪重于过而或止于废过轻于罪而或抵于诛此皆人主之所用以为耸动天下之具而不使人有自必之心者也自八统而言之亲故賔客固当敦敬而尊礼贤能勲贵固当任使而保护然恃恩者常易骄恃才者常易傲而服勤尽瘁之士亦不能无累日取贵之心今也亲亲未已而贤贤继之尊尊贵贵未已而下下继之内朝序齿忽变而序爵于外朝投壶燕射序贤或变而序官于宗庙不拘于一而迭出于八此又人主之所用以为转移变化之术而不使有自恃之心也施不测之恩用不测之威我可以取必于人而人不可以取必于我使一世之人皆有以犇走而畏慕而不得以邀持而固必暂出于我而天下之人被之者鼓舞而喜惨怛而悲此岂非权柄统御之大者乎太宰虽尊人臣也如使人臣而亦得以擅权柄专统御摆落乎法令而杂用乎经权则绳墨废而法守乱末流之弊将至于荡然自肆诬上行私之人皆得借口以专其欲矣周公所甚虑也其大者归于王而其小者则守于冡宰其权而变者归于王而其经而常者则守于冡宰若内府供王之好赐予及冡宰之好赐予此好赐予之常者也若司㑹以周知四国之治以诏王及冡宰废置此废置之常者也若小宰之六叙以正其位以置其食此禄位稍食之常者也若表记言周人之亲而不尊祭义言周人贵亲而尚齿此亲亲之常者也太宰守其常故其待百官万民有一定之法人主用其权故其疾速进退皆在我而百官万民不得执法以要其君虽然权固人主之所得用也而必待太宰之诏此亦虑其所终而稽其所弊矣君相之间相济而相维持者如此成王周公之世王朝之上所以无一官之不尽其职而王畿之内所以无一民之不入于善也盖天下之人见太宰必然之法则不敢以不自尽见人主或然或不然之权则内不敢以自恃外不敢以自必激昻振厉惟知自强于为善而已昔者尝观诸夏商与齐鲁之事则大异于周矣盖夏后氏先赏而后罚亲而不尊其民之敝至于蠢而愚乔而野朴而不文商人先罚而后赏尊而不亲其民之敝至于荡而不静胜而无耻及太公治齐举贤而尚功周公曰后世必有篡夺之臣周公治鲁亲亲而尊尊太公曰后世浸衰矣盖齐之所为无以异于商而鲁人之治则夏后氏之治者矣用必然之赏用必然之罚必亲亲必尊尊必举贤而尚功取其一定者而固守之其末流至于此此宜周公之所惩也为之定法以自守于其下使人主时用其意而操纵阖辟于其上上下相与出于必然不然之中然后可以振厉人心于无穷
　　太宰九两系民
　　或问九两之中曰牧者君也曰长曰主曰吏者官也彼其分君之职居民之上凡可以助君而得民者固其分也有如师儒之间宗族朋友之际山林薮泽之豪岂尝有位于朝有禄于国者耶而均之曰得民与牧长主吏并立而相参何也曰此先王防患之深意也夫千里王畿之外公侯而下伯子男而上其君皆牧伯也千里王畿之内近而乡遂逺而都鄙其官皆长吏也三等采地之间卿之有邦县公之有邦都其人皆主也牧伯皆有分地则其地大有以服民公卿各有采地则其利入有以得民长与吏虽有禄而无地然既食其禄则民亦有以尊其贵既专其政则民亦有以悦其治蚩蚩之民其聚必以类其分必以群不为之两则涣散四出而其势不可合矣是以牧长主吏先王各使之系其民而聴其两不可纵也不聴其两则其势将至于涣散聴其两而从其得民他日有懐诈𪫟邪之诸侯倾侧扰攘之士出于其间则逆节之萌祸心之包藏其将何以制之先王于是有师儒朋友宗族豪富之两以参互于其间是九者相与为两而后邦国之民有所耦合有所耦合而后有相训相保相及相共相利相安之道昔者孔子孟子以布衣匹夫而衣冠礼乐足以师表一世其门人弟子不逺数千里而从之虽饥寒流落濵于死而不去此师以道得民也庚桑子居乎畏垒而畏垒之人相与尸而祝之社而稷之阳城居于晋之鄙晋之鄙人薫其德而善良者几千人此儒以道得民也商之七族宋戴武庄之族齐诸田楚懐屈率以强宗大族更相维持系属人心若汉郭解之游侠轻财重义出万死一生以救人之急而任之事则民心争慕而惟恐或后蜀卓氏孔氏程郑刁间之徒占山林薮泽之利殖货累巨万而富比封君隠民皆取食焉此三者以族以任以富而得民也九者各有以得民之心各有以聮民之族类相恱而相附相制而相维持故彼动而此禁一萌则一揠先王经理邦国之大意隠然可见于此后世王制不明是九者虽未尝不兼有而为治者不知也徒为之牧长为之主吏而所谓师儒朋友富家大族未尝过而问焉是以越雪蜀日吠噬狂走上之人不以为意而师之得民者废溺冠骑项之馀俳优侏儒争以儒为戏而儒之得民者废禁㳺侠破党伍而朋友之得民者废诛锄强宗迁徙大族嫉恶州县之富室而宗族豪右之得民者又废五者尽废而牧长主吏虽存又皆割人以自奉役人以自安耳州县之守令大抵以办财赋为职而得民之道百郡千邑无复一人经意矣秦汉以来牧长主吏之间如有畨令呉芮南海尉佗才得江湖岭海之人心遂起而王其地魏其武安以招致賔客之势而倾动天下呉王濞擅山海之利赋不及民拊循招纳而山东七国之变相挺矣士不考论后世之变而惟见太宰九两系民之说则孰知先王防患之意深
　　府史胥徒　　　　　　　　卫　湜
　　六官府史胥徒只食一万九千夫太平经国书或曰徒即今之当直驺从也胥即今贴司也史即今掌文书者府即今架阁主管守籍者以太宰一官论之自太宰至宰夫卿一中大夫二下大夫四上士八中士十六下士三十二官若是其众只用徒百二十人不知如何用得过了可以得一一使令何也又不知此项是何等人抑不知于何处发调耶抑更畨耶抑长充耶若发调则何处而发调若禄食何处而取给其隶于官耶抑免其家徭役耶抑不免耶详考五官之属合管卿几人大夫几人上士中士下士几人府史胥徒若干以周之时财赋经费若此而官属乃如是之多殆不免有冗官之患矣故杜佑作通典亦云成周之官六万三千六百七十五员其广若是多耶若一从其数则所入不足以供所费设或不然缺一官而废一事将又不可也曰府史胥徒盖九职中闲民无常职转移执事者也以天官考之凡二千九百六人奄人阍人内竖等六十四人九嫔世妇女御女祝女史女酒女浆女笾女酰女盐女奚等共一千一十六人总食禄者三千六百八十九人地官除山虞川衡司闗司门等不可考者尚三千馀人以天官为准通以三千六百人为额不限以兼摄则六官凡一万九千八百人可赋田则给之田不可赋田则给之禄其禄以百亩为差孟子曰下士与庶人在官者同禄禄足以代其耕也耕者之所获一夫百亩百亩之粪上农夫食九人至下食五人庶人在官者其禄以是为差则庶人在官之禄凡五等也今通以百亩为限则食禄一万九千八百夫王畿千里之内提封百万井十一以供税则所入无限而以一万九千夫田之禄以给庶人在官者何患不能足哉而况于兼权者乎又况闗市有税山林川泽有税四方诸侯歳贡无限以之供郊庙賔客之费盖甚优矣或者疑其不能给殆未深考也何以言之百万井之田为井九百万夫井税一夫则入于公者九十万夫除其山林城池苑囿三分之二则收田税六万四千井为田五万六千六百夫除其府史胥徒之食尚馀三万七千以下夫也
　　冡宰都家　　　　　　　　王应电
　　都宗人都司马方士朝大夫都则都士凡六官家亦如之王畿千里之地公邑之外为家邑家邑之外为小都大都天子不能自治之也大都则封王之亲子弟及为三公采地小都则封王之次亲子弟及为孤卿采地家邑则封王之疏子弟及为大夫采地盖为王治之非若诸侯之世国而与其地也夫挈百里之人民土地以付之使操纵予夺之权尽归之而不由于己万一不得其人宁免倒持太阿之病耶此都宗人等官之所由设也祭祀名器礼之大经也于是有都宗人庶子兵马国之大柄也于是有都司马法则者驭官之大权也于是有都则司刑者民命之所闗也于是有方士治中者考治之枢要也于是有都士家士至于王朝有令于都家都家有治于王国不可以无统率也于是有朝大夫此六官者皆列王朝之爵而任都家之事其治法一聴于王官非若小事而其君长得以擅为此政教所以齐一其废置皆由于冡宰非若小吏而其君长得以专易此血脉所以流通也六官唯朝大夫则取都家之士而专居王朝其馀则以王国之士而各居其国使其臣正于宗伯司马司冦者也















　　稗编卷十九
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷二十　　　　　　明　唐顺之　撰礼经二
　　论税赋出于私田　　　　　郑伯谦〈后同〉
　　或问畿外有贡畿内有赋有税有征敛之目其别如何曰公田以为税私田以出赋征敛则税赋之总名家征力征则以一家馀夫之力言之夫征地征则以一夫私田之赋言之若畿外诸侯则食公田之税以为禄斡私田之赋以为贡耳学者于贡赋税之说何其纷纷也愚请略公田之税而姑论畿内之赋次及于畿外之贡然后纷纷之说可以尽折而一之人徒见夫税以足食赋以足兵则以民赋为止于兵车以九赋为诸臣禄田之赋非也税赋虽一而赋有三凡起徒役毋过家一人此兵赋也甸出长毂一乘此车赋也一曰邦中二曰四郊而下此九等之赋也时方有事则农出一兵甸出一车事已则兵还于农车还于甸虽名为赋其实则使民自为卫耳有以足军之用而未有以足国之用也国之大用有祭祀有賔客有䘮荒羞服有工事币帛有刍秣匪颁好用不取诸民于谁责而供之于是始取百亩之私以制九等之赋劝九职之任以代九赋之出今考之周礼国中四郊之赋闾师征之野之贡赋县师征之委人征薪刍木材兽人㕓人敛皮毛筋角角人徴齿角羽翮卝人收金玉锡石泽虞取国泽财物掌葛掌染草则征𫄨绤染草以当邦赋掌炭掌茶则征灰炭茅莠以当邦赋其始也以九榖为主而其终则皆以九职之物充赋其始也以五等定轻重而其终则皆以年之上下出敛法熟读一书其所以孜孜于田赋之说者盖以其未始立法也若公田十一之税周礼曷尝一言之岂惟公田太宰九等之赋不言军旅亦以一兵一车之出自有定制耳此自黄帝为井牧以来未之有改彼则自周公之身而经始之色目常虑其巧立轻重常恐其过差有无常患其相违受用常忧其相乱是以太宰正其名载师酌其数闾师县师随其物太府谨其待用盖其终始本末无毫发不经思虑者达之王畿之外则有异名而无异法诸侯食其税于国则税之名变而为禄诸侯纳其赋于王则赋之名变而为贡始于太宰之致其用中于司马之制其赋终于小行人之令其献考之职方氏自扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之金锡荆之丹银以至并之布帛此即取物以充赋也又考之大行人自侯服之祀物甸服之嫔物以至要服之货物此即变赋以为贡也其纎悉委曲则与畿内无一不相应者盖尝以禹贡之书考之然后周礼贡税赋之别源流会通益无可疑者夫冀州在王畿之内尧之所都也厥赋惟上上厥田惟中中是公田之税虽其等在五而私田之赋折以他物则其等实在一也此乃太宰之九赋也八州在王畿之外诸侯之国也田赋之下于是始立为贡篚之制焉有金木铅石之贡有漆丝羽茅之贡有球琳琅玕银镂砮磬之贡此则太宰之九贡也然禹贡与周礼少异者周礼畿内之类通可以言贡而禹贡则专指以为赋禹贡畿内之赋专以米粟之属而周礼则杂以他物代之此特其㣲异者耳不害其为同也周衰王制不明贡税赋之法不复存成王周公之制鲁之宣公初税亩是以公田之外复履私田之亩行十一之税虽然赋则尚无恙也至于成公之作丘甲则每三甸而加一乘兵车之赋非复司马法之旧哀公之用田赋则受田百亩而出赋二十亩私田之赋非复载师之旧至于邦国之贡益悖谬而无统包茅不入王祭不共是诸侯既不致贡于天子子产言郑伯之男而使从公侯之贡是晋人责贡于诸侯者又难给焉此岂惟非周家之旧法哉虞夏贡赋之法自三代以来所谓相承而不废者至春秋而扫地矣呜呼读周礼见周之所以盛读春秋见周之所以衰
　　太宰节财用
　　或问王制之书言冡宰岁杪制国用此九赋九贡之后亦有九式以节财用冡宰与王论道经邦者而区区于理财用之末何也曰君心之非莫大乎侈心之生财聚于公上而大臣不敢撙节于其间则府库之充牣财物之浩穣而人主之宫室器用服食赐予一切始无度矣是固蛊壊心术之大源而以道佐人主者之急务也余尝论冡宰属官以为内外庭宿卫之士士之贱者也烹庖饔膳之事事之辱者也鱼腊酒浆醯醢之物物之㣲者也次舎幄帟䘮服为末用宦寺嫔御洒扫使令为冗役而宴私玩狎之际易以惑悦人主之耳目而侵窃大臣之权柄是以冡宰一举而尽握之此固一说也然而府库之财物国家之耗费亦莫大乎是数者之间使太宰身不得总其人心不得约其用则多寡丰杀去取用舎损益之目谁得而检之秦汉以来散无统纪武帝穷奢极侈尤为无度卫士已三万人而郎卫之外又増置期门羽林南北军之外又増置八校尉无复多寡之节少府掌山海池泽之税以充天子私供养太官士丞主膳食汤官主饼饵导官主择米胞人主宰割无复丰约去取之制黄门给事禁中钩盾掌苑囿尚方作禁器御府主衣服掖庭永巷亦置八丞上林池籞多至十监无复用舎损益之限北至朔方东封泰山所过赏赐用帛百馀万疋金钱以巨万计县官空虚而吏始坐市列肆贩物求利矣异时元帝在位虽号温恭少欲而齐三服官作工各数千人一岁费数巨万蜀广汉主金银器岁各用五百万三工官官费五千万东西织室亦然厩马食粟将万疋此御史大夫贡禹所以拳拳献忠愿减诸离宫及长乐宫卫之大半太仆减食榖之马水衡减食肉之兽省宜春之苑罢角抵之戏复齐三服官之旧而还髙祖孝文之节俭也虽然禹徒知髙祖孝文之节俭而岂知有太宰九式之均节耶以周礼考之膳夫岁终则㑹惟王及后世子之膳不㑹庖人岁终则㑹惟王及后世子之膳禽不㑹酒人岁终则㑹惟王及后之饮酒不㑹内府岁终不㑹王后之服司裘岁终不㑹王之裘与其皮事夫一歳之财有限而司徒所以制一岁之入冡宰所以制一歳之出者亦有常令而皆曰不㑹岂真使王后世子得以自便而自取耶彼贱有司也以区区贱有司而与至尊较出入之是非计用度之当否则于势为不顺于事为难行是以上取之而下供之而多寡丰杀去取用舎损益之数则自有九式存焉吾何与知而与至尊者较曲直取与耶是故好用匪颁吾则共之刍秣币帛吾则共之工事羞服䘮荒賔客祭祀吾则共之以至向之所谓贱士辱事㣲物末用冗役吾又一切共之而一曰祭祀之式至九曰好用之式太宰则总持之夫惟财共于有司而式法持于太宰是以人主不敢违式法而过取百官有司于此亦不敢至于违式法而过共宰夫以式法掌祭祀酒人以式法授酒材掌皮以式法颁皮革委人以式法具薪蒸木材职币以式法敛币馀职岁以式法赞逆㑹太府以式法颁货贿人主之私心以式法而碍则侈心以式法而销国用不屈民力不匮而玉府之财用始沛然有馀而论道经邦之地始造原立本于此而无以蛊壊之也或曰小宰之职以法掌祭祀朝觐会同賔客之戒其军旅田役䘮荒亦如之七事者令百官府共其财用今九式之中乃不及朝觐㑹同军旅田役何也曰朝觐㑹同之用不过牢礼委积膳献饮食賔赐飧宰而已此则賔客之式也军旅田役之用亦不过币赍委人共委积薪帛司勲掌赏地宫正颁衣裘车人矢人缮人藁人司弓矢司甲兵之数一切皆有法式以给其财此则币帛刍秣匪颁工事之式也或又曰军旅田役莫大于糇粮而不为之式何也曰居者积仓行者裹粮人自为具非公家之所给也公家之所给惟官府中供军事者耳此则有廪人治师役之粮食仓人共道路之榖食遗人掌道路之委积是不为无法也大抵太宰之所谓理财惟急于理其出而已盖财多则下之用者易失之渗漏上之取者每患于过差九式之法不过以撙节人主亦以堤防百官有司之失物避名也式法不行而后上下始交征利矣锱铢而取泥沙而用竭九州之财不足以赡一人之欲而公私始俱受其病矣呜呼是其所以为秦汉欤
　　论理财重㑹计之任上
　　或问周制天下之财皆受令于太宰而总于太府其玉府则专掌王之器物以共王之服食好赐其内府则受九贡九赋九功之货贿良兵良器以待邦之大用其外府则专职邦布以待邦之小用至于司㑹则惟总其㑹司书则惟总其书职内则惟记其入职岁则惟稽其出职币则惟振敛财币之馀与夫司裘掌皮则又皆惟㑹计一物一用是自太宰而下其出纳移用之权尽总于太府而司㑹至掌皮则不过紏察钩考之而已然太府则下大夫为之长而司㑹则反以中大夫为之长司㑹之权反重于太府何也曰此圣人之深意也以㑹计之官稽掌财用财之吏茍其权不足以相检括而为太府者反得以势临之则彼将听命之不暇而何敢以究卤莾而察奸欺卤莾奸欺无所忌则沉溺掩蔽之弊生而匮乏枵虗之患至暴征横敛之原必自是而启矣是以圣人必使之有相临之势以去其相党之私然后理财之本末为可观今以司㑹而下考之所谓职内职岁司书职币司裘掌皮亦均之为理财也宜属于太府而皆司㑹主之司㑹之权不重乎不惟此也太府颁其货于受藏之府颁其贿于受用之府凡掌财用财者无不于太府受财焉而诏王及冡宰废置乃司㑹主之司㑹之权不重乎抑又不惟此也司㑹司书皆一体也司㑹掌六典八法八则之二司书亦掌六典八法八则之二夫六典以治邦国八法以治官府八则以治都鄙乃宰相之职业而太宰之所以佐王者也二之以小宰固其理势之当然彼司会司书乃亦得而二之司㑹之权不重乎夫惟㑹计之权重则紏察钩考之势得以行于诸府之中事不至于欺伪用不至于干没数不至于亏耗国计不匮而功化无不举推而至于典法则之处无不各行其所行大抵欺罔不生则财用足财用不缺则百度无所亏可以备威仪可以兴文物车旌圭璧之器梓匠轮舆之度衣裳冕弁尊爵爼豆之礼上而郊天祀地下而师田行役冠婚䘮祭皆可以并举而无遗当其礼制乐作兵寝刑措而馀财馀力之效虽神祗祖考尤安乐之治道之成天下夫孰有废而不举者向使司㑹之于太府不敢论其曲直当否不敢抗其是非上下相𮐃以为欺而彼此相容以为奸则不终日而匮乏随之矣财力既屈国用萧条下无以应无厌之求上无以充法式之用上下解散而礼乐庶事废坠而荒落向之所谓六典八法八则太宰固不得而自行矣然则周家所以重司会之权者固将以助太宰之治也春官太史亦然郑氏不深于周礼乃谓太府若汉之司农司㑹若汉之尚书不知汉以司农少府掌内外之财而尚书特少府之属官耳紏察钩考之权安得以其属而行于其长也而后之儒者则又疑泉府仓人廪人掌泉榖之出入而不㑹计不知此三者之列于司徒特以其事近于民耳若㑹计则同出于司㑹而已且其致九贡九赋九功九式之财用所以于其入而㑹之也掌官府郊野县都百物之财用所以于其出而㑹之也以其入而考其出所以参互而㑹之也百官之府百里逺近之郊三等之采地司㑹皆得以㑹之固不应若尚书之卑而法不及行于司徒之属也先王建官之意深矣汉唐何足以知之汉兴之初亦尝少近于此以萧何为相国而以张苍为计相计相之权正周司㑹之职也命名曰相与相国并立其事权为甚重计天下之财而财不在其手其钩考为甚公使汉终守此制而行之于司农少府之上夫谁曰非古然其迁计相也止于一月其更计相而为主计也又止于四歳自是而后主计之名与苍俱罢矣司农少府各自受天下之财入而三公之属又有仓曹以主仓榖有金曹以主盐铁货币又自分司农之财而有之而㑹计之官独无闻焉遂使郑氏猥以尚书而充之每观文帝问一歳钱榖出入之数而平勃皆以为不知而请问治粟内史则知钱榖自司农之外无有能知其数者宣帝之世韩延寿守东郡放散官钱千馀万是时萧望之为御史大夫即遣御史诘问之自奏职在总领天下闻事不敢不问岂自计相罢后御史总领天下之财计耶是未可知也自光武归禁钱于司农归水利于少府归盐铁于郡国意善而治不精故章和以后改司农平准为中准而列于内署而取少府之所掌尚药太官御者钩盾尚方考工诸曹列而为监又尽用奄人以领之不惟无稽考之官而士大夫亦无复有与财计者矣以至李唐此弊不革财虽掌于士大夫之手而紏察稽考犹未有执其权者且三司使之名一曰盐铁二曰租调三曰度支度支以相㑹计其名非不美也然当时三司独设副使以三司使为之长则度支要是三司使之属耳其官长治财而其属考之于势为不顺宋朝三司使其属官亦有磨勘司均之为失周官之意也渡江之后南库令宰相提领虽稍异于他官之检核而内外不得以兼统矣然则因宋朝之磨勘司唐之度支使汉之计相而正之以周人司㑹之名使之权尊势重以临于三司之上而受令于三公之下国用其庶几乎
　　㑹计论下
　　或问西汉自计相主计之罢司农少府分受天下之财仓曹又分司农少府之财利权散主漫不可考疑其为防甚疏矣而当时之财物反以充羡东汉自光武归盐铁之利与郡国并水衡之利于少府出少府之陂泽于司农司农以四时受郡国钱榖之数四方调度一切闗请又有尚书以参互钩考之利源始澄不相淆乱疑其为防甚宻矣而当时财物反以耗散而不足何也曰东都之不足固其法之所宜有也宫中用度一切付之有司岂后世之所能堪尚书少府之属耳焉有其官长理财而其官属能考之者前二论已详之矣此不必复论乃若西汉之所谓充羡亦不过一时取天下之财而聚之公上耳非有㑹计之法以通融上下之有无以均节财用之出入而至于有馀也食货志言武帝之初承文景之后都鄙廪庾皆满而府库馀财京师之钱累百巨万贯朽而不可校太仓之粟陈陈相因充溢露积腐败而不可食财物之浩穰汉之富庶于是为极矣然建元三年平原河溢民已相食何但若此廪廪也六十馀年之富庶曽未三年遽不足以支一朝之变乎盖自贾谊晁错劝文帝以蓄积均之为蓄积也谊则欲公私之兼足而错则专剥民以厚君今年入粟于边郡明年入粟于内郡郡县之仓庾皆盈矣而民则无颗粒之馀平居无事犹以自支而不见其缺一旦旱干水溢变起仓卒民则何以支此帝也哆然徒见其上之有馀而不知其下之不足外则穷兵黩武内则穷奢极侈公卿大臣曽无一人焉执均节之法以限制其方张之意至是则公私俱困矣竭四海之财不足以赡一人之欲财力既屈急征横敛生民复被其毒萧然殆无以异于水旱之时也嗟夫举天下之财而藏于国其敛之既无度举国家所有之财而奉一人其用之又无节而其极也又不免暴征于民以寛其目前之计若是而犹曰西汉之财物充羡吾亦不知其以何者为充羡也况又有所谓卤莾蔽匿之失干没渗漏之弊千奸万欺之转移攘窃乎取之无度用之无节而㑹计之尤为无法盖尝观之中尉脱卒动数万人〈王温舒〉乐安隠田几四百顷〈康衡〉闗东流民无名者四十万〈石庆〉少府陂泽多为贵戚冒垦〈石显〉版籍甚不明而口算田租所入甚无定数也近税武关以给守卒逺田车师以给过使〈上武纪下西域〉公车索米于长安〈东方朔〉掖庭出私钱以养宗室〈丙吉〉郎官出私钱以市财用〈杨恽〉剂劵甚不明而廪禄所给甚无定所也㑹稽计籍三年不上〈严助〉内史假货殖多不入〈倪寛〉东郡官钱放散至千馀万〈韩延寿〉乘传而行郡国矫赋至六百万〈贾谊〉课最甚不严而州县所供甚卤莽而无定期也乘舆赐竭取给大农食货大农钱尽续以少府〈贾谊〉平陵工作取诸水衡〈宣纪〉私用经费甚不常而缓急所移用甚紊乱而无定制也以至无额杂赋羡租之积尤为泛然无统如赎罪之钱储于北军〈江充〉无名之钱储于郡内〈张安世〉卒吏之钱寄于州郡〈东海〉廪牺之钱寄于冯翊〈韩延寿〉军市之租委于边吏〈冯唐〉则其涣散尚有未易究者执掌之官吏出入之司尤存不闻有奉公廉平者籴边榖百万而虗数至六十万斛〈赵充国〉僦民牛车而増价至三十万〈田延年〉甚者或私僦宾客而入多逋负〈郑当时〉则其转移侵蚀尚有未易悉数者葢自汉家无计相之官公卿大臣无有能知钱榖之数是以人主肆其侈于上人臣肆其欺于下而民独被其害于中以至于若此时也周家之所谓充羡宜不如此夫以汉去周之近使其参酌周制有书契版图如司书则口算田租何至于无定数有颁财受财如太府则剂劵廪给何至于无定所有九贡九赋九功之令财用有日成月成岁成之考出入则课最期会何至于无定期有玉府外府则经费私用必不至于紊杂有职内职币则羡租杂赋必不至于涣散总而言之有㑹计之权如司㑹之重则凡百官吏又将不敢以容其奸欺柰何聚天下之财于公而聴君臣上下之各自行其私乎恣人以财而人无不贪犹饮人以酒而人无不狂也与人以利而人无不取犹饲马以刍粟而马无不食也周公创法肯若是其疏乎周家㑹计之法所以为尽善者盖不独考其国之财亦将以并考天下之财也以司书观之所谓知民之财者则诸府所受之贡赋必欲知其欠馀也所谓知器械之数者则执事官吏所用之器械必欲知其存亡也至于知田野夫家六畜之数则井田夫家有多而有寡牧野畜产有蕃而有耗无不考之知山林川泽之数则山林之材木有童而有殖川泽之蒲苇鱼鳖有盛而有衰无不考之若其有馀则输官之数必不容其亏若其不足则输官之数必不取其盈盖上下相通有无相济合天下为一体而为之不若汉之判然不相闗也论财物之充羡其本末源流要必如是而后可
　　宿卫
　　或问宫正掌兵卫宫伯掌郎卫而兵卫郎卫则皆统于太宰何也曰宿卫不统于太宰则内外之势有所限隔而贤否之人无所决择事权将分政令将下移而错出其祸有不可胜言者曰信如是说则九兵皆宿卫也虎贲之虎士何以掌于司马司隶之隶何以掌于司冦司冦犹有可诿者曰是掌外朝与京师四夷之兵耳若虎士人百人自六军之外独此为王之亲兵乃不统于太宰而散于司马何耶曰司马亦聴命于太宰耳必散于司马者内外虽不可以不相统而彼此之势则不可以不相持是故兵卫掌于宫正而王之亲兵与四夷之兵则掌于虎贲与司隶昔者西汉之世以期门羽林等为宫禁之亲兵以卫尉掌宫门之屯兵而以城门校尉掌京师十二城门之屯兵及三辅所属于中尉之兵所谓南军盖指环卫王宫在长安之内者言之所谓北军盖指十二城门及三辅属中尉之兵在长安之外者言之及武帝増置八校之兵以中垒益北军以长水池阳胡骑益南军盖北军不出长安之外南军不散在三辅之中八校则包南北军在其中矣是故周勃安刘氏乃北军制南军之效刘屈釐发三辅近县兵及长水宣曲胡骑入长安与太子战乃南军制北军之效宋朝有阁门司皇城司又有殿前司皇城司有亲从官数千人入内内侍省都知与副都知同主判之殿前司有马步军殿前太尉独统摄之是故皇城一司于内庭宿卫无不预者而独宿直诸班禁卫则初无所统摄殿前一司虽统摄诸班禁卫而皇城之事亦恝然不相闗是汉以南军北军相制而宋朝以皇城司殿前司相维持大抵皆祖周人之遗意而其所为不同者汉南北军虽隶于三公而掌于太尉然皆以文属而政令不行于其间国朝则皆统于枢府周则皆统于冡宰此所以逺过于汉也故尝因是而考之以为周人宿卫之制其别有五而其所以为宿卫之政令者其目则有四盖居则有宫中之徒役公卿大夫之士庶子以为环列腹心之卫若宫正宫伯之所掌是也出则有虎士八百人掌先后王而趋以卒伍视朝则在路门之右若虎贲士之所掌是也奉舆马督扈从视朝则在路门之左则有太仆以掌之所谓侍御仆从罔匪正人是也执其兵器服以卫王之门外朝在野外则守内列则有司隶以掌之所谓使其属帅四夷之隶是也由是言之环列腹心之卫非兵卫在内而不出虎士之卫为重兵之卫王不出亦不行四翟之隶则以王之出而环卫诸门侍御仆从之役则以王之行而饬整驺从此宿卫之别也然环列腹心之卫则为尤重且急是故稽其功绪而紏其德行㑹其什伍而教其道艺所以劝之而使为善掌其紏禁而㑹其行事掌其政令而均其秩序颁其衣裘而时其诛赏所以警之而使不为恶去其淫怠与其奇邪之民所以不使之放僻邪侈之失德以乱宫中之政令宫正均外朝之稍食内宰均内朝之稍食所以养人心之善而保䕶廉耻之风此宿卫之政令也夫以贵㳺之子弟授之以八次八舎之职事以宫中之徒役而错置于八次八舍之中既劝其为善又禁其为恶既不使之混淆又不使之丧廉耻若是则凡居王之左右前后与备王之顾问应对者孰非直谅多闻之士哉君子学道则爱人小人学道则易使学问日新职业日修而王亦中心无为日见正事而闻正言也其馀凡系于宿卫之兵者则大司马教之太仆正之司隶令之师氏帅之内外相统而彼此相持虽名为兵而不闻有一武夫悍卒放慢诡谲之人得以厕迹于其间者每观成王之季吕伋掌虎贲之士非有宰臣之命则吕伋不敢以擅发召公虽得以制命非有二诸侯将命以往则召公亦不敢以专行不惟内外相制而内之夹阶戺而立堂垂执刘钺而止戈刃者则又无非冠冕士大夫是故春秋之际虽以僣窃之楚而环列之尹太师犹得以掌之是犹有太宰统宫正宫伯之意区区之曹荷戈与殳犹有贤者如侯人之诗是徳行道艺犹未有愧于宫正宫伯之所掌也乃若西汉之兴虽祖周人之故意而定内外之制然己驳杂而不纯矣虽然汉犹古也不惟南北军隶于三公而卫尉光禄勲皆属于丞相御史光禄勲岁以四科考第郎从官凡更直执㦸内谨门禁外充车骑者无非以经明行修者为之故当时诸吕之乱滕公除宫左右执㦸不肯去代王入未央宫谒者执㦸卫端门不得入其效亦略可观矣自武帝使世家富人犯令而入财者皆得补郎而郎选于是始衰自期门羽林佽飞之属反隶于光禄勲以为天子私人而兵卫于是始变自宣帝又发羽林孤儿佽飞射士征西羌而禁卫始纷纷轻出光武以来其制益壊矣京师止置北军而八校之兵并为五营南军不复有焉中尉不掌京辅士卒城门不置屯兵郡国罢材官车骑之屯而卫尉不闻更戍之士于是北军分为宦官所亲窦武诛宦官虽召㑹北军五校士数千人未几即散䧏王甫外既不足以制内而内之所存者又未尝教之使知义焉魏晋而䧏光禄勲不复居禁中士大夫不复与宫卫直阁带刀变生肘腋唐兴置左右金吾卫将军掌宫中及京师之巡警烽堠凡翊卫及外府佽飞畨上者皆属焉而文武于是判然两途徳宗之世权移近习宦官握禁兵而废立在其手矣反复魏晋李唐之乱参观两汉之盛衰吾然后知周官之制不可废有宫正宫伯矣不可以无虎贲有虎贲矣不可无司隶有宫正宫伯与夫虎贲司隶之属矣又不可无太宰以兼统之
　　冡宰属官
　　或问三公与王论道经邦当时下兼冡宰而其所统六十官之属往往皆士大夫所不屑为之务何也曰此固所以论道经邦也人徒见夫内外庭宿卫之士士之贱者也烹庖饔膳之士士之辱者也鱼腊酒浆醯醢之物物之㣲者也次舎幄帟裘服为末用而宦寺嫔御洒扫使令为冗役也而不知夫三代以还所以蛊壊人主之心术而侵夺大臣之权柄者往往皆是人为之盖公卿大臣其内外则有限其进退则有时不得日侍人主之左右前后也若夫侍御仆从之人备趋走使令之职而人主宴私玩狎之际无不与之同焉比其极也则变换其耳目感移其心志伺候以迎其㫖夸靡以中其欲小廉小谨以市其信人主一堕其中则亦何所不至哉故虽以文武之圣而侍御仆从犹乐于得正人而周公之所以相成王而诏后世者又不独见于太宰之属他日立政之作尤拳拳于缀衣虎贲趣马之㣲焉昔者先王之时宗祝在庙三公在朝三老在学而前巫后史卜筮瞽侑凡所以在左右者无不致其谨焉用能保䕶君心养成圣徳宦官宫妾便嬖侧媚得以趋走使令于前而不得以乘间取荣宠窃威福也周公之深智逺识固有见于此是以乱萌祸机之所在无不究极用见古人辅相之事业皆格物穷理之学要非屑屑然乐亲群有司之细务而厚集权势以尊己也宫中府中俱为一体后世识此意者诸葛孔明一人而已汉初犹存此意士大夫所不至者惟后庭尔朝夕出入禁闼洞然无内外之限故人主亲士大夫之时常多而亲宦官宫妾之时常少日见正事日闻正言心安而耳目熟论道经邦之地固造原立本于此也自武帝宴逰无度于是外庭日疏内庭日亲公卿大夫一切隔绝不接见而小人独在左右事趋媚矣大臣无权而小臣专权异时闗内侯骑都尉之爵下及于烹庖乐工医师之贱至鸣玉而曳组房闼有制政之渐妃妾起巫诅之风阍寺擅废立之权夫谁得而制之㣲物细事其倾祸毒国至于此烈也而今世儒者顾方不屑意于天下之细务溺意髙逺学僻而事左异日败理伤化则往往起人主厌薄之心是故书生之清谈而迂阔者不足怪也论道经邦之事业当于太宰属官而求之
　　内治〈宫伯〉　　　　　　　　卫　湜
　　杂说周制士庶子及凡守卫王宫者掌于宫正宫伯等而属于冡宰禄秩衣裘岁月均恩班数有加所谓文武底至齐信用昭明于天下则亦有罴熊之士不二心之臣保乂王家如此至秦则不然尊君抑臣之法直行于父子收司连坐之法直行于宫禁平时环卫殿廷如坐针毡视人主略无仁恩私义一举动直入于法故荆轲逐秦王殿下环视而不敢救其少恩之祸直至于此髙祖与群雄角逐天下此等诸将北面为臣心常鞅鞅叛逆交作惠帝即位此正主少国危大臣未附之时况吕后专权诸吕睥睨宫禁一旦有意外之变左右前后皆非人主腹心之人此亦可忧故方即位即赐中郎郎中外郎宦者尚食谒者执楯执㦸武士驺太子御骖而权一时之宜也后来诛诸吕迎立文帝谒者十人持㦸卫端门文帝不得入太尉往谕乃引兵去此则知礼知义缓急军变有所凭仗者矣文帝㑹得此意一入宫即拜宋昌为卫将军领北军张武为郎中令行殿中亦为吾之押卫欤太平经国书曰天子理阳道后治阴徳风化并行故赞治之官皆曰宰内宰属太宰者意其治家之道亦多权衡审订于大臣大臣格心之所自出欤今考内宰下大夫二人命士十二人自内小臣奄官凡将命洒扫之人自九嫔至女内史凡内官自典妇功织纴衣服凡掌内之事皆属焉而隶于太宰盖女宠近习所以移人主之徳者大臣总之无敢逾节皇父作相膳夫内史皆不得人巷伯之雅寺人为之虽奄官亦遴其选晋侯近女而惑疾医和以为赵孟之过古人致君二南之化其道由此东周宰职不竞春秋首书宰咺赗妾甚者三公逆后其何以正王阃乎汉大长秋为后卿盖内宰之意自中宫仆谒尚书黄门冗从如小臣之属自内府令如内司服之属犹领焉至于从帝入宫赞道内事若中常侍与凡侍内掖庭暴室御府祠祝之軰与夫勾盾中藏府令承典掌贵人采女官婢侍使服食游观诸事皆少府统焉职分既分不相干涉汉初大长秋中常侍参用士人邓通虽为文帝幸人犹聴丞相檄召欲斩之自东京悉用宦者士大夫既无复与闻而隶少府者徒以文属太尉杨秉紏中常侍而尚书诘以三公统外越分奏近臣盖三府之令不行于便嬖况后妃乎然前汉置大长秋以掌后宫者士大夫也犹可以节制后宫成帝敕许后减省用度许后上书辨论且恐官吏以诏书绳之犹有周家气象后汉遂改以宦官然宫中财用尚付之有司章和以后尽用宦者总领自此不领于外朝及隋置殿中监唐置内诸司使凡王服食器用一切付之奄人之手大臣不敢问则成周设官之意无复存者论通内外之情严内外之辨　郑伯谦
　　或问内宰之职治王内之政令分其人民以居之内宫何以容人民之居处凡建国佐后市陈其货贿出其度量淳制王后何以与市井之细事内小臣掌后之好事于四方掌后之好令于卿大夫妇人无外事何以外通诸侯而内交群下内宰既掌宫中之祭祀而女祝又掌王后之内祭祀汉家尚除秘祀今女祝之设岂无执左道入宫而为厌祷者有府史胥徒有宦官宫妾数者混然淆乱杂居而错处岂无为淫邪以污宫壸者后夫人以下九嫔二十七世妇八十一女御自有定数也何以独不著其数典妇功典丝枲追师染人屦人无非是人也而内司服缝人何以独参之奄官以至春官有世妇矣而此又有世妇春官有司巫男巫女巫矣而此又有女祝春官有司服矣而此又有内司服冬官有锺氏染羽矣而此又有染人独不可并省而合于一也凡此十有九官之职事三等之官长其所议论者固不一也姑以是八者而言之则尤为可疑者曰子之所以为疑非以夫后与市事则内外为相紊人民官吏与宦官宫妾杂处则内外为相乱有外祭祀则内将有厌祷之事有天官等官又有春冬等官则内外猥多泛滥之职耶此正周公立国之规模维持之周密而措置之纎悉详尽者不以通内外则以严内外者也夫以宫阙之尊严而与市井之猥贱以王后之秘密而行诸侯卿大夫之好礼以士大夫之自贵爱而杂奴仆熏腐之馀亦几近于䙝矣然家与国非异政王与后非异体内庭与外庭非有异势也且王后之分阴阳之理相佐以相承者也王则立朝于前以先乎义后则立市于后以后乎利朝市何嫌于相闗乎天子享诸侯王后则亚献上公侯伯子男来朝夫人则致礼四方何嫌于有好事乎前有宫人之职中士四人下士八人掌寝处燕息沐浴栉靧私猥之事而隠然厉其败礼败度之心后有典妇功等取中士二人下士十有二人掌衣服冠履之物而防人主奢侈之私用度耗费之渐以去其害国乱政之源士大夫何嫌于处内庭乎凡此无非所以通内外而同之也分其人民即宫壸之执事室庐府之在内者至于府史胥徒贾奄奚工女酒女浆女笾女醢女盐女幂女奴女御则又自分而为内外天官世妇以广嗣为义春官世妇卿也以掌女工之宿戒名同而官异则不得不分外司服所以掌外朝之服饰内司服所以掌王后之服饰锺氏染羽毛以充国之用染人掌丝帛以充王后之用内有不可以兼外者典妇功典丝枲之职虽用士人而内司服缝人之职则自用奄人外则有不可以至内者神所在而有之先王随所在而祭之不惟以示忠厚不忘之心亦所以为交神明合三才之道故在内则有女祝在外则有司巫内外不敢互用也国君过市刑人赦夫人过市罚一幕世子过市罚一帟命夫过市罚一盖命妇过市罚一帷是市虽立于后而过市之禁则极于严内外未尝相杂也以至九嫔世妇女御之不著其数亦以所严内官之选不茍于色不轻于泽以浊乱宫闱之内凡此又无非所以严内外而异之也盖昔者先王之意以为内外不通则内外间隔藩墙有比邻之异精神扞格而不通法令窒碍而不行利害相视而不相成非宫中府中一体之意至其一于通而不行之以严则又不免于尊卑之烦紊男女之浊乱职事废弛而不举知虑疏略而不周者亦非辨方正位设官分职之意也天下犹人之一身也耳目口鼻各司其官而不相为用先王之所以严内外者实似之至于精神气血之所以周流于一身者则未尝壅遏而不相通先王之所以通内外者实似之周衰王制不明内外之政甚无足观者朝市异路王后不同心椒房之重反挟蛊媚之道门庭闺闼之内尚不暇于整饬而况市井之细诸侯卿大夫之事乎妃嫔媵嫱列屋而望幸负宠而争妍宫掖有丑恶之声妃妾起巫诅之风奄寺擅出纳之权宦官宫妾相与乱其内而公卿大臣疏隔于外莫有谁何之者矣究论所自则皆始于太宰之权去而内宰以下十九官之职不领于大臣也鸣呼大臣之权去内外之祸盖有不可胜言者
　　御叙之法　　　　　　　　孔颖逹
　　正义曰解周名为女御之义以其御于王之御法案周礼王有六寝一是正寝馀五寝在后通名燕寝其一在东北王春居之一在西北王冬居之一在西南王秋居之一在东南王夏居之一在中央六月居之凡后妃以下各以次序而上御王于五寝之中也故郑注周礼九嫔云凡御法月与后妃其象也卑者宜先尊者宜后女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕亦十五日而遍云自望后反之孔子云日者天之明月者地之理阴阳契制故月上属为天使妇从夫放月纪月纪是星也而妇人上御必有女史彤管以纪之毛诗传贻我彤管云古者后夫人必有女史彤管之法史不记其罪杀之后妃群妾以礼御于君所女史书其日月之事以进退之生子月辰则以金环退之当御者以银环著之于左手既御著于右手事无小大记以法
　　内宫问　　　　　　　　　罗　愿
　　或问礼记所载后夫人嫔妇女御之制其合于古乎曰不然嫔妇女御则信有之若夫人则诸侯之妃不在王宫何以明之吾稽之周礼九嫔实亚后而夫人不与焉内宰曰以阴礼教六宫以阴礼教九嫔以妇职之法教九御内小臣曰若有祭祀賔客䘮纪则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事此皆自后而下辄及九嫔无所谓夫人者曰夫人坐论妇礼者也乌可以职求曰坐论妇礼则其不见于礼事也可矣然内司服祭祀共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服追师掌王后之首服为九嫔及外内命妇之首服则冠服亦不及焉何也夫夫人之等视诸侯九嫔之等视卿天子以内之卿代外之诸侯以内之嫔代外之夫人是或一道也曰然则浆人之职何以云夫人致饮掌客之职何以云夫人致礼曰浆人之致饮此职之在诸侯国中者尔王后有酒正致饮侯国无之故以浆人周礼之所记有掌侯国之事如环人讼敌国之类者多矣若夫掌客之职亦诸侯相见之礼若诸侯朝天子皆于其汤沐之邑而取具不以勤王人且致饩致享其礼隆甚皆非天子接其臣之事考其职先言王合诸侯次言王巡守殷国次言凡诸侯之礼次言凡诸侯之卿大夫士为国客则知此言诸侯之礼者诸侯相为賔之礼也有同姓之国有舅甥之国有夫人父母之国则夫人为之致礼若天子之宫固有后在而夫人何至与诸侯行礼邪曰然则王宫之无夫人审矣则嫔妇女御之分处六宫也柰何曰六宫之处嫔不在焉古者六宫九室六宫以象王之六寝王后之所治也世妇为后之属实分掌之九室以象卿之九列九嫔之所居也女御为九嫔之属实分处焉此礼所谓后立六宫又曰内有九室九嫔居之外有九列九卿朝焉者也嫔各有室不在六宫或曰何以知世妇属后女御属九嫔曰内宰上春诏王后率六宫之人而生穜稑之种献之于王而春官世妇每宫卿二人其职曰世妇掌女宫之濯溉率六宫之人共粢盛则是世妇属后之验也九嫔掌妇学之法以教九御各率其属以时御叙于王所而女御云掌御叙于王之燕寝则是女御属九嫔之验也曰嫔次于后则嫔当以何人为之曰嫔之义尊矣古直以嫁为嫔故书云釐降二女于沩汭嫔于虞诗云挚仲氏任自彼殷商来嫁于周曰嫔于京所谓九嫔者盖亦从后而嫁者也天子求后同姓之国以娣侄媵之备官而行数至于九皆自彼而具不待天子自择此古所以有一娶九女之说也曰然则御叙之法柰何曰先儒以王后以下分为十五夕其实不然夫内宠无并后以王后之尊而下至与庶妾更进迭退一月而再见其为降也甚矣古以贵贱为接见之疏数故小星肃肃宵征夙夜在公又云肃肃宵征抱衾与裯夙夜在公贵者也故其接也数抱衾与裯贱者也故其去也亟以礼言之天子之后每夕皆进于王所以正内治故诗序云贤妃贞女夙夜警戒是也取于休沐之义以五日一休一嫔与其御进又五日一休一嫔又与其御进凡四十有五日而九嫔毕见凡一时而再见凡一岁而八见此嫔御进见之大数也自诸侯大夫以下其妾媵有多少然皆用五日之制内则曰妾虽老年未满五十必与五日之御是也曰然则世妇不进御欤曰否周礼九嫔掌以时御叙于王所女御掌御叙于王之燕寝惟世妇不然掌䘮祭賔客之事而已月令仲春之月后妃率九嫔御亦不及世妇世者代也妇又已嫁之名盖先世女御之老而无子者为之故王制云国君不名卿老世妇卿老亦致政而归者则以先世之臣妾在所当敬故也是以内宰于六宫九嫔九御皆教而独无教世妇之说以其素习于礼不待教也或曰诸侯之宫何如曰诸侯之娶五人若三人左氏传曰秦伯纳女五人哀姜之嫁亦有葛屦五两之语则并夫人为五也公羊言诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣而陈有元妃二妃下妃之目则是并夫人为三也至其宫则半天子故礼曰卜三宫之夫人世妇之吉者此其降杀之序也至其末也齐桓公之夫人三内嬖如夫人者又六人则是九人也晋文公以夫人礼逆懐嬴然犹曰班在九人则是亦九人也而齐襄九妃之外又有六嫔皆有所依仿其僣侈甚矣不可以为法
　　内外论　　　　　　　　　王应电〈后同〉
　　按内宰寺人阍人世妇女史等职所言后宫其辞不一日内宫对王宫为外而言曰北宫对王宫为南而言曰中门以内外之中而言曰王内曰王之北宫曰王宫中门并系之王而言也其曰六宫者乃后所立六宫拟于六官者故曰以阴礼教六宫帅六宫之人而生穜稑之种是也其曰女宫者乃民间女服事于六宫典司职事于后宫之旁者故曰帅女宫而致于有司帅女宫而濯溉为齐盛莅陈女宫之具观寺人称掌王之内人及宫中之戒令王之内人则指女御言宫女即女宫之人故不系之王也夫所谓六宫者旧说以为王有六寝后象王立六宫而居之亦正寝一燕寝五夫此但足以为六寝耳茍以此而当六宫则王之六寝亦可以称六宫乎记曰古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以听天下之内治以明章妇顺故天下内和而家理天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以聴天下之外治以明章天下之男教故外和而国治愚谓天子之六官天地春夏秋冬后之六宫其职掌亦略相似凡后夫人进御与夫内外命妇之命爵宫卿宫女之进退及酒浆之事皆属天凡师氏保傅教化之道与夫蚕桑立市舂馔之事皆属地春掌礼乐凡器数祝史之类夏掌政令及拜爵救日月之类秋掌典刑及刑女之类冬掌工事若丝枲宫室死䘮之类盖自有一定而不可易者此则所谓六宫也六宫立矣求人而治之于是有内外命妇之官所谓内命妇者三夫人之于后犹三公之于王坐而论妇礼故无官职九嫔掌六宫之事秩比于卿世妇取于国中以广继嗣治礼事秩比于大夫女御亦取于民间盖六宫不能无役使因而得进御故以为名秩比于元士者也然传曰古者天子立后一娶十二女谓后与三夫人各媵其侄娣二合之为十二今言九嫔而不言三夫人自世妇已下皆不言其数者以天子之例推之六官唯有六卿三公则官不必备唯其人皆以六卿兼之则是后之六宫当有六嫔乃其正职三夫人者亦不必备盖或以嫔妇而摄夫人之位或以夫人而行六宫之事所谓十二女者长者先行㓜者待年于国未必一时皆备而六宫之官不过以先王嫔妇乆于礼者掌其职岂必王之所娶且君子不茍于色世妇女御有妇徳者充之无则缺焉岂拘拘于二十七八十一之数哉又有外命妇者盖宫禁深严知识不能无壅蔽内外限隔凡事亦未易通达故每宫以卿之内子二人大夫之命妇四人士之妻八人诏相其礼事大夫言下士言中盖错举之也女府掌每宫文书器物女史掌每宫书写奚以给使令之役皆择民间女之贤能者夫唯周礼设世妇之官则臣民妇女之贤者得以效用于后之左右而后宫之礼法得以为式于臣庶之家所以上下交而为内治之法于天下也旧说以为奄卿夫自古及今岂有奄而为卿者若果然当如内小臣之例以奄字贯于上士之上亦当云奄卿二人矣又引汉法大长秋等亦用士者岂有士人在上而府史皆用女乎此皆悖理之大者或疑卿大夫士庶之妻至于王之北宫于理得无妨乎曰后夫人进御但至王之寝不至后宫犹后之不至王朝故外命妇等得至后之六宫无嫌也
　　内宰
　　内宰教嫔妇之法此古今人世昏明偏全浇淳美恶之一大界限也夫天下有一男子则有一妇人岂男子有教而妇人独可无教乎故古者宫中设师傅保姆之教民间亦必有女师是故祭祀賔客礼也闗雎所称琴瑟钟鼓乐也国风诸篇诗也女史所记书也非学何以能之唯如是故古者女子之盛徳髙识若敬姜孟母者无忝于男子故凡祭祀賔客䘮纪有男子之事则有妇人之事非但独居骄蹇而已是以能上奉神灵之綂下理万物之宜也此所谓内宰之教盖传其学于师傅保姆而教之然亦有齿尊徳劭如昭帝后之亲受书于夏侯胜者矣秦汉而下其君既无修身齐家之学乃以吕不韦审食其武三思领后庭之事遂使人疑而不复信茍得人如内宰者以治之岂有是丑哉以是知周公之法似迂而实切也
　　后夫人礼事
　　后夫人与尸賔献酬后哭诸侯嫔御吊临于卿大夫之䘮此古人之至大礼非中古已上莫之能行也礼国君取夫人之辞曰与寡人共有宗庙社稷故祭必夫妇亲之天子以天下为家建侯树屏虽世爵而必命有徳者故其来朝以礼神之礼礼之是以后皆从王古者君臣同体大臣之死王为之服故后夫人亦有吊临之礼且古者世道淳笃人心纯一普天之下之人专以行礼为务而无淫姣衰伪之风为之尸者则足以象神而人亦以神事之为之賔者果才徳出类而人亦以贤礼之有䘮者主于哀戚而人之吊之者亦真有哀戚之心是故可以行献酬吊临之礼而无嫌也况所谓尸者皆王同姓懿亲而卜吉者茍匪人则不足以为尸矣所谓賔者亦㣲子箕子鲁公太公之流苟泛常诸侯则宗伯摄之矣所谓吊临者亦必王之诸父兄弟及姑姊妹耳不然则内外宗命秩视嫔御者掌之岂以少年宫嫔数数入诸臣之家以行礼哉故此皆圣王盛世乃可行也后世人不能为尸君臣无复献酬之礼后夫人不复出宫此礼皆不必复讲观宋之宣仁赐忠宣公社饭为温公彻朝犹有君臣一家之意后王不可不知而周礼自当存之未可以轻訾也
　　奄人
　　奄人之用不一内小臣诸奄之长主在后之所寺人主世妇而下之礼事酒人浆人笾人醢人酰人盐人幂人舂人饎人稿人守祧皆与女奚为类内司服缝人至与女御女工共事奄之类亦不同一是生而隐宫者或男或女皆有之一是男子犯宫刑而去势者皆精气闭藏摠称曰奄用则二者兼之盖男不可入女不可出唯此可便于内外势不得不用生而奄者与瞽蒙修声之意同先王无弃材之意有罪而奄者与墨者守门之意同先王不终绝人之意或者谓国君不近刑人若饮食衣服戸庭庙祧皆至近而切者且诏相于王后共职于嫔御终为男子似亦非宜柰何盖于天奄之人必择其有贤徳者其女类而天奄者于宫嫔之侧尤为相宜想古者必多用之其宫刑之人必有犯大过误赦其死而奄之其人乐生而愿为善者乃可用之耳若年少犯淫而奄者又如后世孩提而奄者色心方炽而不除岂可以侍至尊而伍女御哉且爵止于上士忠谨者自知劝员限于四人五人憸邪者何所容又统之以太宰而内宰专统之彼胡得而窃弄且其所掌不过传命服食之小事与相道内人之礼事女宫之戒令而已王未尝与之图议而预朝廷之事虽近而实不近也
　　论泉府賖贷　　　　　　　马端临
　　按周礼一书先儒信者半疑者半其所以疑之者特不过病其官冗事多琐碎而烦扰耳然愚尝论之经制至周而详文物至周而备有一事必有一官毋足怪者有如阉阍卜祝各设命官衣膳泉货俱有司属自汉以来其规模之琐碎经制之烦密亦复如此特官名不袭六典之旧耳固未见其为行周礼而亦未见其异于周礼也独与百姓交渉之事则后世惟以简易阔略为便而以周礼之法行之必至于厉民而阶乱王莽之王田市易介甫之青苖均输是也后之儒者见其效验如此于是疑其为歆莽之伪书而不可行或以为无关雎麟趾之意则不能行愚俱以为未然盖周礼者三代之法也三代之时则非直周公之圣可行虽一凡夫亦能行之三代之后则非直王莽之矫诈介甫之执愎不可行而虽贤哲亦不能行其故何也盖三代之时寰宇悉以封建天子所治不过千里公侯则自百里以至五十里而卿大夫又各有世食禄邑分土而治家传世守民之服食日用悉仰给于公上而上之人所治其民者不啻如祖父之于其子孙家主之于其臧获田土则少而授老而收于是乎有乡遂之官又从而视其田业之肥瘠食指之众寡而为之斟酌区画俾之均平〈如上地家七人之类是也〉货财则盈而敛乏而散于是乎有泉府之官又从而补其不足助其不给或賖或贷而俾之足用所以养之者如此司徒之任则自郷大夫州长以至闾胥比长自遂大夫县正以至里宰邻长岁终正岁四时孟月皆徴召其民考其徳艺紏其过恶而加以劝惩司马之任则军有将师有帅卒有长四时仲月则有振旅治兵苃舎大阅之法以旗致民行其禁令而加以诛赏所以教之者如此上下盖弊弊焉察察焉几无宁日矣然其事虽似烦扰而不见其为法之弊者盖以私土子人痛痒常相闗脉络常相属虽其时所谓诸侯卿大夫者未必皆贤然既世守其地世守其民则自不容不视为一体既视为一体则奸弊无由生而良法可以世守矣自封建变而为郡县为人君者宰制六合穹然于其上而所以治其民者则诿之百官有司郡守县令为守令者率三岁而终更虽有龚黄之慈良王赵之明敏其始至也茫然如入异境积日累月方能谙其土俗而施以政令往往期月之后其善政方可纪才再期而已及𤓰矣有疲愞贪鄙之人则视其官如逆旅传舎视其民如飞鸿土梗发政施令不过受成于吏手而欲以周官之法行之则事烦而政必扰政扰而民必病教养之恩惠未孚而追呼之苛挠已极矣是以后之言善政者必曰事简以周礼一书观之成周之制未尝简也自土不分胙官不世守为吏者不过年除岁迁多为变文自营之计于是国家之法制率以简易为便慎无扰狱市之说治道去太甚之说遂为经国庇民之逺猷所以临乎其民者未尝有以养之也茍使之自无失其养斯可矣未尝有以教之也茍使之自无失其教斯可矣盖壤土既广则志虑有所不能周长吏数易则设施有所不及竟于是法立而奸生令下而诈起处以简靖犹或庶几稍渉繁伙则不胜其凟乱矣昔子产聴郑国之政其所施为者曰都鄙有章上下有服田有封洫庐井有伍此俱周官之法也然一年而舆人谤之曰孰杀子产吾其与之三年而诵之曰子产而死谁其嗣之按郑国土地褊小其在后世则一郡耳夫以子产之贤智而当一郡守之任其精神必足以周知情伪其念虑必足以洞究得失决不至如后世承流宣化者之以茍且从事也而周制在当时亦未至尽隳但未能悉复先王之旧耳然稍欲更张则亦未能遽当于人心必俟磨以岁月然后昔之谤讟者转而为讴歌耳况贤不及子产所莅不止一郡且生乎千载之后先王之制乆废而其遗书仅存乃不察时宜不恤人言而必欲行之乎王介甫是也介甫所行变常平而为青苖诿曰此周官泉府之法也当时诸贤极力争之苏长公之言曰青苖虽云不许抑配然其间愿请之戸必皆孤贫不济之人家若自有赢馀何至与官交易此等鞭挞已急则继之逃亡逃亡之馀则均之邻保苏少公之言曰出纳之际吏縁为奸法不能禁钱入民手虽良民不免非理费用及其纳钱虽富民不免违限受责如此则鞭笞必用而州县多事矣是皆言官与民賖贷之非便也盖常平者粜籴之法也青苖者賖贷之法也粜籴之法以钱与粟两相交易似未尝有以利民而以官法行之则反为简便賖贷之法捐钱以予民而以时计息取之似实有以济民而以官法行之则反为繁扰然粜籴之说始于魏文侯常平之法始于汉宣帝三代之时未尝有此而賖贷之法则周官泉府明言之岂周公经制顾不为其简易者而欲为其繁扰者乎谓周礼为不可信之书则左氏传言郑饥子皮以子展之命饩国人粟戸一锺宋饥司城子罕请于平公出公粟以贷使大夫皆贷司城氏贷而不书为大夫之无者贷宋无饥人齐陈氏以家量贷而以公量收之则春秋之时官之于民固有賖贷之事也虽当时未尝取二分之息如青苖之为然熙宁诸贤所言非病其取息之多也盖以为贫者愿贷贷与之而不能偿则亏官富者不愿贷抑配予之而并令保任贫者代偿所逋则损民两无所益固不若常平之交手相付聴从民便之为简易两得之然左氏所述郑宋齐之事谓之善政以为美谈未尝见其有熙丰之弊何也盖郑宋齐列国也其所任者罕氏乐氏陈氏则皆有世食禄邑与之分土而治者也介甫所宰者天下也其所任者六七少年使者四十馀軰与夫州县小吏则皆干进徇时之徒也然非郑宋齐之大夫尽贤而介甫之党尽不肖也盖累世之私土子人者与民情常亲亲则利病可以周知故法虽繁而亦足以利民暂焉之承流宣化者与民情常疏疏则情伪不能洞究故法虽简而犹惧其病民也以青苖賖贷一事观之则知周礼所载凡法制之琐碎烦宻者可行之于封建之时而不可行之于郡县之后必知时适变者而后可以语通经学古之说也
　　泉府　　　　　　　　　　王应电〈后同〉
　　古之市者以其所有易其所无而已于后乃有商焉注有于无自物所出之处迁之于所无之地有贾焉积盈待之自物所生之时藏之于既竭之时故商之为言以商计财利为事也贾之为言以网罗财利为心也夫以利相交人已相形不能无私己之心故一物也卖则欲多买则欲寡彼此竞为虚诳争辩于是乎起然犹自己之物弊端未甚也至于有商贾则专以牟利为事旦暮孳孳凡可以利己而生息者无所不至滥恶伪饰凡可以欺人而觅利者无所不为于是山野之甿不得不资于市而其受屈则有无所控诉者至于天患民病乘急踊价众方以为灾祸而彼独以为乐幸孤寡贫穷假贷称责此方以为困苦而彼乃以为资息又大利所在则奸细于是而窃窥大众所萃则奇邪于是而聚集故可以利民者莫如市而可以害民者亦莫如市也为民父母均吾赤子可以无处治之法与转移之方哉是故肆长陈其货贿而美恶不得以混淆贾师奠其价值而贵贱不得以任意司稽巡其犯禁胥师察其饰行儥慝而诈伪不得以相欺有胥以掌其坐作出入则事不乱有质人以为之质剂则人心信服同度量一淳制而物有所准司虣禁虣乱司稽执盗贼而强暴无所容凡此皆治于未乱之前也其有犯禁而事觉梗化而成讼者小则胥师贾师听之大则市师听之则夫民之入市者交易而退何有不得其所者哉至于市中之物有利于人而不厌其多者则使之阜为害于人而不可有者则使之无又有罕用而不可无宜有而不可多者故无则使之有多则使之少盖或有无其征㕓或低昻其价直以示夫去取轻重之意无非欲以利吾民而已然此不过以民间货物为转移之方耳犹未见夫君民一体之意也民有货物不适于用市而不售者虽贱而亦乐输也则以其价买之事居积者不得抑其价而取焉及市中既乏而民欲买者虽贵而亦乐从也复以其价卖之拥富资者不得髙其直而与焉是以市中无甚贱之物而民之有货者不伤亦无甚贵之物而民之有用者不困也然此犹有交易之意也至于民有䘮祭大事适空乏而不能卒办听其从官賖用事过即还盖民有急而无措官有馀而无用賖而与之有益于彼而无耗于此所谓惠而不费者也然此犹欲其还也至于民有极贫者则遂贷而与之以其不可以为继故以国服为之息盖力者民之所自有而无待于外公事者上之所不能无而必欲假之于民者故贷之而使服国事下之用物者若食其力上之与物者若假之直与焉而不损周焉而可乆以是而保息乎贫民市法之善莫有大于是也后之人心量既非古人之心量俗儒或以时政而妄释经语纎人或屈圣经以便己私因有禁贵儥敛滞货之云遂为均输之说贱则买之贵则卖之使富商大贾不得牟大利人主乃自为商贾而牟利焉因国服为息之云遂有放钱收息之举恶豪民之取息病民人主乃自为豪民以病民焉彼瞽聋者遂因而訾圣经谓之何哉愚尝因是而推原夫圣人制利之心矣盖利者人所同欲也多亦何用财者本无所用也竭则废事故圣人者立为政教使愚夫之自足其用亦不能不取之于民以足国之用耳岂有立为巧法人弃我取以阴夺民利又为之固财自守坐视民之困穷而不救复愚弄之使之借而出息哉故夫商功计利夺彼与此日积月累以肥其家者匹夫之行也以宇内为家通有无同忧乐以均平为事而不使有一夫之不获此天子之事也故君犹天也覆载生成岂有利于物相之于天下也乃家事也君民一身岂有助君以为敛于民且古者货恶其弃于地也不必尽藏于己于后而有借孔子曰有马者借人乘之借而收息乃周衰已后事注疏一差荆舒因执之以殃民然亦未有能推圣人公天下之心以明经㫖而服其心者愚是以不能无遗喙也彼贾人之子篡弑之流皆不足道尝因是而反复熙宁之事以谓安石承宋室削弱之弊欲起而振之是矣谓当时之务莫急于强兵强兵莫先于富国亦未为失但谓富国须取之于民此念一兴其谬何啻千里遂以市井之心用市井之人行市井之事且操君相之势执平治天下之说而行之视彼御人之劫夺而犹有所畏忌者殆加数等矣后之人犹以其文章制行而不敢非之夫文以载道失道而文亦何所用行检而失其大经亦陈仲子之流耳何足道哉
　　司徒教民乐正教国子
　　司徒以五典教民乐正以乐教国子自虞书分命䕫契王制周礼尚遵其法王制以乐正列于冡宰司徒司马司寇司空为司徒者修六礼以节民性明七教以兴民徳齐七政以防淫一道徳以同俗为乐正者崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士王太子王子群后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉司徒论选士之秀者升之学以王制言之则司徒所教之成材仅得升于乐正教国子之学周礼大司乐即乐正之官掌成均之法成者如萧韶九成均者如乐律十二均盖以乐取名其僚属有乐师大小胥大师钟师磬师笙师龠师等官皆以明乐为国子师惟师氏保氏非专以乐官教国子保氏教六艺乐亦在其中以周礼言之则司徒卿也大司乐中大夫也或者殷周官制不同尔契之为司徒其教民专以五教为主孟子所谓人伦之教然师氏以三行教国子亦未尝不用五典也䕫之为乐正其教胄子专以乐为主即周礼所谓成均之法也然司徒以六乐教民亦未尝不用乐也况司徒所教升于国学则俊选皆造又例以教国子者教之且乐官之教非止于乐诗书礼乐皆在焉以其教国子不曰教官而正以乐名官司徒教民者始名之曰教官圣人公天下之心也古乐既废而国子之官不知乐冒其官称而已自汉以来尚以国子之官为太常之属犹存典乐教胄之意至隋开皇十三年罢隶太常别为国子寺后改曰学又曰馆曰监不相统摄矣司徒掌教而以户部拟之太常国子之官俱不知乐司徒亦不知教古人设官初意尽废矣司徒之失其职由周礼误之此俞寿翁所以作复古编也司徒之职宜当首言五典而其间多司空百工之事仅三物五礼六乐数条可为司徒本文尔自宇文周立周礼六官隋唐因之今吏部礼部兵刑工之目实始于隋以吏戸礼为左司兵刑工为右司则自唐神龙元年始也后人因考工记补司空遂以工部拟之因司徒详于土地遂以戸部拟之自六典多错简莫睹其全书隋唐变官制愈失其本职教民教国子之官岂复虞周之旧王制出于汉儒不足深信司徒乐正之教则虞书周礼可证



　　稗编卷二十
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷二十一　　　　　明　唐顺之　撰礼经三
　　宗伯　〈阴阳礼乐　六玉卜祝　三易〉　　王应电
　　天下之声色气味数位皆从天地而降凡阳皆属天故曰天产凡阴皆属地故曰地产人之耳目口鼻之所接衣服居处之所寓不岀乎二者而已阴徳者人之沉静持守之体揖让退逊之节皆是也减而不已则消节而过中则伪故以物之产于天者以作起乎阴徳使减而不至于消以五礼教之中以防其伪焉阳徳者人之流动盈满之气欢欣发越之情皆是也盈而不反则放乐而不节则淫故以物之产于地者以作起乎阳徳使盈而不至于放以六乐教之和以防其情焉
　　按玉备天地之全徳记所载备矣圭为直方象纵立而贯通上下之形玉之主也璧圆虚中以象天琮八方以象地又圭锐其首象春徳之发生夏则一阴生不若春徳之盛故半圭曰璋夏象也冬一阳复天之徳故半璧曰璜秋阴盛地之徳琥其半琮欤六者之形圣人所以拟诸三才者其义精矣
　　又按人与天地气化流通程子尝言天人一也更不分别言合天人已剰一合字但常人神气昏塞故若有间隔而不能通圣人生而神灵故能通幽明之故而古之称圣人者曰神明也其次有得气清明者亦与天地阴阳鬼神之气不相殊绝故能与之吻合而知其奥此卜筮占夣视祲冯相保章大祝司巫医师等官所由设也盖王之心即天心也王之身即天行也王之左右皆通乎天道者也故王心一动鬼神与知一善一恶纎微皆与造化相为流通内则征之于夣寐而占夣有献赠之法外则动乎四体而医师有食治之宜明而见乎蓍龟以诏救政主于思患预防非徒卜其休咎而已幽而察于鬼神以求永贞主于固守其贞非徒求福祥而已上而垂象于三辰以诏救政访序事遇灾而惧敬授人时非徒取必于天时也记曰王前巫而后史王中心无为也以守至正此之谓欤然又各自有脉络是以各専其业而不能相通故巫祝之类不能卜筮能医者又不能巫也子孙一气相承故凡医卜天文率多世其业盖其业専且乆则历试而益验诚精而愈明故能有禆于国家也夫卜筮者弥纶天地之道大祝者掌事天地宗庙之礼与其辞二官虽渉于艺而其道至大故皆以下大夫医则知天地四时之气以治人疾故其秩为上士其他占梦视祲保章司巫之类则各司一事故其秩并止中士此设官之㫖也自圣学不明天人道隔人心散而不合于天卜祝等官俱流于术数故子夏云虽小道必有可观者焉致逺恐泥是以君子不为也荀子云通于天地而不通于人曰伎夫术家各持其说以为専赖乎此而不知务其本非也至于偏见者又以为理之所无无助于国家之治而可去亦非也孰知周公之礼切而不迂常而非怪也哉
　　按三易之名实与三正相为表里学者不可以不知其理盖阳气始于子于律为黄锺气属天故曰天开于子而周以之建正先天卦位震交于坤一阳生为复乃干之元而所以统天者也是乃天地人之大徳故周易首干而天下之理得矣天一生水而地六成之万物之形始于丑于律为林锺未之冲丑形属地故曰地辟于丑而商以之建正先天卦位正北方为坤万物之所归藏也坎水之所生而以劳万物者也坤交于坤为纯坤之卦不翕聚则不发散贞下起元天地人之至妙者也故商易首坤盖周用夫阳之始而商用夫阴之终并行而不悖也夫子为气之始丑为形之始皆未可有为至寅而后人工可施于律为太蔟事属人故曰人生于寅而夏以之建正后天卦位为艮万物之所成终而成始也故夏易首艮艮止也止则生矣是三正三易其义一也然天地之道一元而已阴特其所收敛耳此洪范之数以阳为主八十一律但纪阳声易书所以但为阳谋也故夫子序易以周易首干为正时以作事凡圣人敬授人时莫非所以为民也十一十二月时当寒冱未可有为故夫子论为邦而以夏正建寅为善
　　八尊六尊　　　　　　　　熊朋来〈后同〉
　　酒正与幂人皆言八尊小宗伯与司尊彛皆言六尊曰八尊者言尊之实故曰以实八尊实五齐者五尊实三酒者三尊曰六尊者言尊之名故曰辨六尊之名物牺尊象尊著尊壶尊太尊山尊也五齐者泛齐醴齐盎齐缇齐沈齐三酒者事酒昔酒清酒汉儒多据东汉时名物说五齐三酒更代易世之后经文尚易通解说更难省矣大抵五齐三酒皆先浊者而后清者五齐専用于祭祀三酒通用于燕饮至今大祭祀必有投尊设而不斟太尊山尊著尊及牺象各一以受五齐壶尊凡三以受三酒又设明水五尊于五齐之右设𤣥酒三尊于三酒之右于是八尊或称十六尊然十六尊即八尊也八尊即六尊也周人备四代之制明堂位言泰有虞氏之尊山罍夏后氏之尊著殷尊牺象周尊不及壶尊说文云昆吾尊也陈氏礼书云虞尚陶则太尊宜以瓦殷尚梓则著尊宜以木著尊者著地无足壶尊当证扵投壶大小戴扵投壶皆不言足亦当如著尊无足矣虞夏殷之尊可不费辞说而定独牺象周尊扵世代为近自汉儒纷纷至今未定方且疑牺献之音况能定其制度哉郑司农以献为牺犹指定莎音诸儒因閟宫诗牺尊将将以笺文有莎饰之说又谓刻鳯凰于尊其羽婆娑以此取音于娑又谓牺尊饰翡翠象尊饰鳯凰然则曷不以象为娑当汉之时诗乐未尽废必有乐工能识牺尊为娑音者儒者莫究牺尊之所以为娑托于鳯羽婆娑然则是尊也曷不曰鳯尊而曰牺尊愚尝以诗协音考之古字莎沙同音故莎娑等字谐声于沙此莎饰之所以音娑也牺之为娑亦如皮之为婆仪之为莪牺尊将将之上文享以骍牺协降福孔多一诗之中具有显证骍牺尚且音娑则牺尊之牺非縁酒尊而异其音也说文引贾侍中云牺非古字盖古者牺通为戏以其字音之相同戏或为献以其字文之相近故集韵以牺献二字互见二韵或谓牺本虚宜反切骍牺协虚何而牺尊为桑何反切疑若小异是则然尔而诃娑字音可以相入如华之为敷泄之为泄委蛇之为佗亨之音烹单之音𬊤二音皆不可以了义字母为拘者古人之音在易诗书者尽为后儒所变独周礼之献尊诗之牺尊左𫝊之牺象犹得存三代之旧音知牺尊所以音娑则尊当为牛而鳯羽婆娑之说非也又可知象尊为象而象骨饰尊之说非也魏太和中青州人得齐大夫送女器为牛而背负尊王肃以为刻全牛凿其背为尊一以为负一以为凿阮谌则为画牛象于尊聂氏三礼图亦谓饰以牛牺之为牛儒者既不考古音至其形制为翠为鳯为牛曰全牛曰画牛曰负曰凿曰饰如聚讼之言未易归一朱文公请从政和新图厥后以尊口不堪施勺或疑其制未尽然豫章学官有作负尊之牺象者彼齐大夫送女器出扵魏太和中而王肃为王朗之子固亦魏人也宋亦有王肃多论礼器及深衣等制度此或宋之王肃所言负之与凿有未可以臆断者然扵施勺则负为便矣尊字或从缶或从木上古尊罍陶瓦其次刳木后范金今范金之制不一八尊之中太尊居尊宜上陶著尊宜上梓他尊则范金可也
　　笾实豆实
　　笾有四朝事馈食加笾羞笾豆亦有四朝事馈食加豆羞豆笾实之目十有八而㮚重出豆实之目二十有四而醓醢鱼醢重出朝事笾实䵄蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐熬麦曰䵄麻曰蕡稻米曰白黍米曰黒盖以麦面麻子稻黍末作饼餤注谓清朝进寒具口实也形盐左𫝊所谓盐虎形膴音呼说文云无骨脂注谓䐑生鱼为大脔疏谓鱼腹腴鲍部巧切韵书云⿰鱼也注谓𥻅室中糗干之字从鱼盖鱼之糗而干者也鱼鱐之鱐音捜鱼之析而干者也膴以腥荐鲍鱐以干荐𥻅字按说文火焙肉恐是鲍者火焙而干鱐者日曝而干故均之为干鱼而异名也膴为鱼腹腴则膴鲍鱼鱐皆鱼也朝食为米食寒具鱼干之属可夙具者也馈食笾实枣㮚桃干䕩榛实注谓䕩为梅谓榛似栗而小馈食始备果实也加笾蓤芡㮚脯注谓菱芰也谓芡鸡头也或云四角三角为芰两角为芡郑司农以栗在加笾馈食重出作蓤芡脯脩薄析曰脯施姜桂曰脩言脩治脯也羞笾糗饵粉糍注谓熬成豆米曰糗说文熬米麦通释煼干米麦要之米麦豆皆可为饵者也注以粉为豆屑米麦豆亦皆可为粉但粉以豆为明滑故専以豆言之饵与糍名实相近合蒸曰饵饼之曰糍疏云糗与粉为一物糗者𢷬粉熬大豆饵言糗糍言粉互相足也郑康成云二物皆粉稻米黍米合以为饵饵不饼而糍作饼今之糍糕名出于此凡今俗下饼饵糍糕其制多出扵古人其名已载扵经典观于笾实可见也朝事豆实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡菹庄鱼切说文酢菜也今俗设菜柈中渍菜皆菹之遗法醓吐感切注谓肉汁说文谓血醢醢者说文肉酱臡音泥亦醢之异名注谓有骨曰臡无骨曰醢凡作醢及臡者先䏝干其肉莝之杂以梁曲盐酒置瓶中百日即成今俗用䱹酱皆臡醢之遗法昌本昌蒲根也菁菹蔓菁菜也茆菹郑司农作茆杜子春音卯曰凫葵也康成疑茆不堪菹从杜说按鲁颂薄采其茆释文云即莼菜也麇鹿麋三臡皆莝骨和肉为百日酱皆在朝事之豆亦取晨朝易于夙办馈食豆实唯葵菹在七菹之列馀皆韲醢葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢葵为百菜之长故馈食豆实首葵而他菹莫配焉脾析蜃豚拍皆五韲中件目脾析牛百叶俗呼牛胃为百叶已见周礼注矣蜃说文大蛤豚拍之拍先郑读为膊言胁也三者近于臡醢而曰韲韲者以百叶诸物细切之和以醢酱不待缻中百日而成故别为韲之名韲从韭宜用菜若昌本深蒲作韲固宜百叶蜃豚之肉亦可缕以为韲也蠃注谓䗂蝓按方言燕赵间以为蜘蛛韵书以为蜗牛蜘蛛蜗牛非可食者疏释引尔雅为证彼尔雅乃训诂之儒集经注以为书或疑内则有蜗醢恐是䗂蝓蜗牛之谓然内则之蜗乃力戈切集韵古螺字作蜗韵释云蚌属也非蜗牛之蜗矣陆佃直谓蜗牛可醢盖为礼注所误尔蠃即螺字亦作蜗韵书以为香螺也蠯注谓小蛤韵书以为蚌狭而长者蚳醢之蚳汉儒相𫝊为蚍蜉白子亦恐不然蚍蜉未必可食也取白子伤生〈阙〉　二也按天官有鳖人掌取互物祭祀供蠯蠃蚳以授醢人则蚳与蠯蠃皆当是螺蛤同类既掌以鳖人之官可知为水族之产若以国语为证则国语亦但言舍蚳不取未尝指蚍蜉之子可取而食也唯夏小正扵二月言昆小虫抵蚳其𫝊曰蚳蚁卵为祭醢夏小正本文无几其解说处多是汉儒附㑹未可尽信按月令方春和时毋杀孩䖝胎夭飞鸟毋麛毋卵岂有二月正春殈蚁穴以为豆实之奉哉巷伯成是贝锦注以贝为馀蚳贝之黄质白文者或可为鳖人互物之证蚳或从身医书云食之益寿明目岂必蚁卵而后谓之蚳哉鳖人春献蜃以为醢故小正以二月抵蚳此虽流传已乆而必当改正者小正以蜃为蒲芦朱子以为其书不足信愚扵蚳为蚁卵亦不敢以为信唯鱼醢用鱼可免注者妄言矣加豆之实芹菹兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢笋菹鱼醢芹楚葵水菜类蒿深蒲或云桑耳或云蒲始生水中奕诗云其蔌维何维笋及蒲知蒲可为蔌不必曰桑耳也菭有苔迨二音郑注云水中鱼衣即苔也今海乡之人干苔以为菹或疑菭字从竹为箈箭笋竹萌不思箭萌亦笋尔既有笋菹安用箭萌籕文竹草相似其为苔菹何惑焉兔醢用兔雁醢用雁鱼醢用鱼如下文羞豆之实酏食糁食酏音移郑司农云以酒酏为饼疏云若今起胶饼康成曰𩜾贾氏曰粥礼记有稻酏黍酏周礼亟称于酏酒正之五饮浆人之六饮皆用酏也糁食郑司农云菜𫗧蒸康成曰取牛羊豕之肉三如一小切之米二肉一合煎为饵鼎卦公𫗧之注云糁食也震为竹竹萌为笋𫗧之为菜则糁食未尝不用笋菹之笋也糁食酏食在七菹之外岂惟竹萌唯所用之豆实有五齐七醢七菹三臡二食五齐之齐注作韲昌本深蒲脾析蜃豚拍七醢醓鱼兔雁蠯蠃蚳七菹韭菁茆葵芹苔笋三臡麇鹿麋今孔子庙丁祀菹醢多不如法不考周礼故尔邵氏录云刘夣得欲用糕字作九日诗以经典无据不敢用宋子京按周礼粉糍之注作九日诗云刘郎不敢题糕字虚负诗中一世豪爼豆之事不得以未尝闻为解周礼无所不该今儒往往拘牵旧注故因笾实豆实详及其名物
　　昏问　　　　　　　　　　罗　愿
　　或问古嫁娶之年男必以三十女必以二十乎曰然圣人为男女之节弱而后冠非美其容也责之成焉壮而后昏非足其欲也责之代焉男至于三十则知虑周可以率人女至于二十则言容备可以事人矣故取是年以为之节也或曰家语之说以为二十三十者期至于此而不可过尔曰不然古人之言固有大为之期者若三十二十云者一定而不易之辞也夫少之时血气未定此其当戒之时然而从之岂特伤生伐性而已将无以责其率人之智事人之道故记曰女子二十而嫁有故二十三年而嫁圣人知夫有故者人事之所不免宁引而伸之主于二十有三终不先之于二十之前者此有以知其为一定之辞也使是制而犹可进退宜曰男二十以上而娶毋过三十女十四以上而嫁毋过二十岂不明哉曰若然必以是年则物有不备时有不暇及也奈何曰古者昏礼之费省矣币止扵缁帛五两牲止于鱼祭而豚馈盖常人之家累岁计之皆足以预办也自秋成之后至于冰未泮之前凡百有五十日不为无暇案其年而为之不难也曰然则圣人何为十九而娶曰夫三十而娶吾所论者礼之常亲在者之所为也若孔子之娶则孤子当室者之事也且夫昏礼以代亲故重孤子虽未昏而固已代父矣室家不备则祭祀有所缺又虑民生之不长则绝嗣亡世有不可悔所以许其不待年而娶国君十五而生子亦为是也曰仲春之月令㑹男女于是时也奔者不禁则又安可限以年曰此正欲其及是年尔夫嘉事常在秋荀子曰霜降逆女冰泮杀内诗曰将子毋怒秋以为期又曰士如归妻迨冰未泮秋者岁之成农蚕之暇也故自秋以往凡男女之至于是年者各为之嫁娶至冰泮之前而止圣人又惧夫民之不用令而使男女不得时少缓而至来年则举趾之后又不复可议故于来年仲春之月司察男女之无夫家者官为㑹之使各从其所欲虽奔犹不禁盖事迫而其年不及此者固不许其奔使之从礼也曰若尔则不待其择乎曰古者方田同井嫁娶不出其里又多因其旧所以隆母党安丰杀且不干非耦也若诸侯之制周公鲁公娶于薛孝恵娶于商自桓以下娶于齐一世娶焉则再世因之古者夫之父妇之父皆谓之舅其母皆谓之姑而两姓谓之兄弟者盖其尊者多己之外亲而其子多己之同侪故也此古之制也或曰六义孰为重曰莫重于纳征始则纳采采者币之色也不敢有所议特若常人然以币交其尊者而已问名则求其名将归而卜之纳吉者卜之于庙而吉反以告也纳征则以币质信焉示不易矣雁者何也曰男女相见必以挚挚者从所执也执玉之君聘以榖圭雁大夫之挚也古者无大夫冠礼而有其昏礼雉死物也鸡鹜无常匹故进而用之也御轮何也曰古者同乘必推其能者御之昏二人共乘也故召南云王姬之车平王之孙齐侯之子齐诗云有女同车妇人无自御之道必男子御之将行调车者事之宜也
　　司马九畿　　　　　　　　王应电〈后同〉
　　九法脩明天下邦国自是平治因时有变通故曰建制以九等之畿封以五等之国逺近大小各有封疆限界故曰以正邦国此职方量人之事也以九仪之命正邦国之位使有隆杀等级故曰以等邦国此宗伯行人之事司马与之通职共掌者也贤而有徳者进而用之能而有功者赏以兴之则人莫不作起于事功司士诸子主辨论官材司勲掌赏地之法皆是也诸侯各自为守建以九州之牧立以要害之监然后邦国有所维系太宰所谓建牧立监也为三军二军一军之制诘奸慝而禁之所以纠率邦国凡环人匡人掸人皆其事也制其连帅等职各以其所能分以服食等贡各以其所有为王国所任此亦职方氏之事也列国都邑皆有简册以稽其人民车马器械之数然后得以用之此原师之事也要害之地量其逺近均而守之与夫器械财用人民守之之法务得其平所以使邦国相安而无外患之侵此掌固司险之事也制地犬牙相入使大国比小国小国事大国而使邦国大小相和此形方氏之事也夫畿封先定天下之政如纲之举而可施故为九法之首邦国立矣乱之所生则仪位以为阶故正名分为先异贤能而后人心作起于事功故进贤兴功次之有王官而后天下之政出于一故建牧立监次之足兵而后奸雄不获逞故制军诘禁次之夫四海之财孰非天子之富天下之险孰非天子之守方域乂安然后得任用而使之故施贡分职简稽乡民均守平则又次之然不能治其相凌虐岂协和万邦之道哉故比小事大终焉此九法者皆天下之大政邦国所以均平而大司马所以佐王者如此军旅祭祀丧纪㑹同賔客五者国子之已仕者司士掌之故此未仕者诸子掌之也大事谓军旅之事太子于王在国曰居守在军曰抚军故国有大事帅国子而致于太子盖天子将其父兄而太子将其子弟所以无意外之虞也唯所用之唯太子之命是从不得辞剧就易避劳趋逸以方命挠法也若有兵甲之事谓欲用之以战也授以车甲使之陈力就列合于卒伍使之相保置其有司使有统率以军法治之庶几无不用命者是从容于冕弁之流以从事于干羽爼豆者无不可以披坚执锐而折冲御侮如诗称鲁侯之四矢反兮以御乱兮是矣司马弗正凡兵皆司马所统唯此则不与也国正弗及太子毎事毋得専行唯此则国有司不得以常法绳之也或疑太子为将有功不加赏无功则得罪从此始万世之大戒也周公岂虑不及此哉是不然左传所言谓君受谗而有疑贰于太子故使之为将以中伤之所以不可此则専以太子监国言耳一则天子在外居守之事莫大于此非太子其谁尸之一则古之称君徳者曰文武曰圣武太子者天地民物之本岂徒仁柔之为尚使之习于武略庶几临变故而无恇怯此与天官职大事王亲戒于百官同义一则司马于兵无所不统而太子将其子弟亦防微之意是故天文氐宿主东宫之位而其下有骑官骑阵将等星天象昭昭如此岂可以是而疑圣经哉
　　司冦属官　〈司约司盟　司烜司爟凌人　冥氏〉
　　按天地之道必有所主无主乃乱故万姓戴君之心生于其性此王者立国必法网周密使不轨之徒不得而逞然后能保其社稷以为斯民主若八成之类邦汋邦贼邦谍阴懐二心背其君者也犯邦令挢邦令不从王法抗其君者也邦盗者攘窃奸宄盗其君者也邦朋邦诬不利于国欺其君者也茍纵而不问必至于乱亡相寻司冦所诘之奸慝莫此为大此士师所以定为八成必诛无赦盖国家安则斯民乃安孰谓周公非公天下之心也哉
　　圣人于秋官之设属恒主禁之于未然防之于未形民之道贵柔不贵刚禁杀戮皆强梁武断之事也人之从善当奖劝而不可以阻尼禁暴氏皆以奸慝犯禁而不成人之美者也道路河渠之纷纭不良之所逞也深山大泽幽夜之中藏奸之所也水火有大利而亦有大害不可以不防酒者人之大欲而亦有大祸不可以沉溺则有野庐氏蜡氏雍氏萍氏司寤氏司烜氏相错综廉察其间则乱何自而生哉百辟之守莫大于王宫后宫与王之出入也故内宰宫正既掌其政令矣而守王宫之隶执事后宫之奚禁暴氏复司牧之太仆虎贲既掌其前驱趋辟矣而条狼氏复趋辟之盖以王者动止之处必以刑官临之则人自知警畏也国家之政莫大于祭祀丧纪军旅賔客也故乡遂县方士既各掌其禁令而戮其犯命矣而野庐氏蜡氏复掌其道禁禁暴氏戮其犯命者以徇条狼氏掌其辟誓之事盖国之大事必以刑官莅之则人心自肃然也万一有奸盗窃发或罪人脱逃则有脩闾氏之法国粥追胥人尽兵也闾互宿𣝔道皆险也虽有大奸慝何地可匿何路可脱哉故周公设官以不知者骤观之若繁而不整然详考之必各有所司则其心精専而事益严密乃知其繁而理杂而不越也
　　司约専掌约剂矣而太史复云凡邦国都鄙及万民之有约剂藏焉以贰六官之所登若约剂乱则辟法不信者刑之司盟専掌盟约矣而司寇复云凡邦之大盟约莅其盟书而登之于天府太史内史司㑹及六官皆受而藏之夫约剂盟约并藏于太史者以其礼法之府也并贰于六官者则重其事恐有所失而各存之以为征也至于大盟约大司寇莅其盟书者终之以刑也登于天府者质之鬼神也内史司㑹贰之者以考治也周公于盟约一事何其不惮烦若此盖人有言而易忘也于是乎有约约则刻之于书而不忘矣约而不相托也于是乎有盟盟则鬼神司之而不可欺矣故有渝约而不信茍入于罪则当服墨与杀之刑矣亦有遂事而未丽于刑者则复使之盟焉或有不可刑者则为之诅及夫渝盟而不信者亦为之诅使神祸之焉夫律设大法期人之不犯也又有约以藏之使人上信其法下信其约守法之心不愈固耶有盟以结之使人明畏其人幽畏其神畏法之心不愈严耶违约则有刑非徒约而使人之可玩也违约而不可刑与夫渝盟者则有诅非徒盟而使神之可欺也盖茍得神祸则正不必加以司冦之刑与司马之法亦使人知盟之有神而不可罔此固盟诅之意也或者乃谓孔子曰敬鬼神而逺之帝王之治民当责以人事而已何乃要质于鬼神而祈之于不见不闻之地哉尝观盘庚之诰称先后与其臣民之祖父转相告戒崇降罪疾谆谆然若生者之相告语金縢之辞周公亦若亲对其祖考而言者盟载之法其亦此意耶夫薫蒿凄怆洋洋如在此鬼神之情状福善祸淫乃理之常无足怪者但天网恢恢未必屑屑居民间以司祸福耳然人心所向气必至焉要其所中者多矣是故展禽有言周公太公股肱王室成王劳而赐之盟曰世世子孙无相害也载在盟府太史职之晋为城成周之役薛宰不肯役于宋云晋文公为践土之盟曰凡我同盟各复其旧士弥牟谓宋仲几曰子姑受功归吾视诸故府仲几曰纵子忘之山川鬼神其忘之乎夫盟约一定数世赖之可以辅政省刑此周公所以不废也至于徳又下衰民伪日滋又昧鬼神之理视盟诅为戏神亦不灵而人益不信之君子屡盟诗人以为长乱小国争盟左氏知其必亡又曰徳之不竞寻盟何为信之不继盟无益也盟诅之法于是废矣叶氏有言榖梁子曰诰⿰扌⿱斤言 -- 誓不及五帝盟诅不及三王五帝非无诰誓也后之诰⿰扌⿱斤言 -- 誓则不及五帝之时三王非无盟诅也后之盟诅则不及三王之时耳今观虞书帝命禹征有苖而作⿰扌⿱斤言 -- 誓吕刑称禹苗民以覆诅盟则知叶氏之言为信也
　　奉其明水火详见司烜氏夫火属夏故行火之政令夏官司爟掌之水属冬故治水之政令冬官掌之而秋官又设司烜一职掌共明水火大司冦主奉之何也盖五行之徳土气冲浊而不明木气温昏而不清火外影其光发越而散水内影其光藏匿而暗唯夫金之为徳于行为秋其气肃杀而清明故日至此而燥烈月至此则皎洁万物之在宇内者夷者夷革者革靡不濯然鲜洁此秋之为用也故水火各司其局者六官之常也天下之务必司冦临之而后严肃清明秋官之専职也故大祭祀之明火明水先王所以自致其洁齐精明之至者必奉于大司冦而特设司烜一职以掌之此周礼一书所以与造化周流而无碍也欤
　　按万物之所以得生者阳阴二气而已阳之盛为火之热而物资之以畅茂条达否则萎而不荣阴之极为冰之寒而物资之以缩聚凝结否则散而不收然火有出入当出而太早则过盛而为灾当伏而不伏则错行而伤阴此春秋所以出火纳火也冰有藏启藏之以抑伏藏之火俾之灭息启之以发沉伏之阴俾得制火此冬春所以藏冰开冰也夫天地之灾犹人身之疾人之疾病皆以气行太过则阴血不及偕而百疾作故治疾者以滋阴降火为主天地之气亦唯阳之妄行而阴不及从于是乎有灾是故夏旱则秋涝冬雷则春阴凡震电冰雹烈风甚雨皆阳驱阴急疾所致也故调元者亦以宣阴助阳为贵司爟凌人皆此道也
　　又按自古圣人为网罟以佃渔之后人之于禽兽虫鱼纵之则伤义过杀则不仁周礼于六官皆有育万物之责而治教政刑于是分掌焉故天官之兽人𤣏人鳖人曰时田时𤣏时簎总执其佃渔之政使不暴天物也地官之虞衡掌山泽之政令厉禁所以长蕃鸟兽草木也春官之大司乐乐六变而致羽裸鳞毛介象之物致中和以作动物也夏官掌政而有服不氏以服猛兽射鸟氏以驱鸟鸢则鸟兽之不服者犹驯之以攻取之政而况于负固放弑之国乎秋官掌刑而有冥氏已下十二官则凡猛鸷昆䖝与夫托于神奸而为害者并不能逃夫刑罚之威而况于奸慝暴乱之人乎分之则有覆载生杀之异合之则均有曲成之责非圣人其孰能与于此哉又天官不当司小事而有兽人以下四官以属于膳夫之役夏官主正不服之鸟兽而有罗氏掌畜之官则以夏主朱鸟且既主服猛而又云教扰周礼设官亦有以类相附不必太拘政刑之事实相表里不必太析也
　　按服不氏主服猛射鸟氏掌射鸟皆司马兵家之事罗氏掌罗鸟盖离为网罟掌畜掌养鸟南方为朱鸟之象故四官并属夏官云或曰鸟兽与人其受气禀命好生恶死亦何所异至其五伦之徳或有人所不及者又如牛耕犬守有功于人皆杀而食之至若鱼潜在渊鸢飞戾天于人无患与物无争也射而落之罗而致之畜而杀之无乃非仁人之事乎曰天之生物非食气则食形食气者无形一盛则必一衰食形者有迹一生则必一死故天下之动物未有不食物以为生者但天地之生唯人为大古之时兽蹄鸟迹之道交于中国其为生民之害多矣圣人为之弧矢网罟而以射以佃以渔一以资其养一以除其害然后人得安其居故粒食者犹为第二义也茍如佛氏之说以谓譬彼鸟兽之心以为心而务于不杀牲则彼树植之中尽为鸟兽区宁使鸟兽食人之食而人顾忍饥坐毙耶且豺虎有仁礼矣而有隙则食人黒鳢知君臣矣而自食其子至其害物聚麀乃禽兽之常纵人不食之而其类必自相杀而不存故人未尝食猫而猫亦不蕃于犬豕未尝食燕而燕亦不多于鸿雁又如海中有鱼自食其八足蜻蛉自食其尾盖随气化而生随气化而死虽不食亦必至于澌灭者至于六扰与夫畜鸟又非人则不生故自人生之而自人用之与夫不耕驾之牛不田守之犬安得割人之食以养此无用之物亦未免于用之也不然岂以自古圣人之智而反出于愚夫愚妇之下哉虽然天地间物咸禀天地生生之性人与之同处其中安得独以其知而残虐之观其父子牝牡方生聚熙熙顷刻间而骈首就死故有前知其死而垂泪就絷䌸而哀鸣杀讫而蠕动或庇其类或救其子则不知有其身其情状甚为可矜人岂得无恻隠之心哉故于邦国苑囿之地必为之厉禁听其生长蕃育于中使无知之民不得以非时而伤其生育之性若周礼之时田时𤣏时簎礼记之豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗昆䖝未蛰不以火田此皆所以不失其时也禁麛卵禁毒矢射禁泽之沈不杀胎不夭夭不覆巢此所以不得戕其性也虽四时之田而犹存夫仁义之道蒐者捜取禽之不孕苖者为苖除害狝则顺秋令而以杀为事狩则取冬物之成而以大猎为义盖正名其罪以示伐取之意若非无罪而杀之者以至君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕见其生则不忍见其死闻其声则不忍食其肉与夫耕牛乘马守犬老则养之而不忍杀死则埋之而不忍食在我则恻怛慈爱常周流于取用之中在物则虽义宜伐取而常沾吾覆育之泽此育物之仁与田渔之政所以并行不悖与彼穷口腹而漠然无情者岂可同日语哉
　　考工记金锡　　　　　　　熊朋来
　　攻金之工如筑冶凫㮚段桃以今工料言之宜用铜铁等物为多特总名曰金锡以分六齐六分其金而锡居一为钟鼎之齐五分其金而锡居一为斧斤之齐四分其金而锡居一为戈㦸之齐叁分其金而锡居一为大刃之齐五分其金而锡居二为削杀矢之齐金锡半为鉴燧之齐使如今时所谓锡则岂堪为斧斤戈㦸矢刃哉㮚氏改煎金锡定火𠉀以青黄黒白之气而使以铸量使如今时所谓锡则岂能声中黄钟之宫哉观史记平凖书及汉食货志亟称银锡汉武帝造银锡为白金可以见古者银与锡通称白金考工先秦古书当时盖以锡为银铅之总名说文谓锡曰银铅之间稍近古意徐氏不察考工金锡之说殊失许叔重本㫖周礼卝人职金皆言金玉锡石盖铜铁银锡皆取卝炼成言锡而不必枚举铜银铁也尝叹汉儒拘尔雅之文于卝人之注直以锡为鈏铅尔雅専以银为白金不思汉时固以锡为白金其注镣银钣金名物琐细而于考工金锡之义乃无所发明曾不若说文能合银铅以言锡也职方氏于扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州言金锡荆州言银以今出产之地言之则银在扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）而锡在荆锡亦银也特以荆扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）地利互文见之尔若如今人分别银锡则考工所谓金锡于理有不通者故著其说使读考工记者无惑焉今世用物铜铁为多经文绝少言铜亦罕言银鐡考工言金者铁铜在其中言锡者银铅在其中合而言之总曰金锡尔闻决银者言锡能贼金也似不宜混合然物各有用攻金之工不一铜铁及𨱎铜得银愈佳铸铜得铅益骨金锡相须尚矣









　　稗编卷二十一



　　钦定四库全书
　　稗编卷二十二　　　　　明　唐顺之　撰礼经四
　　礼记正义序　　　　　　　孔颖达
　　夫礼者经天纬地本之则太一之初原始要终体之乃人情之欲夫人上资六气下乘四序赋清浊以醇醨感阴阳而迁变故曰人生而静天之性也感物而动性之欲也喜怒哀乐之志于是乎生动静爱恶之心于是乎在精粹者虽复凝然不动浮躁者实亦无所不为是以古先圣王鉴其若此欲保之以正直纳之于徳义犹襄陵之浸脩堤防以制之覂〈方用切〉驾之马设衘䇿以驱之故乃上法圆象下参方载道之以徳齐之以礼然飞走之伦皆有懐于嗜欲则鸿荒之世非无心于性情燔黍则大享之滥觞土鼓乃云门之拳石冠冕饰于轩初玉帛朝于虞始夏商革命损益可知文武重光典章始备洎乎姬旦负扆临朝述曲礼以节威仪制周礼而经邦国礼者体也履也郁郁乎文哉三百三千于斯为盛纲纪万事雕琢六情譬彼日月照大明于寰宇类此松筠负贞心于霜雪顺之则宗祏固社稷宁君臣序朝廷正逆之则纪纲废政教烦阴阳错于上人神怨于下故曰人之所生礼为大也非礼无以事天地之神辨君臣长幼之位是礼之时义大矣哉暨周昭王南征之后彛伦渐壊彗星东出之际宪章遂泯夫子虽定礼正乐颓纲暂理而国异家殊异端并作画蛇之说文擅于纵横非马之谈辩离于坚白暨乎道䘮两楹义乖四术上自游夏之初下终秦汉之际其间岐涂诡说虽纷然竞起而馀风曩烈亦时或独存是于博物通人知今温古考前代之宪章参当时之得失乃以所见各记旧闻错总鸠聚以类相附礼记之目于是乎在去圣愈逺异端渐扇故大小二戴共氏而分门王郑两家同经而异注爰从晋宋逮于周隋其𫝊礼业者江左尤盛其为义䟽者南人有贺循贺玚庾蔚崔灵恩沉重宣皇甫侃等北人有徐道明李业兴李宝鼎侯聪熊安等其见于世者唯皇熊二家而已熊则违背本经多引外义犹之楚而北行马虽疾而去愈逺矣又欲释经文唯聚难义犹治丝而棼之手虽繁而丝益乱也皇氏虽章句详正㣲稍繁广又既尊郑氏乃时乖郑义此是木落不归其本狐死不首其丘此皆二家之弊未为得也然以熊比皇皇氏胜矣虽体例既别不可因循今奉敕删理仍据皇氏以为本其有不备以熊氏补焉必取文证详悉义理精审翦其繁芜撮其机要恐独见肤浅不敢自専谨与中散大夫守国子司业臣朱子奢贾公彦等对共量定至十六年又奉敕与前修疏人及儒林郎守太学助教云骑尉臣周𤣥达等对敕使赵𢎞智覆更详审为之正义凡成七十卷庶能光赞大猷埀法后进故叙其意义列之云尔
　　正义　夫礼者经天地理人伦本其所起在天地未分之前故礼运云夫礼必本于太一是天地未分之前已有礼也礼者理也其用以治则与天地俱兴故昭二十六年左𫝊称晏子云礼之可以为国也乆矣与天地并但于时质略物生则自然而有尊卑若羊羔跪乳鸿雁飞有行列岂由教之者哉是三才既判尊卑自然而有但天地初分之后即应有君臣治国但年代绵逺无文以言案易纬通卦验云天皇之先与乾曜合元君有五期辅有三名注云君之用事五行王亦有五期辅有三名公卿大夫也又云遂皇始出握机矩注云遂皇谓遂人在伏牺前始王天下也矩法也言遂皇持斗机运转之法指天以施政教既云始王天下是尊卑之礼起于遂皇也持斗星以施政教者即礼纬斗威仪云宫主君商主臣角主父徴主子羽主夫少宫主妇少商主政是法北斗而为七政七政之立是礼迹所兴也郑康成六艺论云易者阴阳之象天地之所变化政教之所生自人皇初起人皇即遂皇也既政教所生初起于遂皇则七政是也六艺论又云遂皇之后历六纪九十一代至伏牺始作十二言之教然则伏牺之时易道既彰则礼事弥著案谯周古史考云有圣人以火徳王造作钻燧出火教民熟食人民大悦号曰遂人次有三姓乃至伏牺制嫁娶以俪皮为礼作琴瑟以为乐又帝王世纪云遂人氏没包牺氏代之以此言之则嫁娶嘉礼始于伏牺也但古史考遂皇至于伏牺唯经三姓六艺论云历六纪九十一代其文不同未知孰是或于三姓而为九十一代也案广雅云一纪二十七万六千年方叔机注六艺论云六纪者九头纪五龙纪摄提纪合洛纪连通纪序命纪凡六纪也九十一代者九头一五龙五摄提七十二合洛三连通六序命四凡九十一代也但伏牺之前及伏牺之后年代参差所说不一纬𠉀纷纭各相乖背且复烦而无用今并略之唯据六艺论之文及帝王世纪以为说也案易繋辞云包牺氏没神农氏作案帝王世纪云伏牺之后女娲氏亦风姓也女娲氏没次有大庭氏柏皇氏中央氏栗陆氏骊连氏赫胥氏尊卢氏浑沌氏昊英氏有巢氏朱襄氏葛天氏阴康氏无懐氏凡十五代皆袭伏牺之号然太𤣥以大庭氏是神农之别号案封禅书无懐氏在伏牺之前今在伏牺之后则世纪之文未可信用世纪又云神农始教天下种榖故人号曰神农案礼运云夫礼之初始诸饮食燔黍捭豚蒉桴而土鼓又明堂位云土鼓苇龠伊耆氏之乐又郊特牲云伊耆氏始为蜡蜡即田祭与种榖相协土鼓苇龠又与蒉桴土鼓相当故熊氏云伊耆氏即神农也既云始诸饮食致敬鬼神则祭祀吉礼起于神农也又史记云黄帝与蚩尤战于涿鹿则有军礼也易繋辞黄帝九事章云古者葬诸中野则有㓙礼也又论语撰考云轩知地利九牧倡教既有九州之牧当有朝聘是賔礼也若然自伏牺以后至黄帝吉㓙军賔嘉五礼始具皇氏云礼有三起礼理起扵太一礼事起于遂皇礼名起于黄帝其礼理起于太一其义通也其礼事起于遂皇礼名起于黄帝其义乖也且遂皇在伏牺之前礼运燔黍捭豚在伏牺之后何得以祭祀在遂皇之时其唐尧则舜典云修五礼郑康成以为公侯伯子男之礼又云命伯夷典朕三礼五礼其文亦见经也案舜典云类于上帝则吉礼也百姓如丧考妣则㓙礼也群后四朝则賔礼也舜征有苖则军礼也嫔于虞则嘉礼也是舜时五礼具备直云典朕三礼者据事天地与人为三礼其实事天地唯吉礼也其馀四礼并人事兼之也案论语云殷因于夏礼周因于殷礼则礼记总陈虞夏商周则是虞夏商周各有当代之礼则夏商亦有五礼郑康成注大宗伯唯云唐虞有三礼至周分为五礼不言夏商者但书篇散亡夏商之礼绝灭无文以言故据周礼有文者而言耳武王没后成王幼弱周公代之摄政六年致太平述文王之徳而制礼也故洛诰云考朕昭子刑乃单文祖徳又礼记明堂位云周公摄政六年制礼作乐颁度量于天下但所制之礼则周官仪礼也郑作序云礼者体也履也统之于心曰体践而行之曰履郑知然者礼器云礼者体也祭义云礼者履此者也礼记既有此释故郑依而用之礼虽合训体履则周官为体仪礼为履故郑序又云然则三百三千虽混同为礼至于并立俱陈则曰此经礼也此曲礼也或云此经文也此威仪也是周礼仪礼有体履之别也所以周礼为体者周礼是立治之本统之心体以齐正于物故为体贺玚云其体有二一是物体言万物贵贱髙下小大文质各有其体二曰礼体言圣人制法体此万物使髙下贵贱各得其宜也其仪礼但明体之所行践履之事物虽万体皆同一履履无两义也于周之礼其文大备故论语云周监于二代郁郁乎文哉吾从周也然周既礼道大用何以老子云失道而后徳失徳而后仁失仁而后义失义而后礼礼者忠信之薄道徳之华争愚之始故先师凖纬𠉀之文以为三皇行道五帝行徳三王行仁五霸行义若失义而后礼岂周之成康在五霸之后所以不同者老子盛言道徳质素之事无为静黙之教故云此也礼为浮薄而施所以抑浮薄故云忠信之薄且圣人之王天下道徳仁义及礼并蕴于心但量时设教道徳仁义及礼须用则行岂可三皇五帝之时全无仁义礼也殷周之时全无道徳也老子意有所主不可据之以难经也既周礼为体其周礼见于经籍其名异者见有七处案孝经说云礼经三百一也礼器云经礼三百二也中庸云礼仪三百三也春秋说云礼经三百四也礼说云有正经三百五也周官外题谓为周礼六也汉书艺文志云周官经六篇七也七者皆云三百故知俱是周官周官三百六十举其大数而云三百也其仪礼之别亦有七处而有五名一则孝经说春秋及中庸并云威仪三千二则礼器云曲礼三千三则礼说云动仪三千四则谓为仪礼五则汉书艺文志谓仪礼为古礼经凡此七处五名称谓并承三百之下故知即仪礼也所以三千者其履行周官五礼之别其事委曲条数繁广故有三千也非谓篇有三千但事之殊别有三千条耳或一篇一卷则有数条之事今行于世者唯十七篇而已故汉书艺文志云汉初髙堂生传礼十七篇是也至武帝时河间献王得古礼五十六篇献王献之又六艺论云后得孔子壁中古文礼凡五十六篇其十七篇与髙堂生所𫝊同而字多异其十七篇外则逸礼是也周礼为本则圣人体之仪礼为末贤人履之故郑序云体之为圣履之为贤是也既周礼为本则重者在前故宗伯序五礼以吉礼为上仪礼为末故轻者在前故仪礼先冠婚后丧祭故郑序云二者或施而上或循而下其周礼六艺论云周官壁中所得六篇汉书说河间献王开献书之路得周官有五篇失其冬官一篇乃购千金不得取考工记以补其阙汉书云得五篇六艺论云得其六篇其文不同未知孰是其礼记之作出自孔氏但正礼残缺无复能明故范武子不识殽烝赵鞅及鲁君谓仪为礼至孔子没后七十二子之徒共撰所闻以为此记或录旧礼之义或录变礼所由或兼记体履或杂序得失故编而录之以为记也中庸是子思伋所作缁衣公孙尼子所撰郑康成云月令吕不韦所修卢植云王制为汉文时博士所录其馀众篇皆如此例但未能尽知所记之人也其周礼仪礼是礼记之书自汉以后各有传授郑君六艺论云案汉书艺文志儒林𫝊云𫝊礼者十三家唯髙堂生及五𫝊弟子戴徳戴圣名在也又案儒林𫝊云汉兴髙堂生𫝊礼十七篇而鲁徐生善为容孝文时徐生以容为礼官大夫瑕丘萧奋以礼至淮阳太守孟卿东海人事萧奋以授戴徳戴圣六艺论云五𫝊弟子者熊氏云则髙堂生萧奋孟卿后苍及戴徳戴圣为五也此所传皆仪礼也六艺论云今礼行于世者戴徳戴圣之学也又云戴徳传记八十五篇则大戴礼是也戴圣𫝊礼四十九篇则此礼记是也儒林传云大戴授琅邪徐氏小戴授梁人桥仁字季卿杨荣字子孙仁为大鸿胪家世𫝊业其周官者始皇深恶之至孝武帝时始开献书之路既出于山岩屋壁复入秘府五家之儒莫得见焉至孝成时通人刘歆校理秘书始得列序著于录略为众儒排弃歆独识之知是周公致太平之道河南缑氏杜子春永平初时能通其读郑众贾逵往授业焉其后马融郑𤣥之等各有授𫝊不复繁言也
　　礼记　　　　　　　　　　　马端临
　　礼记二十卷郑𤣥注晁氏曰汉戴圣纂郑康成注即所谓小戴者也此书乃孔子没后七十子之徒所共录中庸孔伋作缁衣公孙尼子作王制汉文帝时博士作河间献王集而上之刘向校定二百五十篇大戴既删八十五篇小戴又删四十六篇马融传其学又附月令明堂位乐记三篇合四十九篇陈氏曰汉儒辑录前记固非一家之言大抵驳而不纯独大学中庸为孔氏之正传然初非専为礼作也唐魏徵尝以小戴礼综彚不伦更作类礼二十篇盖有以也夹漈郑氏曰戴圣为九江太守行治多不法何武为扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州刺史圣惧自免后为博士毁武于朝廷武闻之终不扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其恶而圣子賔客为盗繋庐江圣自以子必死武平心决之卒得不死自是圣惭服武毎奏事至京师圣未尝不造门谢恩戴圣为礼家之宗身为赃吏而子为贼徒可不监哉学者当先其言而已矣朱子语录曰礼记有记宗庙朝廷说得逺后杂乱不切于日用若欲观礼须将礼记节出切于日用常行者如玉藻内则曲礼少仪看学礼先看仪礼仪礼无全书其全皆是讲说如周礼王制是制度之书大学中庸是说理之书儒行乐记非圣人之书乃战国贤士为之有许顺之者说人谓礼记是汉儒说恐不然汉儒最纯者莫如董仲舒仲舒之文最纯者莫如三䇿何尝有礼记中说话来如乐记所谓天髙地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉仲舒如何说得到这里想必古来流传得此个文字如此礼记有王肃注煞好太史公乐书载乐记全文注家兼存得王郑如陆农师礼象陈用之礼书亦该博陈氏胜陆氏如后世礼乐全不足取但诸儒议礼颇有好处此不可废当别类作一书六朝人多精于此毕竟当时此学自専门名家朝廷有礼事便用此等人议之郑康成是个好人考礼名数大有功王肃议礼必反郑𤣥
　　礼以情为本　　　　　　　郑　樵〈后同〉
　　礼本于人情情生而礼随之古者民淳事简礼制虽未有然斯民不能无室家之情则冠婚之礼已萌乎其中不能无交际之情则乡射之礼已萌乎其中不能无追慕之情则丧祭之礼已萌乎其中自是已还日趋于文燔黍捭豚足以尽相爱之礼矣必以为未足积而至于笾豆鼎爼徐行后长足以尽相敬之礼矣必以为未足积而至于賔主百拜其文非不盛也然即其真情而观之则笾豆鼎爼未必如燔黍捭豚相爱之厚也賔主百拜未必如徐行后长相亲之密也大抵礼有本有文情者其本也享食之文揖逊拜跪其本则敬而已丧记之文擗踊哭泣其本则哀而已祭礼之文裸献酬酢其本则诚而已即其本而观之日用三牲可以为养啜菽饮水亦可以为养袭冒绞紟可以为葬敛手足形亦可以为葬庭实旅百可以为享匏叶兔首亦可以为享区区之文不患其不该也有其本而无其文尚可以义起有其文而无其本则并与文俱废矣何谓礼本情而已
　　礼文损益辨
　　商周之兴所以损益礼文者其说有三一以观诸侯之从违二以盛本朝之文物三以大先王之制度所谓观诸侯之从违者商周之初与列国等夷耳一旦起而君之其服与贰未可知也先王思有以一其心于是乎正朔建丑者易而建子服色尚白者因而尚赤戎车乘翰者服而乘𫘪播诸天下与之更始其果心服乎则必正朔服色舍旧而从新诗所谓时迈其邦昊天其子之者也其心不服乎则必正朔服色袭旧而不改王制所以革制度衣服者为叛叛者君讨之也所谓盛本朝之文物者天下之民日趋于文方以台门纳陛为贵吾故以茅茨土阶临之方以干戈羽龠为羡吾欲以蒉桴土鼓乐之势有不可故因其罍樽著樽而加以牺象因其鸡彛斝彛而加以黄目因其四琏六瑚而加以八簋因其钩车大辂而加以玉辂于以示天子之尊于以备宗庙之饰则天下知所畏而不敢犯矣所谓大先王之制度者商周之初皆积累数百年而有天下后世子孙求其制度之出于先祖者张而大之以为一朝之盛彻田为粮公刘居邠之所行也周公因之而备井田之制通为天下彻法而革夏商之贡助皋门应门太王宅邠之所立也周公因之而定五门之制使诸侯惟有库雉而不得有皋应灵台辟雍文王都丰之所营也周公因之而定三雍之制使诸侯而得观台泮宫而不得为灵台辟雍盖所以明王业之基焉礼文之损益不出于三者而已矣
　　礼记总辨
　　三代正礼残缺无复能明礼记一书出自孔氏七十二子各撰所闻或录旧礼之义或述变礼之由或兼记体履或杂叙得失编而录之以为此记汉兴孔家之书杂出于当时者二百一十四篇〈汉兴记数万言于后苍号曲台杂记河间献王得旧礼一百三十篇集而上之又有明堂阴阳记三十三篇孔子三朝记七篇王氏史氏记二十一篇王史二氏战国时人乐记二十三篇凡五种合为二百四十篇〉大戴删为八十五篇小戴删为四十六篇至马融又益以明堂位月令乐记三篇为四十九篇行于世谓之礼记礼记一书曲礼论撰于曲台而不及五礼之大本〈其言委琐有放饭啮骨之语而五礼之本无闻焉〉王制着述于博士而尽失先王之大意月令摘于吕览而录秦世之官〈太尉〉缁衣本乎尼子而改鲁论之文〈教之以德齐之以刑取夫子之言〉而增损之礼运载夫子之说〈大道之言〉有亏于名教经解引易之纬书而尝禘之说多牵夫子之诸论明堂位论周公践阼世世祀以天子礼乐檀弓载舜葬苍梧夫子墓马鬛封之类皆流俗之妄语儒行全无义理如后世㳺说之士所夸大者玉藻一篇颠倒错乱且不可以句读内则载养老三十馀语其文全与乐记同故胡先生寅曰礼记出于孔子弟子必去吕不韦之月令汉儒之王制其次则经解儒行之类仍博集各儒择冠婚䘮祭燕射相见之礼典以类相从然后可为一书若中庸大学子思曾子之论也不可附之礼篇至于乐记表记学记坊记燕居缁衣格言甚多当为中庸大学之次礼运礼器玉藻郊特牲之类又其次也如曲礼祭义祭法射义等篇戾古已多又王制月令之下然唐王岩于明皇时请删去礼记旧文益以今事张说以礼记不刋之书去圣益逺不可改易今礼记之月令私本皆用郑注监本月令乃唐明皇删定李林甫所注端拱中李至判国子监尝请复古文故以朝廷祭祀仪制等多本唐注故至今不能改吁去一旧事复一古法尚重于依违而不决况礼记之全书乎大抵四十九篇之书虽杂出于诸儒传记而不能悉得圣人之㫖然其文繁其义博学者观之如适大都之市珍珠宝贝随其所取如游阿房之宫千门万户随其所入博而约之亦可弗畔未可以言非尽出于夫子而轻议之也
　　礼记𫝊授　并传小戴学


　　郑康成本卢马说为之注　唐孔颖达䟽
　　三代忠质文　　　　　　　考　索〈后同〉
　　谓三代所尚之政不同者谁欤汉儒之说也董仲舒曰夏尚忠商尚质周尚文所继之政当用此也汉继大乱之后宜少损周之文用夏之忠司马迁亦曰夏之政忠忠之敝小人以野故商人承之以敬敬之敝小人以鬼故周人承之以文文之敝小人以僿救僿莫若以忠周秦之间可谓文弊矣自三代而后学者皆有是说必欲忠质文之迭救而后天下可以无弊盖自仲舒唱之也然求之诗书易春秋之经验之孔孟之言则无是说也春秋之时周衰甚矣夫子乃曰周监于二代郁郁乎文哉吾从周何汉儒厌周文之弊而夫子反从之何夫子不患小人之僿而汉儒乃孜孜言之呜呼陋哉汉儒之见也夫文者何古先圣王经世之道也粤自上古洪荒朴野之俗未革则君臣上下无别人伦不明斯人禽兽草木如也圣人有忧之乃为之纲纪法度典章礼乐以维持之使父子君臣夫妇兄弟莫不得其正故谓之文文也者所以使万物各有条理而不相渎乱也是以书称尧为文思舜为文明禹为文命夫子于尧亦曰焕乎其有文章谓至此而后变朴而为文物大中之道始建也由尧舜至于三代天下日向于文盖民之巧伪日滋先王防闲之制俱密而文日以盛故夏商之文比尧舜为有间周之文比夏商为尤盛上古捭豚燔黍君民并耕之俗至尧舜而始革尧禹茅茨土阶卑宫土墙之制至周人而始变是以孔子以周视二代独郁郁也二代非不日尚于文而不若周之大备由后世观之谓之忠谓之敬可也若曰夏政尚忠商政尚敬则非矣夫文果离于忠与敬乎忠与敬义可离于文乎记曰虞夏之文不胜其质商周之质不胜其文此言三代之文质故有以相胜耳非有所偏尚也观周之治文武成康之世上下辑睦頥指如意则文之振也穆昭而下王室日衰下多离叛则文之不振也是以序诗者以君臣上下动无礼文为幽王之乱以天下荡荡无纲纪文章为厉王之乱使周衰斯文不废则冠婚享射之制存而乖争之俗不作矣朝觐聘问之礼存而倔强之国不闻矣国家宫室车旗衣服之有等则僣拟之风不起矣号令赏罚政令纪律之既行则统御之权不失矣岂至于乱乎所以圣人必欲从周者以为救纠纷者莫若用文之为先也柰何反以三代各有所尚而周衰为文之弊耶如汉儒之说是尧舜之时天下已文矣夏商乃厌文之弊而从尚古之质至周复以文救夏商之弊且秦燔典籍汉复诗书岂非以文之无益耶尤而效之谓之救弊其说不可长也盖其意以周之文为烦文末节之纷纷故过为此说耳韩退之唐之人杰也疑若可与语此其作本政乃曰周之政文既弊也后世不知其弊其有作者黜文貌而尚忠质则道之行其庶乎盖亦习闻此陋说也退之如此他尚何望不为之辨则帝王经世之道不明于天下深昧夫子从周之意汉儒误周之说吾于此亦未知其所止也
　　鲁僭礼乐
　　汉儒记礼曰成王以周公有大勲劳于天下故赐鲁世祭以天子之礼乐后世信之或曰此鲁恵公时周平王命史角赐以郊庙之礼史角留于鲁后为墨氏之学然则二说孰是
　　谓鲁用天子礼乐其说皆非也夫周至成王而后制礼作乐教典始以大明人皆知名分所在皆周公之力岂有周公方薨成王遽以天子之礼乐赐鲁始壊周公之礼典乎茍如是则周公谥当何称葬用何礼必王而后可也庙谥曰公葬礼亦公天子礼乐何用哉故成王非庸君伯禽非妄人必不为此悖礼乱常之事以启后世僣拟祸乱之门也或疑其非成王时是矣然谓之平王赐恵公亦岂然哉彼其意以谓治朝贤主则礼典不紊衰主孱君则赏赐滥行故疑在平王之世独不思周辙虽东鲁在当时不过为次国大国有齐楚晋宋敌国有郑卫陈蔡使平王欲以私意曲赐加鲁郑卫陈蔡岂得无赐齐楚晋宋肯嘿然而已乎彼肯以为上世无功徳乎以晋文之霸襄王藉其功而反正其请隧则曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所恶也恵公于周平亦何有哉可知其说亦妄意也二说既不可然则孰赐之曰未尝赐之也其何以然曰鲁自为之也曰何以知之据经而知之也夫子曰天下有道礼乐征伐自天子出天下无道礼乐征伐自诸侯出自诸侯出盖十世希不失矣此圣人伤衰周之乱作春秋之本㫖也夫惟名分一不正礼乐征伐不出于天子故诸侯僭拟相仍冠履倒置无所不至隠公六年书曰初献六羽言于是始僭乐而逾诸侯之制也又春秋五十有三年始书禘八十有六年始书郊以见僭礼乐之有渐也其后乃乘大辂载弧韣设两观舞八佾并用天子礼乐其势至此耳岂惟鲁哉晋作六军僭天子之军也晋人曰以寡君之未禘祀僭天子之礼也甚者吴楚直僭称王无所顾忌春秋鲁史也书一鲁如此以见诸侯皆然先儒不究事意直以鲁之所行为他国之所旡故有成王平王赐之之说以鲁为受赐则晋之六军禘祀亦赐之耶呉楚僭号亦赐之耶观此决知二说之非而鲁自为之也然说者往往据诗鲁颂曰龙旗承祀六辔耳耳春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷以鲁为合用盛礼也不知鲁人安于僭擅非礼猥称其君之功徳惟恐不至若果鲁之常礼何独以颂僖公乎春秋书公子遂如楚乞师则僖公之畏楚甚矣而颂乃谓荆楚是惩春秋书公㑹齐侯等于淮以见僖公服楚之役而颂乃谓淮夷卒获以叔段之㐫恶不弟而诗人称其洵美且仁文姜之淫恣逆乱而诗人称其徳音不忘其可信乎故史克之颂鲁亦如曲沃人徒知有栾盈而不知有晋赵人徒知有张敖而不知有汉懐其私恩而忘其大义也鲁之不朝不贡无请于周乆矣而谓史克请于周而作颂可知序诗者之妄也故于序则以祀后帝后稷为盛于春秋则以行郊禘为僭圣人删诗存鲁颂而不削者亦如存叔段文姜之诗使后世有见其非矣非谓其言之公当也学者不知此理反舍春秋而言鲁颂不已惑乎
　　大射之义
　　古人以所射之礼谓之侯不必过求其义汉儒所作射义乃曰射侯者射为诸侯之射而侯取诸侯之义郑康成因之注周官司裘曰谓之侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯此说诚可信乎
　　自汉儒以私见臆说作射义曰射侯者射为诸侯也其于古人所射之礼谓之侯者其义已失之矣及郑康成因之注周官司裘曰谓之侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯此说抑又惑焉夫天子之于诸侯其初皆其兄弟子侄其后继世或祖父之列其在异姓必功徳之后或甥舅之国天子待之不曰伯父叔父则曰伯舅叔舅必亲之敬之賔之友之无敢失礼而后责其臣顺岂有诸侯无事设礼物以射诸侯之义不亦禽兽之仇雠也哉如此则待之不以礼临之不以仁能使诸侯之服乎周苌𢎞尝以诸侯不朝乃设狸首射之狸者不来也欲以警不来者晋人怒杀苌𢎞而愈不服夫𢎞一射不来之兽已犯诸侯之怒如此况天下诸侯无忠邪无贤否王室不礼待之而无故䦕嫌召衅寓意所射之物何为也乎且天子中之则能服诸侯天子固服诸侯矣何待一射之中若其不中则不能服之可乎天子建诸侯必有大功徳使之世嗣今乃谓诸侯中之则得为诸侯愈无理也岂有无他功徳但大射一中便得列土乎郑氏之陋说盖出于射义曰射中则得为诸侯不中则不得为诸侯此言固非矣然其意盖谓古者诸侯贡士于天子天子使射中者得与于祭则君有庆而益地不中不与于祭则君有责而削地得为诸侯者以有庆也不得为诸侯者以有责也郑氏因其说直云诸侯以下射中则得为诸侯尤不可也昔晋侯齐侯相与投壶晋人谓寡君中此则为诸侯师齐人谓寡君中此则与君代兴皆中之识者谓晋人失辞晋固为诸侯师矣何待中壶为隽耶自是齐人背晋干戈相寻投壶之语有以启之尔以此知古人射侯必不取诸侯之义天子诸侯射之必不如郑氏所说明矣然射义一篇非援古人之辞其自言者皆非也射者特一艺尔人事之最末也稷契伊周未闻其能射也羿逢𫎇由基之徒能射者果何若人乎今而曰诸侯岁贡士于天子天子试之则谨其容体比于礼其节奏比于乐中多者得与于祭不然不得与夫礼乐不有于内而徒行于弓矢之间吾见貌尧舜而心跖桀者不可辨也古之取士者未尝不听其言观其行而试其功而后不失人未闻以射为先也惟周礼乡大夫献贤能之书退而以乡射五物询众庶此虽汉儒臆说而犹在賔兴三物之礼也然所以启郑氏之妄谈二礼之申礼或曰古者不以射礼取士何谓侯以明之乎曰此二礼所据以为说者此也舜曰钦四邻庶顽谗说若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉舜为此言岂为当世之士君子发哉若夫四邻之臣世之小人其有不在庶顽之重罪者则犹可湔拭而勿弃之侯以明其艺挞以记其过又书其非庶几与之并生舜谓侯与挞同施是直小人者尔乌有贤者但试以射又挞其过耶据此而谓古者选士之法则挞以记之亦舜取士之意乎知此汉儒之说谬妄尤可知也
　　论语注䟽解经序　　　　　何　晏
　　叙曰汉中垒校尉刘向言鲁论语二十篇皆孔子弟子记诸善言也太子太傅夏侯胜前将军萧望之丞相韦贤及子𤣥成等𫝊之齐论语二十二篇其二十篇中章句颇多于鲁论琅邪王卿及胶东庸生昌邑中尉王吉皆以教授故有鲁论有齐论鲁共王时尝欲以孔子宅为宫壊得古文论语齐论有问王知道多于鲁论二篇古论亦无此二篇分尧曰下章子张问以为一篇有两子张凡二十一篇篇次不与齐鲁论同安昌侯张禹本受鲁论兼讲齐说善者从之号曰张侯论为世所贵包氏周氏章句出焉古论惟博士孔安国为之训解而世不𫝊至顺帝时南郡太守马融亦为之训说汉末大司农郑𤣥就鲁论篇章考之齐古为之注近故司空陈群太常王肃博士周生烈皆为义说前世𫝊授师说虽有异同不为训解中间为之训解于今多矣所见不同互有得失今集诸家之善记其姓名有不安者颇为改易名曰论语集解光禄大夫闗内侯臣孙邕何晏等上
　　孟子正义序　　　　　　　孙　奭
　　夫总群圣之道者莫大乎六经绍六经之教者莫尚乎孟子自昔仲尼既没战国初兴王化陵迟异端并作仪衍肆其诡辨杨墨饰其淫辞遂致王公纳其谋以纷乱于上学者循其踵以蔽惑于下犹洚水懐山时尽昏垫繁芜塞路孰可芟夷惟孟子挺名世之才秉先觉之志拔邪树正髙行厉辞导王化之源以救时弊开圣人之道以断群疑其言精而赡其㫖渊而通致仲尼之教独尊于千古非圣贤之伦安能至于此乎其书由炎汉之后盛𫝊于世为之注者则有赵岐陆善经为之音释则有张镒丁公著自陆善经已降其所训说虽小有异同而共宗赵氏惟是音释二家撰录俱未精当张氏则徒分章句漏落颇多丁氏则稍识指归伪谬时有若非再加刋正讵可通行臣奭前奉敕与同判国子监王旭等作音义二卷已经进呈今辄罄浅闻随赵氏所说仰效先儒释经为之正义凡理有所滞事有所遗质诸经训与之増明虽仰测至言莫穷于奥妙而广𫝊博识更俟于发挥谨上
　　孝经注疏序　　　　　　　傅　注
　　夫孝经者孔子之所述作也述作之㫖者昔圣人蕴大圣之徳生不偶时适值周室衰㣲王纲失坠君臣僣乱礼乐崩颓居上位者赏罚不行居下位者褒贬无作孔子遂乃定礼乐删诗书赞易道以明道徳仁义之源脩春秋以正君臣父子之法又虑虽知其法未知其行遂说孝经一十八章以明君臣父子之行所寄知其法者脩其行知其行者谨其法故孝经纬曰孔子云欲观我褒贬诸侯之志在春秋崇人伦之行在孝经是知孝经虽居六籍之外乃与春秋为表里矣先儒或云夫子为曾参所说此未尽其指归也盖曾子在七十弟子中孝行最著孔子乃假立曾子为请益问答之人以广明孝道既说之后乃属与曽子洎遭暴秦焚书并为煨烬汉膺天命复阐㣲言孝经河间颜芝所藏因始𫝊之于世自西汉及魏历晋宋齐梁注解之者殆及百家至有唐之初虽备存秘府而简编多有残缺传行者唯孔安国郑康成两家之注并有梁博士皇侃义疏播于国序然辞多纰缪理昧精研至唐𤣥宗朝乃诏群儒学官俾共集议是以刘子𤣥辨郑注有十谬七惑司马坚斥孔注多鄙俚不经其馀诸家注解皆荣华其言妄生穿凿明皇遂于先儒注中采摭菁英芟去烦乱撮其义理允当者用为注解至天宝二年注成颁行天下仍自为八分御札勒于石碑即今京兆石台孝经是也
　　孝经序　　　　　　　　　唐明皇
　　朕闻上古其风朴略虽因心之孝已萌而资敬之礼犹简及乎仁义既有亲誉益著圣人知孝之可以教人也故因严以教敬因亲以教爱于是以顺移忠之道昭矣立身扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）名之义彰矣子曰吾志在春秋行在孝经是知孝者徳之本欤经曰昔者明王之以孝理天下也不敢遗小国之臣而况于公侯伯子男乎朕尝三复斯言景行先哲虽无徳教加于百姓庶几广爱刑于四海嗟乎夫子没而㣲言绝异端起而大义乖况泯绝于秦得之者皆煨烬之末滥觞于汉𫝊之者皆糟粕之馀故鲁史春秋学开五𫝊国风雅颂分为四诗去圣逾逺源流益别近观孝经旧注蹖驳尤甚至于迹相祖述殆且百家业擅専门犹将十室希升堂者必自开户牖攀逸驾者必骋殊轨辙是以道隠小成言隠浮伪且𫝊以通经为义义以必当为主至当归一精义无二安得不剪其繁芜而撮其枢要也韦昭王肃先儒之领袖虞翻刘邵抑又次焉刘炫明安国之本陆澄讥康成之注在理或当何必求人今故特举六家之异同㑹五经之㫖趣约文敷畅义则昭然分注错经理亦条贯写之琬琰庶有补于将来且夫子谈经志取垂训虽五孝之用则别而百行之源不殊是以一章之中凡有数句一句之内意有兼明具载则文繁略之又义阙今存于䟽用广发挥
　　尔雅序　　　　　　　　　郭　璞
　　夫尔雅者所以通诂训之指归叙诗人之兴咏总绝代之离词辩同实而殊号者也诚九流之津渉六艺之钤键学览者之潭奥摛翰者之华苑也若乃可以博物不惑多识于鸟兽草木之名者莫近于尔雅尔雅者盖兴于中古隆于汉氏豹鼠既辨其业亦显英儒赡闻之士洪笔丽藻之客靡不钦玩耽味为之义训璞不揆梼昧少而习焉沈研钻极二九载矣虽注者十馀然犹未详备并多纷缪有所漏略是以复缀集异闻㑹粹旧说考方国之语采谣俗之志错综樊孙博闗群言剟其瑕砾塞其萧稂事有隠滞援据征之其所易了阙而不论别为音图用袪未寤辄复拥彗清道企望尘躅者以将来君子为亦有渉乎此也
　　尔雅注䟽序　　　　　　　邢　昺
　　夫尔雅者先儒授教之术后进索隠之方诚𫝊注之滥觞为经籍之枢要者也夫混元辟而三才肇位圣人作而六艺斯兴本乎发徳于衷将以纳民于善洎夫醇醨既异歩骤不同一物多名系方俗之语片言殊训滞今古之情将使后生若为钻仰繇是圣贤间出诂训递陈周公倡之于先子夏和之于后虫鱼草木爰自尔以昭彰礼乐诗书尽由斯而纷郁然又时经战国运历挟书𫝊授之徒寖㣲发挥之道斯寡诸篇所释世罕得闻惟汉终军独深其道豹鼠既辨斯文遂隆其后相𫝊乃可详悉其为注者则有犍为文学刘歆樊光李巡孙炎虽各名家犹未详备惟东晋郭景纯用心几二十年注解方毕具得六经之㫖颇详百物之形学者祖焉最为称首其为义䟽者则俗间有孙炎髙琏皆浅近俗儒不经师匠今既奉敕校定考案其事必以经籍为宗理义所诠则以景纯为主虽复研精覃思尚虑学浅意䟽谨与尚书驾部员外郎直秘阁臣杜镐等共相讨论为之䟽释虽上遵睿㫖共竭于颛𫎇而下示将来尚惭于䟽略谨序

　　稗编卷二十二
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷二十三　　　　　明　唐顺之　撰礼一〈郊祀〉
　　论郊丘　　　　　　　　孔颖达〈礼疏后同〉
　　先儒说郊其义有二案圣证论以天体无二郊即圆丘圆丘即郊郑氏以为天有六天丘郊各异今具载郑义兼以王氏难郑氏谓天有六天天为至极之尊其体祇应是一而郑氏以为六者指其尊极清虚之体其实是一论其五时生育之功其别有五以五配一故为六天据其在上之体谓之天天为体称故说文云天颠也因其生育之功谓之帝帝为徳称也故毛诗𫝊云审谛如帝故周礼司服云王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何为同服大裘又小宗伯云兆五帝于四郊礼器云飨帝于郊而风雨寒暑时帝若非天焉能令风雨寒暑时又春秋纬紫㣲宫为大帝又云北极耀魄宝又云太㣲宫有五帝座星青帝曰灵威仰赤帝曰赤熛怒白帝曰白招拒黒帝曰叶光纪黄帝曰含枢纽是五帝与大帝六也又五帝亦称上帝故孝经曰严父莫大于配天则周公其人也下即云宗祀文王于明堂以配上帝帝若非天何得云严父配天也而贾逵马融王肃之等以五帝非天唯用家语之文谓太皥炎帝黄帝五人之帝属其义非也又先儒以家语之文王肃私定非孔子正㫖又王肃以郊丘是一而郑氏以为二者按大宗伯云苍璧礼天典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲币各放其器之色则牲用苍也祭法又云燔柴于泰坛用骍犊是牲不同也又大司乐云凡乐圜锺为宫黄锺为角太蔟为征姑洗为羽冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降上文云乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神是乐不同也故郑氏以苍璧苍犊圜锺之等为祭圆丘所用以四圭有邸骍犊及奏黄锺之等以为祭五帝及郊天所用王肃以郊特牲周之始郊日以至与圆丘同配以后稷郑必以为异圆丘又以帝喾配者郑以周郊日以至自是鲁礼故注郊特牲云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事郑必知是鲁礼非周郊者以宣三年正月郊牛之口伤是鲁郊用日至之月案周郊祭天大裘而冕郊特牲云王被衮戴冕璪十有二旒故知是鲁礼非周郊也又知圆丘配以帝喾者案祭法云周人禘喾而郊稷禘喾在郊稷之上稷卑于喾以明禘大于郊又尔雅云禘大祭也大祭莫过于圆丘故以圆丘为禘也圆丘比郊则圆丘为大祭法云禘喾是也若以郊对五时之迎气则郊为大故大𫝊云王者禘其祖之所自出故郊亦称禘其宗庙五年一祭比毎岁常祭为大故亦称禘也以尔雅唯云禘为大祭是文各有所对也后稷配天见于周颂故思文云思文后稷克配彼天周若以喾配圆丘诗颂不载者后稷周之近祖王业所基故配感生之帝有勤功用故诗人颂之喾是周之逺祖为周无功徒以逺祖之尊以配逺尊天帝故诗无歌颂或古诗本亦有也但后来遗落故正考甫得商之遗颂十二篇至孔子之时唯五篇而已以此言之明诗有遗落也
　　辨周鲁郊
　　注言日以周郊天之月而至阳气新用事顺之而用辛日此说非也郊天之月而日至鲁礼也三王之郊一用夏正鲁以无冬至祭天于圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也用辛日者凡为人君当斋戒自新耳周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事正义曰王肃用董仲舒刘向之说以此为周郊上文云郊之祭迎长日之至谓周之郊祭于建子之月而迎此冬至长日之至也而用辛者以冬至阳气新用事故用辛也周之始郊日以至者对建寅之月又祈糓郊祭此言始者对建寅为始也郑康成则异于王肃上文云迎长日之至自据周郊此云郊之用辛据鲁礼也言郊用辛日者取斋戒自新周之始郊日以至者谓鲁之始郊日以冬至之月云始者对建寅之月天子郊祭鲁于冬至之月初始郊祭示先有事故云始也　注言日至周事正义曰日以周郊天之月而至者谓日体以周郊天建子之月而南至云阳气新用事顺之而用辛日者以冬至一阳生故云新用事而用辛日云此说非也者谓日以周礼郊天之月而日至阳气新用事此等之说非也谓董仲舒刘向而为此说所以非者按周礼冬至祭天圆丘不论郊也又此下云戴冕璪十有二旒周礼祀昊天上帝则大裘而冕是服不同周礼玉辂以祀天此下云乘素车是车不同也祭法云燔柴于泰坛用骍犊周礼苍璧礼天牲从玉色是牲不同也尔雅曰非人为之丘泰坛则人功所作是圆丘与泰坛别也以是知郊与圆丘所祭非一故云此说非也云郊天之月而日至鲁礼也者言此经始郊日以至是鲁国之礼必知鲁礼者以明堂云鲁君孟春乘大路载弧韣旗十有二旒日月之章祀帝于郊又杂记云正月日至可以有事于上帝故知冬至郊天鲁礼也云三王之郊一用夏正者证明天子之郊必用夏正鲁既降下天子不敢郊天与周同月故用建子之月而郊天欲示在天子之先而有事也但鲁之郊祭师说不同崔氏皇氏用王肃之说以鲁冬郊天至建寅之月又郊以祈榖故左传云启蛰而郊又云郊祀后稷以祈农事是二郊也若依郑康成之说则异于此也鲁惟一郊不与天子郊天同月转卜三正故榖梁𫝊云鲁以十二月下辛卜正月上辛若不从则以正月下辛卜二月上辛若不从则以二月下辛卜三月上辛若不从则止故圣证论马昭引榖梁𫝊以答王肃之难是鲁一郊则止或用建子之月郊则此云日以至及宣三年正月郊牛之口伤是也或用建寅之月则春秋左𫝊云郊祀后稷以祈农事是也但春秋鲁礼也无建丑之月耳若杜预不信礼记不取公羊榖梁鲁惟有建寅郊天及龙见而雩云周衰礼废儒者见周礼在鲁者欲见经文实是鲁郊而为周字故云因推鲁礼以言周事误作周也从上说郊是周礼自此以下是鲁礼为此周鲁杂乱也按圣证论王肃难郑云郊特牲曰郊之祭迎长日之至下云周之始郊日以至𤣥以为迎长日谓夏正也郊天日以至𤣥以为冬至之日说其长日至于上而妄为之说又徙其始郊日以至于下非其义也𤣥又云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事若儒者愚人也则不能记斯礼也茍其不愚不得乱于周鲁也郑𤣥以祭法禘黄帝及喾为配圆丘之祀祭法说禘无圆丘之名周官圆丘不名为禘是禘非圆丘之祭也𤣥既以祭法禘喾为圆丘又大𫝊王者禘其祖之所自出而𤣥又施之于郊祭后稷是乱礼之名实也按尔雅云禘大祭也绎又祭也皆祭宗庙之名则禘是五年大祭先祖非圆丘及郊也周立后稷庙而喾无庙故知周人尊喾不若后稷之庙重而𤣥说圆丘祭天祀大者仲尼当称昔者周公禘祀喾圆丘以配天今无此言知禘配圆丘非也又诗思文后稷配天之颂无帝喾配圆丘之文知郊即圆丘圆丘即郊所在言之则谓之郊所祭言之则谓之丘于郊筑泰坛象圆丘之形以丘言之本诸天地之性故祭法云燔柴于泰坛则圆丘也郊特牲云周之始郊日以至周礼云冬至祭天于圜丘知圆丘与郊是一也言始郊者冬至阳气初动天之始也对启蛰又将郊祀故言始孔子家语云定公问孔子郊祀之事孔子对之与此郊特牲文同皆以为天子郊祭之事如圣证论之言王肃所据经𫝊分明郑必别为其说者按圣证论马昭申郑云易纬云三王之郊一用夏正则周天子不用日至郊也夏正月阳气始升日者阳气之主日长而阳气盛故祭其始升而迎其盛月令天子正月迎春是也若冬至祭天阴气始盛祭阴迎阳岂为礼乎周礼云冬日至祭天于地上之圜丘不言郊则非祭郊也言凡地上之丘皆可祭焉无常处故不言郊周官之制祭天圆丘其祀王服大裘而冕乘玊辂建大常明堂位云鲁君以孟春祀帝于郊服衮服乘素车龙旗衣服车旗皆自不同何得以诸侯之郊说天子圆丘言始郊者鲁以转卜三正以建子之月为始故称始也又礼记云鲁君臣云未尝相弑礼俗未尝相变而弑三君季氏舞八佾旅于泰山妇人髽而相吊儒者此记岂非乱乎据此诸文故以郊丘为别冬至之郊特为鲁礼按圣证论王肃与马昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月据周礼似用冬至之日据礼记郊日用辛则冬至不恒在辛似用冬至之月按张融谨按郊与圆丘是一又引韩诗说三王各正其郊与王肃同又鲁以转卜三正王与郑𤣥同周礼圜丘服大裘此及家语服衮冕家语又云临燔柴脱衮冕著大裘象天临燔柴辍祭脱裘著大裘象天恭敬之义既自不通是张融以家语及此经郊祭并为鲁礼与郑𤣥同融又为圜丘是祭皇天孟春祈榖于上帝及龙见而雩此五帝之等并是皇天之佐其实天也融又云祀天神率执事而卜日圆丘既卜日则不得正用冬至之日此是张融之说郑此注云以建子之月郊天用辛日者当斋戒自新如郑此言是亦不用冬至日也但郊丘大事王郑不同故略陈二家所据而言之也按圣证论凡异义皆同榖梁之义鲁转卜三正之内一郊则止而崔氏皇氏以为鲁冬至郊天夏正又郊凡二郊非郑义也
　　辨王肃郊祀义　　　　　　黄　泽〈赵汸师说〉
　　王肃混郊丘废五天帝并昆仑神州为一祭之说曰祭法虞夏殷周皆以禘郊祖宗为四重祭周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王禘祭天地以喾配即圜丘方泽是也郊祀上帝以后稷配建寅之月南郊祀感生帝以祈榖也四时祀五天帝于四郊以迎气也祖禘喾以后稷配尊始祖之所自出也宗祀文王于明堂以配上帝总配五天帝也其后则祖文王于明堂以配五帝宗武王于明堂以配五神凡此皆郑氏义也故周礼大司乐注以圜丘方泽宗庙为三禘盖天神地⽰并始祖之所自出为三大祭皆五年之禘也郊次圜丘社次方泽宗次祖皆常岁所举之祭也东迁土蹙财匮大礼遂废所脩唯郊社二祭故圜丘方泽二禘𫝊记亦罕言之非浅闻所及矣周礼有祀天旅上帝祀地旅四望之文天地主于一故称祀上帝四望非一神故称旅肃欲以圜丘为郊可乎司服王祀昊天上帝服大裘而冕祀五帝亦如之既曰亦如之则五帝之祀与昊天上帝非一祭矣肃欲混之可乎孝经称严父配天又称郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝易豫卦曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考上帝亦天神也肃欲废五天帝而以五人帝当之可乎昆仑者地之顶神州者地之中皆天地之所交也地⽰主昆仑神州非是设此二祭乃求神于二处大地神灵莫测不知神之在彼乎在此乎故求之于彼亦求之于此也康成以方泽主昆仑北郊主神州北郊不见于经误分为二王氏由此并昆仑神州为一祭而遂谓北郊为方泽可乎若郑氏知乐九变之祭为禘而不言及喾又以为禘小于祫此则其失也故断之曰郑氏深而未完王肃明而实浅晋武肃外孙也故用其说并方圜二丘而祀南郊历代无所因袭而周礼天神地⽰人鬼极盛之祭遂为古今不决之疑矣其辨感生帝之说曰姜嫄履帝武敏歆而生后稷周人特为立庙而祭谓之閟宫君子以为圣人之生异于常人无异义也况乎生民之初气化之始五天之精感而为帝王之祖亦何疑乎五帝感生之祀上世流传既乆非纬书创为之说也且河图洛书蓍䇿之数皆纬文也其可尽废乎
　　郊祀议　　　　　　　　　王　炎〈文献志〉
　　郊祀国之重事也先王之礼犹可以考之于经而诸儒异论者经之所著不同也盖其不同者有四郊丘之制也天帝之号也天地分合之异也春冬时日之差也郊丘之不同者有三周官谓之圜丘戴记谓之南郊又谓之泰坛郑康成之说曰祀昊天于圜丘谓之禘祀上帝于南郊谓之郊而泰坛无说康成之言非也兆于南以就阳位于郊故谓之郊夫子尝有是言矣王肃曰筑丘以象天体是谓圜丘圜丘人所造也是谓泰坛兆于国南是谓南郊然则南郊也圜丘也泰坛也其名有三其实一也天帝之异有三曰昊天曰上帝曰五帝天洎五帝为上帝孔安国之说也天为昊天元天为上帝五方之帝为五帝郑司农之说也孔郑之说质之于经固已不合而郑康成则又曰昊天上帝者天皇大帝也五帝者始于青帝灵威仰终于黒帝叶光纪也以纬乱经虽不辨可以知其无稽矣于遍覆无外故以天名主宰造化故以帝名在书言类于上帝而又言告于皇天在周官以为禋祀昊天上帝知昊天上帝一而已矣是故诗书所载有皇矣上帝之言有昊天上帝之言而周官始有五帝之名夫上帝至尊无二而有五帝何也上帝天帝也五帝五人帝也何以知之以周礼而知之掌次大旅上帝则张毡案朝日祀五帝则张次上帝在朝日之先五帝在朝日之下则五帝非天帝其证一也宗伯兆五帝于四郊四类四望亦如之郊兆于四类之先则五帝非天帝其证二也司服祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之既言上帝又言五帝则五帝非天帝其证三也吕不韦之月令尝言五帝矣春则太皥夏则炎帝秋则少昊冬则颛帝夏秋之交则黄帝不以五帝为天也魏相之奏亦详言五帝矣太皥乘震炎帝乘离黄帝乘坤少昊乘兑颛帝乘坎亦不以五帝为天也秦汉间言五帝者皆五人帝而已其说必有所从受也古之祭天者主于上帝其配以祖周公既成洛邑用牲于郊牛二其一帝牛其一稷牛夫礼简则严严则敬是故事天所以报本尊祖故以配天严敬之义也合上帝与五帝而谓之六天则近于诬矣天地分合之异先儒考于经者未审也春秋𫝊曰天子祭天诸侯祭土尊天而亲地隆杀固有辨焉犹之宗子祭父支子不得祭父而可以祭母父尊故也天子祭天诸侯不得祭天而可以祭土天尊故也古之祭地者有社则必有大社大社谓之冢土未有北郊方丘之名也社祭土主阴气也祭帝于郊以定天位祀社于国以列地利而子思曰郊社之礼以事上帝明地不可与天相并尊天之义也周官论国之神位左祖右社此王社也泽中方丘此冡土也此古人所谓大社者也书谓之冢土礼谓之方丘而戴记谓之泰折折则方矣其名有三其实亦一也至汉匡衡乃有南北郊之说则失先王尊天亲地之意矣新莽始有天地合祭祖妣并配之说则失先王之意益甚矣虽然莽之说因周颂之言而失之也周官夏日至祀地于方丘冬日至祀天于圜丘则曰此天地分祀之证也夫春夏祈榖其诗为噫嘻祈有二祭而所歌者噫嘻一诗也秋冬报其诗为丰年报有二祭而所歌者丰年一诗也昊天有成命之诗可歌以祭天岂不可歌以祭地乎以先王之行事质之武王东伐告于皇天后土矣告于皇天则类于上帝是也告于后土则宜于冢土是也是天地未尝合祭者一也周公之祭于洛邑丁巳用牲于郊戊午社于新邑是天地未尝合祭者二也以武王周公之行事而求其制礼之意则天地未尝合祭无疑矣冬春时日之异则戴记之言失之也其言曰郊之祭也以迎长日之至又曰郊之用辛也周之始郊日以至而继之以卜郊夫日至而郊周礼也卜日用辛鲁礼也杂周鲁之礼兼记之而郊之时日紊矣盖周人之郊有二皆无所用卜日至而郊报本之郊也故其礼行于一阳之初复启蛰而郊祈榖之郊也故其礼行于农事之将兴制礼之意坦然明易戴记言周之始郊正月以日至其日用上辛吾是以知其合周鲁之郊而紊其时日也诸儒异论为礼经之蠹者多矣去其异论之蠹而究其礼经之正经虽残缺礼意则固可知也己
　　论周礼六天书　　　　　　赵　汸
　　郑康成三禘五帝六天纬书之说岂特足下疑之自王肃以来莫不疑之而近代如陈陆叶林诸公其攻击亦不遗馀力矣窃尝究观诸名家论著于经㫖似犹有未尽者于礼意似犹有弗类者虽然去古逺矣岂易言哉汸尝叹王子雍有髙才好著书又与典午氏为婚姻势望赫然茍非髙明博洽真有所据安能议其所短而孙仲然独取圣证论驳而择之其所辨证必有可观陈史既复不作志其善复不𫝊千载而下无所镜考可惜哉经曰祀天曰祀天神曰祀昊天曰祀昊天上帝曰禋祀昊天上帝曰旅上帝曰大旅上帝曰享上帝曰类上帝曰类造上帝曰祀五帝曰禋祀五帝皆因官属职掌器物司存言之然其间尊卑逺近亲疏隆杀异同分合有序有伦圣经简奥无费辞非后世文字比也盖典瑞言祀天旅上帝祀地旅四望旅四望别言既非祀地则旅上帝别言非祀天明矣大宗伯国有大故则旅上帝及四望亦以上帝对四望言而小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之始以五帝对四望言五帝即上帝明矣旅者㑹而祭之之名上帝非一帝也犹四望非一方矣大宗伯礼天地四方皆有牲币各放其器之色而诗曰来方禋祀以其骍黑四方之神即五帝也故曰禋祀而得与天地通称六帝日月星辰四望不与焉大宗伯以禋祀实柴槱燎祀神之在天者以血祭狸沉疈辜祭神之在地者禋者升烟以祭之名三祀皆积柴实牲体玉帛燎而升烟以报阳也自非天神之尊者不得言禋祀明矣大司乐祀四望祭山川各有乐而五帝乐无文以其皆天神同六变之乐也又岂但与昊天上帝同禋祀同祭服而已哉虽然五帝之非人帝可无疑矣其总言上帝与専言祀天者岂无别乎其祭曰旅曰享曰类曰类造其事曰天子将出曰帅旬曰国有大故以及曰祈榖与大司乐冬日至祀天神于圜丘夏日至祭地⽰于方泽孔子谓之大郊者其于尊卑逺近亲踈隆杀之节亦辨而详矣若来书所谓天与帝为一惟兼言分言有异则经中神号祭名礼物徒异同而已矣先王制为一代大典岂为是辞费以来后世之纷纷乎大宗伯礼四方主作六玉言小宗伯兆五帝主建神位言足下谓大小各从其类决五帝为人帝非经㫖也夫五行之神为五帝而太皥之属配焉亦云帝此孔子问诸老耼而告季康子者也公羊子曰自内出者无匹不行自外至者无主不止此郊之所以尚配也今将迎气于郊而废其所配者主其配者太皥以降虽有功徳亦人鬼也人鬼岂能司天时而布五气者乎陈祥道杨复斋之言曰天有五行四时则有五帝帝者气之主也果以五人帝为五帝则人帝之前其无司四时者乎朱子又谓凡说上帝者总昊天上帝与五帝言之意与陈氏同诸公虽不主康成至此亦不能异也足下岂弗考乎王制祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握此天神人鬼之别也国语曰郊禘祭之牛角茧栗谓郊为禘而牲无异文此所谓禘非人鬼之祭矣又曰凡禘郊祖宗报五者国之祀典也加之以社稷山川三辰五行而别不言祭天地则韦昭注禘为圜丘不诬也祭法以禘郊祖宗对举言之与国语同则四者皆大祭而事体相似可知其四代配食之帝一以先后为次则四大祭者轻重必有差矣王氏谓禘者宗庙之殷祭而郊为圜丘祀天以其序言则先庙而后郊庙言人鬼而郊不及天神以其实言是重祖以配天而轻所自出之帝惟庙享也又谓祖宗乃二庙不迁之名是禘郊以祭言祖宗以庙言也太庙之不迁又非世室比颛顼之于夏契之于商其庙视周文武世室亦可同伦乎二世室一曰祖一曰宗可乎此毋论礼意如何古人制言有序名物以类必不如是之舛驳弗伦也六天之神阴主化育著为星象下应人事北辰中居御极而五帝随天运转以散精布气于四时与开辟之初五天之精感为帝王之祖皆非有得于化原有见于古初者信不足以及之然中垣太㣲昭布森列不可诬也况周人立閟宫以祭姜嫄大司乐享先妣序于先祖之上则南郊祀感生帝何必异乎纬书焚于隋河图洛书至宋始大显使无陈邵二公亦妖妄之类耳学者初不见全书往往望风诋排黄先生尝谓恐尚有如图书蓍䇿之数在其中可谓恶而知其善者矣孙仲然逺矣安得起陈林诸君子而质之然先生论宗庙之禘与郑氏三禘亦不茍同行状中可见其谓成王以殷礼祀周公因诗言白牡可以辨明堂位之诬也足下迺取何休氏周公生有王礼之云诬斯甚矣鲁郊非礼春秋所书非一端但非成王赐之耳其谓鲁禘文王于周庙者因鲁言文王庙而辨于周公庙禘文王之僭也喾无庙主藏于稷庙也鲁既有文王庙安可虚而不祭但为藏主之所乎明堂位又夸而不实矣上言祀帝于郊配以后稷下言以禘礼祀周公于太庙自车服旌旗以至乐舞庙饰皆天子也而独不敢言上及文王吾家伯循欲推王礼以说鲁禘其论起于唐末而不兼群庙之说子程子苏子由陈祥道诸公皆无取焉足下谓之古今通论可乎向来尝惑杨信斋讥郑康成读祭法不熟杜佑读大传不熟杜氏主康成而兼存王肃未知读书生熟如何然康成所得有在祭法外者虽信斋未可忽也王肃亲注家语而自废五天帝之说茍无卓然之见读书虽熟犹不足恃而况不熟者乎学者后世而傲视古人如此毎谓读仪礼通解君子惜之此先生教人所以贵乎致思也足下如有意斯事则圣经贤𫝊与诸名家成书历代史志具在区区废忘乆矣何足辱下问乎
　　天帝之辨　　　　　　　　陈祥道〈礼书〉
　　周礼有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五帝者言天则百神皆预言昊天上帝则统乎天者言五帝则无预乎昊天上帝言上帝则五帝兼存焉周官司裘掌为大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司乐若乐六变天神皆降凡以神仕者以冬至日致天神此总天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指统乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之则五帝异乎昊天上帝也太宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神⽰亦如之则五帝异乎大神也肆师类造上帝封于大神则上帝又异乎大神也掌次大旅上帝张毡案设皇邸祀五帝张大次小次则上帝异乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝则上帝异乎天也上帝之文既不主于天与昊天上帝又不主于五帝而典瑞旅上帝对旅四望言之旅者㑹而祭之之名则上帝非一帝也上帝非一帝而周礼所称帝者昊天上帝与五帝而已则上帝为昊天上帝及五帝明矣孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝则明堂之祀上帝其为昊天上帝及五帝可知也易曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天与五帝而谓之上帝则易孝经之于周礼其义一也周礼明其祀之大小轻重故天帝之辨如此诗书之文未尝有称五帝而书亦未尝有称昊天上帝者其称天及上帝类皆泛言之而已此固不可援之以议周礼也且周人明堂之制有金木水火土之五室自汉以来皆于五室以祭五帝惟晋泰始及唐显庆中尝议除之后亦遂复则明堂之祀五帝其来逺矣郑康成以上帝为五帝而不及天王肃以上帝为昊天上帝而不及五帝二者之说皆与礼经不合不足信也昊天上帝之名历代不同汉初曰上帝曰太乙元始间曰皇天上帝魏初元间曰皇皇天帝梁曰天皇大帝惟西晋后齐后周隋唐乃曰昊天上帝而郑氏以星经推之谓昊天上帝即天皇大帝名虽不同其实一也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而坛第一等又有皇天大帝是离而两之也宜讲求以正之五帝与昊天同称帝不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同以极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄锺大吕之乐夏正以祀感生上帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇大帝在北极者于圜丘天皇大帝耀魄宝也五帝太㣲之帝也分郊与丘以异其祀别四帝与感帝以异其礼王肃尝攻之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非夫有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农黄帝少昊颛顼而已果以是为五帝则前此其无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬𤣥冥春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有脩与熙者盖冬于方为朔于卦为艮于肾有左右于器有权衡于物有龟蛇于色有青黒则官有脩熙宜矣司马迁不纪少皥以黄帝颛顼髙辛唐虞为五帝孔安国以少昊颛顼髙辛唐虞为五帝其说与四时五行之理不合当以月令为正
　　五帝祀辨　　　　　　　马端临〈通考后同〉
　　按五帝之祀见于周礼五帝之义见于家语其说本正大也自秦汉间废祀天之礼而以所谓郊祀者祀于五畤名曰五帝郑康成解经习闻秦汉之事遂于经所言郊祀多指为祀五帝且据纬书为之名字东曰灵威仰南曰赤熛怒西曰白招拒北曰叶光纪中曰含枢纽于是王子雍群儒引经𫝊以排之而谓五帝者太皥以下五人帝也先儒杨复斋则谓果以五人帝为五帝则五人帝之前其无司四时者乎郑则失矣王亦未为得也其说善矣然杨氏之释五帝则以为如毛公所谓元气昊大谓之昊天逺视苍苍谓之苍天程子所谓以形体谓之天以主宰谓之帝之类则五帝乃天之别名而元未尝有所谓五帝之神也愚谓若以为天之别名而已则曰帝可矣何必拘以五又何必于祀上帝之外别立祀五帝之礼乎盖五帝者五行之主而在天犹五岳为五行之镇而在地也五帝不出于天之外而谓五帝即昊天则不可五岳不出于地之外而谓五岳即后土亦不可家语所言尽之矣今因疑纬书灵威仰等名字而谓五帝之本无因疑五帝之本无而谓家语之非圣言亦过矣如日月星宿风伯雨师皆天神之见于祀典者经𫝊所言昭昭也而道家者流则以为各有名称甚者或为姓字其妖妄不经甚于纬书儒者所不道也然因是而疑日月诸神之本无可乎
　　郊从祀之神
　　按礼经言郊报天而主日配以月然则周之郊以后稷配天之外从祀惟日月而已明堂则郑氏注谓所祀者五方五帝及五人帝五官配以文王武王而已不祀他神也自秦汉以来郊礼从祀之神渐多晋太兴中贺循言郊坛之上尊卑杂位千五百神唐圆丘坛位上帝配帝以及从祀通计七百馀座然圆丘所祀者昊天则从祀者天神而已于地⽰人鬼无预也自汉末始有合祭天地之礼魏晋以来则圆丘方泽之祀未尝相溷宋承五代之弊政一畨郊祀赏赉繁重国力不给于是亲祠之礼不容数举遂以后土合祭于圆丘而海岳镇渎山川丘陵坟隰原衍皆在从祀之列于是祭天从祀始及地祗矣至神宗皇祐二年大飨明堂盖以亲郊之岁移其祀于明堂而其礼则合祭天地并祀百神盖虽祀于明堂而所行实郊礼也然既曰明堂则当如郑氏之注及历代所行故以太皥炎帝黄帝少昊颛顼五人帝勾芒祝融后土蓐收𤣥冥五官神侑祀五帝于是祭天从祀又及人鬼矣中兴以来国势偏安三岁亲祠多遵皇祐明堂之礼然观仪注所具神位殿上正配四位东朵殿自青帝至南岳十三位西朵殿自白帝至北岳十二位东廊自北斗至北隰二百有八位西廊自帝座至哭星一百七十五位又有众星一百五十八位共五百七十位则比晋贺循所言才三之一唐圆丘所祀三之二耳然晋唐未尝杂祀地祗人鬼而位数反多此则以圆丘方泽明堂所祀合为一祠自五帝五官海岳以至于原隰而位数反少殆不可晓然晋史唐史但能言从祀之总数而不及其名位之详故无由参稽互考而不知其纎悉也姑志于此以俟博闻者共订焉
　　论五畤之谬
　　王者祭天而以祖配之古今之通义祀典之首也舜摄政之初类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神汤代夏之初用𤣥牡告于上帝神后武王代殷之初告于皇天后土所过名山大川然则其所祀者天与六宗地与山川而已初无祀五帝之文周颂三十有一篇曰郊曰明堂曰柴望曰祈榖曰报祭曰类祃所以告神明之事备矣亦无祀五帝之乐章而祀五帝之说始于周礼先儒各以其意为之训诂以为五天帝者曰灵威仰赤熛怒白招拒叶光纪含枢纽也以为五人帝者曰太皥炎帝黄帝少皥颛顼也姑以五天帝言之则此五帝皆天神之贵主五方之事者意其在祀典当与日月六宗并而亚于祀天者也秦襄公攻戎救周列为诸侯而居西自以为主少皥之神作西畤祠白帝太史公读秦记以为秦杂戎翟之俗作西畤用事上帝僭端见矣位在藩臣而胪于郊祀君子惧焉然以愚考之襄公以其有国于西也而祀少昊白帝是犹宋人之祀阏伯晋人之祀实沈耳非郊天也太史公误矣〈自汉人既以祭畤为郊天太史公习见当时之事而追尤秦襄之僭实非也〉继而诸畤并兴或由梦蛇而为鄜畤或因获石闻雉而为陈宝或由雨金而为畦畤又继而有青帝黄帝炎帝之祠俱以畤名之盖少昊白帝西方之神秦祠之宜也而并及青帝黄帝炎帝则非所祭而祭者也至于鄜畤陈宝之属则皆秦中小人为淫厉而惊动祸福者秦人无知亦为立畤而同于诸帝之祠汉人不考复指四畤以为郊天之事至髙祖立黒帝祠以备五畤而五帝俱祠矣然命有司进祠上不亲往呜呼安有郊见上帝而人主不亲其事者乎往往见其所祠者丛杂冗泛是以姑诿之祠官脩故事耳至孝文用新垣平之言而立渭阳五帝之庙孝武采缪忌之说而建太乙天皇之坛始亲祠矣而皆谓之郊见夫郊事天之礼也诸方士言天神贵者太一太一佐者五帝则太一五帝俱天上之神尔以神为帝以祀神为郊而昊天上帝之祭固未尝举行也秦及汉初以郊祀事天之礼奉五帝至武帝时方士缪忌言太一贵于五帝者也遂复以郊礼事太一而五帝坛环居其下然终不闻举祀天之礼至郑康成遂创为六天之说以为太一五帝并昊天而六也盖异名而同体也然其说终难通盖方士之说至为诞谩然犹言天神贵者太一太一佐者五帝终不敢言太一五帝即天也康成儒者乃创六天之说何哉窃意太一五帝之在天犹五岳四渎之在地也谓岳渎非地固不可而以方泽祠后土之礼事岳渎亦不可谓已祭岳渎而遂废后土方泽之祠尤不可盖秦襄所祠少皥白帝耳然秦俗信鬼好祠至于子孙遂并青黄赤帝而祠之至汉髙帝立黒帝祠而以为事天之事毕矣盖其祠本不经而诸畤之怪妄尤甚髙祖明达者也虽有重祠敬祭之诏而卒不亲享其亦有见于此矣汉初陋儒既不能有所建论是正贾生贤而知礼者也亲承宣室鬼神之问亦不能引经援古定郊社明堂祀天配祖之仪以革秦世之淫祠惜哉自是而后郊畤祠礼之丰杀毎与方士之际遇相为盛衰渭阳五帝之亲祠也以新垣平平诛而帝怠于渭阳之祭太一诸祠之郊拜也以缪忌忌亡而祠官领太一之祠而昊天上帝反不得比所谓太乙五帝者得享郊祀之祭髙祖创业之太祖亦终西都之世不得享配天之祀岂不缪哉按郊祀志天子封泰山欲治明堂奉髙傍未晓其制济南人公玉𢃄上黄帝时明堂图于是上令奉髙作明堂汶上如带图及是岁修封则祀太乙五帝于明堂上坐合髙皇帝祠坐对之服䖍注曰汉是时未以髙祖配天故言对光武以来乃配之盖汉时太一五帝之畤不一其在甘泉者曰郊畤三岁一亲祠未尝以祖配其在汶上者曰明堂武帝封泰山时所建方有髙帝并祠毎修封则祀之终帝之世五修封而昭宣之后无幸泰山修封之事则废其祭矣然髙皇帝之所并祠者太一五帝不过天神之贵者则非配天也至成帝时匡衡请徙甘泉祠于长安定南北郊又言王者各以其礼制事天地非因异世所立而继之今郊雍鄜密上下畤本秦侯各以其意所立非礼所载汉兴之初仪制未定即且因秦故祠复立北畤今既稽古建定天地之大礼郊见上帝青赤白黄黒五方之帝皆毕陈各有位馔祭祀备具诸侯所妄造王者不当长遵及北畤未定时所立不宜复脩天子皆从焉及陈宝祠因是皆罢并毁不应礼之祠四百七十五所然后祀礼稍正然终不能建议尽复三代以来郊祀明堂严父配天之礼而哀平之间怵于祸福之说南北郊与甘泉五畤互为罢复卒无定制至王莽秉政请复长安南北郊祭天而以髙祖配善矣然复以髙后配地祗而共祭则臆说不经为甚盖莽将篡汉故为是崇阴教以媚元后而遂其盗权窃位之谋耳或曰匡衡之论正矣然史载初罢甘泉泰畤作南郊日大风壊甘泉竹宫折㧞畤中树木十围以上百馀天子异之以问刘向而向以为不当革上卒无继嗣哀平短祚汉以中衰议者惑焉何也对曰千金之家其祖父奉淫昏之鬼以求福而为之子孙者欲矫而正之则所举者未必𫎇福而所废者祗以掇祸如诸畤之神虽不正然汉代秦而兴不能以礼革之方且信方士之言愈加尊奉侔于事天其祭之也且历世百五十馀年则其灵飨暴著也乆矣固未易遽绝也〈汉之中衰刘向谷永固尝预言之向以人事永以天运然则固非废淫祠之咎也〉逮世祖中兴建武郊天即采用元始故事而不复袭汉初之迹甘泉诸畤未尝领之祠官加以尊奉而亦不闻其能惊动祸福以来纷纷之议则以其绝之有素也故曰君子以作事谋始　道家者流其所言者链养之事符箓之术耳然必以天帝诸神为宗陈后山作白鹤观记言汉两刘校中书为七略其叙方伎则有神仙诸子则有道家而老庄并焉天地神祗三灵百神又皆出诸礼官而今之为道者合而有之益以符咒法箓捕使鬼物皆老氏所不道晦庵亦言道家祀昊天上帝为非且谓释老之学尽当毁废纵使不能尽去则老氏之学但当自祀其老子闗尹庄列之徒以及安期生魏伯阳辈而他百祠自当领于天子之祠官而不当使道家预之庶乎其可也然观太史公封禅书首叙帝舜类上帝禋六宗望山川祠五岳之事以至三代郊祀之礼然后及秦汉间不经之祠且历叙始皇孝武所得燕齐方士怪诞矫诬之说共为一书班孟坚遂取以作汉郊祀志盖秦汉之君不能明理以古先圣王报本反始之典视为求仙徼福之一事故郊畤诸祠其说多出于方士作史者固不得而删之然少君栾大公孙卿粤人勇之徒其所言怪妄诸说本无闗于祠祀者亦丛杂附见于封禅郊祀之书何耶如此则与道家之经典何异迁固儒者而著书指意如此固无怪黄冠师得以夤缘附㑹其说而启后山晦庵之议也要之郊祀志只当叙述所祀天地百神本末而诸方士之言当别立方伎𫝊述之乃为允当道家以符箓役鬼之说附㑹于天地百神则迁固封禅郊祀之书实启之以昊天上帝并立于所谓上九位天尊者则郑康成六天之说实启之
　　论鲁郊之僭
　　按先儒论鲁郊祀之非如林少颖谓三𫝊所讥舍其非礼之大者求其不合礼之小者其论正矣然遂以为非出于成王之命特汉儒见春秋所书鲁祭祀多僭天子之礼始妄设周赐礼乐之说至蒋氏遂直以为出于恵公之请则愚未敢以为然盖春秋之际虽诸侯不无上僭然茍非如楚及吴越之流介处蛮貊自放于礼义之外者则亦不敢偃然以天子之制自居虽以五伯盛时晋侯之请隧楚子之问鼎如襄王及王孙满尚能引正义以责之不闻晋楚之君遽至于用隧而求鼎也僭郊之事大于请隧问鼎矣恵公当平王之时王室虽弱其陵夷不至于后来之甚鲁又素为秉周礼之国夫子尝称其一变可以至道孰谓恵公于是时而敢以僭郊为请王使史角止之而不从鲁由此而僣郊则恵公之暴横无君过于晋文楚庄矣决不然也横渠以为成王之意不敢臣周公故以二王之后待鲁而命以礼乐特伯禽不当受此说得之　明堂位成王以周公为有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乘大辂载弧韣十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也祭统昔者周公旦有勲劳于天下成王追念周公勲劳而欲尊鲁故锡以重祭外祭则郊社是也内祭则大尝禘是也夫所谓祀周公以天子之礼乐者如乐用宫悬舞用八佾以天子所以祭其祖者用之于周公之庙谓之尊周公可也至于郊祀后稷以配天禘者禘其祖之所自出而以其祖配之则非诸侯之所当僭且郊禘所祀元未尝及周公则何名为报周公之勲劳而尊之乎以其祖宗之勲劳而许其子孙僭天子之礼乐以祭之巳非矣况所祀者乃天子之太祖而本非有勲劳之臣乎先儒议此但谓周公有知决不歆非礼僭窃之祀而不知僭郊僭禘则其所祀本不及周公不知成王何名而赐之伯禽又何名而受之乎礼运孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也横渠因此遂以为成王念周公之勲劳不敢臣之故以二王之后待鲁往往当时事情亦是如此愚尝因是而考论之礼制之陵夷非一朝一夕之故其所由来者渐矣盖周之封杞宋也以其为二王之后俾之修其礼物作賔于王家以奉禹契之祀而禹契天子之祖也不可以诸侯之太祖祀之故许其用天子之礼然特许其用天子之礼祀禹契之庙未必许其郊天也夷王以下君弱臣强上陵下僭杞宋因其用天子之礼乐于禹契之庙而禹契则配天之祖也遂并僭行郊祀上帝之礼焉此夫子所以有天子事守之叹也至于鲁则周公本非配天之祖而稷喾之祀元未尝废无假于鲁之郊禘也乃因其可以用天子之礼乐于周公之庙而并效𣏌宋之尤则不类甚矣其后三桓遂至八佾舞于庭岂无所自而然哉明堂位首言命鲁世世祀周公以天子之礼乐又云季夏六月以禘礼祀周公于太庙牲用白牡牺象云云即此二言观之可见当时止许其用郊禘之礼乐以祀周公未尝许其遂行郊禘之祀后来乃至于禘喾郊稷祀天配祖一一用天子之制所谓穿窬不戢遂至斩闗作俑不止遂至用人亦始谋之未善有以肇之也左传宋公享晋侯于楚丘请以桑林〈桑林殷天子之乐名〉荀罃辞荀偃士丐曰诸侯鲁宋于是观礼鲁有禘乐賔祭用之宋以桑林享君不亦可乎乃知鲁宋不特僭天子之礼乐以祀郊禘虽燕享賔客亦用之矣
　　论祭日月　　　　　　　　陈祥道〈礼书〉
　　古者之祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东祭月于西二也大宗伯四类于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也大司乐乐六变而致天神月令孟春祈来年于天宗天宗者日月之类四也觐礼拜日于东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也雪霜风雨之不时于是乎禜之六也夫因郊蜡而祀之非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之非常祀也春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外此祀之正与常者也日言朝则于日出之朝朝之也月言夕则于月出之夕夕之也日坛谓之王宫以其有君道故也月坛谓之夜明以其昱于夜故也其次则大次小次设重帟重案其牲体则实柴其服则𤣥冕𤣥端其圭之缫藉则大采小采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄锺歌大吕舞云门玉藻十有二旒龙衮以祭𤣥端以朝日于东门之外则龙衮𤣥端皆言其衣也衣𤣥冕之衣则用𤣥冕矣郑氏改𤣥端为𤣥冕不必然也虞氏释国语谓朝日以衮冕然祀上帝以衮冕而朝日以圭璧与张次设帟一切杀于上帝则其不用衮冕可知矣周礼于掌次之次帟案于典瑞之大圭镇圭缫藉言朝日而已则夕月之礼又杀乎此也汉武帝因郊泰畤朝出行宫东向揖日其夕西向揖月则失东西郊之礼也魏文帝正月祀日于东门之外则失春分之礼也齐何佟之曰王者兄日姊月马郑用二分卢植用立春佟之以为日者太阳之精月者太阴之精春分阳气方永秋分阴气向长天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分则融与康成得其义矣魏薛靖曰朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朏此尤无据也后周于东门外为坛以朝日燔燎如圜丘于西门外为坛于坎中方四丈深四丈以夕月燔燎如朝日隋唐坛坎之制广狭虽与后周差异大概因之而已
　　明堂制　　　　　　　　　礼　疏
　　明堂制今礼戴说礼盛徳记曰明堂自古有之凡有九室室有四戸八牖三十六戸七十二牖以茅盖屋上圆下方所以朝诸侯其外有水名曰辟廱明堂月令说云明堂髙三丈东西九仞南北七筵上圆下方四堂十二室室四戸八牖宫方三百歩在近郊三十里讲学大夫淳于登说明堂在国之阳三里之外七里之内丙巳之地而祀之就阳位上圆下方八窗四闼布政之宫故称明堂明堂盛貌周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之神太㣲之庭中有五帝座星古周礼孝经说明堂文王之庙夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅谨按今礼古礼各以其义说说无明文以知之郑𤣥驳之云礼戴所云虽出盛徳记云九室三十六戸七十二牖似秦相吕不韦作春秋时说者盖非古制也四堂十二室字误本书云九室十二堂淳于登之言取义于孝经援神契说宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上圆下方八窗四闼布政之宫在国之阳帝者谛也象上可承五精之神五精之神实在太㣲于辰为巳是以登云然今汉说立明堂于丙巳由此为也水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室合于数如郑此言是明堂用淳于登之说礼戴说而明堂辟廱是一古周礼孝经说以明堂为文王庙又僖五年公既视朔遂登观台服氏曰人君入太庙视朔告朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中又文二年服氏云明堂祖庙并与郑说不同者按王制云小学在公宫南之左大学在郊又云天子曰辟廱辟廱是学也不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳又此云聴朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也孟子云齐宣王问曰人皆谓我毁明堂孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣是王者有明堂诸侯以下皆有庙又知明堂非庙也以此故郑皆不用具于郑驳异义也云毎月就其时之堂而听朔焉者月令孟春居青阳左个仲春居青阳太庙季春居青阳右个以下所居各有其处是毎月就其时之堂也云卒事反宿路寝亦如之者路寝既与明堂同制故知反居路寝亦如明堂毎月异所反居路寝谓视朔之一日也其馀日即在燕寝视朝则恒在路门外也
　　明堂〈附马端临论〉　　　　　　　王　炎
　　郊以事天庙以事祖祢三代之达礼也明堂以享帝则非郊以享亲则非庙夏商所未有也而周始为之故夫子曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝武王之伐商而归也祀明堂以教民知孝其礼行于朝觐耕藉养老之先而严父配天之义夫子不属之武王而属之周公者盖明堂之礼武王主其事而行之其制度则周公明其义而为之也夫义者礼之质也故礼虽先王未之有而可以义起周公达于义者也其在周颂思文后稷配天之乐章也我将祀文王于明堂之乐章也万物本乎天人本乎祖尊祖以明有本此百世所不变者也而周之王业实成于文王夫易始于乾坤以定君臣之分则北面事商者文王之心文王非有意于王天下也虽然诗之国风始于闗雎小雅始于鹿鸣大雅始于文王颂始于清庙皆文王之诗也闗雎有王者之化鹿鸣有王者之政大雅始于文王则受命作周矣颂始于清庙则盛徳有百世之祀矣武王之伐商也⿰扌⿱斤言 -- 誓于孟津⿰扌⿱斤言 -- 誓于牧野其伐商而归也告于群后无不以文王为言则王业成于武王而所以成之者文王也配天于郊则不可以二太祖之尊烝尝于庙则不足以明文王之徳是故宗祀明堂以配上帝此义之所当然礼之所从起而非厚于其祢也知此则周公制礼之义明矣而所可疑者明堂之制度也考工记固尝言之矣夏有世室宗庙之制也殷有重屋路寝之制也而周有明堂其制一堂而五室郑康成曰或举宗庙或举路寝或举明堂互言之以明其同制康成之言固不足证而考工所记亦未可尽信也其未可尽信者何也若有堂室而无坛𫮃则严父配天当在宫室之中矣先王之礼非特禋祀上帝于郊丘也祀日月星辰祀四郊祀方望山川皆坛而不屋汉文帝作庙以祀五帝于渭阳夫五帝五人帝也祀之于庙人且议其非礼况祀天帝之尊乃即宫室行事而谓周公为之乎故曰考工所记未可以尽信也夫考工记先秦古书也且难以尽信则诸家之异说纷纷从可知矣是故莫若求之于经夫传记有之经无之不得已而从𫝊记可也𫝊记有之经亦有之舍𫝊记而从经可也舍经而从𫝊记可乎哉此理至易晓也二礼周公之经也周官司仪将合诸侯则为坛三成宫旁一门此明堂之说也然略而未详仪礼所载则详矣诸侯觐于天子为宫四门为坛其深四尺加方明于其上而设六玉焉上圭下璧祀帝也圭璋琥璜祀四方也于是拜日礼月祭天燔柴此则明堂之坛而祀神以为盟也既盟王设几即席诸侯之驾不入王门奠圭缫上此则明堂之宫而明诸侯以为朝㑹也其盟㑹诏于明神是故谓之明堂郑康成曰王巡守至于方岳诸侯来㑹亦为此宫以见之康成虽知方岳之为此宫而不知此宫之为明堂是说也吾于孟子有证焉齐国于泰山之下者也宣王之时明堂尚存赵岐曰泰山下明堂本周天子东巡守朝诸侯之处也是说也吾于班史有证焉汉武帝之东封也泰山东北址有古时明堂处则宫坛不存而其址犹在也虽然郑康成赵台卿知时㑹殷同之有明堂而未能明夫所以朝诸侯祀五帝之义也周公祀文王于明堂以配上帝盖即其坛而祀之辅成王负扆以朝诸侯盖即其宫而朝之由此言之明堂制度与其礼典晓然如指诸掌可以决千载之疑议摈诸家之异说矣夫诸家之失不一皆臆度而意之也是故或失之诞或失之谲或失之陋或失之侈或失之杂皆非所以论周公之典礼也吕不韦之月令南有明堂左右有个与月迁徙以视朝而布政此失之诞者也大戴之记则曰上圆下方九室毎室四戸八牖桓谭新论又从而广之以为有四闼以法四时十二坐以法十二月此失之侈者也蔡邕所论又以太庙灵台辟雍合为一区此失之杂者也晏子春秋所𫝊茅茨蒿柱则陋而不中礼公玉带所图复道层楼则诡而不经折之以二礼其说盖不攻而自破也大抵圣人制礼必有大经而寓于度数则有节文大经本也议礼者之所当重节文末也议礼者之所当轻明堂之礼下则以朝诸侯上则以事上帝大经存焉若夫坛𫮃之有崇卑堂室之有广狭区区节文之末酌其宜而为之虽或异于古人何病焉自汉以来儒者之议明堂至今不决而考礼经残阙之文断以臆见则僭矣虽然汉儒所𫝊不敢尽诬以为非亦不可尽信以为是故详其义于礼经而折衷焉所以不避其僭也
　　马端临曰黄帝明堂之说制度乃汉武帝时济南人公玉带所上杨氏祭礼明堂篇以其不经而削之然其所言茅盖通水与大戴礼所记略同又考工记所言夏后世室殷重屋周人明堂其制大概由质而趋于文由狭而趋于广以是推之黄帝时无明堂则已茍有之则一殿无壁盖以茅正太古俭朴之制又按武帝欲求仙延年方士之谬诞者多假设黄帝之事以售其说如所谓作五城十二楼封名山接万灵明庭采首山铜铸鼎之类皆矫诬古圣张大其词以迎合时主之侈心独公玉带所上明堂之制乃简朴如此虽不经见然岂不可稍规千门万戸之失固未可以其言之并出于封禅求仙之时而例黜之也













　　稗编卷二十三



　　钦定四库全书
　　稗编卷二十四　　　　　明　唐顺之　撰礼二〈群祀〉
　　禋于六宗　　　　　　　王　廉〈文衡〉
　　先儒言六宗者非一家或以为天地四方或以为祖宗四方或以为天皇大帝及五帝或以为五官或以为四望或以为蜡之百物或以为天宗三地宗三或以为日月星辰司中司命风师雨师或以为卦之六子或以为三昭三穆各肆为臆说互相驳黜终无一定之论遂使六宗之说不明惜哉按六宗出于虞书周礼则无明文惟孔丛子以祭法埋少牢于泰昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱为六亲宗孔安国因之王肃之说亦同朱子书说亦取焉三山杨信斋以朱子书说非茍从者今从之必有深意但郑𤣥注祭法改相近为禳祈又以六者皆以为祈祷之祭夫舜类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神乃是摄位告祭之礼安得禳祈之礼哉其说足以破之若以此祭为常祀则非也夫舜类于山川遍于群神所以告摄位也告摄位于天地山川群神足矣何必告于四时寒暑水旱哉先儒以家语为汉儒附㑹观于此类信矣孔安国王子雍祖述其说固不足怪朱子取之何也杨信斋述祭礼一书足以为不刋之典既疑之复以为朱子取之必有深意又何也愚谓舜摄位告祭类于上帝及望于山川遍于群神矣惟不告祭于地祗意六宗谓地祗也盖六为地数宗尊也且序其次地祗正当在上帝之后山川群神之上斯说岂不正大耶周礼大宗伯王大封其先告后土大封犹且告后土摄位为天子安得不告地也晋虞喜别论盖谓此也但喜谓地有五色大社象之其总五为一成六为地数渉于凿耳刘昭亦以为喜说近得其实予亦云昭以虞书所称肆类于上帝是祭天不言天而曰上帝帝是天神之极举帝则天帝斯尽日月星辰从可知也禋于六宗是祭地不言地而言六宗六是地数之中举中以该社稷等配从可知也其说似好谓帝能该日月星辰则可谓举地数之中以该社稷等配则不可望于山川岂非地乎即如其说若重复矣但以地数六为六宗自明何必穿凿如是文献通考但历考先儒训释之同异考订之去取著为一门亦无定六宗之说又不载虞喜刘昭之辩梁博士崔灵恩三礼义宗详于六宗者也亦略之岂亦有所遗耶
　　六宗　　　　　　　　　　章俊卿〈考索〉
　　评曰虞书肆类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神汉以王莽等奏日月星辰山川海泽六子之卦为六宗者按周礼以实柴祀日月星辰则星辰非六宗矣卦是物象不应祭之后汉马融以天地四时为六宗者礼无禋地与四时之义孔安国言寒暑日月水旱为六宗者于理又乖郑𤣥以星辰司中司命风师雨师为六宗者并是星辰不应更立风师雨师之位魏刘邵以冲和之气六气宗之者气先于天不合禋天之下炁从天有则属阴阳若无所受何所宗之其间有张迪以六代帝王张髦以宗庙三昭三穆等并不堪录后汉孝文帝以天皇大帝五帝为六宗于义为当何者按周礼以禋祀昊天上帝则禋祀在祀天不属别神又司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之义也〈通典〉　孔丛子云宰我问禋于六宗孔子曰所宗者六埋少牢于泰昭祭时也祖迎于坎坛祭寒暑也至于王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋于六宗此之谓也孔安国王肃用此说又一说云六宗星辰风伯雨师司中司命一云乾坤六子颜师古用此说一云天地四时一云天宗三日月星辰地宗三泰山河海一云六为地数祭地也一云天地间游神也一云三昭三穆王介甫用此说一云六气之宗谓太极冲和之气苏子由云舍祭法不用而以意立说未可信也　孔安国注尚书禋于六宗云精意以享谓之禋宗尊也所尊祭者有六谓四时也寒暑也日也月也星辰也水旱也尚书正义又曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者为何神耳祭法曰埋少牢于泰昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱也据此言六宗彼祭六神故传以彼六神谓此六宗王肃亦引彼文乃云禋于六宗此之谓也郑康成注云四时谓阴阳之神也然则阴阳寒暑水旱各自有神此言禋于六宗则六宗常礼也礼无此文不知以何时祀之郑以彼皆为祈祷之祭则不可用郑康成注以解此也汉世以来说六宗者多矣欧阳及大小夏侯说尚书皆云所祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助阴阳变化实一而名六宗矣孔光刘歆以六宗谓乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以为天宗者三日月星辰也地宗者三山河海岱也马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不成非冬不藏此其谓六也郑康成以六宗言禋与祭天同名则六者皆天之神祗谓星辰司中司命风师雨师星谓五纬辰谓日辰所㑹十二次司中司命文昌第五第四也风师箕也雨师毕也晋张髦上表云臣谓禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪又上表云历难诸家及自言己意天宗者日月星辰寒暑之属地宗者社稷五祀之属惟王肃据家语六宗与孔同各言其志未知孰是司马彪续汉书云安帝元初六年立六宗祠于洛阳城西北亥地祀比大社魏亦因之晋初荀𫖮定新祀以六宗之神诸说不同废之摰虞驳之谓宜依旧近年以来皆不立六宗之祠梁博士崔灵恩三礼义宗曰尚书禋于六宗禋有三义禋者烟也洁也精也烟者燔柴升烟于天以气闻达洁者取洁净以表无秽之理精者取祭者精勤之意六宗之神先儒所释义各不同义虽不同亦各有道伏生马融谓六宗者天地四方所以用天地四方为六宗者万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不熟非冬不藏皆有功于民故尊而祭之谓之六宗而或有非之者以前文有类于上帝今复谓天为宗六宗无天地意谓其在天地四方生成道广济物既洪故报亦非一或类或宗尤未尽其功岂有嫌前已祀而谓后为非也然迎春既祭苍帝灵威仰之神而复郊祭岂可以复以春迎祭天而嫌郊为非天也　欧阳和伯夏侯建谓宗者上不及天下不及地旁不及四方在六者之间助阴阳变化万物者谓之六宗许谨非之曰处六宗之间谓之六宗其实为一而名六宗虚实相互何以为义意谓本义以六宗之中合共尊祭故谓之六者明其在六之中间为人所宗非名宗为六不可责其称六者非实是一之名也　孔光刘歆谓六宗者乾坤之六子取水火雷风川泽能生万物故禋祀以报谓之六宗马昭难云凡八卦者所以生育万物若祭卦便应祭八卦岂但祭六明非六卦也意谓刘孔之意所以但祭六者以为子不能成父之业故生物之功由于六子合据成功而报故舍乾坤而不祭也郑云宗者星辰司中司命风师雨师此谓六宗也王肃难云星则五纬之星合为一位辰则十二月之㑹次又合为一位名实不相副也司中司命文昌第五第四星而别为两位文昌之星独分为二五纬之星所主各异合而为一义为不安寻郑本意以五星十二次各共成功故各合为一司中司命所司有一不共成功故分而二王肃六宗亦以四时共成岁功得合为一宗郑以十二次五星各共成岁则何以不得各合为一王此难无通义也〈并三礼义宗〉　晋虞喜别论曰地有五色大社象之总五为一则成六六为地数推校经句阙无祭则祭地也刘昭谓虞喜以祭地近得其实而分彼五色合五为六又不通禋更成疑昧寻虞书所称肆类于上帝是祭天不言天而曰上帝帝是天神之极举帝则天帝斯尽日月星辰从可知也禋于六宗是祭地不言地而言六宗六是地数之中以该社稷等配从可知也禋者埋祭之名非升禋之祭　刘昭称孔丛子之言若果是夫子所说则后儒无复纷然正谓未必然耳至昭以六宗为祭地则穿凿甚矣若三昭三穆及天皇五帝之议不待攻而自破也推司马彪表云周礼无六宗之兆祭法无六宗之文不宜特复立六宗之祀极切于理　古尚书及郑𤣥言六宗古尚书说天宗日月北辰也地宗岱河海也日月为阴阳宗北辰为星宗河为水宗海为泽宗岱为山宗许君谨按与古尚书同郑驳之云书云类于上帝禋于六宗望于山川既六宗云禋山川言望则六宗无山川明矣大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师凡此所祭皆天神也郊特牲曰郊之祭天也大报天而主日也又祭义曰郊之祭大报天而主日配以月则郊天并祭日月可知其馀星也辰也司中也司命也风师也雨师也此之谓六宗亦明矣〈礼记正义〉
　　社稷之神　　　　　　　　孔颖达
　　郑康成之说以社为五土之神稷为原隰之神句龙以有平水土之功配社祀之稷播五榖之功配稷祀之郑必以为此论者案郊特牲云社祭土而主阴气又云社所以神地之道又礼运云命降于社之谓殽地又王制云祭天地社稷为越绋而行事据此诸文故知社即地神稷是社之细别别名曰稷稷乃原隰所生故以稷为原隰之神若贾逵马融王肃之徒以社祭句龙稷祭后稷皆人鬼也非地神故圣证论王肃难郑云礼运云祀帝于郊所以定天位祀社于国所以列地利社若是地应云定地位而言列地利故知社非地也为郑学者马昭之等通之云天体无形故湏云定位地体有形不湏云定位故唯云列地利肃又难郑云祭天牛角茧栗而用特牲祭社用牛角尺而用太牢又祭天地大裘而冕祭社稷𫄨冕又唯天子令庶民祭社社若是地神岂庶民得祭地乎为郑学者通之云以天神至尊而简质事之故牛角茧栗而用特牲服著大裘天地至尊天子至贵天子社稷是地之别体有功于人报其载养之功故用太牢贬降于天故角尺也祭用𫄨冕取其阴类庶人𫎇其社功故亦祭之非是方泽神州之地也肃又难郑云召诰用牲于郊牛二明后稷配天故知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一明知唯祭句龙更无配祭之人为郑学者通之云是后稷与天尊卑所别不敢同天牲句龙是上公之神社是地祗之别尊卑不尽县绝故云配同牲也肃又难郑云后稷配天孝经有配天明文后稷不称天也祭法及昭二十九年𫝊云句龙能平水土故祀以为社不云祀以配社明知社即句龙也为郑学者通之云后稷非能与天同功唯尊祖配之故云不得称天句龙与社同功故得云祀以为社而得称社也肃又难云春秋说伐鼔于社责上公不云责地祗明社是上公也又月令命民社郑注云社后土也孝经注云后稷土也句龙为后土郑既云社后土则句龙也是郑自相违反为郑学者通之云伐鼓责上公者以日食臣侵君之象故以责上公言之句龙为后土之官其地神亦名后土故左𫝊云君戴皇天而履后土地称后土与句龙称后土名同而无异也郑注云后土者谓地神也非谓句龙也故中庸云郊社之礼注云社祭地神又鼓人云以灵鼓鼓社祭注云社祭祭地祗也是社为地祗也其社稷制度白虎通云天子之社坛方五丈诸侯半之说者又云天子之社封五色土为之若诸侯受封各割其方色土与之则东方青南方赤之类是也上皆以黄土也其天子诸侯有二社者祭法云王为群姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社是各有二社又各有胜国之社故此云䘮国之社屋之是天子有之也按春秋亳社灾公羊云亡国之社盖揜之揜其上而柴其下是鲁有之也襄三十年左𫝊云鸟鸣于亳社是宋有之也此是天子诸侯二社之义其所置之处小宗伯云右社稷左宗庙郑云库门内雉门外之左右为群姓立社者在库门内之西自为立者在藉田之中其亡国之社榖梁𫝊云亡国之社以为庙屏戒或在庙或在库门内之东则亳社在东也故左𫝊云间于两社为公室辅鲁之外朝在库门之内东有亳社西有国社庙廷执政之处故云间于两社也其卿大夫以下案祭法云大夫以下成群立社曰置社注云大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也如郑此言则周之政法百家以上得立社其秦汉以来虽非大夫民二十五家以上则得立社故云今之里社又郑志言月令命民社谓秦社也自秦以下民始得立社也其大夫以下所置社者皆以土地所宜之木则论语夏后氏以松殷人以柏周人以栗故大司徒云而树之田主各以其野之所宜木是也其天子大社之等案尚书无逸篇曰大社唯松东社唯柏南社唯梓西社唯栗北社唯槐其天子诸侯大夫等皆有稷也故注司徒田主田神后土田正之所依也田正则稷神也田主尚然故知天子诸侯社皆有稷其亡国之社亦有稷故士师云若祭胜国之社稷则为之尸是有稷也但亡国之社稷故略之用刑官为尸则其祭馀社为尸不用刑官也其社之祭一岁有三仲春命民社一也诗云以社以方谓秋祭二也孟冬云大割祠于公社是三也其社主用石故郑注宗伯云社之主盖用石案条牒论稷坛在社坛西俱北向营并坛共门或曰在社坛北其用主无文不可强言今礼用两圭有邸异义今孝经说曰社者土地之主土地广博不可遍敬封五土以为社古左氏说共工为后土后土为社许君谨案亦曰春秋称公社今人谓社神为社公故知社是土公非地祗郑驳之云社祭土而主阴气又云社者神地之道谓社神伯言土公失之矣今人亦谓雷曰雷公天曰天公岂土公也异义稷今孝经说稷者五榖之长榖众多不可遍敬故立稷而祭之古左氏说列山氏之子曰柱死祀以为稷稷是田正周弃亦为稷自商以来祀之许君谨案礼缘生及死故社稷人事之既祭稷榖不得但以稷米祭稷反自食同左氏义郑驳之云宗伯以血祭祭社稷五祀五岳社稷之神若是句龙柱弃不得先五岳而食又引司徒五土名又引大司乐五变而致介物及土示土示五土之总神即谓社也六乐于五地无原隰而有土祗则土祗与原隰同用乐也又引诗信南山云畇畇原隰下之黍稷或云原隰生百榖黍为之长然则稷者原隰之神若达此义不得以稷米祭稷为难
　　社稷祀议　　　　　　　　陈祥道
　　社所以祭五土之示稷所以祭五榖之神五榖之神而命之稷以其首种先成而长五榖故也稷非土无以生土非稷无以见生生之效故祭社必及稷以其同功均利而养人故也祭必有配而社配以句龙稷配以柱商之时又易柱以弃以其功利足以侔社稷故也周官大司徒辨其邦国都鄙之数设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野封人掌设王之社壝为畿封而树之凡封国设其社稷之壝祭法王为群姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社自为立社曰侯社士大夫以下成群立社曰置社盖王社侯社国中之土示而已无预农事故不置稷大社国社则农之祈报在焉故皆有稷先儒谓王社或建于大社之西或建于藉田然国语王藉则司空除坛农正陈藉礼而历代所祭先农而已不闻祭社也故诗曰春藉田而祈社稷非谓社稷建于藉田也其言王社建于大社之西于义或然两汉及魏有官社无官稷晋之时有帝社无帝稷类皆二社一稷议者纷然或欲合二社以为一或欲异二社之所向是虽违经悖礼然亦二社同设于国中未闻藉田有之也盖王与诸侯之社皆三其二社所以尽祈报之诚其胜国之社所以示鉴戒之理王之大社则土五色而冒以黄夏之时徐州厥贡惟土五色孔安国以社言之是也诸侯之国社则受其方色之土于天子而盖以茅汉之时有受青土赤土蔡邕以茅社言之是也其位则中门之右社主阴故也其壝则北面社向阴故也其饰则不屋记所谓大社必受霜露风雨以达天地之气是也其表则木𫝊所谓夏以松商以柏周以栗是也其方广则五丈其主则石为之其列则社东而稷西先儒之说盖有所受之也先王之祭社稷春有祈秋有报孟冬大割祠春祈而歌载芟秋报而歌良耜此祭之常者也凡天地大灾之类祭大故天灾之弥祀君行有宜宫成有衈此祭之不常者也祭之常者用甲其它则唯吉而已祭之牲以太牢其遇天灾则用币而已考之于礼王祭也南面其服也𫄨冕其牲于黝其祭血祭其樽大罍其乐应锺其舞帗舞其鼓灵鼓凡皆因其物以致其义非夫深知礼乐之情者孰与此哉先儒有以王社有稷壝原隰为稷神有以句龙为社而非配社柱为稷而非配稷后世又有以夏禹为社配有以戌亥为社日有以先农为帝社有以太稷为稷社皆臆论也
　　辩胡仲仁以社为祭地之说　黄　泽〈后同〉
　　胡仲仁以社为祭地曰贰社以享水土榖之神而配以句龙稷非祭地也礼天子诸侯群姓百姓大夫及庶民皆立社故有王社侯社大社国社置社之名其名义髙下不同如此而谓之大⽰之祭可乎殷革夏周革殷皆屋其社是辱之也旱干水溢则变置社稷是责之也王者父事天母事地而可责可辱乎周礼王祭社稷五祀则𫄨冕以社稷下同五祀而用第五等之服不得与先王先公四望山川比则社非祭地明矣𫝊曰戴皇天履后土是后土即地也周礼大祝大封先告后土大师旅大㑹同宜于社又建国先告后土则后土非社矣舜典类于上帝禋于六宗望于山川六宗者上下四方之神即五天帝及地也故其祀在上帝之次山川之前周礼四望与五帝同兆于郊又与祀地同玉又与山川同祭服则四望者祀地之四方也又有分乐所祭五土之⽰祭地之礼不止于方泽矣而欲以社当之可乎周礼以圜丘对方泽以天神对地⽰以苍璧礼天对黄琮礼地以祀天旅上帝对祀地旅四望书及礼记乃多以郊对社盖郊祀上帝社祭水土之神其礼専圜丘方泽遍祭天神地⽰其意广逺分为四祀明矣天地之道髙深𤣥逺大神大⽰不可烦渎故岁事祈之于郊而水土之变则责之于社此古人立祀深意也胡氏家学不信周礼故率意立说如此大抵先王之意以为圣人制礼逺近亲踈髙下贵贱皆有自然之序必通其本原而后礼意可得盖圜丘所祭者全体圆转之天总南北极黄赤道日月星辰所丽者而言故主北辰而曰天神皆降是总祀天神也上帝者髙髙在上之天以其在上而为主宰故曰上帝分主五方故曰五帝合上下四方而言则曰六宗皆天神之分祀者也方泽所祭者全体承天之地总山陵川泽极天所覆者而言故主昆仑而曰地⽰皆出是总祀地⽰也地有四方望其方而祀曰四望五岳四渎之祀曰山川川泽山林丘陵坟衍原隰之祀曰五土水土之祀曰社皆地⽰之分祀者也所谓自然之序盖如此
　　评雩禜
　　祭法雩禜祭水旱汉儒谓雩者吁嗟禜者营域若雩禜兼祭水旱也又按司巫大旱则帅巫而舞雩女巫旱暵则舞雩是雩祭旱也鬯人禜门用瓠赍注引鲁庄二十五年秋大水鼓用牲于门是禜祭水也自秦变古雩禜礼废汉武帝元封六年旱女子巫丈夫不入市昭帝始元六年旱雩禁举火故雩以祈雨用皂衣禜以祈晴用朱衣雩则闭阳而求诸阴禜则闭阴而求诸阳后汉行雩礼衣皂晋穆帝采后汉礼舞童皆皂服持羽翳歌云汉之诗齐梁至隋皆歌云汉诗梁武帝以雩坛不当在南郊正阳之方移之东郊又谓雩祭燔燎以火祈水于理为乖改燎为瘗议郎朱异谓云汉诗有瘗无燎也大同五年又定祈雨七事〈一理冤狱及失职者二赈鳏寡孤独三省徭役四举贤五黜贪六恤怨旷七减膳〉舞童皂服为八列各执羽翳毎列歌云汉一章后魏武成帝和平元年雩旱选伎工端洁善讴者歌云汉毎列一章古人救旱之法自七事外若徙市禁屠断扇官府露坐听政皆可举行近世祈雨不知以阴求阴既不反求七事専以僧道法师符醮焫香烧烛燔符燎楮秪助其热不知古人救旱必用女巫今用僧道法师若果述行精至亦亢阳之人非所以求雨后世贵僧道而贱巫古无僧道法师今为人祈祷是亦巫尔若郡邑急于救旱不得女巫或用女冠比丘尼以阴求阴也余之为瑟谱也亡意为世用则拟歌载芟于春社歌良耜于秋社歌云汉于雩旱祈雨多在六月以林锺商谱首章以林锺羽谱后七章此诗诚古人雩祭所歌然其谱湏于咏叹之声寓歌哭之意易招怪吠自念志与时违不敢附于谱中今未必能信用云汉之诗惟以阴求阴则救旱请雨者所宜急若禜门则雨中闭南门用甘瓠二去蒂刳其中一以奉盛一以奉体朱衣伐鼓于门祭毕开门屡获开霁此亦古礼之有验而可行于后世者自舜禋六宗已有雩禜古人救水旱者在此而流俗慢之甚者科率富民以为斋醮官买香烛迎送土偶扰遍坊市何以救水旱乎
　　五岳　　　　　　　　　　马端临〈后同〉
　　按古者天子祭四望五岳四渎其大者也然王畿不过千里千里之外则皆诸侯之国所谓岳渎岂必在畿内而后祭之如舜都蒲坂而一岁巡五岳俱有望秩之礼是也始皇虽并六国而礼典废坠所祠祭山川皆因其㳺观所至处与封禅求仙则及之而其领之祠官以岁时致祭且杂以淫祠者大率多秦中山川也至汉则名山大川之在诸侯国者不领于天子之祠官必俟齐淮南常山之国废及济北王献地而后举五岳之祭俱非古义也
　　五祀
　　按古者虽有五祀七祀而不言其所祭之地然以七者观之独如司命与厉当有祭之之所而若中溜若门若戸若行若灶则所祭之神即其地也祭法言王及诸侯立门行二祀则曰国门国行大夫士则曰门曰行而已窃谓有国者祀此二神则当于国门祭之而大夫以下则当在其家之门首至若中溜戸灶则凡居室皆有之皆可祀于其地义或然也而隋唐乃祀之于太庙以时享祖宗之时并祭之盖本郑康成之说然康成注礼记月令其祀戸条下则言凡祭五祀于庙注周礼宫正凡邦之事跸条下则言邦之祭社稷七祀于宫中而正义则谓于庙者殷礼于宫者周礼今郑注自为异同而正义所以释之者亦复如是皆臆说也然二说之中宫中之义为优盖此五祀者皆人生日用起居之所系故当即宫居而祭之若庙则所以崇奉祖宗不当杂祭他鬼神于其地如门中溜庙亦有之因时享而并祀于其地犹云可也至于若司命若灶若行则于庙何闗又王之所祀泰厉乃帝王之无后者盖非我族类也今即太庙之中为位而祭之得母有相夺子享之患乎

　　稗编卷二十四
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编巻二十五　　　　　明　唐顺之　撰礼三〈庙〉
　　禘祫议　　　　　　　　　陈祥道
　　周礼大宗伯以肆祼献享先王以馈食享先王司尊彝凡四时之间祀追享朝享夫肆祼献馈食在时享之上追享朝享间于时享之间则追享禘也禘以肆祼献为主犹生之有飨也朝享祫也祫以馈食为主犹生之有食也古者丧除朝庙合群祖而祭焉故祫谓之朝享以合群祖为不足明年又禘其祖之所自出故禘谓之追享自此五年而再殷祭三年一祫又二年一禘考之春秋文二年八月大事于太庙跻僖公公羊曰大事者何祫也糓梁曰大事者何大是事也著祫尝则僖公之丧毕于文二年二年八月丧未毕而祫且跻僖公焉非礼也故书大事跻僖公以讥之闵二年吉禘于庄公公羊曰言吉者未可吉也糓梁曰丧事未毕而举吉祭故非之也则庄公之丧毕于闵二年而禘必逾年二年而禘非礼也故书吉禘于庄公以讥之此丧除而祫逾年而禘之证也礼记曰未卜禘不视学左传称晋人曰寡君之未禘祀此皆丧除逾年之禘也故僖二年除闵之丧八年秋禘于太庙宣二年除文之丧八年夏有事于太庙均八年也其去丧除逾年之禘适五年耳则有事为禘可知此三年而禘之证也郑康成曰鲁礼三年丧毕禘于其庙然后祫于太庙明年禘于群庙其言丧毕之祫明年之禘固合春秋之义其言禘于其庙又禘于群庙是不知鲁之失礼而惑之也仪礼曰学士大夫知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫有事省于其君干祫及其髙祖是学士大夫知尊祖而已有时祭而无祫诸侯及其太祖而已有祫而无禘大夫有事省于其君然后有祫则周公有大勲劳省于成王然后有禘故礼记曰以禘礼祀周公于太庙则禘可施于群庙哉春秋书吉禘于庄公不特讥吉禘也兼讥禘于庄公也晋之有禘盖亦僭耳先王制礼必象天道故月祭象月时享象时三年之祫象闰五年之禘象再闰而礼数者小稀者大小者祭及近大者追及逺此孔融王肃所以皆言禘大祫小也康成以配祖之禘为圆丘之祭以群庙之禘为鲁之正礼于是谓祫大禘小而始则禘先祫后终则祫先禘后此不经之论也然则禘之年月可推于春秋见于礼记谓鲁以六月禘周公鲁之六月夏之四月也孟献子易之以七月日至而用夏之五月君子讥之崔灵恩言禘宜在夏张纯言禘以四月其说是也祫之年月经传无文礼纬与康成谓祫在三年张纯谓祫在十月于礼或然盖禘以谛昭穆之尊卑必以四月以其阳上阴下有尊卑之义也祫以合群祖必以十月以其万物归根有合于本之义也然康成又以王制祫禘祫尝祫烝为三年之祫而祫无常月殆不然也唐自睿宗以后三年一祫五年一禘各自计年不相通数然至二十七年凡五禘七祫而禘祫同岁太常议曰今太庙禘祫两岐俱下或比年频合或同岁再序或一禘之后并为再祫或五年之内骤有三殷求之礼经颇为乖失然则五年再殷之制可以不通计乎公羊传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食韩诗传曰禘取毁庙之主皆升合食皆升合食则未毁庙之主举矣郑康成谓禘祭毁庙不及亲庙陆淳谓禘祭不兼群庙为其疏逺不敢䙝狎此殆未尝考之于经也诗颂长发大禘而歌𤣥王桓拨相土烈烈与夫武王之汤中叶之太甲雍禘太祖而歌皇考之武王烈考之文王则不及亲庙与夫不兼群庙之说其足信哉祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹商人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王禘非祀天而文在郊上者以其祖之尤逺故也祖宗非皆祀明堂而文在郊下者以其祖有功宗有徳而庙不迁故也虞夏商以质而亲亲故郊其近而祖其逺周以文而尊尊故郊其逺而祖其近郑康成谓虞夏宜郊高阳商宜郊契其说非也鲁语展禽曰有虞氏禘黄帝而祖高阳郊尧而宗舜夏后氏禘黄帝而祖高阳郊鲧而宗禹商人禘舜而祖契郊冥而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王幕能帅高阳者也有虞氏报焉杼能帅禹者也夏后氏报焉上甲㣲能帅契者也商人报焉高圉大王能帅稷者也周人报焉凡禘郊祖宗报此五者国之祀典也其言虞氏郊宗异于祭法者贾氏曰虞氏之后在夏商为二王后有郊禘祖宗之礼是也由是推之国语言商人禘舜亦异于祭法者盖宋礼欤康成禘祫志曰祫备五齐三酒禘以四齐三酒祫用六代之乐禘以四代贾公彦曰祫十有二献禘九献然酒正凡祭祀之法共五齐三酒以实八尊大司乐以六律六同五声八音八舞大合乐以致鬼神祗乃奏无射歌夹锺舞大武以享先祖而无禘祫隆杀之辨掌客诸侯长犹且十有再献则禘先王不容九献而已彼盖溺于祫大禘小之说然也国语曰郊禘之牛不过茧栗又曰郊禘之事射牛郊禘之事有全烝又曰天子亲舂郊禘之盛是禘礼与郊同而其义则孔子以治天下如指诸掌则祭其有大于此乎尔雅曰禘大祭也则禘为庙祭大者明矣或曰以春秋有事为禘而公羊榖梁以大事于太庙为祫则禘非大于祫矣又曽子问王制皆以言祫而不该禘则祫非小于禘矣其故何也春秋言大事所以甚逆祀之非言有事则本下事而已则有事不必非大事也曽子问兼诸侯而言之故举祫而已王制之言祫非三年之祫也
　　禘祫辩　　　　　　　　〈王　炎马端临〉
　　禘祫宗庙之大事也祫者合也禘者谛也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是故谓之祫此公糓二氏所传也王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖以审谛昭穆是故谓之禘此戴氏所记也周官以宗伯掌邦礼禘祫无见焉然六享之目一曰肆祼献二曰馈食皆在时祭之上即为禘祫无疑矣郑康成之传礼其论禘祫甚详而有四失焉其乱礼之经者有一其失礼之节者有三祭法记四代之禘虞夏皆禘黄帝商周皆禘喾所记虽未必皆是而禘固宗庙之事也康成则曰周颂雍之禘祀文王也商颂长发之大禘祭天于圜丘而配以太祖也出一己之臆说汨郊庙之定制所谓乱礼之经者此也既虞而升祔谓之祫事与大事之祫实异而名同祥禫而后禘以定昭穆之叙禘而后祫其先后不可易置康成乃以升祔祫事为证遂言先祫而后禘此失礼之节者一也禘祫之祭庙祧之主咸在然祫则太祖东向禘则祖之所自出者东向而太祖配之祫大于时祭禘大于祫明矣康成乃谓禘小而祫大此失礼之节者二也祫非不酌祼也而以食为主故周官馈食又谓之朝享是以知其为祫禘非不荐食也而以祼为主故周官肆祼献又谓之追享以是知其为禘康成乃以肆祼献为祫馈食为禘此失礼之节者三也去此四失禘祫之礼正矣然则舍康成之失议禘祫可以无疑乎自汉以来诸儒异论其不可不辨者犹有三焉天子有禘有祫诸侯有祫无禘一疑也三年一祫五年一禘二疑也祫礼行于三时禘礼行于孟夏三疑也夫祫祭太祖东向则天子诸侯之礼同禘非常之祭也诸侯止于及其太祖而王者及其祖之所自出则隆杀有辨而曰天子有禘有祫诸侯有祫无禘此因大传不王不禘之说而失之也国语言荒服终王此蕃国世一见者也颜师古释之曰新王即位乃来助祭此乃禘祭之时非是则不禘故丧服小记论虞祔祥禫之祭而及于不王不禘则天子新即位而后禘其义甚明而谓天子有禘诸侯无禘不已疏乎此不可不正其误也三年一祫五年一禘此公羊五年再殷祭之说也公羊盖失之矣而韦元成乃为之说曰五年而再殷祭言一禘一祫也礼纬因之张纯又为之说曰三年一闰天道之小成五年再闰天道之大成以是为禘祫之节郑康成又因之且谓鲁礼三年丧毕而祫太祖禘于群庙自后五年而再殷祭其说益以乖异不同夫新主入庙昭穆逓迁则有禘自是以后有祫无禘此不可不明其失也禘之时月经无明文而戴礼则曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫春祠夏禴周礼也春礿夏禘殷礼也文献不足夫子不能讨论夏商之礼汉儒何从而知之乎是以知其说之不足证也张纯曰禘以四月取纯阳之在上祫以十月取百物之皆备其说未为皆得也春夏难为备物礿祠之礼薄盖不可以祫于斯时而秋荐新故谓之尝冬备物故谓之烝祫于秋冬夫岂不可安用必以十月乎若夫禘礼取四月之纯阳则失之矣明堂位记鲁礼季夏六月禘于太庙郑康成从而迁就其说曰周六月夏四月也则尤失之矣春秋书禘于庄公则以五月禘于太庙则以秋月未闻其必用四月也盖禘行于祥禫之后祥禫既无定时则禘礼亦无定月此又不可不明其失也议礼者不能正其误明其失故自汉至唐禘祫不合于圣人之经颜真卿曰禘祫懿祖东向而太祖以下列于昭穆则禘祫无辨非经也韦武曰祫宜献祖东向禘宜太祖东向则以禘为祫以祫为禘尤非经也经文固残缺矣其意犹可考也而诸儒汨之辑诸儒之论用经以折衷其是非此吾所以著辨之意也
　　马氏曰按禘祫之制礼经无明文而汉儒之释经者各以意言之其说莫详于郑氏而其支离亦莫甚于郑氏故先儒皆不以为然如赵氏林氏杨氏之言辨析详明已无馀蕴然其所诋訾者大概有四三年一祫五年一禘一也混禘祫为一事二也以禘为丧服即吉之祭三也以禘为时祭四也夫三年一祫五年一禘经无其文盖纬书之说若混禘祫为一事则郑氏据鲁之僭礼妄作而以为周礼先儒言之详矣至于以禘为丧服即吉后之祭为非则愚以为王制言三年之丧不祭惟祭天地社稷为越绋而行事然则丧服未除宗庙诸祭尽废非特禘祫也左传言祔而作主特祀于主烝尝禘于庙然则丧服既除宗庙诸祭尽举亦非特禘祫也以是观之则郑注所谓鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于群庙恐只是泛指丧毕则可以吉祭而言未见其即以祫禘为丧毕之祭也如丧毕之祭则礼谓之祔然左氏所谓特祀于主者先儒注释以为祀新主于寝则不及群庙也仪礼士虞礼载祔祭祝文曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁用尹祭〈脯曰尹祭〉嘉荐普淖普荐溲酒适尔皇祖某甫以𬯀祔尔孙某甫尚享则祔亦有告祭于庙之礼但仪礼所言乃士礼若国家之礼则禘祫时享之外必别有一祔祭之礼而经文无可考至鲁则始以禘为祔而礼之失自此始矣先儒议康成之释禘祫病其据鲁之失礼以为周礼然鲁自以禘为祔祭而康成自谓三年丧毕祫于太祖则其意乃以祔为祫本不以禘为祔实未尝专以鲁为据也盖祫者合祭也大祫则以己毁庙之主合于太祖而祭之时祫则以未毁昭穆之主合于太祖而祭之至于祔则亦是以新主合于旧主而祭之然则以祫训祔祭亦未为不可而所谓明年春禘于群庙则自是吉祭矣故愚以为康成所谓三年丧毕祫于太祖明年禘于群庙本非据鲁礼而言未可深訾也特不当以春秋所书而遥推其禘祫之年则为无据而臆说耳若禘之又为时祭则王制天子祫禘诸侯禘一犆一祫之说左传烝尝禘于庙之说所载晋人言寡君未禘祀之说皆指时祭而言无縁皆妄盖禘有二名有大禘之禘大传所谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼也是也有时禘之禘祭义所谓春禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫是也赵伯循必以禘为非时祭之名因不信郑氏而并诋礼记左传其意盖谓禘只是大禘无所谓时禘然禘之名义他不经见惟礼记详言之耳赵氏所言亦是因不王不禘之说鲁郊禘非礼之说见得禘为天子之大祀故不可以名时祭然大传礼运礼记也王制祭义亦礼记也今所本者大𫝊礼运所诋者王制祭法是据礼记以攻礼记也至于禘烝尝于庙一语虽左氏所言然其所载昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公八年禘于僖公襄公十六年晋人曰寡君之未禘祀则皆当时之事今赵氏皆以为左氏见经中有禘于庄公一事故于当时鲁国及它国之祭祀皆妄以为禘则其说尤不通矣安有鲁国元无此祭晋人元无此言而凿空妄说乎盖鲁伯禽尝受郊禘之赐则鲁国后来所行之禘其或为大禘或为时禘亦未可知也至于左氏所谓烝尝禘于庙晋人所谓寡君未禘祀则祀禘之通行于天子诸侯者非止鲁国行之而已恐难侪之郊望而例以僭目之也
　　又曰按三年一祫五年一禘之说先儒林氏杨氏皆以为郑康成因春秋文公二年有祫僖公定公八年有禘遂依约想像而立为此说盖以鲁僭乱之制定为周礼以误后人然光武建武二十六年诏问张纯禘祫之礼而纯奏礼三年一祫五年一禘然则其说久矣盖此语出于纬书纬书起于元成之间而光武深信之当时国家典礼朝廷大事多取决焉故此制遂遵而行之康成盖以汉礼为周礼非鲁礼也
　　又曰按以禘祫为共一祭而异名以禘为合祭祖宗审谛昭穆之义汉儒之说也近代诸儒多不以为然独致堂从之然大传礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而即断之曰诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其高祖其文意亦似共只说一祭天子则谓之禘所谓不王不禘而祭则及其祖之所自出诸侯则不可以言禘而所祭止太祖大夫士又不可以言祫必有功劳见知于君许之祫则可干祫及高祖盖共是合祭祖宗而以君臣之故所及有逺近故异其名所以鲁之禘祭者即祫也若大𫝊文诸侯之下更有一祫字则其义尤明
　　始祖配天议　　　　　　　马端临〈后同〉
　　有天下者必推其祖以配天既立宗庙必推其祖为太祖礼也自孝经有郊祀配天明堂配帝之说祭法有禘郊祖宗之说郑氏注以为禘郊即郊也〈郑氏以禘为祀天于圆丘然圆丘亦郊也〉祖宗即明堂也于是后之有天下者配天配帝必各以一祖推其创业之祖以拟后稷者而尊之以配天焉夫文王受命作周者也汉之髙帝唐之神尧宋之艺祖庶乎其可拟矣曹孟徳司马仲达以下诸人逞其奸雄诈力取人之天下国家以遗其子孙上视文王奚啻瓦釜之与黄锺然其为肇造区夏光启王业事迹则同为子孙者虽以之拟文王可也独拟后稷之祖则历代多未有以处于是或取之遥遥华胄如曹魏之祖帝舜宇文周之祖神农周武氏之祖文王是也此三圣人者其功徳固可配天矣而非魏与二周之祖也是以当时议之后代哂之以为不类至于唐既以神尧拟文王矣而求其所以拟后稷者则属之景帝宋既以艺祖拟文王矣而求其所以拟后稷者则属之僖祖夫景僖二帝虽唐宋之始祖然其在当时则无功业之庸夫也上视周室仅可比不窋之流而以后稷尊之过矣是以不特后世议其非而当时固哗然以为不可盖无以厌服人心故也夫知其祖之未足以厌服人心而推崇尊大之意未慊也于是献议者始为导谀附㑹之说以申之老耼亦人耳道家者流假托其名以行其教遂至推而尊之列坐上帝之右而为其徒习其教者则曰此天帝也非复周之柱下史也而耼姓适同乎唐乃推耼以为始祖尊之曰𤣥元皇帝盖虽祖耼而其意谓吾祖固天之贵人也于是崇建太清宫每禘祫并于𤣥元皇帝前设位序正是盖以𤣥元为太祖拟周之后稷而其祖宗则俱为昭穆矣至宋大中祥符间天书封禅之事竞兴遂复效唐人之为推所谓司命保生天尊大帝以为圣祖建立景灵宫圣祖殿居中而僖祖以下各立一殿分置左右是盖以圣祖殿居中为太祖拟周之后稷而祖宗则俱为昭穆矣晦庵尝言景灵之建外为都宫而内各为寝庙门垣乃为近古盖以其规制宏壮每帝各居一殿不如太庙之共处一堂稍类古人立庙之制而足以称天子所以严奉祖宗之意是则然矣不知所谓圣祖者果有功徳之可称如后稷谱系之可寻如稷之于文武成康乎祭法言虞夏商周禘郊祖宗之制郑氏注谓有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳而已自夏以下稍用其姓氏之先后为次项平甫亦言此经作祭法者己于篇末自解其意先序帝喾尧舜鲧禹之功次序黄帝颛顼契冥汤文武之功以为此皆有功烈于民者故圣王祀之非此族也不在祀典则其意盖谓郊禘祖宗皆择有功烈者祀之耳而后之有天下者欲稽此以祀其祖先则固与其说大异矣愚尝因是而究论之虞夏商之事逺矣周人郊祀后稷宗祀明堂此后世所取法也以诗考之言后稷配郊者为生民思文言文王配明堂者为我将我将之诗其所称颂者受命兴周而已而生民思文二诗则皆言教民播种树艺五谷之事然则文王有功于兴周而后稷则有功于天下万世者也传曰烈山氏之子柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之夫社五土之神稷五谷之神皆地之异名也古之圣人能建天地所不及之功则其道可以拟天地故后世祀之推以配天地弃自商祀以为稷则周为诸侯之时固以配食地祇矣周有天下弃开国之祖也文王受命礼合配天而实弃之子孙也周公制礼作乐既举严父配天之礼以祀文王矣而弃之祀仍商之旧列于社稷是尊祢而卑祖也故复创为明堂之礼而以是二圣人者各配一祀焉〈晦庵亦言古惟郊祀明堂之礼周公以义起〉自秦以来文王配天之礼废矣而稷之祀至今未尝废盖稷之配食地祇周未兴而已然周已亡而不替所谓有功烈于民者祀之万世如一日也后之有天下者岂复有此祖也哉而必欲效周之礼推其逺祖上拟后稷或本无谱系可考而强附㑹于古之帝王如曹魏二周之祖舜神农与文王是也或姑推其上世之逺祖而不问其人品功徳之何如如唐之景帝宋之僖祖是也又否则推而神之托之天帝之杳冥如唐之𤣥元宋之圣祖是也而上视周家祀后稷之意则不类甚矣曷若只推其创业之祖上拟文王郊祀明堂俱以配侑而上世之祖既未有可以拟后稷者则不必一遵周人之制可也
　　论后世禘礼可废
　　宋神宗时详定礼文所言古者祼献馈食禴祠烝尝并为先王之享未尝废一时之祭故孔氏正义以为天子夏为大祭之禘不废时祭之礿秋为大祭之祫不废时祭之尝则王礼三年一祫与禘享更为时祭本朝沿袭故常禘祫之月不行时享久未厘正请每禘祫之月虽已大祭仍行时享以严天子备礼所以丕崇祖宗之义其郊礼亲祠凖此按记曰礼不王不禘虞夏商周四代所禘皆以帝有天下其世系所出者明故追祭所及者逺也太祖受命祭四亲庙推僖祖而上所自出者谱失其𫝊有司因仍旧说禘与祫皆合群庙之主缀食于始祖失礼莫甚今国家世系与四代不同既求其祖之所自出而不得则禘礼当阙必推见祖系乃可以行神宗谓辅臣曰禘者所以审谛祖之所自出故礼不王不禘秦汉以后谱牒不明莫知其祖之所自出则禘礼可废也
　　辩赵匡禘议　　　　　　　黄　泽
　　辩赵伯循王者禘其始祖所自出之帝于始祖之庙以始祖配之而不及群庙之主曰大传王者禘其始祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有善省于其君干祫及其高祖此以禘与祫对言则禘祫皆合祭通上下文见之也盖诸侯之祫犹天子之禘诸侯及其太祖大夫士及其高祖是有庙无庙之主皆在而又上及其太祖高祖故谓之祫天子则于七庙及祧庙之上更及所自出之帝故谓之禘也若曰禘其祖之所自出而反不及有庙无庙之主寂寥简短非人情矣故程子曰天子曰禘诸侯曰祫其礼皆合祭也尔雅曰禘大祭也非大合昭穆何以谓之大祭乎字书训释曰禘者谛也审谛昭穆也若非合祭何以有昭穆乎盖后稷有庙郊既配帝喾虽配天而无庙不可阙人鬼之享故五年一禘则后稷率有庙无庙之主以共享于喾所以使子孙皆得见其祖又以世次久逺见始祖之功徳为尤甚也况后稷之庙毁庙数十世之主皆藏焉岂可当享喾之时而屏置之乎盖禘祫所以相乱者由天子诸侯之制不明先儒或推天子之礼以说诸侯或推诸侯之礼以说天子不知诸侯之礼有祫无禘天子之禘礼必兼祫虽其意不主合食而率子孙以共尊一帝自然当合食矣礼曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝则是天子祫祭随时皆用也其辩成王赐鲁天子礼乐曰周公相成王制礼作乐为天子诸侯不易之大法身没而王与伯禽躬为非礼以享周公成王贤王鲁公贤君必不至是以鲁颂白牡骍刚推之则记礼者之过也禘者殷诸侯之盛祭周公定为不王不禘之法故以祫代之成王以周公有大勲劳于王室故命鲁以殷诸侯之盛礼祀周公以示不臣周公之意故牲用白牡白牡者殷牲也骍刚者鲁公之牲也又可见鲁公以下皆合食于太庙而礼秩初未尝敢同于周公又以春秋推之则亦非常岁之祀成王斟酌礼意盖如此而非有祭文王为所自出之礼如或者之云也其禘于群公之庙则后世始僭之然晋亦有禘盖文公有勲劳于王室欲效鲁禘祭而请于天子故得用之也若夫东周诸侯为所自出之王立庙称周庙如鲁与郑是也然止谓之周庙不敢以祖庙称之诸侯不敢祖天子也然则子孙亦不敢与享于庙单祭所自出而已祭用生者之禄则亦用诸侯之礼而已若鲁既得禘于周公之庙则周庙亦应用禘禘必有配则固宜于文王庙以周公配也若据赵氏则鲁本无文王庙止于周公庙祭文王临期立文王主与尸而祭之此于礼意实不相似若以为有文王庙则是于文王庙迎尸以入周公庙以父就子以尊就卑必不然也鲁之郊大雩则平王之世惠公请之是矣然郊祀苍帝而三望虽僭而犹未敢尽同于王室也盖以鲁有天子礼乐为成王赐者本明堂位祭统以为惠公所请者出吕氏春秋鲁郑周庙晋有禘祀见左传先生以经证经而折衷百氏之说如此
　　唐太祖东向议　　　　　通　典
　　徳宗时𤣥宗肃宗既祔室迁献懿二祖于西夹室引太祖位东向礼仪使于休烈议献懿属尊于太祖若合食则太祖位不得正请藏二祖神主以太宗中宗睿宗肃宗从世祖南向髙宗𤣥宗从高祖北向禘祫不及二祖凡十八年代宗丧毕当大祫陈京为太常博士上言春秋之义毁庙之主陈于太祖未毁庙之主合食于祖无毁庙迁主不享之文唐家祀制与周异周以后稷为始封祖而毁主皆在后稷下故太祖东向常统其尊司马晋以高皇太皇征西四府君为别庙大禘祫则正太祖位无所屈别庙祭髙太以降所以叙亲也唐家宜别为献懿二祖立庙禘祫则祭太祖遂正东向位徳明兴圣二帝向已有庙则藏祔二祖为宜诏百官议礼仪使太子少师颜真卿曰今议者有三一谓献懿亲逺而迁不当祫宜藏主西室二谓二祖宜祫食与太祖并昭穆屈向东位三谓引二祖祫禘即太祖永不得全始宜以二主祔徳明庙虽然于人神未厌也景帝既受命始封矣百代不迁矣而又配天尊无与上至禘祫时暂屈昭穆以申孝尊先实明神之意所以教天下之孝也况晋蔡谟等有成议不为无据请大祫享奉献主东向懿主居昭景主居穆重本尚顺为万代法夫祫合也如有别享徳明自乃分食非合食也时议者皆然于是还献懿主祫于庙如真卿议太常卿裴郁上言商周以契稷为祖上无馀尊故合食有序汉受命祖高皇帝故太上皇不以昭穆合食魏祖武帝晋祖宣帝故髙皇处士征西等君亦不以昭穆合食景皇帝始封唐唐推祖马而献懿亲尽庙迁犹居东向非礼之祀神所不飨愿下群臣议于是太子左庶子李嵘等上言谨按晋孙钦议太祖以前虽有主禘祫所不及其所及者太祖后未毁已升藏于二祧者故虽百代及之献懿在始封前亲尽主迁上拟三代则禘祫所不及太祖而下若世祖则春秋所谓陈于太祖者也汉议罢郡国庙丞相韦𤣥成议太上皇孝惠亲尽宜毁太上主宜瘗于园惠主迁高庙太上皇在太祖前主瘗于园不及禘祫献懿比也惠迁髙庙在太祖后而及禘祫世祖比也魏明帝迁处士主置园邑岁时以令丞奉荐东晋以征西等祖迁入西除同谓之祧皆不及祀故唐初下讫开元禘祫犹虚东向位洎九庙追祖献懿然祝文于三祖不称臣克复后作九庙遂不为𢎞农府君主以祀不及也始以景皇帝当东向位以献懿两主亲尽罢祫而藏颜真卿引蔡谟议复奉献主东向懿昭景穆不记谟议晋未尝用而唐一王法容可凖乎臣嵘等谓尝禘郊社尊无二上瘗毁迁藏各以义断景皇帝已东向一旦改易不可谓礼宜复献懿二主于西室以合祭法逺庙为祧去祧而坛去坛而𫮃坛𫮃有祷则祭无祷则止之义太祖得正无所屈吏部郎中柳冕等十二人议曰天子以受命之君为太祖诸侯以始封之主为祖故自太祖以下亲尽迭毁洎秦灭学汉不暇礼晋失宋因故有违王庙之制有虚太祖之位且不列昭穆非所谓有序不建迭毁非所谓有杀违王庙之制非所谓有别虚太祖位非所谓一尊此礼之所由废也𫝊曰父为士子为天子祭以天子葬以士今献懿二祖在唐未受命时犹士也故髙祖太宗以天子之礼祭之而不敢奉以东向位今而易之无乃乱先帝序乎周有天下追王太王王季以天子之礼及其祭则亲尽而毁汉有天下尊太上皇以天子之礼及祭也亲尽而毁唐家追王献懿二祖以天子之礼及其祭也亲尽而毁复何所疑周官有先公之祧先王之祧先公迁主藏后稷之庙其周未受命之祧乎先王迁主藏文武之庙其周已受命之祧乎故有二祧所以异庙也今自献而下犹先公也自景而下犹先王也请别庙以居二祖则行周道复古制便工部郎中张荐等请自献而降悉入昭穆虚东向位司勲员外郎裴枢曰礼亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故社稷重祖之上复追尊焉则尊祖之义乖太庙之外别祭庙焉则社稷不重汉韦𤣥成请瘗主于园晋虞喜请瘗庙两阶喜据左氏自证曰先王日祭祖考月祀曽髙时享及二祧岁祫及坛𫮃终禘及郊宗石室是谓郊宗之上复有石室之祖喜请夹室中为石室以处之是不然何者夹室所以居太祖下非太祖上藏主所居未有卑处正尊居傍也若建石室于园寝安迁主采汉晋旧章祫禘率一祭庶乎春秋得变之正是时陈京以考功员外郎又言兴圣皇帝则献之曽祖懿之髙祖以曽孙祔曽髙之庙人情大顺也京兆少尹韦武曰祫则大合禘则序祧当祫之岁常以献东向率懿而后以昭穆及亲亲及禘则太祖筵于西列众主左右于是太祖不为降献无所厌时诸儒以左氏子齐圣不先父食请迎献主权东向太祖暂还穆位同官尉仲子陵曰所谓不先食者丘明正文公逆祀儒者安知夏后世数未足时言禹不先鲧乎魏晋始祖率近始祖上皆有迁主引閟宫诗则永閟可也因虞主则瘗园可也縁逺祧则筑宫可也以太祖实卑则虚位可也然永閟与瘗园臣子所不安若虚正位则太祖之尊无时而申请奉献懿二祖迁于徳明兴圣庙为顺或曰二祖别庙非合食且徳明兴圣二庙禘祫之年皆有荐飨是已分食奚独疑二祖乎国子四门博士韩愈质众议自申其说曰一谓献懿二主宜永藏夹室臣不谓可且礼祫祭毁主皆合食今藏夹室至祫得不食太庙乎若二祖不预不谓之合矣二谓两主宜毁而瘗之臣不谓可礼天子七庙一坛一𫮃迁主皆藏于祧虽百代不毁祫则陈于太庙享焉魏晋以来始有毁瘗之议不见于经唐家立九庙以周制推之献懿犹在坛𫮃可毁瘗而不禘祫乎三谓二祖之主宜各迁诸陵臣不谓可二祖享太庙二百年一旦迁之恐眷顾依违不即享于下国四谓宜奉主祔兴圣庙而不禘祫臣不谓可礼祭如在景皇帝虽太祖于献懿子孙也今引东向废父之祭不可为典五谓献懿宜别立庙京师臣不谓可凡礼有降有杀故去庙为祧去祧为坛去坛为𫮃去𫮃为鬼渐而逺者祭益希昔鲁立炀宫春秋非之谓不当取已毁之庙既藏之主复筑宫以祭今议正同故臣皆不谓可古者殷祖𤣥王周祖后稷太祖之上皆自为帝又世数已逺不复祭之故始祖得东向也景皇帝虽太祖于献懿子孙也当禘祫献祖居东向位景从昭若穆是祖以孙尊孙以祖屈神道人情俱不相逺又常祭众合祭寡则太祖所屈少而所伸多与其伸孙尊废祖祭不以顺乎冕又上禘祫议证十四篇帝诏尚书省㑹百官国子儒官明定可否左司郎中陆淳奏按礼及诸儒议复太祖之位正也太祖位正则献懿二主宜有所安今议者有四曰藏夹室曰置别庙曰各迁于园曰祔兴圣庙臣谓藏夹室则享献无期非周人藏二祧之义置别庙论始曹魏礼无传焉司马晋议而不用迁诸园乱宗庙之制唯祔兴圣庙禘若祫一祭庶乎得礼帝依违未决也十九年将禘祭京复奏禘祭大合祖宗必尊太祖位正昭穆请诏百官议尚书左仆射姚南仲等请奉献懿主祔徳明兴圣庙鸿胪卿王权申衍之曰周人祖文王宗武王王季而上皆祔后稷故清庙得祀文王也太王王季之尊私礼也祔后稷庙不敢以私夺公也古者先王迁庙主以昭穆合藏于祖庙献懿主宜祔兴圣庙则太祖东向得其尊献懿主归得其所是时言祔兴圣庙什七八天子尚犹豫未册定至是群臣稍显言二祖本追崇非有受命开国之鸿构又权根援诗礼明白帝泮然于是定迁二祖于兴圣庙凡禘祫一享诏増广兴圣二室㑹祀日寝庙未成张缯为室内神主庙垣间奉兴圣徳明主居之庙成而祔自是景皇帝遂东向京自博士献议弥二十年乃决诸儒无后言
　　宋正太祖之位　　　　　　通　考〈后同〉
　　嘉祐末仁宗将祔庙脩奉太庙使蔡襄上八室图广为十八间初礼院请増庙室孙抃等以为七世之庙据父子而言兄弟则昭穆同不得以世数之商祖丁之子阳甲盘庚小辛小乙皆有天下庙有始祖有太祖有太宗有中宗若以一君为一世则小乙之祭不及其父故晋之庙十一室而六世唐之庙十一室而九世国朝太祖之室太宗称孝弟真宗称孝子大行称孝孙而禘祫图太祖太宗同居昭位南向真宗居穆位北向盖先朝稽用古礼著之祀典大行神主祔庙请増为八室以备天子事七庙之礼卢士宗司马光以为太祖已上之主虽属尊于太祖亲尽则迁故汉元之世太上庙主瘗于寝园魏明之世处士庙主迁于园邑晋武祔庙迁征西府君惠帝祔庙迁豫章府君自是以下大抵过六世则迁盖太祖未正东向故上祀三昭三穆已正东向则并昭穆为七世唐初祀四世太宗増祀六世及太宗祔庙则迁𢎞农府君髙宗祔庙又迁宣帝皆祀六世前世成法也𤣥宗立九室祀八世事不经见若以太祖太宗为一世则大行祔庙僖祖亲尽当迁夹室祀三昭三穆于先王典礼及近世之制无不符合抃等复议曰自唐至周庙制不同而皆七世自周以上所谓太祖非始受命之王特始封之君而已今僖祖虽非始封之君要为立庙之祖方庙数未过七世遂毁其庙迁其主考之三代礼未有此汉魏及唐一时之议恐不合先王制礼之意乃存僖祖室以备七室英宗将祔庙太常礼院请以神主祔太庙第八室祧藏僖祖及文懿皇后神主于西夹室自仁宗而上以次递迁翰林承㫖张方平等议同堂八室庙制已定僖祖当祧合于典礼乃于九月奉安八室神主祧僖祖及后祔安英宗罢僖祖讳及文懿皇后忌日中书门下言僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与商周契稷疑无以异今毁其庙而藏主夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗孝心事亡如存之义请以所奏付两制议取其当者时王安石为相不主祧迁之说故复有是请翰林学士元绛等上议曰自古受命之主既以功徳享有天下皆推其本统以尊事其祖故商周以契稷有功于唐虞之际故谓之祖有功若必以有功而为祖则夏后氏不郊鲧矣今太祖受命之初立亲庙自僖祖以上世次既不可知则僖祖之为始祖无疑矣傥谓僖祖不当比契稷为始祖是使天下之人不复知尊祖而子孙得以有功加其祖考也𫝊曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖今迁僖祖之主藏于太祖之室则是四祖祫祭之日皆降而合食也请以僖祖之庙为太祖则合于先王礼意翰林学士韩维议曰昔先王有天下迹其基业之所起奉以为太祖故子夏序诗称文武之功起于后稷后世有天下者特起无所因故遂为一代太祖太祖皇帝功徳卓然为宋太祖无少议者僖祖虽为髙祖然仰迹功业未见所因上寻世系又不知所以始若以所事契稷奉之窃恐于古无考而于今亦所未安今之庙室与古殊制古者每庙异宫今祖宗同处一室而西夹室在顺祖之右考之尊卑之次似亦无嫌天章阁待制孙固请特为僖祖立室由太祖而上亲尽迭毁之主皆藏之当禘祫时以僖祖权居东向之位太祖顺昭穆之列而从之取毁庙之主而合食则僖祖之尊自有所申以僖祖立庙为非则周人别庙姜嫄不可谓非礼秘阁校理王介请依周官守祧之制创祧庙以奉僖祖庶不下祔子孙夹室以替逺祖之尊帝以维之说近是而安石以维言夹室在右为尊为非礼帝亦然之又安石以尊僖祖为始祖则郊祀当以配天若宗祀明堂则太祖太宗当迭配帝又疑明堂以英宗配天与僖祖为始祖之说遂下礼官详定同判太常寺兼礼仪事张师颜等议昔商周之兴本于契稷故奉之为太祖后世受命之君功业特起不因先代则亲庙迭毁身自为祖郑𤣥云夏五庙无太祖禹与二昭二穆而已唐张荐云夏后以禹始封遂为不迁之祖是也若始封世近上有亲庙则拟祖上迁而太祖不毁魏祖武帝则处士迭毁唐祖景帝则𢎞农迭毁此前世祖其始封之君以法契稷之明例也唐韩愈有言事异商周礼从而变晋琅琊王徳文曰七庙之义自由徳厚流光享祀及逺非是为太祖申尊祖之祀其说是也礼天子七庙而太祖之逺近不可以必但云三昭三穆与太祖之庙而七未尝言亲庙之首必为祖也国家以僖祖亲尽而祧之奉景祐之诏以太祖为帝者之祖是合于礼矣张昭任澈之徒不能逺推隆极之制因縁近比请建四庙遂使天子之礼下同诸侯若使庙数备六则更当上推两世而僖祖次在第三亦未可谓之始祖也谨按建隆四年亲郊崇配不及僖祖开国以来大祭虚其东向斯乃祖宗己行之意请略仿周官守祧之制筑别庙以藏僖祖神主大祭之岁祀于其室太庙则一依旧制虚东向之位郊配之礼则仍其旧同知太常礼院苏棁请即景灵宫祔僖祖即与唐祔献懿二祖于兴圣徳明庙礼意无异同判礼院周孟阳等言自僖祖而上世次莫知则僖祖为始祖无疑宜以僖祖配感生帝章衡请尊僖祖为始祖而次祧顺祖以合子为父屈之义推僖祖侑感生之祀而罢宣祖配位以合祖以孙尊之义馀且如旧制而冯京欲以太祖正东向之位安石力主元绛等初议遂从之帝问配天孰从安石曰宣祖见配感生帝欲改以僖祖配帝然之于是请奉僖祖神主为始祖迁顺祖神主夹室以僖祖配感生帝祀诏下太常礼院详定仪注安石本议以僖祖配天帝不许故更以配感生帝焉宋髙宗时吏部郎董弅又言汉魏之制太祖而上毁庙之主皆不合食唐以景帝始制故规规然援后稷为比而献懿乃在其先是以前后议论纷然乍迁乍祔使当时遂尊神尧为太祖岂得更有异论其后庙制既定始以献懿而上毁庙之主藏于兴圣徳明之庙遇祫即庙而享焉是为别庙之祭以全太祖之尊盖合于汉不以太公居合食之列魏晋武宣而上庙堂皆不合食之义当时刚劲如颜真卿儒宗如韩愈所议虽各有依据皆不能易陈京之说以其当理故也太常丞王普奏曰僖祖非始封之君而尊为始祖太祖实创业之主而列于昭穆其失自熙宁始宣祖当迁而不迁翼祖既迁而复祔其失自崇宁始为熙宁之说则曰僖祖而上世次不可知宜与契稷无异然商周之祖契稷谓其始封而王业之所由起也稷契之先自帝喾至于黄帝谱系甚明岂以其上世不𫝊而遂尊为始祖耶为崇宁之说则曰自我作古而已夫事不师古尚复何言宜其变乱旧章而无所稽考也臣谨按春秋书成宫僖宫灾讥其当毁而不毁也书立武宫炀(“旦”改为“𠀇”)宫讥其不当立而立也然则宗庙不合于礼圣人皆贬之矣又况出于一时用事之臣私意臆说非天下之公论者岂可因循而不革哉臣窃惟太祖皇帝始受天命追崇四庙以致孝享行之当时可也至于今日世逺亲尽迭毁之礼古今所同所当推尊者太祖而已董弅奏请深得礼意而其言尚有未尽盖前日之失其甚大者有二曰太祖之名不正大禘之礼不行是也今日之议其可疑者有四曰奉安之所祭享之期七世之数感生之配是也古者庙制异宫则太祖居中而群庙列其左右后世庙制同堂则太祖居右而诸室皆列其左古者祫享朝践于堂则太祖居右而诸室皆列其南馈食于室则太祖东向而昭穆位于南北后世祫享一于堂上而用室中之位故唯以东乡为太祖之尊焉若夫群庙迭毁而太祖不迁则其礼尚矣臣故知太祖即庙之始祖是为庙号非谥号也惟我太宗嗣服之初太祖皇帝庙号已定虽更累朝世次犹近每于祫享必虚东乡之位以其非太祖不可居也迨至熙宁又尊僖祖为庙之始祖百世不迁祫享东乡而太祖常居穆位则名实舛矣倘以熙宁之礼为是则僖祖当称太祖而太祖当改庙号此虽三尺之童知其不可至于太祖不得东乡而庙号徒为虚称则行之六十馀年抑何理哉然则太祖之名不正前日之失大矣大𫝊曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之祭法所谓商人周人禘喾是也商以契为太祖喾为契所自出故禘喾而以契配焉周以稷为太祖喾为稷所自出故禘喾而以稷配焉仪礼曰大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出盖士大夫尊祖则有时祭而无祫诸侯及其太祖则有祫而无禘禘其祖之所自出唯天子得行之春秋书禘鲁用王礼故也郑氏以禘其祖之所自出为祭天又谓宗庙之禘毁庙之主合食于太祖而亲庙之主各祭于其庙考之于经皆无所据唯王肃之说得之前代禘礼多从郑氏国朝熙宁以前但以亲庙合食为其无毁庙之主故也唯我太祖之所自出是为宣祖当时犹在七庙之数虽禘未能如古然亦不敢废也其后尊僖祖为庙之始祖而僖祖所出系序不著故禘礼废自元丰宗庙之祭止于三年一祫则是以天子之尊而俯同于三代之诸侯渎乱等威莫此为甚然则大禘之礼不行前日之失大矣臣愚欲乞考古验今断自圣学定七庙之礼成一王之制自僖祖至于宣祖亲尽之庙当迁自太宗至於哲宗昭穆之数已备是宜奉太祖神主第一室永为庙之始祖每岁告朔荐新止于七庙三年一祫则太祖正东乡之位太宗仁宗神宗南乡为昭真宗英宗哲宗北乡为穆五年一禘则迎宣祖神主享于太庙而以太祖配焉如是则宗庙之事尽合礼经无复前日之失矣乃若可疑者臣请辨之昔唐以景帝始封尊居太祖而献懿二祖又在其先当时欲正景帝东向之位而议迁献懿之主则或谓藏之夹室或谓毁瘗之或谓迁于陵所或谓当立别庙卒从陈京之说祔于徳明兴圣之庙盖皋陶凉武昭王皆唐之逺祖也故以献懿祔焉惟我宣祖而上正如唐人献懿而景灵崇奉圣祖之宫亦徳明兴圣之比也臣窃谓四祖神主宜仿唐礼祔于景灵宫天兴殿方今巡幸或寓于天庆观圣祖殿焉则奉安之所无可疑者昔唐祔献懿于兴圣遇祫即庙而享之臣窃谓四祖神主祔于天兴大祫之岁亦当就行享礼既足以全太祖之尊又足以极追逺之孝考之前代实有据依则祭享之期无可疑者礼曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七则是四亲二祧止于六世而太祖之庙不以世数为限也书曰七世之庙可以观徳盖举其总数而言非谓七世之祖庙犹未毁也是以周制考之在成王时以亚圉太王文王为穆以公叔祖类王季武王为昭并太祖后稷为七庙焉髙圉于成王为七世祖已在三昭三穆之外则其庙毁矣惟我宣祖虽于陛下为七世祖亦在三昭三穆之外则其礼当迁无可疑者又言宗庙之礼有天下者事七世百王之所同也而崇宁以来増为九世三年一祫则叙昭穆而合食于祖百王之所同也而去冬祫享祖宗并为一列谓之随宜设位夫増七庙而为九踵唐开元之失其非礼固已甚明至于不序昭穆而强名为祫则历代盖未尝闻究其所因直以庙之前楹迫狭惮于増广而已夫重葺数椽之屋轻变千古之礼臣所未谕且君子将营宫室宗庙为先今行朝官府下逮诸臣之居每加营缮顾于宗庙独有所靳节用之术岂在是乎大抵前日之肆为纷更则曰自我作古今日之务为茍简则曰理合随宜要皆无所据依不可为法臣今所陈定七庙之礼正太祖之位如或上合圣意愿诏有司他年祫享必叙昭穆以别东乡之尊勿以去冬所行为例庶几先王旧典不废坠于我朝使天下后世无得而议诏侍从台谏礼官赴尚书省集议闻奏侍从台谏礼官等皆谓太祖开基创业为本朝太祖正东乡之位为万世不祧之祖理无可疑廖刚谓四祖神主当迁之别宫祫祭则即而享之五年一禘则当禘僖祖任中先谓祫祭既正太祖东乡之位则大禘之礼僖祖实统系之所自出太祖暂诎东乡而以世次叙位在礼为当晏原复谓正太祖东乡之位以遵祫享之正礼僖祖而下四祖则参酌汉制别为祠所而异其祭享无乱祫享之制议上不果行自是遇祫享设幄僖祖仍旧东乡顺祖而下以昭穆为序
　　马端临曰按太祖东向之位或以为僖祖当居之或以为艺祖当居之自熙宁以来议者不一矣盖自英宗已祔庙张方平等以为宜遵七世之制合祧僖祖诏从其说熙宁初王安石当国每事务欲纷更遂主议以为僖祖宋之太祖不当祧而韩维辈争之以为太祖合属之昌陵诸臣争之愈力而安石持之愈固遂几至欲废艺祖配天之祀以奉僖祖盖其务排众议好异遂非与行新法等固无怪也然愚尝考之方平建随世祧迁之议韩维执艺祖当居东向之说论则正矣而揆之当时则未可盖古之所谓天子七庙者三昭三穆与太祖之庙而七三昭三穆则自父祖而上六世太祖则始封受命以有功徳而万世不祧迁者本非第七世之祖也今神宗之世而独祧僖祖则顺翼宣太〈谓太祖太宗共为一世〉真仁英犹七世也是将祧僖祖而以顺祖为太祖乎不可也僖顺俱无功徳非商契周稷之论今当时之议其欲祧僖祖者特以其已在七世之外其不祧顺祖者特欲以备天子七庙之数然不知亲尽而祧者昭穆也万世不祧者太祖也今以三昭三穆言则僖顺皆已在祧迁之数以万世不祧言则二祖俱未足以当之是姑以当祧之祖而权居太祖之位耳若不以顺祖为太祖则所谓七世者乃四昭三穆矣非所谓三昭三穆与太祖之庙而七也若必曰虚太祖之位而只祀三昭三穆则当并僖顺二帝而祧之又否则姑如唐人九庙之制且未议祧迁虽于礼经不合而不害其近厚今独祧僖祖则顺祖隐然居太祖之位矣此其未可者一也如艺祖之合居东向为万世不祧之太祖其说固不可易然神宗之时上距艺祖才四代五庙耳若遽以为太祖则僖顺以下四帝皆合祧而天子之庙下同于诸侯矣此其未可者二也诸臣之说大概只以为不可近舍创业之艺祖而逺取追尊之僖祖安石务欲异众则必欲以其所以尊艺祖者尊僖祖而于当时事体皆未尝审订若以前二节者反复推之则尊僖祖者固失矣而遽尊艺祖者亦未为得也至宁宗之初年则不然矣自艺祖创业以来已及八世十二庙则僖顺翼宣之当祧无可疑者于此时奉艺祖正东向之位为万世不祧之祖更无拘碍而董弅王普等所言乃至当之论矣晦庵独以伊川曽是安石之说而犹欲力主僖祖之议则几于胶柱鼔瑟而不适于时党同伐异而不当于理愚故未敢以为然也
　　藏祧主议
　　元丰间何洵直图上八庙异宫引熙宁议僖祖正东向之位顺祖宣祖真宗英宗南面为昭翼祖太祖太宗仁宗北面为穆正得祖宗继序徳厚流光之本意又以晋孙毓唐贾公彦言始祖居中三昭在左南面西上三穆在右南面东上为两图上之又援祭法言翼祖宣祖在二祧之位犹同祖祢之庙皆月祭之与亲庙一等无亲疏逺近之杀顺祖实去祧之主若有四时祈祷犹当就坛受祭请自今二祧神主杀于亲庙四时之享祭尝乃止不及大烝不荐新物去祧神主有祷则为坛而祭庶合典礼又请建亲庙于始祖之西略如古方明坛制有诏俟庙制成日取㫖三年详定礼文所言古者宗庙为石室以藏主谓之宗祏夫妇一体同几共牢一室之中有左主右主之别正庙之主各藏庙室西壁之中迁庙之主藏于太祖太室北壁之中其坎去地六尺一寸今太庙藏主之室帝后异处迁主仍藏西夹室求之于礼有所未合请新庙成并遵古制从之
　　昭穆更互议
　　详定郊庙礼文所图上八庙异宫之制以始祖居中分昭穆为左右自北而南僖祖为始祖翼祖太祖太宗仁宗为穆在右宣祖真宗英宗为昭在左皆南面北上陆佃言太祖之庙百世不迁三昭三穆亲尽则迭毁如周以后稷为太祖王季为昭文王为穆武王为昭成王为穆康王为昭昭王为穆其后穆王八庙王季亲尽而迁则文王宜居昭位武王宜居穆位成王昭王宜居昭位康王穆王宜居穆位所谓父昭子穆是也说者以昭常为昭穆常为穆则尊卑失序复图上八庙昭穆之制以翼祖太祖太宗仁宗为昭在左宣祖真宗英宗为穆在右皆南面北上








　　稗编卷二十五
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷二十六　　　　　明　唐顺之　撰礼四〈庙〉
　　天子庙制　　　　　　　　孔颖达
　　正义曰郑氏之意天子立七庙唯谓周也郑必知然者按礼纬稽命征云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六钩命决云唐尧五庙亲庙四与始祖五禹四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七郑据此为说故谓七庙周制也周所以七者以文王武王受命其庙不毁以为二祧并始祖后稷及髙祖以下亲庙四故为七也若王肃则以为天子七庙者谓髙祖之父及髙祖之祖庙为二祧并始祖及亲庙四为七故圣证论肃难郑云周之文武受命之王不迁之庙权礼所施非常庙之数殷之三宗宗其徳而存其庙亦不以为数凡七庙者皆不称周室礼器云有以多为贵者天子七庙孙卿云有天下者事七世又云自上以下降杀以两今使天子诸侯立庙并亲庙四而止则君臣同制尊卑不别名位不同礼亦异数况其君臣乎又祭法云王下祭殇五及五世来孙则下及无亲之孙而祭上不及无亲之祖不亦诡哉穀梁𫝊云天子七庙诸侯五家语云子羔问尊卑立庙制孔子云礼天子立七庙诸侯立五庙大夫立三庙又云逺庙为祧有二祧焉又儒者难郑云祭法逺庙为祧郑注周礼云迁主所藏曰祧违经正文郑又云先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙便有三祧何得祭法云有二祧难郑之义凡有数条大略如此不能具载郑必谓天子七庙唯周制者马昭难王义云按丧服小记王者立四庙又引礼纬夏无太祖宗禹而已则五庙殷人祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙自夏及周少不减五多不过七礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数既不同祭又不飨尝岂礼也哉故汉侍中卢植说文云二祧谓文武曽子问当七庙无虚主礼器天子七庙堂九尺王制七庙卢植云皆据周言也穀梁𫝊天子七庙尹更始说天子七庙据周也汉书韦𤣥成四十八人议皆云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙又张融谨按周礼守祧职奄八人女祧每庙二人自太祖以下与文武及亲庙四用七人姜嫄用一人适尽若除文武则奄少二人曽子问孔子说周事而云七庙无虚主若王肃数髙祖之父髙祖之祖庙与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主乎故云以周礼孔子之言为本穀梁说及小记为枝叶韦𤣥成石渠论白虎通为证验七庙斥言𤣥说为长是融申郑之意且天子七庙者有其人则七无其人则五若诸侯庙制虽有其人不得过五则此天子诸侯七五之异也王肃云君臣同制尊卑不别其义非也又王下祭殇五者非是别立殇庙七庙外亲尽之祖禘祫犹当祀之而王肃云下祭无亲之孙上不及无亲之祖又非通论且家语云先儒以为肃之所作未足可依按周礼惟存后稷之庙不毁按昭七年𫝊云余敢忘髙圉亚圉注云周人不毁其庙报祭之似髙圉亚圉庙亦不毁者此是不合郑说故马融说云周人所报而不立庙
　　论毁庙　　　　　　　　　通　考〈后同〉
　　汉髙祖十年秋七月太上皇帝崩八月令诸侯王皆立太上皇庙于国都惠帝即位令郡国诸侯王立髙庙宣帝本始二年诏曰朕以眇身奉承祖宗夙夜惟念孝武皇帝躬履仁义选明将讨不服匈奴逺遁平氐羌昆明南越百蛮乡风款塞来享建太学修郊祀定正朔协音律封泰山塞宣房符瑞应宝鼎出白麟获功徳茂盛不能尽宣而庙乐未称其议奏有司奏请宜加尊号六月庚午尊孝武庙为世宗庙奏盛徳文始五行之舞天子世世献武帝巡狩所幸之郡国皆立庙时诏列侯二千石博士议群臣大议庭中皆曰宜如诏书长信少府夏侯胜独曰武帝虽有攘四夷广土斥境之功然多杀士众竭民财力奢泰无度天下虚耗百姓流离物故者半蝗虫大起赤地数千里或人民相食畜积至今未复亡徳泽于民不宜为立庙乐公卿共难胜曰此诏书也胜曰诏书不可用也人臣之谊宜直言正论非茍阿意顺指议已出口虽死不悔于是丞相义御史大夫广明劾奏胜非议诏书毁先帝不道及丞相长史黄霸阿纵胜不举劾俱下狱有司遂请尊孝武庙为世宗庙奏盛徳文始五行之舞天子世世献纳以明盛徳武帝巡狩所幸郡国凡四十九皆立庙如髙祖太宗焉元帝永光四年十月罢祖宗庙在郡国者五年毁太上皇孝惠皇帝寝园庙建昭元年罢孝文太后孝昭太后寝园时祖宗庙在郡国六十八合百六十七所而京师自髙祖下至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙并为百七十六又园中各有寝便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙岁二十五祠便殿岁四祠又月一游衣冠而昭灵后武哀王昭哀后孝文太后孝昭太后卫思后戾太子戾后各有寝园与诸帝合凡三十所一岁祠上食二万四千四百五十五用卫士四万五千一百二十九人祝宰乐人万二千一百四十七人养牺牲卒不在数中至元帝时贡禹奏言古者天子七庙今孝惠孝景庙皆亲尽宜毁及郡国庙不应古礼宜正定天子是其议未及施行而禹卒永光四年乃下诏先议罢郡国庙曰朕闻明王之御世也遭时为法因事制宜往者天下初平逺方未賔因尝所亲以立宗庙盖建威销萌一民之至权也今赖天地之灵祖宗之福四方同轨蛮貊贡职乆遵而不定令疏逺卑贱恭承尊祀殆非皇天祖宗之意朕甚惧焉𫝊不云乎吾不与祭如不祭其与将军列侯中二千石二千石诸大夫博士议郎议丞相𤣥成等七十人皆曰臣闻祭非自外至者也繇中出生于心也故唯圣人为能享帝孝子为能享亲立庙京师之居躬亲承事四海之内以其职来助祭尊亲之大义五帝三王所共不易之道也诗云有来雍雍至止肃肃相维辟公天下穆穆春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家王不祭于下土诸侯臣等愚以为宗庙在郡国请勿复修奏可因罢昭灵后武哀王昭哀后卫思后戾太子戾后园皆不奉祠裁置吏卒守焉罢郡国庙后月馀复下诏曰盖闻明王制礼立亲庙四祖宗之庙万世不毁所以明尊祖敬宗著亲亲也朕获承祖宗之重惟大礼未备战栗恐惧不敢自颛其与将军列侯中二千石二千石诸大夫博士议𤣥成等奏议曰礼王者始受命诸侯始封之君皆为太祖以下五庙而迭毁毁庙之主藏于太祖五年而再殷祭言一禘一祫也祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也祭义曰王者禘其祖自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配而不为立庙亲尽也立亲庙四亲亲也亲尽而迭毁亲疏之杀示有终也周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七非有后稷始封文武受命之功者皆当亲尽而毁成王成二圣之业制礼作乐功徳茂盛庙犹不世以行为谥而已礼庙在大门之内不敢逺亲也臣愚以为高帝受命定天下宜为帝者太祖之庙世世不毁承后属尽者宜毁今宗庙异处昭穆不序宜入就太祖庙而序昭穆如礼太上皇孝惠考文孝景庙皆亲尽宜毁皇考庙亲未尽如故大司马车骑将军许嘉等二十九人以为孝文皇帝除诽谤去肉刑躬节俭不受献罪人不孥不私其利出美人重绝人类賔赐长老收恤孤独徳厚侔天地利泽施四海宜为帝者太宗之庙廷尉忠以为孝武皇帝改正朔易服色攘四夷宜为世宗之庙谏议大夫更始等十八人以为皇考庙上序于昭穆非正礼宜毁于是上重其事依违者一年乃下诏曰盖闻王者祖有功而宗有徳尊尊之大义也存亲庙四亲亲之至恩也高皇帝为天下诛暴除乱受命而帝功莫大焉孝文皇帝国为代王诸吕作乱海内摇动然群臣黎庶靡不壹意北面而归心犹谦辞固让而后即位削乱秦之迹兴三代之风是以百姓晏然咸获嘉福徳莫盛焉髙皇帝为汉太祖孝文皇帝为太宗世世承祀传之无穷朕甚乐之孝宣皇帝为孝昭皇帝后于义一体孝景皇帝庙及皇考庙皆亲尽其正礼仪𤣥成等奏曰祖宗之庙世世不毁继祖以下五庙而迭毁今髙皇帝为太祖孝文皇帝为太宗孝景皇帝为昭孝武皇帝为穆孝昭皇帝与孝宣皇帝俱为昭皇考庙亲未尽太上孝惠庙皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗园孝惠皇帝为穆主迁于太祖庙寝园皆无复修奏可议者又以为清庙之诗言交神之礼无不清静今衣冠出游有车骑之众风雨之气非所谓清静也祭不欲数数则渎渎则不敬宜复古礼四时祭于庙诸寝园日月间祀皆可勿复修上亦不改也明年𤣥成复言古者制礼别尊卑贵贱国君之母非适不得配食则荐于寝身没而已陛下躬至孝承天心建祖宗定迭毁序昭穆大礼既定孝文太后孝昭太后寝祠园宜如礼勿复修奏可后岁馀韦𤣥成薨匡衡为丞相上寝疾梦祖宗谴罢郡国庙上少弟楚孝王亦梦焉上诏问衡议欲复之衡深言不可上疾久不平衡惶恐祷髙祖孝文孝武庙曰嗣曽孙皇帝恭承洪业夙夜不敢康宁思育休烈以章祖宗之盛功故动作接神必因古圣之经往者有司以为前因所幸而立庙将以系海内之心非为尊祖严亲也今赖宗庙之灵六合之内莫不附亲庙宜一居京师天子亲奉郡国庙可止毋修皇帝祗肃旧礼尊重神明即告于祖宗而不敢失今皇帝有疾不豫乃梦祖宗见戒以庙楚王梦亦有其序皇帝悼惧即诏臣衡复修立谨按上世帝王承祖祢之大礼皆不敢不自亲郡国吏卑贱不可使独承又祭祀之义以民为本间者岁数不登百姓困乏郡国庙无以修立礼凶年则岁事不举以祖祢之意为不乐是以不敢复如诚非礼义之中违祖宗之心咎尽在臣衡当受其殃大被其疾坠在沟渎之中皇帝至孝肃慎宜𫎇佑福唯髙皇帝孝文皇帝孝武皇帝省察右享皇帝之孝开赐皇帝眉寿无疆令所疾日瘳平复反常永保宗庙天下幸甚又告谢毁庙曰往者大臣以为在昔帝王承祖宗之休典取象于天地天序五行人亲五属天子奉天故率其意而尊其制是以禘尝之序靡有过五受命之君躬接于天万世不堕继烈以下五庙而迁上陈太祖间岁而祫其道应天故福禄永终太上皇非受命而属尽义则当迁又以为孝莫大于严父故父之所尊子不敢不承父之所异子不敢同礼公子不得为母伸为后〈李奇曰公子去为大宗后尚得私祭其母孙则不得祭公子母明继祖不复顾其私祖母也〉则于子祭于孙止尊祖严父之义也寝日四上食园庙间祀皆可亡修皇帝思慕悼惧未敢尽从惟念髙皇帝圣徳茂盛受命溥将钦若稽古承顺天心子孙本支陈锡无疆诚以为迁庙合祭久长之䇿高皇帝之意迺敢不聴即以令日迁太上孝惠庙孝文太后孝昭太后寝将以昭祖宗之徳顺天人之序定无穷之业今皇帝未受兹福乃有不能共职之疾皇帝愿复立承祀臣衡等咸以为礼不得如不合髙皇帝孝惠皇帝孝文皇帝孝武皇帝孝昭皇帝孝宣皇帝太上皇帝文太后孝昭太后之意罪尽在臣衡等当受其咎今皇帝尚未平诏中朝臣具复毁庙之文臣衡中朝臣咸复以为天子之祀义有所断礼有所承违统背制不可以奉先祖皇天不祐鬼神不享六艺所载皆言不当无所依縁以作其文事如失指罪乃在臣衡当深受其殃皇帝宜厚𫎇祉福嘉气日兴疾病平复永保宗庙与天无极群生百神有所归息诸庙皆同文久之上疾连年遂尽复诸所罢寝庙园皆修祀如故初上定迭毁礼独尊孝文庙为太宗而孝武庙亲未尽故未毁上于是乃复申明之曰孝宣皇帝尊孝武庙曰世宗损益之礼不敢有与焉他皆如旧制唯郡国庙遂废云五月帝崩匡衡奏言前以上体不平故复所罢祠卒不𫎇福案卫思后戾太子戾后园亲未尽孝惠孝景帝庙亲尽宜毁及太上皇孝文孝昭太后昭灵后昭哀后武哀王祠请悉罢勿奉奏可初髙后时患臣下妄非议先帝宗庙寝园官故定着今敢有擅议者弃市至元帝改制蠲除此令成帝时以无继嗣故复太上皇寝庙园世世奉祠昭灵后武哀王昭哀后并食于太上寝庙如故又复擅议宗庙之令按太上皇亲尽也以髙帝之父而不毁悼皇考私亲也以宣帝之父而不毁虽非礼之正犹云可也至武哀王则髙帝之兄昭哀后则髙帝之姊自当各有后裔奉其坟墓祭祀今乃立寝园与诸帝同而使天子世世祠之不经尤甚矣髙帝之姊而称后于义尤不通
　　东汉献帝即位初平中相国董卓左中郎将蔡邕等以和帝以下功徳无殊而有过差不应为宗及馀非宗者追尊三后皆奏毁之四时所祭髙庙一祖二宗及近帝四凡七庙时有司奏议宗庙迭毁左中郎将蔡邕议曰汉承秦㓕学之后宗庙之制不用周礼毎帝即世辄立一庙不止于七不列昭穆迭毁孝元帝时丞相匡衡御史大夫贡禹始建大议请依典礼孝文孝武孝宣皆以功徳茂盛为宗不毁孝宣尊崇孝武庙称世宗中正大臣夏侯胜犹执异议不应为宗至孝成皇帝议犹不定太仆王舜中垒校尉刘歆据经传义处不可毁上从其议古人据正重顺不敢私其君父如此其至也后遭王莽之乱光武皇帝受命中兴庙称世祖孝明皇帝政参文宣庙称显宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩博大庙称肃宗比方前世得礼之宜此以下政事多衅权移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至亲而臣下懦弱莫敢执夏侯之直今圣朝遵古复礼以求厥中诚合事宜孝元皇帝世在第八光武皇帝世在第九故以元帝为考庙尊而奉之孝明遵述亦不敢毁孝和以下穆宗威宗之号皆宜省去五年而再殷祭祫食于太祖以遵先典议遂施行又按蔡邕所定髙祖庙一祖二宗及近帝四为七庙其说似矣但以和安顺桓四帝功徳无殊而有过差奏毁之则所谓近帝四者乃光武明帝章帝灵帝也按古之所谓天子七庙者自太祖及祖功宗徳之后其下四世则当代人主之髙曽祖父也此四代者不以有功而存不以有过而废今以献帝言之灵其父也桓其祖也安其曽祖也和其髙祖也今舍其髙曽祖三世而以其父上继五世之祖于义何所当乎当时此议虽一出董卓帝无所预然东汉自和帝而后皇统屡绝安帝以清河王之子入继和帝顺桓二帝以河间王之孙入继安帝灵帝以河间王之曽孙入继桓帝至灵帝方有亲子为献帝是则献帝之所谓父者亲父所谓髙祖曽祖及祖者乃所继之大宗也自安顺以来既入嗣大位即以非礼崇其私亲之父母而昧两统二父之义往往于大宗与私亲阴有厚薄伯喈岂亦习闻时指阴有谄附耶不然何以祧毁者皆所嗣之大宗而竟以灵帝上继章帝初不问其世次之悬隔是岂得为知礼者乎
　　别庙
　　汉惠四年帝为东朝长乐宫及间往数跸烦民作复道方筑武库南叔孙通因请间曰陛下何自筑复道髙帝寝衣冠月出游髙庙子孙奈何乘宗庙道上行哉惠帝惧曰急坏之通曰人主无过举今已作百姓皆知之矣愿陛下为原庙渭北衣冠月出游之益广宗庙大孝之本上乃诏有司立原庙杨氏曰叔孙通既谏汉惠帝作复道又请以复道为原庙益广大孝之本以一时率尔之言立千万世不易之制其言欲益广大孝之本不知宗庙之轻自此始也夫宗庙之礼贵乎严而不欲其䙝人主事宗庙之心欲其専不欲其分既有宗庙又有原庙则事死如事生事亡如事存之心有所分矣宗庙之体极乎严原庙之体几乎䙝人情常惮于严而安于䙝则祭祀之礼移于原庙故宗庙之礼虽重而反为虚文矣如李清臣所谓略于七庙之室而祠于佛老之侧穷土木之巧殚金碧之彩作于盛暑累月而后成费以十巨万礼官不议而有司不言及其成也不为木主则为之象不为禘祫烝尝之礼而行一酌之奠之礼又杨时所谓舍二帝三王之正礼而从一缪妄之叔孙通是也抑又有大不安于心者圣明相继仁孝爱敬之至通乎神明而宗庙之礼未尝亲祀遣大臣摄行时享夫岂仁圣之本心哉盖既有宗庙又有原庙则心分而不専末既有所重则本必有所轻其势然也马廷鸾曰成周之制不惟镐京有庙岐周洛邑皆有焉于周受命自召祖命是岐周有庙盖岐山是周之所起有旧庙在焉周公城洛邑祀文王是洛邑有庙也盖营洛而特为庙焉先王立庙未有无故者亦未尝立两庙于京师
　　兄弟昭穆庙制
　　天子宗庙之制见于经传甚明历代诸儒因经传所载而推明之其说亦甚备然终不能依古制立庙者其说有二一则太祖之议难决二则昭穆之位太拘盖诸儒言庙制者莫详明于晦庵之说其大概为太祖在北左昭右穆以次而南太祖百世不迁以下六庙亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆祔昭则群昭皆动而穆不移祔穆则群穆皆移而昭不动且引书穆考文王诗率见昭考及左传文之昭也武之穆也以为证盖文为穆则文之孙及𤣥孙皆穆其子与曽孙皆昭也武为昭则武之孙及𤣥孙皆昭其子与曽孙皆穆也既创此六庙之后其新陟王之升祔者昭入于昭穆入于穆截然不可紊此立庙之制也然愚以为此制也必继世以有天下者皆父死子立而后可若兄终弟及则其序紊矣姑以晦庵之图考之其图自武王至于幽王皆定六庙三昭三穆之位然自懿王之前皆父𫝊之子则其序未尝紊也懿王崩孝王以共王之弟懿王之叔继懿王而立故晦庵庙图宣王之世则以穆懿夷为昭共孝厉为穆夫穆王于世次昭也共王为穆王之子于世次穆也懿王为穆王孙则继穆王而为昭是也孝王为共王之弟而以继共王为穆虽于世次不紊然以弟而据孙之庙矣至夷王为懿王之子世次当穆而图反居昭厉王为夷王之子世次当昭而图反居穆则一孝王立而夷厉之昭穆遂至于易位于是晦庵亦无以处此不过即其继立之先后以为昭穆不能自守其初说矣又况宣王之世三昭三穆为六代则所祀合始于昭王今因孝王厕其间而其第六世祖昭王虽未当祧而已在三昭三穆之外则虽名为六庙而所祀止于五世矣然此所言者昭穆祧迁之紊乱不过一代而已前乎周者为商商武丁之时所谓六庙者祖丁南庚阳甲盘庚小辛小乙是也然南庚者祖丁兄子阳甲盘庚小辛小乙又皆祖丁子也姑以祖丁为昭言之则南庚至小乙皆祖丁子属俱当为穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曽祖未当祧而祧者四世矣后乎周者为唐唐懿宗之时所谓六庙者宪宗穆宗敬宗文宗武宗宣宗是也然穆宗宣宗皆宪宗之子敬宗文宗武宗又皆穆宗之子姑以宪宗为昭言之则穆宣为穆敬文武为昭是四昭二穆而懿宗所祀上不及髙祖未当祧而祧者三世矣盖至此则不特昭穆之位偏枯而祧迁之法亦复紊乱若必欲祀及六世则武丁之时除太祖之外必创十庙懿宗之时除太祖之外必创九庙而后可且继世嗣位者既不能必其为弟为子而创立宗庙之时亦安能预定后王之入庙者或穆多昭少如殷之时或昭多穆少如唐之时哉则立庙之制必合于将升祔之时旋行营创属乎昭者于太祖庙之左建之属乎穆者于太祖庙之右建之方为合宜而预立六庙定为三昭三穆以次递迁之说不可行矣又必如晦庵之说外为都宫内则各有庙有寝有门有垣则其制甚大且必在国中门之左则其地亦有限昭穆之位既已截然则武丁之时虽五穆而不可侵昭之地而昭之地多虚懿宗之时虽四昭亦不可居穆之位而穆之位半阙易世之后又不知其为昭为穆者何如而已创之庙其世代之近者既未可祧迁〈如武丁之时小乙父也南庚阳甲盘庚小䇂皆伯父也祖丁祖也祖辛沃甲皆伯祖也祖乙曽祖也河亶甲高祖也外壬仲丁髙伯祖也太戊五世祖也雍巳五世伯祖也小甲六世祖也若以祀及六世言之是此十五庙皆未合祧迁又不止十庙而已〉其昭穆之不顺者又不可升祔则必湏逐代旋行位置营建而后可而其地又拘于中门之内太祖庙之左右创造烦扰非所以宁神明对偶偏枯又无以耸观视似反不如汉代之每帝建庙各在一所东都以来之同堂异室共为一庙之浑成也愚故曰七庙之制诸儒皆能言之而历代皆不能如其制而建造者以昭穆之位太拘故也
　　兄弟入庙议
　　时宗庙始建旧仪多阙或以惠怀二帝应各为世则颍川世数过七宜在迭毁事下太常贺循议以为礼兄弟不相为后不得以承代为世殷之盘庚不序阳甲汉之光武不继成帝此前代之明典而承继之著义也惠帝无后怀帝承统弟不后兄则怀帝自上继世祖不继惠帝当同殷之阳甲汉之成帝议者以圣徳冲逺未便改旧兹如此礼通所未论是以惠帝尚在太庙而怀帝复入数则盈八盈八之理由惠帝不出非上祖宜迁也下世既升上世乃迁迁毁对代不得相通未有下升一世而上毁二世者也惠怀二帝俱继世祖兄弟旁亲同为一世而上毁为一世今以惠帝之崩已毁豫章怀帝之入复毁颍川如此则一世再迁祖位横折求之古义未见此例惠帝宜出尚未轻论况可轻毁一祖而无义例乎颍川既无可毁之理则见神之数居然自八此盖有由而然非谓数之常也既有八神则不得不于七室之外权安一位也至尊于惠怀俱是兄弟自上后世祖不继二帝则二帝之神行应别出不为庙中恒有八室也又武帝初成太庙时正神止七而杨元后之神亦权立一室永熙元年告世祖谥于太庙八室此是茍有八神不拘于七之旧例也又议者以景帝俱已在庙则惠怀一例景帝盛徳元功王基之本义著祖宗百世不毁故所以特在本庙且亦世代尚近数得相容安神而已无逼上祖如王氏昭穆既满终应别庙也以今方之既轻重义异又七庙七世之亲昭穆父子位也若当兄弟旁满辄毁上祖则祖位空悬世数不足何取于三昭三穆与太祖之庙然后成七哉今七庙之义出于王氏从祢以上至于髙祖亲庙四世髙祖以上复有五世六世无服之祖故为三昭三穆并太祖而七也故世祖定郊庙礼京兆颍川曽髙之亲豫章五世征西六世以应此义今至尊继统亦宜有五六世之祖豫章六世颍川五世俱不应毁今既云豫章先毁又当重毁颍川此为庙中之亲惟从髙祖已下无复髙祖以上二世之祖于王氏之义三昭三穆废阙其二甚非宗庙之本所据承又违世祖祭征西豫章之意于一王定礼所阙不少时尚书仆射刁协与循异议竟从循议焉朝廷疑滞皆咨之于循循辄依经礼而对为当世儒宗
　　天子兄弟不合继位昭穆议　通　典〈后同〉
　　东晋元帝建武中尚书符云武帝崩迁征西府君惠帝崩迁豫章府君怀帝入庙当迁颍川府君贺循议古者帝各异庙庙之有室以象常居未有二帝共处之义也如惠怀二主兄弟同位于禘祫之礼㑹于太祖自应同列异坐而正昭穆至于常居之室则不可共以尊卑之分义不可黩故也昔鲁夏父弗忌跻僖公于闵上春秋谓之逆祀僖公闵之庶兄闵公先立尝为君臣故也左氏传曰子虽齐圣不先父食怀帝之在惠帝世居藩积年君臣之分也正位东宫父子之义也虽同归昭穆尊卑之分与闵僖不异共室䙝黩非殊尊卑之礼以古义论之愚谓未必如有司所列惠帝之崩当已迁豫章府君又以怀帝入庙当迁颍川府君此是两帝兄弟各迁一祖也又主之迭毁以代为正下代既升则上代稍迁代序之义也若兄弟相代则共是一代昭穆位同不得兼毁二庙礼之常例也又殷之盘庚不序阳甲之庙而上继先君以弟不继兄故也既非所继则庙应别立由此言之是惠帝应别立上祖宜兼迁也故汉之光武不入成帝之庙而上继元帝义取于此今惠怀二帝不得不上居太庙颍川未迁见位馀八非祀之常不得于七室之外假立一神位庚蔚之谓尔时愍帝尚在闗中元帝为晋王立庙犹以愍帝为主故上至颍川为六代怀景二帝虽非昭穆之正数而庙不合毁是以见位馀八也循又议曰殷人六庙比有兄弟四人袭为君者便当上毁四庙乎如此四代之亲尽无复祖祢之神矣又按殷纪成汤以下至于帝乙父子兄弟相继为君合十二代而正代唯六易干凿度曰殷帝乙六代王也以此言之明不数兄弟为正代大唐开元四年太常卿姜皎及礼官太常博士陈贞节苏献等上七庙昭穆议礼天子三昭三穆与太祖之庙为七而太祖常存圣人之大典也若礼名不正则奠献无序矣谨按中宗皇帝在庙七室已满今太上皇是中宗之弟以六月升遐甫及仲冬礼当迁祔俱兄弟入庙古则有焉递迁之礼昭穆湏正谨按晋太常贺循议兄弟不相为后也故殷之盘庚不序于阳甲而上继于先君汉之光武不嗣于孝成而上承于元帝又曰晋惠帝无后怀帝承统怀帝自继于世祖而不继于惠帝其惠帝当如阳甲孝成别出为庙又曰若兄弟相代则共是一代昭穆位同不可兼毁二庙此盖礼之常例荀卿子曰有天下者祀七世谓从祢以上尊者统广故恩及逺祖若旁容兄弟上毁祖考此则天子有不得全事七代之义也中宗皇帝有中兴之功而无后嗣请同殷之阳甲汉之成帝出为别庙时祭不亏大祫之辰合食太祖奉睿宗神主升祔太庙上继髙宗则昭穆永贞献祼长序礼也此万代之典敢不飏言从之改造中宗庙于太庙之西时河南人孙平子上封事曰臣窃见今年正月太庙毁此乃跻圣贤之所致也臣按左𫝊云君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙今日有违于此也昔鲁文公二年宗伯弗忌跻僖公于闵公上后致太室坏春秋异而书之今日有同彼也君子以弗忌为失礼又按五行志书僖公虽闵公之兄尝为闵公臣臣在君上是为失礼遂令太室坏且兄臣于弟犹不可跻之弟上弟臣于兄可跻弟于兄上耶昔庄公三十二年薨闵公二年吉禘自薨至禘尚有二年春秋犹非其失礼况夏崩冬禘不亦太速乎诸议云太庙中央曰太室尊髙象也鲁自此陵夷将坠周公之祀以此断之即太庙毁亦今日将欲陵夷之象坠先帝之祀也斯亦上天祐我唐国乃降此灾以陛下去年禘中宗于别室吉祭于太庙未祭中宗先祭太上皇此乃与僖闵事同先臣后君也昔跻兄弟上今弟先兄祭过有甚于古也昔臣登君上今亦如之事岂不同耶昔太室坏今圣朝太庙毁变岂不同耶若以兄弟同昭则不合出致别庙若以臣子一例则中宗合进为昭昔武氏篡国十五馀年中宗挺劔龙飞再兴唐祚此则有大功于天下也今禘于别室是废先圣之训弃中兴之训下君上臣轻长重㓜昔晋太康五年宣庙地陷梁折八年正月太庙殿陷改作殿筑阶下及泉更营新庙逺致名材杂以铜柱自八年九年造至十年四月乃成十一月又梁折毁坏以此言之天降灾谴非枯朽也晋不知过天下分崩王室大乱特望天恩少垂详察速召宰相以下谋议移中宗入庙何必苦违礼典以同鲁晋哉诏下礼官议苏献固执前议平子口辩所称咸有经据苏颋为宰相献既颋从祖兄平子竟被贬为康州都城尉
　　兄弟继统入庙
　　宋真宗时戸部尚书张齐贤等言王制天子七庙谓三昭三穆与太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又云天子绝期丧安得宗庙中有伯氏之称乎其唐及五代有所称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曽孙嗣皇帝太宗室称孝子嗣皇帝其尔雅考妣王父之文本不为宗庙言也历代既无所取于今亦不可行诏下礼官议议曰按春秋正义跻鲁僖公曰礼父子异昭穆兄弟昭穆同此明兄弟继统同为一代又鲁隐桓继及皆当穆位又尚书盘庚有商及王史记云阳甲至小乙兄弟四人相承故不称嗣子而曰及王明不继兄之统也及唐中睿皆处昭位恭文武昭穆同为一世伏请僖祖室止称庙号后曰祖妣顺祖室曰髙祖后曰髙祖妣翼祖室曰曽祖后曰曽祖妣祝文皆称孝曽孙宣祖室曰皇祖考后曰皇祖妣祝文称孝孙太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文并称孝子其别庙称谓亦请依此诏都省复集议曰古者祖有功宗有徳皆先有其实而后正其名今太祖受命开基太宗缵承大宝则百世不祧之庙矣岂有祖宗之庙已分二世昭穆之位翻同一代如臣等议礼为人后者为之子以正父子之道以定昭穆之义则无疑矣必若同为一代则太宗不得自为世数而何以得为宗乎不得为宗又何以得为百世不祧之主乎春秋正义亦不言昭穆不可异此又不可以为证也今若序为六世以一昭一穆言之则上无毁庙之嫌下有善继之美于礼为大顺于时为合宜何嫌而谓不可乎翰林学士宋湜言三代而下兄弟相继则多昭穆异位未之见也今详诸省所议窃有疑焉诏令礼官再议礼官言按祭统曰祭有昭穆者所以别父子逺近长㓜亲疏之序而无乱也公羊𫝊公孙婴齐为归父之后春秋谓之仲婴齐何休云弟无后兄之义为乱昭穆之序失父子之亲故不言仲孙明不以子为父孙晋贺循议兄弟不合继位昭穆云商人六庙亲庙四并契汤而六比有兄弟四人相袭为君者便当上毁四庙乎如此四世之亲尽无复祖祢之神矣温峤议兄弟相继藏主夹室之事云若以一帝为一世则当不得祭于祢乃不及庶人之祭也夫兄弟同世于恩既顺于义无否𤣥宗朝禘祫皇伯考中宗皇考睿宗同列于穆位徳宗亦以中宗为髙伯祖晋王导荀嵩议大宗无子则立支子又曰为人后者为之子无兄弟相为后之文所以舍至亲取逺属者盖以兄弟一体无父子之道故也窃以七庙之制百王是遵至于祖有功宗有徳则百世不迁之庙也父为昭子为穆则千古不刋之典也今议者引汉书曰为人后者为之子殊不知弟不为兄后子不为父孙春秋之深㫖也父谓之昭子谓之穆礼记之明文也又按太宗享祀太祖二十有二载称曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐𤣥宗谓中宗为皇伯考徳宗谓中宗为髙伯祖则伯氏之称复何不可臣等参议自今合祭曰太祖太宗依典礼同位异坐皇帝于太祖仍称孝子馀并遵旧制
　　天子继兄弟统宜自继其父议
　　东晋穆帝升平五年五月崩皇太后令立琅琊王丕哀帝也仪曹郎王琨议今立之于大行皇帝属则兄弟凡奠祭之文皆称哀嗣斯盖所以仰参昭穆自同继统在兹一人不以私害义専以所后为正今皇太后徳训𢎞著率母仪于内主上既纂业承统亦何徳不述遵于礼尚书谢奉议太常位次自以君道相承至于昭穆之统礼兄弟不相为后明义也今应上继康帝意谓不疑此国之大事将垂之来代仆射江霦议兄弟不相为后虽是旧说而经无明据此语不得施于王者王者虽兄弟既为君臣则同父子故鲁跻僖公春秋所讥左𫝊曰子虽齐圣不先父食闵公弟也而同于父僖公兄也而齐于子既明尊之道不得复叙亲之本也公羊传曰逆祀者何先祢而后祖穀梁𫝊曰先亲后祖逆祀也君子不以亲亲害尊尊兄弟也由君臣而相后三𫝊之明义如此则承继有叙而上下洽通于义为允应继大行皇帝扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州刺史蓝田侯臣述议推宗立君以为人极上古风淳必托有道洎乎后代争乱渐兴故继体相𫝊居正守位以塞奔竞非私其亲或时有艰难而嗣𦙍幼劣故有立长成皇帝深达帝道不私亲爱越授天伦庙无毁迁统业恒固康皇帝既受命于成帝宗庙社稷之重已移于所授主上宜为康皇嗣谢奉又议五帝之道以天下为公唯徳与贤不私其亲逮殷周则继代承业虽百王迭逮而典谟不易所以镇系人心闲邪息乱今大晋宗祀配天成帝疾痛皇嗣㓜冲深惟社稷迁于康王轨同唐虞髙义大行天祚不永还嗣本位考之先典求之人情咸谓主上应继成帝太常臣夷等五人议曰夫大道之行天下为公成帝舍𦙍嫡之爱授重天伦道崇先代康帝祇承明命正统既移至尊应继康帝嗣诏从述议
　　天子追尊本亲议　　　　　通　考
　　汉宣帝元康元年立皇考庙益奉明园戸为奉明县帝初即位下诏曰故皇太子在湖未有号谥岁时祠其议谥置园邑有司奏请礼为人后者为之子也故降其父母不得祭尊祖之义也陛下为孝昭帝后承祖宗之祀制礼不逾闲谨行视孝昭帝所为故皇太子起位在湖史良娣冢在博望苑北亲史皇孙位在广明郭北谥法曰谥者行之迹也愚以为亲谥宜曰悼皇母曰悼后比诸侯王园置奉邑三百家故皇太子谥曰戾置奉邑二百家史良娣曰戾夫人置守冡三十家园置长丞周卫奉守如法后八岁有司复言礼父为士子为天子祭以天子悼园宜称尊号曰皇考立庙因园为寝以时荐享焉益奉园民满千六百家尊戾夫人曰戾后置园奉邑及益戾园各满三百家胡寅曰礼为人后者为其父母降不敢贰尊也既名其所后为父母则不得名其所生曰父母矣而礼有为其父母降是犹以父母名之何也此所谓不以辞害意也立言者顾不可曰为其伯父伯母叔父叔母降故假曰父母以明当降之义降则不可名之曰父母矣宣帝初有司奏请戾太子及悼后之谥首言为人后者云云后言故太子谥曰戾云云首尾皆是也而中有称亲之言则非也诏书问故太子未及史皇孙虽包含意指有司直对太子良娣之谥可也而前据经义后上戾名中特称亲为史皇孙以中帝意岂非奸说乎既为伯父母叔父母之后而父母之则当降所生父母而伯父母叔父母之昭昭然矣
　　马廷鸾曰愚按胡氏之说辨则辨矣宣帝而欲称其所生之父母也将为伯父乎为叔父乎于所后父为兄则伯父也于所后父为弟则叔父也而宣帝则有所后祖无所后父者也昭帝崩亡嗣宣帝以兄孙为叔祖后者也不得其所后之父而父之则何以称其所生之父乎先是昌邑王以兄子入继则考昭帝可也典丧可也昭帝葬矣易月之制终矣昌邑废矣宣帝始以兄孙入继当时惟言嗣孝昭皇帝后而已则未知其为子乎孙乎必也升一等而考昭帝则又将降一等而兄史皇孙矣可不可乎有司未有所处姑縁其所生父直称之曰皇考而已故曰胡氏辨则辨矣施之宣帝之世则不可当俟通儒而质之
　　光武帝建武二年正月立髙庙于雒阳四时祫祀髙祖为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧馀帝四时及腊一岁五祀三年立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯时冦贼未夷方务征伐祀仪未设至十九年盗贼讨除戎事差息于是五官中郎将张纯与太仆朱浮奏言礼为人后者则为之子既事太宗〈元帝也〉则降其私亲今禘祫髙庙陈序昭穆而舂陵四世君臣并列以卑厕尊不合礼意昔髙帝以身受命不由太上宣帝以孙后祖不敢私亲故为父立庙独群臣侍祠臣愚谓宜除今亲庙以则二帝旧典愿下有司博采其议诏下公卿大司徒戴渉大司空窦融议宜以宣元成哀平五帝四世代今亲庙宣元皇帝尊为祖父可亲奉祠成帝以下有司行事别为南顿君立皇考庙其祭上至舂陵节侯群臣奉祠以明尊尊之敬亲亲之恩时议有异不著上可渉等议诏曰以宗庙处所未定且祫祭髙庙其成哀平且祠祭长安故髙庙其南阳舂陵岁时各且因故园庙祭祀园庙去太守治所逺者在所令长行太守事侍祠惟孝宣帝有功徳其上尊号曰中宗于是雒阳髙庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故髙庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼南顿君以上至节侯皆就园庙南顿君称皇考庙巨鹿都尉称皇祖考庙郁林太守称皇曾祖考庙节侯称皇髙祖考庙所在郡县侍祠
　　按光武既即帝位以昭穆当元帝后遂祀昭宣元于太庙躬执祭礼而别祀成哀以下于长安使有司行事此礼之变也然其时汉以为王莽所篡光武起自匹夫诛王莽夷群盗以取天下虽曰中兴事同创业又其祖长沙定王与武帝同出景帝则于元成服属已为疏逺先儒胡致堂谓虽逺祖髙帝而不绍元帝自帝其舂陵侯以下四亲而祠之于义亦未为大失者此也则成哀而下行既非尊属又已逺姑不废其祀可矣至于晋元帝以琅琊王而事惠怀愍简文以㑹稽王而事成帝以下诸君君臣之义非一日矣一旦入继大统即以汉世祖为比遽欲自尊而于其所尝事之君于行为侄者即摈之而不亲祀此何礼也况又取已祧之逺祖复入庙还昭穆之位则所以严事宗庙者不几有同儿戏乎支庶立为天子追尊本亲　　通　典〈后同〉
　　哀帝初入为太子祖母傅太后母丁后皆在国自称以定陶恭王为称〈按元帝传昭仪有宠产一男为定陶恭王帝崩昭仪随王归国称定陶太后恭王薨子代为王王母曰丁姬成帝无继嗣立定陶王为太子诏移楚孝王为定陶王奉恭王后诏傅太后与丁后自居定陶国成帝崩太子立是为哀帝〉及即位髙昌侯董宏上言宜立定陶恭王后为皇太后事下有司〈宏曰秦庄襄王母本夏氏为华阳夫人及子楚即位俱称太后今宜立定陶恭王后为皇太后〉左将军师丹与大司马王莽共劾奏宏加皇太后至尊之号天下一统而称引亡秦以为比谕诖误圣朝不道帝新立谦让纳丹言免宏为庶人〈时傅太后大怒要欲必称尊号〉后帝白令王太皇太后下诏尊定陶恭王为恭皇〈哀帝初成帝母称太后成帝赵皇后称皇太后〉又曰春秋母以子贵遂尊傅太后为恭皇太后丁姬为恭皇后中郎将冷裒复奏言定陶恭皇太后恭皇后皆不宜复引定陶藩国之名以冠大号车马衣服宜皆称皇置吏千石以下各供厥职又宜为恭皇立庙京师帝复下议有司皆以为宜如裒言大司空师丹又曰圣王制礼取法于天地故尊卑之礼所以正天地之位不可乱也今定陶恭皇太后恭皇后以定陶恭为号者母从子妻从夫之义也欲立官置吏车服与太皇太后并非所以明尊无二上之义定陶恭皇号谥前已定义不得复改礼父为士子为天子祭以天子其尸服以士子无爵父之义尊父母也为人后者为之子故为所后服斩缞三年降其父母期明尊本祖而重正统也孝成皇帝圣恩深逺故为恭王立后承祭祀今恭皇长为一国太祖万代不毁恩义已备陛下既继体先帝特重太宗承宗庙天地社稷之礼义不得复奉定陶恭皇祭入其庙今欲立庙于京师而使臣下祭之是无主也又亲尽当毁空去一国太祖不隳之祀而就无主当毁不正之礼非所以尊厚恭皇也由是上怒䇿免丹后岁馀下诏曰汉家之制推亲亲以著尊尊定陶恭王之号不宜复称定陶其尊恭皇太后为帝太后丁后为帝后更号帝太后为皇太后太后崩合葬称孝元𫝊皇后陵其后为王莽毁发贬号　后汉安帝建光元年有司上言皇考清河孝王至徳纯懿含𢎞光大既受帝祉载生明圣旧章法制宜有尊号不宜称王宜曰孝徳皇妣曰孝徳后祖妣宗贵人曰敬𢎞后诏曰其告祠髙庙使司徒震持节大鸿胪特进乐平侯常副奉䇿玺绶到清河上尊号桓帝即尊位追尊祖河间孝王曰孝穆皇妣赵氏曰孝穆后考蠡吾侯曰孝崇皇尊母曰孝崇园贵人灵帝即尊位追尊祖为孝元皇妣夏氏为孝元后考为孝慎皇母董氏为慎园贵人魏文帝制以后如以旁支入嗣大位不得加父母尊
　　号诏曰依汉祖之尊太上皇是也且礼不以父命辞王父命汉氏诸侯之入皆受天子之命𦙍于宗也而犹顾其私亲僭拟大号岂所谓为人后之义哉后代若有诸侯入嗣者皆不得追加其私考为皇妣为后也敢有佞媚妖惑之人欲悦时主谬建非义之事以乱正者此股肱大臣所当擒诛也其著乎令甲书之金䇿藏诸宗庙副乎三府尚书中书亦当各藏一通
　　天子崇所生母
　　东晋哀帝即位欲尊崇章皇太妃周氏桓温议宜称太夫人尚书仆射江虨议曰虞舜体仁孝之性尽事亲之礼贵为天王富有四海而瞽叟无立锥之地一级之爵烝烝之心昊天罔极宁当忍父卑贱不以徽号显之岂不以子无爵父之道理穷义屈靡所厝情者哉春秋经曰纪季姜归于京师𫝊曰父母之于子虽为天王后犹曰吾季姜言子尊不加父母也或以为子尊不加父母则武王何以追王太王王季文王乎周之三王徳配天地王迹之兴自此始也是以武王仰寻前绪遂奉天命追崇祖考明不以子尊加父母也按礼㓜不诔长贱不诔贵㓜贱犹不得表彰长贵况敢锡之以荣命邪汉祖感家令之言而尊太公荀悦以为孝莫大于严父而以子贵加之父母家令之言过矣爰逮孝章不上贾贵人以尊号而厚其金宝币帛非子道之不至也盖圣典不可逾也当春秋时庶子承国其母得为夫人不审直子命母邪故当告于宗祧以先君之命命之邪窃见诏书当临轩拜授贵人为皇太妃今称皇帝䇿命命贵人斯则子爵母也贵人北面拜受斯则母臣子也天尊地卑名位定矣母贵子贱人伦序矣虽欲加崇贵人而实卑之欲显明国典而实废之且人主举动史必书之如当载之方䇿以示后世无乃不顺乎窃谓应告显宗之庙称贵人仁淑之至宜加殊礼以酬鞠育之惠奉先灵之命事不在己妃后虽是配君之名然自后以下有夫人九嫔无称妃焉桓温谓宜进号太夫人非不允也如以太夫人为少可言皇太夫人皇君也君太夫人于名礼顺矣帝特下诏拜皇妃三月丙辰使兼太保王恬授玺绶仪服一如太后又诏曰朝臣不为太妃敬为合礼不太常江逌议位号不极不应尽敬孝武追崇㑹稽郑太妃为简文太后诏问当开墓不王珣答据三祖追赠及中宗敬后并不开墓位更为茔域制度耳
　　东晋孝武帝太元中崇进所生母李氏为皇太妃〈徐邈与范𡩋书访其事𡩋答谓子不得爵命母妃是太子妇号必也正名宁可以称母也邈重与𡩋书曰礼天子之妃曰后闗雎称后妃之徳妃后之名可谓大同所以宪章皇极礼崇物备者在于此也故太后之号定于前朝而当今所率由也若必欲章服同于后而名号异于妃则可因夫人之称而加皇太以明尊虽一理然于文物之章犹未尽崇髙之极此又今之所疑不可得行也足下嫌太子妻称妃然古无此称出于后代今有皇太之别是可例论邪𡩋又答曰按公羊传母以子贵当以此义为允礼有君之母称太夫人者以此推之王者之母亦何必皆后乎所为尊母非别极尊号也并后匹嫡讥存春秋谓议称皇太夫人下皇后一等位比三公此君母之极号也称夫人则先后之臣也加皇太则至尊之母也皇君之谓也君太夫人岂不允乎殷仲堪与徐邈书云后者妇人之贵号在妻则言后在母则加太礼天子之妃称后闗雎曰后妃之徳后妃二名其义一也设使正后处内贵妾必不可称妃邈又答徐干书云母以子贵穀梁亦有其义故曰赗人之母则可又㑹成风葬著言礼也但名虽夫人而实殊同体故敢配厌群臣无服所服以为异也郑云近臣从服惟君所服若嫡夫人殁则有制重者故曰惟君所服之耳与君同重自施近臣骖仆而非三卿五大夫内有宗庙之祭外有王伯之命何得以私服废正故庶母为夫人上之不得以干宗庙外之不得以接侯伯惟国内申其私而崇其仪亦如侯伯子男之臣于内称君曰公耳虽人君肆情行服而卿大夫不从所以知上有天王也邈往来答释范武子以其序云云私情典是以太妃车旗服章备如太后惟不敢从于宗庙礼又曰百官不称臣所以令无服之制也范于时都谓不应同皇后服章以尊令议难之自塞矣书传子无天子庶母之文且妾除女君夫人可为通称如五等爵皆称公耳天王之与皇后未闻二其号者所以闗之情礼而定太妃之称良有由矣宜同至极故上比称皇屈于郊庙故逺避伉俪不曰后而曰妃因名求实可谓志乎礼者太后与妃义无异者假令国君在妾自当称夫人但王典无二名不得以国公夫人为喻耳〉太元十九年又诏追崇郑太后尚书令王珣奏下礼官详正按太常臣𦙍等议以春秋之义母以子贵故仲子成风咸称夫人经云考仲子之宫明不配食也且汉文昭二太后并系子号宜逺准春秋考宫之义近摹二汉不配之典尊号既正宜改筑新庙显崇尊称则罔极之情申别建寝庙则严祢之道著系子为称兼明贵之所由一举而三义以允固哲王之髙致可如𦙍等议追尊㑹稽太妃为简文皇太后也宋文帝元嘉元年司空录尚书事臣羡之等言伏惟
　　先婕妤柔明塞渊光备六列徳昭坤范训洽母仪用能启祚圣明奄宅四海而天祚永违严亲莫逮臣等参详逺准春秋近稽汉晋谨追上尊号为太后礼官撰谥用崇寝庙
　　天子夺宗议
　　晋元帝建武初孙文上事宣帝支子不应祭章郡京兆二府君仆射刁协云诸侯夺宗圣庶夺嫡岂况天子乎自皇祚以来五十馀年宗庙已序而又攻乎异端宜加议罪按汉梅福云诸侯夺宗此谓父为士庶子封为诸侯则庶子夺宗嫡主祭祀也在诸侯尚有夺义岂况天子乎所言圣庶者谓如武王庶子有圣徳夺代伯邑考之宗嫡也〈宣帝司马懿章郡京兆懿祖父也〉
　　宗庙告祭　　　　　　　　马端临
　　按古者宗庙之祭有正祭有告祭皆人主亲行其礼正祭则时享禘祫是也告祭则国有大事告于宗庙是也自汉以来礼制隳废郊庙之祭人主多不亲行至唐中叶以后始定制于三岁一郊郊之时前二日朝享太清宫太庙次日方有事于南郊宋因其制于第一日朝享景灵宫第二日朝享太庙第三日于郊坛或明堂行礼国史所书亲享太庙大率皆郊前之祭然此乃告祭礼所谓卜郊受命于祖庙作龟于祢宫所谓鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫是也若正祭则未尝亲行虽禘祫大礼亦命有司摄事累朝惟仁宗嘉祐四年十月亲行祫祭礼一次而已盖法驾属车其卤簿郑重祼荐升降其礼节繁多故三岁享帝之时仅能举一亲祠然告祭之时亦有大于祀天者如即位而告庙则自舜禹受终以至太甲之见祖成王之见庙皆是也虽西汉时人主每嗣位亦必有见髙庙之礼而自唐以来则人主未尝躬谒宗庙致祭以告嗣位宋朝惟孝宗光宗以亲受内禅特行此礼而其他则皆以丧三年不祭之说为拘不复举行然自以日易月之制既定谅暗之礼废久矣何独于嗣位告祭一事以为不可行乎要之亲享既不能频举则合于禘祫大祀行之而嗣位告祭则亦必合亲行如卜郊之祭则三岁常行之事又只为将有事于上帝而告白则本非宗庙之大祭有司摄事足矣
　　丧废祭议　　　　　　　　通　典〈后同〉
　　齐高帝建元四年武帝在谅暗尚书令王俭奏曰权典既行丧礼斯夺事兴汉代源由甚逺殷宗谅暗非有服之称周王即吉惟宴乐为议春秋之义嗣君逾年则会聘左氏云凡君即位卿出并聘践修旧好谋事补阙礼之大者自斯而谈朝聘烝尝之典卒哭而备行婚禘蒐乐之事三载而后举通塞兴废各有由然按礼称武王崩明年六月既葬周公冠成王而朝于祖以见诸侯又曾子问孔子曰天子崩国君薨则祝取群庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙左氏𫝊凡君卒哭祔祔而后特祀于主烝尝禘于庙〈先儒云特祀于主者特以丧礼奉新亡者主于寝不同于吉烝尝禘于庙者卒哭成事群庙之主各反其庙则四时之祭皆即吉也〉三年丧毕吉禘于庙跻群主以定新主也皆著在经诰晋宋因循同规前典卒哭公除亲奉烝尝率礼无违因心允协爰至宋明帝时礼官立议不宜亲奉乃引三年之制自天子达庶人曾不知本在至情既葬释除事以权夺越绋之㫖事施未葬卒哭之后何绋可越晋武在丧每欲伸宁戚之怀不全依谅暗之典至于四时烝尝盖以哀疚未堪非便顿改旧式江左通儒守而弗革又宜即心而言公卿大事则负扆亲临三元告始则㑹朝万国岂曰能安国家故也宗庙烝尝孝敬所先宁容吉事备行斯典独废就令必宜废祭则应三年永阙乃复同之他故有司摄礼进退二三弥乖丧典谓宜依礼亲奉从之
　　二后并祔礼〈附唐书二妣并祔庙〉
　　景徳元年有司详定明徳太后李氏升祔之礼按唐睿宗昭成肃明二后先天初以昭成配开元末以肃明祔此时儒官名臣歩武相接宗庙重事必有据依推之闺门亦可拟议晋骠骑将军温峤有三夫人峤薨诏问学官陈舒舒谓秦汉之后废一娶九女之制妻卒更娶无继室生既加礼亡不应贬朝㫖以李氏卒于峤之㣲时不霑赠典王何二氏追加章绶唐太子少傅郑馀庆将立家庙祖有二夫人礼官韦肃议与舒同略稽礼文参诸故事二夫人并祔于理为宜恭惟懿徳皇后久从升祔虽先后有殊在尊亲则一请同列太宗室以先后次之诏尚书省集议咸如礼官之请祔神主于太庙〈韦公肃元和初为太常博士判太常卿事郑馀庆庙有二祖妣疑于祔祭请诸有司公肃议古诸侯一娶九女故庙无二嫡自秦以来有再娶前娶后继皆嫡也两祔无嫌晋骠骑大将军温峤继室三疑并为夫人以问太学博士陈舒舒曰妻虽先殁荣辱并从夫礼祔于祖姑祖姑有三则各祔舅之所生是皆夫人也生以正礼没不可贬于是遂用舒议且嫡继于古有殊制于今无异等祔配之典安得不同卿士之寝祭二妻庙享可异乎古继以媵妾今以嫡妻不宜援一娶为比使子孙荣享不逮也或曰春秋鲁惠公元妃孟子卒继室以声子声子孟子侄娣也不入惠庙宋武公生仲子归于鲁生桓公而惠公薨立宫而奉之夫不于惠公而别宫者何追父志也然其比奈何曰晋南昌府君庙有荀薛两氏景帝庙有夏侯羊两氏唐家睿宗室则昭成肃明三后故太师颜真卿祖室有殷柳两氏二夫人并祔故事则然诸儒不能异〉
　　太子皇子庙不宜守供祀享
　　唐开元三年右拾遗陈贞节以诸太子庙不合守供祀享上疏伏见章怀太子等四庙逺则从祖近则堂昆并非有功于人立事于世而寝庙相属献祼连时事不师古以克永世臣实疑之今章怀太子等乃以陵庙分署官寮八处修营四时祭享物湏官给人必公粮合乐登歌咸同列帝谨按周礼始祖以下犹称小庙未知此庙厥名维何臣谓八署司存员寮且省四时祭祀供给咸停臣又闻磐石维城既开封建之典别为祖子非无大小之宗其四陵庙等应湏祭祀者并令承后子孙自修其事崇此正典冀合礼制
　　稗编卷二十六
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷二十七　　　　　明　唐顺之　撰礼五〈丧服〉
　　天子崩太子即位礼　　　　通　考〈后同〉
　　后魏延昌四年正月宣武帝崩于式干殿侍中中书监太子少傅崔光等奏迎太子于东宫入自万岁门至明阳殿哭踊久之欲待明乃行即位之礼太尉崔光曰天位不可暂旷何待至明光等请太子止哭立于东序于忠元昭扶太子西面哭十数声止光奉册进玺绶太子跪受服皇帝衮冕之服御太极殿前光等降自西阶夜直群臣立于庭中北面稽首称万岁按先儒言古者天子崩太子即位其别有四始死则正嗣子之位顾命所谓逆子钊于南门之外延入翼室是也既殡则正继体之位顾命所谓王麻冕黼裳入即位是也逾年正改元之位春秋所书公即位是也三年正践阼之位舜格于文祖及伊尹以冕服奉太甲归于亳是也汉以来遵短丧之制废谅暗之说以日易月则逾年三年即位之礼不复闻大概于衰经之中行嗣服之吉礼矣然汉髙祖以四月甲辰崩五月丙寅葬其日惠帝即位则在崩后二十三日文帝以六月己亥崩乙巳葬景帝以丁未即位则在崩后七日葬后三日盖西都人主皆预为陵寝故升遐之后不复循古者七月之制盖有自崩至葬不及旬日者是以嗣君即位多在既葬之后至东汉则葬期渐迟于是始制令以大行柩前即位而历代遵之盖犹在既殡之后也今魏宣武方崩而太子不俟明即位无乃太促乎且当时魏传世既久时属承平有何急迫之虞而于亲肉未寒之时不待旦而袭其位乎孝文贤主力追古道以行亲丧肃宗㓜冲辅臣无识不能导之以率乃祖攸行而有此过举魏徳告终有由矣
　　论短丧
　　按后之儒者皆以为短丧自孝文遗诏始以为深讥然愚考之三年之丧自春秋战国以来未有能行者矣子张问曰书云髙宗谅暗三年不言何谓也子曰何必高宗古之人皆然盖时君未有行三年丧者故子张疑而问之而夫子答以古礼皆然盖亦叹今人之不能行也滕文公问丧礼于孟子欲行三年之丧父兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫之行吾先君亦莫之行也鲁最为秉礼之国夫子称其一变可以至道而尚不能行此则他国可知汉初礼文大率皆承秦旧秦无礼义者也其丧礼固无可考然杜预言秦燔书籍率意而行亢上抑下汉祖草创因而不革乃至率天下皆终重服旦夕哀临经罹寒暑禁塞嫁娶饮酒食肉制不称情是以孝文遗诏敛毕便葬葬毕制红禫之文以是观之则孝文之意大概欲革秦之苛法耳盖古人所谓方丧三年所谓为天王斩衰者亦以资于事父以事君其义当然然檀弓言天子崩三日祝先服五日官长服七日国中男女服三月天下服又言君之丧诸达官之长杖则亦未尝不因其官之崇卑情之浅深而有所隆杀秦务欲尊君卑臣而驱之以一切之酷法意其所以令其臣民者哭临之期衰麻之制必有刻急而不近人情者是以帝矫其敝释其重服而为大功小功纎释其久临而为三十六日诏语忠厚恳恻与异时振贷劝课等诏皆仁人之言岂可訾也帝之诏固不为嗣君而设而景帝之短丧亦初不縁遗诏也何也盖古者天子七月而葬诸侯五月而葬虽通丧必以三年然亦以葬后为即吉之渐宋桓公卒未葬而襄公㑹诸侯于葵丘故书曰宋子贬之也晋悼公卒既葬未终丧而平公㑹诸侯于溴梁则书以晋侯矣晋献公卒奚齐未葬而遇弑则称君之子卓既葬而遇弑则称君明未葬则不可名其为君也自春秋以来诸侯多不能守五月之制盖欲急于从吉也滕文公五月居庐未有命戒盖孟子虽诲以三年之丧而文公仅能五月未葬之前守谅阴之制耳然亦当时所无也至秦始皇以七月崩于沙丘九月葬汉髙祖崩凡二十三日而葬葬之一日而惠帝即位文帝崩凡七日而葬葬之三日而景帝即位盖葬期愈促矣必葬而即位者可知其以吉礼即位也必促葬期者可知其决不能谅阴三年也景帝之所遵者惠帝之法惠帝之所遵者春秋以来至亡秦之法耳岂孝文遗诏为之乎刘公非言翟方进后母死葬后三十六日起视事以身备汉相不敢逾国家之制以为明证然详孝文之诏既不为嗣君而设亦未尝以所谓三十六日者为臣下居私丧之限制也俗吏薄孝敬而耽荣禄是以并縁此诏之语遂立短丧之法以便其私至方进之时遂指为汉家之法耳
　　按汉时居官者实未尝行丧礼薛宣后母死弟脩去官持服宣谓脩三年丧少能行者由是兄弟不和翟方进母死既葬三十六日起视事自以为身备汉相不敢逾国家之制〈注即文帝遗诏所言也〉宣方进皆为相封侯犹不能舍去禄位躬行三年之丧而乃欲立此法以律从学干禄之士乎
　　天子禫变　　　　　　　　通　典〈后同〉
　　大唐元陵仪注其日百寮早集西内入就位侍中进办并如大祥之仪皇帝服大祥服近侍扶就位哭十五举声礼仪使奏请再拜皇帝再拜赞者承𫝊百寮在位者皆再拜礼仪使奏请就次变服皇帝就次除大祥服服素服〈细火麻衫腰带细麻鞋黒絁幞头巾子等〉百僚趋入就位立定近侍扶皇帝入哭踊内外百寮皆哭踊礼官省馔光禄卿引馔升陈设酌奠亦如大祥之仪太祝读祝文祭讫礼仪使奏请再拜皇帝哭再拜赞者承𫝊内外百寮皆哭再拜讫礼仪使奏礼毕遂与礼官趋出近侍扶皇帝还次通事舍人引百寮序出至太极门外进名奉慰讫各服惨公服便诣延英门起居明日平明皇帝改服惨吉服〈淡浅黄衫细黒絁幞头巾子麻鞋吉腰带伏准贞观永徽开元故事服此服至山陵事毕则纯吉服其中间朔望视朝及大礼并纯吉服百寮亦纯吉服自后朝谒如常仪〉其百官惨公服至山陵事毕乃服常公服今上初欲禫服终制下诏曰朕闻礼贵縁情因心展孝髙宗得说其代予言今朝有股肱济为舟楫出纳惟允足以保邦况荼蓼在怀日时犹浅欲遂权夺抑就公除攀号痛心实所未忍朕将从禫服以终丧纪百弼卿士宜悉哀怀礼仪使礼部尚书颜真卿奏曰哀号在疚开辟所无诚恳尚违庶寮増惧伏见百辟并已释除事既合权礼无独异不可以吉凶兼制臣子殊仪伏乞奉顾命之文节因心之孝顺时即吉屈已临朝则万姓心安四方事集臣典司仪注不敢轻移犯冒宸严无任恳迫又下诏欲以素服练巾听政诏曰昔高宗谅阴三年舜为尧禹为舜亦服丧三年故礼曰三年之丧自天子达是知罔极之恩昊天难报朕䖍奉遗诏又迫于群议将欲从吉未忍割哀其百寮宜以今月十七日释服朕以素服练巾衔哀听政凡百在位知朕意焉礼仪使又奏曰孝徳动天事逾前古徳音俯降感咽载深臣伏守遗诏礼从易月祥禫变除仪注皆备若陛下未忍即吉更服练巾则遗诏不得奉行群寮无以觐见伏乞俯顺人望仰遵先㫖实大孝不亏万方幸甚臣职在典礼愚守如前无任恳迫之至
　　忌日不乐
　　初睿宗祥月大当奏朔望弛朝尚食进蔬且止乐馀日御便殿具供奉状中书门下官得侍它非奏事毋谒前忌与晦三日后三日皆不听事忌晦之明日百官叩侧门通慰后遂为常及至博士韦公肃上言礼忌日不乐而无忌月唯晋穆帝将纳后疑康帝忌月下其议有司于是荀纳王洽等引忌时忌岁讥破其言今有司承前所禁在二十五月限有㢮朝彻乐事丧除则礼革王者不以私怀逾礼节故禫礼徙月乐渐去其情也不容追逺而立礼反重今兹太常虽郊庙乐且停习是谓反重以慢神也有司悉禁中外作乐是谓无故而彻也愿依经谊裁正其违有诏中书门下召礼官学官议咸曰宜如公肃所请制可
　　皇后初崩之称
　　魏明帝时毛皇后崩未葬诏宜称大行尚书孙毓奏武宣皇后崩未葬时称太后文徳皇后崩侍中苏林议皇后皆有谥未葬宜称大行臣以为古礼无称大行之文按汉天子称行在所言不常居崩曰大行者不返之称也未葬未有谥不言大行所嫌与嗣天子同号至于后崩未葬礼未立后宜无所嫌故汉氏诸后不称大行谓未葬宜直称皇后诏曰称大行者所以别存亡之号故事已然今当如林议称大行
　　天子为庶祖母持重服议
　　汉文帝所生薄太后以景帝前二年崩天子朝臣并居重服　东晋安帝崇安四年太皇太后李氏崩祠部郎中徐广议左氏春秋母以子贵成风称夫人文公服三年之丧凡子于父之所生体尊义重且礼祖不厌孙固宜遂服若嫌礼文不存则宜从重同为祖母服齐缞三年百官一周广又寻按汉文所生薄太后亡朝臣亦居重服太常殷茂曰太皇太后名称虽尊而据非正体主上纂承宗祖不宜持重谓齐服为安徐野人云若以鲁侯所行失礼者左传不见讥责而汉代持服与正嫡无异殷太常所上服事于礼中寻求俱无明文然仆之所言専据春秋也车𦙍答云汉代皆服重且大体已定此当无复翻革耶于是安帝服齐缞三年百寮并服周于西堂设菰芦神武门施凶门柏历　宋庾蔚之谓公羊明母以子贵者明妾贵贱若无嫡子则妾之子为先立又子既得立则母随贵岂谓可得与嫡同耶成风称夫人非礼之正穀梁已自为通小记云大夫降其庶子其孙不降其父此谓凡庶子故郑𤣥云祖不厌孙耳非谓承祖之重而可得申其私服也庶子为后不得服其母以废祭故也则己卒己子亦不得服庶祖母可知矣小记言妾子不代祭穀梁传曰于子祭于孙止此所明凡妾非谓有加崇之礼者也今古异礼三代殊制汉魏以来既加庶以尊号徽旗章服为天下小君与嫡不异故可得服重而庙祭传祀六代耳非古有其议也
　　帝嫂服
　　晋后孝武宁康中崇徳太后褚氏崩后于帝为从嫂或疑其服博士徐藻议以为资父事君而敬同又礼其夫属父道者妻皆母道则夫属君道妻亦后道矣服后宜以资母之义鲁讥逆祀以明尊尊今上躬奉康穆哀后及靖后之礼致敬同于所天岂可敬之以君道而服废于本亲谓宜服齐缞于是帝制周服
　　天子立庶子为太子不宜加薨服议
　　晋惠帝愍怀太子以庶子立为太子及薨议疑上当服三年司隶王堪议圣上统绪无所他择践阼之初拜于南郊告于天地谒于祖庙明王储也正体承重岂复是过司隶从事王接议愍怀太子虽已建立所谓传重而非正体者也依丧服又郑氏说制服不得与嫡同应从庶例天子诸侯不为庶子服圣上于愍怀无服之丧难者曰君父立之与后所生同矣焉有既为太子而复非嫡乎答曰嫡庶定名非建立所易丧服庶子为其母缌不言嫡子为其妾母而曰庶子为其母许其为后庶名犹存矣　宋庾蔚之谓王堪以为拜为太子则全同嫡正王接据庶子为后为其母缌庶名不去故虽为太子犹应与众子同天子不为服可谓两失其衷尝试言之按丧服𫝊通经长子三年言以正体乎上又将所𫝊重明二义兼足乃得加至三年今拜为太子虽将所传重而非正体安得便同嫡正为之斩缞乎既拜为太子则是将所𫝊重宁得犹与众庶子同其无服乎天子诸侯绝旁周今拜庶子为太子不容得以尊降之既非正嫡但无加崇耳自宜伸其本服一周庶子为后不得全与嫡同庶名何由得去己服祖曽与嫡不异是与嫡同者也祖曽为己服无加崇是与嫡异者也天子诸侯大夫不以尊降又与众子不同矣
　　天子为大臣及诸亲举哀议
　　晋武帝咸宁二年诏诸王公大臣薨应三朝发哀者逾月举乐其一朝发哀者三日不举乐按摰虞决疑注云国家为同姓王公妃主发哀于东堂为异姓公侯都督发哀于朝堂东晋元帝姨广昌君丧未葬中丞熊逺表云按礼君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐恻隐之心未忍行吉事故也被尚书符冬至二日小㑹臣以为广昌君丧未殡圣恩垂悼礼大夫死废一时之祭祭犹可废而况馀事冬至唯可奉贺而已未便小㑹诏以逺表示贺循循云按古者君臣义重虽以至尊之义降而无服三月之内犹锡缞以居不接吉事故春秋晋大夫智悼子未葬平公作乐杜蒉讥之咸宁诏书宜为定制
　　太子为母后不终三年服议
　　晋武帝泰始十年武元杨皇后崩尚书杜元凯以为古者天子诸侯三年之丧始同齐斩既葬除丧服谅暗以居心丧终制不与士庶同礼礼官博士张靖等议以为孝文权制三十六日之服以日易月道有污崇礼不得全皇太子亦宜割情除服博士陈逵等议以为三年之丧人子所以自尽故圣人制礼自上达下是以今制将吏诸遭父母丧皆假宁二十五月敦崇孝道所以风化天下皇太子至孝著于内而缞服除于外非礼所谓称情者也宜其不除尚书魏舒等奏以为靖逵等各见所学之一端未晓帝者居丧古今之通体也皇太子从曰抚军守曰监国不无事也丧服妻为夫妾为君皆三年揆孝景即吉于未央薄后窦后必不得齐斩于别宫此可知也况于皇太子配贰至尊与国为体宜逺遵古礼近同时制屈除以寛诸下今将吏虽𫎇二十五月之宁至于大臣亦夺其制昔翟方进自以身为汉相居丧三十六日不敢逾国典而况于皇太子耶谓皇太子宜如前奏除服谅暗终制于是太子遂以厌降之议从国制除缞麻谅暗终制
　　太子为所生母服议
　　晋废帝海西公太和中太子所生陈淑媛薨尚书疑所服徐邈以为宜依公子为母练冠麻衣既葬除之殷仲堪以为当依庶子为后服所生母缌皇子服乃练冠耳按缌麻章中有庶子为后为其母𫝊曰与尊者为体今皇太子继体宸极正位储宫犹可同称庶乎当与尊者为体徐邈又曰嫡子服所生礼无其文者盖不异于庶子故总以公子为言推义可知既曰君之所不服则正庶均于降夺虽登位储宫而上厌所天义不异也至于既孤则馀尊之厌轻矣故诸庶子服其母大功而为后者服其母缌此存亡异礼何可一其制耶殷又曰伯父与尊者为体诸无子者立宗人为子便当降其本亲寻为后之言何闗于存亡也徐又按丧服𫝊三月不举祭因而服缌明己主烝尝非复嫡子之时也姜辑议渤海王服范太妃事丧服云君为女子子嫁于国君者𫝊曰尊同则得服其亲服然则君之庶子有封为君者其父亦不降之明矣士之妾子不降母者以其与父贵贱不足殊也然则尊与父同不见厌者亦宜伸其情尽礼于其母渤海王既不承安平之祀而母已受王命之宠成太妃之号愚谓太妃之尊但当自降于渤海不得配食于安平之庙耳至于渤海三王自宜尽为母之制不复厌于安平以从公子降等之礼按薛公谋议皇子已封为王列土守藩不得戚于天子者父卒为母三年
　　太子为母后服以日易月议
　　唐贞元三年昭徳皇后崩〈顺宗母徳宗嫔〉中外服除皇太子诸王将服三年诏太常议太子服太常博士河内畅当与博士柳冕李吉甫曰子为母齐衰三年盖通丧也太子为皇后服古无文晋元皇后崩亦疑太子服杜预议古天子三年丧既葬除服魏亦以既葬为节皇太子与国为体若不变除则东宫臣仆亦以衰麻出入殿省太子遂以卒哭除服贞观十年六月文徳皇后崩十一月而葬太子丧服之节国史不书至明年正月以晋王为并州都督既命官当已除矣今皇太子宜如魏晋制既葬而虞虞而卒哭卒哭而除心丧三年宰相刘兹召问当等子食于有丧者之侧未尝饱也今太子以衰服侍膳至葬可乎令群臣齐衰三十日公除宜约以为服限乃请如宋齐皇后为其父母服三十日除入谒则服墨惨还宫衰麻右补阙穆质上疏曰三年之丧自天子逮于庶人汉文帝以宗庙社稷之重自贬乃以日易月后世所不能革太子人臣也不得如人君之制母丧宜无厌降惟晋既葬公除议者诡辞以𠂀时王不足师法今有司之议亏化败俗常情所郁夫政以徳为本徳以孝为大后世记礼之失自今而始顾不重哉父在为母期古礼也国朝服之三年臣谓三年则太重唯行古为得礼徳宗遣内侍马钦叙谓质曰太子有抚军监国问安侍膳之事有司以三十日除既葬释服以墨衰终是何疑邪质又奏疏曰太子于陛下子道也臣道也君臣以义则抚军监国有权夺父子问安侍膳固无服衰之嫌古未有服衰而废者舒王以下服三年将不得问安侍膳邪太子舒王皆臣子也不宜甚异且皇后天下之母其父母士庶人也以天下之母为士庶降服可也太子臣子也以臣子为母降可乎公除非古也入公门变服今期丧以下惨制是也太子晨昏侍膳非公除比墨衰夺情事縁金革今不监国抚军何抑夺邪子之于父母礼异而情均太子奉君父之日逺报母之日少忍使失令名哉乃诏宰臣与有司更议当等曰礼有公门脱齐衰开元礼皇后父母服十三月从朝㫖则十三日而除皇太子外祖父母服五月从朝㫖则五日而除恐丧服入侍伤至尊之意非特以金革夺也太子公除以墨惨奉朝归宫衰麻酌变为制可也宰相乃令太常卿郑叔则草奏既葬卒哭十一月小祥十三月大祥十五月禫内谒即墨服复诏问质质以为虽不能循古礼犹愈于魏晋之文逺甚宰相乃言太子居皇后丧至朝则抑哀承慈实臣子至行唯心与服内外宜称今质请降诏于外无害墨衰于内臣谓言行于外而服异于内事非至诚乖于徳教请下明诏如叔则议天子从之及董晋代叔则为太常卿帝曰皇太子服期繇谏官初非朕意畅当等请循魏晋故事至论也
　　巡狩〈杂礼〉　　　　　　　　马端临
　　按舜典王制明言二月东巡五月南巡八月西巡十一月北巡而崔灵恩乃以为一年巡一岳虞五载则二十年而遍周十二载则四十八年而遍何所据耶文中子言舜一岁而巡五岳国不费而民不劳何也兵卫少而征求寡也古帝王之巡狩所以省方观民初非游适然舜之时五载仅能一行至周成王则又不能如舜至于十二年乃一行之又必只以四岳为底止之地盖虽一本于忧民之心而尚恐有烦民之事故出必有期而行必有方如此至穆王始欲肆其心周行天下必使有车辙马迹而几以丧邦秦始皇隋焬帝假望秩省方之说以济其流连荒亡之举千乘万骑无岁不出遐方下国无地不到至于民怨盗起覆祚殒身曽不旋踵虽秦隋所以召亡者固非一端然倘非游荡无度则河决鱼烂之势亦未应如是其促也
　　太子拜敬保傅　　　　　　通　典〈后同〉
　　唐贞观十一年太宗语魏王泰曰礼部尚书兼魏王师王圭汝之事师如事我也泰每先拜圭圭亦以师道自居物议善之十七年诏令撰三师仪注太子出殿门迎先拜三师答拜每门让三师坐太子乃坐与三师书前名惶恐后名惶恐再拜
　　皇后敬父母
　　后汉献帝皇后父屯骑校尉不其亭侯伏完朝贺公庭完拜如众臣及皇后在离宫后拜如子礼三公八座议或以为皇后天下之母也完虽后父不可令后独拜或以为当交拜令后存人子之道完不废人臣之义又子尊不加于父母虽曰天皇后犹曰吾季姜欲令完犹行父法后専奉子礼公私之朝后当独拜或以为皇后至尊父亦至亲交拜则父子无别拜完则伤子道拜后则损至尊欲令公朝者完拜如众臣于公宫后拜如子不知四者何是正礼郑𤣥议曰四者不同抑有由焉天子所不臣者三其一后之父母也天子尚不臣况于后乎春秋鲁隐公二年纪裂𦈡来逆女冬伯姬归于纪桓八年祭公来遂逆王后于纪九年纪季姜归于京师或言逆女或言逆王后盖义有所见也女虽嫁为邻国夫人其尊无以加于父母嫁于天子者此虽己女成言曰王后明当时之尊得加父母也纪季姜归于京师更称其字者得行礼而戒之其尊安可加父母耳今不其亭侯在京师礼事出入宜从臣礼若后息离宫及归宁父母从子礼丞相征事邴原驳曰孝经云父子之道天性也明王之章先陈事父之孝女子出降其父母妇人外成不能二统耳春秋左氏𫝊曰纪裂𦈡来逆女列国尊同逆者谦不敢自成故以在父母之辞言之礼敌必三让之义也祭公逆王后于纪者至尊以无外辞无所屈成言曰王后纪季姜归于京师尊已成称季姜从纪子尊不加于父母之明文也如皇后于公庭官僚之中令父独拜违古之道斯义何施汉高五日一朝太上皇家令讥子道不尽欲㣲感之令太上皇拥彗却行称臣虽去圣久逺礼文阙然父子之义五品之常不易之道宁为公私易节公庭则为臣在家则为父是违礼而无常也言子事父无贵贱又云子不爵父晋武帝太康元年杨皇后亲蚕仪注曰皇后乘辇群臣皆拜安昌侯平立安昌君杨皇后父也至坛下辇后乃拜安昌君及升坛后乃为安昌君设榻于其位至还后复拜东晋穆帝永和九年褚太后见父博士胡讷议从汉邴原议又按武帝杨后公庭之内皇后拜安昌君也则公羊𫝊子尊不加于父母焉博士徐禅依郑𤣥议曰臣闻成均之法导以忠孝历代同之故郑意王庭正君臣之礼私觌全父子之亲是大顺之道也按先朝羊𤣥之羊后之父也公朝之敬躬秉臣节后之归宁亦执子礼虽无记注今朝士备识而先蚕仪乃太康中事至惠帝之代𤣥之便自不可同汉代四说之异历代垂疑此论不成由来尚矣中书监何充曰如禅所正可敕御史左将军入在公庭则修臣敬皇太后归宁之日则全子礼申摄内外奉行太后诏典礼未详情所不安司徒蔡谟议父子者天伦之极尊也君臣者人爵之至敬也先王之制不以人爵之贵加于天伦之尊经曰虽天子必有尊也言有父也是以虞舜汉祖虽身为帝父为匹夫敬事之礼不异畎亩之中此先圣之遗范也郑𤣥注礼言子事父无贵贱又云子不爵父嫌卑之也加其爵位犹所不敢况乃南面而受拜乎今皇太后虽临朝王者之父本无拜礼何充又奏依郑𤣥议君臣父子之道存焉燕王称臣于魏窦武录尚书于汉已行之旧典也燕王魏废帝父窦武汉窦后父太后诏具所启旧典诚无以相易然此实所悚惧不宁者也
　　公主出降
　　贞观中侍中王圭子敬直尚太宗女南平公主礼有妇见舅姑之仪自王姬下降此事多略圭曰此礼之废由来久矣今上钦明动循法制吾受公主谒见岂为身荣哉所以成国家之美耳于是夫妻西向坐公主亲执行盥馈之道礼成而退物议善之是后公主有舅姑者皆备妇礼自圭始也明庆二年诏曰如闻公主出适王妃作嫔舅姑父母皆降礼答拜此乃子道云替妇徳不循何以式序家邦仪刑列辟自今以后可明加禁断使一依礼法若更有以贵加于所尊者令所司随事紏闻三年又诏曰古称釐降唯属王姬比闻县主适人皆云出降娶王女者亦云尚主滥假名器深乖礼经其县主出嫁宜称适取王女者称娶仍永以为式







　　稗编巻二十七



　　钦定四库全书
　　稗编卷二十八　　　　　明　唐顺之　撰礼六〈诸侯庙服〉
　　孔子庙堂议　　　　　　　宋　濓
　　世之言礼者皆取法于孔子然则为庙以祀之其可不稽于古之礼乎不以古之礼祀孔子是䙝祀也䙝祀不敬不敬则无福奈何今之人与古异也古者将祭主人朝服即位于阼阶东西面祝告利成主人立于阼阶上西面尸出入主人降立于阼阶东西面此皆主人之正位也卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从户内西面祝酌奠主人西面再拜稽首皆为几筵之在西也尸升筵主人西面立于户内拜妥尸尸酳主人主人西面奠爵拜皆为尸之在西也汉晋春秋所载章帝元和二年幸鲁祀孔子帝升庙西面再拜开元礼亦谓先圣东向先师南向三献官皆西向是犹未失古之意也今袭开元二十七年之制迁神于南面而行礼者北面则非神道尚右之义矣古者造木主以栖神天子诸侯之庙皆有主卿大夫士虽无之大夫束帛以依神士结茅为菆无有象设之事开元礼亦谓设先圣神座于堂上西楹间设先师神座于先圣神坐东北席皆以莞则尚扫地而祭也今因开元八年之制抟土而肖像焉则失神而明之之义矣古者灌用鬯臭郁合鬯臭阴达于渊泉既灌然后迎牲致阴气也萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后焫萧合膻芗盖求神于阴阳也今用薰芗代之庸非简乎古者朝觐㑹同与凡郊庙祭飨之事皆设庭燎司烜共之火师监之其数则天子百公五十馀三十以为不若是则不严且敬也今以秉炬当之庸非渎乎古之有道有徳者使教焉死则以为学祖祭于瞽宗此之谓先师若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生之类也又凡始立学者必释奠于先圣先师释奠必有合有国故则否谓国无先圣先师则所释奠者当与邻国合若唐虞有夔伯夷周有周公鲁有孔子则各自奠之不合也当是时学者各自祭其先师非其师弗学也非其学弗祭也学校既废天下莫知所师孔子集群圣之大成颜回曾参孔伋孟轲实𫝊孔子之道尊之以为先圣先师而通祀于天下固宜其馀当各及其邦之先贤虽七十二子之祀亦当罢去而于国学设之庶几弗悖礼意〈开元礼国学祀先圣孔子以颜子等七十二贤配诸州但以先师颜子配〉今也杂寘而妄列甚至荀况之言性恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄之事王莽王弼之宗庄老贾逵之忽细行杜预之建短丧马融之党附埶家亦厕其中吾不知其为何说也古者立学専以明人伦子虽齐圣不先父食久矣故禹不先鲧汤不先契文武不先不窋宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也今一切寘而不讲颜回曾参孔伋子也配享堂上颜路曾㸃孔鲤父也列祀庑间张载则二程之表叔也乃坐之下〈淳祐初张居程上后因国子监集议再定张遂居程下〉颠倒彝伦莫此为甚吾又不知其为何说也古者士之见师以菜为贽故始入学者必释菜以礼其先师其学官四时之祭乃皆释奠〈今専用春秋亦非〉释奠有乐无尸而释菜无乐是二者之重轻系乎乐之有无也今则袭用魏汉津所制大成之乐乃先儒所谓乱世之音者也其可乎哉古者释奠释菜名义虽存其仪注皆不可知唐开元礼仿佛仪礼馈食篇节文为详所谓三献各于献后饮福即尸酢主人主妇及賔之义也今惮其烦唯初献者得行之其可乎哉呜呼学校者礼之所自出也今乃舛谬若是则其他可知矣礼固非士庶人之所敢议有人心者孰能黙黙以自安乎虽然此姑言其略耳若夫庙制之非宜冕服之无章器用则杂乎雅俗升降则昧乎左右如此类甚多虽更仆不可尽也或者则曰子之信辨矣建安熊氏欲以伏羲为道统之宗神农黄帝尧舜禹汤文武各以次而列焉皋陶伊尹太公望周公暨稷契夷益傅说箕子皆可与享于先王天子公卿所宜师式也当以此秩祀天子之学若孔子实兼祖述宪章之任其为通祀则自天子下达矣茍如其言则道统益尊三皇不汨于医师太公不辱于武夫也不识可乎昔周有天下立四代之学其所谓先圣者虞庠则以舜夏学则以禹殷学则以汤东胶则以文王复各取当时左右四圣成其徳业者为之先师以配享焉此固天子立学之法也奚为而不可也
　　诸侯庙制　　　　　　　　孔颖达
　　正义曰凡始封之君谓王之子弟封为诸侯为后世之太祖当此君之身不得立出王之庙则全无庙也故诸侯不敢祖天子若有大功徳王特命立之则可若鲁有文王之庙郑祖厉王是也鲁非但得立文王之庙又立姜嫄之庙及鲁公武公之庙并周公及亲庙除文王庙外犹八庙也此皆有功徳特赐非礼之正此始封君之子得立一庙始封六世之孙始五庙备也若异姓始封如太公之属初封则得立五庙从诸侯礼也云王者之后不为始封之君庙者以其始封之君非有功徳惟因先代之后以封之不得为后世之太祖得立此君所出王者之庙必知然者以经𫝊为文云㣲子为宋之始祖故也而左传云宋祖帝乙是也若二王之后郊天之时则得以逺代之祖配天而祭故礼运云杞之郊也禹也宋之郊也契也　鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣惟天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误正义曰唯天子诸侯有主禘祫者按王制天子诸侯有禘祫故知有主云大夫有祖考者亦鬼其百世者按王制云大夫三庙一昭一穆与太祖而三太祖即是大夫之祖考既有祖考明应迁之祖以制币招其神而藏焉故云亦鬼其百世大夫若无祖考祇得立曾祖与祖及父三庙而已则不得鬼百世也云不禘祫无主尔者唯有百世之鬼不得禘祫无主尔按左𫝊卫大夫孔悝有主者郑驳异义从公羊说大夫无主许君谨按卿大夫士无昭穆不得有主郑云孔悝祏主者祭其所出之君为之主耳庶士以下鬼其考王考者此即无祖考之一色庶士及庶人无庙故鬼其祖父与于寝中荐之云官师鬼其皇考者此又是无祖考之一色官师一庙祖祢共之曾祖无庙故曰鬼其皇考于祖庙而荐皇考也云适士鬼其显考者此又是无祖考之一色适士得立祖祢二庙又立曾祖一坛唯髙祖为鬼故云鬼其显考而已就曾祖之坛而荐显考凡鬼者荐而不祭者若其荐祭俱为则鬼与见庙其事何异若都不荐祀何湏存鬼荐轻于祭鬼疏于庙故知荐而不祭云
　　兄弟俱封各得立祢庙议　　通　典〈后同〉
　　晋中山王睦上言乞依六蓼之祀皋陶杞鄫之祀相立庙按睦谯王之弟兄弟俱封今求各立祢庙下太常议博士祭酒刘喜等议王制诸侯五庙是则立始祖谓嫡綂承重一人得立祖祢之庙群弟虽并为诸侯始封之君未得立庙也唯今正统当立祖庙中山不得并也后代中乃得为睦立庙为后代子孙之始耳司徒荀𫖮议以为宜各得立庙时诏从𫖮议又诏曰礼诸侯二昭二穆与太祖之庙而五太祖即始封君也其庙不毁前诏以谯王中山王父非诸侯尊同礼不相厌故欲令各得祭以申私恩也然考之典制事不经通若安平王诸子并封皆得立庙祭祢亲尽数终其庙当毁无故下食支庶之国猥更随昭穆而废非尊祖敬宗之义也其如前奏施行虞喜曰谯与中山俱始封之君父非诸侯尊同体敌无所为厌并立祢庙恩情两伸荀议是也诏书所喻恐非礼意令上祭四代自以诸侯位尊得申其恩祭及四代不论毁且不毁为始封之君则谯王虽承父綂祢庙亦在应毁之例不得长立也又安平献王自为始封诸子虽别封而同为诸侯诸侯尊同故不复各立此则公子为诸侯不得立祢庙也而谯王父非诸侯使与诸侯同列不得并祭或难曰礼庶子不祭祢明其宗也若俱得祭父则并綂二嫡非明其宗也答曰若宗子与庶子位俱为士祢已有庙无为重设与公子为诸侯不立祢庙同也若尊卑不同则已恩得施并祭无嫌也礼大夫三庙太祖百世不迁者也使大夫之后有庶子为诸侯者当上祭四代四代之前不得复祭若当夺尊则大夫太祖为废其祀以此推之明得兼祭一者恩得伸随代而毁一者继太祖百代不替也徐禅非荀是虞曰愚等谓尊祖敬宗礼之所同若列国秩同则祭归嫡子所以明宗也嫡轻庶重礼有兼享所以致孝也今谯王为长既享用重禄中山之祀无以加焉二国两祭礼无所取诏书禁之是也诏称安平献王诸子并封不可各令立庙是荀畅之义美矣然虞谓中山父非诸侯而祭更阙疑如礼意也虞征士答卫将军虞喜以嫡为大夫庶为诸侯诸侯礼重应各立庙禅谓为允矣喜曰尊同体敌恩情两伸诸兄弟俱始为诸侯命数无降今士庶始封之君尚得上祭四代不拘于嫡以贵异之况已尊同五等更嫌不得其均用丰礼并祭四代所以宠之理非僭宗此盖先王以孝理天下肃恭明祀之达义也昔周公有王功鲁立文王之庙郑有平王东迁之勲特令祖厉是为荣之非计享之祭在于周室鲁郑岂得过之哉宋庾蔚之谓大夫士尊不相绝故必宗嫡而立宗承别子之嫡谓之宗子收族合食糺正一宗者也故特加齐缞三月之服至四小宗则服无所加唯昆弟之为人后姊妺虽出一降而已曾子问宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家郑云贵禄重宗也小记庶子不祭祢者明其宗也至诸侯尊绝大夫不得以大牢祭卿大夫之家是以经无诸侯为宗服文则知诸侯夺宗各自祭不复就宗祭也又诸侯别子封为国君亦得各祭四代何以知其然诸侯既不就祭人子不可终身不得享其祖考居然别祭四代或疑神不两享举鲁郑祭文祖厉足以塞矣余以弟禄卑于兄不得两祭虞以为可两祭由于父非诸侯又未善也
　　诸侯崇所生母议
　　后汉许慎五经异义云妾母之子为君子得尊其母为夫人按春秋公羊说妾子立为君母得称夫人故上堂称妾屈于嫡下堂称夫人尊行国家则士庶起为人君母亦不得称夫人父母者子之天也子不得爵命父母至于妾子为君爵其母者以妾本接事尊者有所因也穀梁说鲁僖公立妾母成风为夫人入宗庙是子而爵母也以妾为妻非礼也故春秋左氏说成风得立为夫人母以子贵谨按尚书舜为天子瞽叟为士明起于匹庶者子不得爵父母也至于鲁僖公本妾子尊母成风为小君经无讥文公羊左氏义是也郑𤣥驳曰礼丧服父为长子三年以将𫝊重故也众子则为之周明无二嫡也女君卒贵妾继室摄其事耳不得复立夫人鲁僖公妾母为夫人者乃縁庄夫人哀姜有杀子般闵公之罪应贬故也〈哀姜薨于齐贬之经在僖元年冬十二月丁巳夫人氏之丧至自齐去姜是也桓夫人文姜杀夫贬之经在庄元年春三月夫人逊于齐其与姜氏轻重差也〉近汉吕后杀戚夫人及庶子赵王不仁废不得配食文帝更尊其母薄后非其比耶妾子立者得尊其母礼未之有也袁准正论云时俗之论曰庶子为公可以尊其母为夫人春秋之义母以子贵按隐公二年夫人子氏薨五年考仲子之宫上称夫人下不应复言仲子明其以妾为妻也秦人来归成风之禭不称夫人明其私尊不通于邻国也左氏𫝊曰并后匹嫡乱之本也〈袁准曰并后如夫人者六是也匹嫡元妃卒立妾为夫人是也〉公羊亦云母以子贵说曰穀梁云秦人来归成风之禭秦不云夫人也就外不云夫人而见正焉夫身为国君而母为妾庶子孙所不忍臣下所不安故私称于国中不加境外此人子之情国人之私而立于礼法之正也假有庶子数人并为三公欲各尊其母将何以止之非圣人者无法此大乱之道也
　　未逾年天子崩诸侯议
　　后汉安帝崩立北乡侯未逾年薨以王礼葬于春秋何义也何休答曰春秋未逾年鲁君子野卒降成君称子从大夫礼可也孝顺皇帝永和中诏公卿校尉尚书曰昔者周公摄天子事成王欲以公礼葬天为动变更以天子之礼天即反风岁即大熟北乡王亲为天子而以王礼葬故天数灾异宜加尊谥列于昭穆群臣皆疑谓当如常司隶校尉周举议以为北乡本非正綂奸臣所授立未逾载年号未改孔子作春秋王子猛不称崩鲁子野不书葬昔周公有请命之功太平之勲故薨之日天动威以彰其徳故成王以王者礼葬之以应天命北乡王无他功徳恐非所以应天消灾北乡本侯也已加王礼于礼已崇不宜追加尊谥诏从之后汉许慎五经异义曰未逾年之君立庙不春秋公羊说云未逾年君有子则书葬立庙无子则不书葬恩无所录也或议曰按礼云臣不殇君子不殇父君无子而不为立庙是背义弃礼罪之大者也郑𤣥驳云未逾年君者鲁子般子恶是也皆不称公书卒弗谥不成于君也庙者当序于昭穆不成于君则何庙之立凡无庙者为坛祭之近汉诸㓜少之帝尚皆不庙祭而祭于陵云罪之重者此何故不罪曰殇者十九向下未逾年之君未必未冠引殇欲以何明也蔡邕云见孝殇孝冲孝质皇帝以㓜弱在位未逾年不列于庙太尉司徒分祀三陵皆宗庙典制也或问诸侯庙博士孙毓议曰按礼诸侯五庙二昭二穆及太祖也今之诸王实古之诸侯也诸侯不得祖天子当以始封之君为太祖百代不迁或谓之祧其非始封亲尽则迁其冲㓜绍位未逾年而薨者依汉旧制不列于宗庙四时祭祀于寝而已
　　世子卒无子立次子议
　　宋孝武大明二年有司奏凡侯伯子男世子卒无嗣求进次子为世子检无其例下礼官议正博士傅郁议礼记㣲子立衍商礼斯降仲子舍孙姬典攸贬历代遵循靡替于旧今君存而世子卒厥嗣未育非舍孙之谓愚以为世子有子自宜绍为嗣孙若其未有无容逺搜轻属承綂继体𫝊之有由父在立子允称礼情典曹郎诸葛雅之议按春秋𫝊云世子死有母弟则立长年均择贤义均则卜古之制也今长子早丧无嗣进立次子以为世子取诸左氏理义无违
　　王侯兄弟继綂不宜重服议
　　晋武帝咸宁二年安平穆王薨无嗣以母弟敦上继献王后移太常问应何服博士张靖答宜依鲁僖服闵三年例尚书符诘靖曰穆王不臣敦敦不继穆与闵僖不同孙毓宋昌议以穆王不之国敦不仕诸侯不应三年以义处之敦宜服本服一周而除主穆王丧祭三年毕乃吉祭献王毓云礼君之子孙所以臣诸兄者以临国故也礼又与诸侯为兄弟服斩谓邻国之臣于邻国之君有犹君之义故也今穆王既不之国不臣兄弟敦不仕诸侯无邻臣之义异于闵僖如符㫖也但丧无主敦既奉诏绍国受重主丧典其祭祀记云大功者主人之丧有三年者则必为之再祭郑氏注云谓死者从父昆弟来为丧主也有三年者诸妻若子㓜少也再祭谓大小祥也穆妃及国臣于礼皆当三年此为有三年者敦当为之主大小两祥祭也且哀乐不可相杂吉凶不相干凶服在宫哭泣未绝敦据主穆王之丧而国制未除则自不得以本亲服除而伍吉祭献王也
　　臣为旧君服议
　　晋崇氏问淳于睿曰凡大夫待放于郊三月君赐环则还赐玦则去不知此服已赐环玦未答曰其待放已三月未得环玦未适异国而君扫其宗庙故服齐缞三月或难曰今去官从故官之品则同在官之制也故应为其君服斩王肃贺循皆言老疾三谏去者为旧君服齐则明今以老疾三谏去者不得从故官之品可知矣今论者欲使解职归者从老疾三谏去者例为君服齐失之逺矣释曰按令诸去官者从故官之品其除名不得从例令但言诸官去从故官之品不分别老疾三谏去者则三谏去得从故官之例王贺要记犹自使老疾三谏去者为旧君服齐然则去官从故官之例皆应服齐明矣夫除名服罪不得从故官之例以有罪故耳老疾三谏去者岂同除名者乎又解职者尝仕于朝今归家门与老疾三谏去者岂易而为难者殊其服例哉又难曰按礼及先儒说为君服齐唯年老废疾与待放之臣而已归老者无复为臣之道放退者终身不复入君之朝臣之义绝宜降而服齐缞解职者后将复仕无离绝之事固应服斩二者各异岂得相准释曰古者年老废疾乃得致仕闵子骞曰古之道不即人心退而致仕孔子善之此非老而致仕之例礼亦当为旧君服齐缞不唯年老废疾待放而已也夫君之退臣茍非坠诸渊之虐臣虽去此仕彼亦无绝道况以老疾归家不出国内而可绝乎礼臣三谏不从不得已而去若君能悔过纳谏闻命骏奔何为终身不入君朝乎君为人父母人于君有子道尊君之义臣子一耳而礼臣为君服斩民为君服齐者别亲疏明贵贱也老疾待放之臣与人同服者亦以疏贱故也而难者不察疏贱厌降乃云绝其旧君悖于礼矣解职者既已疏贱与老疾去者无异宁可必已后可还仕与自同于见臣为其君服斩乎如令后可还仕便得同见臣之制三谏去者一时罢退后可还仕方于解职未始有殊二臣之服例皆应齐而难者偏许三谏去者服齐使去职者行斩难以言通论矣又难曰王者无外天子之臣虽致仕归家与在朝无异不得称君为旧而服齐缞也释曰京师方千里之地谓之畿其馀以封诸侯畿内之人服天子齐缞畿外之人则不能以为天子有内外之差王者以天下为家夷狄之士亦莫不綂故曰无外之义非所以论服也书曰臣为朕股肱耳目宣力四方言君臣相与共政事有一体之义亲而贵故君臣之名生焉致仕者疏贱不得复托体至尊故谓之旧君凡在职称君而俱服斩去职亦宜称旧而俱服齐左丞郑袭曰君非天子之称博士答曰天生蒸民而树之君天子非君君将焉在
　　为太子齐衰三月服议
　　齐武帝永明十一年文惠太子薨右仆射王晏等奏按丧服经为君之长子同齐缞周今至尊既不行三年之典正服周制群臣应降一等便应大功九月功缞是兄弟之服不可以服至尊臣等参议谓宜重其缞裳减其月数并同服齐缞三月
　　为太孙殇不制服议
　　晋惠帝永宁中冲太孙亡议者谓应为殇中书侍郎髙齐议太孙自是无服之殇不应制服此礼之明义宜从以日易月之制博士蔡克议以为臣子不殇君父者此谓臣子尊其君父不敢殇之耳非为有臣子便为成人不服殇也按汉平帝年十四而崩群臣奏臣不殇君宜加元服后汉许慎郑𤣥论立庙亦唯谓臣子不上殇耳丧服君为嫡子长殇大功郑𤣥曰天子亦如之所言臣不殇君者自谓如太孙等之臣不殇耳太子唯尊于东宫东宫臣不殇之耳今太孙未冠婚四岁而齐缞成人之礼于太庙愚谓不可愍怀若在太孙当依庶殇不祭
　　诸王为诸王殇不宜加服议
　　晋新蔡王年四岁而亡东海王移访太常博士张亮议圣人因亲以教爱亲不同而殇有降杀盖由知识未同成人故也七岁以下谓之无服之殇记曰臣不殇君子不殇父东海与新蔡别国旁亲尊卑敌均宜则同殇制而无服也国子祭酒杜夷议诸侯体国备物典事不异成人宜从成人之制宋庾蔚之谓嗣子之体不以成人为义故经有诸侯嫡子之殇服臣子不殇君父宫臣得服斩耳自馀亲自依其本服记云能执干戈以死社稷则以成人服之先儒又推年未二十而冠婚及为大夫者皆不为殇至若诸侯继体象贤君临一国事过大夫逺矣而可反殇之乎左丞羊希按礼云子不殇父臣不殇君君父至尊臣子恩重不得以幼年而降乂曰尊同则服其亲服推此文㫖旁亲自宜服殇所不殇者唯施臣子而已诏可
　　诸侯王相为王宜轻服议
　　魏尚书左丞王煛除丞相未到国而王薨议者或以为宜齐缞或以为宜无服王肃云王国相本王之丞相按汉景帝时贬为相成帝时使理人王则国家所以封王相则国家使为王臣但王不与理人之事耳而云相専为理人不纯臣于王非其义也今煛至许昌而闻王薨姓名未通恩纪未交君臣未礼不责人之所不能于义未正服君臣之服𫝊曰䇿名委质贰乃辟也若夫未䇿名未委质不可以纯君臣之义也礼妇人入门未三月庙见死犹归葬于其党不得以六礼既备又以入室遂成其妇礼也则臣之未委质者亦不得备其臣礼也曾子问曰娶女有吉日而女死如之何孔子曰婿齐缞而吊既葬而除之夫死亦如之各以其服如服斩缞斩缞而吊之既葬而除之也今煛为王相未入国而王薨义与女未入门夫死同则煛宜服齐缞既葬而除之此礼之明文也礼曰与诸侯为亲者服斩虽有亲为臣则服斩缞也臣为其君服之或曰宜齐缞不亦逺于礼乎诏如肃议司空陈群议诸王相国不应为国王服斩缞古今异制损益不同古者诸侯専国子人至汉初患诸王子强暴夺之权食租而已乃选贤能代王居国相王为善否则弹紏国家制王以下之吏非陪臣之谓也礼记虽有与诸侯为亲服斩者盖谓异于国臣与有亲于王斩耳虽陪臣不亲犹不为服岂专帝臣而为藩王服斩未有实不为臣而名称臣若欲假虚名以优王王者欲从君臣而复紏其罪名实既错君臣义乖遗礼失教难以为典近防辅小吏尚不称臣况剖符帝臣而称臣妾于藩王若使正名为王臣则尚书当称陪臣若王正臣不可不服则不宜还紏王罪若不称陪臣俱言臣者此为王与天子同臣也诏曰若正名实司空议是也且谓之国相而不称臣服制则亦名实有错若去相之号除国之名则伤亲亲之恩也宜释轻从重以彰优崇之大义也














　　稗编卷二十八
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷二十九　　　　　明　唐顺之　撰礼七〈大夫士宗庙为后〉
　　别子宗子　　　　　　　　孔颖达
　　正义曰诸侯之子始为卿大夫谓之别子是嫡夫人之次子或众妾之子别异于正君继父言之故云别子云虽非别子始爵者亦然此事凡有数条一是别子初虽身为大夫中间废退至其逺世子孙始得爵命者则以为太祖别子不得为太祖也二是别子及子孙不得爵命者后世始得爵命自得为太祖三是全非诸侯子孙异姓为大夫者及他国之臣初来仕为大夫者亦得为太祖故云虽非别子始爵者亦然如郑志答赵商此王制所论皆殷制故云虽非别子亦得立太祖之庙若其周制别子始爵其后得立别子为太祖若非别子之后虽为大夫但立父祖曾祖三庙而已随时而迁不得立始爵者为太祖故郑答赵商问祭法云大夫立三庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙注非别子故知祖考无庙商按王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三注云太祖别子始爵者虽非别子始爵者亦然二者不知所定郑答云祭法周礼王制之云或以夏殷杂不合周制是郑以为殷周之别也郑必知周制别子之后得立别子为太祖者以大传云别子为祖系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而婚姻不通者周道然也故知别子百世不迁为太祖也周既如此明殷不繋姓不缀食大传又云其庶姓别于上而戚单于下五世而婚姻可以通明五世之后不复继于别子但始爵者则得为太祖也此大夫三庙者天子诸侯之大夫皆同
　　正义曰用大夫之牲是贵禄也宗庙在宗子之家是重宗也此宗子谓小宗也若大宗子为士得有祖祢二庙也若庶子是宗子亲弟则与宗子同祖祢得以上牲于宗子之家而祭祖祢也但庶子为大夫得祭曽祖庙己是庶子不合自立曾祖之庙崔氏云当寄曾祖庙于宗子之家亦得以上牲宗子为祭也若己是宗子从父庶子兄弟父之适子则于其家自立祢庙其祖及曾祖亦于宗子之家寄立之亦以上牲宗子为祭若己是宗子从祖庶兄弟父祖之适则立祖祢庙于己家则亦寄立曾祖之庙于宗子之家己亦供上牲宗子为祭
　　宗庙略　　　　　　　　　王　廉
　　天子诸侯宗庙之制中庸或问详矣惟大夫士之制则不能无疑焉王制曰大夫三庙适士二庙官师一庙官师陞适士适士陞大夫以次增立其庙固其理也设若先大夫既立三庙矣其子孙乃无为大夫者而为适士为官师先大夫所立三庙今为适士官师者又不当祭其庙其主将毁之乎将存之乎毁之非礼也存之其谁宜哉存之而主于宗子欤礼支子不祭故支子之为大夫者有事于庙以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事然则支子之为大夫者不得立庙矣宗子为大夫今支子之大夫则固可因其三庙而祭设宗子为适士为官师或一庙或二庙所当祭者不过祖与祢也支子之大夫所当祭之曾祖宗子既不当祭支子之大夫又不敢祭将阙之乎将遂以支子之大夫所当祭而祭之乎阙之非礼也祭之又非适士官师之宗子所宜祭也礼大夫欲祭髙祖则省于君谓之干祫今欲祭于曾亦将请于君欤又宗子为大夫其支子与之同行者亦为大夫因之而祭三庙则固宜也茍宗子与支子其行不同等所祭之曾祖祢亦不同等则如之何窃料各随见为大夫者所宜祭之三庙而祭之宗子但为之主祭耳主祭者惟宗子初不论其行之不同等也臆说若此俟知礼者正焉　又按曾子问以上牲祭于宗子之家䟽曰宗子是士合用特牲今庶子身为大夫若祭祖祢当用少牢之牲就宗子之家祭之也用大夫之牲是贵禄也宗庙在宗子之家是重宗也此宗子谓小宗也若大宗子为士得有祖祢二庙也若庶子是宗子亲弟则与宗子同祖祢得以上牲于宗子之家而祭祖祢也但庶子为大夫得祭曾祖己是庶子不合自立曾祖之庙崔氏云当寄曾祖庙于宗子之家亦得以上牲宗子为祭也寄庙之说经无明文亦是崔氏臆见然庶子为大夫既不敢自立庙因宗子祭于宗子之家宗子为士所祭者祖与祢也曾祖则无庙审如崔氏寄庙之说则当为庶子之为大夫者别立曾祖庙矣其说似乎有理愚意以为庶子之大夫有事于曾祖当就宗子为士之祖庙祭之犹省于君而祭髙也但如此说大是平易寄庙之制似是而实非也　又按庶子为大夫不敢立庙而祭于宗子之家故䟽曰宗庙在宗子之家是重宗也然则庶子为大夫不得立庙明矣按王制大夫三庙凡为大夫者则得立矣无嫌于适庶之分然宗子之三庙或不与庶子之为大夫者同行宗子所立之三庙自宗适之正𣲖庶子之为大夫者其三庙乃小宗也而与宗子之正𣲖不相同也要之庶子之为大夫者自得祭于其家小宗之三庙或因事告祭于宗子之家大宗之三庙者以宗为重故也设或宗子之三庙其分皆卑于庶子但用宗子为祭之主而告祭之更不论其分之尊卑惟以重宗为事欤予前说省于君而祭曾与就宗子之祖庙祭之其说与此不同姑两存之以俟知礼者择焉
　　与许门诸友论宗法　　　　胡　翰〈本集〉
　　比见有以宗法为问者景翰答之甚辨顾仆有不能释然者数事夫大宗小宗之法其废也乆矣记大传尝载其说曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也说者谓别子为公子若始来在此国者后世以为祖继别者谓别子之世嫡也兄弟尊之谓之小宗继髙祖者亦小宗也又曰有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也说者谓公子为先君之子今君兄弟又曰公子有宗道公子之宗为其士大夫之庶者宗其士大夫之嫡者公子之宗道也说者以公子不得宗君君命适昆弟为之宗使之宗之是公子之宗道也至于国之卿大夫有不出于公族者葢未尝及也而士庶人之事则又略无所见故后世之言宗法者止于卿大夫之有采地者以礼断之也然礼固未尝言士庶人无宗也且使大夫或有废而为士庶人者其宗法亦将随而废乎抑否乎使士庶人有升而为卿大夫者则于法宜得立宗矣而族之适子有宗之之道乎抑自为后世之宗乎曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家〈若宗子虽不为大夫而有世禄则自以上牲祭之矣虽世子子为大夫亦无加焉惟大宗之子无世禄而小宗系士庶人之子孙其有庶子为大夫者乃以上牲祭宗子之家〉是所谓宗子者其卿大夫之世适乎其有非卿大夫之世适而士之世适者其兄弟为卿大夫遂以适士为宗子可乎孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也或大宗之世适有绝其后也族人可继以为后乎抑亦弗为后乎茍不为后则大宗废矣〈勿为后者其兄弟径自继祖祢勿为殇子后也非废宗也〉大宗既废则族人皆五世则迁之宗也其于䟽属终不能合而为一则所谓尊祖者得无有未尽乎百世不迁之宗其死也族人为之服齐衰三月其母死妻之死也亦然五世则迁之宗其死也当服者为之大功九月其母妻之死也何独无服乎后世宗法不行宋儒往往欲立小宗之法今士庶人之家祭祀有用宗子法者亦合于礼之意乎抑以古卿大夫之事而今士庶人行之得无僣乎朱子之述家礼固欲同志之士熟讲而勉行也其于祭祀之礼未尝不严于主人主妇之位则固寓宗子之法矣不然则亦有可处置者乎太宰以九两繋邦国之民曰宗以族得民其所谓得民者岂止于今记礼者之言乎将犹有可推者乎此皆所未喻也诸君讲学之日乆矣茍不鄙而卒见教焉则幸矣
　　小宗辩〈附祭义〉　　　　　　　罗虞臣
　　夫重本始联族属叙亲踈别嫡庶莫大乎宗法传曰继祢之为小宗何也小宗别子之庶子也庶子不得祢父故以长子继己为小宗也是故继祢之嫡诸弟宗之至二世之嫡其父之诸弟曰叔叔之子曰同堂兄弟共宗之三世之嫡其再从伯叔兄弟共宗之四世之嫡其三从之伯叔兄弟亦共宗之举三从而同父同堂再从之伯叔兄弟可知也是谓小宗至于五世四从兄弟视小宗之髙祖为髙祖兄弟无服也故各祖其祖为宗其得各自为宗可也谓其为髙祖异也宗之言尊也尊无二明无二嫡也宗以五世为限服尽也服者先王所用为宗子联属族人之具也服尽则亲尽亲尽则庙毁故曰祖迁于上宗易于下此之谓也然自汉儒论释纷如卒不可解孔颖逹曰族人一身事四宗并大宗为五考诸礼经原无四宗之说假令四宗为之宗法视子孙互有异同族人以一身事之将谁适从此决知其不能行也四宗之说起于班固固之言曰宗其为髙祖后者为高祖宗宗其为曾祖后者为曾祖宗宗其为祖后者为祖宗宗其为父后者为父宗此固臆说也夫大宗以始祖为宗小宗以高祖为宗宗至四世族人虽各有曾祖及祖祢之亲然视之高祖彼皆支子支子不为宗得为宗者高祖所传之嫡而已是宗安有四乎或曰礼经所称曰继祢曰继高祖何谓也曰据其初言则为继祢自其终言则为继高祢之传嫡下及𤣥孙推而上及于祢然后为小宗者备矣夫小宗以五世为率五世之内虽父子祖孙相承然世止一嫡耳序之以昭穆别之以礼义而后族人尊之为宗故曰宗子有君道焉如固之说则宗有四嫡庙有二主䘮有二孤土有二王甚非古者所以定名分防僣夺之义或又曰人之族类蕃庶有高祖同而曾祖不同者有曾祖同而祖不同者有祖同而祢不同者吾为嫡可以主吾曾祖之祠不可以主曾祖叔之祠可以主祖之祠不以主祖叔之祠可以主祢之祠不可以主诸叔之祠谓其各有子孙也则宗安得不分而为四曰夫群族之有宗子犹裘之有领也五世之族无二宗犹裘之无二领也故嫡子可以宗父而支子之嫡不得为其父宗嫡孙可以宗祖而支子之孙不得为其祖宗嫡之曾孙可以宗曾祖而支子之曾孙不得为其曾祖宗何也以义屈也服属未斩则尊不可贰也五服之外支之嫡始得为宗者谓高祖已迁也故尊其曾祖为高祖可以自宗尊有所伸也五世未竭则高祖在上曾祖以下皆子孙也子孙同享高祖之庙统于尊也祭同庙享同时群族之兄弟同在也宗之嫡主高祖及其曾祖祖祢之献而兄弟各佐献其祖祢于同堂之上是故无夺嫡之嫌而一庙同享子孙曷常不各尽其孝思哉曰内则有云夫妇皆齐而宗敬终事而后敢私祭若子之说庶子无私祭乎曰此小宗事大宗之礼也小宗虽有嫡子然要诸大宗则庶也小宗虽奉四代之祭然要诸大宗则私也故祭先公而后私先大宗后小宗尊卑之义也非庶子私之谓也太传曰庶子不祭明其宗也斯先王所以重嫡庶之分而谨逼僣之防者也曰然则老泉宗法非欤曰洵以高曽祖祢之嫡分为四项是惑于四宗之说也其言曰继高祖之嫡祈死而无子故其宗亡而虚存继曾祖者曾祖之嫡宗善宗善之嫡昭图继祖者之嫡序序之嫡澹夫洵之曾祖祖皆庶也高祖之嫡祈死而无子则当以祈之弟福福之子宗夐为宗以继高祖不应自为其曾祖立宗既为曾祖立宗则洵祖当宗宗善洵父当宗昭图不应复舍曾祖之嫡而又自为其祖立宗今人孰不欲尊祖而私祢然充洵之说是率天下乱嫡庶之分也何者大宗之嫡通夫百世故百世之小宗宗之小宗之嫡止夫五世故五世之群兄弟宗之五世之内无二嫡犹大宗也故曰大宗率小宗小宗率群族族人之所事者此二宗耳不然则先王之宗法也犹官多而令烦也欲求其致理也得乎〈或问小宗介子亦摄大宗之祭乎曰摄乎摄乎昔者曾子问于孔子曰宗子有罪居于他国庶子为大夫祭则如之何孔子曰祭不配不旅不假不绥摄主不厌祝曰介子某执其常事又问庶子无爵而居者祭子曰祭望墓而为坛若宗子死告于墓而后祭于家故子游之徒有庶子祭者以此若义也今大宗阙族人莫能为之立后我其祭也欤哉　或问士夫家之祭止四代祭始祖礼乎曰程子有言祭先之礼不可得而推者无可奈何其可知者无逺近多少须当祭之盖根本所在也故程氏于时祭之外更有三祭祭始祖于冬至阳之始也祭先祖于立春生物之始也祭祢于季秋成物之始也然冬至似禘立春似祫季秋似大享几于僣矣始祖大宗之主也祭于常祭可也若立春季秋之祭则吾岂敢〉
　　庶子在他国不立庙议　　　通　典
　　晋刘氏问蔡谟曰非小宗及一家之嫡分张不在一处得立庙不答曰礼宗子在他国而庶子在家则祭先儒说曰有子孙在不可以乏先祖之祀也不乏祀者明宗子在他国不得庙祭故令庶子祭于家也茍在他国虽是宗子犹不得立庙况非嫡长乎
　　殇与无后之祭　　　　　　孔颖达
　　凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌〈凡殇谓庶子之适也或昆弟之子或从父昆弟无后者如有昆弟及诸父此则今死者皆宗子大功之内亲共祖祢者也言祭于宗子之家者为有异居之道也无庙者为𫮃祭之亲者供其牲物宗子皆主其礼当室之白尊于东房异于宗子之为殇也当室之白谓西北隅得户明者也明者曰阳凡祖庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦为凡殇过此以往则不祭也〉祭适者天子下祭五嫡子嫡孙嫡曾孙嫡𤣥孙嫡来孙诸侯下祭三大夫下祭二士及庶人祭子而止䟽曰凡殇有二一昆弟之子祭之当于宗子父庙二是从父昆弟祭之当于宗子祖庙其无后者亦有二一是昆弟无后祭之当于宗子祖庙二是诸父无后祭之当于宗子曾祖之庙凡殇得祭者以其身是适故也无后者成人无后则祭若在殇而死则不祭以其身是庶故也按小记云庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食注云不祭殇者父之庶不祭无后者祖之庶但此经据死者之身小记注据生者设祭之人宗子昆弟是庶不得自祭适子故云父之庶宗子之诸父自是庶不得祭所生适子适子即是宗子从父兄弟故云父之庶不祭无后祖之庶者宗子昆弟无后而死其馀兄弟应祭之以兄弟并是祖庶不合立庙故云祖之庶宗子诸父无后其馀诸父亲者亦应合祭之以诸父并是庶子不合立祖庙故云祖之庶义与此不异也
　　养兄弟子为后后妾自生子议　通　典〈后同〉
　　东晋成帝咸和五年散骑侍郎贺乔妻于氏上表云妾昔初奉醮归于贺氏𦙍嗣不殖母兄群从以妾犯七出数告贺氏求妾还妾姑薄氏过见矜愍无子归之天命婚姻之好义无绝离故使夫乔多立侧媵乔仲兄群哀妾之身恕妾之志数谓亲属曰于新妇不幸无子若群陶新妇生前男以后当以一子与之陶氏既产澄馥二男其后子辉再孕群即白薄若所育是男以乞新妇妾敬诺拜赐先为衣服以待其生辉生之日洗浴断脐妾即取还服药下乳以乳之陶氏时耴孩抱群恒诃止婢使有言其本末者群辄责之诚欲使子一情以亲妾而绝本恩于所生辉百馀日无命不育妾诚自悲伤为之憔悴姑长上下益见矜怜群续复以子率重见镇抚妾所以讫心尽力皆如养辉故率至于有识不自知非妾之子也率生过周而乔妾张始生子纂于时群尚平存不以为疑原薄及群以率赐妾之意非唯以续乔之嗣乃以存妾之身妾所以得终奉烝尝于贺氏縁守群信言也率年六岁纂年五岁群始䘮亡其后言语漏泄而率渐自嫌为非妾所生率既长与妾九族内外修姑姨之亲而白谈者或以乔既有纂其率不得乆安为妾子若不去则是与为人后去年率即归还陶氏乔时寝疾曰吾母兄平生之日所共议也陌上游谈之士遽能深明礼情当与公私共论正之寻遂䘮亡率既年小未究大义动于游言无以自处妾亦妇人不逹典仪唯以闻于先姑谓妾养率以为己子非所谓人后也妾受命不天婴此㷀独少讫心力老而见弃曾无蜾蠃式榖之报妇人之情能无怨结谨偹论其所不解六条其所疑十事如左夫礼所谓为人后者非养子之谓而世之不深按礼文恒令此二事以相疑乱处断所以大谬也凡言后者非并时之称明死乃主䘮生不先养今乃以生为人子乱于死为人后此妾一不解也今谈者以乔自有纂不嫌率还本也原此失礼为后之意传曰为人后者孰后后大宗也今乔上非大宗率不为父后何系于有纂与无纂乎此妾二不解也夫以支子后大宗者为亲属既讫无以序昭穆列亲踈故系之以宗使百代不迁故有立后之制今以兄弟之子而比之族人之子后大宗此妾三不解也凡为后者降其本亲一等以成人之性奉父母之命而出身于彼岂不异婴孩之质受成长于人不识所生唯识所养者乎鄙谚有之曰黄鸡生卵乌鸡伏之但知为乌鸡之子不知为黄鸡之儿此言虽小可以喻大今以义合之后比成育之子此妾四不解也礼传曰为人后者为所后祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子若子者义比于子而恩非子也故曰为后者异于为子也今乃以为后之公义夺育养之至恩此妾五不解也与为人后者自谓大宗无后族人既已选支子为之嗣矣今人之中或复重为之后后人者不二之也自非徇爵则是贪财其举不主于仁义故尤之也非谓如率为嫡长先定庶少后生而当以为讥此妾六不解也妾又闻父母之于子生与养其恩相半岂胞胎之气重而长养之功轻孔子曰子生三年然后免于父母之懐故服三年诗曰父兮生我母兮鞠我长我育我顾我畜我出入腹我欲报之德昊天罔极凡此所叹皆养功也螟蛉之体化为蜾蠃班氏之族乳虎纪焉由此观之哺乳之义参于造化也今率虽受四体于陶氏而成髪肤于妾身推燥居湿分肌损气二十馀年已至成人岂言在名称之间而忘成育之功此妾一疑也夫人道之亲父子兄弟夫妇皆一体也其义父子手足也兄弟四体也夫妻判合也夫唯一体之亲故曰兄弟之子犹己子故以相字也今更以一体之亲拟族人之踈长养之实比出后之名此妾二疑也夫子之于父母其情一也而有以父之尊厌母之亲以父之故断母之恩以父之命替母之礼其义安取葢取尊父命也凡嫡庶不分惟君所立是君命制于臣也慈母如母生死弗怠是父命之行于子也妾之母率尊命则由群之成言本义则乔之犹子计恩则妾之懐抱三者若此而今弃之此妾三疑也诸葛亮无子取兄瑾子乔为子乔本字仲慎及亮有子瞻以乔为嫡故改字伯松不以有瞻而遣乔也葢以兄弟之子犹己子也陈寿云乔卒之后诸葛恪被诛绝嗣亮既自有后遣乔子举还嗣瑾祀明恪不绝嗣则举不得还亮近代之纯贤瑾正逹之士其兄弟行事如此必不䧟子弟于不义而犯非礼于百代此妾四疑也春秋传曰陈女戴妫生桓公庄姜以为己子言为己子取而字之传又曰为人后者为之子往而承之也取而字之者母也往而承之者子也在母母之仁也则蜾蠃之育螟蛉在子子之义也则成人之后大宗也茍能别以为己子与为后之子不同文也则可与求礼情矣以义相况则宗犹父也父犹母也庄姜可得子戴妫之子系之于夫也兄弟之子可以为子系之于祖名例如此而论者弗寻此妾五疑也董仲舒一代纯儒汉朝毎有疑议未尝不遣使者访问以片言而折中焉时有疑狱曰甲无子拾遗旁弃儿乙养之以为子及乙长有罪杀人以状语甲甲藏匿乙甲当何论仲舒断曰甲无子振活养乙虽非所生谁与易之诗云螟蛉有子蜾蠃负之春秋之义父为子隐甲宜匿乙诏不当坐夫异姓不相后礼之明禁以仲舒之博学岂暗其义哉葢知有后者不鞠养鞠养者非后而世人不别此妾六疑也又一事曰甲有子乙以乞丙乙后长大而丙所成育甲因酒色谓乙曰汝是吾子乙怒杖甲二十甲以乙本是其子不胜其忿自告县官仲舒断之曰甲生乙不能长育以乞丙于义已绝矣虽杖甲不应坐夫拾儿路傍断以父子之律加杖所生附于不坐之条其为予夺不亦明乎今说者不逹养子之义唯乱称为人后此妾七疑也汉代秦嘉早亡其妻徐淑乞子而养之淑亡后子还所生朝廷通儒遗其乡邑录淑所养子还继秦氏之祀异姓尚不为嫌况兄弟之子此妾八疑也吴朝周逸博逹古今逸本左氏之子为周氏所养周氏又自有子时人不逹者亦讥逸逸敷陈古今故卒不复本姓识学者咸谓为当矣此妾九疑也为人后者止服所后而为本父服周一也女子适人降所生二也为父后者为出母无服三也诸侯之庶子不得服其母四也庶子为王不敢服其母五也凡此五者非致人情礼称以义断恩节文立焉率情立行者戎狄之道也患世人未能错综礼文表里仁义乱于大伦故汉哀以诸侯嗣天子各还尊其私亲以为得周公严父之义而不知其大悖国典夫未名之子死而不哭既名之后哭而不服三殇之差及至齐斩所禀所受其体一也而长㓜异制等级若此又今世人生子往往有杀而不举者君子不受不慈之责有司不行杀子之刑六亲不制五服之哀賔客不修吊问之礼岂不以其蠢尔初载未夷于人乎生而杀之如此生而弃之受成长于他人则追名曰本吾子也乃全责以父子之恩自同长育之功此妾十疑也敕下太常廷尉礼律博士按旧典决处上博士杜瑗议云夫所谓为人后者有先之名也言其既没于以承之耳非并存之称也率为乔嗣则犹吾子群之平素言又恻至其为子道可谓偹矣而猥欲同之与为人后伤情弃义良可悼也昔赵武之生济由程婴婴死之日武为服䘮三年夫异姓名义其犹若此况骨肉之亲有顾复之恩而无终始之报况于氏所据皆有明证议不可夺廷史陈序议令文无子而养人子以续亡者后于事役复除无𢌞避者听之不得过一人令文养人子男后自有子男及阉人非亲者皆别为户按乔自有子纂率应别为户尚书张闿议贺乔妻于氏表与群妻陶辞所称不同陶辞乔妻于氏无子夫群命小息率为乔嗣一年乔妾张生纂故骠骑将军顾荣谓群乔已有男宜使率还问与为人后者不同故司空贺循取从子纮为子鞠养之恩皆如率循后有晩生子遣纮归本率今欲乔即便见遣于表养率以为己子非谓为人后立六义十疑以明为后不并存之称生言长嫡死乃言后存亡异名又云乞养人子而不以为后见于何经名不虚立当有所附于古者无此事也今人养子皆以为后于又云为人后者族人选支子为之嗣非谓如率为嫡先定庶㓜后生而以为讥此乃正率宜去非所以明其应留也且率以若子之轻义夺至亲之重恩是不可之甚也于知礼无养子之文故欲因今世乞子之名而博引非类之物为喻谓养率可得自然成子避其与后之讥乎丹阳尹臣谟议按于所陈虽烦辞博称并非礼典正义可谓欲之而必为之辞者也臣按尚书闿议言辞清允折理精练难于之说要而合典上足以重一代之式愚以为宜如闿议
　　异姓为后议〈后汉　魏晋　宋〉
　　后汉吴商异姓为后议曰或问以异姓为后然当还服本亲及其子当又从其父而服耶将以异姓而不服也答曰神不歆非族明非异姓所应祭也虽世人无后并取异姓以自继然本亲之服骨血之恩无绝道也异姓之义可同于女子出适还服本亲皆降一等至于其子应从服者亦当同于女子之子从于母而服其外亲今出为异姓作后其子亦当从于父母服之也父为所生父母周子宜如外祖父母之加也其昆弟之子父虽服之大功于子尤无尊可加及其姊妹为父小功则子皆宜从于异姓之服不得过缌麻也范𡩋与谢安书曰称无子而养人子者自谓同族之亲岂施于异姓今世行之甚众是谓逆人伦昭穆之序违经典绍继之义也魏时或为四孤论曰遇兵饥馑有卖子者有弃沟壑者有生而父母亡无缌麻亲其死必也有俗人以五月生子妨忌之不举者有家无儿收养教训成人或语汝非此家儿礼异姓不为后于是便欲还本姓为可不然博士田琼议曰虽异姓不相为后礼也家语曰绝嗣而后他人于礼为非今此四孤非故废其家祀既是必死之人他人收以养活且褒姒长养于褒便称曰褒姓无常也其家若绝嗣可四时祀之于门户外〈徐干曰祭所生父母于门外不如左右邉特为立宫室别祭也〉有子可以为后所谓神不歆非类也大理王朗议曰收捐拾弃不避寒暑且救垂绝之气而肉必死之骨可谓仁过天地恩逾父母者也吾以为田议是矣王修议曰当须分别此儿有识未有识耳有识以往自知所生虽创更生之命受育养之慈枯骨复肉亡魂更存当以生活之恩报公妪不得出所生而背恩情报生以死报施以力古之道也军谋史于逹叔议曰此四孤者非其父母不生非遇公妪不济既生既育由于二家弃本背恩实未之可子者父母之遗体乳哺成人公妪之厚恩也弃绝天性之道而戴他族不为逆乎郑伯恶姜氏誓而绝之君子以为不孝及其复为母子传以为善今宜谓子竭其筋力报于公妪育养之泽若终为报父在为母之服别立宫宇而祭之毕已之年也诗云父兮生我母兮鞠我今四子服报如母不亦宜乎爱敬哀戚报惠偹矣崔凯䘮制驳曰以为宜服齐缞周方之继父同居者司徒广陵陈矫字季弼本刘氏养于陈氏及其薨刘氏弟子疑所服以问王肃答曰昔陈司徒䘮母诸儒陈其子无服甚失理矣为外祖父母小功此以异姓而有服者岂不以母之所生反重于父之所生不亦左乎为人后者其妇为舅姑大功妇他人也犹为夫故父母降一等祖至亲也而可以无服乎推妇降一等则子孙宜系本亲而降一等晋太宰鲁公贾充李郭二夫人有男皆夭充无嗣及充薨郭表充遗意以外孙韩谧为充子诏曰太宰尊勲不同常人自馀不得为比宋庾蔚之曰四孤之父母是事硋〈五爱反〉不得存养其子岂不欲子之活推父母之情岂不欲与人为后而茍使其子不存耶如此则与父命后人亦何异既为人后何不戴其姓神不歆非类葢舍己族而取他族为后若己族无所取后而养他子者生得养己之老死得奉其先祀神有灵化岂不嘉其功乎唯所养之父自有后而本亲绝嗣者便当应还其本宗其宗祀服所养父母依继父齐缞周若二家俱无后则宜停所养家依为人后服其本亲例降一等有子以后其父未有后之间别立室以祭祀之是也
　　论晋出帝　　　　　　　欧阳修〈五代史〉
　　呜呼古之不幸无子而以其同宗之子为后者圣人许之著之礼经而不讳也而后世闾阎鄙俚之人则讳之讳则不胜其欺与伪也故其茍偷窃取婴孩襁褓讳其父母而自欺以为我生之子曰不如此则不能得其一志尽爱于我而其心必二也而为其子者亦自讳其所生而绝其天性之亲反视以为叔伯父以此欺其九族而乱其人鬼亲踈之属凡物生而有知未有不爱其父母者使是子也能忍而真绝其天性欤曾禽兽之不若也使其不忍于中而外阳绝之是大伪也夫闾阎鄙俚之人之虑于事者亦已深矣然而茍窃欺伪不可以为法者小人之事也惟圣人则不然以谓人道莫大于继绝此万世之通制而天下之公行也何必讳哉所谓生者未有不由父母而生者也故为人后者必有所生之父有所后之父此理之自然也何必讳哉其简易明白不茍不窃不欺不伪可以为通制而公行者圣人之法也又以谓为人后者以所承重故加其服以斩而不绝其所生之亲者天性之不可绝也然而恩有屈于义故降其服以期服外也服可以降而父母之名不可改故著于经曰为人后者为其父母服自三代以来有天下国家者莫不用之而晋氏不用也出帝之于敬儒绝其父道臣而爵之非特以其义不当立不得已而绝之葢亦习见闾阎鄙俚之所为也五代干戈贼乱之世也礼乐崩壊三纲五常之道绝而先王之制度文章扫地而尽于是矣如寒食野祭而焚纸钱天子而为闾阎鄙俚之事者多矣而晋氏起于夷狄以篡逆而得天下髙祖以耶律德光为父而出帝于德光则以为祖而称孙于其所生父则臣而名之是岂可以人理责哉
　　继殇后服议　　　　　　　通　典
　　晋刘系之问荀讷礼䘮服小记为殇后者服以其服按郑𤣥云言为后据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之按礼取后或可缌麻之亲或五服之内若如郑㫖各从本亲则为殇后者可有无服之理殇虽无为人父之道今既承之不得不称之为父而无服之处䘮即情寻义无服之理有疑讷答曰今相承继在殇者既殁之后主人近亲皆以殇服服之踈族为后更当斩缞三年轻重殊驳非称情立文也且后大宗当为祭主于先人轻降之服不可乆废祭祀若应重服者记当曰服斩文约而㫖明今之所服似非服重也当以为后之故本施成人而不从殇耳
　　为人后议　　　　　　　罗虞臣〈后同〉
　　或问谱之不予人之为后者何也曰今之为人后以利焉而已抑本而诬礼者之为也吾何予焉曰然则如何而后可以为人后曰卜子夏曰为人后者孰后后大宗也大宗不可绝故族人以支子后之晋张湛曰后大宗所以承正统也若所继非正统之重无相后之义今也所后非大宗之主小宗五世之嫡而辄为之置后无乃与先王之制异乎宗之嫡死而无子然后得为置后庶子不置后不继祖与祢也非所后而后焉是曰诬礼舍天性之爱而父他人孝子所不忍也是曰抑本茍有田产财计则争为之后无则虽犹子于世父弃也是曰懐利三者皆自叛于先王之教者也吾何予焉曰然则庶子之无后者不为厉乎曰礼曰殇与无后者从祖祔食不斩祭也如之何其为厉也曰人有抱其同宗之子而育者则亦可以为后乎曰可螟蛉之体化为蜾蠃班氏之族乳虎纪焉养育之恩大矣哉其称之为父母也岂若今之立继者之比欤曰然则其于本生也其名也如之何曰父母之名何可废也昔宋崔凯曰本亲有自然之恩降一等亦足以明所后者为重无缘乃绝之矣夫未尝谓可以绝其亲而遽谓可以绝其名是惑矣曰不几于二本乎曰礼不有继父慈母之名乎曰其服也则如之何曰比之为人后者为其父母期报
　　长子亦可为人后议
　　孙逺死而无嗣其弟重以长子彬后之或曰重之命非也长子不得为后曰斯重宗之义也吾将以重为知礼矣昔子思兄死而使其子白续伯父以主祖及曾祖之祭葢逺嫌也以己代兄是谓夺宗以子继伯父则有父命焉其孔氏之家之变礼乎重之命恶得为非
　　谱法
　　或问谱法有进有黜曰他姓之子后吾宗虽成𣲖吾其犹黜诸吾宗之子为他姓后虽易世吾其犹进诸　谱法自大夫而下及士庶人有善行者死则书卒馀则书没其自大夫而上书则各以其制未冠而死书殇殇有成人之行书蚤卒记曰能执干戈卫社稷虽欲勿殇也不亦可乎故吾谱敢窃例于仲尼　谱妾始自吾谱何也以义起也昔鲁庄之成风也文之嬴也襄之归也成之姒也妾也举以子故书薨书葬书夫人春秋之义也妾有承宗之子吾奚其不谱且闻之礼称妾有子祔于祖姑之庙庙可祔独谱乎哉独谱乎哉或问世有谱其出嫁之女者曰多乎哉彼则自有谱














　　稗编卷二十九



　　钦定四库全书
　　稗编卷三十　　　　　　明　唐顺之　撰礼八〈士庶丧服〉
　　䘮服子夏传
　　斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带既虞翦屏柱楣寝有席䟽食水饮朝一哭夕一哭而已既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时　父传曰为父何以斩衰也父至尊也诸侯为天子传曰天子至尊也君传曰君至尊也父为长子传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庶子不得为长子三年不继祖也为人后者传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子妻为夫传曰夫至尊也妾为君传曰君至尊也女子子在室为父布总箭笄髽衰三年传曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸子嫁反在父之室为父三年公士大夫之众臣为其君布带绳屦传曰公卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也
　　䟽衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带䟽屦三年者传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也䟽屦者藨蒯之菲也　父卒则为母继母如母传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也慈母如母传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身慈母死则䘮之三年如母贵父之命也母为长子传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也䟽衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带䟽屦期者传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠　父在为母传曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶达子之志也妻传曰为妻何以期也妻至亲也出妻之子为母传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰绝族无施服亲者属出妻之子为父后者则为出母无服传曰与尊者为一体不敢服其私亲也父卒继母嫁从为之服报传曰何以期也贵终也　不杖麻屦者祖父母传曰何以期也至尊也世父母叔父母传曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有馀则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也大夫之适子为妻传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则为妻不杖昆弟为众子昆弟之子传曰何以期也报之也大夫之庶子为适昆弟传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也适孙传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之为人后者为其父母报传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也特重于大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以绝故族人以支子后大宗也适子不得后大宗女子子适人者为其父母昆弟之为父后者传曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也继父同居者传曰何以期也传曰夫死妻稚子㓜子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居为夫之君传曰何以期也从服也姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报传曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也为君之父母妻长子祖父母传曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然后为祖后者服斩妾为女君传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等妇为舅姑传曰何以期也从服也夫之昆弟之子传曰何以期也报之也公妾大夫之妾为其子传曰何以期也妾不得体君为其子得遂也女子子为祖父母传曰何以期也不敢降其祖也大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报传曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其馀皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣大夫为祖父母适孙为士者传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也公妾以及士妾为其父母传曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也　䟽衰裳齐牡麻绖无受者　寄公为所寓传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也丈夫妇人为宗子宗子之母妻传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也为旧君君之母妻传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也庶人为国君大夫在外其妻长子为旧国君传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也继父不同居者曽祖父母传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也大夫为宗子传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也旧君传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君归其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未绝也曽祖父母为士者如众人传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也女子子嫁者未嫁者为曽祖父母传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也
　　大功布衰裳牡麻绖无受者　子女子子之长殇中殇传曰何以大功也未成人也何以无受也䘮成人者其文缛䘮未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇不满八岁以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也叔父之长殇中殇姑姊妹之长殇中殇昆弟之长殇中殇夫之昆弟之子女子子之长殇中殇适孙之长殇中殇大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇公为适子之长殇中殇大夫为适子之长殇中殇其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者传曰大功布九升小功布十一升姑姊妹女子子适人者传曰何以大功也出也从父昆弟为人后者为其昆弟传曰何以大功也为人后者降其昆弟也庶孙适妇传曰何以大功也不降其适也女子子适人者为众昆弟侄丈夫妇人报传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄夫之祖父母世父母叔父母传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是□亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无愼乎大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟传曰何以大功也先君馀尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也皆为其从父昆弟之为大夫者为夫之昆弟之妇人子适人者大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾谓君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者君为姑姊妹女子子嫁于国君者传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也
　　穗衰裳牡麻绖既葬除之者传曰穗衰者何以小功之穗也诸侯之大夫为天子传曰何以穗衰也诸侯之大夫以时接见乎天子　小功布衰裳澡麻带绖五月者叔父之下殇适孙之下殇昆弟之下殇大夫庶子为
　　适昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下为夫之叔父之长殇昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇为侄庶孙丈夫妇人之长殇大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇大夫之妾为庶子之长殇　小功布衰裳牡麻绖即葛五月从祖祖父母从祖父母报从祖昆弟从父姊妹孙适人者为人后者为其姊妹适人者为外祖父母传曰何以小功也以尊加也从母丈夫妇人报传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也夫之姑姊妹娣姒妇报传曰姊姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者大夫之妾为庶子适人者庶妇君母之父母从母传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服君子子为庶母慈己者传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈己加也缌麻三月者传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌族曽祖父母族祖父母族父母族昆弟庶孙之妇庶孙之中殇从祖姑姊妹适人者报从祖父从祖昆弟之长殇外孙从父昆弟侄之下殇夫之叔父之中殇下殇从母之长殇报庶子为父后者为其母传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也士为庶母传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服贵臣贵妾传曰何以缌也以其贵也乳母传曰何以缌也以名服也从祖昆弟之子曾孙父之姑从母昆弟传曰何以缌也以名服也甥传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也婿传曰何以缌也报之也妻之父母传曰何以缌从服也姑之子传曰何以缌报之也舅传曰何以缌从服也舅之子传曰何以缌从服也夫之姑姊妹之长殇夫之诸祖父母君母之昆弟传曰何以缌从服也从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇为夫之从父昆弟之妻传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之殇中从下　记公子为其母练冠麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既葬除之传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等为人后者于兄弟降一等报于所为后之兄弟之子若子兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟朋友皆在他邦袒免归则已朋友麻君之所为兄弟服室老降一等夫之所为兄弟服妻降一等庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人改葬缌童子唯当室缌传曰不当室则无缌服也凡妾为私兄弟如邦人大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也妾为女君君之长子恶笄有首布总凡衰外削幅裳内削幅幅三袧若齐裳内衰外负广出于适寸适博四寸出于衰衰长六寸博四寸衣带不尺衽二尺有五寸袂属幅衣二尺有二寸袪尺二寸衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升穗衰四升有半其冠八升大功八升若九升小功十升若十一升
　　禫变　　　　　　　　　　通　典〈后同〉
　　杜佑议曰祥禫之义按仪礼云中月而禫郑𤣥云以中月为间月王肃以中月为月中致使䘮期不同制度非一历代学党议论纷纭宗郑者则云祥之日鼓素琴孔子弹琴笙歌乃省哀之乐非正乐也正乐者八音并奏使工为之者也按郑学之徒不云二十五月六月七月之中无存省之乐也但论非是禫后复吉所作正乐耳故郑注䘮服四制祥之日鼓素琴云尔以存乐也君子三年不为乐乐必崩三年不为礼礼必坏故祥日而存之非有心取适而作乐三年之䘮君子居之若驹之过隙故虽以存省之时犹不能成乐是以孔子既祥五日弹琴而不成声礼记所云二十五月而毕者论䘮之大事毕也谓除衰绖与垩室耳馀哀未尽故服素缟麻衣着未吉之服伯叔无禫十三月而除为母妻有禫则十五月而毕为君无禫二十五月而毕为父长子有禫二十七月而毕明所云䘮以周断者禫不在周中也礼记二十五月毕者则禫不在祥月此特为重䘮加之以禫非论其正祥除之义也三年之䘮二十五月而毕者论其正二十七月而禫者明其加宗王者按礼记三年之䘮再周二十五月而毕又檀弓云祥而缟是月禫徙月乐又鲁人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰逾月则其善也又夫子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌又祥之日鼓素琴以此证无二十七月之禫也按王学之徒难曰若二十五月大祥二十七月而禫二十八月作乐则二十五月二十六月二十七月三月之中不得作乐者何得礼记云祥之日鼓素琴孔子既祥五日弹琴十日笙歌又䘮大记云禫而内无哭者乐作矣故也孟献子禫悬而不乐此皆禫月有乐之义岂合二十八月然始乐乎郑学之徒嫌祥禫同月用逺日无中月之义者祥禫之祭虽用逺日若卜逺日不吉则卜近日若卜近得吉便有中月之义也所以知卜逺不得吉得用近日者以吉祭之时卜近不得吉得卜逺日故礼记云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日特牲馈食云近日不吉则筮逺日若吉事得用逺则㓙事得用近故有中月之义也礼记作乐之文或在禫月或在异月者正以祥禫之祭或在月中或在月末故也䘮事先逺日不吉则卜月初禫在月中则得作乐此䘮大记禫而内无哭者乐作矣故献子禫悬而不乐之类皆是也祥之日鼓琴者特是存乐之义非禫后之乐也夫人伦之道以德为本至德以孝为先上古䘮期无数其仁人则终身㓕性其众庶朝䘮暮废者则禽兽之不若中代圣人縁中人之情为作制节使过者俯而就之不及者跂而及之至重者斩缞以周断后代君子居䘮以周若驹之过隙而加崇以再周焉礼记云再周之䘮二十五月而毕至于祥禫之节焚爇之馀其文不备先儒所议互有短长遂使历代习礼之家翻为聚讼各执所见四海不同此皆不本礼情而求其理故也夫䘮本至重以周断后代崇加以再周岂非君子欲重其情而彰孝道者也何乃惜一月之禫而不加之以胶柱于二十五月者哉或云孝子有终身之忧何须过圣人之制者二十七月之制行尚矣遵郑者乃过礼而重情遵王者则轻情而反制斯乃孰为孝乎且练祥禫之制者本于哀情不可顿去而渐杀也故间传云再周而禫大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎〈黒经白纬曰纎〉无所不佩中犹间也谓大祥祭后间一月而禫也据文势足知除服后一月服大祥服后一月服禫服〈今俗所行禫则六旬既祥缟麻阙而不服稽诸制度失之甚矣〉今约经传求其适中可二十五月终而大祥变以祥服素缟麻衣二十六月终而禫变以禫服二十七月终而吉吉而除徙月乐无所不佩夫如此求其情而合乎礼矣
　　孙为祖持重议
　　晋侍中庾纯云古者所以重宗诸侯代爵士大夫代禄防其争竞故明其宗今无国土代禄者防无所施又古之嫡孙虽在仕位无代禄之士犹承祖考家业上供祭祀下正子孙旁理昆弟叙亲合族是以宗人男女长㓜皆为之服齐缞今则不然诸侯无爵邑者嫡之子卒则其次长摄家主祭嫡孙以长㓜齿无复殊制也又未闻今代为宗子服齐衰者然则嫡孙于古则有殊制于今则无异等今王侯有爵土者其所防与古无异重嫡之制不得不同至于大夫以下既与古礼异矣吉不统家凶则统䘮考之情礼俱亦有违按律无嫡孙先诸父承财之文宜无承重之制博士吴商答刘宝议曰按礼贵嫡重正以尊祖祢继代之正统也夫受重者不得以轻服服之是以孙及曽𤣥其为后者皆服三年受重故也且绝属之宗来为人后者服之如今嫡孙为后而欲使为祖服周与众孙无异既非受重之义岂合圣人称情之制也且孙为祖正服周祖为孙正服九月嫡孙为后则祖为加服周孙亦当加祖三年此经之明据也今欲使祖以嫡加孙孙以庶服报祖岂经意耶又欲使绝属之孙同于嫡孙岂合人情成洽论云使嫡孙𫝊重不服斩也夫服以三年为至重故以至尊至亲者处之自此以往上下降杀一等经之例也服父三年服祖宜周而传云父卒为祖后者服斩嫡孙者依此为制若其必然越于常例为后祖服异礼之重事宜见斩缞之经不应阙而不记也且子为父三年父为长子亦三年若嫡孙为祖如子则祖为嫡孙亦当如父为长子不得为之周也吴商曰凡为人后者尚如父今孙为祖后而欲使为祖周与众孙无异岂是为后之谓乎且祖为孙正服九月今嫡孙为后祖加之周孙亦加祖三年经之明义也今使祖加孙服而孙不加祖服岂经义哉且经云臣为君祖父母服周从服例降一等则君为祖服斩矣此非经意耶何责阙而不记也论又云孙为祖如子为父则祖为孙亦当如父为长子者且孙为后加一等服三年祖亦加孙一等服周如论之意欲使祖加孙二等而孙加祖一等此岂经例而云传不通乎杜佑评曰庾纯云古者重宗防其争竞今无所施矣又云律无嫡孙先诸父承财之文宜无承重之制也刘宝亦云经无为祖三年之文王敞难曰小记云祖父卒而为祖母后者三年则为祖父三年可知也博士吴商云礼贵嫡重正其为后者皆服三年夫人伦之道有本焉重本所以重正也重正所以明尊祖也尊祖所以统宗庙也岂独争竞之防乎是以宗绝而继之使其正宗百代不失也其继宗者是曰受重受重者必以尊服服之若不三年岂为尊重正祖者耶传曰为人后者同宗支子可也下云为嫡孙言不敢降其正也是乃宗绝则嫡孙无孙则支子承重其所承重皆三年也而议者或云嫡子卒不以孙继以其次长摄主祭者则昭穆乱矣又云今代无孙为祖三年之文吉不统家㓙则统䘮礼有违也者是时失之非无其义也又云传言父卒然后为祖后者斩是父亡乃下为长子斩非孙上为祖斩也者亦非义也何者凡孙父在不得为祖斩父亡则为祖斩传曰有嫡子者无嫡孙其文甚明而云下为长子斩者则经不但言为祖后者斩矣成洽云若嫡孙为祖如父三年则祖亦为孙如长子三年也且祖重嫡孙服加一等孙承重而服祖不加是谓报服何乃孙卑反厌祖尊非礼意也以情求理博士吴商议之当矣
　　孙为庶祖持重议
　　晋刘智释疑问者曰礼孙为祖后三年者以其当正统也庶子之长孙既不继曽髙祖此孙为庶祖承重三年不答曰继祖者不唯谓大宗也按䘮服传与小记皆云庶子不为长子三年不继祖与祢也两举之者明父之重长子以其当为祢后也其所继者于父则祢于子则祖也父以已当继祖故重其服则孙为祖后者不得轻也然则孙为祖后皆三年矣且甲众子也生乙乙生丙而乙先卒丙为长子孙而后甲甲亡丙为甲三年则甲是庶子无嫡可传若不三年则丙为乙之嫡子而阙父卒为祖后之义也
　　为髙曽祖母及祖母持重服议
　　晋或问曰若祖父先卒父自为之三年已为之服周矣而父卒祖母后卒当服三年不乎刘智答云嫡孙服祖三年诚以父卒则已不敢不以子道尽孝于祖为是服三年也谓之受重于祖者父卒则祖当为己服周此则受重也已虽不得受重于祖然祖母今当服己周已不得不为祖母三年也小记曰祖父卒而后为祖母后者三年特为此发也
　　持重妻从服议
　　晋贺循云其夫为祖曽祖髙祖后者妻从服如舅姑〈齐缞周也〉孔瑚问虞喜曰假使𤣥孙为后𤣥孙之妇从服周曽孙之妇尚存才缌麻近轻逺重情实有疑虞喜答曰有嫡子者无嫡孙又若为宗子母服则不服宗子妇以此推𤣥孙为后若其母尚存𤣥孙之妇犹为庶不得传重传重之服理当在姑矣宋庾蔚之谓舅没则姑老是授祭事于子妇至于祖服自以姑为嫡所谓有嫡妇无嫡孙妇也祖以嫡统唯一故子妇尚存其孙妇以下未得为嫡犹以庶服之孙妇及曽𤣥孙妇自随夫服祖降一等故宜周也
　　出后子为本亲服议
　　贺循为后服议按䘮服曰为人后者于兄弟降一等报于所为后之子兄弟若子时人论者多以为后者子孙皆计本亲而降意所不安或曰嫡子不为人后者直谓己嫡不以出后当以支子耳无明于后者之子见舍本亲何以言不得为人后耶答曰五服之制其属有六一去本系以名为正名正则男女有别上下不悖若假之以号者则轻其权定之以名者则尊其统故曰有嫡子者无嫡孙何为言无正以不得名之不得名之则卑其服若得名之则重其制此之有无尊卑之宜则是彼之后者嫡庶之例也至于庶子为后称名不言孝为𫮃而祭以其尚有贰志不专故也其子则定名而处庙以为彼情可制此义宜惇故也岂非顾本有已复统有节哉或曰所后在五服之外父制周年而已无服踈亲戚之恩非先圣之意也答曰何为其然礼有节权恩义相顾为所生无绝道其馀皆宜权制也夫初出后者离至亲之侧为别宗之胄阙晨昏之欢废终养之道顾复之恩靡报罔极之情莫伸义虽从于为后恩实降于本亲故有一降之差若能专心所继后者之子上有所承于今为同室之密顾本有异门之踈若以父服辄当后者至于生不及祖父母诸昆弟父有重制而已无服又出母齐缞而杖其子又不从服今出后者于父母乃为不杖之周恐其子不得反重也礼失于烦故约以取通是以后者之子出母之孙其礼阙而不载生在他邦父已不税其义幽而不彰既以不疑父之出母何独迟疑别宗之祖耶服之所降其品有四君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后者女子嫁者以出降四降之名同止一身出者之子岂当独以为传代称乎生长于外不得言出犹继父未尝同居不为异也又报父出子诚是踈已稠彼子以父为旁尊则知所天在此初出情重故不夺其亲而与其降承出之后义渐轻踈而绝其恩绝其恩者以一其心其心一则所后亲所后亲则祭祀敬祭祀敬则宗庙严宗庙严则社稷重重社稷以尊百姓齐一身以肃家道此殆圣人之意也宋崔凯䘮服驳云代人或有出后大宗者还为其祖父母周与女子出适不降其祖同义凯以为女子出适人有归宗之义故上不降祖下不降昆弟之为父后者今出后大宗大宗尊之统收族者也故族人尊之百代不迁其父母报之周所谓尊祖故敬宗也又曰持重于大宗降其小宗降其小宗还当为其祖父母大功耳又曰代人有出为大宗后还为其父母周其子从服大功者凯以为经文为人后者为其父母周为其兄弟降一等此指为后者身也不及其子则当以其父所后之家还计其亲踈为服纪耳按晋刘智释疑或问礼为人后者为当唯出子一身还本亲也鲁国孔正阳等议以为人后者服所后之亲若子为其本亲降一等不言代降一等者以至其子以义断不复还本亲故也礼云若子者则于本父母不若子矣刘智又按礼为人后者于兄弟降一等此出子及其子孙皆为人后者也甲无后故乙为之后乙之子孙皆去其亲往为甲后皆当称为人后服本亲不伤于后者若子则其孙亦然矣本亲有自然之恩降一等足以明所后者为重无縁得绝之矣儒林掾谢袭称学士张檐之从祖母丁䘮士本是亲祖母亡父出后求详礼典辄敕助教陈福议当诸出为人后者还服本亲皆降一等自为后者之身及为后者之子追服大功如福议则檐之不应废业王彪之答如所云族人后大宗者出后者子于本祖无服孙不服祖于情不安是以诸儒之说义㫖揔谓为人后者虽在五服之外皆降本亲一等无孙不服本祖之条按记云夫为人后其妻为舅姑大功郑𤣥云不二降也其妻于舅姑义服犹不二降况其子孙骨肉至亲便当无服乎礼疑则重义例亦明如礼之例诸出后者及子孙还服本亲于所后者有服与无服亦同降一等谓檐之当服大功
　　庶子为人后妻为本舅姑服议
　　晋贺循云庶子为人后为其母缌麻三月庶子之妻自如常礼尊所不降也自天子通于大夫皆然孔瑚问虞喜曰愚谓庶子之妻不得如礼服其私亲者以为身为宗主奉脩祭祀以别尊卑故也凡妇服夫党皆降一等唯公子厌至尊故其妻从轻而服重尽礼皇姑则人情所许愚谓不得以公子为例喜答曰谓庶子为人后上继祖祢此则厌于承重不得伸其私情故为所生服止缌麻其妇当依公子之妻尽礼皇姑从轻服重不系于夫哀帝兴宁中哀靖皇后有章太妃之䘮尚书奏至尊缌麻三月皇后齐缞周按礼有从轻而服重公子为公所厌故不得申舅不厌妇故得以本服綦母遂驳支子不继祖祢故妻得伸皇姑夫人致齐而㑹于太庙后服不宜逾至尊亦当缌也
　　出后者却还为本父服及追服所后父议
　　或问许猛云为人后时有昆弟后昆弟亡无后当得还不若得还为主不猛答曰䘮服传曰何如而可以为人后支子可也嫡子不得后大宗然大宗虽重犹不夺己之正以后之也推此而论小宗无支子则大宗自绝矣子不绝父之后本家无嗣于义得还出后者还本追服或曰甲有子丙后叔父乙甲死丙巳降服周渉数年乙之妻又亡丙服父在为母之服今叔父自有子丙既还本当追报甲三年服不若遂即吉则终身无斩缞之服博士曹述初议曰礼大宗无子族人以支子后之不为小宗立后明弃亲即踈叔非大宗又年尚少自可有子甲以丙后非礼也子从父此命不得为孝父亡则周叔妻死制母服于义谬也今归本宜制重以全父子之道或难曹曰礼日月过而后闻䘮则有税服当闻䘮之日哀情与始遭䘮同是以闻䘮或在数十年后犹追服重甲死丙即知䘮哀情已叙为出后降周者服制耳三年之䘮称情而立闻父䘮积年哀戚乆除今更制重是服非称情之义若依税服非其类矣且子为父不过再周丙尝为甲巳服周矣今复制重是子为父服三周也岂礼意乎答曰丙于礼无后乙之义丙既不得成重制于乙又阙父子之道人子之情岂得无追逺之至戚乎就使情轻于日月已过而后闻䘮服父之礼宁可便废今以哀戚乆除方制重服为难过矣父之于子兼尊亲之至重礼制斩缞三年明其兼重也齐缞周制非所以崇尊亲之至重丙虽尝为甲服周岂礼也哉而数以为父三周乎或难曰礼妇人有父䘮未练而夫家遣之则为父服三年既练而见遣则已犹如为人后者亦为所后斩缞三年为父服周服制既同则义可相准若甲死未练而丙归则应为三年今䘮已乆于礼不应追服答曰礼妇人适人则降父服周为夫三年既练而见遣父服除矣重制已成于夫故虽及父母之家父亡不得复为父服三年不二斩之义也妇人于礼得成其重制于夫丙于礼无后乙之义虽甲䘮乆除而丙归既已不得成重于乙今又不为甲追制重服是丙为人子终无服父之道也又范寗问孔德泽云甲无子取其族子乙为后所生父没降服周甲晚自生子乙归本家后甲终乙当有服不若服当制何服孔答曰代人行之似当无服继母尝为母子既出服周推此粗可相况范又难必当有服未辨服之定准云继母既出服周此礼所出为分明释耳孔又答曰继母出为服周是父没而嫁贺循要说亦谓之出当以舍此适彼不独在嫁可以意领故不必继于本也江熙难范云往因礼亲反因礼踈何嫌顿尽乎未若相遗于江湖既还宜各反服也宋庾蔚之云尝为父子爱敬兼加岂得事改便同踈族方之继母嫁于情为安
　　后妻子为前母服议
　　后汉末长沙人王毖上计至京师值吴魏分隔毖妻子在吴身留中国为魏黄门郎更娶妻生昌及式毖卒后昌为东平相至晋太康元年吴平时毖前妻已卒昌闻䘮求去官行服东平王楙上台评议博士谢衡云毖身不幸去父母逺妻子妻于其家执义守节奉宗祀养舅姑育稚子后得归还则固为己妻父既为妻子岂不为母昌宜追服三年博士许猛云绝有三道有义绝者为犯七出也有法绝者以王法绝有地绝者以殊域而绝且夫绝妻如纪叔姫其逼以王法隔以殊域而更聘嫡室者亦为绝矣是以礼有继母服制无前母服制是以前母非没则绝也以昌前母虽在犹不应服若昌父在则唯命矣依礼记昌唯宜追服其兄耳尚书都令史虞溥言臣以为礼不二嫡重正也茍正嫡不可以二则昌父更娶之辰即前母义绝之日固不待言而可知矣议者以昌父无绝遣之言尚为正嫡恐犯礼亏教难以示后按昌父既册名魏朝更纳后室岂得懐旧君于江表存外妻于仇国乎非徒时政之所禁乃臣道所宜绝设使昌父尚存今始㑹同必不使两妻专堂二嫡执祭以此验之故知后嫡立宜前嫡废也即使父有两立之言犹将以礼正之况无遗命可以服乎溥以为宜如猛议博士秦秀议云按议者以礼无前妻之名依名绝之不为之服斯乃是也今兄弟不同居而各以路人相遇其母恐一体之爱从此绝矣古人之为未必按文惟称情耳以为二母之子宜各相事皆如所生虽无成典期于相睦得礼意也若前妻之子不胜母之哀来言曰我母自尽礼于事夫为夫先祖所歆享为父志所嘉为人伦所钦敬便迎父䘮归于旧茔以其母祔葬则后妻之子宁可以据儒者之言以距之耶礼二妾之子父命令相慈而三年之恩便同所生矣昌父何义不令二嫡依此礼乎然礼无明制非末学者所敢用心必不得已与其意而绝之不若意而事之故以为昌宜追前母三年二母之祔以先后为叙侍中程咸言诸侯无更娶致夫人之制大夫妻死改室不拘立嫡昌父前妻守德约身幸值开通而固绝之此礼不胜情而渐入于薄也昌母后聘本非庶贱横加抑黜复不然矣若令二母之子交相为报则并尊两嫡礼之大禁昔舜不告而娶婚礼盖阙传记以二妃夫人称之明不足立正后也圣人之𢎞犹权事而变而诸儒欲聴立两嫡并未前闻且赵姫譲叔隗以为内子王昌之告新妻使避正堂皆欲以正家统而分嫡妾也昌父已亡无正之者若追服前母则自黜其亲交相为报则固非嫡就使未逹追为之服犹宜刑贬以匡失谬况可报楙施行正为通例则两嫡之礼始于今矣开争长乱不可以训臣以为昌等当各服其母者著作郎陈寿等议春秋之义不以得宠而忘旧是以赵姫请迎叔隗而已下之若昌父及二母于今并存则前母不废有明徴矣设使昌父昔持前妇所生之子来入国中而尚在者恐不谓母已黜遣从出母之服茍昌父无弃前妻之命昌兄有服母之理则昌无疑于不服司马李苞议礼重统所以正家犹国不可二君虽礼文残阙大事可知昌父遇难与妻隔绝夫得更娶妻当更嫁此通理也今之不去此自执节之妇不为理所绝矣适可嘉异其意不得以私善羁縻已绝之夫议者以赵姫为比愚以为不同也重耳适齐志在必还五年之间未为离绝衰纳新宠于礼为废嫡于义为弃旧姫氏固譲得礼之正是以春秋善之明不得并也古无二嫡宜如⿰氵専 -- 溥驳中书监荀朂议曰昔郑子群娶陈司空从妹后隔吕布之乱不知存亡更娶蔡氏女徐州平后陈氏得还遂二妃并存蔡氏之子元叠为陈氏服嫡母之服族兄宗伯曽责元叠谓抑其亲乡里先逹以元叠为合宜前妻被掠没贼后得还后妻之子为服议
　　晋成帝咸康中零陵李繁姊先适南平郡陈诜为妻产四子而遭贼姊投身于贼请活姑命贼将姊去诜更娶严氏生子晖等三人繁后得姊归诜永迎李还更育一女子诜藉母张在上以妻李次之严次之李亡诜疑晖服以其事言于征西大将军庾亮府评议司马王愆期议曰按礼不二嫡故惠公元妃孟子卒继室以声子诸侯犹然况庶人乎士䘮礼曰继母本实继室称继母者事之如嫡故曰如母也诜不能逺虑避难以亡其妻李非犯七出见绝终又见逆养舅姑于堂子为首嫡列名黄籍则诜之妻也为诜也妻则为晖也母晖之制服无所疑矣诜虽不应娶严为妻妻则继室本非嫡也若能下之则赵姫之义若云不能官当有制先嫡后继有自来矣仓曹参军王群议李投身于贼则名义绝矣辱身污行䘮礼违义虽有救母之功宜以路人之恩相报不可以奉承宗庙严子不宜以母服服之李子宜以出母居之仓曹叅军虞眕议庶人两妻不合典制裁之法则应以先妇为主服无所疑汉时黄司农为蜀郡太守得所失妇便为正室使后妇下之载在风俗通今虽贵贱不同犹可依准行参军诸葛玚议诜既不能庇其伉俪又未审李之吉㓙无感离之惨便欢㑹纳妻悖礼伤教皆此之由又诜协严迎李籍注二妻李亡之日乃复疑服若小人无知不应有疑及其有疑明知妻不可二生乱其名没疑其服䘮乱以来多有此比宜齐之以法户曹掾谈刿等曰奉教博议互有不同按礼无二嫡之文李为正嫡应服居然有定
　　二嫡妻议
　　魏征东长史吴纲亡入吴妻子留在国中于吴更娶吴亡纲与后妻并子俱还二妇并存时人以为依典礼不宜有二嫡妻袁凖正论以为并后匹嫡礼之大忌然此为情爱所偏无故而立之者耳纲夫妻之绝非犯宜出之罪来还则复初焉得而废之在异域则事势绝可以娶妻后妻不害焉得而遣之按并后匹嫡事不两立前嫡承统后嫡不传重可也二母之服则无疑于两三年矣虞喜议曰法有大防礼无二嫡赵姫以君女之尊降身翟妇著在春秋此吴氏后妻所宜轨则庾蔚之谓袁凖制之得其衷矣
　　母非罪被出父亡后改葬议
　　晋王澹王沉与其叔征南将军昶书曰亡母少修妇道事慈姑二十馀年不幸乆寝笃疾㑹东郡君〈沉父〉初到官而李夫人亡〈沉祖母〉是时亡母所苦困剧不任临䘮东郡君自痛逺不得尝药而妇宜亲侍疾而不得临终手书责遣载病大归遂至殒亡东郡君后深悼恨之慈妣存无过行没荷出名春秋之义原心定罪乞迎亡母神柩改葬墓田上当先姑慈爱之恩次释先君既往之恨下蠲亡灵无负之耻博士薛谞议以为春秋原心定罪仲尼称父有争子然则论罪不可以不原心为子不可以不义诤来书云尊亲不幸遘疾不任理䘮礼疾则饮酒食肉葢急于性命而权正礼也夫厚养忘哀礼之所许况尊亲婴沉笃疾而被七出之罚乎












　　稗编卷三十
<子部,类书类,稗编>