稗编_(四库全书本)/全览2 中华文库

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　　钦定四库全书
　　稗编卷三十一　　　　　明　唐顺之　撰礼九〈士庶丧服〉
　　为父后出母更还依己为服议　通典〈后同〉
　　魏嘉平元年魏郡太守锺毓为父后以出母无主后迎还辄自制服郡丞武申奏云礼出母其父母在为母周记曰为父后者无服按如记言葢谓族别家异自有主后者无服非谓毓出母无缌麻之亲还毓家者也礼姑姊妹女子子无主后者不为降哀其无继也成洽难䘮服传曰出妻之子为父后者为出母无服与尊者为体不敢服其私亲也经为继父服者亦父后者也为父后服继父服则自服其母可知也出母之与嫁母俱绝族今为嫁母服不为出母服其不然乎经证若斯其谬耳吴商答曰出母无服此由尊父之命嫁母父不命出何得同出母乎为继父服者为其父没年幼随母再适已无大功之亲与继父同财共居为筑宫庙四时祭祀其先此恩由继父所以为服耳且妾之无子妾子之无母父命为母子则生事之如母䘮则服之三年贵父命也而今欲以出母同于嫁母违废父命岂人子所行又引继父云经缪也又出母之党无服嫁母之党自应服之岂可复同乎宋庾蔚之曰为父后不服出母为废祭也母嫁而迎还是子之私情至于嫡子不可废祭锺毓率情而制服非礼意也礼云继母从为之服非父后者也
　　出母父遗命令还继母子服议
　　晋傅𤣥曰征南军师北海矫公智父前取夹氏女生公智后而出之未几重娶王氏女生公曜父终之日谓公智曰公曜母年少必当更嫁可迎还汝母及父卒公智以告其母母曰我夹氏女非复矫氏妇也今将依汝居然不与矫氏家事夹氏来至王氏不恱脱缞绖而求去夹氏见其如此即还归夹舍三年䘮毕王氏果嫁夹氏乃更来每有祭祀之事夹氏不与及公智祖母并姑亡夹氏并不为制服后夹氏疾困谓公智我非矫氏妇乃汝母耳勿葬我矫氏墓也公智从其母令别葬之公智以父昔有命母还于是为服三年公曜以夹氏母始终无顺父命竟不为服博士刘喜云公智之父弃夹纳王其在户庭尚为己配茍有变悔自由可也还归夹氏则他人矣去就出处各从所执岂复矫父所得制乎故出妻之礼夫使人致曰某不敏不能从而供粢盛使某也敢告主人曰某子不肖不敢避诛又曰妇当䘮而出则除之然则相与之礼于是绝矣少府刘克义以为父者子之天违父与违天同公曜父临亡知其母无守志故敕公智还其母此为临死情正虑审也公曜㓜小在此母懐抱其见慈长以至成人过于所生而母之亡哀不过啁噍之顷衣不释彩食不损味居处自若古今未之有也夫孝子事其亲事亡若事存也女子从人出之则归命之则反上奉父母以为姑下育夫儿以为子制矫氏之家政脩母氏之教命而怡然无戚言非我母也宋庾蔚之谓临亡使子迎母自是申子之私情耳此母自处不失礼而子不用出母之服非也公曜不服当矣父卒继母还前继子家后继子为服议
　　东晋元帝大兴三年淮南小中正王式继母先嫁有继子后嫁式父式父临终继母求出式父许有遗命及式父亡母制服积年后还前继子家及亡与前夫合葬式追服周国子祭酒杜夷议以为宰我欲短三年之䘮孔子谓之不仁今王式不忍哀怆之情率意违礼服已绝之服可谓观过知仁伯鱼子路亲圣人之门子路有当除不除之过伯鱼有既除犹哭之失以式比之亦无所愧励薄之义矫枉过正茍在于厚恕之可也博士江泉议曰继父尝同居而后别者继子犹制齐缞三月按王式母之事式父存则崇敬妻道无愆殁则制服毕葬乃归伉俪之义大较为举但不能遂居哀次以此为失方之继父恩义为崇式为人子慎终志笃岂忍以母节小缺而不行服哉是以俯仰宁从其重今报以周推心乃安观过知仁式近有也昔季路服姊周而可除孔子抑而不贬将君子以情恕物谓式之所行免于戾矣太常典陵公荀嵩承骑都尉萧轮议曰礼继母嫁从为之服报其犯出者无服按式母之求去式父之遣并无名例若以父母之过非式所得言及式奉亲尽礼而母自求去者过在母矣式之追服可谓过厚若乃六亲有违去就非礼宜访之中正宗老非礼官所得逆裁御史中丞卞壸议王式继母前嫁夫终后嫁式父式父终持服葬讫还前夫家前家亦有继子养至终遂合葬于前夫式为制出母周服式辞以父临终母求去父许诺就如其辞必也正名依礼为无所据若父在与亡臧否有命明七出之责则当存时受遣告宗庙而弃之无縁以绝义之妻留家制服若式父不及礼义或以情相许或疾在困乱听去留自由者为相要非礼相要非礼则存亡无所得从式宜正之以礼魏颗从其理命陈干昔属其子尊以殉殡二婢子尊己以非礼不从春秋善之况其母乎礼妇人三从式母于夫事生奉终居䘮以礼非为既绝之妻及亡制服不为无义之妇不绝之验彰于制服自去守节非为更嫁考行无绝于夫离绝继在夫没之后夫既没是其从子之日而式以为出母此即何异子出其母而使存无所从以居没无所归以托终命于他人之门埋尸于无名之塜若式父亡后母寻没于式家不可以出眀矣许诺之命一耳以为母于同居之时至没于前子之门所处不同而以为出母母依前子非为更嫁日月逺近理不有异礼长子不为出母服出继母尤不应服式长子也又母非所生不应服坦然而式乃制服明前绝无徴违礼莫据内愧于心欲以诈眩视听托过后以制饰非寻其事情考之礼正义不容恕式母再嫁前后俱继何慈于彼不慈于此受之者应有过礼之贬出之者宜受莫大之责式礼义之阙发于事亲伤孝敬之道亏损时教不可以居人伦铨正之任式宜请议即下禁止司徒扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州大中正陆𣋌淮南大中正胡𢎞等并贬爵免官宋庾蔚之谓式父许后妻之请是无相责之情不得谓之为遣妻制服依礼葬毕乃还家积年方就前家子比之继嫁不亦可乎然式是长子则不得服继嫁以废祭
　　庶子为其母服议　　　　　原　子〈后同〉
　　或问大明令载妾子为其母期注云谓嫡母在室者夫嫡母在降而服期但不知嫡母所厌在父存时耶抑在父没之后原子曰妇人虽贵无厌降之义此小注之误也若集礼所载之条则无此注夫妾子服母据其父存亡为制耳不得系于嫡母也记云公子为其母练冠麻衣縓縁既葬除之注曰公子厌于父也为母不得伸权制此服不夺其恩也又曰庶子在父之室为其母不禫注曰父在厌也此庶子之厌于父载诸经传可考也未见有为嫡母所厌之文也礼大夫之妾子父在为其母大功士则期郑𤣥曰父卒皆得伸此亦据父而言也父卒则伸可见父没之后虽有嫡母亦得三年也夫父至尊也故可以厌子父所不服子不敢服父所不降子不敢降则妾子之为母期盖据父在言也父没则三年矣子之不厌于嫡母何也妇人无专制之义也嫁则从夫夫死从子又何厌之有夫孙为祖母后者祖父卒则服三年不得以其皇姑在而为祖母期也为长子斩者父没则斩不得以母在而不斩也夫以母姑之尊尚不能厌于子妇而况嫡之于妾乎曰然则宋儒注王子有母䘮章谓厌于嫡母其说非欤曰此宋儒之谬说也夫王子诸侯之妾子也诸侯于妾无服父所不服子亦不敢服其傅为请则其父在可知也父在已厌于父矣而何必母曰礼妾服嫡期而嫡于妾无服谓嫡有常尊也若是则嫡庶之分不邻于无别乎曰非是之谓也夫妾之服嫡从夫也嫡若报之则重降之则近于嫌也故不服不得以不服之故而遂行厌降之制也且有嫡妾之名其分未尝不正又何为其无别也待妾之礼降杀于嫡自其夫施之可也岂有母子天性之爱而孝子忍于以妾视其亲哉曰嫡母在既为其母三年矣其䘮次如之何曰礼自命士以上父子异宫妾子有母之䘮自居其室而遂之可也若同室则不敢当中避正嫡也
　　嫡子众子为庶母服议
　　或问大明令与集礼皆曰为庶母缌独孝慈录则曰嫡子众子与其妻为夫之庶母各杖期夫三书皆时王制也其言轻重不相侔使今人有妾母之䘮服将焉适从耶原子曰士为妾母缌古礼也古者大夫以上为庶母无服庶人无妾故无其制今庶人既得立妾则其服必同于士然孝慈录载诸杖期之条何也以父妾母之名也妾为夫之嫡子为祖后者齐衰三年为众子期而子乃报之缌不已为薄乎且庶母之子为己之昆弟则相为服期今也于其母则缌于其子则期子母之间轻重顿殊求之礼情深非至理故子之服妾母当以孝慈录为凖曰然则服缌之制可废乎曰何可废也众子为妾母杖期不以父存没得为之服也若长子为父后为宗庙主夫䘮则不祭乃以父妾之贱而废尊者之祭可乎礼为父后者为出母无服为不祭故也母子至亲尚不敢以私废祭况父妾乎则长子为父后者决无服妾母杖期之理也夫庶子为父后犹为其生母缌以此明之则嫡子之不为妾母期可知也若父在服之可也谓己未代父祭也然则为父后者服之如何曰礼君子子为庶母慈已者小功郑𤣥曰此大夫公子嫡妻之子也言君子子则父在也父在故以慈已加小功父卒则缌今长子为父后独不可以此礼相凖乎是故父在与众子同服期父没则缌此礼义之至中者也亦于时王之制得相发明矣
　　慈母服议　　　　　　　　通　典〈后同〉
　　梁天监七年安成国太妃陈氏薨江州刺史安成王秀荆州刺史始兴王憺并以慈母表解职诏不许还摄本任而太妃在都䘮祭无主中书舍人周舍议曰贺彦先称慈母之子不服慈母之党妇又不从夫而服慈姑小功服无从故也庾蔚之云非徒子不从母而服其党孙又不从父而服其慈母由斯而言慈祖母无服明矣寻门内之哀不容自同于常案父之祥禫子并受吊今二王诸子宜以成服单衣一日为位受吊制曰二王在逺世子宜摄祭事舍又曰礼云缟冠𤣥武子姓之冠则世子衣服宜异于常可著细布衣绢为领带三年不听乐又礼及春秋庶母不世祭葢谓无王命者耳吴太妃既朝命所加得用安成礼秩则当祔庙五世亲尽乃毁陈太妃命数之重虽则不异慈孙既不从服庙食理无传祀子祭孙止是㑹经文武帝由是敕礼官议皇子慈母之服祠部郎河内司马筠议宋朝五服制皇子服训养母依礼庶母慈已宜从小功之制案曾子问曰子游曰䘮慈母礼欤孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有郑𤣥注曰此指谓国君之子也若国君之子不服则王者之子不服可知又䘮服经曰君子子为庶母慈已者传曰君子子者贵人子也郑𤣥引内则三母止施于卿大夫以此而推则慈母之服上不在五等之嗣下不逮三士之息傥其服者止卿大夫寻诸侯之子尚无此服况乃施之皇子谓宜依礼刋除以反前代之惑武帝以为不然曰礼曰慈母凡有三条一则妾子之无母使妾之无子者养之命为母子服以三年䘮服齐衰章所言慈母如母是也二则嫡妻之子无母使妾养之慈抚隆至虽均乎慈爱但嫡妻之子妾无为母之义而恩深事重故服以小功䘮服小功章所以不直言慈母而云庶母慈已者明异于三年之慈母也其三则子非无母正是择贱者视之义同师保而不无慈爱故亦有慈母之名师保既无其服则此慈母亦无服矣内则曰择于诸母与可者使为子师其次为慈母次为保母此其明文言择诸母是择人而为此三母非谓择取兄弟之母也何以知之若是兄弟之母其先有子者则是长妾长妾之礼寔有殊加何容次妾生子乃退成保母斯不可也又有多兄弟之人于义或可若始生之子便应三母俱阙邪由是推之内则所言诸母是谓三母非兄弟之母明矣子游所问自是师保之慈非三年小功之慈也故夫子得有此对岂非师保之慈母无服之证乎郑𤣥不辩三慈混为训释引彼无服以注慈已后人致谬实此之由经言君子子者此虽起于大夫明大夫犹尔自斯以上弥应不异故传云君子子者贵人之子也总言曰贵无所不包经传互文交相显发则知慈加之义通乎大夫以上矣宋代比科不乖礼意便加除削良是所疑于是筠等请依制改定嫡妻之子母没为父妾所养服之五月贵贱并同以为永制
　　女子为继父服
　　唐圣历元年太子左庶子王方庆尚书问太子文学徐坚曰女子年幼小而早孤其母贫窭不能守志携以适人为后夫之鞠养及长出嫁不复同居今母后夫亡欲制继父服不可不知人间此例甚众至于服纪有何等差前代通儒若为议论坚答曰仪礼䘮服经继父同居齐缞周谓子无大功之亲与之适人所适亦无大功之亲而所适者以货财为之筑宫庙岁时使之祀焉者也郑𤣥曰大功之亲同财者也筑宫庙于家门之外神不歆非族也以恩服耳未尝同居则不服也小戴礼记继父服并有明文斯礼经之正说也至于马融王肃贺循等并称大儒逹礼史无异文唯傅𤣥著书以为父无可继之理不当制服此礼焚书之后俗儒妄造也袁准作论亦以为此则自制父也乱名之大者窃以父犹天也爱敬斯极岂宜䩄貎继以他人哉然而邈尔穷孤不能自立既随其母托命他宗本族无养之人因托得存其继嗣在生也实赖其长育及其死也顿同之行路重其生而轻其死笃其始而薄其终称情立文岂应如是故袁傅之驳不可为同居者施焉昔朋友之死同㸑之䘮并制缌麻详诸经典比之于此葢亦何嫌继父之服宜依正礼今女子母携之重适人寄养他门所适慈流情均膝下长而出嫁始不同居此则笄总之仪无不毕备与筑宫立庙无异焉葢有继父之道也戴德䘮服记曰女子子适人者为继父服齐缞三月不分别同居异居梁氏集说亦云女子子适人者服继父与不同居者服同今为服齐缞三月窃为折𠂻
　　为外祖父母服议　　　　原　子
　　䘮问曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服原子曰注以母死之母为继母非也葢指所生之母言也母出则已与母党绝矣故为继母之党服若己母不曾被出而死虽有继母亦为其母之党服不得服继母之党服其母党不以存亡异也　又曰妾女之子为外祖之嫡母据母之存亡为制母在则女服其嫡母期子从而服小功母死则无从故记曰为母之君母母卒则不服正此谓也人有疑为母之嫡服不当仍为其生母然为母之嫡母与生母各有正条为嫡母为徒从为生母为属从徒从者所从亡则已属从者所从虽没服也由此观之则母之嫡母与生母并服无疑也
　　嫂叔宜服小功议　　　　　通　典〈后同〉
　　唐贞观十四年太宗谓侍臣曰同爨尚有缌麻之恩而嫂叔无服宜集学者详议侍中魏徴等议曰嫂叔之不服葢推而逺之也礼继父同居则为之周未尝同居则不为服又从母之夫舅之妻二人不相为服或曰同爨缌然则继父之徒并非骨肉服重由乎同爨恩轻在乎异居故知制服虽系于名亦缘恩之厚薄也或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠养情若所生分饥共寒契阔偕老譬同居之继父方他人之同爨情义之深浅宁可同日哉在其生也爱之同于骨肉及其死也则推而逺之求之本源深所未喻若推而逺之为是不可生而共居死同行路重其生而轻其死厚其始而薄其终称情立文其义安在且事嫂见称载籍非一郑仲虞则其见必冠孔伋则哭之为位此躬践教义仁深孝友察其所行之㫖岂非先觉者欤但于时上无哲王礼非下之所议遂使深情郁乎千载至理藏于万古今属钦明在辰圣人有作五礼详洽一物无遗详求厥中申明圣㫖谨按嫂叔旧无服今请小功五月报制可
　　姨服宜小功议
　　唐贞观十四年太宗谓侍臣曰舅之与姨亲踈相似而服纪有殊理未为得集学者详议于是侍中魏徴等议曰礼所以决嫌疑别同异随恩以薄厚称情以立文然舅与姨虽为同气然则舅为母族之本姨乃外戚他姓求之母族姨不与焉考之经文舅诚为重故周王念齐称舅甥之国秦伯懐晋切渭阳之诗在舅服止一时为姨居䘮五月循名求实逐末弃本葢古人或有未达谨按舅服缌麻请与从母同小功制可具开元礼
　　从母被出为从母兄弟服议
　　晋王恺与褚粲两姨兄弟王恺母周氏被出后恺亡粲疑于服因车𦙍以问博士朱涛之曰据礼为服否答曰母出则为继母之党服褚服当无疑也车𦙍难曰为其母党服则不服继母之党明无二外氏王今服继母党则不得服出母党明矣王既不服周氏褚无服王之礼涛答曰礼有从无服而有服不必要以相报为名王不服褚以其母被出绝于外族褚之从母在王之室及停庾之家〈恺母更嫁庾氏〉同曰从母礼云以名服不答以报服褚若不服王则是卒不为其母党服便成违礼王既一绝周氏不得服褚母故其子亦然褚今服王之母何得不服王乎宋庾蔚之曰出母绝族唯亲者属母子无绝道馀亲不得有服此礼之明文褚所以服王由乎周氏王既绝周不复服褚矣禇何容独服王耶礼有从无服而有服葢是厌降所致岂得与义绝者同乎从母昆弟以名服者葢明服之由不关义绝之后从母在王及母在庾诚无以异但在庾则绝王故褚不得从亲者属而服王也褚以王绝已故不服何嫌褚母之出也不服之理各有其义者也
　　娶同堂姊之女为妻姊亡服议
　　晋李嵩行事记云有娶同堂姊子为妇妇母亡不制妇母服犹制同堂姊服尝谓三纲之义不可得而无服多以内外姊妹为妇则绝其本服服绝而情重何嫌不减从姊之服月数作妇母之服耶又以谢沈所言舅为外舅事访魏君思难云舅本缌麻与外舅之服自可得同然娶姑之女姑亡岂可累降为三月耶太常刘彦祖云譬如父母服本斩齐至于改葬而制缌麻也近羊彭有叔父服而改葬其父更叔之服而著改葬之服此岂以缌麻为轻也葢礼所谓以轻为重者正此类也
　　甥侄名不可施伯叔从母议
　　宋代或问颜延之曰甥侄亦可施于伯叔从母耶颜答曰伯叔有父名则兄弟之子不得称侄从母有母名则姊妹之子不可言甥且甥侄唯施之于姑舅耳何者侄之言实也甥之言生也女子虽出情不自绝故于兄弟之子称其情实男子居内据自我出故于姊妹之子言其出生伯叔本内不得言实从母俱出不得言生然谓吾伯叔者吾谓之兄弟之子谓吾从母者吾谓之姊妹之子雷次宗曰夫谓吾姑者吾谓之侄此名独从姑发姑与伯叔于昆弟之子其名宜同姑以女子有行事殊伯叔故独制侄名而字偏从女如舅与从母为亲不异而言谓吾舅者吾谓之甥亦犹自舅而制也名发于舅字亦从男故侄字有女明不及伯叔甥字有男见不及从母是以周服篇无侄字小功篇无甥名也








　　稗编卷三十一



　　钦定四库全书
　　稗编卷三十二　　　　　明　唐顺之　撰礼十〈昏宗〉
　　拜时妇三日妇轻重议　　　通　典〈后同〉
　　按礼经婚嫁无拜时三日之文自后汉魏晋以来或为拜时之妇或为三日之婚魏王肃锺毓毓弟㑹陈群群子泰咸以拜时得比于三日晋武帝谓山涛曰拜于舅姑可准庙见三日同牢允称在途涛曰愚论以拜舅姑重于三日所举者但不三月耳张华谓拜时之妇尽恭于舅姑三日之婚成吉于夫氏准于古义可为成妇已拜舅姑即是庙见常侍江应元等谓已拜舅姑其义全于在涂或曰夫失时之女许不备礼盖急嫁娶之道也三日之妇亦务时之婚矣虽同牢而食同衾而寝此居室衽席之情义耳岂合古人亡则奠菜存则盥馈而妇道成哉且未庙见之妇死则反葬女氏之党以此推之责其成妇不系成妻明拜舅姑为重接夫为轻所以然者先配而后祖陈针子曰是不为夫妇诬其祖矣非礼也此春秋明义拜时重于三日之徴也杜佑议曰有夫妇而后有父子有父子而后有君臣则婚姻王化所先人伦之本拜时之妇礼经不载自东汉魏晋及于东晋咸有此事按其仪或时属艰虞岁遇良吉急于嫁娶权为此制以纱縠幪女氏之首而夫氏发之因拜舅姑便成妇道六礼悉舍合⿱氶巴 -- 卺复乖隳政教之大方成容易之弊法王肃锺毓陈群山涛张华蔡谟皆当时知礼逹识者何为不非之耶岂时俗乆行因循自便或彼众我寡议论莫从者乎宋齐以后斯制遂息后之君子无愧前贤
　　内表不可婚议
　　魏袁准正论曰或曰同姓不相娶何也曰逺别也曰今之人外内相婚礼欤曰中外之亲近于同姓同姓且犹不可而况中外之亲乎古人以为无疑故不制也今以古之不言因谓之可婚此不知礼者也或云国语云同德则同姓同姓虽逺男女不相及异德则异姓异姓虽近男女相及也斯言何故也曰此司空季子明有为而言也文公将求秦以反国不敢逆秦故也季子曰子于子圉道路之人也咎犯曰将夺之国而况妻乎赵衰曰有求于人必先从之此不既了乎
　　外属无服尊卑不通婚议
　　唐永徽元年御史大夫李乾祐奏言郑州人郑宣道先聘少府监主簿李𤣥乂妹为妇即宣道堂姨𤣥乂先虽执迷许其姻媾后以情礼不合请与罢婚宣道经省陈诉省以法无此禁判许成亲何则同堂姨甥虽则无服既称从母何得为婚又母与堂姨本是大功之服大功以上礼实同财况九月为服亲亦至矣子而不子辱以为妻名教所悲人伦是弃且堂姑堂姨内外之族虽别而父党母党骨肉之恩寔同爱敬本是天性禽兽亦犹知母岂可令母之堂妹降以为妻从母之名将何所寄古人正名逺别后代违道任情恐寖以成俗然外属无服而尊卑不可为婚者非止一条请付群官详议永为后法左卫大将军纪王慎等议父之姨及堂姨母父母之姑舅姊妹堂外甥并外𡛸无服请不为婚诏可
　　七出议　　　　　　　　王　祎
　　礼〈大戴礼本命篇〉妻有七出不顺父母无子淫妒恶疾多言窃盗是也而又有三不去有所取无所归与更三年之䘮前贫贱后富贵是也凡此圣人所以顺男女之际重婚𡛸之始也后世之议者或曰妇人不顺父母淫妒多言窃盗其为罪而见出宜也若无子恶疾乃其不幸非其罪也而去之非礼也圣人之制礼岂其若是严甚哉故七出定为五出于礼为称也曰圣人之制礼严与寛葢并用也惟其严也故有以合乎天理之公惟其寛也故有以顺乎人情之正寛严相适而制礼之意得矣今自七出言之无子恶疾固妇人之不幸也而出之则过乎严矣然三不去者妇人孰无之使其无子恶疾矣而或其有所取无所归也与更三年之䘮也前贫贱而后富贵也则固不得而去之也是又未尝不寛甚也夫夫妇之配偶人伦之本也圣人之制礼其必审于此矣故曰寛严相适圣人制礼之意所以为中也或曰恶疾无子而或有是三不去者固不去矣使或无是也则其出也庸岂其罪欤曰妻道二一曰奉宗祀也一曰续宗嗣也二者人道之本也今其无子则是绝世也恶疾则是不可与共粢盛也是义之不得不绝者也夫不顺父母以其逆德也淫以其乱族也妒以其乱家也多言以其离间也窃盗以其反义也五者其恶德之见绝于人者也无子之绝世恶疾之不可与共粢盛二者其恶德之见绝于天者也其于义所当绝均也或曰古者诸侯一夫人六侄娣两媵大夫一妻二妾士一妻一妾藉使妻有恶疾无子则固有妾足以生子而奉𣏌奚必妻之出也曰礼莫重于嫡孽之分所以培化本而窒乱源也庶孽并嫡家国之祸莫不由兹茍因妻有恶疾无子而成庶孽之宠以启争夺之祸是家国之大不幸也又况庶人有妻而无妾其为不幸也尤大夫因妇人之不幸而致家国之大不幸轻重之际圣人固有以权衡之而谨其始矣然则以恶疾无子而出妻义之不得已而礼之不可免者也或曰礼者先王教人之具律者圣人御世之凖故礼虚文而律实法也七出之文虽载于礼而五出之法今著于律奚为其不可也曰礼与律非二物也礼者防之于未然律者禁之于己然皆缘人情而为制礼之所不许即律之所不容出于礼则入于律也恶疾无子之当出其著于律历代相因未之有改由人情之所同也礼律二者均为圣人之所制其轻重之际详矣七出之目胡独于今而废之也故尝论之夫妇之道以义合以礼成者也其成也则纳之以礼不合也则出之以义圣人之所许也礼载诸侯出夫人夫人比至于其国以夫人之礼行至以夫人入使者将命曰寡君不敏不能从而守社稷宗庙使使臣某敢告于执事主人对曰寡君固前辞不教矣寡君敢不敬须以俟命大夫以下出妻夫使人致之曰某不敏不能从而供粢盛某也敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬须以俟命是其进退之间从容孙顺有如此先王因其义之不得已而礼之不可免所以存其辞而不废也是故孔子之家三世尝出妻矣使果以出妻为难也然则圣人非欤由是论之徇私情昵细惠不知礼义之大节谓妇人无子恶疾为不当去而欲减七出为五出者可谓野于礼也已
　　唐书礼乐志序　　　　　　欧阳修
　　由三代而上治出于一而礼乐逹于天下由三代而下治出于二而礼乐为虚名古者宫室车舆以为居衣裳冕弁以为服尊爵爼豆以为器金石丝竹以为乐以适郊庙以临朝廷以事神而治民其岁时聚㑹以为朝觐聘问欢欣交接以为射乡食飨合众兴事以为师田学校下至里闾田亩吉凶哀乐凡民之事莫不一出于礼由之以教其民为孝慈友悌忠信仁义者常不出于居处动作衣服饮食之间盖其朝夕从事者无非乎此也此所谓治出于一而礼乐逹天下使天下安习而行之不知所以迁善逺罪而成俗也及三代已亡遭秦变古后之有天下者自天子百官名号位序国家制度宫车服器一切用秦其间虽有欲治之君思所改作不能超然逺复三代之上而牵其时俗稍即以损益大抵安于茍简而已其朝夕从事则以簿书狱讼兵食为急曰此为政也所以治民至于三代礼乐具其名物而藏于有司时出而用之郊庙朝廷曰此为礼也所以教民此所谓治出于二而礼乐为虚名故自汉以来史官所记事物名数降登揖让拜俛伏兴之节皆有司之事尔所谓礼之末节也然用之郊庙朝廷自缙绅大夫从事其间者皆莫能晓习而天下之人至于老死未尝见也况欲识礼乐之盛晓然谕其意而被其教化以成俗乎呜呼习其器而不知其意忘其本而存其末又不能备具所谓朝觐聘问射乡食飨师田学校冠婚䘮葬之礼在者几何
　　家礼序　　　　　　　　　朱　熹〈后同〉
　　凡礼有本有文自其施于家者言之则名分之守爱敬之实其本也冠婚䘮祭仪章度数者其文也其本者有家日用之常礼固不可以一日而不修其文又皆所以纪纲人道之始终虽其行之有时施之有所然非讲之素明习之素熟则其临事之际亦无以合宜而应节是亦不可一日而不讲且习焉者也三代之际礼经备矣然其存于今者宫庐器服之制出入起居之节皆已不宜于世世之君子虽或酌以古今之变更为一时之法然亦或详或略无所折𠂻至或遗其本而务其末缓于实而急于文自有志好礼之士犹或不能举其要而困于贫窭者尤患其终不能有以及于礼也熹之愚盖两病焉是以尝独究观古今之籍因其大体之不可变者而少加损益于其间以为一家之书大抵谨名分崇爱敬以为之本至其施行之际则又略浮文敦本实窃自附于孔子从先进之遗意诚愿得与同志之士熟讲而勉行之庶㡬古人所以修身齐家之道谨终追逺之心犹可以复见而于国家所以崇化导民之意亦或有小补云
　　宗仪读法
　　说曰读法古义也周礼大司徒正月之吉始和布教法于邦国都鄙及乡大夫州长党正闾族岁时属民读法之礼吾今以宗正行于祠堂以联族人亦周礼之遗义也教之律令所以尊圣制也犯遗训者未信得祸违律令者灾必逮身故律令者所以防淫佚厚伦理而维持仁义之具也董子曰礼禁未然之前法施已然之后法之所为用易见而礼之所为禁难知岂非以常人之情为善待劝逺恶待惧者乎示之易见之法以防淫佚厚伦理而维持乎仁义者则莫如律令四百五条此明王所以齐御天下之术也庶民用之可以保身从政用之可以断狱否则陷于罪辟辱莫大焉愿我孙子钦承国典讲习律令庶其无䧟于刑辟斯吾宗仪第一义也祖考欲其子孙之贤岂在别立科教哉然罪恶之起皆成于渐是故叙律之义先轻而后重先㣲而后著别籍异财子孙自私之心胜其终必至于干名犯义尊卑为婚男女谨始之道缺其终必至于亲属相奸而毁骂者恶逆成弑之基也故易曰履霜坚冰子弑其父非一朝一夕之故其所由来渐矣呜呼为读法者其亦慎于斯义矣乎
　　宗仪序　　　　　　　　　方孝孺〈后同〉
　　君子之道本于身行诸家而推于天下则家者身之符天下之本也治之可无法乎德修于身施以成化虽无法或可也而古之正家者常不敢后法盖善有馀而法不足法有馀而守之人不足家与国通患之况俱无焉者乎余德不能化民而窃有志于正家之道作宗仪九篇以告宗人庶几贤者因言以趍善不贤者畏义而逺罪他日于大者有行焉或者其始于此
　　尊祖
　　人之异于物者以其知本也其所以知本者以其礼义之性根于天具于心粹然出于万物故物莫得而类之今夫形禅而气续者人与物之所同也渇而饮馁而啖劳而瘁逸而嬉者人与物不相逺也卒之人贵而物贱者何哉人能知尊其身之所自出而物不能也故生而敬事之为之甘膬丰柔之味以养其口为之华软温美之服以养其体为之采色以养其目为之薫香以养其鼻顺其所欲以养其心犹以为未至也于是饬躬惇行以养其德令闻嘉誉以养其名著其德美于天下后世使之没而不忘乆而弥章君子之为人子孙非以养生为贵而以奉终为贵非以奉终为难而以思孝广爱为难藏于墓祀于庙自天子达于士隆卑广狭不同而其致一也故天子七诸侯五大夫三士二官师一庶人荐乎寝自外为之制者由乎人孝敬之情出于天由乎人者不可逾也本乎天者夫宁有强之者哉天之命也人虽至昏弱也甚无知也过先祖之墓未有不动心者时焉而祀其先语及其遗事未有不叹泣者形气之感有所受之也非偶然也故宗庙之制祭祀之礼君子以此崇本反始致诚敬于其先𢋨井之氓田则祭田祖不以岁之丰歉而变不忘其始也况于身之所自出者乎知有其身而不知身之所自出是谓禽犊之民知奉其身而不恤吾身之所同出是谓痿痹之民是二者虽色貌为人而其身物化也乆矣故人而不知本谓之悖不睦族谓之戾悖与戾恶名也世之立而谈者天之所授与尧舜孔子不异由颜焉而颜由孟焉而孟不此之务而为恶名之求尚为爱其身也乎吾惧夫吾族之人为痿痹禽犊之归而不自知也为尊祖之法曰立祠祀始迁祖月吉必谒拜岁以立春祀族人各以祖祔食而各以物来祭祭毕相率以齿㑹拜而宴齿之最尊而有德者向南坐而训族人曰凡为吾祖之孙者敬父兄慈子弟和邻里时祭祀力树艺无胥欺也无胥讼也无犯国法也无虐细民也无博奕也无鬬争也无学歌舞以荡俗也无相攘窃奸侵以贼身也无鬻子也无大故勿黜妻也无为奴隶以辱先也有一于此者生不齿乎族死不入于祠皆应曰诺然后族人之文者以谱至登下一岁之生卒而书举族人之臧否其有婚姻相赒患难相恤善则劝恶则戒临财能让养亲事长能孝而悌亲姻乡里能睦而顺此其行之足书举书之累有足书者死则为之立传于谱其有犯于前所训者亦书之能改则削之乆而愈甚则不削而书其名族人见必揖虽贵贱贫富不敌皆以其属而喜必庆戚必吊死以其属服无服者为之是日不肉而群哭之群祭之群葬之
　　重谱
　　尊祖之次莫过于重谱由百世之下而知百世之上居闾巷之间而尽同宇之内察统系之异同辨传承之乆近叙戚疏定尊卑𭣣涣散敦亲睦非有谱焉以列之不可也故君子重之不修谱者谓之不孝然谱之为孝难言也有徴而不书则为弃其祖无徴而书之则为诬其祖有耻其先之贱旁援显人而尊之者有耻其先之恶而私附于闻人之族者彼皆以为智矣而诚愚也夫祖岂可择哉兢兢然尊其所知阙其所不知详其所可徴不强述其所难考则庶乎近之矣而世之知乎此者常鲜趋乎伪者常多淳安之汪氏繇其身缘而上之至于鲁公之族七十馀世皆有讳字卒葬若目见而耳受之者其心以为至博也而博不能胜其伪也越之杨氏亲焬帝之裔而耻名之污遂避而不言吴宁之杜氏越千馀岁而宗汉之延年晋之富阳侯是皆知本者之所深恶而为之者以为工也顾不惑哉天下有贵人无贵族有贤人无贤族有士者之子孙不能修身笃行而屈为童隶而公卿将相常发于陇亩圣贤之世不能传其遗业则夷乎恒人而缙绅大儒多兴于贱宗天之生人也果孰贵而孰贱乎四海之广百氏之众其初不过出于数十姓也数十姓之初不过出于数人也数人之先一人也故今天下之受氏者多尧舜三王之后而皆始于黄帝譬之巨木焉有盛而蕃有萎而悴其理固有然者人见其常有显人也则谓之著族见其无有达者也则从而贱之贵贱岂有恒哉在人焉耳苟能法古之人行古之道闻于天下传于后世则犹古人也虽其族世未著不患其不著也孔子子思以为祖而操庸嵬之行则其庸嵬自若也祖不能贵之也故吾方氏出帝榆罔而谱不敢列之显于昔者众矣而不附之疑者阙之以传疑不可详者略之以着实而帷以笃学修身望乎族之人呜呼富贵利逹外至者也求之不可必得得之不可必守守之不能必传也仁义忠信之道备乎心不求而足得之者可以行行之可以著施之盈天下而敛于身不见其隘传之被万物而非威武势力之所能移善尊祖者思是道也行是道也天下不惟尊其身将归德于祖而祖益尊祖益尊而谱益传斯其为孝大矣何必趯趯然为伪而欺且诬哉
　　睦族
　　井田废而天下无善俗宗法废而天下无世家圣人之立法所以收万民之心而使之萃于一一者治道之极治功之盛不可忽也故一之所在智者无所措其谋辩者无所措其说勇者无所用其力如裘之领如网之纲如发之握如輹之毂如马之有辔如牛之有纼操之则敛纵之则放招之则集㧑之则退屈信作止惟上之所令而民不能参以私先王之民非甚异于后世也其好义而易使从化而畏法宁死于饥寒而不忍为乱者岂砧斧𫓧钺所能禁哉教之以其所固有故其向善也安令之以其所易知故其趋化也亟当是之时同闾接亩之人犹相亲睦信顺而大小宗法行乎宗族之间为百世之宗者百世宗之为五世之宗者五世宗之宗其身则守其训有所猷为皆受命于宗子而悍戾争斗之风无自而起茍非大奸魁诈不可教令则安有不善者乎故三代之俗非固羙也为治之具既美而习使之然也后世愿治之主王佐之臣迭兴于世而卒不足几乎古岂民性之不可化邪其具之废已乆世主便因循而惮改作材士昧逺略而务近功区区补弊苴漏而未及乎政教之全也民心益离而俗愈散奚独民之罪君子预有责焉吾尝病之而未之能行则思以化吾之族人而族不可徒化也则为谱以明本之一为始迁祖之祠以维系族人之心今夫散处于庐为十为百而各顾其私者是人之情也纵其溺于情而不示之以知本则将至于纷争而不可制今使月一㑹于祠而告之以谱之意俾知十百之本出于一人之身人身之疾在乎一肢也而心为之烦貌为之悴口为之呻手为之抚思夫一身之化为十百也何忍自相戕刺而不顾乎何忍见其顚连危苦而不救乎何为不合乎一而相视如涂之人乎故为睦族之法祠祭之馀复置田多者数百亩寡者百馀亩储其入俾族之长与族之廉者掌之岁量视族人所乏而补助之其赢则以为棺椁衣衾以济不能葬者产子者娶嫁者䘮者疾病者皆以私财相赠遗立典礼一人以有文者为之俾相族人吉凶之礼立典事一人以敦睦而才者为之以相族人之凡役世择子姓一人为医以治举族之疾其药物于补助之赢取之有馀财者时增益之族之富而贤者立学以为教其师取其行而文其教以孝悌忠信敦睦为要自族长以下主财而私典事而惰相礼而野不能睦族没则告于祖而贬其主不祠富而不以教者不祠师之有道别祠之不能师者则否
　　广睦
　　人之亲踈有恒理而无恒情自同祖推而至于无服又至于同姓爱敬之道厚薄之施固出于天而不可易然有亲而若踈者有踈而若亲者常情变于所习也阅岁时而不相见则同姓如路人比庐舍同劳逸酒食之㑹不绝则交游之人如昆弟使同姓如路人他人如昆弟斯岂人之至情哉物有以移之君子未必然而常情所不能免也圣人之治人以常人之情为中制俾厚者加厚而薄者不至于离恐其以不接而踈踈而不相恤也故为之祭酺之法合之以燕乐饮食以洽其欢忻慈爱之情恐其徇于利而不知道也肃之以乡射读法使之祗敬戒慎而不至于怠肆祭而酺所以为乐也读法所以为礼也约民于礼乐而亲者愈亲踈者相睦此先王所以为盛也哉举而行诸天下今未见其不可也然非士之职也故欲自族而行之乡而为之制其制曰宗族岁为燕乐之㑹四其时则二月也五月也八月也十有一月也其物则时祀之馀也其品则豕与羊各一酒醴羞果惟所有而不必侈也酒以七行九行为节也位以尊卑长㓜为序也茍尊矣虽稚子犹位乎上也茍长矣虽贫且贱以齿也其言为孝悌忠信而勿䙝也勿哗也勿慢也饮虽醉而勿违礼也立子弟二人为执礼以佐酒酒至揖请饮既饮揖请酬既酬揖请殽羞二人歌诗其诗则蓼莪棠棣葛藟东门唐之枤杜谷风雅之黄鸟之类贵其能感人而敦伦理也其数则如酒也立二人讲说嘉言古之人及乎教者皆在所取也将歌也将说也执礼揖曰请肃以听皆拱而坐坐则肱相比行则武相御举爵饮酬食羞皆后长者毕则旅揖辞而退少者送长者于家然后返岁为礼仪之㑹三冬至也岁之初吉也夏至也冬至阳之始生也君子之道自此始亨矣宜有庆也是日昧爽举族自胜冠以上咸盛服造祠下相揖趋及门祝启门以次入序立以时羞献奠酒皆再拜班趋出族之长坐别堂次长者率群昆弟子姓捧觞称寿毕皆拜遂以次饮酒相拜如礼典礼以谱至北向坐读之长者命众坐众坐听善恶之在书者咸读无隐设席于南楹之东北向署其上曰旌善之位善之多者长者命之酒俾少者咸拜之典礼翼以就位署南楹之西曰思过之所恶之累书而不改者俾立其下于是长者以谱所列传绪盛衰绝续之故明言之而告以常训曰为善如嗜饮酒去恶如去毒螫慎思哉勿坠尔先祖之祀众拱而听皆俯首就班再拜出少者授长者杖以序行乃还于家夏至阴之始生也君子所宜愼也是日素服谒祠如冬至礼不饮酒不相拜读谱之仪亦如之岁之初吉庆拜如冬至礼不读谱乡党之制岁为燕乐之㑹一其时以秋其物以祭社之馀其坐以齿以德以爵其礼主于让其仪如宗族之㑹歌诗说嘉言亦如之其诗以伐木鱼丽南有嘉鱼菁菁者莪賔之初筵择乡人子弟群歌之其诵嘉言也耆老之贤者举以教在坐者皆起应曰祗奉长者之训凡族人乡人不与于㑹者八悖伦纪者鬬争者相讼者使酒而酗者博奕者过累书而不改者虐乡里者言伪而行违者皆君子之所弃也不善者弃而后知所戒然后善者尊而益劝劝戒立而俗寜有不羙者乎
　　奉终
　　爱敬以养生哀戚以送死墓焉而葬位焉而祭皆本于礼而不敢忽者先王教民之通法也䘮而用浮屠之术葬而信葬师之说资冥报于不可致诘之间徴休咎于无情难验之川阜上以为亲谋下以为身利者此古之所未闻也后世暗夫野人多趋信而甘心焉亲没于床不于礼而于浮屠不哭泣擗踊而于钟磬铙钹非是之务则人交笑以为简时可葬矣泥于山川之利否而不即葬或至于终身或身死而委槥于子孙甚者子孙恐葬之祸其身举而弃诸水火葬亲以礼者世反非之为愚呜呼是何其不察而至于此极乎彼浮屠之所谓轮回者果可信邪天之生人物者二气五行也其运也无穷其续也无端先者过而后者来未尝相资以为用者二气五行之常也自草木而观之发荣于春盛壮奋长蔚乎而不可遏及乎戒之以凛风申之以霜露昔之沃泽茂美一旦飘而为浮埃化而为污泥荡灭殚尽无迹可窥矣其发生于明年者气之始至者为之也岂复资既陨之馀荣乎惟人也亦然得气而生气既尽而死死则不复有知矣茍有焚炙刲割佚乐适意身且不有而何以受之形尽气尽而魂升魄降无所不尽安能入人胸腹重生于世而谓之轮回也哉天地至神之气以其流行不穷故乆而常新变而不同使必资已死之人为将生之本则造化之道息矣乌足为天地倘或有之人固不知之也浮屠亦人耳何自而独知之彼以其茫昧不可揣索故妄言以诬世夫岂可信而事其教乎孔子谓祭之以礼为孝则是异端之妄弃圣典而不信者其为非礼也大矣不孝孰加焉而暗者顾安之而不以为非胡可哉葬师之动人以祸福而其说尤怪人之昌隆盛炽者其先必有厚德之遗贱贫夭绝者必有馀恶之著山川何与焉诞者则不然闻有贵富之人于此则归福于其茔冢曰此某形也此某徴也于葬之法宜尔也闻有贫贱之人于此则曰此葬之罪也此于法宜至于斯也信斯言也则人之多财而力足者皆相率而为不善及乎死也求善地以葬其身则可免子孙于祸夫孰肯为善乎由大者而论之系乎盛衰者莫大乎国都殽函河渭无异也秦帝之亡汉帝之昌隋据之而促唐据之而长果在于善地乎帝王之尊家天下而役海内使地善而可兴竭智以营陵庙奚求而不致而亡国败主相属则果不在乎此也审矣古之卜宅兆云者以神道定民志耳非视冈阜之向背逆顺臆度目断如世之葬师之为也葬师祖晋郭璞书其书茍可信璞用之以葬其祖考宜有奇验不诬而璞卒死于篡贼其身不能福而谓能福乎人其可信否邪世之人多信之不知自陥于不孝而莫之赎也呜呼先王之礼一失而流于野再坏而习于忍曁其大坏而不可为忽乎䧟于不孝而不之觉也宁不哀哉天下之人其小者习为忍是可忍也吾不能知其所至矣其心淫浸胶固非空言所能革也吾独以告吾族人亲䘮必以三年三年之制必循礼勿以浮屠从事违者生罚之死不祀于先祠葬卜吉凶而勿泥葬师之说期必以三月三月不能至五月五月不能止七月过一岁者如违䘮礼之罚必刻圹志墓铭力不足者刻其名俾后有考作方氏䘮葬仪
　　务学
　　学者君子之先务也不知为人之道不可以为人不知为下之道不可以事上不知居上之道不可以为政欲逹是三者舍学而何以哉故学将以学为人也将以学事人也将以学治人也将以矫偏邪而复于正也人之资不能无失犹鉴之或昏弓之或枉丝之或紊茍非循而理之檠而直之莹而拭之虽至羙不适于用乌可不学乎夫学非为华宠名誉爵禄也复其性尽人之道焉耳彼蠕而动翾而鸣者不知其生之故与其为生之道是以物而不神冥而不灵人之为学所以自异于物也匪特异于物欲异于众人也匪特异于众人上将合乎天地㧞乎庶类之上而为后世之则也其说存于易诗书春秋三礼其理具乎心其事始乎穷理终乎知天其业始于修已终于治人其功用至于均节运化涵育万物大得之而圣深造之而贤勉修之而为君子圣贤君子非天坠而地出人为之也举夫人之身皆可为圣贤而乃不异于物曷过哉不知务学之方也今世俗之儒申申而行由由而言滕口颊播简牍以夸乎人知非不博言非不华矣而于古之学未也何哉为其泛而无本也漫而无统也可喜而无用也君子之学积诸身行于家推之国而及于天下举而措之秩如也奚待词说乎以词说为学上以是取士下以是自期此士所以莫逮乎古也呜呼无善教而天下无善士无善士而天下无善俗世俗之陋其患岂㣲也哉余不欲学者之类之也方氏之学以行为本以穷理诚身为要以礼乐政教为用因人以为教而不强人所不能师古以为制而不违时所不可此其大教也其小学曰七岁而学训之孝弟以端其本训之歌谣讽谕之切乎理者以发其知群居而训之和赐之以物而导之让愼施扑楚以养其耻敏者守之以重黙木者开之以英慧柔者作之强者抑之扶之植之摧之激之而童子之质成矣其大学曰立四教皆本于行行不修者不与一曰道术二曰政事三曰治经四曰文艺一道术视其人质之端方纯明知㣲近道者与言考其言行以稽其所进试其问难以审所造政事文艺其材之所能者无不学也二政事视其通明才智者使学焉治民之政八制产平赋兴教听讼御灾恤孤御吏禁暴悉民情知法意为政事本试以言授以事而观其所堪三治经精察烛理笃信不惑而长讲说者为之四文艺博文多识通乎制度名物立言陈辞可以为世教者其极也试之之日皆以终月皆欲其称其教之名也教之存乎师化之迟速存乎人得其人推而用之不难于天下夫岂一家之学也哉
　　谨行
　　士之为学莫先于愼行行之于人犹室之有栋柱也帛之有丝缕也木之有本也马之有足也鸟之有翼也圣得是而后为圣贤得是而后为贤君子修是而为善小人失是而陷于横逆禽兽之为夫焉可忽哉积之如升髙之难而或败于谈笑为之于阃阈之内而或播于四海九州才极乎羙艺极乎精政事治功极乎可称而行一有不掩焉则人视之如污秽不洁避之如虎狼贱之如犬豕并其身之所有与其畴昔竭力专志之所为者而弃之矣可不慎乎夫口之便于甘肥体之便于华美耳目之耽于所思心志之趋于所乐家欲富而身欲尊者人之同情圣贤之所不能无也然而学道之士禁制克节惟恐是念之萌于中蒯衣藿食黜好寡欲终身而不敢怠者诚知轻重之分也人之身不越乎百年善爱其身者能使百年为千载不善爱其身者忽焉如蚊蚋之处乎盎缶之间夫蚊蚋之生亦自以为适矣而起灭生死不逾乎旬月当其快意于所欲以盎缶为天地而不知其所处之㣲昧陋之民亦若是矣迷溺于声色势利以身为之役而不以劳其心以为至乐也而不知其可悲也甚适也而不知其为污辱也均之为身也圣贤之尊荣若彼而众人之污辱若此曷为而然哉愼行与否致之耳难成易毁者行也难立易倾者名也得之不能乆于身乐未既而忧继之者人之欲也以富贵利逹易污辱之名犹食乌喙而易死也况倏忽接于耳目者之不足恃乎故人有杀身而徇君亲者非不爱身也爱其身甚而欲纳之于礼义其为虑甚逺矣宁死而不肯以非义食知义之重于死也宁无后而不敢以非礼娶知失礼之重于无后也侥幸茍冒于一时而𫎇垢被污于万世小则闾里识之以为訾大则册书著之天下笑之闻其名则唾哕不欲入于耳计其所得曽不若秋毫而贱辱其身使孝子羞以为父正士羞以为友遗裔逺𦙍羞以为祖不亦惑哉且人不患不富贵而患不能愼行无行而富贵无益其为小人守道而贫贱无损其为君子吾家自始迁祖至于余身十五世矣以言乎赀产则不逾于中家以言乎爵禄则未有位乎朝者然而不愧于人见推于世者以先人世有积德蓄学操行异乎恒人焉耳逺者余不足知之若曽大父西洲府君之纯厚悫大先君太守贞惠公之廉介方正视古之贤者岂有间哉吾族之人曁将来而未至者乌可不效也人莫不喜为名人之子孙而不知其尤难于众人盖德大则难继行髙则难称有善过于人人未之取也曰其祖之贤不但如斯而已有恶未著人已责之以为不肖曰若之祖何人也而为此哉故生于㣲宗庸族者过易隐而善易著以其特出掩于其先人皆异之故不求其备也生于世家者过易闻而善难昭以其先多显人而不可企也呜呼方氏之嗣人奈何而不愼乎君臣父子兄弟夫妇朋友五者天伦也斁天伦者天之所诛天之所诛人之所弃生不齿死不服葬不送主不入祠谱不书其名行和于家称于乡德可为师者终则无服者为服缌麻有服者如礼祭虽已逺犹及虽无主祭者犹祭如是而不能为君子则非方氏之子孙也告于祠而更其姓不列于谱
　　脩德
　　能为众人所不能行之事者其子孙必享众人所不能致之福人之为善非为子孙计也然天道之于善人以及其身为未足常推馀泽以福其后人则亦曷尝不为子孙计哉苐众人之计速而易致而君子之泽逺而难酬故趋乎善者常少溺乎利者常多众人每笑为善之士为迂缓无术而不知天道之所佑固在此而不在彼也天下无千载全盛之国无百年全盛之家天岂不欲有家国者乆而不坠哉或一再传而失之或未终其身而不振得之于劳勚艰难之馀而败之于谈笑燕安之顷非其智力所不能德不足而子孙无所藉以自立也人之生于德善之家犹木之生沃土蚤发而易长华茂而后凋硗田瘠垅虽有萌蘖之滋拳曲拥肿终不足观则所藉使之然耳今之人莫不欲子孙之蕃贤才之伙传绪乆而不衰而莫能为善此犹不艺而欲获也不猎而欲衣狐貉也孰从而致乎故富贵而不修德是以爵禄货财祸其身也富贵其子孙而不力为善是置子孙于贱辱之阱争夺之区而不顾也使贵而可传则古之显人与齐魏秦楚之君至今不失祀矣使富而可传则赵孟三桓之裔有馀积而无忧矣然而皆莫之存何哉德泽既竭而后人莫能继也先人有千乘之势万室之邑不足恃也金帛菽粟盈溢廪廥不足恃也惟有馀德焉为可恃而恃之者身必危可恃以存者其惟德修于身而不懈者乎德有及乎数百年者有及乎百岁者有及乎当世者有及乎一乡行乎一家者子孙之食其报也恒视所及为广狭道术材略髙世而㧞类或见于事功佐明主除暴乱立法制或著于书以陈仁义政教正人心于将亡遏邪说于欲盛此德于数百年者也不能如彼之盛而其所为可以扶衰拯溺为百年所依怙者百年之所德也又不能然而济当时之难者当时之所德也下此而尽力于一乡行法于一家乡与家赖之亦可以及其子孙俾不遽至于祸败况其所及愈大则所利愈逺乎闾巷之士欲泽天下后世固非其职然因其身之所居以为其分之所当为奚为而不可也故事亲而孝事长而弟族焉而睦姻焉而义慈恭惠和不犯不忮以此守身而无愧者其德可以泽其子推而行于乡矜寒恤饥周人之所不及而为人之所难为其𦙍嗣有不兴者乎有位而立功学道而立言皆人所可致者孰谓吾族之人而不能为善人乎孰谓为善而果不可恃乎
　　体仁
　　天之生人岂不欲使之各得其所哉然而势有所不能故托诸人以任之俾有馀补不足智愚之相悬贫富之相殊此出于气运之相激而成者天非欲其如此不齐也而卒不能免焉是气行乎天地之间而万物资之以生犹江河之流浑涵奫沦其所冲激不同而所著之状亦异大或如蛟龙小或如珠玑或声闻数千里而或汨然而止水非有意为巨细于其间也而万变错出而不可御人何以异于斯乎智可以综核海内而暗者无以谋其躬财或可以及百世而馁者无一啜之粟天非不欲人人皆智且富也而不能者势不可也势之所在天不能为而人可以为之故立君师以治使得于天厚者不自专其用薄者亦有所仰以容其身然后天地之意得圣人之用行而政教之说起故圣贤非为己设也所以为愚不肖之资货财非富匹夫也固将俾分其馀以补人之匮乏三代之盛是法行于朝廷逹于州里成于风俗而入于人心是以天下无怨嗟之民乆矣其亡而莫之复也世之志义之士犹有推其所有馀行其所可为者其亦先王之所取者乎然非知本者不知其意之美也人之挟所长以虐同类由不知本故耳使知斯人之生皆本于天视人之颠𬯀陷溺与已无以异则民焉有失所之患哉余病乎未能而欲试诸乡闾以为政本数百家之乡其人必有才智赀产殊绝于众者虽废兴迭出而未尝无每乡推其尤者为之表使为二廪三学廪之法丰岁夏秋自百亩之家以上皆入稻麦于廪称其家为多寡寡不下十升多不过十斛使乡之表籍其数而众阅守之度其九岁可得千斛以备凶荒扎瘥及死䘮之不能自存者其入也先富而出也先贫出也视口而入也视产多者皆庚加息十一不能庚则否廪之左立祠以祠入粟多而及人博者祠之左右序揭二版左曰嘉善书其人之绩版以朱书以青右曰愧顽版不饰书以白书吝而私者为衣而不均者渔其利而不恤民者岁再集众谒祠而读之以为戒学之法各立师一人以有德而服人者为之立司教二人司过二人司礼三人乡人月吉盛衣冠相率谒学暇则游于学问乎师有违过者于师乎治悖教不良者师与其罚其教法如族学之仪



　　稗编卷三十二
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷三十三　　　　　明　唐顺之　撰礼十一〈谥法〉
　　周公谥法　　　　　　　张守节
　　惟周公旦太公望开嗣王业建功于牧野终将葬乃制谥遂叙谥法谥者行之迹也号者功之表也车服者位之章也是以大行受大名细行受细名行出于己名生于人民无能名曰神一德不懈曰简靖民则法曰皇平易不訾曰简德象天地曰帝尊贤贵义曰恭仁义归往曰王敬事供上曰恭立志及众曰公尊贤敬让曰恭执应八方曰侯既过能改曰恭赏庆刑威曰君执事坚固曰恭从之成群曰君爱民长弟曰恭扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善赋简曰圣执礼御賔曰恭敬賔厚礼曰圣芘亲之阙曰恭照临四方曰明尊贤让善曰恭譛诉不行曰明威仪悉备曰钦经纬天地曰文大虑靖民曰定道德博闻曰文纯行不爽曰定勤学好问曰文安民大虑曰定慈惠爱民曰文安民法古曰定愍民惠礼曰文辟地有德曰襄赐民爵位曰文甲胄有劳曰襄绥柔士民曰德小心畏忌曰僖谏争不威曰徳有代而还曰釐刚强直理曰武质渊受谏曰僖威强敌德曰武温柔贤善曰懿克定祸乱曰武心能制义曰度刑民克服曰武聪明睿哲曰献夸志多穷曰武智质有圣曰献安民立政曰成五宗安之曰孝渊源流通曰康慈惠爱亲曰孝温柔好乐曰康协时肇厚曰孝秉徳不回曰孝安乐抚民曰康合民安乐曰康执心克庄曰齐布徳执义曰穆资辅就共曰齐中情见貌曰穆甄心动惧曰顷容仪恭美曰昭敏以敬慎曰顷昭德有劳曰昭柔德安众曰靖圣闻周逹曰昭恭已鲜言曰靖治而无𤯝曰平寛乐令终曰靖执事有制曰平威徳刚武曰圉布纲治纪曰平弥年寿考曰胡由义而济曰景保民耆艾曰胡耆意大虑曰景强毅果敢曰刚布义行刚曰景追补前过曰刚清白守节曰贞猛以刚果曰威大虑克就曰贞不隠无屈曰贞强毅执正曰威辟土服逺曰桓治典不杀曰祈克敬动民曰桓大虑行节曰孝辟土兼国曰桓治民克尽曰使能思辩众曰元好和不争曰安行义说民曰元道徳纯一曰思始建国都曰元大省兆民曰思主义行徳曰元外内思索曰思圣善周闻曰宣追悔前过曰思兵革亟作曰庄行见中外曰悫睿圉克服曰庄状古述今曰誉胜敌志强曰庄昭功寜民曰商死于原野曰庄克杀秉政曰夷屡征杀伐曰庄安心好静曰夷武而不遂曰庄执义扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善曰德柔质慈民曰惠慈仁短折曰懐爱民好与曰惠述义不克曰丁夙夜警戒曰敬夙夜恭事曰敬有功安民曰烈象方益平曰敬秉德尊业曰烈合善典法曰敬刚克为伐曰翼刚徳克就曰肃思虑深逺曰翼执心决㫁曰肃外内贞复曰白不生其国曰声不勤成名曰灵未家短折曰殇死而志成曰灵爱民好治曰戴死见神能曰灵典礼不愆曰戴乱而不损曰灵短折不成曰殇好祭神鬼曰灵隠拂不成曰隠极知鬼事曰灵不显尸国曰隠见美坚长曰隠杀戮无辜曰厉官人应实曰知愎很遂过曰刺肆行劳祀曰悼不思忘爱曰刺年中蚤夭曰悼早孤短折曰哀㓙年无榖曰荒好变动民曰躁外内从乱曰荒不悔前过曰戾好乐怠政曰荒怙威肆行曰丑在国遭忧曰愍壅遏不通曰幽在国逄难曰愍早孤铺位曰幽祸乱方作曰愍动祭乱常曰幽使民悲伤曰愍柔质爱谏曰慧贞心大度曰匡名实不爽曰质徳正应和曰莫温良好乐曰良施勤无私曰类慈和遍服曰顺思虑果逺曰明博闻多能曰宪啬于赐与曰爱满志多穷曰惑危身奉上曰忠思虑不爽曰厚克威捷行曰魏好内逺礼曰炀(“旦”改为“𠀇”)克威惠礼曰魏怠政外交曰推去礼逺众曰炀(“旦”改为“𠀇”)教诲不倦曰长䟽逺继位曰绍肇敏行成曰直彰义揜过曰坚内外賔服曰正华言无实曰夸好廉自克曰节逆天虐民曰抗好更改旧曰易名与实爽曰缪爱民在刑曰克择善而从曰比除残去虐曰汤乱而不损为灵隠哀也景武也施徳为文除恶为武辟地为襄服逺为桓刚克为僖柔克为懿履正为庄有过为僖施而不成为宣惠无内徳为献治而生眚为平乱而不损为灵由义而济为景馀皆象也
　　皇后谥及夫人无谥议　　　通　典〈后同〉
　　白虎通云后夫人谥臣子共于庙定之或曰出之于君然后加之妇人天夫故由君而已妇人本无外事是故不于郊五经通义云妇人以随从为义夫贵于朝妇贵于室故得𫎇夫之谥或曰文王之妃曰文母宋恭公妻恭姬是也又曰夫人无爵故无谥或曰夫人有谥夫人一国之母脩闺门之内则下以化之故设谥章其善恶公羊曰葬宋恭姬称其谥贤之也卿大夫妻命妇也无谥者以贱也妾无谥亦以卑贱无所能与犹士卑小不得谥也东晋穆帝时彭城国上言为大妃李求谥太常王彪之以为由于妇人无爵既从夫爵则已无实爵以从为称也以从为称则无谥可知春秋妇人有谥者周末礼壊耳故服䖍注声子之谥非礼也杜氏注惠公仲子亦云非礼妇人无谥泰始以来蕃国王妃无有谥者中兴敬后登祚乃追谥耳琅瑘武王诸葛妃恭王夏侯妃元帝犹抑蒸蒸之至不追谥今彭城太妃不应谥
　　太子无谥议
　　周制士冠礼云天子之元子士也士无谥是知太子无谥以未得有所施行故不得设谥东晋琅瑘世子未周而卒大司农表琅瑘世子降君一等宜谥哀愍太常贺循云谥者所以表功行之目也故古者未居成人之年及名位未备者皆不作谥也是以周灵王太子聪哲明智年过成童亡犹无谥春秋诸侯即位之年称子逾年称君称子而卒皆无谥名未成也未成为君既无君谥时见称子复无子谥明俱未得也惟晋之申生以仁孝遭命年过成人晋人悼之故特为谥诸国无例也及至汉代虽遵之义过于古礼然亦未有未逾年之君而立谥也殇冲二帝皆已逾年方立谥按哀冲太孙各以㓜龄立谥不必依古然皆即位临官正名承重与诸下定君臣之义尊成体具事无所屈且天下之名至重体其尊者亦宜殊礼故随时定制有立谥之事也琅瑘世子虽正体乎上生而全贵适可明嫡统之义未足定为谥之证也
　　诸侯卿大夫谥议
　　尚书卫凯奏旧制诸王及列侯薨无少长皆赐谥古之有谥随行美恶非所以优之又次以明识昭穆使不错乱也臣以为诸侯王及王子诸公侯薨可随行迹赐谥其列侯始有功劳可一切赐谥至于袭封者则不赐谥尚书赵咨又奏云其诸袭爵守嗣无殊才异勲于国及未冠成人皆不应赐谥黄门侍郎荀侯议以为古之谥纪功惩恶也故有桓文灵厉之谥今侯始封其以功烈受爵土者虽无官位宜皆赐谥以记其功且旌奉法能全爵禄者也其斩将搴旗以功受爵而身在本位类皆比列侯自闗内侯以下及名号赐爵附庸非谥所及皆可阙之若列侯袭有官位比大夫以上其不莅官理事则当宿卫中勤或身死王事皆宜加谥其袭馀爵既无功劳官小善㣲皆不足录
　　君臣同谥议
　　东晋孝武太元四年光禄勲王欣之表伏寻太康中郭奕谥曰景有司执孝宗同号臣闻姬朝盛明父子齐称诸侯与周同谥经诸哲王不易之道也宜遵古典训范来裔徐邈议按郭奕谥景诏实不以犯帝谥而改也又武帝永平元年诏书贵贱不嫌同号周公谥文君父同称名行不殊谥何得异自今以后其各如礼尚书奏文武举其一致圣贤有时而同故文王经纬天地孔文子不耻下问所以为文也逺稽周典嘉号通乎上下近惟太康改谥匪嫌同称自顷议者或乖体尚之实非所以经纶无穷永代垂式欣之表抑实旧典宜如所陈
　　单复谥议
　　东晋时太常蔡司空谟谥议云博士曹耽等议曰谟可谓善始令终者矣按谥法布徳执义曰穆司空左长史孔严与王彪之书云博士引礼之义以通高尚之事穆诚是美谥然蔡公徳业既重又是先帝师傅居总录之任则是参二宰相考行定名义存实录不可不详彪之答按谥法布徳执义曰穆谓此名目殊为不轻太始初张皇后太宁庾太后并谥曰穆魏司空陈泰王㫤贺循皆名士也并谥曰穆此与蔡公名体相应中朝复谥亦不胜单安平献王孚齐献王攸并单谥自顷复谥者非大晋旧典必重复谥也盖是近来儒官相承近意耳皆顾命重勲或居分陕或处阿衡蔡公存谦素之懐不当此任于今咏之所以不复谥欲令异于数公所以标冲虚述徳美也又中朝及中兴曽居师傅及录台事者亦皆不复谥山李二司徒吾族父安丰侯近贺司空荀太尉𫖮周光禄𫖮或曽师傅或曽总录并不复谥吾谓此谥𢎞美不应翻改按谥法条有限而应者无限亦何得令名徳必皆齐同逺准周之文武则后代不应复得通用此名近校晋朝旧比山涛荀𫖮周𫖮谥康羊祜荀朂同谥成此例甚众不可悉载近朱伯高谥简时尚书符却已不应与和峤同谥蔡为太常㩀上论可同理甚有义遂便施行蔡家故当有此故事准例如此复无所为疑
　　谥法序论　　　　　　　　郑　樵〈后同〉
　　法之为谥者取一文耳非有说也谥法行而其说纷纷其书见于世者有周公谥法有春秋谥法有广谥有今文尚书有大戴记有世本有独㫁有刘熙之书有来奥之书有沈约之书有贺琛之书有王彦威之书有苏冕之书有扈𫎇之书有苏洵之书其实皆由汉魏以来儒生取古人之谥而释以已说集而为法也故苏氏曰周公之法反取贺琛之新法而载之书是知世之谥法其名尤古者益非古法也今考周公之书所用后人之语甚多是皆为谥法者展转相因言文杂揉无足取也惟沈约之书博采古今铨次有纪然亦无所建明至苏氏承诏编定六家谥法乃取周公春秋广谥沈约贺琛扈𫎇之书㫁然有所去取其善恶有一成之论实前人所不及也皇也帝也王也公也侯也君也师也长也胥也实尊卑之号上下之称且生有爵死有谥以是为谥未之敢闻也若帝王可以为谥则天子亦可以为谥矣若公侯可以为谥则卿大夫亦可以为谥矣若师长可以为谥则父兄亦可以为谥矣无义之谈莫此为甚经几百年间而后苏子辟之尧取累土以命名舜取浓华以命名禹取于兽汤取于水桀以乔木纣以绎丝是非已之所更必父兄之所命也且生有爵死有谥以是为谥未之敢闻也苏氏未暇及臣不敢后焉谨条其可用者二百十谥分为三类只以一文见义无事乎文之广无事乎说之繁庶乎表里苏氏之学是亦典礼之大者
　　后论
　　语曰孔文子何以谓之文也子曰敏而好学不耻下问是以谓之文也然则文子之谥初无谥法仲尼则因问而即其人之行事以释之奈何先立其法必使人之曲中也规矩本为方圎设而非豫为小大剂量使制器者范围于此况所作之法只采经传之言其间有大不通理处子曰敏而好学不耻下问是以谓之文而云敏而好学曰文可也孟子曰陈善闭邪谓之敬而云陈善闭邪曰敬可也易之益曰君子见善则迁有过则改而云迁善改过曰益可也左氏曰共用之谓勇而云率义共用曰勇可也柰何诗曰哿矣能言巧言如流而云〈阙〉曰哿可乎书曰賔于四门四门穆穆而云辟于四
　　门曰穆可乎传曰季子生而有文在其手曰友遂命之而云有文在手曰友何义也书曰乃圣乃神乃武乃文而云乃圣乃神曰武何义也诗序曰太平之君子能持盈守成而云持盈守满曰成何义也至于终始如一者则谓之终为人所渇望者则谓之渇于义安乎取并后匹嫡之义而为并取牝鸡之晨惟家之索义而为索是可用乎千百年间学者见之礼官博士行之而㫁无以为非者
　　晋太宰何曽谥议　　　　　秦　秀〈后同〉
　　故太宰何曽虽阶世族之𦙍而少以高亮严肃显登王朝然资性骄奢不循轨则诗云节彼南山惟石岩岩赫赫师尹民具尔瞻言其徳行高峻动必以礼耳丘明有言俭徳之恭侈恶之大也大晋受命劳谦隠约曽受宠二代显赫累世暨乎耳顺之年身兼三公之位食大国之租荷保傅之贵方之古人责深负重虽鞠躬尽瘁犹不称位而乃骄奢过度名被九域以古义言之非惟失辅相之宜实壊人伦之教近世以来宰臣辅相未有受垢辱之声被有司之劾而𫎇恩贷若曽者也周公吊二季之陵迟哀大教之不行于是作谥以纪其终曽参奉之启手归全易箦而没盖明慎终死而后已齐之史氏世陪臣耳犹书君贼累死不惩况于皇代守典之官敢畏强盛而不尽礼管子有言礼义廉耻是谓四维四维不张国乃灭亡宰相大臣人之表仪若生极其情死又无贬是则帝室无正刑也王公贵人复何畏哉所谓四维复何寄乎谨按谥法名与实爽曰缪怙乱肆行曰丑宜谥缪丑
　　晋贾充谥议
　　贾充无子舎宗族弗立而以异姓外孙韩谧为后悖礼溺情以乱大伦昔鄫飬外孙莒公子为后春秋书莒人㓕鄫圣人岂不知外孙亲邪但以义推之则无父子之亲而绝祖宗之祀谥法昏乱纪度曰荒请谥为荒
　　唐吕𬤇谥议　　　　　　　独孤及
　　吕𬤇任职从政聪敏肃给能以才智润餙吏道至徳中与三司同鞫大狱独引律文附㑹经义而平反之当时卒用中典𬤇参其论在台司龊龊虽无匪躬之能然平章法度守而勿失其为荆一年有成号令明具赋敛均一物有制而事有伦大抵以威信为主戮陈希昂按申太芝之奸而三楚之人恱服厥功茂焉自至徳已来荷推毂受脤之寄处方面者数十軰而将不骄卒不惰政脩人和如𬤇者盖鲜矣岂不以人散乆矣而兵未戢挹浊流者难俟清整棼丝者难为工𬤇当此时能以慈惠易其疾苦且训其三军如臂使指阖境无㧞葵㗖枣之盗而楚人到于今犹歌咏之其识略必有过人者虽欲勿褒之其可乎按谥法威徳克就曰肃禁暴威也爱人徳也考礼议名而拟诸形容请谥曰肃谨议驳议曰伏以故相国江陵尹兼御史大夫赠吏部尚书吕公𬤇昔事先朝累当大任至徳之初天歩艰难公首披荆榛扈跸灵武忘躯进忠一日三接先朝察匪躬之节纳沃心之议爰立作相弼谐神人其嘉谋嘉猷献可替否之迹入则造膝出则诡辞温树不言难可得而知也至有烂焉明白欲盖而彰者请区而载之乾元收复之际两都衣冠多繋于三司诏狱御史中丞崔良器议事失入时宰苖太师崔赵公等虽廷诤之然未坚决公有犯无隠引经正辞上是其言刑为之省所活者盖数百人明主收雷电之威圣朝行寛大之典者繄公之力也古者进贤受上赏书不云乎咎繇曰都在知人公践台衡专以推贤任人为务故相国房公琯故吏部侍郎韦公陟入登右职皆公之由今相国黄门侍郎杜公之莅江陵也公荐在方面之任今相国中书侍郎元公之在度支也公咨以幕府之政曽未几岁而二相接武于上台天地交泰圣贤相得庶绩咸熙五典克从者资公之举善也则子皮之举子产鲍叔之举管仲萧何之举曹参武侯之举蒋琬方之前人我有馀地其在荆南也戢兵和众令行禁止理绩为天下最虽古之羊杜无得而逾今太常议荆南之政详矣而曰在台司龊龊无匪躬之能者乃抉瑕掩瑜之论非中适之言也国家故事宰臣之谥皆用二字以彰善旌徳焉夫以吕公文能无害武能禁暴贞则干事忠则利人盛烈𢎞规不可备举传叙八元之徳曰忠肃恭懿若以美谥拟于形容请谥吕公曰忠肃谨议博士独孤及重议曰吕𬤇任宰相日浅当时㑹肃宗躬亲庶政群臣畏威奉职而已虽有谟谋于岩廊之上莫由有知之者其荆门之政为仁由已略见于事其恩专被于物风谣存乎人故人得而称之议名之际敢不阙其所疑而录其尤者著有司之职也其阅实讼狱在未执政之前叠议之详矣敢辱再告至若推进名贤使登大任既同温室之树且行状所不载孔子曰君子于其所不知盖阙如也故不书今奉符令必用二字且以忠配肃谨按旧仪凡殁者之故吏得以行状请谥于尚书省而考行定谥则有司存廷辨可否宜在众议今驳议撰谥异同之说并故吏专之伏恐乱庖人尸祝之分违公器不私之诫且非唐虞师锡佥曰之道昔周道衰孔子作春秋以䋲当代而乱臣贼子惧谥法亦春秋之㣲㫖也在惩恶劝善不在哀荣在谥美恶不在字多文王伐崇周公杀三监诛淮夷晋重耳一战而霸诸侯武功盛矣而皆谥曰文以冀缺之恪徳临事寗俞之忠于其国随㑹之纳谏不㤀其师言身不失其友其文徳岂不优乎而并谥曰武固知书法者必称其大而略其细故言文不言武言武不言文三代已下朴散礼壊乃有二字之谥二字谥非古也其源生于衰周施及战国之君汉兴萧何张良霍去病霍光俱以文武大略佐汉时致太平其事业不一谓一名不足以纪其善于是乎有文终文成景桓宣成之谥虽凟礼甚矣然犹褒不失人唐兴参用周汉之制谓魏徴以王道佐时近文直言极諌爱君而㤀身近贞二徳并优废一莫可故曰文贞公谓萧瑀端直鲠亮近贞性多猜贰近褊言褊则失其謇正称贞则失其𠫤狭非一言所能名故曰贞褊公其馀举凡推类大抵准此皆有为叠为之也若迹无殊途事归一贯则直以一字目之故杜如晦谥成封徳彝谥明王圭谥懿陈叔逹谥忠温彦博谥恭岑文本谥宪韦巨源谥昭唐休璟谥忠魏知古谥忠崔日用谥昭其流不可悉数此并当时赫赫以功名居宰相位者谥不遇一字不闻其子孙佐吏有以字少称屈者由此言之二字不必为褒一字不必为贬若褒贬果在字数则是尧舜禹汤文武成康不如周威烈王也齐桓晋文不如赵武灵魏安釐秦庄襄楚考烈也杜如晦王圭以下或成或明或懿或宪不如萧瑀之贞褊也历考古训及贞观以来制度似皆不然今奉符所议云国家故事宰相必以二字谥未知所出何品式请具回示𬤇当以为按据若忠者臣事君之常道茍靖恭于位谁则非忠非有炳然之异则不以为谥如议狱缓死任贤举善徳之美者然肃者威徳克就之名足以表之矣月令曰孟秋天地始肃诗曰曷不肃雍又肃肃王命仲山甫将之肃严也敬也忠之属也天地不肃则岁不成宗庙不肃则礼不立军族不肃则人不服肃之时义大矣哉以𬤇之从政也威能闲邪徳可济众故以肃易名而忠在其中矣亦犹随㑹𡩋俞之不称文岂必因而重之然后为美魏晋以来以贾诩之筹算贾逵之忠壮张既之政能程昱之智勇顾雍之宻重王浑之器量刘惔之鉴裁庾翼之志略彼八君子者方之东平宜无惭徳死之日并谥曰肃当代不以为贬何尝徴一字二字为之升降乎谨上稽前典下㩀甲令参之礼经而究其行事请依前谥曰肃谨议
　　宋陈执中谥议　　　　　　韩　维
　　执中幸得以公卿子遭世承平因縁一时之言遂至贵显皇祐之末天子以后宫之䘮问所以葬祭之礼执中位为上相不能总率群司考正仪典以承答天问知治䘮皇仪非嫔御之礼追册位号于宫闱有嫌建庙用乐逾宗祖旧制执中白而行之曽不愧惮遂使圣朝大典著非礼之举此不忠之大者闺门之内礼分不明夫人正室踈薄自绌庶妾贱人悍逸不制丑声流布行路共知此又治家无足言者夫宰相所当秉道率礼以弼天子正身齐家以仪百官执中不务出此而方杜门深居谢绝賔客曰我无私也我不党也岂不陋哉谨按谥法宠禄光大曰荣不勤成名曰灵执中出入将相以一品就第可谓宠禄光大矣得位行政不为不逄死之日贤士大夫无述焉可谓不勤成名矣请合二法谥曰荣灵
　　欧阳文忠公谥议　　　　　李清臣
　　太子太师欧阳公归老于其家以疾不起将葬行状上尚书省移太常请谥太常合议曰公维圣宋贤臣一世学者之所师法明于道徳见于文章究覧六经群史诸子百氏驰骋贯穿述作数十百万言以传先王之遗意其文卓然自成一家比司马迁䧺䧺韩愈无所不及而有过之者方天下溺于末习为章句声律之时闻公之风一变为古文咸知趋尚根本使朝廷文明不愧于三代汉唐者太师之功于教化治道为最多如太师真可谓文矣博士李清臣得其议则阅读行状考按谥法曰唐韩愈李翺权徳舆孙逖本朝杨亿皆谥文太师固宜以文谥吏持众议白太常官长有曰文则信然不可易也然公平生好諌争当加献为文献无已则忠为文忠众相视曰其如何则又合议曰文献叠犯庙谥固不可忠亦太师之大节太师尝参天下政事进言仁宗乞早下诏立皇子使有明名定分以安人心及英宗继体今上即皇帝位两预定策谋有安社稷功和裕内外周旋两宫间迄于英宗之视政盖太师天性正直心诚洞逹明白无所欺隠不肯曲意顺俗以求自便安好论列是非分别贤不肖不避人之怨诽狙疾忘身履危以为朝廷立事按谥法道徳博闻曰文廉方公正曰忠今加忠以丽文宜为当众以状授清臣为谥法清臣曰不改于文而傅之以忠议者之尽也清臣其敢不从遂谥文忠谨议
　　渊颖吴先生私谥议　　　　宋景濓
　　传曰物生而后有象象而后有滋滋而后有数数成而文见矣是则文者固囿乎天地之中而实能卫翼乎天地品裁六度叶和三灵敷陈五彝开道四徳何莫非文之所为而所谓文者非他道而已矣故圣人载之则为经学圣人者必法经以为文譬之于木经其区干者欤文其柯条者欤安可以岐而二之也自史氏失职以训诂列之儒林以辞章书之文苑虽欲昭后世之弊而失之古义益逺矣有如长芗书院山长吴公先生风裁峻明才猷允茂漱六艺之芳润为一代之文英纂述之勤汗简日积于诗书则科分脉络而标其凡于春秋则脱略三传而发其蕴于诸子则研核真伪而极其精于三史则析分义例而严其㫁藻缋所及无物不华汪如长江峻如乔岳激如雷电和如春阳其妙用通于造化其变通莫拘若应龙之不可羁观其所志直欲等秦汉而上之凡流俗剽窃无根之学孱弱不振之章皆不足闯其藩垣而逐其轨范者也呜呼盛哉门生学子佥曰经义𤣥深非渊而何文辞贞敏非颖而何于是私谥曰渊颖先生




　　稗编卷三十三



　　钦定四库全书
　　稗编卷三十四　　　　　明　唐顺之　撰礼十二〈氏族〉
　　帝系　　　　　　　　　　注　疏
　　禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔下有禘郊祖宗孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝明堂月令春曰其帝大昊其神勾芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝颛顼其神𤣥冥有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏以下稍用其姓氏之先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众亦礼之杀也
　　案圣证论以此禘黄帝是宗庙五年祭之名故小记云王者禘其祖之所自出以其祖配之谓虞氏之祖出自黄帝以祖颛顼配黄帝而祭故云以其祖配之依五帝本纪黄帝为虞氏九世祖黄帝生昌意昌意生颛顼虞氏七世祖以颛顼配黄帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之也肃又以祖宗为祖有功宗有徳其庙不毁肃又以郊与圜丘是一郊即圜丘故肃难郑云按易帝出乎震震东方生万物之初故王者制之初以木徳王天下非谓木精之所生五帝皆黄帝之子孙各改号代变而以五行为次焉何大㣲之精所生乎又郊祭郑𤣥注祭感生之帝唯祭一帝耳郊特牲何得云郊之祭大报天而主日又天唯一而已何得有六又家语云季康子问五帝孔子曰天有五行木火金水及土四分时化育以成万物其神谓之五帝是五帝之佐也犹三公辅王三公可得称王辅不得称天王五帝可得称天佐不得称上天而郑云以五帝为灵威仰之属非也𤣥以圜丘祭昊天最为首礼周人立后稷庙不立喾庙是周人尊喾不若后稷及文武以喾配至重之天何轻重颠倒之失所郊则圜丘圜丘则郊犹王城之内与京师异名而同处又王肃孔氏云虞夏出黄帝殷周出帝喾祭法四代禘此二帝上下相证之明文也诗云天命𤣥鸟履帝武敏歆自是正义非䜟纬之妖说此皆王肃难大略如此马融申郑云王者禘其祖之所自出以其祖配之案文自了不待师说则始祖之所自出非五帝而谁河图云姜原履大人之迹生后稷大姒梦大人死而生文王又中候云姬昌苍帝子经纬所说明文又孝经云郊祀后稷以配天则周公配苍帝灵威仰汉氏及魏据此义而各配其行易云帝出乎震自论八卦飬万物于四时不据感生所出也又张融评云若依大戴礼及史记稷契及尧俱帝喾之子尧有贤弟七十不用湏舜举之此不然明矣汉氏尧之子孙谓刘媪感赤龙而生髙祖薄姬亦感而生文帝汉为尧夙而用火徳大魏绍虞同符土行又孔子删书求史记得黄帝𤣥孙帝魁之书若五帝当身相传何得有𤣥孙帝魁融据经典三代之正以为五帝非黄帝子孙相续次也一则以稽之汤武革命不改稷契之行二则验之以大魏与汉袭唐虞火土之法三则符之尧舜汤武无同宗祖之言四则验以帝魁继皇帝之世是五帝非黄帝之子孙也此是马昭张融等申义也但张融以禘为五年大祭又以圜丘即郊引董仲舒刘向马融之论皆以为周礼圜丘则孝经云南郊与王肃同非郑义也又春秋命历序炎帝号曰大庭氏传八世合五百二十歳黄帝一曰帝轩辕传十世二千五百二十岁次曰帝宣曰少昊一曰金天氏则穷桑氏传八世五百岁次曰颛顼则髙阳氏传二十世三百五十岁次是帝喾即高辛氏传十世四百岁此郑之所㩀也其大戴礼少典产轩辕是为黄帝产𤣥嚣𤣥嚣产乔极乔极产髙辛是为帝喾帝喾产放勲是为帝尧黄帝产昌意昌意产髙阳是为帝颛顼产穷蝉穷蝉产敬康敬康产勾芒勾芒产蟜牛蟜牛产瞽叟瞽叟产重华是为帝舜及产象敖又颛顼产鲧鲧产文命是为禹司马迁为史记依而用焉皆郑所不取
　　历代世谱　　　　　　　　林　𬳶〈后同〉
　　能言其祖郯子见称不识其先籍谈贻笑甚矣世系不可不明也夫世系明逆顺之理别亲踈之分封侯之所以乆长统绪之所以继述其有闗于世教也至矣古者别生分类而作泪作时则有着姓氏之书奠世系叙昭穆而命小史时则有姓氏之官璇源仙𣲖䋲䋲有序金枝玉叶秩秩可考故订正甚易也自谍谱乆废源流无㩀崛起草野之夫而求附圣明之后生长夷狄之部而僣紊帝王之裔噫可叹矣窃尝论之且五帝之相承三王之继禅无非出于黄帝之后考之史迁世表黄帝二世而颛帝三世而高辛四世而唐尧至舜则八世焉此帝之世系出于黄帝明矣四世而禹二十世而汤至武王则二十一世焉此王之世系出于黄帝又明矣是虽史迁世掌天官能知谍谱之详而亦帝王盛世历历有书若官也世之执茫昧之说者曰契生于卵后稷人迹世系无可考也泥五徳之说者曰高辛以水生木夏禹以土生金世系又不必信也噫稷契之事特经传欲以见天命精㣲之意五徳之说又特起于汉儒附㑹之私皆不可以实论也吾惟观史迁世表一书而知帝王源流之传耳彼秦起西戎特一丑类托于柏翳之所出若难信也况吕政受命寄身不韦而亦玷柏翳之后可乎汉起沛中特一亭长本于唐尧之所出似无疑也况鄙哉刘𥙿亦冒元王而亦玷唐尧之后可乎曹魏之兴肇于宦官曹腾而以为曹叔振铎之裔夫何僭矧嵩本飬息〈操父嵩腾飬子〉姓氏无考耶唐祖之始肇于陇西北道而以为出于皋陶夫何伪矧以理为李尤为不经耶甚者晋之敬瑭西夷裔也而改姓石氏可乎唐之克用朱邪族也而冒姓李氏可乎呜呼杜正伦求齿于城南诸杜君子所鄙郭崇韬哭子仪之墓识者羞之况帝王正统使丑类卑族混而无别君子安得不辨之哉此无他自秦以後姓氏无书毋怪乎夷夏贵贱之混噫扫历代附㑹之说接上世统传之正吾于我朝见之昔太祖之肇开区夏应明宗天生圣人之祷太宗之克绍先烈验玉帝荐祉之祥诚天命之所眷然仙源积庆天𣲖分润君子不可不求源流之出愚尝观李攸景命万年之录也谓始基之祖曰平水有劳早游铭功则知出于伯益也尚矣又观苏辙圣祖之记也谓始基之祖曰惟我圣祖肇自皇世则知本于柏翳也又明矣嗟夫舜以孝而育虞禹以功而孕夏契之后为商稷之后为周独益未也天之报益其在我朝乎或者且曰邵博言今之章奏不当名广汉则本朝广汉之后也君子曰是益之后在汉为京兆也或者又曰吴处厚言庙食宜及程婴杵臼有功社稷则本朝赵武之后也君子曰是益之后在春秋为赵氏也然溯其流测其源其在奏鲜粒民之始欤昔益始封之日帝舜曰尔后嗣将大信矣夫噫帝王世系皆出于黄帝吾得之迁史世表国朝世系实出于伯益吾得之李攸苏辙夫何疑哉
　　氏姓
　　子长之序司马氏所出也其先司马适晋后复奔魏子云之序扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）氏所出也其祖食采晋阳后为阳侯二公之序详矣然按之春秋随㑹奔秦后自秦入魏入魏而还晋岂有自晋而奔魏之理则知子长之说也妄考之张衡言晋士大夫食采于阳为杨氏食我有罪而杨氏灭无有所谓杨侯者则知子云之说也疏呜呼子长子云汉大儒也所序又复自姓也本末源流错缪无据愚欲以一己之见而论他人之谱谍噫难矣哉虽然亦不可不论也古者姓氏之权出于上故姓氏易明后世姓氏之权出于下故姓氏难考夫为齐为鲁为宋为卫赐氏以国也为戴为武为宣为穆赐氏以谥也赐氏以官则若司冦司马赐氏以爵则若王孙公孙赐氏以字则若孟孙叔孙赐氏以居则若东门西门三乌五鹿以志赐也巫卜匠陶以事赐也籍谈之籍以其司晋之典董狐之董以董晋之史凡此皆上所命也自夫王制不明私意妄改往往有纷错变乱之失嗟夫表功徳厚亲族者姓也制婚姻明人伦者姓也其可轻乎哉邾子之后去邑而为朱氏邢叔之后去邑而为于氏踈氏至束晰去足以为束桥氏至周文帝去木而为乔此以字而讹其姓也夏启封支子于莘而其后为辛氏周武王封虢叔于西虢而其后为郭氏歩揺氏讹为慕容奚氏讹而为稽此以声相近而讹其姓也赵奢因封马服君其后转为马氏田千秋因乘小车其后转为车氏京房本李姓也推律而姓京陆羽不知所出也筮易而姓陆庆纯因避安帝讳转为贺氏秃髪贺以魏太武谓与同源转为源氏楚人以项籍之故而易籍为席闽人以王审知之故而易沈为尤是数者非更姓之私乎灌孟本张姓也为灌婴舎人而冒为灌氏贠凝之本刘姓也慕伍贠忠烈而冒为贠氏李元谅本安姓也飬于阉尹而冒为骆氏卫青本郑姓而冒姓卫郑注本鱼氏而冒姓郑是数者非冒姓之伪乎切尝深究其弊自族别而为姓姓别而为望望别而为房故姓多则讹其族望多则讹其姓房多则讹其望必然之理也今夫刘氏一族自尧陶唐氏至秦为刘氏而其姓有六妫氏一族自舜别为姚氏至齐王建之子别为王氏而其姓有四若是则姓多而讹其族杜氏一姓自枝伯之后为杜城杜氏王赫子威之后为濮阳杜氏一姓而五望张氏一族自常山王耳之后为河间张氏至唐相亮为郑州张氏一姓而十望若是则望多而讹其姓清河崔氏一望而三房博陆崔氏一望而四房赵郡李氏一望而六房陇西李氏一望而四房若是则房多而讹其望甚者夷狄之部而冒中国之族臣下之卑而同天子之姓尊卑混淆贵贱无别尤君子所不满者知逺之刘出于沙陀部人能无累于刘累之后敬瑭之石出于西夷部种能无累于石碏之后此夷狄之僭也娄敬以汉帝赐氏为刘安抱玉以唐帝赐姓为李此臣下之僭也呜呼王制不明私意妄改其弊一至此欤惜哉噫孰知我朝先正严於氏姓之别乎希文少依母氏冒朱姓已称朱学究也既长知其世家泣从范氏呜呼其视滕公随外家而姓孙所见逺矣武㐮逺祖狄梁公已有诰身可验也公以一时遭际不敢凂梁公之后呜呼其视郭崇韬哭子仪之墓所得多矣若夫司马之呼耸闻大辽小范之称惊动西夏则知姓氏以人物而荣子厚无行有玷郇公京卞憸人借名端明则知姓氏以人物而辱或荣或辱皆由人物彼区区改姓冒姓何益哉
　　姓族　　　　　　　　　　孔颖逹
　　正义曰凡姓族异者所以别异人也犹万物皆各有名以相分别天子赐姓赐氏诸侯但赐氏不得赐姓降于天子也故隠八年左传云无骇卒公问族于众仲众仲对曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为谥因以为族官有世功则有官族邑亦如之以此言之天子因诸侯先祖所生赐之曰姓杜预云若舜生妫汭赐姓曰妫封舜之后于陈以所封之土命为氏舜後姓妫而氏曰陈故郑驳异义云炎帝姓姜大皥之所赐也黄帝姓姬炎帝之所赐也故尧赐伯夷姓曰姜赐禹姓曰姒赐契姓曰子赐稷姓曰姬著在书传如郑此言是天子赐姓也诸侯赐卿大夫以氏若同姓公之子曰公子公子之子曰公孙公孙之子其亲已逺不得上连于公故以王父字为氏若适夫人之子则以五十字伯仲为氏若鲁之仲孙季孙是也若庶子妾子则以二十字为氏则展氏臧氏是也若男姓则以父祖官及所食之邑为氏以官为氏者则司马司城是也以邑为氏者若韩赵魏是也凡赐氏族者比为卿乃赐有大功徳者生赐以族若叔孙得臣是也虽公子之身若有大功徳则以公子之字赐以为族若仲遂是也其无功徳死后乃赐族若无骇是也若子孙各为卿其君不赐族子孙自以王父字为族也氏族对之为别散则通也故左传云问族于众仲下云公命以字为展氏是也其姓与氏散亦得通故春秋有姜氏子氏姜氏皆姓而云氏是也
　　氏族序　　　　　　　　　郑　樵〈后同〉
　　自隋唐而上官有簿状家有谱系官之选举必由于簿状家之婚姻必由于谱系历代并有图谱局置郎令史以掌之仍用博通古今之儒知撰谱事凡百官族姓之有家状者则上之官为考定详实藏于秘阁副在左户若私书有滥则纠之以官籍官籍不及则稽之以私书此近古之制以绳天下使贵有常尊贱有等威者也所以人尚谱系之学家藏谱系之书自五季以来取士不问家世婚姻不问阀阅故其书散佚而其学不传三代之前姓氏分而为二男子称氏妇人称姓氏所以别贵贱贵者有氏贱者有名无氏今南方诸蛮此道犹存古之诸侯诅辞多曰坠命亡氏踣其国家以明亡氏则与夺爵失国同可知其为贱也故姓可呼为氏氏不可呼为姓姓所以别婚姻故有同姓异姓庶姓之别氏同姓不同者婚姻可通姓同氏不同者婚姻不可通三代之後姓氏合而为一皆所以别婚姻而以地望明贵贱于文女生为姓故姓之字多从女如姬姜嬴姒妫姞妘婤姶㚰嫪之类是也所以为妇人之称如伯姬季姬孟姜叔姜之类并称姓也奈何司马子长刘知几谓周公为姬旦文王为姬伯乎三代之时无此语也良由三代之後姓氏合而为一虽子长知几二良史犹昧于此姓氏之学最盛于唐而国姓无定论林宝作元和姓纂而自姓不知所由来汉有邓氏官谱应劭有氏族篇又有颍川太守聊氏万姓谱魏立九品置中正州大中正主簿郡中正功曹各有簿状以偹选举晋宋齐梁因之故晋散骑常侍贾弼太保王𢎞齐卫将军王俭梁北中郎咨议叅军知撰谱事王僧孺之徒各有百家谱徐勉又有百官谱宋何承天撰姓苑与后魏河南官氏志此二书尤为姓氏家所宗唐太宗命诸儒撰氏族志一百卷柳冲撰大唐姓系录二百卷路淳有衣冠谱韦述有开元谱柳芳有永泰谱柳璨有韵略张九龄有韵谱林宝有姓纂邵思有姓解其书虽多大概有三种一种论地望一种论声一种论字论字者则以偏旁为主论声者则以四声为主论地望者则以贵贱为主然贵贱升沉何常之有安得专主地望以偏旁为主者可以为字书以四声为主者可以为韵书此皆无与於姓氏凡言姓氏者皆本世本公子谱二书二书皆本左传然左氏所明者因生赐姓胙土命氏及以字以谥以官以邑五者而已今则不然论得姓受氏者有三十二类左氏之言隘矣一曰以国为氏二曰以邑为氏天子诸侯建国故以国为氏虞夏商周鲁卫齐宋之类是也卿大夫立邑故以邑为氏崔卢鲍晏臧费柳杨之类是也三曰以乡为氏四曰以亭为氏封建有五等之爵降公而为侯降侯而为伯降伯而为子降子而为男亦有五等之封降国侯而为邑侯降邑侯而为闗内侯降闗内侯而为乡侯降乡侯而为亭侯学者但知五等之爵而不究五等之封闗内邑者温原苏毛甘樊祭尹〈阙〉　之类是也但附邑类更不别著裴陆庞阎之类封于乡者故以乡氏麋采欧阳之类封于亭者故以亭氏五曰以地为氏有封土者以封土命氏无封土者以地居命氏盖不得受氏之人或有善恶显著族类繁盛故因其所居之所而呼之则为命氏焉居傅岩者为傅氏徙嵇山者为嵇氏主东蒙之祀则为蒙氏守乔山之冢则为乔氏耏氏因耏班食于耏门颍氏因考叔为颍谷封人东门㐮仲为东门氏桐门右师为桐门氏皆此道也隠逸之人髙傲林薮居于甪里者呼之为甪里氏居于绮里者呼之为绮里氏所以为美也优倡之人取媚酒食居于社南者呼之为社南氏居于社北者呼之为社北氏所以为贱也又如介之推烛之武未必亡氏由国人所取信也故特标其地以异于众凡以地命氏者不一而足六曰以姓为氏姓之为氏与地之为氏其初一也皆因所居而命得赐者为姓不得赐者为地居于姚墟者赐以姚居于嬴濵者赐以嬴姬之得赐居于姬水故也姜之得赐居于姜水故也故曰因生以赐姓七曰以字为氏八曰以名为氏九曰以次为氏凡诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子不可复言公孙则以王父字为氏如郑穆公之子曰公子𬴂字子驷其子曰公孙夏其孙则曰驷带驷乞宋桓公之子曰公子目夷字子鱼其子曰公孙友其孙则曰鱼莒鱼石此之谓以王父字为氏无字者则以名鲁孝公之子曰公孙展其子曰公孙夷伯其孙则曰展无骇展禽郑穆公之子曰公子丰其子曰公孙段其孙则曰丰卷丰施此诸侯之子也天子之子亦然王子狐之后为狐氏王子朝之后为朝氏是也无字者以名然亦有不以字而以名者如樊皮字仲文其后以皮为氏伍贠字子胥其后以贠为氏皆由以名行故也亦有不以王父字为氏而以父字为氏者如公子遂之子曰公孙归父字子家其后为子家氏是也又如公孙枝字子桑其后为子桑氏者亦是也亦有不以王父名为氏而以父名为氏者如公子牙之子曰公孙兹字戴伯其后为兹氏是也又如季公锄字子弥其后为公锄氏者亦是也以名字为氏者不一而足左氏但记王父字而已以次为氏者长㓜之次也伯仲叔季之类是也次亦为字人生其始也皆以长㓜呼及乎往来既多交亲稍众则长㓜有不胜呼然后命字焉长㓜之序可行于家里而已此次与字之别也所以鲁国三家皆以次命氏而亦谓之字焉良由三家同出其始也一家之人焉故以长㓜称十曰以族为氏按左传云为谥因以为族又按楚辞云昭屈景楚之三族也昭氏景氏则以谥为族者也屈氏者因王子瑕食邑于屈初不因谥则知为族之道多矣不可专言谥也族近于次族者氏之别也以亲别踈以小别大以异别同以此别彼孟氏仲氏以兄弟别也伯氏叔氏以长少别也丁氏癸氏以先后别也祖氏祢氏以上下别也第五氏第八氏同居之别也南公氏南伯氏同称之别也孔氏子孔氏旗氏子旗氏字之别也轩氏轩辕氏熊氏熊相氏名之别也季氏之有季孙氏仲氏之有仲孙氏叔氏之有叔孙氏适庶之别也韩氏之有韩馀氏傅氏之有傅馀氏梁氏之有梁馀氏馀子之别也遂人之族分而为四商人之族分而为七此支分之别也齐有五王合而为一谓之五王氏楚有列宗合而为一谓之列宗氏此同条之别也公孙归父字子家襄仲之子也归父有二子一以王父字㐮仲为仲氏一以父字子家为子家氏公子郢字子南其后为子南氏而复有子郢氏伏羲之后有伏虙二氏同音异文共叔段之后有共氏又有叔氏又有段氏凡此类无非辨族十一曰以官为氏十二曰以爵为氏有官者以官无官者以爵如周公之兄弟也周公为太宰康叔为司冦𣆀季为司空是皆有才能可任以官者也五叔无官是皆无才能不可任以官者也然文王之子武王周公之兄弟虽曰无官而未尝无爵土如此之类乃氏以爵焉以官为氏者太史太师司马司空之类是也云氏庾氏籍氏钱氏之类亦是也以爵为氏者皇王公侯是也公乘公士不更庶长亦是也十三曰以㓙徳为氏十四曰以吉徳为氏此不论官爵惟以善恶显著者为之以吉徳为氏者如赵衰人爱之如冬日其后为冬日氏古有贤人为人所尊尚号为老成子其后为老成氏以㓙徳为氏者如英布被黥为黥氏杨𤣥感枭首为枭氏齐武恶巴东王萧子响为同姓故改萧为蛸后魏恶安乐王元鉴为同姓故改元为兀十五曰以技为氏此不论行而论能巫者之后为巫氏屠者之后为屠氏卜人之后为卜氏匠人之后为匠氏以至豢龙为氏御龙为氏干将为氏乌浴为氏者亦莫不然十六曰以事为氏此又不论行能但因其事而命之耳夏后氏遭有穷之难后缗方娠逃出自窦而生少康支孙以窦为氏汉武帝时田千秋为丞相以年老诏乘小车出入省中时号车丞相其后因以车为氏㣲子乘白马朝周兹白马氏之所始也魏初平中有隠者常乘青牛号青牛先生兹青牛氏之所始也十七曰以谥为氏周人以讳事神谥法所由立生有爵死有谥贵者之事也氏乃贵称故谥亦可以为氏庄氏出于楚荘王僖氏出于鲁僖公康氏者卫康叔之后也宣氏者鲁宣伯之后也文氏武氏哀氏缪氏之类皆氏于谥者也凡复姓者所以明族也一字足以明此不足以明彼故益一字然后见分族之义言王氏则滥矣本其所系而言则有王叔氏王孙氏言公氏则滥矣本其所系而言则有公子氏公孙氏故十八曰以爵系为氏唐氏虽出于尧而唐孙氏又为尧之别族滕氏虽出于叔绣而滕叔氏又为叔绣之别族故十九曰以国系为氏季友之后传家则称季孙不传家则去孙称季叔牙之后传家则称叔孙不传家则去孙称叔故二十曰以族系为氏士季者字也有士氏又别出为士季氏伍参者名也有伍氏又别出为伍参氏此以名氏为氏者也又有如韩婴者本出韩国加国以名为韩婴氏如臧㑹者本出臧邑加邑以名为臧㑹氏如屠住者本出住乡加乡以名为屠住氏故二十一曰以名氏为氏而国邑乡附焉禹之后为夏氏杞他奔鲁受爵为侯又有夏侯氏出焉妫姓之国为息氏公子边受爵为大夫又有息夫氏出焉此以国爵为氏者也白氏旧国也楚人取而邑之以其后为白侯氏故二十二曰以国爵为氏而邑爵附焉原氏以周邑而得氏申氏以楚邑而得氏及乎原加伯为原伯氏以别于原氏申加叔为申叔氏以别于申氏是之谓以邑系为氏鲁有沂邑因沂大夫相鲁而以沂相为氏周有甘邑因甘平公为王卿士而以甘士为氏故二十三曰以邑系为氏而邑官附焉师氏者太师氏也史氏者太史氏也师延之后为师延氏史晁之后为史晁氏此以名隶官是之谓以官名为氏吕不韦为秦相子孙为吕相氏郦食其之后为食其氏曽孙武为侍中改为侍其氏此以官氏为氏者也故二十四曰以官名为氏而官氏附焉以谥为氏所以别族也邑而加谥如苦成子之后为苦成氏臧文仲之后为臧文氏氏而加谥者如楚釐子之后为釐子氏郑共叔之后为共叔氏爵而加谥者如卫成公之后为成公氏楚成王之后为成王氏故二十五曰以邑谥为氏二十六曰以谥氏为氏二十七曰以爵谥为氏也按古人著复姓之书多矣未有能明其义者也有中国之复姓有夷狄之复姓中国之复姓所以明族有重复之义二字具二义也以中国无衍语一言见一义夷狄多侈辞数言见一义夷狄有复姓者侈辞也一言不能具一义必假数言而后一义具焉其於氏也则有二字氏有三字氏有四字氏其于音也则有二合音有三合音有四合音观译经润文之义则知侈辞之道焉臣昔论中国亦有二合之音如夷者焉二合为旃者与之与二合为诸之类是也惟无三合四合之音今论中国亦有二字之氏惟无三字四字之氏此亦形声之道自然相应者也二十八曰代北复姓二十九曰闗西复姓三十曰诸方复姓此皆夷狄二字姓也三十一曰代北三字姓侯莫陈之类是也三十二曰代北四字姓自无独膊之类是也此外则有四声又有复四声者以氏族不得其所系之本乃分为四声以统之复姓者以诸有复姓而不得其所系之本者则附四声之后氏族之道终焉五帝之前无帝号有国者不称国惟以名为氏所谓无懐氏葛天氏伏羲氏燧人氏者也至神农氏轩辕氏虽曰炎帝黄帝而犹以名为氏然不称国至二帝而后国号唐虞也夏商因之虽有国号而天子世世称名至周而后讳名用谥由是氏族之道生焉最明著者春秋之时也春秋之时诸侯称国未尝称氏惟楚国之君世称熊氏荆蛮之道也支庶称氏未尝称国或适他国则称国如宋公子朝在卫则称宋朝卫公孙鞅在秦则称卫鞅是也秦灭六国子孙皆为民庶或以国为氏或以姓为氏或以氏为氏姓氏之失自此始故楚之子孙可称楚亦可称芉 -- or 𦍋 ?周之子孙可称周子南君亦可称姬嘉又如姚恢改姓为妫妫皓改姓为姚兹姓与氏浑而为一者也自汉至唐世有典籍讨论兹事然皆出于一时之意不知澄本正源每一书成怨望纷起臣今此书则不然帝王列国世系之次本之史记实建国之始也诸家世系之次本之春秋世谱实受氏之宗也先天子而后诸侯先诸侯而后卿大夫士先卿大夫士而后百工技艺先爵而后谥先诸夏而后夷狄先有纪而后无纪绳绳秩秩各归其宗使千馀年湮源㫁绪之典灿然在目如云归于山水归于渊日月星辰丽乎天百榖草木丽乎土也臣旧为氏族志五十七卷又有氏族源族韵等书几七十卷今不能偹姑载其略云
　　论氏族谱
　　初太宗命诸儒撰氏族志甄差群姓其后门胄兴替不常冲请改修其书帝诏魏元忠张锡萧至忠岑羲崔湜徐坚刘宪吴竞及冲共取徳功时望国籍之家等而次之夷蕃酋长袭冠帯者析著别品㑹元忠等继物故至先天时复诏冲及坚竞与魏知古陆象先刘子𤣥等讨缀书乃成号曰姓系录开元初诏冲与薛南金复加刋窜乃定后柳芳著论甚详今删其要著之左方芳之言曰氏族者古史官所记也昔周小史定系世辩昭穆故古有世本录黄帝以来至春秋时诸侯卿大夫名号纪统左丘明传春秋亦言天子建徳因生以赐姓胙之土命之氏诸侯以字为氏以谥为族昔尧锡伯禹姓曰姒氏曰有夏伯尼姓曰姜氏曰有吕下及三代官有世功则有官族邑亦如之后世或氏于国则齐鲁秦吴氏于谥则文武成宣氏于官则司马司徒氏于爵则王孙公孙氏于字则孟孙叔孙氏于居则东门北郭氏于志则三乌五鹿氏于事则巫匠陶于是受姓命氏粲然众矣秦既灭学公侯子孙失其本系汉兴司马迁父子乃约世本修史记因周谱明世家乃知姓氏之所由出虞夏商周昆吾大彭豕韦齐桓晋文皆同祖也更王迭霸多者千祀少者数十代先王之封既绝后嗣蒙其福犹为强家汉髙帝兴徒歩有天下命官以贤诏爵以功誓曰非刘氏王无功侯者天下共诛之先王公卿之胄才则用不才弃之不辨士与庶族然则始尚官矣然犹徙山东豪杰以实京师齐诸田楚屈原皆右姓也其后进㧞豪英论而录之盖七相五公之所由兴也魏氏立九品置中正尊世胄卑寒士权归右姓已其州大中正主簿郡中正功曺皆取著姓氏士族为之以定门第品藻人物晋宋因之始尚姓已然其别贵贱分士庶不可易也于时有司选举必稽谱籍而考其真伪故官有世胄谱有世官贾氏王氏谱学出焉由是有谱局令史职皆具过江则为侨姓王谢袁萧为大东南则为吴姓朱张顾陆为大山东则为郡姓王崔卢李郑为大闗中亦号郡姓韦裴卿薛杨杜首之代北则为虏姓元长孙宇文于陆源窦首之虏姓者魏孝文帝迁洛有八氏十姓三十六族九十二姓八氏十姓出于帝宗属或诸国从魏者三十六族九十二姓世为部落大人并号河南洛阳人郡姓者以中国士人差第阀阅为之制凡三世有三公曰膏梁有令仆者曰华腴尚书领䕶而上者为甲姓九卿若方伯者为乙姓散骑常侍大中大夫者为丙姓吏部正贠郎为丁姓凡得入者谓之四姓又诏代人诸胄初无族姓其穆陆奚于下吏部勿充猥官得视四姓北齐因仍举秀才州主簿郡功曺非四姓不在选故江左定氏族凡郡上姓第一则为右姓魏太和以郡四姓为右姓齐浮屠昙刚类例凡甲门为右姓周建徳氏族以四海通望为右姓隋开皇氏族以上品茂姓则为右姓唐贞观氏族志凡第一等则为右姓路氏著姓略以盛门为右姓柳冲姓族系录凡四海望族则为右姓不通历代之说不可与言谱也今流俗独以崔卢李郑为四姓加太原王氏号五姓盖不经也夫文之弊至于尚官官之弊至于尚姓姓之弊至于尚诈隋承其弊不知其所以弊乃反古道罢乡举离地著尊执事之吏于是乎士无乡里里无衣冠人无廉耻士族乱而庶人僭矣故善言谱者繋之地望而不惑质之姓氏而无疑缀之婚姻而有别山东之人质故尚婚𡛸其信可与也江左之人文故尚人物其智可与也闗中之人雄故尚冠冕其逹可与也代北之人武故尚贵戚其泰可与也及其弊则尚婚姻者先外族后本宗尚人物者进庶孽退嫡长尚冠冕者略伉俪慕荣华尚贵戚者徇势利亡礼教四者俱敝则失其所尚矣人无所守则士族削士族削则国从而衰管仲曰为国之道利出一孔者王二孔者强三孔者弱四孔者亡故冠婚者人道大伦周汉之官人齐其政一其门使下知禁此出一孔也故王魏晋官人尊中正立九品乡有异政家有竞心此出二孔也故强江左代北诸姓纷乱不一其要无归此出三孔也故弱隋氏官人以吏道治天下人之行不本乡党政烦于上人乱于下此出四孔也故亡唐承隋乱宜救之以忠厚忠厚则乡党之行脩乡党之行脩则人物之道长人物之道长则冠冕之绪崇冠冕之绪崇则教化之风美乃可与古参矣晋太元中散骑常侍河东贾弼撰姓氏簿状十八州百十六郡合七百一十二篇甄析士庶无所遗宋王𢎞刘湛好其书𢎞每日对千客可不犯一人讳湛为选曺撰百家谱文伤寡省王俭又广之王僧孺演益为八十篇东南诸侯自为一篇不入百家数弼传子匪之匪之传子希镜希镜撰姓氏要状十五篇尤所谙究希镜传子执执更作姓氏英贤一百篇又著百家谱广两王所记执传其孙冠冠撰梁国亲皇太子序亲簿四篇王氏之学本于贾氏唐兴言谱者以路敬淳为宗柳冲韦述次之李守素亦明姓氏时谓肉谱者后有李公淹萧颖士殷寅孔至为世所称初汉有邓氏官谱应劭有氏族一篇王符潜夫论亦有姓氏一篇宋何承天有姓苑二篇谱学大抵具此魏太和时诏诸郡中正各列本土姓族次第为举选格名曰方司格人到于今称之
　　士人以氏族相高虽从古有之然未尝著盛自魏氏铨总人物以氏族相高亦未专任门地惟四夷则全以氏族为贵贱如天竺以刹利婆罗门二姓为贵种自馀皆为庶姓如毗舎首陁是也其下又有贫四姓如工巧纯陁是也其他诸国亦如是国主大臣各有种姓苟非贵种国人莫肯归之庶姓虽有劳能亦自甘居大姓之下至今如此自后魏㩀中原此俗遂盛行于中国故有八氏十姓三十六族九十二姓凡三世公者曰膏梁有令仆者曰华腴尚书令䕶而上者为甲姓九卿方伯者为乙姓散骑常侍大中大夫者为丙姓吏部正贠郎为丁姓得入者谓之四姓其后迁易纷争莫能坚定遂取前世仕籍定以博陵崔范阳卢陇西李荣阳郑为中族唐高宗时又増太原王清河崔赵郡李通谓七姓然地势相倾互相排诋各自著书盈编连简殆数十家至于朝廷为之置官撰定而流习所徇扇以成俗虽国势不能排夺大率髙下五等有百家皆谓之士族此外悉为庶姓阍宦皆不敢与百家齿陇西李氏乃皇族亦自列在第三其重族望如此一等之内又如岗头卢泽底李土门崔靖恭杨之类自为鼎族其俗至唐末方渐衰息
　　姓氏异同　　　　　　　　章俊卿〈后同〉
　　按左氏之书子长之史记其载诸国姓氏与夫世裔皆有可疑者春秋之时诸侯之国凡一百十五可以知其姓与爵者四十有六晋楚之类是也可以知其姓而不可以知其爵者一十有八焦阳之类是也可以知其爵而不可以知其姓者一十有七沈之类是也其爵其姓皆不可得而知者三十有三鲜虞陆浑之类是也不知其姓不可得而见之矣而知其姓者又不可究信如以赵为羊姓而子长又以为姬姓以祁姓⿰国为重黎之后又以为吴国之后此其言异同固不足论至于姜氏为伯夷之后又以为四岳之后是其言自相异同矣舜之咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷若以四岳为伯夷则是自荐其才也岂其然乎此左氏之言姓氏所以为可疑也子长之史记始于黄帝迄于汉武天子世次见于帝纪诸侯世次见于世家夏之后则为𣏌商之后则为宋以其世家本纪并而考之则其苖裔历历皆可考至于滕薛邾郳之属虽其事见于春秋而其世次之不传者又不可尽信尧乃舜之从髙祖而舜乃妻其女鲧乃舜五世从叔公与舜同为尧臣汤与王季同世也汤下传十六世而为纣王季传一世而为文王二世而为武王则是文王以十五世祖而臣事十五世孙纣武王以十四世祖而伐十四世孙纣而代之必不然矣此子长之论世裔所以为可疑也大扺去古既逺抱舛承讹无所取正左氏犹然况子长乎子长犹然况班固以下乎左氏以嬴姓为伯翳之后班固又以为伯益之后韦昭遂以为伯益即伯翳也孔颖逹复以伯益为皋陶之子愚尝按史记之文皋陶之后封蓼六伯翳之后封秦垂伯益之后不知所封是则伯益伯翳皋陶各为一族翳与益不得为一人而益不得为皋陶子矣
　　汉兴本于亭长而以为出于唐尧曹魏之兴肇于宦官而以为出于曹叔振铎唐之祖起于陇西狄道而以为出于老子皋陶此何异郭崇韬而拜郭子仪之塜其不贻笑于君子者几希矣传皋陶为士未闻其为大理而以理为李甚不经矣刘子𤣥以汉为陆终苗裔因以驳汉之非而高堂隆又以魏舜之后其缪尤甚舜为妫氏其苖曰田安有魏氏耶有异姓而反同者何与韩是也成王母弟唐叔虞之后封于韩韩既失国子孙离析江淮之音以韩为何遂从其音以为何氏此退之所以为韩与何同姓而近也至于以娄为刘是髙祖一时之言无所经见娄者姒姓之后安可与刘为一耶此则髙祖之失也有同姓而反异者则以其姓虽一而所祖不同以杜为氏者有出于㐮阳有出于京兆以王为氏者有出于太原有出于河东岂可以共谱哉而李义甫不得预于李崇徳之谱乃傅之致其罪杜正伦不得齿于城南诸杜乃凿杜固渠者则天之罪也
　　总论
　　周礼小史奠世繋下昭穆左传众仲曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为谥因以为族官有世功则有官族邑亦如之礼书曰姓非天子不可以赐而氏非诸侯不可以命姓所以繋百世之正统氏所以别子孙之旁出族则以氏之所聚而已然氏谓之姓故大传言繋之以姓又言庶姓别于上则氏与姓一也氏又谓之族故羽父为无骇诸侯隠公命以为展氏则氏族一也盖别姓则为氏氏则有族族无不同氏氏有不同族故八元八凯出于髙阳氏高辛氏而谓之十六族是氏有不同族也商氏徐氏徐氏之类谓之六族陶氏施氏之类谓之七族宋之挚氏谓之戴族向氏谓之威族是族无不同氏也有因徳而赐姓四岳佐禹治水有功赐姓曰姜氏曰吕氏有因土而赐姓陈舜之后为之受姓也本因姓之居于妫汭赐姓曰妫有因官而姓者仓氏库氏司空司马有因邑而姓者诸氏因于宋子召食采于诸而子孙承之易子为楮有因字之省文而易姓者于氏出自姬氏之邘去邑而为于乔氏出自姬姓之桥去木而为乔有声音之相近而易姓者辛本莘也辛莘相近遂为辛氏郭本虢也郭虢相近虢遂为郭有因见于丙殿而易姓者丙本李也李陵之裔自匈奴归魏见于丙殿故赐姓焉有因文在手而易姓者武氏出自周平王之少子生而有文在其手曰武遂以为氏有因语音之讹而易姓者宇文出自神农之后以其有尝草之功自号为侯汾氏其后讹而为宇文氏有逃自窦出而易姓者窦氏本姒姓也有仍逃出自窦故少康氏为窦王氏之姓不一王氏出自姬姓周灵王太子晋之后时人号曰王家故曰王氏太原王琅琊王其后也又有出自毕公髙之后魏信陵公子孙时人以其故王族号曰王家故为王氏裴氏之姓不一裴出风姓非子之友孙封非邑卿故为非邑氏至非后世去邑从衣为裴此一裴也昔平公封颛帝之孙于裴中号裴君此一裴也此不可不辨
　　不赐姓
　　汉髙祖尝赐娄敬诸填皆以刘氏亦可谓知天子之职矣然而知其职而未知其义故材陋少文不如元魏孝文之长于议论也孝文之赐乔氏则取其高逺改源氏则取其同源后世帝者徒具英主所为意其驾驭豪杰或出于此于是䟦扈之臣与夷酋贼渠例皆赐以国姓谓之固结其心而不知取笑贻辱无以示天下威重夫姓者出于天授于祖宗先圣以神明之徳奄有天下以为神明万物之主而嗣君乃屈帝尊以下同于三者之贱此当时公卿大臣不学之过也古之赐姓受氏不然天子之子常为显诸侯诸侯之子常为名卿士大夫至起于踈逖者又一时贤能才智之士其言行卓卓皆可称道求之于诗则齐之姜知其前有四岳而后有太公宋之子知其前有成汤后有㣲子孟庸孟弋知为卫之世族南方之原知为陈之名家求之春秋则施臧季孟之氏于字戴武穆宣之氏于谥中行司城之氏于官郈御秦费之氏于邑皆可以概见则三代之典礼与后世沿袭之误较然甚明而魏汉以来赐姓附属籍者不如不赐之为愈也邓名世姓氏书序














　　稗编卷三十四
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷三十五　　　　　明　唐顺之　撰礼十三〈器服〉
　　传国玺考　　　　　　　　　陶宗仪〈后同〉
　　御史中丞崔彧进传国玺笺曰御史中丞臣崔彧言至元三十一年春正月旦臣番直宿卫御史台通事臣库库楚即卫所告曰太师国王之孙曰实迪者尝官同知通政院事今既殁矣生产散失家计窘极其妻托克托济农病一子甫九岁托以玉见贸供朝夕之给及出玉印也库库楚蒙古人不晓文字兹故来告闻之且惊且疑乃还私家取视之色混青绿而𤣥光采射人其方可黍尺四寸厚及方之三不足背纽盘螭四厌方际纽尽玺⿰之上取中通一横窽可径二分旧贯以韦条面有象文八刻画捷径位置匀适皆若虫鸟鱼龙之状别有仿佛有若命字若寿字者心益惊骇意谓无乃当此昌运传国玺出乎急召监察御史臣杨桓至即读之曰受命于天既寿永昌此传国宝玺文也闻之果合前意神为肃然乃加以净绵复以白帕率御史臣杨桓通事臣库库楚等直趋青宫进献太后御前启曰此古传国玺也秦以和氏璧所造厥后有天下者宝之以君万国然自前代失之乆矣今当宫车晚出诸大臣佥议迎请皇太孙龙飞之时不求而见此乃天示其瑞应也宜早逹于皇太孙行殿以符灵贶以蒙嘉纳翼日令资善大夫中书右丞詹事臣张九思传皇太孙亲为付授此盖皇太妃懿虑深逺非臣愚所能及也翰林学士董文用等前启曰此诚神物出当其时若非皇太妃皇太孙圣感何以臻此丞相以下台臣等次第上寿自是内外称庆咸曰天命有归臣闻诗序曰文王有明徳故天复命武王今神宝之出盖因先帝有明徳故天命复归于皇太孙也钦惟太祖圣武皇帝为天下除祸定乱隆功盛徳简在天心受命而为天下主以至我宪天述道孝皇帝徳配乾坤功包海岳施及明孝太子日月重明无为而治者迨念年钦惟皇太孙殿下英谋独㫁大肖祖宗圣祖孝皇帝灼知天命之所在乆存隆顾将付以抚军之重于至元三十年夏六月二十二日赐以皇太子金宝太正储位而后诏以出师之期天下闻之室家胥庆和气穣穣出于两间是岁秋稔数年罕遇臣切念天象无言托命不爽岂期又于大行皇帝宫车晚出之后甫八日传国神宝不求而出于大功臣子孙之家速由台諌耳目之司直逹于皇太妃御前斯盖皇天授命皇太孙诞膺龙飞以正九五之位俾符宝玺之文既寿而永永而又昌臣又见皇天之心大赖我皇兀继体之君不疾不迟景命适至以允四海之望者其瑞应之兆有三按唐史代宗之将为太子先封楚王及位正储副而监国楚州献定国宝一十有三因曰楚者太子之封今降宝于楚宜建元宝应盖以宝为太子瑞应也昔明孝太子封为燕王今皇太孙燕王之子也将主神器而神宝出于燕适与前事相符此瑞应之兆一也又宝玺之出正当皇元圣天子六合一统之时宫车晩出之近朝以见天心正为继体之君设也此瑞应之兆二也又宝玺之出适当月之三十日有终而复始之象以见先圣皇帝御世太平之功既成俾继体之君复其始也此瑞应之兆三也今以此三兆观之益见天命之来际合于青宫也臣区区之情无任倾向辄罄所见以赞其万一谨将宝玺之出处古今始末详㩀考按许慎说文玺玉者印也以守土故为文从尔从土其义盖曰天付尔此器俾宝之以守尔土也至周太史籀易为从尔从玉义取天付尔此玉宝以为天下君也三代以上玺文无所考诸史籍并宝玺篆文图说曰传国玺方四寸其文文餙如前楚以卞和所献之璞琢而成璧后求昏于赵以纳聘焉秦昭王请以十城易之而不获始皇并六国得之命李斯篆其文玉工孙寿刻之太平御覧又以为蓝田玉所刻二世子婴奉玺降沛公于轵道旁髙祖即位服其玺因世传之谓为传国玺厥后孺子未立藏于长乐宫及莾篡位使安阳侯王舜迫太后求之太后怒骂而不与舜言益切出玺投之地玺因归莽及更始灭莽校尉公宾得玺诣宛献于更始赤眉杀更始立盆子玺为盆子所有后盆子面缚奉玺于光武至献帝董卓作乱掌玺者投于井中孙坚征董卓于井中得之袁术夺于坚妻术死荆州徐璆闻帝为曹操迎在许昌以玺送之帝后逊位并以玺归魏常道乡公禅位玺归于晋懐帝遇刘聪之害玺归于聪聦死归曜曜为石勒所灭玺入于勒勒灭入于冉闵闵败见收于闵之将军蒋干晋征西将军谢尚购得之以还东晋时穆帝永和八年也自玺寄于刘石共五十三年晋复得之是后宋齐梁陈相传以至于隋灭陈萧后与太子正道并传国玺并入于突厥唐太宗即位宝玺未获乃自刻玉曰皇帝景命有徳者昌贞观四年萧后与正道自突厥奉玺归于唐唐始得焉朱温篡唐玺入于温荘宗定乱玺入于后唐荘宗遇害明宗嗣立再传飬子从珂是为废帝石氏篡立自焚自是玺不知所在至宋哲宗咸阳民段义献玉玺及徽宗为金所虏凡有宝玺金皆取之内玺一十有四青玉传国玺一其色与今所献玉玺相同则知宋之南迁二百年无此宝玺也明矣然自金既取于宋之后宝玺出处得失亦未见明说以及我元适集皇太孙宝命所归之际应期而出臣职总御史亲㑹盛事不可以不录又图中别有玺其文亦八旁注曰此传国玺背文也今见宝玺之背皆刻螭形蟠屈凹凸不齐遍废厌四际无地可置此文按太平御覧秦光十九年雍州刺史郄恢表慕容永称藩奉玺方六寸厚七分蟠螭为鼻今髙四寸六分四边龟文下有字曰受天之命皇帝寿昌原其所由未详厥始以斯言之当别是一玺非今传国玺也此又不可不辨臣彧诚惶诚恐顿首顿首谨奉笺上进以闻伏希听覧㣲臣不胜瞻望之至谨言此文乃桓所撰桓字武子兖州人幼警悟为人寛厚事亲笃孝博覧群籍尤精篆籀之学由儒学教授仕至国子司业卒愚按国史鲁尔𫝊谓实迪乃国王苏肯彻尔之子谓桓辨其文曰受命于天既寿永昌于桓传谓桓辨其文曰受天之命既寿永昌盖秦别有受天之命皇帝寿昌一玺又非此玺此则史之误也
　　玺辩　　　　　　　　　　刘定之
　　咸阳县民段义于河南乡修舎得古玉印文曰受命于天既寿永昌上之诏蔡京等辩验以为秦玺遂命曰天授传国受命宝改年号为元符秦始皇以蓝田玉制玺六面正方螭纽李斯撰文以鱼鸟篆刻之子婴降时献汉祖汉诸帝常佩之故霍光废昌邑王贺持其手解脱其玺组王莽篡位元后初不肯与后乃出投诸地螭角㣲玷董卓之乱帝辩出走失玺孙坚得于城南甄官井中袁术拘坚妻得以称帝术死玺仍归汉传魏隶刻肩际曰大魏受汉传国之玺魏传晋晋懐帝失位玺归刘聦聦死传曜石勒杀曜取玺冉闵篡石氏置玺于邺闵死国乱其子求救于晋谢尚遣兵入邺助守因绐得玺懐以归尚送还晋方其未还也刘石二虏以玺不在晋谓晋帝为白板天子晋盖耻之然则晋之谓绐得玺意者以解此耻也恶足尽信哉不旋踵邺为慕容燕所取玺或者实在燕矣谓在燕则燕为符坚所并而坚见虏于姚苌苌从坚求玺坚骂之曰五胡次序无汝羌名玺以送晋不可得也卒拒之以死盖坚未尝以送晋而玺于此乎亡矣谓晋果绐得之于邺则传宋齐梁而侯景取之景败其侍中赵思贤弃之草间奔广陵告郭元建取送髙齐齐亡归宇文周周传隋隋焬帝死宇文化及取之化及死窦建徳取之建徳见擒其妻曹氏奉以归唐唐传朱梁朱梁亡归于后唐然后唐之未取朱梁也自云得玺于魏州僧僧得于黄巢乱唐之时而荘宗用以建大号则所取于朱梁之玺与所取于魏州僧之玺又未知孰为秦之故物也抑卒同归于后唐矣后唐废帝从珂与玺俱焚继之者石晋晋出帝重贵降辽太宗徳光徳光以其所献玺非真诘之重贵对以昔玺既焚今玺先帝所为群臣共知盖自有秦玺以来其间得䘮存毁真赝之故难尽究诘而至于重贵降辽之日秦玺之毁于火也已灼然著于人人口耳自是以后有天下者不托以为言矣哲宗蔡京乃能复得之于咸阳岂坚之所瘗藏至此而始出乎非也是又作天书之故智也天书号年为祥符秦玺号年为元符既绍述其乃考神宗之法又绍述其乃髙考真宗之符不亦异哉尧舜禹之传国其言著于书曰惟精惟一允执厥中言为国之道也秦始皇之传国其言著于玺曰受命于天既寿永昌言享国之福也志于其道者福从之志于其福者福未必从之假令哲宗所得信为秦玺而其短世绝传何有于受天命而寿昌哉信元后所谓亡国不祥玺尔其后徽宗以哲宗所得者为未足而复制二玺其一龟纽六寸文曰承天福延万亿永无极谓之镇国宝其一于阗大玉二尺许文曰范围天地幽赞神明保合太和万寿无疆谓之定命宝与哲宗所得曰受命宝者为三已而悉为金人所俘以去前此金人以辽取石晋意其得秦玺于获辽主延僖之日责而徴之延僖诉以兵败失于桑干河及既得于宋自谓惬所欲而义宗守绪死于蔡州幽兰轩又为煨烬然则哲宗之所得纵使真为秦玺元人亦不得取之矣诡妄之臣乃犹以之借口欺世基祸黩武亦独何哉诗曰投畀豺虎豺虎不受投畀有北有北不受投畀有昊言归诸天庶乎祸端永绝也其亦无如之何而为此言哉其此玺之谓哉
　　印章制度　　　　　　　　陶宗仪
　　周礼玺节郑氏注云玺节者今之印章也按许慎说文云印执政所持信也卫宏曰秦以前民皆以金玉为印龙虎钮惟其所好然则秦以来天子独以印称玺独又以玉群臣莫敢用也七䧺之时臣下玺始称曰印汉制诸侯王金玺玺之言信也古者印玺通名汉旧仪云诸侯王黄金玺槖驼钮又曰玺谓刻曰某王之玺列侯黄金印龟纽文曰某侯之章中二千石银印龟钮文曰章千石六百石四百石至二百石以上皆铜印鼻钮文曰印建武元年诏诸侯王金印綟绶公侯金印紫绶中二千石以上银印青绶千石至四百石以下铜印黒绶及黄绶陈制金章或龟钮貔钮兽钮豹钮银章或龟钮熊钮羔钮鹿钮银印或龟钮兔钮铜印率环钮吾衍云汉有摹印篆其法只是方正篆法与隶相通后人不识古印妄意盘屈且以为法大可笑也多见故家藏得汉印字皆方正近乎隶书此即摹印篆也玉俅啸堂集古录所载古印正与相合凡屈曲盘回唐篆始如此今碑刻有鲁公官诰尚书省印可考其说汉晋印章皆用白文大不过寸许朝爵印文皆铸盖择日封拜可缓者也军中印文多凿盖急于行令不可缓者也古无押字以印章为官职信令故如此耳唐用朱文古法渐废至宋南渡绝无知此者故后宋印文皆大缪白文印皆用汉篆平正方直字不可圎纵有斜笔亦当取巧写过三字印右一边一字左一边两字者以两字处与一字处相等不可两字中㫁又不可十分相接四字印若前二字交界有空后二字无空须当空一画别之字有有脚无脚故言及此不然一边见分一边不分非法度也轩斋等印故无此式唯唐相李泌有耑居堂白文玉印或可照例终是白文非古法不若只从朱文朱文印用杂体篆不可太怪择其近人情免费辞说白文印用崔子玉写张平子碑上字及汉器上并碑盖印章等字最为第一凡姓名表字古有法式不可用杂篆及朱文白文印必逼于边不可有空空便不古朱文印不可逼边须当以字中空白得中处为相去庶免印出与边相倚无意思耳字宜细四旁有出笔皆带边边须细于字边若一体印出时四边虚纸皆昂起未免边肥于字也非见印多不能晓此粘边朱文建业文房之法多有人依款识字式作印此大不可盖汉时印法不曽如此三代时却有无印学者慎此周礼虽有玺节及职金掌其媺恶掲而玺之之说注曰印其实手执之印也正面刻字如秦氏玺而不可印印则字皆反矣古人以之表信不问字反淳朴如此若战国时苏秦六印制度未闻淮南子人间训曰鲁君召子贡授以大将军印刘安寓言而失〈一作先〉辞耳道号唐人虽有不曽有印固不可以道号作印用也三字屋扁唐印有法凡印文中有一二字勿有自然空缺不可映带者聴其自空古印多如此凡印仆有古人印式二册一为官印一为私印具列所以实为甚详不若啸堂集古录所载只具音释也凡名印不可妄冩或姓名相合或加印章等事或兼用印章字曰姓某印章不若只用印字最为正也二名者可回文写姓下著印字在右二名在左是也单名者曰姓某之印却不可回文写名印内不得着氏字表徳可加氏字宜审之表字印只用二字此为正式近人或并姓氏于其上曰某氏某若作姓某父古虽有此称系他人美己却不可入印人多好古不论其原不为俗论乱可也汉人三字印非复姓及与印字者皆非名印盖字印不当用印字以乱名汉张安字幼君有印曰张㓜君右一字左二字唐吕温字化光有印曰吕化光此亦三字表徳式诸印下有空处悬之最佳不可妄意伸开或加屈曲务欲填满若写得有道理自然不觉空也字多无空不必问此李阳冰曰摹印之法有四功侔造化冥受鬼神谓之神笔画之外得㣲妙法谓之奇艺精于一规矩方圆谓之工繁简相参布置不紊谓之巧赵彦卫云古印文作白文盖用以印泥紫泥封诏是也今之米印及仓廒印近之矣自有纸始用朱字间有为白字者通典云北齐有木印长一尺广二寸五分背上为鼻钮长九寸厚一寸广七分腹下隠起篆文曰督摄万几惟以印藉缝今龊合缝条印盖原于此秦有八体书三曰刻符即古所谓缪篆五曰摹印萧子良以刻符摹印合为一体徐锴谓符者竹而中刻之字形半分理应别为一体摹印屈曲填宻则秦玺文也子良误合之
　　圭笏不与执贽同　　　　　马端临
　　按圭镇宝也笏服饰也圭则执之以为信笏则执之以为饰晦庵言笏只是君前记事指画之具不当执之于手然古者天子亦有笏岂亦借此以记事指画乎盖朝章之服饰也但天子之笏以玉为之其制似圭而天子与公侯伯之圭上锐下方其形类笏故后人或误以圭为笏然笏者非执则搢不可须臾去身者也若圭则天子以礼神诸侯以朝见天子不过于当是之时暂捧之而即奠之不常执也尝见绘礼图者绘上公衮冕执桓圭在手如秉笏之状是矣至卿大夫无圭璧刻端冕盛服而执所谓羔雁者在手殊为可笑盖误以圭为笏误以镇信之具为服饰之具故也〈所谓公执桓圭至士执雉者特言贽之等级耳此执予非必谓两手捧之当心如执笏之状也又如大司马振旅之义王执路鼔诸侯执贲鼔此二鼔乃鼓中之至大者师之耳目繋焉故王与诸侯自司其事而谓之执岂以是二鼔者执之以手而如执圭之状乎〉按西汉服章之制于史无所考见班固叙传言汉初定与民无禁师古注谓汉不设车旗衣服之禁今观贾谊所言可见然魏相奏谓髙皇帝书有天子所服第八则服制未尝无其书相所奏既不详偹而史记无传焉盖周之经制历春秋战国数百年典籍湮没不存及七雄僣王国自为政尤无所究诘秦出自西戎不习礼文之事而其立意大概欲是今而非古尊已而卑人故灭六国之后获其君之冠则以赐侍人获其君之车则以为副车又乌能𠫵考损益以复先王衣服车旗之制汉初用事者椎朴少文不过尽遵秦规而已
　　袒免辩　　　　　　　　　程大昌〈后同〉
　　礼有袒免郑氏曰免音问以布广一寸从顶中而前交于额上又郤向后绕于髻也予疑不然记曰四世而缌服之穷也五世𥘵免杀同姓也服之旁杀而至于缌仅为三月则自此之外不更有服矣然而由四杀五不可顿如路人故属及五世而族人有䘮则脱露半䄂见其内服是之谓𥘵解除吉冠是之谓免免之为言正是免冠之免不应别立一冠名之为免而读之如问也曲礼曰冠无免劳无袒免且𥘵皆变易其常故侍君子者以为不恭而无服者之属用以致哀示与路人异也绖于缌有三月而𥘵免无期日也既无服又无期日第行之始死之时其斯以为戚矣历考礼经本文止言𥘵免更无一语记其如何为免则是小功以上衰绖冠杖实有其制而𥘵免则元无冠服故亦莫得而记也周礼垂哀冠之式于门谓缌小功以上亦无𥘵免体式也使诚有制如郑氏所言则亦不成其为冠也况袒既不别为之衰又对冕而言知当未敛之时第使之𥘵衣免冠者事情之称也古今言以布绕顶及髻而谓之为免者惟郑氏一人自汉以后并免而杀以为冠名则皆师述郑氏也杜佑博识古事而特致疑于此虽其叙载䘮制即免加丝借古冕之絻著以为絻若用郑矣而特自出其见于下曰絻制未闻惟郑氏云云则佑固不以为安矣按礼凡因事及免必与冠对䘮服小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽又曲礼冠无免则凡免皆与冠对免之为免当正读为免其礼已明矣䘮而免冠不惟五世无服用之虽重如斩齐当其未敛未及成服亦尝用之盖遭䘮之始未辨成服姑仍常时衣冠在衣则𥘵在冠则免以为变常之始故经纪重䘮曰𥘵括髪变也愠哀之变也去饰去美也𥘵括髪去饰之甚也贾公彦之释𥘵免首尾遵本郑氏惟于此特循正理而为之言曰
　　冠尊不居肉𥘵上必免故〈阙〉　　　　踊踊必先袒𥘵必先免是𥘵且免皆因哀变常而及为服〈阙〉之所为也斩衰重矣故免冠而肉袒免冠且肉𥘵矣而又被髪衣紾则以麻约之较之五世𥘵免则此为甚重若具𥘵衣免冠以示变常则斩衰𥘵免其意同也且免之为免不止始䘮然也䘮服小记曰既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免又曰逺葬者比反哭者皆冠及郊而后免又曰君吊虽不当免时也主人亦免凡此三节皆以冠对免而皆免则取其进而及于重也葬而成虞也逺葬而未及郊近墓也已过免时而君始临吊也则皆以免冠为礼取始死之节以重为之也葬不报虞葬而未及墓若过时而有吊者自非其君则皆仍所䘮之冠而不为之免处之以䘮礼之常也从是推之知免冠之为始死之节也䘮小记又曰斩衰括髪以麻免而布盖父母皆当以麻括髪而古礼母皆降父故减麻用布示杀于父也此之谓免盖应用而许其不用故特言免以明之若如郑言以免为免则居母䘮者既括髪以麻而以布为免遂当以免而加诸齐衰之上则是降斩而齐遽著五世以外轻杀无服之冠岂其理乎至此推说不通矣然以免为冠万世宗信郑氏予独不以为安故著此以待博而不惑者折𠂻之
　　尊彝之辨
　　尊之为言尊也彝之为言常也尊用以献上及于天地彝用以祼施于宗庙而已故尊于祭器独名尊𢑴于常器均名𢑴籍谈曰有勲而不废抚之以彝器臧武仲曰大伐小取其所得以作彝器则彝之为常可知矣司尊彝春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝其朝践用两献尊其再献用两象尊秋尝冬烝祼用斝𢑴黄𢑴其朝献用两著尊其馈献用两壶尊追享朝享祼用虎𢑴蜼𢑴其朝践用两大尊其再献用两山尊明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著商尊也牺象周尊也灌尊夏后氏以鸡𢑴商以斝周以黄目盖虞氏尚陶故泰尊瓦则山罍亦瓦矣商人尚梓故著尊木则牺象亦木矣书称宗𢑴𫄨绣而宗𢑴在周为毳衣则虎𢑴蜼𢑴有虞以前之𢑴也说文称壶昆吾尊昆吾祝融之后则壶尊商以前之尊也春秋传曰燕人以斝耳赂齐则斝固有耳矣记曰黄目郁气之上尊黄者中也目者清明之气也则黄其色也目其象也盖先王制器或逺取诸物或近取诸身其取之也有义其用之也以类鸡鸟虎蜼之𢑴取诸物也斝耳黄目取诸身也春祠夏禴𢑴以鸡鸟尊以牺象以鸡鸟均羽物牺象均大物故也秋尝冬烝𢑴以耳目尊以著壶以耳目均人体著壶均无足故也追享朝享𢑴以虎蜼尊以山大以虎蜼均毛物山大均瓦器故也天鸡东方之物仁也而牛大牲也膏乡宜于春鸟南方之物礼也而象大兽也产于南越此王者所以用祠禴也周𢑴黄则商彝白矣白者阴之质义也黄者阴之美信也著以象阳降而著地壶以象阴周而藏物此先王所以用尝烝也太𤣥曰阳气潜萌于黄宫信无不在乎中则冬之为信可知矣虎义兽也蜼智兽也自祢率而上之至于祖因合食焉义也及于祖之所自出义之至也审其昭穆尊卑不使紊焉智也皆升合而食乎其所出智之至也泰则象道之见于事业山则象道之显于仁夫道之见于事业而显诸仁则可以王天下可以王天下则可以禘祫矣此先王所以用追享然鸡鸟虎蜼黄目牺象山罍之饰或刻或画不可得而知也诗与礼记左传国语皆言牺特司尊彝言献尊则牺者尊之饰献者尊之鸟也先儒读牺为娑读斝为稼或云牺饰以翡翠象饰以象骨或曰牺饰以鳯凰斝饰以禾稼皆臆论也王肃谓昔鲁郡于地中得大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊则象尊尊为象形耳此又不可考也尊之为物其上有盖其面有鼻其下有足此又不可考也少牢司宫启二尊之盖幂奠于棜上特记礼覆两焉盖在南玉藻曰惟君面尊少仪曰尊壶者面其鼻此尊之形制也其无足者著与壶耳观投壶之壶有颈与腹而无足者则壶尊无足可知矣先儒谓壶有足误也大射尊于东楹之西两方壶膳尊甒在南皆𤣥尊酒在北少牢尊两甒于房户之间甒有𤣥酒特牲尊于户东𤣥酒在西记亦曰凡尊必上𤣥酒则两尊之设一以盛𤣥酒一以盛齐矣春则鸡𢑴盛明水鸟𢑴盛郁鬯夏则鸟𢑴盛明水鸡𢑴盛郁鬯而斝黄虎蜼之相为用亦若此也此先儒谓鸡𢑴专盛郁鬯恐不然也尊𢑴之量先儒谓尊实五斗𢑴实三斗此虽无所经见然𢑴祼而已其实少尊则献酬酢焉其实多此尊所以大于𢑴欤
　　牺尊辨　　　　　　　　　胡　翰
　　礼有牺尊即献尊也司尊𢑴曰其朝践用两献尊其再献用两象尊郑氏读献为牺又音牺为摩莎之莎非也献举其事牺言其象其为尊一而已以其尊之一而谓其音亦同不可也牺尊与象尊相须郑氏谓牺尊饰以翡翠象尊以象鳯凰其说亦非也盖牺尊为牛形象尊为象形皆周尊也王肃云牺象之尊全刻牛象之形凿背为尊宋刘杳言古者牺尊𢑴尊皆刻木为鸟兽凿顶及背以出纳酒二家之言近之而杳又云鲁郡地中得大夫子尾送女器有尊作牺牛形晋永嘉中青州盗发齐景公冡获二尊状类牛象意者古之遗制也苟以为刻木安能乆置地中不壊或谓牺尊画牛象尊画象亦以木耳非古之遗制也盖二尊皆以铜为之其取义皆以牛象而得名牺尊为牺形象尊为象形则牺当读为羲献当读如宪各如其字之本音可也献举其事牺言其象不害其为器之一也观于閟宫之诗朱子不取毛氏沙饰之义而今又取郑氏摩莎之音岂非过乎况杳之言足以证肃之说有足信乎宋皇祐中得着尊阮逸胡瑗取其器有脰名壶尊可也著地无足名著尊可也未能必其主名及黄长睿见之始定为著尊以为尊皆有脰唯其无足而著地则礼之明堂位所谓商尊曰著者是也后有若长睿者安知不以余言为然乎余故具著于此以见名物度数在先王时不过有司之事降及后世虽学者不得而尽考焉则夫斯礼之失也乆矣
　　罘罳考　　　　　　　　　　程大昌
　　前世载罘罳之制凡五出郑康成引汉阙以明古屏而谓其上刻为云气虫兽者是礼疏屏天子之庙饰也郑之释曰屏谓之树今浮思也刻木为云气虫兽如今阙上之为矣此其一也颜师古正本郑说兼屏阙言之而于阙阁加详汉书文帝七年未央宫东阙罘罳灾颜释曰罘罳谓连屏曲阁也以覆重刻垣墉之处其形罘罳一曰屏也罘音浮此其二也汉人释罘为复释罳为思虽无其制而特附之或曰臣朝君至罘罳下而复思王莽斸去汉陵之罘罳曰使人无复思汉此其三也崔豹古今注依郑义而不能审知其详遂折以为二阙自阙罘罳自罘罳其言曰汉西京罘罳合板为之亦筑土为之详豹之意以筑土者为阙以合板者为屏也至其释阙又曰其上皆丹垩其下皆画云气仙灵奇禽异兽以昭示四方此其四也唐苏鹗谓为网户其演义之言曰罘罳字象形罘浮也罳丝也谓织丝之文轻踈浮虚之貌盖宫殿𥦗户之间网也此其五也凡此五者虽参差不齐而其制其义互相发明皆不可废罘罳云者刻镂物象著之板上取其䟽通连缀之状而罘罳然故曰浮思也以此刻镂施于庙屏则其屏为疏屏施诸宫禁之门则为某门罘罳而其在屏则为某屏罘罳覆诸宫寝阙阁之上则为某阙之罘罳非其别有一物元无附着而独名罘罳也至其不用合板镂刻而结网代之以蒙冒户牖使虫雀不得穿入则别立丝网凡此数者虽施寘之地不同而罘罳之所以罘罳则未始或异也郑康成所引云气虫兽刻镂以明古之疏屏者盖本其所见汉制为之言而予于先秦有考也宋玉之语曰髙堂䆳宇槛层轩曽台累射临髙山网户朱缀刻方连此之谓网户者时虽未以罘罳名之而实罘罳之制也释者曰织网于户上以朱色缀之又刻镂横木为文章连于上使之方好此误也网户朱缀刻方连者以木为户其上刻为方文互相连缀朱其色也网其状也若真谓此户以网不以木则其下文何以云刻也以网户缀刻之语而想像其制则罘罳形状如在耳目前矣宋玉之谓网缀汉人以为罘罳其义一也世有一事绝相类者夕郎入拜之门名为青琐取其门扉之上刻为文琐以青涂之见王后传注故以为名称谓既熟后人不缀门闼单言青琐世亦知其为禁中之门此正遗屏阙不言而独取罘罳为称义例同也然郑能指汉阙以明古屏而不能明指屏阙之上何者之为罘罳故崔豹不能晓解而析以为二颜师古亦不敢坚决两著而兼存之所以起议者之疑也且豹谓合板为之则是可以刻缀而应罘罳之义矣若谓筑土所成直绘物象其上安得有轻踈罘罳之象乎况文帝东阙罘罳常灾矣若果画诸实土之上火安得而灾之也于是乃知颜师古谓为连屏曲阁以覆垣墉者其说可据也崔豹曰阙亦名观谓其上可以观覧则是颜谓阙之有阁者审而可信阙既有阁则户牖之有罘罳其制又以明矣杜甫曰毁庙天飞雨焚宫夜彻明罘罳朝共落棆桷夜同倾正与汉阙之灾罘罳者相应也苏鹗引子虚赋罘网弥山因证罘当为网且引文宗甘露之变出殿北门裂㫁罘罳而去又引温庭筠补陈武帝书曰罘罳昼卷阊阖夜开遂㫁谓古来罘罳皆为网此误以唐制一偏而臆度古事也杜宝大业杂记乾阳殿南轩垂以朱丝网络下不至地七尺以防飞鸟则真寘网于牖而可卷可裂也此唐制之所因也非古来屏阙刻镂之制也唐虽借古罘罳语以名网户然罘罳二字因其借喻而形状益以著明也稗编卷三十五



　　钦定四库全书
　　稗编卷三十六　　　　　明　唐顺之　撰乐一〈音韵〉
　　论五音生于人心　　　　　李文利
　　五音原于天而生于人宫声最居上元声出于中宫其气直升商声次上元声出于中前其气斜升角声平舒元声又出于前其气横出徴声下行元声出于前下其气舒迟羽声下降元声出于下下其气沉滞宫为君商为臣角为民徴为事羽为物上下升沉秩不紊也天以一元之气生人人之声即天之声声由心生心以物动故形于声五声之生出于中也有渐声始出于喉直上出为宫再出到㗁声上腾为商又再出到舌中声平出为角又再出到齿声斜降出为徴又降出到唇为羽喉㗁舌齿唇迺人元气也出随所到之处而得宫商角徴羽之声也喉声冣清㗁声次清舌声半清半浊齿声次浊唇声极浊凡声上腾升扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）者清下沉重滞者浊喉㗁之声上腾故清齿唇之声下沉故浊莫非声气之自然不假于安排也若歌声长者重浊而舒迟短者轻清而漂疾天上腾而清地下重而浊亦其验也宫商角徴羽者五声之名生出先后之序也君臣民物事者五声之实贵贱清浊之次也西域苏祗婆曰一均间有七音一曰婆陁力华言平声即宫声也二曰鸡识华言长声即南吕声也三曰沙识华言质直即角声也四曰沙侯加滥华言应声变徴声也五曰沙腊华言应和即徴声也六曰般赡华言五声羽声也七曰侯利𥯦华言斛牛声变宫声也商为长声与宫俱平声则声上腾非浊也清可知也
　　七音序　　　　　　　　　郑　樵
　　天地之大其用在坎离人之为灵其用在耳目人与禽兽视听一也圣人制律所以导耳之聪制字所以扩目之明耳目桹于心聪明发于外上智下愚自此分矣虽曰皇颉制字伶伦制律历代相承未闻其书汉人课籀隶始为字书以通文字之学江左竞风骚始为韵书以通声韵之学然汉儒识文字而不识子母则失制字之㫖江左之儒识四声而不识七音则失立韵之源独体为文合体为字汉儒知以说文解字而不知文有子母生字为母从母为子子母不分所以失制字之㫖四声为经七音为纬江左之儒知纵有平上去入为四声而不知衡有七音以成纬经纬不交所以失立韵之源七音之韵起自西域流入诸夏梵僧欲以其教传之天下故为此书虽重百译之逺一字不通之处而音义可传华僧从而定之以三十六为之母重轻清浊不失其伦天地万物之音备于此矣虽鹤唳风声鸡鸣狗吠雷霆惊天蚊䖟过耳皆可译也况于人言乎所以日月照处甘传梵书者为有七音之图以通百译之义也今宣尼之书自中国而东则朝鲜西则凉夏南则交阯北则朔方皆吾故封也故封之外其书不通何瞿昙之书能入诸夏而宣尼之书不能至䟦提河声音之道有障阂耳此后学之罪也车舟可通则文义可及今舟车可通而文义所不及者何哉臣今取七音编而为志庶使学者尽传其学然后能周宣宣尼之书以及人面之域所谓用夏变夷当自此始臣谨按开皇二年诏求知音之士参定音乐时有柱国沛公郑译独得其义而为议曰考寻乐府锺石律吕皆有宫商角徴羽变宫变徴之名七声之内三声乖应每加询访终莫能通先是周武帝之时有龟兹人曰苏祗婆从突厥皇后入国善胡琵琶听其所奏一均之中间有七声问之则曰父在西域号为知音世相传习调有七种以其七调校之七声冥若合符一曰婆陀力华言平声即宫声也二曰鸡识华言长声即南吕声也三曰沙识华言质直声即角声也四曰沙侯加滥华言应声即变徴声也五曰沙腊华言应和声即徴声也六曰般赡华言五声即羽声也七曰侯利𥯦华言斛牛声即变宫声也译因习而弹之始得七声之正然其就此七调又有五旦之名旦作七调以华译之旦即均也译遂因琵琶更立七均合成十二应十二律律七音音立一调故成七调十二律合八十四调旋转相交尽皆和合仍以其声考校太乐钟律乖戾不可胜数译为是著书二十馀篇太子洗马苏䕫驳之以五音所从来乆矣不言变宫有变徴七调之作实所未闻译又引古以为据周有七音之律汉有七始之志时何妥以旧学牛𢎞以巨儒不能精通同加沮抑遂使隋人之耳不闻七调之音臣又按唐杨收与安涗论琴五弦之外复益二弦因言七声之义西京诸儒惑圜钟函钟之说故其郊庙乐惟用黄钟一均当时太常丞鲍业始旋十二宫夫旋宫以七声为均均言韵也古无韵字犹言一韵声也宫商角徴羽为五声加少宫少徴为七声始得旋相为宫之意琴者乐之宗也韵者声之本也皆主于七名之曰韵者盖取均声也臣初得七音韵鉴一唱而三叹胡僧有此妙义而儒者未之闻及乎研究制字考证谐声然后知皇颉史籀之书已具七音之作先儒不得其传耳今作谐声图所以明古人制字通七音之妙又述内外转图所以明胡僧立韵得经纬之全释氏以参禅为大悟通音为小悟虽七音一呼而聚四声不召自来此其粗浅者耳至于纽蹑杳冥盘旋寥廓非心乐洞融天籁通乎造化者不能造其阃字书主于母必母权子而行然后能别形中之声韵书主于子必子权母而行然后能别声中之形所以臣更作字书以母为主亦更作韵书以子为主今兹内外转图用以别音声而非所以主子母也
　　论韵书　　　　　　　　　洪　迈
　　隋陆法言为切韵五卷后有郭知𤣥等九人増加唐孙愐有唐韵今之广韵本朝景徳祥符重修今人以三书为一或谓广韵为唐韵非也鹤山魏氏云唐韵于二十八删二十九山之后继以三十先三十一仙今平声分上下以一先二仙为下平之首不知先字盖自真字而来愚考徐景安乐书凡宫为上平商为下平角为入徴为上羽为去则唐时平声已分上下矣米元章云五章之音出于五行自然之理沈隠侯只知回声求其宫声不得乃分平声为二然后魏江式曰晋吕静仿李登声类之法作韵集五卷宫商角徴羽各为一篇则韵分为五始于吕静非自沈约始也约答陆厥曰宫商之声有五文字之别累万以累万之繁配五声之约髙下低昂非思力所能学沈存中云梵学入中国其术渐宻
　　切韵之学　　　　　　　　沈　括
　　切韵之学本出于西域汉人训字止曰读如某字未用反切然古语已有二声合为一字者如不可为叵何不为盍如是为尔而已为耳之乎为诸之类以西域二合之音盖切字之原也如软字文从而大亦切音也殆与声俱生莫知从来今切韵之法先类其字各归其母唇音舌音各八牙音喉音各四齿音十半齿半舌音二凡三十六分为五音天下之声总于是矣毎声复有四等谓清次清浊平也如颠天田年邦胮庞厖之类是也皆得之自然非人为之如帮字横调之为五音帮当刚臧央是也〈帮宫之清当商之清刚角之清臧徴之清央羽之清〉纵调之为四等帮滂傍茫是也〈帮宫之清滂宫之次清傍宫之浊茫宫之不清不浊〉就本音本等调之为四声帮榜傍博是也〈帮宫清之平榜官清之上傍宫清之去博宫清之入〉四等之声多有声无字者如封峰逢止有三字邕胸止有两字踈火欲以皆止有一字五音亦然滂汤康苍止有四字四声则有无声亦有无字者如萧字肴字全韵皆无入声此皆声之类也所谓切韵者上字为切下字为韵切须归本母韵须归本等切归本母谓之音和如徳红为东之类徳与东同一母也字有重中重轻中轻本等声尽汎入别等谓之类隔虽隔等须以其类谓唇与唇类齿与齿类如武延为绵符兵为平之类是也韵归本等如冬与东字母皆属端字冬乃端字中第一等声故都宗切宗字第一等韵也以其归精字故精徴音第一等声东字乃端字中第三等声故得红切红字第三等韵也以其归匣字故匣羽音第三等声又有牙韵用借声类列颇多大都自沈约为四声音韵愈密然梵学则有华竺之异自南渡之后又杂以吴音故音韵庞驳师法多门至于所分五音法亦不一如乐家所用则随律命本无定音常以浊者为宫稍清为商最清为角清浊不常为徴羽切韵家则定以唇齿牙舌喉为宫商角徴羽其间又有半徴半商者如来日字是也皆不论清浊五行家则以韵类清浊参配今五姓是也梵学则喉牙齿舌唇之外又有折摄二声折声自脐轮起至唇上发如⿰字金之类是也摄字鼻音如韵字鼻中发之是也字母则有四十二日阿多波者那罗拖婆茶沙缚哆也瑟叱〈二合〉迦娑么伽他杜锁呼拖〈前一拖轻呼此一拖重呼〉奢怯义〈一合〉娑多〈一合〉壤曷攞多〈二合〉婆〈上　合车〉娑么〈二合〉縒伽〈上声〉吒拏娑颇〈二合〉娑迦〈二合〉也娑二合室者〈二合〉佗陀为法不同各有理致虽先王所不言然不害有此理历世浸久学者日深自当造微耳
　　论声韵　　　　　　　　　刘　鉴
　　声韵之学其来尚矣凡穷经传史以声求字必得韵而后知韵必得法而后明法必得传而后通诚诸韵之摠括订字之权衡也虽五十一之音均同一致孰不以韵为则焉但能归韵母之横竖审清浊之重轻即知切脚皆有名泒声音妙用本乎自然若以浮浅小法一概求切而不究其源者予亦未敢轻议其非但恐施于诵读之间则习为蔑裂矣略如时忍切肾字时掌切上字同是浊音皆呼如去声郤将上字呼如清音赏字其蹇切件字其两切强字亦如去声又以强字呼如清音⿰丘仰切字然则亦以时忍切如哑字其蹇切如遣字可乎倘因碍致思而欲叩其详者止是清浊之分也又如符羁切如肥字本是皮字都江切如当字本字桩字士鱼切如殊字本是锄字详里切如洗字本是当字本是桩字此乃门法之分也如是误者岂胜道耶其鸡称赍癸称菊称韭字之类乃方言之不可凭者则不得已而姑从其俗至读圣贤之书首贵乎知音其可不知稽其本哉今述经史正音切韵指南与韩氏五音集用互为体用诸用字音皆由此韵而出也
　　切韵指南　　　　　　　　海　韵〈后同〉
　　诸韵切法皆有定式唯开合二门绝无凭据直须于开合两处韵中较订始见分明如蒲干切盘下没切纥俱万切建字之类是也
　　夫艺有精粗学有是否艺之粗者堪容学之否者宜辩如今之切韵者多用因烟人然经坚丁颠之类此法极是浮浅乃前贤训蒙诱引切韵入门之法耳甚不足为儒者所尚反害其正音如古今韵㑹中打字作丁瓦切其不知按类隔门法却切檛字上声其打字本是都冷切按类隔门法切作争字上声不知后世縁何变作打字此字讹乆如挂字本怪字之类甚不可便作丁瓦切此其不知正音切法是以管窥天传流而失其真者也反切二字说作子母相生之义此等琐碎穿凿皆是从此法中来故使后之学者疑惑而不决其实反切二字本同一义反即切也切即反也如徳红切反云徳丁颠东再作红反切云徳丁颠东或作反或作切皆可通用是字虽异而义同也学者详之详夫东冬脂㣲真殷等每二韵中酌其五音清浊轻重等弟子音并同是不当分而分者及乎元魂二韵声相背戾而反通押是何其若此之不伦也然而考文之事孰敢擅专宜待名公贤士倘肯闻上改正而复明之是亦斯文之幸也
　　见溪群疑是牙音端透定泥舌头音知彻澄娘舌上音帮滂并明重唇音非敷奉㣲轻唇音精清从心邪齿头音照穿床审禅正齿音晓匣影喻是喉音来日半舌半齿音
　　端见纯清与此知精随照影反帮非次清十字审心晓穿透滂敷清彻溪〈阙〉　全浊㣲娘喻疑日明来共入泥端精二位两头居知照中间次第呼来晓见帮居四等日非三等外全无
　　知照非敷递五通泥娘穿彻用时同澄床疑喻相连属六母交参一处穷
　　切时若用见溪群四等音和随韵臻照类两中一作韵内三外二字名分精双喻四为其法⿰㣣须归三上亲来日舌三并照二广通必取四为真
　　一四端泥三二知相乘类隔已明之知逢影喻精邪四窠切凭三有定基正齿两中一类处内三外二表𤣥㣲舌头舌上轻分析留与学人作指归
　　帮非为切冣分明照一须随内外形来日舌三并照二广通第四取真名精双喻四为其韵⿰㣣将归三上迎轻见重形须切重重逢轻等必归轻唯有东尤非等下相违不与众同情重遇前三随重体轻逢后一就轻声精邪若见一为韵定向两中一上认四二相违五用呼四三还归四名振照初却见四中一五用还归精一顺逢三遇四尽归初正音凭切成规训照二若逢一四中只从寄韵三中论切三韵二不离初精照昭然真可信晓喻四音随韵至法同见等不差参韵三来日连知照通广门中四上担精喻四时何以辨当于⿰㣣第三函如逢照一言三二喻母复从三四谈若逢仰覆但凭切𤣥论分明有指南来逢四类但音和日止凭三寄韵歌全得照初分内外精双喻四事如何广通⿰㣣凭三等四位相通理不讹𤣥妙欲求端的处五音该尽更无过通摄东冬韵继锺止摄指㣲次第穷遇摄鱼虞模三位果摄歌戈三韵从宕摄阳唐君记取曾摄蒸登两韵风流摄尤侯无他用深摄孤侵在后宫
　　江摄孤江只是江蟹摄齐皆灰⿰强臻摄真魂六韵正山摄仙元五韵昌效摄霄希豪三位假摄孤麻镇一方梗摄庚清青邑字咸摄覃盐凡四乡
　　咸通曾梗宕江山深臻九摄入声全流遇四等通摄借⿰皆开合在寒山齐止借臻邻曾梗高交元本宕江边歌戈一借刚光一四三并二却归山
　　梗曾二摄与通疑山摄无时蟹摄推江宕略同流参遏用时交五较量宜
　　轻韵东锺㣲与元凡虞文废亦同然更有阳尤皆一体不该十韵重中编
　　见帮晓喻属开知照来日属合
　　一音和者谓见溪群疑此四母〈阙〉　　切随四等韵去皆是音和故曰切时若用见溪群四等音和随韵臻如古红切公字古行切庚字岂俱切区字古贤切坚字之类是也
　　二类隔者谓端透定泥一四为切韵逢二三便切知等字知彻澄娘二三为切韵逢一四却切端等字故曰一四端三二知相乘类隔己明之如都江切桩字丁兮切中字浊甘切谈字陟经切丁字之类是也
　　三窠切者谓知彻澄娘第二为切韵逢精清从心邪晓匣影喻第四并切第二故曰知逢影喻精邪四窠切凭三有定基如陟遥切朝字直犹切俦字之类是也四轻重交五者谓滂帮并明一二三四为切韵逢有非等处第三便切轻唇字非敷奉㣲第三为切韵逢一二四却切重唇字故曰轻见重形须切重轻相逢等必归轻如匹尤切䬌字芳杯切脴字之类是也
　　五报救者谓清精从心邪第一等为切韵逢诸母第三并切第四是四二报救粮清从心邪第二为切韵逢诸母第三亦切第二故曰四三还归四名振切一韵三四二陈如私兆切小字详理切似字祖之切赀字赞员切镌字之类是也
　　六正音凭切者谓照穿床审禅第一等为切即第四等中第二也韵逢诸母第四示切照一是正音凭切三韵逢诸母第三示切照一是正音并切四故曰逢三遇四尽归初正音凭切成规训如楚居切初字山幽切摉字之类是也
　　七精照互用者谓精清从心邪第二等为切韵逢诸母第二并切照一等字是四二精照五用照穿床审禅第一等为切即等中第二也韵逢诸母第一却精一等字是照互用精清从心邪第一等为切韵逢诸母第二并切照一等字亦是精照互用故曰四二相违互用呼照初却见四中一如子皆切斋字士垢切鲰字则减切斩字之类是也
　　八寄韵凭切者谓照穿床审禅第二等为切韵逢诸母一四并切照二故曰照二若逢一四中只从寄韵三中论如昌来切㹗字成携切栘字之类是也
　　九喻下凭切者谓单喻母下第三为切韵逢诸母第四并切第三是喻下凭切覆喻母第四为切韵逢诸母第三并𭃄第四是喻下凭切仰故曰喻母复从三四谈若逢仰覆但凭切如余朝切遥字于聿切䫻字之类是也
　　十日寄凭切者谓日字母下第三为切韵逢一二四并切第三故曰日止凭三寄韵歌如汝来切荋字儒华切捼字如延切然字之类是也
　　十一通广者谓见溪群疑帮滂并明非敷奉㣲晓匣影此一十五母为切韵逢知彻澄娘照芽床审禅来日第三等并切第四故曰来日舌三并照二广通必取四为真如渠脂切祗字芳连切篇字符真切频字呼世切㰥字之类是也
　　十二⿰㣣者亦谓见溪群疑帮滂并明非敷奉㣲晓匣影此一十五母为切韵逢精清从心邪喻母第四并切第三故曰精双喻四为其法⿰㣣须归三上亲如去羊切羌字府容切风字许由切休字巨盐切针字之类是也
　　十三内外见溪群疑端透定泥知彻澄娘帮滂并明非敷奉㣲晓匣影喻来日此二十六母为切逢韵照穿床审禅第一等即四第中等二也内转切三外转切二故曰照类两中一作韵内三外二自明分如居内霜切姜字古外双切江字徳山切㣶字布山切班字矣㱡切熊字之类是也
　　十四麻韵不定之切者亦谓知彻澄娘第二弟为切韵逢精清从心邪晓匣影喻第四当切出第三知等字今稽开合俱无却切第二端等字故曰韵逢影喻精双四知二无时端二陈如陟邪切爹字是麻韵不定之切𠡠洗切体字是荠韵不定之切女象切⿱字是飬韵不定之切女星切宁字是清韵不定之切馀皆敩此矣十五前三后一者谓非敷奉㣲第三等为切韵逢诸第一并切第三轻唇音字是前三门帮滂并明第一等为切韵逢诸母第三却切第一等重唇音字是后一门唯许通流二摄所矧先人澄鉴论云随乡谈无以凭焉逐韵体而堪为定矣故曰重遇前三随重体轻逢后一就轻声如冯贡切鳯字转谋切浮字莫六切目字莫浮切谋字之类是也
　　十六三二精照寄正音和者谓照穿床审禅第二等为切韵逢诸母第二并切照一等字故曰切三韵二不离初精照昭然直可信如充山切㺗字州戛切札字之类是也
　　十七就形门者谓见溪群疑帮滂并明非敷奉㣲晓匣影喻此一十六母第三等为切韵逢母诸第一宜切出第一等字今详前后俱无却切第三故曰开合果然无有字就形必取第三函如巨寒切揵字无钵切嚩字无感切鑁字无可切缚字之类是也
　　十八创立音和者谓见溪群疑帮滂并明晓匣影此一十一母为切韵逢⿰㣣摄内诸母第三当切出笔第三等字今详推开合俱无却切第四故曰详推本眼无斯字创立须归四上谋如莫者切咩字毗两切骠字眉鸠切缪字之类是也
　　十九开合者谓见溪群疑乃至来日共三十六母为切韵各逢母本排只是音和本眼如无却切开合故曰唯有开合一门绝无凭据直须于开合两处韵中较订始见分明如居缚切䦆字蒲干切盘字俱万切建字下没切纥字之类是也
　　二十通广⿰㣣者谓来母下第三第等为切逢精清从心邪吟母第四并切第三故曰广通⿰㣣凭三等四位相通理不讹如力小切缭字是广门力遂切类字是通门良将切两字是⿰门力盐切廉字是㣣门以上四字之类是也馀例敩于斯耳
　　创纂启蒙免疑金口诀〈效沈约之法依三十六母开合等第类成歌诀一百一句〉
　　切韵诀
　　合口呼之
　　公〈古红〉　古公官　控〈祜洞〉　枯空寛　⿰〈渠同〉　渠⿰䟒外〈吴㑹〉　呉㟅顽　端〈都官〉　都冬端　通〈秃公〉　秃通端屠〈徒胡〉　徒同团　搦〈奴朔〉　奴农渜　帮〈不充〉　不崩班滂〈普冈〉　扑𢓤潘　蓬〈蒲红〉　蒲朋盘　磨〈没过〉　⿰蒙瞒总〈相孔〉　祖宗钻　酢〈粗库〉　粗聪撺　存〈徂门〉　徂楚攅素〈速故〉　速⿰酸　箅〈辞缓〉　辞○鄹　虎〈呼右〉　呼烘欢回〈胡雷〉　胡洪桓　碗〈乌管〉　乌翁弯　宖〈于横〉　于宖完乱〈芦贯〉　芦茏銮　供〈居用〉　居君涓　犬〈曲转〉　屈困圏群〈渠魂〉　渠群拳　峗〈鱼水〉　鱼輑元　非〈夫归〉　夫分蕃敷〈敷踈〉　敷芬翻　奉〈扶动〉　扶汾烦　㣲〈无肥〉　无文樠醉〈足类〉　足遵镌　诠〈促川〉　促逡诠　从〈慈容〉　慈鷷全悚〈须拱〉　宿荀宣　㿱〈徐之〉　徐旬旋〈知照互用〉捉〈阻角〉阻锺跧〈彻川互用〉初〈楚居〉　初充〈澄床互用〉　崇〈粗锄龙〉锄崇窀〈踈瓦〉踈　拴〈照知互用〉锺〈诸通〉　猪中专〈穿彻互用〉穿〈出官〉　出冲川〈床　互用〉重〈厨容〉　除重船女〈女取〉　女𬪩○　舜〈书困〉　书㫪○　淳〈殊旬〉　殊鳙遄许〈虚与〉　旭凶喧　荧〈胡营〉　胡雄𤣥　赟〈于君〉　于拥冤喻〈俞怨〉　于容员　类〈驴遂〉　驴龙挛　汝〈如取〉　儒茸堧开口呼之
　　盖〈革大〉　格庚干　口〈客斗〉　克坑看　领〈其狠〉　其○靲碍〈五葢〉　五𫰛豻　多〈得歌〉　得登舟　透〈他后〉　他鼟贪头〈特徒〉　特誊谈〈此母泥娘互用〉　柰〈奴盖〉奴能諵宰〈资殷〉兹増篯此〈雌里〉　雌㣒飡　曹〈慈劳〉　慈层残　三〈思甘〉　思僧三𩼦〈词厚〉　辞○○　汉〈黒炭〉　黒亨憨　何〈核那〉　核行寒哀〈乌该〉　乌罂安　頥〈移耒〉　移○⿰　来〈勒才〉　勒楞䦨见〈吉扇〉　吉京坚　溪〈乞低〉　乞轻𠎝　琴〈其林〉　其檠䖍疑〈宜其〉　疑迎颜　底〈低洗〉　低丁颠　跳〈梯笑〉　梯汀天定〈提径〉　提亭田〈泥娘互用〉泥〈尼溪〉　尼寜年　比〈必里〉　卑兵邉譬〈匹吏〉　披骋偏　并〈毗静〉　皮平便　明〈弥平〉弥明眠〈知照互用〉滓〈淄子〉　缁争㣶〈彻川互用〉搊〈测鸠〉测撑搀〈澄床互用〉床〈柴年〉　柴磳巉山〈师天〉　师生山〈知照互用〉照〈只吊〉知征霑〈彻川互用〉彻〈尺节〉　尺称脠〈澄床互用〉澄〈持陵〉　持乘廛　审〈失怎〉　失升扇　禅〈时延〉　石绳禅精〈即京〉　即精煎　清〈七经〉　七青千　墙〈齐良〉　齐情前心〈息金〉　西星先　邪〈习耶〉　席饧涎　晓〈希沼〉　希兴轩匣〈溪甲〉　奚刑闲　影〈伊警〉　衣英烟　蝇〈戈陵〉　移盈延林〈里岑〉　离灵连　日〈儿吉〉　而仍然
　　切韵先须辨四声五音六律并兼行难呼语气皆名浊易纽言辞尽属清唇上碧班邠豹剥舌头当滴帝都丁撮唇呼虎乌坞污卷舌伊幽乙噎缨开唇坡颇潘铺拍齐齿之时实始成正齿止甄征志只穿牙查摘塞争笙引喉勾狗鸥鸦厄随鼻篙毫好赫亨上鄂嚣妖娇矫轿穿牙臻栉乍诜生纵唇休朽求鸠九送气查拏姹宅枨合口甘含咸合甲口开何可我歌羮似前总述都三六叠韵双声次第迎大抵宫商角徴羽应须纽㺯冣为精世间理义皆如此自是人心不解明
　　呼吸字诀鹭丝读书鹤上学牛头架屋角上阁水里剥茨槄菱角鹤学角阁菱角壳
　　合口字诀侵寝沁平上去声皆口禁盐添严口合唇收舌似钳感和敢二字合音当一览䁠槛范合口收来无杂犯
　　总叙诀五凡二尺上四六一勾合律吕一十二宫二宫别分清浊宫分八十四调闰分一百五音折声上生四位掣声下隔宫反声宫闰相顶丁声上下相同正变偏侧和谐近代知音者少或正宫使上字或小食使下凡或双调使高一或羽调使下工堪嗤鄊谈蛮字皆是愚蒙无识
　　八犯诀宫商角羽宫商羽三出逆八七归祖商宫角角羽商宫四出逆八八归宗羽角宫商复再动三四五六逆八用
　　四犯诀宫羽角商商羽角宫羽角宫商
　　奇煞诀土五金水八木六火煞凭轮顶两斯顶折掣四相生曽中无乱笔孰肯依数行
　　商口开张　宫舌居中　羽唇撮聚　角舌缩却徴舌拄齿
　　东方喉声　何我刚鄂　歌可康各　南方齿声诗矢之食　止示胜识　中央牙声　更硬牙格行幸亨客　西方舌声　丁的定泥　宁亭听历北方唇声　邦滂剥雹　比墨明邈
　　洪武正韵序　　　　　　　宋　濓
　　人之生也则有声声出而七音具焉所谓七音者牙舌唇齿喉及舌齿各半是也智者察知之分其清浊之伦定为角徴宫商羽以至于半商半徴而天下之音尽在是矣然则音者其韵书之权舆乎夫单出为声成文为音音则自然协和不假勉强而后成虞廷之赓歌康衢之民谣姑未暇论至如国风雅颂四诗以位言之则上自王公下逮小夫贱隶莫不有作以人言之其所居有南北东西之殊故所发有剽疾重迟之异四方之音万有不同孔子删诗皆堪被之弦歌者取其音之协也音之协其自然之谓乎不特此也楚汉以来离骚之辞郊祀安世之歌以及于魏晋诸作曷尝拘于一律亦不过协比其音而已自梁之沈约拘以四声八病始分为平上去入号曰类谱大抵多呉音也及唐以诗赋设科益严声律之禁因礼部之掌贡举易名曰礼部韵略遂至毫发弗敢违背虽中经二三大儒且谓承袭之久不欲变更纵有患其不通者以不出于朝廷学者亦未能尽信唯武夷吴棫患之尤深乃稽易诗书而下达于近世凡五十家以为补韵新安朱熹据其说以协三百篇之音识者虽或信之而韵之行世者犹自若也呜呼音韵之备莫逾于四诗诗乃孔子所删舍孔子弗之从而唯区区沈约之是信不几于大惑欤恭惟皇上稽古右文万几之暇亲阅韵书见其比类失伦音韵乖舛乃召辞臣谕之曰韵学起于江左殊失正音有独用当并为通用者如东冬清青之属亦有一韵当析为二韵者如虞模麻遮之属莫斯之类不可枚举卿等当广询通音韵者重刋定之于是翰林侍讲学士臣乐韶鳯臣宋濂侍制臣王僎脩撰臣李叔允编修臣朱右臣赵埙臣朱廉典簿臣瞿庄臣邹孟达典籍臣孙蕡臣答禄与权钦遵明诏研精覃思壹以中原雅音为定复恐拘于方言无以达于上下质正于左御史大夫臣汪广泮右御史大夫臣陈宁御史中丞臣刘基湖广行省参知政事臣陶凯凡六誊稿始克成编其音谐韵协者并入之否则析之义同字同而两见者合之旧避宋讳而不收者补之注释则一依毛晃父子之旧勒成一十六卷计七十六韵共若千万言书奏赐名曰洪武正韵敕臣濓为之序臣濓窃惟司马光有云备万物之体用者莫过于字包众字之形声者莫过于韵所谓三才之道性命道徳之奥礼乐刑政之原皆有系于此诚不可不慎也古者之音唯取谐协故无不相通江左制韵之初但知纵有四声而不知衡有七音故经纬不交而失立韵之原往往拘碍不相为用宋之有司虽尝通并仅稍异于类谱君子患之当今圣人在上车同轨而书同文凡礼乐文物咸遵往圣赫然上继唐虞之治至于韵书亦入宸虑下诏词臣随音刋正以洗千古之陋习猗欤盛哉虽然旋宫以七音为均均言韵也有能推十二律以合八十四调旋转相交而大乐之和亦在是矣所可愧者臣濓等才识暗劣无以上承徳意受命震惕罔知攸措谨拜手稽首序于篇端于以见圣朝文治大兴而音韵之学悉复于古云
　　六经字音辨
　　古人制字非直纪事而已亦以齐天下不齐之音使我于著乎而充耳以素乎而素乎之声此齐人之语也而载于国风之诗突如其来如焚如死如弃如弃如之声此山西之语也而见于大易之书声音之不齐虽圣贤有所不免而况欲以一言而尽古今天下之言语乎此六经音辨之所由作也六经之言有出于方言古今不变者赎刑之赎〈音树赎有两音犯讳一音树〉北方之音也至今河朔人谓赎谓树罢〈音摆部买切〉吴之音也至今吴人为罢为摆疡医之初药云祝〈音咒〉郑康成谓咒为注齐言也至今齐人谓咒为注尚书秦之官名也今谓之尚书以尚为常秦音也至今秦人谓尚为常此声音之异虽古今不变也有古文无反而平仄皆通用者古文自小率多假借音无反切而平仄皆通用如卿云之为庆云咎繇之为皋陶之类字皆平仄不同也有古文不通今多縁字以起义者如公羊说㑹为冣暨为既及犹汲汲之类孟子谓仁者人也礼记谓礼者体也义者宜也如此类甚多盖上世之书无文字可传但口授而已或以竹简冩之家藏不过几本此文所以不通于古也有随方训释取舎不同者土音不同而训诂亦异吴楚伤于轻浅燕赵伤于重浊秦陇则去声为入梁益则平声似去是以熊安生本朔人则多用北音孔颖逹取皇熊之说为礼疏陆徳明本吴人则多从吴音郑康成本齐人则多收齐音若夫楚音以来为黎陆氏之音卫也亦以来为黎楚音以野为汝陆氏之音卫也亦以野为汝则非也故郑注经字有不安有曰当作当为之语有曰读作读如之语而不敢轻改圣贤之字扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄作方言曰秦晋之逝齐之徂鲁之适均为往之义也齐鲁之允宋卫之洵荆吴淮泗之展均为信之义也如此则六经之文字虽不同音各有异而义归于一故曰古人制字非直纪事而已亦以齐天下不齐之音也
　　易诗书古韵　　　　　　　熊朋来〈后同〉
　　古人用韵可以见当时字韵之正书𢋫歌易爻辞彖象传及风雅颂之韵可参考而互证尚书有韵语处即与诗易相同股肱喜哉以下喜起熙为韵熙字用上声飏言无韵而𢋫歌有韵元首明哉以下明为弥良切与良康为韵又歌复有韵脞惰堕是也惰堕皆上声后儒不察以堕为隳如帝徳广运以下运字用平声与神文君为韵汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功伐功与为韵当以鲁颂克成厥功为例功字四声功古故刮鲁颂协功之上声为古虞书协功之入声为刮故功伐可为韵也天之历数在汝躬以下除危㣲自为韵君民与上文躬字为韵而躬音肱中庸邦穷终戎为韵禹贡九州时出韵语五子之歌其一下妇予图马为韵下音虎马音姥予图皆上声其二荒音墙亡为韵而音协央其三唐方冈亡为韵其四君孙有祀为韵而有音以其五归悲依怩追为韵仲虺言征葛以庆商良亡昌为韵伊尹告太甲以洋彰常祥殃庆宗为韵傅说复商宗以正圣承命为韵庆皆音羌宗荘而承盛也洪范用韵处尤为易见以易书证于诗古韵历历可考下至楚辞参同太𤣥历汉魏晋宋齐梁陈有韵之文尚存古音韩杜之诗犹有存者自释文行世韵略试士俗儒执唐韵以为证正音尽废古韵诗音旧有九家陆徳明以已见定为一家之学开元中脩五经文字我心惨惨〈书为惨懆〉音七到切伐鼓渊渊〈书为鼔渊〉音于巾切皆不从释文徳明之学唐人亦未尽信也诗中惨皆作懆乃协劳心懆兮协照绍燎为韵我心懆懆亦聿既耄为韵歌以讯之当从歌以谇止是用不集当从是用不就皆以韵为证释文犹或字具数音及孙氏直音出而挟兔园册者并释文不复考矣吴棫材老作协韵补音郑庠作古音辨郑与项安世各例韵吴郑同时而朱文公诗止采吴协音间亦改其缪误补其遗阙郑韵出于诗传既成之后吴郑自不相识故其说或未归一愚以易书礼折二家之说字音不胜枚举姑记其略
　　吴郑二家不同莫如天人二字吴韵天字皆依丁度集韵作鐡因切郑则谓天如字而协人然举古诗山上复有山破镜飞上天为证协山为膻以从天愚按天字协音易诗可以互证为郑氏之学者专以贞谆臻文欣元魂㾗寒欢删山先仙十四韵皆协先仙之音则以拘矣天人二字在诗中如鄘柏舟黍离小宛巷伯何人斯十月之交棫朴旱麓等诗止有天人字则吴郑说皆通然诗韵天字多恊贞寒清蒸之韵至度人经尚然故丁韵天田年等字皆附入真谆之韵此古诗韵例也文王之卒章以天协躬郑乃和躬为膻不如姑𢎞鐡因为易协证之于易尤不可限以十四韵之例上不在天下不在田中不在人虽可以人协然干之文言以御天也协精情平行成鐡因之音可为鐡烟可为鐡婴皆颠丁反纽此程沙随所谓反纽通用者也易中以真协川诗颂以躬协年项以清光贵王韵为一例又以东蒸为例比郑稍通然声音之道变动周流例有尽而音无穷也郑氏以东冬锺江阳唐庚耕清青蒸登十二韵相通皆协阳唐之音东之协当同是舌音如大东小东则可也降字音洪郑恐破例乃云古音江不知江谐声于江汉字如曲江书为曲红者有之矣况易之恒以深协中以禽协容艮以心协躬诗之荡以谌协终云汉以临协宗閟宫以綅协躬小戎以音协弓绿衣晨风诸诗以心林协风东侵二韵相通者多矣郑皆缺其音项氏以东萧尤为一例东灰蒸为一例东侵为一例蒸也无戎读戎为汝克咸厥功读功为古似此戎功二字岂必协阳唐之韵郑庠乃尽欲协阳唐固哉其言诗韵矣
　　郑氏又以鱼虞模歌戈麻六韵相通非但古韵可证今人别以萧霄肴豪尤侯幽七音相通皆协尤侯之音愚按虞模之与尤侯自可相通非但古韵可证今人语音如谋之与模侯之与邹支之与朱往往相近皇华羔裘之韵郑所知也况歌麻脂之韵音相通如仪为等字是已且驺虞首章上有葭豝则虞协牙东方朔称建章宫后驺牙是其音也二章以虞协蓬纵又当通虞音于东韵易之爻辞以即鹿无虞协林中是其音也如熊罴是裘以协奇周爰咨谋以协眉诗中此类甚多尤侯亦可协脂韵矣泰否二卦之彖辞以消协襄而从阳韵岂必尽协尤侯之音项以虞尤豪为一例虞厢为一例亦未知虞可通于东韵也郑氏以侵覃谈盐添严咸凡七韵相通皆协侵覃之音项氏以侵覃盐为一例又以侵东为一例俱有未尽鹿鸣以湛琴卷阿燕燕泮水以南协音诸诗固有通例易诗以侵覃之韵协风躬诸字语见东冬韵下项氏有侵一例比郑法差宻风谐声如𠇊 -- 瓜波谐声于皮英谐声于央在古人但见其同韵亦观制字者之谐声亦可见当时字音也风字在东韵为方冯切在侵韵缺非敷正字遂旁协孚惜切穆如清风凄其以风皆协心为韵心亦可为隆鴥彼晨风协林为韵林亦可为隆岂为飘风协南为韵南亦可为儇风有凡之声亦可为冯不但为风谐声于凡㡯汎亦谐凡为声也易中禽协强深协觞则侵韵又通于阳唐矣
　　郑氏辨今韵之讹其间亦有自破其韵例者又引泱门神珙反纽傍声正声之例正声在一纽之中傍声出四声之外如七月生民以岁为雪杕杜东山以至为雪来之利力又之异亦世之设逝之折皆傍声之例此言字音者所同然郑氏既知傍声之例则有客宿宿可以例瀡不必改情为保矣雉鸣求其牡可以协灵不必改牡为牝矣况牺之音娑华之音敷羡之音即皆不同一纽呉郑于傍声之协多所遗缺观呉郑有所不通始敬服集传之功也
　　吴氏协韵补音援证甚详且先集传而成又于诗教比郑为优愚尝熟闻之稍窥其缪详莫如棠棣文王有声二诗如外御其务当以左传侮字为证蒸也无戎即如常武以脩我戎皆协戎之上声音汝嵩髙之七章戎有良翰即汝有良翰民劳之四章戎虽小子即汝虽小子可见古者戎汝同音刘氏七经小𫝊改戎为戍不思字有四声未必二诗皆讹为戎字呉氏改务音蒙而不顾左传引诗之文尤为理短冣是文王有声匪棘其欲自礼记匪革其犹可为显证诗中犹字多读为去声欲与字音相近故记作欲乃不改欲字作犹而改孝字音畜所引孝者畜也此左祭统本文初非指其字音上文福者偏也何不音福为偏致误集传有许六切孝字岂可音畜此二协韵必须改正非文公本意也又如母字例音美不当于葛覃蝃𬟽南山思齐别出莫后莫补二切致误集𫝊用其协音葛覃否协鄙蝃𬟽唯南山亩协美思齐妇协菲屦之菲即扉之上声左𫝊作扉曲礼鞮屦注作菲如此则母皆音美亩字在诗中亦无不美音者常欲改正集𫝊此数处协音而未能姑记于此以俟知觉者吴郑之说学者各就其所长而就正于集𫝊可也大抵来之为釐庆之为义华之为敷马之为姥下之为怪尔〈阙〉　　有之为以若此之类在古人以为常特今儒以为怪尔君子顾言而行书顾作寡古音相近也皇皇者华协征夫为韵即易中枯杨生华协士夫令闻令望万夫之望即易中月几望易中多以上字音常应字协央疑字协牛协乂周颂多难协愚窃疑清庙与显相为韵故常定横渠西铭五换韵宗子之家相其相字协肖为韵对越在天丕显丕承无射于人斯天人承亦未必非韵也
　　汉儒辄改经字音
　　汉儒于经字辄称某读作某或云当作某流传乆矣遂不可改诸经中周礼礼记多被改读字有古音可协或四声可通或假借转注或谐声字止记其声自有通例惟文义必须改者不在此限汉儒不尚协音由是易书古音不𫝊周礼中如献尊读为牺献之为牺牺之为莎如仪之为义司尊𢑴注谓献读为仪又读为莎甸祝禂牲禂马读为洙玉人必读为绎纶人蚤读为𤓰函人属读为注锺氏朱湛为渐此在古音可协者也衍祭读为延褒拜读为报灂之为嚼契之为掲白盛为成奠水为停凿广之为去声可通者也高声䃂为衮侈声筰为唶轮人柞𣙗为唶𣙗辀人颀典为恳殄此假借相近者也辀人需读为儒弓人昔读为错此谐声字之止记其声者也弁师诸侯当为公梓人当为觯礼记賔出肆夏又当为陔此又义必当改者也其他如某字读作某音者不可枚举如太宰九式注郑司农云匪分也似只言训义如此太府以待匪颁亦无明音至地官廪人以待国匪颁乃注云匪读为分周礼缮人训缮为劲曲礼读缮为劲投壶二算为纯训纯为全就读为全盖因仪礼鄊射经文亦有二算为纯注曰纯犹全也奇犹亏也今读纯为全不闻读奇为亏春官郁人鬯人聫治祼事者也何独鬯人祼当作理是以长沙易祓于汉儒改读之字多不能从腊人豆脯读为羞脯则引王制干豆以证脯之在豆疡医五气读为榖则止从气字梓人豆酒有瓦豆十升匠人里为式自方里而始庙用脩既读卣凡酒脩酌又读为涤易氏谓用脩即脩酌之脩也职方氏波溠卢维引颜师古等说以为不必改读可也巾车駹字法云故书作龙改作駹玉人祼器用龙用瓉用将盖其莫为龙其中为瓉其柄为将礼记夏后氏以龙亦承上文灌尊而言又欲以改巾车之说读龙为駹易氏力辨其不然乐师太祝皆有来瞽皋舞注皆曰呼而告之在乐师则皋读为告在太祝则皋读如嗥呼之嗥何其前后之异读也至如秋官蜡为烜庶薙条狼哲簇等官几尽改其字音尝恨汉儒擅改经字如以音释惑人挟兔园之册者稍不依书而读之必以不识字见诮所以为此极难耳
　　汉儒以汉法解经
　　汉儒以汉法解经如周礼中五齐二酒皆以东汉时地名酒名言之更代易世但见经文易通而注语难晓使人有庄子注郭象之叹鹤山魏了翁江阳周礼记闻后人称周礼折𠂻多摘注解之尤缪者斥言之如九赋注以汉法口率出泉周礼赋法岂是口率出泉八柄夺以驭其贫注以汉法没入家财三代之君岂有没入人臣财产之法国服为息便以莽法证之是以王荆公惑焉鹤山先生曰王荆公学术误天下汉儒学术误后世















　　稗编卷三十六
　　谨案卷三十五第一页前六行库库楚旧作阔阔术今改后仿此　前八行托克托济农旧作脱脱贞萦今改　第七页前一行鲁尔旧作礼儿又实迪旧作拾得又苏肯彻尔旧作速浑察今并改











<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷三十七　　　　　明　唐顺之　撰乐二
　　隋书乐章　　　　　　　　魏　徴
　　夫音本乎太始而生于人心随物感动播于形气形气既著协于律吕宫商克谐名之为乐乐者乐也圣人因百姓乐己之徳正之以六律文之以五声咏之以九歌舞之以八佾实升平之冠带王化之源本记曰感于物而动故形于声夫人者两仪之播气而性情之所起也恣其流湎往而不归是以五帝作乐三王制礼标举人伦削平淫放其用之也动天地感鬼神格祖考谐邦国树风成化象徳昭功启万物之情通天下之志若夫升降有则宫商垂范礼逾其制则尊卑乖乐失其序则亲疏乱礼定其象乐平其心外敬内和合情饰貌犹阴阳以成化若日月以为明也记曰大夫无故不撤悬士无故不撤琴瑟圣人造乐导迎和气恶情屏退善心兴起伊耆有苇龠之音伏羲有网罟之咏葛天八阕神农五弦事与功偕其来已尚黄帝乐曰咸池帝喾曰六英帝颛顼曰五茎帝尧曰大章帝舜曰箫韶禹曰大夏殷汤曰濩武王曰武周公曰勺教之以风赋𢎞之以孝友大礼与天地同节大乐与天地同和礼意风猷乐情膏润传曰如有王者必世而后仁成康化致升平刑措而不用也古者天子聴政公卿献诗秦人有作罕闻斯道汉髙祖时叔孙通爰定篇章用祀宗庙唐山夫人能楚声又造房中之乐武帝裁音律之响定郊丘之祭颇杂讴谣非全雅什汉明帝时乐有四品一曰大予乐郊庙上陵之所用焉则易所谓先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考者也二曰雅颂乐辟雍飨射之所用焉则孝经所谓移风易俗莫善于乐者也三曰黄门鼔吹乐天子宴群臣之所用焉则诗所谓坎坎鼓我蹲蹲舞我者也其四曰短箫铙歌乐军中之所用焉黄帝时岐伯所造以建武扬徳风敌励兵则周官所谓王师大捷则令凯歌者也又采百官诗颂以为登歌十月吉辰始用蒸祭董卓之乱正声咸荡汉雅乐郎杜䕫能晓乐事八音七始靡不兼该魏武平荆州得䕫使其刋定雅律魏有先代古乐自䕫始也自此迄晋用相因循永嘉之寇尽沦胡羯于是乐人南奔穆皇罗钟磬符坚北败孝武获登歌晋氏不纲魏图将霸道武克中山太武平统万或得其宫悬或收其古乐于时经营是迫雅器斯寝孝文颇为诗歌以朂在位谣俗流传布诸音律大臣驰骋汉魏旁罗宋齐功成奋豫代有制作莫不各扬庙舞自造郊歌宣畅功徳辉光当世而移风易俗浸以陵夷梁武帝本自诸生博通前载未及下车意先风雅爰诏凡百各陈所闻帝又自纠擿前违裁成一代周太祖发迹关陇躬安戎狄群臣请功成之乐式遵周旧依三才而命管承六典而挥文而下武之声岂姬人之唱登歌之奏叶鲜卑之音情动于中亦人心不能已也昔仲尼返鲁风雅斯正所谓有其艺而无其时高祖受命惟新八州同贯制氏全出于胡人迎神犹带于边曲及颜何骤请颇渉雅音而继想闻韶去之弥逺若夫二南斯理八风扬节顺序旁通妖淫屏弃宫征流唱翺翔率舞𢎞仁义之道安性命之真君子益厚小人无悔非大乐之懿其孰能与于此者哉是以舜咏南风而虞帝昌纣歌北鄙而殷王灭大乐不紊则王政在焉故录其不相因袭以备于志
　　晋书乐章〈论历代乐名同异〉　　　　唐太宗
　　夫性灵之表不知所以发于咏歌感动之端不知所以闗于手足生于心者谓之道成于形者谓之器譬诸天地其犹影响百兽率舞而况于人乎美其和平而哀其丧乱以兹援律乃播其声焉农瑟羲琴倕钟和磬逹灵成性象物昭功由此言之其来自逺殷氏不纲遗风馀孽淫奏既兴雅章奔散英茎之制盖已微矣孔子曰人能𢎞道非道𢎞人周始二南风兼六代昔黄帝作云门尧作咸池舜作大韶禹作大夏殷作大濩周作大武所谓因前王之礼设俯仰之容和顺积中英华发外书称命䕫典乐教胄子则周官所谓奏大吕歌黄锺天贶来下神祗动色抑扬周监以𢎞雅音及褒艶兴灾平王逢乱礼废亲疏乐沉河海是以延陵季子闻歌小雅曰其周徳之衰乎犹有先王之遗风焉而裂壤称孤各兴吟咏魏文侯聆古乐而恐卧晋平公听新声而忘食先王之道渐以陵夷八方殊风九州异则秦氏并吞遂专刑宪至于弦歌诗颂干戚旄羽投诸烟火扫地无遗汉祖提剑寰中削平天下文匪躬于徳化武有心于制作太后摈儒家之道大臣排贾氏之言缙绅先生所以长叹而子政仲舒犹不能已也炎汉中兴明皇帝即位表圭景而陈清庙树槐阴而疏璧流祀光武于明堂以配上帝召桓荣于太学袒而割牲济济焉皇皇焉有足观者自斯厥后礼乐弥殷永平三年官之司乐改名大予式扬典礼旁求图谶道邻雅颂事迩中和其有丘方之乐者则所谓大乐九变天神可得而礼也其有宗庙之乐者则所谓肃雍和鸣先祖是听者也其有社稷之乐者则所谓琴瑟击鼓以迓田祖者也其有辟雍之乐者则所谓移风易俗莫善于乐者也其有黄门之乐者则所谓宴乐群臣蹲蹲舞我者也其有短箫之乐者则所谓王师大捷令军中凯歌者也魏武挟天子而令诸侯思一戎而匡九服时逢吞灭宪章咸荡及削平刘表始获杜䕫扬鼙总干式遵前记三祖纷纶咸工篇什声歌虽有损益爱玩在乎雕章是以王粲等各造新诗抽其藻思吟咏神灵赞扬来飨武皇帝采汉魏之遗范览景文之垂则鼎鼐唯新前音不改泰始九年光禄大夫荀朂始作古尺以调声韵仍以张华等所制髙文陈诸下管永嘉之乱伶官既灭曲台宣榭咸变污莱虽复象舞歌工自胡归晋至于孤竹之管云和之瑟空桑之琴泗濵之磬其能备者百不一焉夫人受天地之灵蕴菁华之气刚柔逓用哀乐分情经春阳而自喜遇秋雕而不悦游乎金石之端出于管弦之外因物迁逝乘流不反是以楚王升轻轩于彭蠡汉顺听鸣鸟于樊衢圣人功成作乐化平裁曲乃扬节奏以畅中和饰其欢欣止于哀思者也凡乐之道五声八音六律十二管为之纲纪云永嘉之乱海内分崩伶官乐器皆没于刘石江左初立宗庙尚书下太常祭祀所用乐名太常贺循答云魏氏増损汉乐以为一代之礼未审大晋乐名所以为异遭离丧乱旧典不存然此诸乐皆和之以钟律文之以五声咏之于歌辞陈之于舞列宫悬在庭琴瑟在堂八音迭奏雅乐并作登歌下管各有常咏周人之旧也自汉氏以来依仿此礼自造新声而已旧京荒废今既散亡音韵曲折又无识者则于今难以意言于时以无雅乐器及伶人省大乐并鼓吹令是后颇得登歌食举之乐犹有未备太宁末明帝又访阮孚等増益之咸和中成帝乃复置大乐官鸠集遗逸而尚未有金石也庾亮为荆州与谢尚修复雅乐未具而亮薨庾翼桓温专事军旅乐器在库遂至朽坏焉及慕容俊平冉闵兵戈之际而邺下乐人亦颇有来者永和十一年谢尚镇寿阳于是采拾乐人以备大乐并制石磬雅乐始颇具而王猛平邺慕容氏所得乐声又入闗右孝武太元中破符坚获其乐工杨朂等闲习旧乐于是四厢金石始备焉乃使曹毗王珣等増造宗庙歌诗然郊祀遂不设乐今列其词于后云
　　汉时有短箫铙歌之乐其曲有　朱鹭　　思悲翁艾如张　上之回　雍离　　战城南　巫山髙将进酒　君马黄　上陵　　芳树　　有所思雉子班　圣人出　临髙台　上邪　　逺如期石榴　　务成　　黄爵行　𤣥云　　钓竿等曲
　　列于鼓吹多序战阵之事及魏受命改其十二曲使缪袭为词述以功徳代汉改朱鹭为楚之平言魏也改思悲翁为战荥阳言曹公也改艾如张为获吕布言曹公东围临淮擒吕布也改上之回为克官渡言曹公与袁绍战破之于官渡也改雍离为旧邦言曹公胜袁绍于官渡还谯收藏死亡士卒也改战城南为定武功言曹公初破邺武功之定始乎此也改巫山髙为屠柳城言曹公越北塞历白檀破三郡乌桓于柳城也改上陵为平南荆言曹公平荆州也改将进酒为平闗中言曹公征马超定闗中也改有所思为应帝期言文帝以圣徳受命应运期也改芳树为邕熙言魏氏临其国君臣邕穆庶绩咸熙也改上邪为太和言明帝继体承统太和改元徳泽流布也其馀并同旧名是时呉亦使韦昭制十二曲名以述功徳受命改朱鹭为炎精缺言汉室衰孙坚奋迅猛志念在匡救王迹始乎此也改思悲翁为汉之季言坚悼汉之微痛董卓之乱兴兵奋击功盖海内也改艾如张为摅武师言权卒父之业而征伐也改上之回为乌林言魏武既破荆州顺流东下欲来争锋权命将周瑜逆击之于乌林而破走也改雍离为秋风言权悦以使人人忘其死也改战城南为克皖城言魏武志图并兼而权亲征破之于皖也改巫山髙为关背德言蜀将闗侯背弃呉徳权引师浮江而擒之也改上陵曲为通荆州言权与蜀交好齐盟中有闗侯自失之𠎝终复初好也改将进酒为章洪徳言权章其大徳而逺方来附也改有所思为顺历数言权顺箓图之符而建大号也改芳树为承天命言其时主圣徳践位通化至盛也改上邪曲为𤣥化言其时主修文武则天而行仁泽流洽天下喜乐也其馀亦用旧名不改及武帝受禅乃令傅𤣥制为二十二篇亦述以功徳代魏改朱鹭为灵之祥言宣帝之佐魏犹虞舜之事尧既有石瑞之徴又能用武以诛孟达之逆命也改思悲翁为宣受命言宣帝御诸葛亮养威重运神兵亮震怖而死也改艾如张为征辽东言宣帝陵大海之表讨灭公孙氏而枭其首也改上之回为宣辅政言宣帝圣道深逺拨乱反正网罗文武之才以定二仪之序也改雍离为时运多难言宣帝致讨呉方有征无战也改战城南为景龙飞言景帝克明威教赏顺夷逆隆无疆崇洪基也改巫山髙为平玉衡言景帝一万国之殊风齐四海之乖心礼贤养士而纂洪业也改上陵为文皇统百揆言文帝始统百揆用人有序以敷太平之化也改将进酒为因时运言因时运变圣谋潜施解长蛇之交离群桀之党以武济文以迈其徳也改有所思为惟庸蜀言文帝既平万乘之蜀封建万国复五等之爵也改芳树为天序言圣皇应历受禅𢎞济大化用人各尽其才也改上邪为大晋承运期言圣皇膺箓受图化象神明也改君马黄为金灵运言圣皇践祚致敬宗庙而孝道行于天下也改雉子班为于穆我皇言圣皇受禅徳合神明也改圣人出为仲春振旅言大晋申文武之教畋猎以时也改临髙台为夏苗田言大晋畋狩顺时为苗除害也改逺如期为仲秋狝田言大晋虽有文徳不废武事顺时以杀伐也改石榴为顺天道言仲冬大阅用武修文大晋之徳配天也改务成为唐尧言圣皇陟帝位徳化光四表也𤣥云依旧名言圣皇用人各尽其材也改黄爵行为伯益言赤乌衔书有周以兴今圣皇受命禅神雀来也钓竿依旧名言圣皇徳配尧舜又有吕望之佐济大功致太平也其辞并列之于后云
　　鼓角横吹曲鼓按周礼以鼖鼓鼓军事角说者云蚩尤氏帅魑魅与黄帝战于涿鹿帝乃命始吹角为龙鸣以御之其后魏武北征乌丸越沙漠而军士思归于是减为中鸣而尤更悲矣
　　胡角者本以应胡笳之声后渐用之横吹有双角即胡乐也张博望入西域传其法于西京惟得摩诃兜勒一曲李延年因胡曲更造新声二十八解乘舆以为武乐后汉以给邉和帝时万人将军得之魏晋以来二十八解不复具存用者有黄鹄垄头出闗入闗出塞入塞折杨柳黄覃子赤之杨望行人十曲按魏晋之世有孙氏善𢎞旧曲宋识善击节唱和陈左善清歌列和善吹笛郝索善弹筝朱生善琵琶尤发新声故傅𤣥著书曰人苦钦所闻而忽所见不亦惑乎设此六人生于上世越今古而无俪何但于䕫牙同契哉愚按此说则自兹以后皆孙朱等之遗则也
　　声气之感　　　　　　　　沈　括〈后同〉
　　髙邮人桑景舒性知音听百物之声悉能占其灾福尤善乐律旧传有虞美人草闻人作虞美人曲则枝叶皆动他曲不然景舒试之诚如所传乃详其曲声曰皆呉音也他日取琴试用呉音制一曲对草鼓之枝叶亦动乃谓之虞美人操其声调与虞美人曲全不相近始末无一声相似者而草辄应之与虞美人曲无异者律法同管也其知音臻妙如此景舒进士及第终于州县官今虞美人操盛行于江湖间人亦莫知其如何者为吴音
　　曲调
　　柘枝旧曲遍数极多如羯鼓录所谓浑脱解之类今无复此遍冦莱公好柘枝舞会客必舞柘枝每舞必尽日时谓之柘枝颠今凤翔有一老尼犹是莱公时柘枝妓云当时柘枝尚有数十遍今日所舞柘枝比当时十不得二三老尼尚能歌其曲好事者往往传之古之善歌者有语谓当使声中无字字中有声清浊髙下如萦缕耳字则有喉唇齿舌等音不同当使字字举本皆轻圎悉融入声中令转换处无磊块此谓声中无字古人谓之如贯珠今谓之善过度是也如宫声字而曲合用商声则能转宫为商歌之此字中有声也善歌者谓之内里声不善歌者声无抑扬谓之念曲声无含韫为之叫曲
　　五音宫商角为从声徵羽为变声从谓律从律吕从吕变谓以律从吕以吕从律故从声以配君臣民尊卑有定不可相逾变声以为事物则或过于君声无嫌〈六律为君声则商角皆以律应徵羽以吕应六吕为君声则商角皆以吕应徵羽以律应〉加变征则从变之声已渎矣隋柱国郑译始条具之均展转相生为八十四调清浊混淆纷乱无统竞为新声自后又为犯声侧声正杀寄杀偏字傍字双字半字之法从变之声无复条理矣外国之声前世自别为四夷乐自唐天宝十三载始诏法曲与胡部合奏自此乐奏全失古法以先王之乐为雅乐前世新声为清乐合胡部者为宴乐古诗皆咏之然后以声依咏以成曲谓之协律其志安和则以安和之声咏之其志怨思则以怨思之声咏之故治世之音安以乐则诗与志声与曲莫不安且乐乱世之音怨与怒则诗与志声与曲莫不怨且怒此所以审音而知政也诗之外又有和声则所谓曲也古乐府皆有声有词连属书之如曰贺贺贺何何何之类皆和声也今管弦之中纒声亦其遗法也唐人乃以词填入曲中不复用和声此格虽云自王涯始然贞元元和之间为之者已多亦有在涯之前者又小曲有咸阳沽酒宝钗空之句云是李白所制然李白集中有清平乐词四首独只是诗而花间集所载咸阳沽酒宝钗空乃云是张泌所为莫知孰是也今声词相从唯里巷间歌谣及阳闗捣练之类稍类旧俗然唐人填曲多咏其曲名所以哀乐与声尚相谐会今人则不复知有声矣哀声而歌乐词乐声而歌怨词故语虽切而不能感动人情由声与意不相谐故也
　　古乐有三调声谓清调平调侧调也王建诗云侧商调里唱伊州是也今乐部中有三调乐品皆短小其声噍杀唯道调小石法曲用之虽谓之三调乐皆不复辨清平侧声但比他乐特为烦数声耳
　　乐府总序〈论后世声诗不传〉　　　　郑　樵〈乐略〉
　　古之逹礼三一曰燕二曰享三曰祀所谓吉凶军賔嘉皆主此三者以成礼古之达乐三一曰风二曰雅三曰颂所谓金石丝竹匏土革木皆主此三者以成乐礼乐相须以为用礼非乐不行乐非礼不举自后䕫以来乐以诗为本诗以声为用八音六律为之羽翼耳仲尼编诗为燕享祀之时用以歌而非用以说义也古之诗今之词曲也若不能歌之但能诵其文而说其义可乎不幸腐儒之说起齐鲁韩毛四家各为序训而以说相髙汉朝又立之学官以义理相受遂使声歌之音湮没无闻然当汉之初去三代未逺虽经生学者不识诗而太乐氏以声歌肄业往往仲尼三百篇瞽史之徒例能歌也奈义理之说日胜则声歌之学日㣲东汉之末礼乐萧然虽东观石渠议论纷纭无补于事曹孟徳平刘表而得汉雅乐郎杜䕫䕫老久矣不肄习得于三百篇者惟鹿鸣驺虞伐檀文王四篇而已馀声不传太和末又失其三李延年新得惟鹿鸣一篇每正旦大会太尉奉璧群臣行礼东厢雅乐常作者是也古者歌鹿鸣必歌四牡皇皇者华三诗同节故曰工歌鹿鸣之三而用南陔白华华黍三笙以赞之然后首尾相承节奏有属今得一诗而如此用可乎应知古诗之声为可贵也至晋室鹿鸣一篇又无传矣自鹿鸣一篇绝后世不复闻诗矣然诗者人心之乐也不以世之污隆而存亡岂三代之时人有是心心有是乐三代之后人无是心心无是乐乎继三代之作者乐府也乐府之作宛同风雅但其声散佚无所纪系所以不得嗣续风雅而为流通也按三百篇在成周之时亦无所纪系有季札之贤而不别国风所在有仲尼之圣而不知雅颂之分仲尼为此患故自卫返也问于太师氏然后取其正焉列十五国风以明风土之音不同分大小二雅以明朝廷之音有间陈周鲁商三颂之音所以侑祭也定南陔白华华黍崇丘由庚由仪六笙之音所以叶歌也得诗而得声者三百篇则系于风雅颂得诗而不得声者则置之谓之逸诗如河水祈招之类无所系也今乐府之行于世者章句虽存声乐无用崔豹之徒以义说名呉兢之徒以事解目盖声失则义起其与齐鲁韩毛言诗无以异也乐府之道或几乎息矣
　　又曰三代既没汉魏嗣兴礼乐之来陵夷有渐始则风雅不分次则雅颂无别次则颂亡次则礼亡按上之回风也合而为鼓吹曲燕歌行本幽蓟列国之风也圣人出君子之作也雅也艾如张雉子班野人之作也煌煌京洛行其音本京华则都人之雅也合而为相和歌然风者乡人之用雅者朝廷之用合而用之是为风雅不分然享大礼也燕私礼也享则上兼用下乐燕则下得用上乐是则风雅之音虽异燕飨之用则通及明帝定四品一曰大予乐郊庙上陵用之二曰雅颂乐辟雍享射用之三曰黄门鼓吹乐天子宴群臣用之四曰短箫铙歌乐军中用之古者雅用于人颂用于神武帝之立乐府采诗虽不辨风雅至于郊祀房中之章未尝用于人事以明神人不可以同事也今辟雍享射雅颂无分应用颂者而改用大予应用雅者而改用黄门不知黄门大予于古为何乐乎风雅通歌犹可以通也雅颂通歌不可以通也曹魏凖鹿鸣作于赫篇以祀武帝凖驺虞作巍巍篇以祀文帝凖文王作洋洋篇以祀明帝且清庙祀文王执竞祀武王莫非颂声今魏家三庙纯用风雅此颂之所以亡也颂亡则乐亡矣是时乐虽亡礼犹存宗庙之礼不用之天明有尊亲也鬼神之礼不用于人知有幽明也梁武帝作十二雅郊庙明堂三朝之礼展转用之天地之事宗庙之事君臣之事同其事矣乐之失也自汉武始其亡也自魏始礼之失也自汉明始其亡也自梁始礼乐沦亡之所由不可不知也
　　辨声乐不传之论　　　　　马端临〈后同〉
　　按夹漈以为诗本歌曲也自齐鲁韩毛各有序训以说相髙义理之说既胜而声歌之学日微矣愚尝因其说而究论之易本卜筮之书也后之儒者知诵十翼而不能晓占法礼本品节之书也后之儒者知诵戴记而不能习仪礼皆义理之说太胜故也先儒盖病之矣然诗也易也礼也岂与义理为二物哉盖诗者有义理之歌曲也后世狭邪之乐府则无义理之歌曲也易者有义理之卜筮也后世俗师之占书则无义理之卜筮也礼者有义理之品节也秦汉而后之典章则无义理之品节也郊特牲曰礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也荀子曰不知其义谨守其数不敢损益父子相传以待王公是官人百吏所以取秩禄也盖春秋战国之时先王之礼制不至沦丧故巫史卜祝小夫贱隶皆能知其数而其义则非圣贤不能推明之及其流传既久所谓义者布在方䇿格言大训炳如日星千载一日也而其数则湮没无闻久矣姑以汉事言之若诗若礼若易诸儒为之训诂转相授受所谓义也然制氏能言铿锵鼓舞之节徐生善为容京房费直善占所谓数也今训诂则家传人诵而制氏之铿锵徐生之容京费之占无有能知之者矣盖其始也则数可陈而义难知及其久也则义之难明者简编可以纪述论说可以传授而所谓数者一日而不肄习则亡之矣数既亡则义孤行于是疑儒者之道有体而无用而以为义理之说太胜夫义理之胜岂足以害事哉
　　辨乐亡之论
　　按夹漈此论拳拳乎风雅颂之别而以为汉世颇谬其用然汉明帝之乐凡四今册传者惟短箫铙歌二十二曲而所谓大予所谓雅颂所谓黄门鼓吹则未尝有乐章至于短箫铙歌史虽以为军中之乐多叙战阵之事然以其名义考之若上之回则巡幸之事也若上陵则祭祀之事也若朱鹭则祥瑞之事也至艾如张巫山髙钓竿篇之属则又各指其事而言非专为战伐也魏晋以来仿汉短箫铙歌为之而易其名于是专叙其创业以来伐叛讨乱肇造区宇之事则纯乎雅颂之体是魏晋以来之短箫铙歌即古之雅颂矣
　　论舞
　　杜氏通典前代乐饮酒酣必起自舞诗云屡舞仙仙是也宴乐必舞但不宜屡耳前代讥在屡舞不讥舞也汉武帝乐饮长沙定王舞是也魏晋以来尤重以舞相属谢安以属桓嗣是也近代以来此风绝矣宋孝武帝大明中以鞞拂杂舞合之钟石施于朝廷鹤舞马舞竹书穆天子传亦有之宋鲍照又有舞鹤赋此舞或时而有非乐府所统今翔麟凤苑厩有蹀马俯仰腾跃皆合曲节朝会用乐则兼奏之
　　论乐不在声器
　　按夫子曰乐云乐云钟鼔云乎哉孟子曰今之乐犹古之乐也先儒亦谓乐只是一个和由是观之所谓乐者和其本也声器其末也使其政和而世治则虽管弦皆教坊之新声度曲皆任韎之杂乐毋害其为安且乐也如其政乖而世乱则虽升歌下管尽合箫韶金石柷敔一循雅奏毋害其为怨而怒也房庶之言当矣然庶当李照阮逸制乐之时特为此论后来乃复创为古本汉书有一黍之起积一千二百黍之广之说欲改定律吕范蜀公力主其说别撰新乐上进则复效照逸之为而与素论背驰何耶
　　论铙歌鼔吹之辨
　　按汉志言汉乐有四其三曰黄门鼓吹乐天子宴群臣之所用四曰短箫铙歌乐军中之所用则鼓吹与铙歌自是二乐而其用亦殊然蔡邕言鼓吹者盖短箫铙歌而俱以为军乐则似汉人已合而为一但短箫铙歌汉有其乐章魏晋以来因之大概皆叙述颂美时主之功徳而鼓吹则魏晋以来以给赐臣下上自王公下至牙门督将皆有之且以为葬仪盖铙歌上同乎国家之雅颂而鼓吹下侪于臣下之卤簿非唯所用尊卑悬绝而俱不以为军中之乐矣至唐宋则又以二名合为一而以为乘舆出入警严之乐然其所用㧏鼔金钲铙鼓箫笳横吹长鸣筚篥之属皆俗部乐也故郊祀之时太常雅乐以礼神鼓吹严警以戒众或病其雅郑杂袭失斋肃寅恭之谊者此也又鼓吹本军中之乐郊禋斋宿之时大驾卤簿以及从官六军百执事舆卫繁多千乘万骑旅宿以将事盖虽非征伐而所动者众所谓君行师从是也则夜警晨严之制诚不可废至于册宝上尊号奉天书虞主袝庙皆用之则不类矣
　　论儒生不知乐
　　尝试论之乐之道虽未易言然学士大夫之说则欲其律吕之中度工师之说则不过欲其音韵之入耳今宋之乐虽屡变然景祐之乐李照主之太常歌工病其太浊歌不成声私赂铸工使减铜齐而声稍清歌乃叶而照卒不知元丰之乐杨杰主之欲废旧钟乐工不平一夕易之而杰亦不知崇宁之乐魏汉津主之欲请帝中指寸为律径围为容盛其后止用中指寸不用径围且制器不能成剂量工人但随律调之大率有非汉津之本说者而汉津亦不知然则学士大夫之说卒不能胜工师之说是乐制虽曰屡变而元未尝变也盖乐者器也声也非徒以资议论而已今订正虽详而铿锵不协韵辨析虽可听而考击不成声则亦何取焉然照杰汉津之说亦既私为工师所易而懵不复觉方且自诡改制显受𬪩赏则三人者亦岂真为审音知律之士其暗悟神解岂足以希荀朂阮咸张文收軰之万一也哉
　　辨魏汉津之误　　　　　　呉　莱〈后同〉
　　予因考求前代议乐自和岘以下更六七巨公而议论莫之有定前日之宿县者本谓乐和曽未几时倏已改铸或云乐失之清或云乐过于浊乐工冶卒且深厌垆鞴鼓铸之劳则或自取其乐之协时加铜以齐之当轩临试虽以老师宿儒终不能必悟其铜齐之轻重而徒论其铜律之清浊也迨夫崇宁之世魏汉津乃以蜀一黥卒为造大晟乐府遂颁其乐书于天下盖谓古之制乐者惟黄帝夏禹得乐之工何则圣主之禀赋上与天地阴阳为一体声则为律身则为度故夫黄帝夏禹之制乐实自其身而得之臣今请以圣主中指三节三寸定黄锺之律中指之径围又即据而定为度量权衡乐以是制则臣将见其合天地之正备阴阳之和而得夫金石清浊之宜矣当是时惟丞相蔡京最神其说先铸帝鼐八鼎复造金石钟簴雕几刻镂盖极后世之选已然以崇宁之指尺既长而乐律遂髙虽汉津亦自知之尝私谓其弟子任宗尧曰乐律髙北方𤣥鼎水又溢出律髙则声过哀而国乱水溢出则国有变而境土丧没是不久矣呜呼汉津所制岂复有加于和岘以下诸人所论之乐哉然且至今沿袭相承未闻有所改作乐殊不可以草创茍且而遽定也虽然崇宁之乐亦可变矣盖古之论乐者一曰古雅乐二曰俗部乐三曰胡部乐古雅乐更秦乱而废汉世惟采荆楚燕代之讴稍协律吕以合八音之调不复古矣晋宋六代以降南朝之乐多用呉音北国之乐仅袭夷虏及隋平江左魏三祖清商等乐存者什四世谓为华夏正声盖俗乐也至是沛国公郑译复因龟兹人白苏祗婆善胡琵琶而翻七调遂以制乐故今乐家犹有大石小石大食般涉等调大石等国本在西域而般渉即是般瞻华言羽声隋人且以是为太蔟羽矣由是观之汉世徒以俗乐定雅乐隋氏以来则复悉以胡乐定雅乐唐至𤣥宗胡部坐俗部立乐工肄乐坐技不通然后发为立技立技不精然后使教雅乐天下后世卒不复知有古雅乐之正声矣自唐历宋大抵皆然是犹未能究夫乐律之元而仅拳拳于黍尺指尺之同异及乎大晟乐府之立吾殆未知其尚有胡俗之杂行耶抑果雅乐之正也夫以雅乐平淡而声缓胡俗䌓碎而声急今大晟之乐律太髙乐声急矣当大晟乐书之行教坊色长张俣曾制大乐𤣥机赋论七音六十律八十四词本不脱乎龟兹白苏祗婆之旧正行四十大曲常行小令四部弦管犹或尚循乎大唐五代梨园法曲之遗此非胡俗之杂行者乎冝雅乐之未易遽复也然吾就俣之所学尝谓乐工肄乐先须通达强记巧妙斡旋复穷十载晓夜之思而务谙前人格范之正固不可以草茅无识而轻议乐又况汉津蜀一黥卒稍窥范景仁司马君实之议论而且得与夫黄帝夏禹配食于乐成之庙尚可至今沿袭而不变耶於乎诚以世之通音晓律者或少也夫何天下四方之所尚胡俗伎乐率多轻儇剽杀嗥呶纵肆前缓后骤不中音节也则倡优杂剧类且青红涂抹子女獶杂导淫教媟不得禁止然以胡俗之乐音节不中则声气浅浮而日趋于薄倡优之伎禁止不行则风俗流荡而不知所返此虽小节所系甚大汉谚有云宫中好髙髻城中髙一尺宫中好长袖城中全匹帛意者朝廷合议先正雅乐然后天下四方悉更胡俗二部之不正者悉归于正而后止殆不可视是为千古之绝学也然古者律历二事更相为用太史郭公一尝定历诚旷世所未有予谓宜依古法缇室葭灰随月𠉀气天地之中气既应则钟律之中声当无有不应者要在久而后验乐殊不可以草创茍且而遽定也呜呼崇宁之乐亦可变矣吾又安得夫伶伦荣猿之徒而与之共论乐哉
　　论乐府主声
　　昨出古诗考录自汉魏以下迄于陈隋上下千有馀年正声微茫雅韵废绝未有慨然致力于古学者但所言乐家所采者为乐府不为乐家所采者为古诗遂合乐府古诗为一通以定作诗之法不无疑焉窃意古者乐府之说乐家未必专取其辞特以其声之徐者为本疾者为解解者何乐之将彻声必疾犹今所谓阕也汉书云乐家有制氏以雅乐世世在大乐官但能识其钟鼔铿锵而已不能言其义此则岂无其辞乎辞者特声之寓耳故虽不究其义独存其声也汉初因秦雅人以制乐韶为文始武为五行房中有寿人寿人后易名安世其辞十有九章乃出于唐山夫人之手文始五行有声无辞后世又皆变名易服以示不相沿袭其声实不全殊也及武帝定郊祀立乐府举司马相如等数十人作为诗赋又采秦楚燕代之讴使李延年稍协律吕以合八音之调如以辞而已矣何待协哉必其声与乐家抵牾者多然孝惠二年夏侯寛已为乐府令则乐府之立又未必始于武帝也岂武帝之世特为新声不用旧乐耶自汉世古辞号为乐府沈约乐志王僧䖍技录则具载其辞后世已不能悉得其声矣汉魏以降大乐官一皆贱隶为之魏三祖所作及夫歌章古调率在江左虽若淫哇绮靡犹或从容闲雅有士君子之风隋文听之以为华夏正声当时所有者六十四曲及鞞铎巾拂等四舞皆存唐长安中工伎渐缺其能合于管弦去呉音浸逺议者谓宜取之呉人使之传习开元以后北方歌工仅能歌其一曲耳时俗所知多西凉龟兹乐倘其辞之沦缺未必止存一曲岂其声之散漫已久不可复知耶奈何后世拟古之作曽不能倚其声以造辞而徒欲以其辞胜齐梁之际一切见之新辞无复古意至于唐世又以古体为今体宫中乐河满子特五言而四句耳岂果论其声耶他若朱鹭雉子班等曲古者以为标题下则皆述别事今反形容二禽之美以为辞果论其声则已不及乎汉世儿童巷陌之相和者矣尚何以乐府为哉传有之兴于诗立于礼成于乐盖诗之与乐固为二事诗以其辞言者也乐府以其声言者也今则欲毁乐府而尽为古诗以谓既不能歌徒与古诗均耳殆不可令乐府从此而遂废也又闻学琴者言琴操多出乎楚汉或有声无辞其意趣髙逺可喜而有辞者反不逮是则乐家未必专取其辞而特以其声为主者又明矣嘻今之言乐府者得无类越人之歌而楚人之说乎昔者鄂君子晰之泛舟新波之中也榜枻越人歌之曰滥兮抃草滥予昌𤣥泽予昌州州𩜱州焉乎秦胥胥缦予乎昭澶秦逾惨惿随河湖鄂君子晰曰吾不知越歌子试为我楚说之乃召越译而楚说之曰今夕何夕兮搴中洲流今日何日兮得与王子同舟蒙羞被好兮不訾诟耻心几顽而不绝兮知得王子山有木兮木有枝心说君兮君不知其声则越其辞则楚楚越之相去也不逺犹不能辨又况自今距古千有馀年而欲究其孰非孰是不亦难乎昔唐史臣呉兢有乐府解题近世莆田郑樵又为乐府正声遗声樵性爱奇卒无所去取兢则列叙古乐而复引呉均軰新曲均岂可与汉魏比伦哉若樵又以天时人事鸟兽草木各附其类无时世先后而欲以当圣人所删之逸诗是亦无异乎文中子之续诗也今欲一定作诗之法且以考古声自名古乐府之名不可以不存存之则其辞是也拟之则其声非也不然吾愿以李杜为法太白有乐府又必摹拟古人已成之辞要之或其声之有似者少陵则不闻有乐府矣幸悉以教我毋多让焉
　　古乐府诗类编序　　　　　胡　翰
　　太原郭茂倩裒次乐府诗一百卷余采其可𫝊者更定为集若干卷复论之曰周衰礼乐崩坏而乐为尤甚自制氏为时乐官能记其铿锵鼓舞而不能言其意则天下之知者鲜矣况先王之声音度数不止其所谓铿锵鼓舞其人固不能尽记也以是言之岂不难哉若声诗者古之乐章也雅郑得失存乎其辞辩其辞而意可见非若声音度数之难知而国家之制作民俗之歌谣诗人之讽咏至于后世遂无复雅颂之音虽用之郊庙朝廷被之乡人邦国者犹世俗之乐耳独何欤盖诗之为用犹史也史言一代之事直而无隠诗系一代之政婉而㣲章辞义不同由世而异中古之盛政善民安化成俗美人情舒而不迫风气淳而不散其言庄以简和以平用而不匮广而不宣直而有曲体顺成而和动是谓徳音及其衰也列国之言各殊俭者多啬强者多悍淫乱者忘反忧深者思蹙其或好学而无主困敝而思治亦随其俗之所尚政之所本人情风气之所感故古诗之体有美有刺有正有变圣人并存而不废唯所以用之郊庙朝廷非清庙我将之颂不得奏于升歌宗祀非鹿鸣四牡大明文王之雅不得陈于会朝燕享内之为闺门外之为乡党非闗雎麟趾则鹊巢驺虞之风情深而文明气盛而化神故可以感鬼神和上下美教化移风俗今茂倩之所次有是哉以其所谓郊祀安世黄门鼓吹铙歌横吹相和琴操杂曲考之汉辞质而近古其降也为魏魏辞温厚而益趋于文其降也为晋晋之东其辞丽遂变而为南北南音多艳曲北俗杂胡戎而隋唐受之故唐初之辞婉丽详整其中宏伟精奇其末纎巧而不振虽人竭其才家尚其学追琢襞积曾不能希列国之风而况欲反乎雅颂之正滋不易矣是以郊庙祭祀则非有祖宗之事美盛徳告成功之实会朝燕享君臣之间则非有斋庄和恱之意以发先王之徳尽群下之情哇声俚曲若秦楚之讴巴渝之舞凉伊之技莫不杂出以为中国朝廷之用滔心盈耳不复知其为教化风俗之蠹夫民不幸不见先王之礼乐考其声诗盖有足言者然以唐虞之盛不能无憾焉吾于此见其风气之淳人情之泰政治俗尚之美皆非古矣其治乱得失是非邪正虽去之千数百载不待其言之著而今皆可见者则诗之为用岂不犹史之事哉故合而论之以寓吾去取之意将望于后之作者焉
　　史记律书　　　　　　　　司马迁
　　王者制事立法物度轨则壹禀于六律六律为万事根本焉其于兵械尤所重故云望敌知吉凶闻声效胜负百王不易之道也武王伐纣吹律听声推孟春以至于季冬杀气相并而音尚宫同声相从物之自然何足怪哉兵者圣人所以讨强㬥平乱世夷险阻救危殆自含血戴角之兽见犯则校而况于人怀好恶喜怒之气喜则爱心生怒则毒螫加情性之理也昔黄帝有涿鹿之战以定火灾颛顼有共工之陈以平水害成汤有南巢之伐以殄夏乱递兴递废胜者用事所受于天也自是之后名士迭兴晋用咎犯而齐用王子呉用孙武申明军约赏罚必信卒伯诸侯兼列邦士虽不及三代之诰誓然身宠君尊当世显扬可不谓荣焉岂与世儒暗于大较不权轻重猥云徳化不当用兵大至窘辱失守小乃侵犯削弱遂执不移等哉故教笞不可废于家刑罚不可捐于国诛伐不可偃于天下用之有巧拙行之有逆顺耳夏桀殷纣手搏豺狼足追四马勇非微也百战克胜诸侯摄服权非轻也秦二世宿军无用之地连兵于邉陲力非弱也结怨匈奴絓祸于越势非寡也及其威尽势极闾巷之人为敌国咎生穷武之不知足甘得之心不息也髙祖有天下三边外畔大国之王虽称蕃辅臣节未尽会髙祖厌苦军事亦有萧张之谋故偃武以休息羁縻不备历至孝文即位将军陈武等议曰南越朝鲜自全秦时内属为臣子后且拥兵阻阸选懦观望髙祖时天下新定人民小安未可复兴兵今陛下仁惠抚百姓恩泽加海内宜及士民乐用征讨逆党以一封疆孝文曰朕能任衣冠念不到此会吕氏之乱功臣宗室共不羞耻误居正位常战战栗栗恐事之不终且兵凶器虽克所愿动亦耗病谓百姓逺方何又先帝知劳民不可烦故不以为意朕岂自谓能今匈奴内侵军吏无功邉民父子荷兵日久朕常为动心伤痛无日忘之今未能销距愿且坚邉设𠋫结和通使休宁北陲为功多矣且无议军故百姓无内外之繇得息肩于田亩天下殷富粟至十馀钱鸣鸡吠狗烟火万里可谓和乐者乎
　　太史公曰文帝时会天下新去汤火人民乐业因其欲然能不扰乱故百姓遂安自年六七十翁亦未尝至市井游敖嬉戏如小儿状孔子所称有徳君子者邪书曰七正二十八舍律历天所以通五行八正之气天所以成熟万物也舍者日月所舍舍者舒气也不周风居西北主杀生东壁居不周风东主辟生气而东之至于营室营室者主营胎阳气而产之东至于危危垝也言阳气之危垝故曰危十月也律中应钟应钟者阳气之应不用事也其于十二子为亥亥者该也言阳气藏于下故该也广莫风居北方广莫者言阳气在下阴莫阳广大也故曰广莫东至于虚虚者能实能虚言阳气冬则宛藏于虚日冬至则一阴下藏一阳上舒故曰虚东至于须女言万物变动其所阴阳气未相离尚相如胥也故曰须女十一月也律中黄钟黄钟者阳气踵黄泉而出也其于十二子为子子者滋也滋者言万物滋于下也其于十母为壬癸壬之为言任也言阳气任养万物于下也癸之为言揆也言万物可揆度故曰癸东至牵牛牵牛者言阳气牵引万物出之也牛者冒也言地虽冻能冒而生也牛者耕植种万物也东至于建星建星者建诸生也十二月律中大吕大吕者其于十二子为丑丑者纽也言阳气在上未降万物厄纽未敢出条风居东北主出万物条之言条治万物而出之故曰条风南至于箕箕者言万物根棋故曰箕正月也律中太蔟太蔟者言万物蔟生也故曰太蔟其于十二子为寅寅言万物始生蚓然也故曰寅南至于尾言万物始生如尾也南至于心言万物始生有华心也南至于房房者言万物门戸也至于门则出矣明庶风居东方明庶者明众物尽出也二月也律中夹钟夹钟者言阴阳相夹厕也其于十二子为卯卯之为言茂也言万物茂也其于十母为甲乙甲者言万物剖符甲而出也乙者言万物生轧轧也南至于氐氐者言万物皆至也南至于亢亢者言万物亢见也南至于角角者言万物皆有枝格如角也三月也律中姑洗姑洗者言万物洗生其于十二子为辰辰者言万物之蜄也清明风居东南维主风吹万物而西之轸轸者言万物益大而轸轸然西至于翼翼者言万物皆有羽翼也四月也律中仲吕仲吕者言万物尽旅而西行也其于十二子为巳巳者言阳气之已尽也西至于七星七星者阳数成于七故曰七星西至于张张者言万物皆张也西至于注注者言万物之始衰阳气下注故曰注五月也律中㽔賔㽔賔者言阴气幼少故曰㽔痿阳不用事故曰賔景风居南方景者言阳气道竟故曰景风其于十二子为午午者阴阳交故曰午其于十母为丙丁丙者言阳道著明故曰丙丁者言万物之丁壮也故曰丁西至于弧弧者言万物之呉落且就死也西至于狼狼者言万物可度量断万物故曰狼凉风居西南维主地地者沈夺万物气也六月也律中林钟林钟者言万物就死气林林然其于十二子为未未者言万物皆成有滋味也北至于罚罚者言万物气夺可伐也北至于参参言万物可参也故曰参七月也律中夷则夷则言阴气之贼万物也其于十二子为申申者言阴用事申贼万物故曰申北至于浊浊者触也言万物皆触死也故曰浊北至于留留者言阳气之稽留也故曰留八月也律中南吕南吕者言阳气之旅入藏也其于十二子为酉酉者万物之老也故曰酉阊阖风居西方阊者倡也阖者藏也言阳气道万物阖黄泉也其于十母为庚辛庚者言阴气庚万物故曰庚辛者言万物之辛生故曰辛北至于胃胃者言阳气就藏皆胃胃也北至于娄娄者呼万物且内之也北至于奎奎者主毒螫杀万物也奎而藏之九月也律中无射无射者阴气盛用事阳气无馀也故曰无射其于十二子为戌戌者言万物尽灭故曰戌
　　律数
　　九九八十一以为宫
　　三分去一五十四以为征
　　三分益一七十二以为商
　　三分去一四十八以为羽
　　三分益一六十四以为角
　　黄钟长八寸七分一宫〈一本七作十〉
　　大吕长七寸五分三分一
　　太蔟长七寸七分二角
　　夹钟长六寸一分三分一
　　姑洗长六寸七分四羽
　　仲吕长五寸九分三分二征
　　㽔賔长五寸六分三分一
　　林钟长五寸七分四角
　　夷则长五寸四分三分二商
　　南吕长四寸七分八征
　　无射长四寸四分三分二
　　应钟长四寸二分三分二羽
　　生钟分
　　子一分丑三分二寅九分八卯二十七分十六辰八十一分六十四巳二百四十三分一百二十八午七百二十九分五百一十二未二千一百八十七分一千二十四申六千五百六十一分四千九十六酉一万九千六百八十三分八千一百九十二戌五万九千四十九分三万二千七百六十八亥十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六
　　生黄钟
　　术曰以下生者倍其实三其法以上生者四其实三其法上九商八羽七角六宫五征九置一而九三之以为法实如法得长一寸凡得九寸命曰黄钟之宫故曰音始于宫穷于角数始于一终于十成于三气始于冬至周而复生神生于无形成于有形然后数形而成声故曰神使气气就形形理如类有可类或未形而未类或同形而同类类而可班类而可识圣人知天地识之别故从有以至未有以得细若气㣲若声然圣人因神而存之虽妙必效情核其华道者明矣非有圣心以乘聪明孰能存天地之神而成形之情哉神者物受之而不能知及其去来故圣人畏而欲存之虽欲存之神之亦存其欲存之者故莫贵焉
　　太史公曰故璇玑玉衡以齐七政即天地二十八宿十母十二子钟律调自上古建律运历造曰度可据而度也合符节通道徳即从斯之谓也
　　东汉律历志　　　　　　　范　晔
　　元帝时郎中京房知五声之音六律之数上使太子太傅韦𤣥成諌议大夫章杂试问房于乐府房对受学故小黄令焦延寿六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生阴阴上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南事六十律毕矣夫十二律之变至于六十犹八卦之变至于六十四也宓羲作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫㽔賔为变征此声气之元五音之正也故各终一日其馀以次运行当日者各自为宫而商征以类从焉礼运篇曰五声六律十二管还相为宫此之谓也〈黄钟长至九寸迟短时至四寸五分小分五六十律小者一律管一日多者一律管八日而止〉以六十律分期之日黄钟自冬至始及冬至而复阴阳寒燠风雨之占生焉于以检摄群音考其髙下茍非草木之声则无不有所合虞书曰律和声此之谓也房乂曰竹声不可以调度故作凖以定数凖之状如瑟长丈而十三弦隠间九尺以应黄锂之律九寸中央一弦下有画分寸以为六十律清浊之节房言律详于歆所奏其术施行于史官𠋫部用之文多不悉载故总其本要以续前志律术曰阳以圆为形其性动阴以方为节其性静动者数三静者数二以阳生阴倍之以阴生阳四之皆三而一阳生阴曰下生阴生阳曰上生上生不得过黄钟之清浊下生不得及黄钟之数实皆参天两地圎盖方覆六耦承奇之道也黄钟律吕之首而生十二律者也其相生也皆三分而损益之是故十二律之得十七万七千一百四十七是为黄钟之实又以二乘而三约之是为下生林钟之实又以四乘而三约之是为上生太蔟之实推此上下以定六十律之实以九三之数万九千六百八十三为法律为寸于凖为尺不盈者十之所得为分又不盈十之所得为小分以其馀正其强弱
　　截管为律吹以考声列以物气道之本也术家以其声微而体难知其分数不明故作凖以代之凖之声明畅易逹分寸又粗然弦以缓急清浊非管无以正也均其中弦令与黄钟相得案画以求诸律无不如数而应者矣音声精微综之者解元和元年待诏𠉀钟律殷肜上言官无晓六十律以凖调音者故待诏严崇具以凖法教子男宣宣通习愿召宣补学官主调乐器诏曰崇子学审晓律别其族协其声者审试不得依托父学以聋为聪声㣲妙独非莫知独是莫晓以律错吹能知命十二律不失一方为能传崇学耳太史丞𢎞试十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂罢自此律家莫能为凖施弦𠉀部莫知复见灵帝熹平六年东观召典律者太子舍人张光等问凖意光等不知归阅旧藏乃得其器形制如房书犹不能定其弦缓急音不可书以时人知之者欲教而无从心逹者体知而无师故史官能辨清浊者遂绝其可以相传者唯大㩁常数及𠉀气而已夫五音生于阴阳分为十二律转生六十皆所以纪斗气效物类也天效以景地效以响即律也阴阳和则景至律气应则灰除是故天子常以日冬夏至御前殿合八能之士陈八音听乐均度晷景候钟律权土灰放阴阳冬至阳气应则乐均清景长极黄钟通土灰轻而衡仰夏至阴气应则乐均浊景短极㽔賔通土灰重而衡低进退于先后五日之中八能各以𠉀状闻太史封上效则和否则占𠉀气之法为室三重戸闭涂衅必周密布缇缦室中以木为案毎律各一内庳外髙从其方位加律其上以葭莩灰抑其内端案历而𠉀之气至者灰去其为气所动者其灰散人及风所动者其灰聚殿中𠉀用玉律十二惟二至乃𠉀灵台用竹律六十𠉀日如其历
　　隋志和声　　　　　　　　魏　徴
　　传称黄帝命伶伦断竹长三寸九分而吹之为黄钟之宫曰含少次制十二管以听凤鸣以别十二律比雄雌之声以分律吕上下相生因黄钟为始虞书云协时月正日同律度量衡夏禹受命以声为律以身为度周礼乐器以十二律为之度数司马迁律书云黄钟长八寸七分之一太蔟长七寸七分二林钟长五寸七分三应钟长四寸三分二此乐之三始十二律之本末也班固司马彪律志黄钟长九寸声最浊太蔟长八寸林钟长六寸应钟长四寸七分四釐强声最清郑𤣥礼月令注蔡邕月令章句及杜䕫荀朂等所论虽尺有増损而十二律之寸数并同汉志京房又以隔八相生一始自黄钟终于中吕十二律毕矣中吕上生黄钟不满九寸谓之执始下生去灭上下相生终于南事更増四十八律以为六十其依行在辰上生包育隔九编于冬至之后分焉迟内其数遂减应钟之清宋元嘉中太史钱乐之因京房南事之馀引而伸之更为三百律终于安运长四寸四分有奇总合旧为三百六十律日当一管宫征旋韵各以次从何承天立法制议云上下相生三分损益其一盖是古人简易之法犹如古历周天三百六十五度四分之一后人改制皆不同焉而京房不悟谬为六十承天更说新率则从中吕还得黄钟十二旋宫声韵无失黄钟长九寸太蔟长八寸二毫林钟长六寸一毫应钟长四寸七分九毫强其中吕上生所益之分还得十七万七千一百四十七复十二辰参之数梁初因晋宋及齐无所改制其后武帝作钟律纬论前代得失其略云案律吕京马郑蔡至㽔賔并上生大吕而班固律历志至㽔賔仍以次下生若从班义夹钟唯长三寸七分有奇律若过促则夹钟之声成一调中吕复去调半是过于无调仲春孟夏正相长养其气舒缓不容短促求声索实班义为乖郑𤣥又以阴阳六位次第相生若如𤣥义阴阳相逐生者止是升阳其降阳复将何寄就筮数而论干主甲壬而左行坤主乙癸而右行故阴阳得有升降之义阴阳从行者真性也六位升降者象数也今郑乃执象数以配真性故言比而理穷云九六相生不释十二气所以相通郑之不思亦已明矣案京房六十凖依法推迺自无差但律吕所得或五或六此一不例也而分焉上生乃复迟内上生盛变盛变仍复上生分居此二不例也房妙尽阴阳其当有以若非深理难求便是传者不习比敕详求莫能辨正聊以馀日试推其㫖参校旧器及古夹钟玉律更制新尺以证分毫制为四器名之为通四器弦间九尺临岳髙一寸二分黄钟之弦二百七十丝长九尺以次三分损益其一以生十二律之弦丝数及弦长各以律本所建之月五行生王终始之音相次之理为其名义名之为通通施三弦传推月气悉无差舛即以夹钟玉律命之则还相中又制为十二笛以写通声其夹钟笛十二调以饮玉律又不差异山谦之记云殿前三钟悉是周景王所铸无射也遣乐官以今无射新笛饮不相中以夷则笛饮则声韵和合端门外钟亦案其铭题定皆夷则其西厢一钟天监中移度东以今笛饮乃中南吕验其镌刻乃是太蔟则下今笛二调重敕大乐丞斯宣达令更推校钟定有凿处表里皆然借访旧识迺是宋泰始中使张永凿之去铜既多故其调啴下以推求钟律便可得而见也宋武平中原使将军陈倾致三钟小大中各一则今之太极殿前二钟端门外一钟是也案西钟铭则云清庙撞钟秦无清庙此周制明矣又一铭云太蔟钟征则林钟宫所施也京房推用似有由也检题既无秦汉年代直云夷则太蔟则非秦汉明矣古人性质故作僮仆字则题而言弥验非近且夫验声改政则五音六律非可差舛工守其音儒执其文历年永乆隔而不通无论乐奏求之多缺假使具存亦不可用周颂汉歌各叙功徳岂容复施后王以滥名实今率详论以言所见并诏百司以求厥中未及改制遇侯景乱陈氏制度亦无改作西魏废帝元年周文摄政又诏尚书苏绰详正音律绰时得宋尺以定诸管草创未就会闵帝受禅政由冡宰方有齐寇事竟不行后掘太仓得古玉斗案以造律及衡其事又多湮没至开皇初诏大常牛𢎞议定律吕于是博征学者序论其法又未能决遇平江右得陈氏律管十有二枚并以付𢎞遣晓音律者陈山阳太守毛爽及太乐令蔡子元于普明等以𠉀节气作律谱时爽年老以白衣见髙祖授淮州刺史辞不赴官因遣协律郎祖孝孙就其授法𢎞又取此管吹而定声既天下一统异代器物皆集乐府晓音律者颇议考核以定钟律更造乐器以被皇夏十四曲髙祖与朝贤听之曰此声滔滔和雅令人舒缓然万物人事非五行不生非五行不成非五行不灭故五音用火尺其事火重用金尺则兵用木尺则丧用土尺则乱用水尺则律吕合调天下和平魏及周齐贪布帛长度故用土尺今此乐声是用水尺江东尺短于土长于水俗间不知者见玉作名为玉尺见铁作名为铁尺诏施用水尺律乐其前代金石并铸毁之以息物议至仁寿四年刘焯上启于东宫论张胄𤣥历兼论律吕其大㫖曰乐主于音音定于律音不以律不可克谐度律均钟于是乎在但律终小吕数复黄钟旧计未精终不复始故汉代京房妄为六十而宋代钱乐之更为三百六十考礼诠次岂有得然化未移风将恐由此匪直长短失于其差亦自围管乖于其数又尺寸意定莫能详考既乱管弦亦舛度量焯皆校定庶有明发其黄钟管六十三为实以次每律减三分以七为寸法约之得黄钟长九寸太蔟长八寸一分四毫林钟长六寸应钟长四寸二分八牦七分之四其年髙祖崩炀帝初登未遑改作事遂寝废其书亦亡大业二年乃诏改用梁表律调钟磬八音之器比之前代最为合古其制度文议并毛爽旧律并在江都沦丧














　　稗编卷三十七
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷三十八　　　　　明　唐顺之　撰乐三
　　五声十二律旋相为宫　　　通　典〈后同〉
　　伏羲氏作易纪阳气之初以为律法建冬日至之声以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫㽔賔为变征此声之元五声之正也〈按应钟为变宫㽔賔为变征自殷以前但有五音此二者自周以来加文武二声谓之为七其五声为正二声为变变者和也〉故各统一日其馀以运行当日者各自为宫而商征以类从焉〈扬子云曰声生于日律生于辰取法于五行十二辰之义也声生于日者谓日有五故声亦有五日谓甲巳为角乙庚为商丙辛为征丁壬为羽戊癸为宫是五行合为五日五音之声生于日也律生于辰者十二律出于十二辰子为黄钟之类是也〉汉书云黄帝使伶伦自大夏之西至昆仑之阴取竹生于嶰谷其窍厚薄均者断两节之间而为黄钟之管因制十二管吹以准凤鸣而定律吕之音用生六律六吕之制以候气之应而立宫商之声以应五声之调凤有雄雌鸣亦不等故吹阳律以候于凤吹阴律以拟于皇故能协和中声候气不爽清浊相符伦理无失五声六律旋相为宫其用之法先以本管为均八音相生或上或下取五声令足然后为十二律旋相为宫若黄钟之均〈以黄钟为宫黄钟下生林钟为征林钟上生大蔟为商太蔟下生南吕为羽南吕上生姑洗为角此黄钟之调姑洗皆三分之次故用正律之声也〉若大吕之均〈以大吕为宫大吕下生夷则为征夷则上生夹钟为商夹钟下生无射为羽无射上生中吕为角此大吕之调也中吕皆三分之次故用正律之声也〉太蔟之均〈以太蔟为宫太蔟下生南吕为征南吕上生姑洗为商姑洗下生应钟为羽应钟上生㽔賔为角此太蔟之调也㽔賔皆三分之次故用正律之声〉夹钟之均〈以夹钟为宫夹钟下生无射为征无射上生中吕为商中吕上生黄钟为羽黄钟正律之声长非商三分去一之次此用其子声为羽也黄钟下生林钟为角林钟子声短非中吕为商之次故还用林钟正管之声为角夹钟之调有四正声一子声〉姑洗之均〈以姑洗为宫姑洗下生应钟为征应钟上生㽔賔为商㽔賔上生大吕为羽正声长非㽔賔三分去一之次故用其子声为羽是三分去一之次大吕下生夷则为角夷则子声短非㽔賔为商三分去一之次故还用正声为角此为姑洗之调亦正声四子一声也〉中吕之均〈以中吕为宫中吕上生黄钟为征正声长非中吕三分去一之次故用其子声为征是其三分去一之次黄钟下生林钟为商林钟子声短非中吕为宫之次故还用正声为商林钟上生大蔟为羽太蔟正声长非林钟为商三分去一之次故用其子声为羽亦是三分去一之次大蔟下生南吕为角此中吕之调正声三子声二也〉蕤賔之均〈以蕤賔为宫蕤賔上生大吕为征大吕下生夷则为商夷则上生夹钟为羽正声长非夷则三分去一为羽之次故用子声为羽亦是三分去一之次夹钟上生无射为角子声短非夷则为商之次还用正声为角此蕤賔之调亦二子声三正声也〉林钟之均〈以林钟为宫林钟上生太蔟为征大蔟正声长非林钟为宫三分去一为征之次故用子声亦是为征三分去一之次大蔟下生南吕为商南吕上生姑洗为羽姑洗正声长非南吕三分去一为羽之次故用子声亦是去一之次姑洗下生应钟为角应钟子声短非南吕为商之次故还用正声为角此林钟之调亦子声二正声三也〉夷则之均〈以夷则为宫夷则上生夹钟为征夹钟正声长非夷则三分去一为征之次故用子声为征亦是三分去一之次夹钟下生无射为商子声短非夷则为商之次故还用正声为商无射上生中吕为羽中吕正声长非无射三分去一之次故用子声为羽亦是三分去一之次中吕上生黄钟为角黄钟正声长非无射三分去一为角之次故用子声为角夷则之调正声二子声三也〉南吕之均〈以南吕为宫上生姑洗为征姑洗正声长非南吕三分去一为征之次故用子声为征亦是三分去一之次姑洗下生应钟为商应钟子声短非南吕三分去一之次故用正声为商应钟上生蕤賔为羽蕤賔上生大吕为羽大吕正声长非应钟为商三分去一之次故用子声为羽蕤賔上生大吕为角正声长非应钟为商之次故用子声为角亦是三分去一之次以此南吕之调正声二子声三也〉无射之均〈以无射为宫无射上生中吕为征中吕正声长非无射三分去一为征之次故用子声为征亦是三分去一之次中吕上生黄钟为商黄钟正声长非无射为宫之次故用子声为商亦是其宫之次黄锺下生林钟为羽林钟正声长非黄锺为商三分去一之次故用子声为羽林钟上生太蔟为角太蔟正声长非黄钟为商三分去一之次故用子声为角此无射之调正声一子声四〉应钟之均〈以应钟为宫应钟上生蕤賔为征蕤賔正声长非应钟三分去一为征之次故用子声为征蕤賔上生大吕为商大吕正声长非应钟为宫之次故用子声为商大吕下生夷则为羽夷则正声长非蕤賔为征之次故用子声为商夷则上生夹钟为角夹钟正声长非大吕为商之次故用子声为角此应钟之调亦正声一子声四也〉此谓迭为宫商角徵羽也若黄锺之律自为其宫〈为夹钟之羽为中吕之征为夷则之角为无射之商此黄锺之五声也〉大吕之律自为其宫〈为姑洗之羽为蕤賔之征为南吕之角为应钟之商此谓大吕之五声也〉太蔟之律自为其宫〈为中吕之羽为林钟之征为无射之角为黄钟之商此谓太蔟之五声也〉夹钟之律自为其宫〈为蕤賔之羽为夷则之征为应钟之角为大吕之商此夹钟之五声也〉中吕之律自为其宫〈为夷则之羽为无射之征为大吕之角为夹钟之商此中吕之五声也〉蕤賔之律自为其宫〈为南吕之羽为应钟之征为太蔟之角为姑洗之商此蕤賔之五声也〉林钟之律自为其宫〈为无射之羽为黄钟之征为夹钟之角为中吕之商此谓林钟之五声也〉夷则之律自为其宫〈为应钟之羽为大吕之征为姑洗之角为蕤賔之商此谓夷则之五声也〉南吕之律自为其宫〈为黄钟之羽为太蔟之征为中吕之角为林钟之啇此谓南吕之五声也〉无射之律自为其宫〈为大吕之羽为夹钟之征为蕤賔之角为夷则之商此谓无射之五声也〉应钟之律自为其宫〈为太蔟之羽为南吕之商为姑洗之征为林钟之角此谓应钟之五声也〉所谓五声六律十二管旋相为宫者也
　　五声十二律相生法
　　古之神瞽考律均声必先立黄钟之均〈五声十二律起于黄锺之气数〉黄锺之管以九十为法〈度其中气明其阳数之极〉故用九自乘为管弦之数〈九九八十一数〉管数多者则下生其数少者则上生相生増减之数皆不出于三〈以本起三才之数也〉又生取之数不出于八〈以本法八风之仪也〉宫从黄锺而起下生得八为林钟上生太蔟亦复依八而取为商其増减之法以三为度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宫生征〈三分宫数八寸一分各二十七下生者去一去二十七馀有五十四以为征故征数五十四也〉征生商〈三分征数五十四则分各十八上生者益一加十八于五十四得七十二以为商故商数七十二也〉商生羽〈三分商数七十二则分各二十四下生者去一去二十四得四十八以为羽故羽数四十八〉羽生角〈三分羽数四十八则分各十六上生者益一加十六于四十八得六十四以为角故角数六十四〉此五声大小之次也是黄锺为均用五声之法以下十二辰辰各有五声其为宫商之法亦如之故辰各有五声合为六十声是十二律之正声也〈声本制唯以宫商角徵羽各得上下三分之次为声〉其十二律相生之法皆以黄锺为始〈黄锺之管九寸〉下生者三分去一上生者三分益一五下六上仍得一终黄锺下生林钟〈林钟之管六寸〉林钟上生太蔟〈太蔟之管八寸〉太蔟下生南吕〈南吕之管五寸三分寸之一〉南吕上生姑洗〈姑洗管长七寸九分寸之一〉姑洗下生应钟〈应钟之管长四寸二十七分寸之二十〉应钟上生蕤賔〈蕤賔之管长六寸八十一分寸之二十六〉蕤賔上生大吕〈大吕之管长四寸二百四十三分寸之五十二倍之为八寸分寸之一百四〉大吕下生夷则〈夷则之管长五寸七百二十九分寸之四百五十一〉夷则上生夹钟〈夹钟之管长三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一倍之为七寸分寸之一千七十九〉夹钟下生无射〈无射之管长四寸六分千五百六十一分寸之六千五百二十四〉无射上生中吕〈中吕之管长六寸万九千六百八十三分寸万二千九百七十四〉此谓十二律长短相生一终于中吕之法又制十二钟准为十二律之正声也凫氏为钟〈郑𤣥云官有代功若族有代业则以氏名官也〉以律计自倍半半者准半正声之正以为十二子律制为十二子声比正声为倍则以正声于子声为倍以正声比子声则子声为半但先儒释用倍声自有二义一义云半以十二正律为十子声为钟二义云从于中宫之管寸数以三分益一上生黄钟以所得管之寸数然半之以为子声之钟其为半正声之法者以黄锺之管正声九寸为均子声则四寸半黄钟下生林钟之子声〈三分去一故林钟子声律三寸〉林钟上生太蔟之子声〈三分益一太蔟子声之律四寸〉太蔟下生南吕之子声〈三分去一南吕子声之管长二寸三分寸之二〉南吕上生姑洗之子声〈三分益一姑洗律长三寸九分寸之五〉姑洗下生应钟之子声〈三分去一应钟子声之律长二寸二十七分寸之十〉应钟上生蕤賔之子声〈三分益一蕤賔子声之律三寸八十一分寸之十三〉蕤賔上生大吕之子声〈三分益一大吕子声之律四寸三百四十二分寸之五十二〉大吕下生夷则之子声〈三分去一夷则子声之津长二寸七百二十九分寸之五百九十〉夷则上生夹钟之子声〈三分益一夹钟子声之律三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一〉夹钟下生无射之子声〈三分去一无射子声之律二寸六千五百六十一分寸之三千二百六十二〉无射上生中吕之子声〈三分益一中吕子声之律三寸一万九千六百八十三分寸之六千四百八十七还终于中吕〉此半正声法其半相生之法者以正中吕之管长六寸〈一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四〉中吕上生黄锺〈三分益一得八寸五万九千四十九分寸之五万一千八百九十六半之得四寸五万九千四十九分寸之二万五千九百四十八以为黄锺〉黄钟下生林钟三分去一还以六生所得林钟之管寸数半之以为林钟子声之管以次而为上下相生终于中吕皆以相生所得之律寸数半之各以为子声之律故有正声十二子声十二分大小有二十以为二十四钟通于二神迭为五声合有六十声即为六十律其正管长者为均之时则通自用正声五音正管短者为均之时则通用子声为五音亦皆三分益一减一之次还以宫商角徵羽之声得调也
　　历代制造〈汉　　魏　　晋　　梁　　陈后魏　北齐　隋　　大唐〉
　　汉文帝令丞相北平侯张苍始定律历〈武帝以李延年为协律都尉盖掌音律也〉元帝时郎中京房知五音六十律之数上使韦𤣥成等试问房于乐府房对受学于故小黄令焦延寿六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生阴阴上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南事六十律毕矣夫十二律之变于六十犹八卦之变至于六十四也〈又造准如瑟而十三弦隠间九尺中央一弦下有尺分寸六十律之节史官传之至后汉建武之后不能定其弦缓急矣王莽征天下通知钟律之者有百馀人令刘歆领之造铜律其所制与房不殊〉　魏武帝时杜䕫精识音韵为雅乐郎中令铸铜工柴玉巧有意思形器之中多所造作亦为时人见知䕫令玉铸钟其声均清浊多不如法数毁改作玉甚厌之谓䕫清浊任意更相诉白于魏武魏武取所铸钟杂错更试然后知䕫为精而玉之谬也明帝青龙中铸大钟髙堂隆谏曰夫礼乐者为治之大本也故箫韶九成凤凰来仪雷鼓六变天神以降是以升平刑措和之至也新春发响商辛以陨大钟既铸周景以死存亡之机恒由此作君举必书古之道也作而不法何以示后帝称善焉　晋张华荀朂校魏杜䕫所造钟律其声乐多不谐合乃出御府古今铜竹律二十五具铜尺铜斛七具校减六尺四寸四曰白藏通夷则弦用百六十八丝长五尺六寸二分弱南吕弦用百六十丝长五尺三寸三分大强无射弦用百二十九丝长四尺九寸九分强因以通声转推用气悉无差违而还相得中又制为十二笛黄钟笛长三尺八寸大吕笛长三尺六寸太蔟笛长三尺四寸夹钟笛长三尺二寸姑洗笛长三尺一寸中吕笛长二尺九寸蕤賔笛长二尺八寸林钟笛长二尺七寸夷则笛长二尺六寸南吕笛长二尺五寸无射笛长二尺四寸应钟笛长二尺三寸用笛以写通声饮古夹钟玉律并周代古钟并皆不差于是被以八音旋以七声莫不和韵陈山阳太守毛爽习京房𠉀气术陈亡祖孝孙学之于爽周岁之日日异其律冬至之日以黄锺为宫林钟为征太蔟为商南吕为羽姑洗为角应钟为变宫蕤賔为变征随月异宫匝歳而复　后魏孝明帝神龟元年有陈仲儒者自江南归魏颇闲乐事请依前汉京房立准以调八音有司问仲儒言前被符问京房准定六十律之后虽有器存晓之者鲜至后汉熹平末张光等犹不能定弦之急缓声之清浊仲儒授自何师出何典籍而云能晓答曰仲儒在江左之日颇爱琴又常览司马彪所撰续汉书见京房准术成数昭然而张光等不能定仲儒不量庸昧窃有意焉遂竭愚思钻研甚久虽未能测其机妙至于声韵颇有所得度量衡历出自黄锺虽造管察气经史备存但气有盈虚黍有巨细差之毫厘失之千里自非管应时𠉀声验吉凶则是非之原谅亦难定此则非仲儒浅识所敢闻之至于准者本以代律取其分数调校乐器则宫商易辨若尺寸小长则六十宫商相与㣲浊若分数加短则六十徵羽类皆小清至于清浊相宣谐会歌管皆得应合虽积黍验气取声之本清浊谐会亦须有方若闲准意则辨五声清浊之韵若善琴术则知五调调音之体参此二途以均乐器则自然应和不相夺伦如不练此必至乖谬按后汉顺帝阳嘉二年冬十月行礼辟雍奏应锺始复黄锺作乐器随月律是为十二之律必须次第为宫而商角徵羽以类从之寻调声之体宫商宜浊徵羽用清若依公孙崇止以十二律声而云还相为宫清浊悉足非唯未练五调调气之法至于五声次第自是不足何者黄锺为声气之元其管最长故以黄锺为宫太蔟为商林锺为征则宫徴相顺若均之八音犹须错采众声配成其美若以应锺为宫大吕为商蕤賔为征则征浊而宫清虽有其韵不成音曲若以夷则十二律中唯得取中吕为征其商角羽并无其韵若以中吕为宫则十二律内全无所取何者中吕为十二之穷变律之首依京房书中吕为宫乃以去灭为商执始为征然后方韵而崇乃以中吕为宫犹用林锺为商黄锺为征何由可谐仲儒以为调和乐器文饰五声非准不妙若如严嵩父子心赏清浊是则为难若依案见尺作准调弦缓急清浊可以意推耳但音声精㣲史传简略旧志唯云准形如瑟十三弦隠间九尺以应黄锺九寸调中一弦令与黄锺相得按画以求其声遂不辨准须柱以定柱有髙下弦有粗细馀十二弦复应若为致令搅者迎前拱手又按房准九尺之内若十七万七千一百四十七分一尺之内为万九千六百八十三分又复十之是为于准一寸之内亦为万九千六百八十三分然则于准一分之内乘为二千分又为小分以辨强弱中间至促虽离朱之明犹不能穷而分之虽然仲儒私曽考验但前却中柱使入常准尺分之内相生之韵已自应合然分数既微器宜精妙其准平面直须如停水其中弦一柱髙下须与二头临岳一等移柱上下之时不使离弦不得举弦又中弦粗细须与琴宫相类中弦须施轸如琴以轸调声令与黄锺一管相合中弦下依数出六十律清浊之节其馀十二弦须施柱如筝又凡弦皆须素张使临时不动即于中弦按画一周之声度著十二弦上然后依相生之法以次运行取十二律之商征商征既定又依琴五调调声之法以均乐器其调以宫为主清调商为主平调以角为主然后错采众声以文饰之如锦绣自上代以来消息调准之方并史文所略出仲儒愚思若事有乖此声则不和平仲儒寻之分数精微如彼定弦急缓艰难若此而张光等视掌尚不知藏中有准既未识其器又安能施弦也且遂人不师资而习火延寿不束修以变律故云知之者欲教而无从心达者体知而无师茍有毫厘所得皆闗心抱岂必要经师授然后寻奇哉但仲儒自省庸浅才非赡足正可粗识音韵才言其理致耳时尚书萧宝夤又奏金石律吕制度调均自古以来鲜或通晓仲儒虽粗述而学不师授云出已心又言旧器不任必须更造然后克谐上违用旧之旨轻欲制造臣窃思量不合依许诏曰礼乐之事葢非常人能明可如所奏　北齐神武霸府田曹参军信都芳世号知音能以管𠉀气仰观云色常与人对语则指天曰孟春之气至矣人往验管而飞灰已应毎月所𠉀言皆无爽又为轮扇二十四埋地中以测二十四气毎一气感则一扇自动他扇并住与管灰相应若合符契焉隋文帝开皇二年诏求知音之士参定音乐沛国公郑译云考寻乐府钟石律吕皆有宫商角徵羽变宫变征之名七声之内三声乖应每常求访终莫能通初周武帝时有龟兹人白苏祗婆从突厥皇后入国善胡琵琶听其所奏一均之中间有七声因而问之答云父在西域称为知音代相传习调有七种以其七调勘校七声冥若符合一曰婆陁力华言平声即宫声也二曰鸡识华言长声即南吕声也三曰沙识华言质直声即角声也四曰沙侯加滥华言应声即变征声也五曰沙腊华言应声即征声也六曰般赡华言五声即羽声也七曰侯利𥯦华言斛牛声即变宫声也译因习而弹之始得七声之正然其就此七调又有五旦之名旦作七调以华言译之旦者则谓之均也其声亦应黄钟林钟太蔟南吕姑洗五均以外七律更无调声遂因其所捻琵琶弦柱相饮为均推演其声更立七均合成十二以应十二律律有七音音立一调故成七调十二律合八十四调旋转相交尽皆和合仍以其声考校大乐所奏林钟之宫应用林钟为宫乃用黄锺宫声应用南吕为商乃用太蔟为商应用应钟为角乃取姑洗为角故林钟一宫七声三声并戾其十一宫七十七音例皆乖越莫有通者又以编悬有八因作八音之乐七声之外更立一声谓之应声译因作书二十馀篇明其指趣至是译以其书宣示朝廷并立议正之有万宝常者妙逹钟律遍解六音常与人方食论及声调时无乐器因取前食器及杂物以箸扣之品其髙下宫商毕备谐于丝竹文帝后召见问郑译所定音乐可否对曰此亡国之音岂陛下之所宜闻遂极言乐声哀怨淫放非雅正之音请以水尺为律以调乐器上遂从之遂造诸乐器其声率下于译调二律并撰六乐谱十四卷论入音旋相为宫之法改丝移柱之变为八十四调百四十四律变化终于千八声时人以周礼有旋宫之义自汉魏以来知音者皆不能通见宝常时创其事皆哂之至是试令为之应手成曲无所凝滞见者莫不嗟异于是损益乐器不可胜纪其声雅淡不为时所好太常善声者多排毁之又太子洗马苏䕫驳译曰韩诗外传所载乐声感人及月令所载五音所中并皆有五不言变宫变征又左氏所云七音六律以奉五声准此而言每宫应立五调不闻更加变宫变征二调为七调七调之作所出未详译答曰周有七音之律汉书律历志天地人及四时谓之七始黄锺为天始林锺为地始太蔟为人始是为三始姑洗为春蕤賔为夏南吕为秋应锺为冬是为四时四时三始是以为七今若不以二变为调曲则是冬夏声阙四时不备是故每宫须立七调于是众从译议译又与䕫俱云按今乐府黄锺乃以林锺为调首失君臣之义清乐黄锺宫以小吕为变征乖相生之道今请推黄锺宫为调首清乐去小吕还用蕤賔为变征众皆从之䕫又与译议欲累黍立分正定律吕时以音律久不通译䕫等一朝能为之以为乐声可定而何妥旧以学问推为儒首帝素不悦学不知乐妥又耻已宿儒不逮译等欲沮坏其事乃立议非十二律旋相为宫曰经文虽道旋相为宫恐是直言其理亦不通随月用调是以古来不取若依郑𤣥及司马彪须用六十律方得和韵今唯取黄锺之正宫兼得七始之妙义非止金石谐韵亦乃簨簴不繁可以享百神可以合万舞矣而又非其七调之义曰近古书记所载缦乐鼓琴吹笛之人多云三调之声其来久矣请存三调而已时牛𢎞总知乐事不能精究音律宝常又修洛阳旧典言幼学音律师于祖孝征知其上代修调古乐周之璧翣殷之崇牙悬八用七尽依周礼备矣所谓正声又近前汉之乐不可废也是时竞为异议各立朋党是非之理纷然淆乱或欲各令修造待成择其善者而从之妥恐乐成善恶易见乃请张乐试之遂先说曰黄锺者以象人君之徳及奏黄锺之调帝曰洋洋和雅甚与我会妥因陈用黄锺一宫不假馀律帝大悦班赐妥等修乐者自是译等议寝帝又遣毛爽及蔡子元于普明等以𠉀节气依古于三重宻屋之内以木为按十有二具毎取律吕之管随十二辰置于按上而以土埋之上平于地中实葭莩之灰以轻缇素覆律口每地气至与律冥符则灰飞冲素散出于外而气应有早晩灰飞有多少或初入月其气即应或至中下旬间气始应者或灰飞出三五夜而尽或终一月才飞少许者帝异之问牛𢎞𢎞对曰灰飞半出为和气灰全出为猛气吹灰不能出为衰气和气应者其政平猛气应者其臣纵衰气应者其君暴帝驳之曰臣纵君㬥其政不平非月别而有异也今十二月律于一歳内应不同安得㬥君纵臣若斯之甚也𢎞不能对初万宝常听太常所奏乐泫然而泣人问其故对曰乐淫厉而哀天下不久相杀当时四海全盛闻其言皆谓不然大业末其言卒验而宝常贫困无人赡遗饥馁将死取其所著书焚之曰何用此为见者于火中探得数卷见行于世开皇初有卢贲萧吉并撰著乐书皆为当时所用至于天机去宝常逺矣又有安马驹曹妙达王长通郭金等能造曲为一时之妙多习郑声而宝常所为皆归于雅正虽公议不服然皆谓以为神炀帝将幸江都有乐人王令言妙达音律令言之子常从于戸外弹胡琵琶作翻安公子曲令言时卧室中闻之大惊蹶然而起变色急呼其子曰此曲兴自早晩对曰顷来有之令言歔欷流涕谓其子曰汝慎无从行帝必不返此曲宫声往而不返宫君也吾所以知之帝竟被弑于江都大唐髙祖受禅后军国多务未遑改创乐府尚用隋氏旧文至武徳九年正月始命太常少卿祖孝孙考正雅乐至贞观二年六月乐成奏之〈太宗谓侍臣曰礼乐之作盖圣人縁情设教以为撙节治之兴替岂此之由御史大夫杜淹对曰前代兴亡实由此乐陈之将亡也为玉树后庭花齐之将亡也为伴侣行路难闻之莫不悲泣所谓亡国之音也以是观之盖乐之由也太宗曰不然夫音声能感人自然之道也故欢者闻之即大恱忧者闻之即大悲悲悦之情在于人心非由乐也将亡之政其人必苦然苦心所感故闻之则悲耳何有乐声哀怨能使人悦者悲乎今玉树后庭花伴侣之曲其声具存朕当为公奏之知公必不悲矣〉初孝孙以梁陈旧业杂用呉楚之音周齐旧乐多渉胡戎之伎于是斟酌南北考以古音而作大唐雅乐以十二律各顺其月旋相为宫按礼记云大乐与天地同和治世之音安以乐其政和故制十二和之乐合三十二曲八十有四调祭圆丘以黄锺为宫郊朝方泽以林钟为宫宗庙以太蔟为宫五郊朝贺飨宴则随月用律为宫
　　乐髓新经　　　　　　　　宋　志
　　仁宗著景祐乐髓新经凡六篇述七宗二变及管分阴阳剖析清浊归之于本律次及间声合古今之乐参之以六壬遁甲其一释十二均曰黄锺之宫为子为神后为土为鸡缓为正宫调太蔟商为寅为功曹为金为般颉为大石调姑洗角为辰为天纲为木为嗢没斯为小石角林钟征为未为小吉为火为云汉为黄锺征南吕羽为酉为从魁为水为滴为般渉调应钟变宫为亥为登明为日为宻为中管黄锺宫蕤賔变征为午为胜先为月为莫为应钟征大吕之宫为大吉为髙宫夹钟商为大冲为髙大石仲吕角为太一为中管小石调夷则征为传送为大吕征无射羽为河魁为髙般渉黄锺变宫为正宫调林钟变征为黄钟征太蔟之宫为中管髙宫姑洗商为髙大石蕤賔角为歇指角南吕征为太蔟征应钟羽为中管髙般渉大吕变宫为髙宫夷则变征为大吕征夹钟之宫为中吕宫仲吕商为双调林钟角在今乐亦为林钟角无射征为夹钟征黄锺羽为中吕调太蔟变宫为中管髙宫南吕变征为太蔟征姑洗之宫为中管中吕宫蕤賔商为中管商调夷则角为中管林钟角应钟征为姑洗征大吕羽为中管中吕调夹钟变宫为中吕宫无射变征为夹钟征仲吕之宫为道调宫林钟商为小石调南吕角为越调黄锺征为中吕征太蔟羽为平调姑洗变宫为中管中吕宫应钟变征为姑洗征蕤賔之宫为中管道调宫夷则商为中管小石调无射角为中管越调大吕征为蕤賔征夹钟羽为中管平调中吕变宫为道调宫黄钟变征为中吕征林钟之宫为南吕宫南吕商为歇指调应钟角为大石调太蔟征为林钟征姑洗羽为髙平调蕤賔变宫为中管道调宫大吕变征为蕤賔征夷则之宫为仙吕无射商为林钟商黄锺角为髙大石调夹锺征为夷则征仲吕羽为仙吕调林钟变宫为南吕宫太蔟变征为林钟征南吕之宫为中管仙吕宫应钟商为中管林钟商大吕角为中管髙大石角姑洗征为南吕征蕤賔羽为中管仙吕调夷则变宫为仙吕宫夹钟变征为夷则征无射之宫为黄锺宫黄锺商为越调太蔟角为变角仲吕征为无射征林锺羽为黄锺羽南吕变宫为中管仙吕宫姑洗变征为南吕征应锺之宫为中管黄锺宫大吕商为中管越调夹锺角为中管双角蕤賔征为应钟征夷则羽为中管黄锺羽无射变宫为黄锺宫仲吕变征为无射征其二明所主事调五声为五行五事四时五帝五神五岳五味五色为生数一二三四五成数六七八九十为五藏五官及五星其三辨音声曰宫声沈厚粗大而下为君声调则国安乱则荒而危合口通音谓之宫其声雄洪属平声西域言婆陁力商声劲凝明达上而下归于中为臣声调则刑法不作威令行乱则其宫坏开口吐声谓之商音将将仓仓然西域言稽识稽识犹长声也角声长而通彻中平而正为民声调则四民安乱则人怨声出齿间谓之角喔喔确确然西域言沙识犹质直声也征声抑扬流利从下而上归于中为事声调则百事理乱则事隳齿合而唇启谓之征倚倚𡃰𡃰然西域言沙腊和也羽声喓喓而逺彻细小而髙为物声调则仓廪实庶物备乱则匮竭齿开唇聚谓之羽诩雨酗芋然西域言般赡变宫西域言侯利𥯦犹言斛律声也变征声西域言沙侯加滥犹应声也其四律吕相生祭天地宗庙配律阳之数曰太空育五太太易太初太始太素太极也分为七政阳数七所以齐律吕均节度不可加减也以育六甲六甲天之使行风雹䇲鬼神为岁日时有善恶故为九宫九者阳数变化之道也为四正卦五行十干阴阳错综律吕相叶命宫而商者应修下而髙者降下生隔八上生隔六皆图于左其五著十二管短长其六出度量衡辩古今尺龠律吕真声本阴阳之气可以感格天地在于符合尺寸短长宜因声以定之因声定律则庶几为得以尺定声则乖隔甚矣范镇主房庶以律生尺　　　通　考
　　宋祁田况荐益州进士房庶晓音祁上其乐书补亡三卷召诣阙庶自言尝得古本汉志云度起于黄锺之长以子榖秬黍中者一黍之起积一千二百黍之广度之九十分黄锺之长一为一分今文脱之起积一千二百黍八字故自前世以来累黍为尺以制律是律生于尺尺非起于黄锺也且汉志云一为一分者盖九十分之一后儒误以一黍为一分其法非是当以秬黍中者一千二百实管中黍尽得九十分黄锺之长九寸加一以为尺则律定矣直秘阁范镇是之乃为言曰照以纵黍累尺管空径三分容黍千七百三十瑗以横黍累尺管容黍一千二百而空径三分四釐六毫是皆以尺生律不合古法今庶所言实千二百黍于管以为黄锺之长就取三分以为空径则无容受不合之差校前二说为是盖累黍为尺始失之于隋书当时议者以其容受不合弃而不用及隋平陈得古乐器髙祖闻而叹曰华夏旧声也遂传用之至唐祖孝孙张文收号称知音亦不能更造尺律止沿隋之古乐制定声器朝廷乆以钟律未正屡下诏书博访群议冀有所获今庶所言以律生尺诚众论所不及请如其法试造尺律更以古器参考当得其真乃诏王洙与镇同修制所如庶说造律尺龠律径三分围九分长九十分龠径九分深一寸尺起黄锺之长加十分而律容千二百黍初庶言太常乐髙古乐五律比律成才下三律以为今所用黍非古所谓一桴二米黍也尺比黄黍所累者长一寸四分庶又言古有五音而今无正征音国家以火徳王征属火不宜阙今以五行旋相生法得征音帝召辅臣观庶所进律尺龠又令庶自陈其法因问律吕旋相为宫事令撰图以进其说以五正二变配五音迭相为主衍之成八十四调旧以宫征商羽角五音次第配七声然后加变宫变征二声以足其数推以旋相生之法谓五行相戾非是当改变征为变羽易变为闰随音加之则十二月各以其律为宫而五行相生终始无穷诏以其圗送详定所庶又论吹律以听军声者谓以五行逆顺可以知吉㓙先儒之说略矣是时阮逸制乐有定议乃补庶试秘书省校书郎遣之镇为论于执政执政不听四年镇又上书曰陛下制乐以事天地宗庙以扬祖宗之休兹盛徳之事也然自下诏以来及今三年有司之论纷然未决盖由不议其本而争其末也窃惟乐者和气也发和气者声音也声音之生生于无形故古人以有形之物𫝊其法俾后人参考之然后无形之声音得而和气可通也有形者秬黍也律也尺也龠也釜也斛也算数也权衡也钟也磬也是十者必相合而不相戾然后为得今皆相戾而不相合则为非是矣有形之物非是而欲求无形之声音其和安可得哉谨条十者非是之验惟裁择焉按诗诞降嘉种维秬维秠诞降者天降之也许慎云秬一稃二米又云一秬二米后汉任城县产秬黍二斛八斗实皆二米史官载之以为嘉瑞乂古人以秬黍为酒者谓之秬鬯宗庙降神惟用一尊诸侯有功惟赐一卣以明天降之物世不常有而可贵也今秬黍取之民间者动至数百斛秬皆一米河东之人谓之黒米设有真黍以为取数至多不敢送官此秬黍为非是一也又按先儒皆言律空径三分围九分长九十分容千二百黍积实八百一十分今律空径三分四釐六毫围十分三釐八毫是为九分外大其一分三釐八毫而后容千二百黍除其围广则其长止七十六分二釐矣说者谓四釐六毫为方分古者以竹为律竹形本圆今以方分置算此律之为非是二也又按汉书分寸尺丈引本起黄锺之长又云九十分黄锺之长者据千二百黍而言也千二百黍之施于量则曰黄锺之龠施于权衡则曰黄锺之重施于尺则曰黄锺之长今遗千二百之数而以百黍为尺又不起于黄锺此尺之为非是三也又按汉书言龠其状似爵爵谓爵盏其体正圎故龠当圎径九分深十分容千二百黍积实八百一十分与律分正同今龠乃方一寸深八分一牦容千二百黍是亦以方分置算者此龠之非是四也又按周礼釜法方尺圆其外深尺容六斗四升方尺者八寸之尺也深尺者十寸之尺也何以知尺有八寸十寸之别按周礼璧羡度尺好三寸以为尺璧羡之制长十寸广八寸同谓之度尺以为尺则八寸十寸俱为尺矣又王制云古者以周尺八尺为歩今以六尺四寸为歩八尺者八寸之尺也六尺四寸者十寸之尺也同谓之周尺者是周用八寸十寸尺眀矣故知八寸尺为釜之方十寸尺为釜之深而容六斗四升千二百八十龠也积实一百三万六千八百分今釜方尺积千寸此釜之非是五也又按汉书斛法方尺圎其外容十斗旁有庣焉当隋时汉斛尚在故隋书载其铭曰审律嘉量斛方尺圎其外庣旁九釐五毫羃百六十二寸深尺容一斛今斛方尺深一尺六寸二分此斛之非是六也又按算法圆分谓之径围方分谓之方斜所谓径三围九方五斜七是也今圎分而以方法算之此算数非是七也又按权衡者起千二百黍而立法也周之釜其重一钧声中黄锺汉之斛其重二钧声中黄锺釜斛之制有容受有尺寸又取其轻重者欲见厚薄之法以考其声也今黍之轻重未真此权衡为非是八也又按凫氏为钟大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚今无大小薄厚而一以黄锺为率此钟之非是九也又按磬氏为磬倨句一矩有半其博为一股为二鼓为三盖各以其律之长短为法也今亦以黄锺为率而无长短厚薄之别此磬之非是十也前此者皆有形之物也可见者也使其一不合则未可以为法况十者之皆相戾乎臣固知其无形之声音不可得而和也请以臣章下有司问黍之二米与一米孰是律之空径三分与三分四釐六毫孰是律之起尺与尺之起律孰是龠之圆制与方制孰是釜之方尺圎其外深尺与方尺孰是斛之方尺圎其外庣旁九釐五毫与方尺六寸二分孰是算数之以圆分与方分孰是权衡之重以二米秬黍与一米孰是钟磬依古法有大小轻重长短薄厚而中律与不依古法而中律孰是是不是定然后制龠合升斗釜斛以校其容受容受合然后下诏以求真黍真黍至然后可以为量为钟磬量与钟磬合于律然后可以为乐也今尺律本未定而详定修制二局工作之费无虑千万计矣此议者所以云云也然议者不言有司论议依违不决而顾谓作乐为过举又言当今宜先政令而礼乐非所急此臣之所大惑也傥使有司合礼乐之论是其所是非其所非陛下亲临决之顾于政令不已大乎昔汉儒议盐铁后世传盐铁论方今定雅乐以求废坠之法而有司论议不著盛徳之事后世将何考焉愿令有司人人各以经史论议条上合为一书则孰敢不自竭尽以副陛下之意如以臣议为然伏请权罢详定修制二局俟真黍至然后为乐则必至当而无事于浮费也诏送详定所镇说自谓得古法后司马光数与之论难以为弗合世鲜钟律之学卒莫辩其是非焉











　　稗编卷三十八



　　钦定四库全书
　　稗编卷三十九　　　　　明　唐顺之　撰乐四
　　周礼三宫　　　　　　　　沈　括
　　周礼凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为征姑洗为羽若乐六变则天神皆降可得而礼矣函钟为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽若乐入变则地祗皆出可得而礼矣黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽若乐九变则人鬼可得而礼矣凡声之髙下列为五等以宫商角徵羽名之为之主者曰宫次二曰商次三曰角次四曰征次五曰羽此谓之序名可易序不可易圜钟为宫则黄钟乃第五羽声也今则谓之角虽谓之角名则易矣其实第五之声安能变哉强谓之角而已先王为乐之意盖不如是也世之乐异乎郊庙之乐者如圜钟为宫则林钟角声也乐有用林钟者则变而用黄钟此祀天神之音云耳非谓能易羽以为角也函钟为宫则太蔟征声也乐有用太蔟者则变而用姑洗此求地祗之音云耳非谓能易羽以为征也黄钟为宫则南吕羽声也乐而用南吕者则变而用应钟此求人鬼之音云耳非谓能变均外间声以为羽也〈应钟黄钟宫之变征文武之出不用二变声所以在均外〉鬼神之情当以类求之朱弦越席大羮明酒所以交于冥莫者异乎养道此所以变其律也声之不用商先儒以谓恶杀声也黄钟之太蔟函钟之南吕皆商也是杀声未尝不用也所以不用商者商中声也〈宫生征征生商商生羽羽生角故商为中声〉降兴上下之神虚其中声人声也遗乎人声所以致一于鬼神也宗庙之乐宫为之先其次角又次征又次羽宫角徵羽相次者人乐之叙也故以之求人鬼〈世乐之叙宫商角徵羽此但无商耳其馀悉用此人乐之叙也何以知宫为先其次角又次征又次羽以律吕次叙知之也黄锺最长大吕次长太蔟又次应钟最短此其叙也〉圆丘方泽之乐皆以角为先其次征又次宫又次羽始于角木木生火火生土土生水〈越金不用商也〉木火水土相次者天地之叙故以之礼天地〈五行之叙木生火火生土土生金金生水此但不用金耳其馀悉用此叙天地之叙也何以知其角为先其次征又次宫又次羽以律吕次叙知之也黄锺最长太蔟次长圜钟又次姑洗又次函钟又次南吕最短此其叙也〉此四音之叙也天之气始于子故先以黄锺天之功毕于三月故终之以姑洗地之功见于正月故先之以太蔟毕于八月故终之以南吕幽阴之气锺于北方人之所终归鬼人之所藏也故先之以黄锺终之以应锺此三乐之始终也角者物生之始也征者物之成羽者物之终天之气始于十一月至于正月万物萌动地功见处则天功之成也故地以太蔟为角天以太蔟为征三月万物悉达天功毕处则地功之成也故天以姑洗为羽地以姑洗为征八月生物尽成地之功终焉故南吕以为羽〈圆丘乐虽以圜钟为宫而曰乃奏黄锺以祀天神方泽乐虽以函钟为宫而曰乃奏太蔟以祀地祗盖圆丘之乐始于黄钟方泽之乐始于太蔟也天地之乐止是世乐黄锺一均耳以此黄锺一均分为天地二乐黄锺之均黄锺为宫太蔟为商姑洗为角林钟为方泽乐而已唯圜锺一律不在均内天功毕于三月则宫声自合在征之后羽之前正当用夹锺也二乐何以专用黄锺一均盖黄锺正均也乐之全体非十一均之类也故汉志自黄锺为宫则皆以正声应无有忽㣲他律虽当其月为宫则和应之律有空积忽微不得其正其均起十一月终于八月统一岁之事也他均则各主一月而已古乐有下征调沈休文宋书曰下征调法黄锺为宫南吕为商林钟本正声黄锺之征变谓之下征调马融长笛赋曰反商下征毎名异善谓南吕本黄锺之羽变为下征之商皆以黄锺为主而已〉此天地相与之叙也人鬼始于正北成于东北终于西北萃于幽阴之地也始于十一月而成于正月者幽阴之𩲸稍出于东方也全处幽阴则不与人接稍出于东方故人鬼可得而礼也终则复归于幽阴复其常也唯羽声独逺于他均者世乐始于十一月终于八月者天地歳事之一终也鬼道无穷非若歳事之有卒故尽十二律然后终事先追逺之道厚之至也此庙乐之始终也人鬼尽十二律为义则始于黄锺终于应锺以宫商角徵羽为叙则始于宫声自当以黄锺为宫也天神始于黄锺终于姑洗以木火土金水为叙则宫声当在太蔟征之后姑洗羽之前则自当以圜钟为宫也地祗始于太蔟终于南吕以木火土金水为叙则宫声当在姑洗征之后南吕羽之前中间唯函钟当均自当以函钟为宫也〈天神用圜钟之后姑洗之前唯有一律自然合用也不曰夹钟而曰圜钟者以天体言之也不曰林钟而曰函钟者以地道言之也黄钟无异名人道也〉此三律为宫次叙定理非可以意凿也圜钟六变函钟八变黄钟九变同会于卯卯者昏明之交所以交上下通幽明合人神故天神地祗人鬼可得而礼也〈自辰以往常在画自寅以来常在夜故卯为昏明之交当其中间昼夜夹之故谓之夹钟黄钟一变为林钟再变为太蔟三变南吕四变姑洗五变应钟六变蕤賔七变大吕八变夷则九变夹钟函钟一变为大蔟再变为南吕三变姑洗四变应钟五变蕤賔六变大吕七变夷则八变夹钟也圜钟一变为无射再变为中吕三变为黄钟清宫四变合至林钟林钟无清宫至太蔟清宫为四变五变合至南吕南吕无清宫直至大吕清宫为五变六变合至夷则夷则无清宫直至夹钟清宫为六变也十二律黄钟大吕太蔟夹钟四律有清宫揔谓之十六律自姑洗至应钟八律皆无清宫但处位而已〉此皆天理不可易者古人以为难知盖不深索之听其声求其义考其序无毫髪可移此所谓天理也一者人鬼以宫商角徵羽为序者二者天神三者地祗皆以木火土金水为序者四者以黄钟一均分为天地二乐者五者六变八变九变皆会于夹钟者
　　汉志言数曰太极元气函三为一极中也元始也行于十二辰始动于子参之于丑得三又参之于寅得九又参之于卯得二十七历十二辰得十七万七千一百四十七此阴阳合徳气锺于子化生万物者也殊不知此乃求律吕长短体算立成法耳别有何义为史者但见其数浩博莫测所用乃曰此阴阳合德化生万物者也
　　宋乐器考　　　　　　　　通　考〈后同〉
　　神宗元丰三年诏刘几范镇杨杰详定大乐初杰言大乐之失一曰歌不永言声不依永律不和声盖金声舂容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则髙丝声纎㣲失之则细革声隆大失之则洪匏声丛杂失之则长木声无馀失之则短惟人禀中和之气而有中和之声八音律吕皆以人声为度言虽永不可以逾其声今歌者或咏一言而滥及数律或章句已阕而乐音未终所谓歌不永言也请节其烦声以一声歌一言且诗言人志咏以为歌五声随歌是谓依永律吕叶奏是谓和声先儒以为依八音而制乐托乐器以冩音乐本效人非效乐者也今祭祀乐章并随月律声不依永以咏依声律不和咏以声和律非古制也二曰八音不谐钟磬缺四清声虞乐九成以箫为主商乐和平以磬为依周乐合奏以金为首钟磬箫者众乐之所宗则天子之乐用八钟磬箫众乐本乃倍之为十六且十二者律之本声而四者应声也本声重大为君父应声轻清为臣子故其四声曰清声或曰子声也李照议乐始不用四清声是有本而无应也八音何从而谐哉今巢笙和笙其管十九以十二管发律吕之本声以七管为应声用之已乆而声至和则编钟磬箫宜用四子声以谐八音三曰金石夺伦乐奏一声诸器皆以其声应既不可以不及又不可以有馀今琴瑟埙篪笛笙阮筝筑奏一声则镈钟特磬编钟磬击三声声烦而掩众器遂至夺伦则镈钟特磬编钟编磬节奏与众器同宜勿连击帝乃下镇几参定镇作律尺等欲图上之而几之议律主于人声不以尺度求合其乐大抵即李照之旧而加四清声遂奏成第加恩赉而镇谢曰此刘几乐也臣何与焉镇又言八音无匏土工音笙竽以木斗攅竹而以匏裹之是无匏音也埙器以木为之是无土音也八音不具以为备乐安可得哉不报初杰欲销王朴旧钟意新乐成虽不善更无旧钟可校乃诏许借朴钟为清声不得销毁后辅臣至太常按试前一夕杰乃陈朴钟已敝者一县乐工不平夜易之而杰不知明日辅臣至杰厉声云朴钟甚不谐美使乐工叩之韵更佳杰大沮
　　宁宗嗣位礼乐之事遵式旧典未尝敢有改作先是孝宗庙奏用大伦之乐舞光宗祔庙奏用大和之乐舞诏恭依上初纂承当中兴六七十载之间士多叹乐典之乆坠类欲蒐讲古制以补圣世遗轶于是姜䕫进大乐议于朝䕫言绍兴大乐多用大晟所造有编钟镈钟景钟有特磬玉磬编磬三钟三磬未必相应埙有大小箫篪𥴦有长短笙竽之簧有厚薄未必合度琴瑟弦有缓急燥湿轸有旋复柱有进退未必能合调总众音而言之金欲应石石欲应丝丝欲应竹竹欲应匏匏欲应土而四金之音又欲应黄钟不知其果应否乐曲知以七律为一调而未知度曲之义知以一律配一字而未知永言之㫖黄钟奏而声或林钟林钟奏而声或太蔟七音之协四声各有自然之理今以平入配重浊以上去配轻清奏之多不谐协八音之中琴瑟尤难琴必毎调而改弦瑟必每调而退柱上下相生其理至妙知之者鲜又琴瑟声微常见蔽于钟磬鼓箫之声匏竹土声长金石常不能以相待往往考击失宜消息未尽至于歌诗一句而钟四击一字而竽一吹未叶古人槁木贯珠之意况乐工茍焉占籍击钟磬者不知声吹匏竹者不知六操琴瑟者不知弦同奏则动手不均迭奏则发声不属比年人事不和天地多忒由大乐未有以格神人召和气也宫为君为父商为臣为子宫商和则君臣父子和征为火羽为水南方火之位北方水之宅常使水声衰火声盛则可助南而抑北宫为夫征为妇商虽父宫实征之子常以妇助夫子助母而后声成文征盛则宫唱而有和商盛则征有子而生生不穷休祥不召而自至灾害不祓而自消圣主方将讲礼郊见愿诏求知音之士考正太常之器取所用乐曲条理五音櫽括四声而使之协和然后品择乐工其上者教以金石丝竹匏土歌诗之事其次教以戛击干羽四金之事其下不可教者汰之虽古乐未易遽复而追还祖宗盛典实在兹举
　　宋两朝乐志论〈论今乐之器可通于古〉
　　论曰世号太常为雅乐而未尝施于燕享岂以正声为不美听哉夫乐者乐也其道虽微妙难知至于奏之而使人悦豫和平此不待知音而后能也尝窃观于太常其乐县钟磬埙篪搏拊之器与夫舞缀羽龠干戚之制盖皆仿诸古矣逮振作之则听者不知为乐而观者厌焉岂所谓古乐其声真若此哉孔子曰恶郑声恐其乱雅乱之云者似是而非也孟子亦曰今乐犹古乐然今太常独与教坊乐音殊绝何哉昔者李照胡瑗阮逸改铸钟磬处士徐复笑之曰圣人寓器以声不先求其声而更其器其可用乎照瑗逸制作久之卒无所成蜀人房庶亦深订其非是因着书论古乐与今乐本末不逺其大略以谓上古世质器与声朴后世稍变焉金石钟磬也后世易之为方响丝竹琴箫也后世变之为筝笛匏笙也攒之以斗埙土也变而为瓯革麻料也击而为鼓木柷敔也贯之为板此八音者与世甚便而不达者者指庙乐镈钟镈磬宫轩为正声而概谓胡部卤部为淫声殊不知大辂起于推轮龙艘生于落叶其变则然也古者以爼豆食后世易之以杯盂古者簟席以为安后世更之以榻桉虽使圣人复生不能舍杯盂榻桉而复爼豆簟席之质也然则八音之器岂异于此哉孔子曰放郑声郑声淫者岂以其器不若古哉亦疾其声之变耳试使知乐者由今之器寄古之声去其惉懘靡曼而归之中和雅正则感人心导和气不曰治世之音乎然则世所谓雅乐者未必如古而教坊所奏岂尽为淫声哉当数子纷纷改制钟律而复庶之论指意独如此故缀其语存之以俟知音者
　　中兴四朝乐志叙〈论俗乐声调之谬〉
　　叙曰古者燕乐自周以来用之唐贞观増隋九部为十部以张文收所制歌名燕乐而被之管弦厥后至坐伎部琵琶曲盛于时匪直汉氏上林乐府缦乐不应经法而已国朝初置教坊得江南乐已汰其坐部不用承平因旧典创新声转加流丽政和间诏以大晟雅乐施于燕享御殿按试补征角二调播之教坊颁之天下然当时乐府奏言乐之诸宫调多不正皆俚俗所传及命刘昺辑燕乐新书亦惟以八十四调为宗非复雅音而曲燕昵狎至有援君臣相说之乐以借口者而末俗渐靡之弊愈不容言矣绍兴在宥始蠲省教坊乐凡燕礼屏坐伎乾道继志述事间用杂攒以充教坊之号取具临时而廷绅祝尧务在严恭亦明以更不用女乐颁旨圣子神孙世守家法于是中兴燕乐比前代犹简而养君徳之渊粹者良多蔡元定尝为燕乐一书证俗失以存古义今采其略附于下黄锺用合字大吕太蔟用四字夹锺姑洗用一字夷则南吕用工字无射应锺用凡字各以上下分为清浊其中吕蕤賔林锺不可以上下分中吕用上字蕤賔用勾字林钟用尺字其黄锺清用六字大吕太蔟夹锺清各用五字而以下上𦂳别之𦂳五者夹锺清声俗乐以为宫此其取律寸律数用字纪声之略也一宫二商三角四变为宫五征六羽七闰为角五声之号与雅乐同惟变征以于十二律中阴阳易位故谓之变变宫以七声所不及取闰馀之义故谓之闰四变居宫声之对故为宫俗乐以闰为正声以闰加变故闰为角而实非正角此其七声髙下之略也声由阳来阳生于子终于午燕乐以夹钟收四声曰宫曰商曰羽曰闰闰为角其正角声变声征声皆不收而独用夹锺为律本此其夹锺收四声之略也宫声七调曰正宫曰高宫曰中吕宫曰道宫曰南吕宫曰仙吕宫曰黄钟宫皆生于黄钟商声七调曰大石调曰髙大石调曰小石调曰揭指调曰商调曰越调皆生于太簇羽声七调曰般涉调曰髙般涉调曰中吕调曰平正调曰南吕调曰仙吕调曰黄锺调皆生于南吕角声七调曰大石角曰髙大石角曰双角曰小石角曰掲指角曰商角曰越角皆生于应锺此其四声二十八调之略也窃考元定言燕乐大要其律本出于夹锺以十二律兼四清为十六声而夹锺为最清此所谓靡靡之声也观其律本则其乐可知变宫变征既非正声而以变征为宫以变宫为角反紊乱正声若此夹钟宫谓之中吕宫林钟宫谓之南吕宫者燕乐声髙实以夹锺为黄锺也所收二十八调本万宝常所谓非治世之音俗又于七角调各加一声流荡忘返而祖调亦不获存矣声之感人如风偃草宜风俗之日衰也夫奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术使心知百体皆由顺正以行其义此正古君子所以为治天下之本也绍兴乾道以来以清静无欲为天下先教坊迄弛不复置云
　　论夷乐西戎独多
　　按明堂位言昧东夷之乐也任南蛮之乐也周礼韎师掌教韎乐韎即昧也独西戎北狄之乐不见于经岂周之兴也肇于西北而化行及于东南故必俟东夷南蛮之乐尽入于王府然后足以言声教之逺被耶然观隋唐所谓燕乐则西戎之乐居其大半郑夹漈以为雅颂亦自西周始凡清乐妙舞未有不自西出者八音之音以金为主五方之乐惟西是承虽曰人为亦莫非禀五行之精气而然是固一说也愚又以为自晋氏南迁之后戎狄乱华如符氏出于氐姚氏出于羌皆西戎也亦既奄有中原而以议礼制度自诡及张氏据河右独能得华夏之旧音继以吕光秃髪沮渠之属又皆西戎也盖华夏之乐流入于西戎西戎之乐混入于华夏自此始矣隋既混一合南北之乐而为七部伎所谓清商三调者本中华之乐晋室播迁而入于凉州张氏亡而入于秦姚氏亡而入于江南陈亡而复入北其转折如此则其初固本不出于西戎也
　　黄锺三寸九分之疑　　　　蔡季通
　　或疑吕氏春秋所载黄锺之宫三寸九分信乎曰吾尝思之而未能信也九寸之可信者稽数而一阳立溯理而一元存律气而中声出有可据也若夫三寸九分阳不成阳阴不成阴次第损之则纎伏而无声次第益之则髙亢而不伦实无一之可据也孟子曰尽信书不如无书圣人之言尚当稽理而信之况乎百家昧理之说而可尽信之乎
　　论黄锺为诸律之本　　　　李文利
　　黄锺长三寸九分空围九分为声气之元其时子半其数极妙其声极清音属正宫一阳方动其卦为复日南至而始反北也
　　按此即黄帝命伶伦所造之黄锺也黄锺之尊在于气清上行不在数多清者数少浊者数多数少者贵数多者贱故太极一数也阴阳二数也二老二少四数也水火木金土五数也庶事出庶类兴百千万数也所以纲维主宰之者一太极也天子一数也二伯二数三公三数也六卿六数九牧九数也百辟群后千百数也万国万民万数也所以操握宰制之者一天子也宫声极清黄锺实为正宫其数极少故为君臣数多于君故商为臣民数多于臣故角为民事多于人故征为事物多于事故羽为物皆原于黄锺之生生不已也以气言之其初至清至静清以生浊静以生动动则万物生矣其至清至静者实为之主也以数言之其初为一一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四皆一以始之也宫声三十九丝其声清越微妙为君至声微妙而众声宗之犹人君至徳渊㣲而天下应矣故宫为声气之元汉儒以黄锺九寸则黄锺为宫极浊声极下管极长长则声浊因谓宫声亦极浊夫宫为君声极清且上行至角羽之声乃下降重浊而为民物古人比类取象毫厘不爽后世徒拘见闻不以心悟一人传讹遂以为则且不知声气所出之原乐记曰先王本之性情稽之度数制之礼义黄锺一差则诸律之制俱差而度数失矣度数既失则君臣民物皆不安其位而相夺伦则礼义废矣故知五音之上下则知黄锺之长短知黄锺之长短则识君臣之次第按汉儒只闻得黄锺为诸律之本又闻得律长九寸遂错认以九寸为黄锺之长唐宋以下有志于乐者遂以为法不敢变也盖不知九寸为黄锺之终数乃黄锺益数之极而为蕤賔之管也由是损之以渐而短至应钟而极皆原于黄钟之损益也三代以下独韦昭以九寸为黄锺之变虽不明言黄锺几寸亦庶乎有见矣如黄锺九寸为宫至应锺四寸六分奇为变宫乃不及黄锺半律音节不属如无射为宫则黄锺为商长四寸一分音节亦不属故有用半律子声之说自是不得已而强迁就之也造化果如是耶
　　原钟律之始　　　　　　　通　考
　　月令章句曰律率也声之管也上古圣人本阴阳别风声审清浊而不可以文载口传也于是始铸金作钟以主十二月之声然后以放升降之气钟难分别乃截竹为管谓之律律者清浊之率法也声之清浊所以制长短律为制也
　　又曰古之为钟律者以耳齐其声后不能则假数以正其度度数正则音亦正矣钟以斤两尺寸中所容受升斗之数为法律亦以寸分长短为度故曰黄锺之管长九寸径三分围九分其馀皆补短虽大小围数无增减以度量者可以文载口传与众共知然不如耳决之明也
　　十二律摠论〈论旋宫之非〉　　　　陈　旸
　　万物滋萌于子纽牙于丑引达于寅冒茆于卯振美于辰巳盛于巳咢布于午昧薆于未申坚于申留熟于酉毕入于戌阂该于亥故建子之律阳气锺于黄泉谓之黄锺其日壬癸其月为辜其岁困敦其风广莫其宿虚其次须女其辰合星纪其𠉀冬至在卦则干之初九也故合于大吕而下生林钟焉建丑之律阴气旅助于阳谓之大吕其月为涂其岁赤奋其宿牵牛其次建星其辰合𤣥枵其𠉀大寒在卦则坤之六四故合于黄锺而下生夷则焉建寅之律万物凑地而出谓之太蔟其月为陬其岁摄提其风条其宿箕其次尾其辰合娵訾其𠉀启蛰在卦则干之九二也故合于应钟而下生南吕焉建卯之律阴阳之气相夹而聚谓之夹锺其日甲乙其月为如其岁单阏其风明庶其宿心其次房其辰合降娄其𠉀春分在卦则坤之六五也故合于无射而下生焉建辰之律万物具然絜齐谓之姑洗其月为寎其歳执徐其宿氐其次亢其辰合大梁其𠉀清明在卦则干之九三也故合于南吕而下生应钟焉建巳之律万物尽旅而西行谓之仲吕其月为余其歳荒落其风清明其宿轸其次翼其辰合实沈其𠉀小满在卦则坤之上六也故合于夷则而上生黄钟焉建午之律阴继于阳而賔之谓之蕤賔其日丙丁其月为皋其岁敦䍧其风景其宿张其次星纪其辰合鹑首其𠉀夏至在卦则干之九四也故合于林钟而上生大吕焉建未之律万物成熟而众多谓之函钟其日戊巳其月为且其岁协合其宿孤其次狼其辰合鹑火其𠉀大暑在卦则坤之初六也故合于蕤賔而上生太蔟焉建申之律万物夷易各有仪则谓之夷则其月为相其岁涒滩其风凉其宿伐其次参其辰合鹑尾其𠉀处暑在卦则干之九五也故合于小吕而上生夹钟焉建酉之律南气旋入谓之南吕其日庚辛其月为壮其岁作噩其风阊阖其宿噣其次留其辰合寿星其𠉀秋分在卦则坤之六二也故合于姑洗而上生焉建戌之律阳气无馀谓之无射其月为𤣥其岁阉茂其宿胃其次奎其辰合大火其𠉀霜降在卦则干之上九也故合于夹钟而上生仲吕焉建亥之律阴阳交应谓之应钟其月为阳其岁太渊其风不周其宿壁其次室危其辰合析木其𠉀小雪在卦则坤之六三也故合于太蔟而上生蕤賔焉由是观之本乎干爻者为六律本乎坤爻者为六同六律左旋而生同为同位所以象夫妇六同右转而生律为异位所以象子母间八而生所以象八卦旋之为宫所以象三才文之以声不过乎五播之以音不过乎八成之以舞不过乎六要之一会归中声而已大司乐以是合大乐则幽明内外逺近微显无往不通岂非乐通伦理之效耶然阳尽变以造始故毎律异名阴体常以效法故止于三钟三吕而已则钟物所聚也吕物所匹也夹钟亦谓之圜钟以春主䂓言之函钟亦谓之林钟以夏主庇物言之南吕亦谓之南事则阴之所成者事而已中吕亦谓之小吕则阴之始萌者小而已六律谓之六始其位始乎阴也六吕谓之六间其位间乎阳也亦谓之六同其情同乎阳也分而言之则然合而论之皆达阳气而上下通焉此所以均谓之十二律也月令十二月皆言律中者谓应中气而中律故也中央特言律中黄锺之宫者葢四时本于中央十二律本于黄锺五声本于宫八音本于土以中央无正律而中声出焉故取黄钟之宫为声律之本考工记量中黄锺之宫亦此意欤天五地六天地之中合也故律不过六而声亦不过五其旋相为宫又不过三以备中声而已盖天以圆覆为体其宫之钟不谓之夹而谓之圜与易干为圜同意以其为帝所出之方也地以含容为徳其宫之钟不谓之林而谓之函与易坤含𢎞同意以其为万物致飬之方也人位天地之中以成能其宫之钟称黄与易黄中通理同意以其为死者所守之方也且乐以中声为本而倡和清浊迭相为经故以仲春之管为天宫仲冬之管为人宫中央长夏之管为地宫国语有四宫之说不亦妄乎今夫五声旋相之法圜钟之吕为宫无射之律为之合黄钟之律为角大吕之吕为之合太蔟之律为征应钟之吕为之合姑洗之律为羽南吕之吕为之合凡此宫之旋而在天者也故其合别而为四函钟之吕为宫蕤賔之律为之合太蔟之律为角应钟之吕为之合姑洗之律为征南吕之吕为羽而交相合焉凡此宫之旋而在地者也故其合降而为三黄锺之律为宫大吕之吕为角太蔟之律为征应钟之吕为羽而两相合焉凡此宫之旋而在人者也故其合又降而为二在易上经言天地之道下经言人道而元亨利贞之徳干别为四坤降为二咸又降为一亦此意也盖一阴一阳之谓道天法道其数参而奇虽主乎三阳未尝不以一阴成之故其律先阴而后阳地法天其数两而偶虽主乎二阴未尝不以二阳配之故其律或上同于天而以阴先阳或下同于人而以阳先阴人法地则以同而异此其律所以一于阳先乎阴欤大抵旋宫之制与易蓍卦六爻之数常相为表里蓍卦之数分而为二以象两仪挂一以象三才揲之以四以象四时归奇于扐以象闰而六爻之用抑又分阴分阳迭用柔刚则知阴阳之律分而为二亦象两仪之意也其宫则三亦象三才之意也其声则四亦象四时之意也馀律归奇亦象闰之意也分乐之序则奏律歌吕亦分阴分阳之意也三宫之用则三才迭旋亦迭用柔刚之意也十有二律之管礼天神以圜钟为首礼地祗以函钟为首礼人鬼以黄钟为首三者旋相为宫而商角徵羽之管亦随而运焉如此则尊卑有常而不乱犹十二辰之位取三统三正之义亦不过子丑寅而止耳礼运曰五声六律十二管旋相为宫如此而以先儒十有二律均旋为宫又附益之以变宫变征而为六十律之凖不亦失圣人取中声寓尊卑之意耶后世之失非特此也复以黄钟为宫为羽大吕为二商太蔟为角为征圜钟为征为羽姑洗为宫为羽中吕为宫为商蕤賔为征为角函钟为征为羽夷则为羽为角南吕为征为商无射为角为商应钟为角为羽抑又甚矣然天人之宫一以太蔟为征者祀天于南郊而以祖配之则天人同致故也三宫不用商声者商为金声而周以木王其不用则避其所克而已太师掌六律六同以合阴阳之声皆文之以五声宫商角徵羽则古乐之声阙一不可周之作乐非不备五声其无商者文去而实不去故也荀卿以审诗商为大师之职然则诗为乐章商为乐声章之有商声太师必审之者为避所克而已与周之佩玉左征角右宫羽亦不用商同意夫岂为祭尚柔而商坚刚也哉先儒言天宫不用中吕函钟南吕无射人宫避函钟南吕姑洗蕤賔不用者卑之也避之者尊之也以谓天地之宫不用人宫之律人宫避天地之律然则人宫用黄锺孰谓避天地之律耶隋废旋宫之法止用黄锺一均七声馀五律哑而不击故去县八用七失其制也圣朝八音之制以金为首凡奏乐一取法于编钟宫架旋相为宫八十四调自夷则以下四均用清声哑钟复鸣凡考击之法面北下八自右手向西击黄钟正上八自左手向东击夷则正十二正律既具次设清声四枚在应钟之次参以诸器皆有清浊相应可谓善矣然皇帝亲行祫享之礼迎神宫架奏兴安九成之曲黄钟为宫三奏大吕为角二奏太蔟为征二奏应钟为羽二奏音不去羽而去商律不用十二而用十六臣恐未合先王之制也
　　辨四清之说非古
　　先王制有十二律倡和清浊迭相为经而清浊之声未尝偏胜也孰谓十二律之外复有四清声乎为是说者非古也其隋唐诸儒附会之说欤彼其所据者唐之正史通礼会要令式通典义纂义罗之类特一人之私说非有本于圣人之经天下之公论也世之广其说者不过谓臣民相避以为尊卑也钟磬之簴以无射为宫则黄钟为商太蔟为角无射君也管长四寸九分黄钟臣也乃长九寸太蔟民也亦长八寸若用正声则民与臣声皆尊而君声独卑必须用黄锺四寸五分太蔟四寸之清以答无射之律则君尊于上臣卑于下民役其令矣是不知十二律以黄锺为君非所以为臣也今夫黄锺之律冠十二律之首正位于北而面南所以寓人君向明而治之意而十有一律莫敢与之抗矣是君声常尊而臣民之声常卑天地自然之道也安有君臣与民相避以为尊卑之礼乎










　　稗编卷三十九
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷四十　　　　　　明　唐顺之　撰乐五
　　乐律问答　　　　　　　　朱　熹
　　律管只吹得中声为定若谓用周尺或羊头山黍虽应准则不得中声终不是大抵声太髙则焦杀低则盎缓又云此不可容易杜撰刘歆为王莽造乐乐成而莽死后荀朂造于晋武帝时即有五胡之乱和岘造于周世宗时世宗亦死惟本朝太祖神圣特异初不曾理㑹乐律但听乐声嫌其太髙令降一分其声遂和唐太宗所定乐及本朝乐皆平和所以世祚久长　问国语云律者立均出度韦昭注云均谓均钟木长七尺系之以弦不知其制如何曰韦昭是个不分晓底人国语本自不分晓更着他不晓事愈见鹘突均只是七均如以黄钟为宫便用林钟为徴太簇为商南吕为羽姑洗为角应钟为变宫蕤宾为变徴这七律自成一均其声自相谐应古人要合声先须吹律使众声皆合律方可用后来人想不解去逐律吹得京房始有律准乃是先做下一个母子调得正了后来只依此为准国语谓之均梁武帝谓之通其制十三弦一弦是全律底黄钟只是散声又自黄钟起至应钟有十二弦要取其声用柱子来逐弦分寸上柱定取声立均之意本只是如此　音律如尖塔様阔者浊声尖者清声宫以下则太浊羽以上则太轻皆不为乐惟五声者中声也　音律只是气人亦只是气故相闗　黄问周礼祀天神地⽰人鬼之乐何以无商音曰五音无一则不成乐非是无商音只是无商调先儒谓商调是杀声鬼神畏商调　问周礼祭不用商音或以为是武王用厌胜之术切疑圣人恐无此意曰这个也难晓须是问乐家如何不用商尝见乐家言是有杀伐之意故祭不用然也恐是无商调不是无商音他那奏起来五音依旧皆在又问向见一乐书温公言本朝无徴音切谓五音如四时代谢不可缺一若无徴音则本朝之乐大段不成说话曰不特本朝从来无那徴不特徴无角亦无之然只是太常乐无⿰宴乐依旧有这个也只是无徴调无角调不是无徴音角音如今人曲子所谓黄钟宫大吕羽这便是调谓如头一声是宫声尾后一声亦是宫声这便是宫调若是其中接拍处⿰五音依旧都用不只是全用宫如说无徴便只是头声与尾声不是徴这却不知是如何其中有个甚么欠缺处所以做那徴不成徽宗尝令人硬去做然后来做得成却只是头一声是徴尾后一声依旧不是依旧走了不知是如何平日也不曾去理㑹这须是乐家辨得声音底方理㑹得只是这个别是一项未消得理㑹　且如乐今皆不可复考今人只㑹说得凡音之生由人心之动物使之然也到得制度便都说不去问通书注云而其制作之妙真有以得乎声气之元不知而今尚可寻究否曰今所争祗是黄钟一宫耳这里髙则都髙这里低则都低盖难得其中耳问胡安定乐如何曰他亦是一家　自唐以前乐律尚有制度可考唐以后都无可考如杜祐通典所算分数极精但通典用十分为寸作算法颇难算蔡季通只以九分算本朝范马诸公非惟不识古制自是于唐制亦不曾详看通典又不是隠僻底书不知当时诸公何故皆不㸔只如沈存中博览笔谈所考器数甚精亦不曾㸔使其见此则所论过于范马逺甚吕伯恭不喜笔谈以为皆是乱说某与言未可恁地说恐老兄欺他未得在只是他做人不甚好耳因令将五音十二律写作图子云且须晓得这个其他却又商量　问乐曰古声只是和后来多以悲恨为佳温公与范蜀公胡安定与阮逸李照争辨其实都自理㑹不得却不曾去㸔通典通典说得极分明盖此事在唐犹有𫝊者至唐末遂失其𫝊王朴当五代之末杜撰得个乐如此当时有几锺名为哑锺不曾击得盖是八十四调朴调其声令一一击之其实那个哑底却是古人制此不击以避宫声若一例皆击便有陵节之患汉礼乐志刘歆说乐处亦好唐人俗舞谓之打令其状有四曰招曰揺曰送其一记不得盖招则邀之之意揺则揺手呼唤之意送者送酒之意旧尝见深村父老为余言其祖父尝为之收得谱子因兵火失去舞时皆裹幞头列坐饮酒少刻起舞有四句号云送揺招由三方一圆分成四片送在揺前人多不知皆以为瓦谜汉卿云张滋约齐亦是张家好子弟曰见君举说其人大晓音律因言今日到詹元善处见其教乐又以管吹习古诗二南七月之属其歌调却只用太常谱然亦只做得今乐若古乐必不恁地美人听他在行在录得谱子大凡压入音律只以首尾二字章首一字是某调章尾即以某调终之如闗雎闗字合作无射调结尾亦著作无射声应之葛覃葛字合作黄钟调结尾亦著作黄钟声应之如七月流火三章皆七字起七字则是清声调末亦以清声调结之如五月斯螽动股二之日凿冰冲冲五字二字皆是浊声黄钟调末以浊声结之元善理㑹事都不要理㑹个是只信口胡乱说事事唤做曾经理㑹来如宫商角徴羽固是就喉舌唇齿上分他便道只此便了元不知道喉舌唇齿上亦各自有宫商角徴羽何者盖自有个疾徐髙下
　　律吕新书纂　　　　　　　蔡元定
　　按天地之数始于一终于十其一三五七九为阳九者阳之成也其二四六八十为阴十者阴之成也黄钟者阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及断竹为管吹之而声和𠉀之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分积其实得八百一十分长九寸围九分积八百一十分是为律本度量衡权于是而受法十一律由是而损益焉按黄钟九寸以三分为损益故以三历十二辰得一十七万七千一百四十七为黄钟之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌六阳辰为黄钟寸分厘毫丝之数在亥酉未巳卯丑六阴辰为黄钟寸分厘毫丝之法其寸分厘毫丝之法皆用九数故九丝为毫九毫为釐九釐为分九分为寸为黄钟盖黄钟之实一十七万七千一百四十七之数以三约之为丝者五万九千四十九以二十七约之为毫者六千五百六十一以二百四十三约之为釐者七百二十九以二千一百八十七约之为分者八十一以一万九千六百八十三约之为寸者九由是三分损益以生十一律焉或曰径围之分以十为法而相生之分厘毫丝以九为法何也曰以十为法者天地之全数也以九为法者因三分损益而立也全数者即十而取九相生者约十而为九即十而取九者体之所以立约十而为九者用之所以行体者所以定中声用者所以生十一律也　按黄钟生十一律子寅辰午申戌六阳辰皆下生丑卯巳未酉亥六阴辰皆上生其上以三历十二辰者皆黄钟之全数其下阴数以倍者三分本律而损其一也阳数以四者三分本律而增其一也六阳辰当位自得六阴辰则居其冲其林钟南吕应钟三吕在阴无所增损其大吕夹钟仲吕三吕在阳则用倍数方与十二月之气相应盖阴之从阳自然之理也　按十二律之实约以寸法则黄钟林钟太簇得全寸约以分法则南吕姑洗得全分约以釐法则应钟蕤宾得全釐约以毫法则大吕夷则得全毫约以丝法则夹钟无射得全丝至仲吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二算其数不行此律之所以止于十二也　按十二律各自为宫以生五声二变其黄钟林钟太簇南吕姑洗应钟六律则能具足至蕤宾大吕夷则夹钟无射仲吕六律则取黄钟林钟太簇南吕姑洗应钟六律之声少下不和故有变律变律者其声近正而少髙于正律也然仲吕之实一十三万一千□□七十二以三分之不尽二算既不可行当有以通之律当变者有六故置一而六三之得七百二十九以七百二十九因仲吕之实十三万一千□□七十二为九千五百五十五万一千四百八十八三分益一再生黄钟林钟太簇南吕姑洗应钟六律又以七百二十九归之以从十二律之数纪其馀分以为忽秒然后洪纎髙下不相夺伦至应钟之实六千七百一十□万八千八百六十四以三分之又不尽一算数又不可行此变律之所以止于六也变律非正律故不为宫也　按黄钟之数九九八十一是为五声之本三分损一以下生徴徴三分益一以上生商商三分损一以下生羽羽三分益一以上生角至角声之数六十四以三分之不尽一算数不可行此声之数所以止于五也或曰此黄钟一均五声之数他律不然曰置本律之实以九九因之三分损益以为五声再以本律之实约之则宫固八十一商亦七十二角亦六十四徴亦五十四羽亦四十八矣按五声宫与商商与角徴与羽相去各一律至角与徴羽与宫相去乃二律相去一律则音节利相去二律则音节逺故角徴之间近徴收一声比徴少下故谓之变徴羽宫之间近宫收一声少髙于宫故谓之变宫也角声之实六十有四以三分之不尽一算既不可行当有以通之声之变者二故置一而两三之得九以九因角声之实六十有四得五百七十六三分损益再生变徴变宫二声以九归之以从五声之数存其馀数以为强弱至变徴之数五百一十二以三分之又不尽二算其数又不行此变声所以止于二也变宫变徴宫不成宫徴不成徴古人谓之和缪又曰所以济五声不及也变声非正故不为调也　按律之数往而不返故黄钟不复为他律役所用七声皆正律无空积忽微自林钟而下则有半声自蕤宾而下则有变律皆有空积忽微不得其正故黄钟独为声气之元虽十二律八十四声皆黄钟所生然黄钟一均所谓纯粹中之纯粹者也八十四声正律六十三变律二十一六十三者九七之数也二十一者三七之数也　按十二律旋相为宫各有七声合八十四声宫声十二商声十二角声十二徴声十二羽声十二凡六十声为六十调其变宫十二在羽声之后宫声之前变徴十二在角声之后徴声之前宫不成宫徴不成徴凡二十四声不可为调黄钟宫至夹钟羽并用黄钟起调黄钟毕曲大吕宫至姑洗羽并用大吕起调大吕毕曲太簇宫至仲吕羽并用太簇起调太簇毕曲夹钟宫至蕤宾羽并用夹钟起调夹钟毕曲姑洗宫至林钟羽并用姑洗起调姑洗毕曲仲吕宫至夷则羽并用仲吕起调仲吕毕曲蕤宾宫至南吕羽并用蕤宾起调蕤宾毕曲林钟宫至无射羽并用林钟起调林钟毕曲夷则宫至应钟羽并用夷则起调夷则毕曲南吕宫至黄钟羽并用南吕起调南吕毕曲无射宫至大吕羽并用无射起调无射毕曲应钟宫至太簇羽并用应钟起调应钟毕曲是为六十调六十调十二律也十二律即一黄钟也黄钟生十二律十二律生五声二变五声各为纲纪以成六十调六十调皆黄钟损益之变也宫商角三十六调老阳也其徴羽二十四调老阴也调成而阴阳备也或曰日辰之数由天五地六错综而生律吕之数由黄钟九寸损益而生二者不同至数之成则日有六甲辰有五子为六十日律吕有六律五声为六十调若合符节何也曰即上文之所谓调成而阴阳备也夫理必有对待数之自然也以天五地六合阴与阳言之则六甲五子究于六十其三十六为阳二十四为阴以黄钟九寸纪阳不纪阴言之则六律五声究于六十亦三十六为阳二十四为阴盖一阳之中又自有阴阳也非知天地之化育者不能与于此　按阳生于复阴生于姤如环无端今律吕之数三分损益终不复始何也曰阳之升始于子午虽阴生而阳之升于上者未巳至亥而后穷上反下阴之升始于午子虽阳生而阴之升于上者亦未巳至巳而后穷上反下律于阴则不书故终不复始也是以升阳之数自子至巳差强在律为尤强在吕为少弱自午至亥渐弱在律为尤弱在吕为差强分数多寡虽若不齐然其丝分毫别各有条理此气之所以飞灰声之所以中律也或曰易以道阴阳而律不书阴何也曰易者尽天下之变善与恶无不备也律者致中和之用止于至善者也以声言之大而至于雷霆细而至于蠛蠓无非声也易则无不备也律则写其所谓黄钟一声而已矣虽有十二律六十调然一黄钟也是理也在声为中声在气为中气在人则喜怒哀乐未发与发而中节也此圣人所以一天人赞化育之道也　按律吕散亡其器不可复见然古人所以制作之意则犹可考也太史公曰细若气微若声圣人因神而存之虽妙必效言黄钟始于声气之元也班固所谓黄帝使伶伦取竹断两节间吹之以为黄钟之宫又曰天地之风气正而十二律定刘昭所谓伏羲纪阳气之初以为律法又曰吹以考声列以𠉀气皆以声之清浊气之先后求黄钟者也是古人制作之意也夫律长则声浊而气先至极长则不成声而气不应律短则声清而气后至极短则不成声而气不应此其大凡也今欲求声气之中而莫适为准则莫若且多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长长短之内毎差一分以为一管皆即以其长权为九寸而度其围径如黄钟之法焉如是而更迭以吹则中声可得浅深以列则中气可验茍声和气应则黄钟之为黄钟者信矣黄钟者信则十一律与度量衡权者得矣后世不知出此而唯尺之求晋氏而下则多求之金石梁隋以来又参之秬黍下至王朴刚果自用遂専恃累黍而金石亦不复考矣夫金石真伪固难尽信若秬黍则岁有凶丰地有肥瘠种有长短小大圆妥不同尤不可恃况古人谓子榖秬黍中者实其龠则是先得黄钟而后度之以黍不足则易之以大有馀则易之以小约九十黍之长中容千二百黍之实以见周径之广以生度量衡权之数而已非律生于黍也百世之下欲求百世之前之律者其亦求之于声气之元而毋必之于秬黍则得之矣
　　辩三分损益之误　　　　　欧阳之秀
　　宜春欧阳之秀著律通其自序曰自律度数不见于经而释经者反援汉志以为据盖滥觞于管子吕氏春秋流衍于淮南子司马迁之书而波助于刘歆京房之学班固汉志尽歆所出也司马彪志尽房所出也后世协律者类皆执守以为定法历代合乐不为无人而终不足以得天地阴阳之和声所以不能追还于隆古之盛者大抵由三分损益之说拘之也夫律固不能舍损益之说以求之由其有损有益而后有上生下生之异至其専用三分以为损益之法则失之未免乎声与数之不相合有非天成之自然耳盖尝因其损益上下生之义而去其専用三分之蔽乃多为分法以求之自黄钟以往其下生者盈十而上生者止一而已此其数之或损或益出于自然而与旧法固不侔矣若谓相生之法一下必一上既上而复下则其法之穷也于蕤宾大吕间见之夫黄钟而降转以相生至于姑洗则下生应钟而应钟之上生蕤宾者法也今乃蕤宾之生大吕又从而上生焉此班志所载所以变其说为下生大吕而大吕之长遂用倍法矣夫律之相生而用倍法犹为有理独専用三分以为损益则律之长短不中乎天地自然之数尔生律之分盖不止于三分损益之一端以一律而分为三此生律之极数特一求徴声之法耳茍以三分损益一下生而一上生则声律殆无穷矣何至于十二而止也乎夫十二律之生也十律皆下生一律独上生唯其下生者损之极也而后上生者益焉上生则律穷矣此穷上反下穷下反上之理也琴一弦之间具十二律皆用下生之法而末以上生法终之若以七弦而𦂳慢之为旋宫之法则应钟一均之律宫声之外多用倍法生一律矣此天地声音自然而然不可拘扵一而不知通变也故正律止于十二而已窃意十二律之度数当具于周礼之冬官如考工记凫氏为钟磬氏为磬之类各有一职然冬官一篇既亡则世无以考其度数之详而三分损益之说散见于书𫝊者恐或得之目击而不及识其全或得之口授而未能究其误或求诸耳决而不能究其真因是遂著为定论夫人皆以为法之尽善矣岂知三分损益所生之律乃仅得其声之近似而未真盖非师旷之聪则耳不能齐其声之近似者足以惑人之听是以不复求其法之未尽善者此蔡邕所以不如耳决之明者亦不能尽信其法也后世之制乐者不知律法之固有未善而毎患其声音髙下之不协以至取古昔遗亡之器而求之盖亦不知本矣声以数而𫝊数以声而定二者皆有自然之则如侈者声必咋弇者声必郁髙者数必短下者数必长侈弇者数也未闻其声而已知其有咋郁之分髙下者声也未见其数而已知其有长短之异故不得其自然之声则数不可得而考不得其自然之数则声不可得而言今之制律者不知出此而顾先区区于秬黍之纵横古尺之修短斛斗之广狭钟磬之髙下谋之是何足以得其声之和哉邵雍曰世人所见者汉律历耳然则三分损益之法为未善亦隠然矣近世蔡元定特著一书可谓究心然其说亦有可用与否其可用者多其所自得而又有证于古凡载于吾书者可见矣其否者皆由习熟于三分上下生之说而不于声器之近似者察之也岂尝察之而未有法以易之乎此律通之所以作也盖律之所以长短不止乎三分损益之一端自四分以往推而至于有二十分之法管之所以广狭必限于千二百黍之定数因其容受有方分圜分之异与黍体不相合而遂分辩其空龠有实积隙积之理其还相为宫之法有以推见其为一阴一阳相继之道而非一上一下相生之谓也嗟乎观吾书者能知其数之出于自然而然则知由先汉以前至于今日上下几二千年凡史𫝊所述三分损益一定之说者可以删而去之矣使其说之可用也则累世律可协乐可和何承天刘焯軰不改其法矣故京房六十律不足以和乐而况钱乐之衍为三百六十之非法徒増多而无用乎是其数非出于自然之无所加损益而徒欲傅㑹于当期之日数云尔古之圣人所以定律止于十二者自然之理数也茍不因自然之理数也则以三分损益之法衍之声律殆不特三百六十而已也而况京房之六十乎且房之律吾意其自为之也而托言受之焦延寿以欺乎人以售其说使律法之善何必曰受诸人律法不善矣虽焦延寿何益哉所谓善不善者亦顾其法之可用与否耳曩者魏汉津尝创用指尺以制律乃窃京房之故智上以取君之信下以遏人之议能行之于一日岂能使一世而用之乎今律通之作其数之损益可以互相生总为百四十四以为之体或变之又可得二百一十有六以为之用乾坤之策具矣世不用则已用则声必和亦因古黄钟九寸法审之以人物之声而稍更定之耳或曰律止十二胡为复衍百四十四律乎应之曰十二者正声也百四十四者变声也使不为百四十四者何以见十二宫七声长短之有定数而宫商角徴羽清浊之有定分乎其要至于和而已故有正声则有变声也通其变然后可与论律矣〈律通上下二篇十二律名数第一黄钟起数第二生律分正法第三生律分变法第四正变生律分起算法第五十二宫百四十四律数第六律数傍通法第七律数傍通别法第八九分为寸法辩第九第十五十九律㑹同第十一空围龠实辩第十二十二律分阴阳图说第十三阳声阴声配乾坤图第十四五声配五行之序第十五七声配五行之序第十六七声分类第十七十二宫七声倡和第十八六十调图说第十九辩三律声法第二十真徳秀赵以夫皆盛称之〉
　　辩司马光范镇论乐之误　　李如篪
　　镇得蜀人房庶言尺法庶言尝得古本汉书云度起于黄钟之长以子榖秬黍中者一黍之起积一千二百黍之广度之九十分黄钟之长一为一分今文脱去之起积一千二百黍八字故自前世累黍为之纵置之则太长横置之则太短今新尺横置之不能容一千二百黍则大其空径四釐六毫是以乐声太髙皆由儒者误以一黍为一分其法非是不若以千二百黍实管中随其短长断之以为黄钟九寸之管九十分其长一为一分取三分以度空径数合则律正矣镇盛称此论以为先儒用意皆不能到其意谓制律之法必以一千二百黍实黄钟九寸之管九十分其管之长一为一分是度由律起也光则据汉书正本之度起于黄钟之长以子榖秬黍中者一黍之广九十分黄钟之长一为一分本无之起积一千二百黍八字其意谓制律之法必以一黍之广定为一分九十分则得黄钟之长是律由度起也书云同律度量衡先言律而后及度量衡是度起于律信矣然则镇之说是而光之说非也然庶之论积一千二百黍之广之说则非必如其说则是律非起于度而起于量也光之说虽非先王作律之本而后之为律者不先定其分寸亦无以起律又其法本之汉志之文则光之说亦不得谓其非是也故尝论之律者述气之管也其𠉀气之法十有二月毎月为管置于地中气之来至有深有浅而管之入地者有短有长十二月之气至各验其当月之管气至则灰飞也其为管之长短与其气至之浅深或不相当则不验上古之圣制为十二管以𠉀十二辰之气而十二辰之音亦因而出焉以十二管较之则黄钟之管最长应钟之管至短以林钟比于黄钟则短其三分之一以太簇比之林钟则长其三分之一其馀或长或短皆上下于三分之一之数其黙符于声气自然之应者如此也当时恶睹所谓三分损益哉又恶睹夫一千二百黍为黄钟容受之量与夫一黍之广一为一分之说哉古之圣人既为律矣欲因之以起度量衡之法遂取秬黍之中者以实黄锺之管满龠倾而数之得黍一千有二百因以制量以一黍之广而度之得黄钟管九十分之一因以起度以一龠之黍之重而两之因以生衡去古既逺先王作律之本始其法不𫝊而犹有所谓一千二百黍为一龠容受之量与夫一黍之广一为一分者可考也推其容受而度分寸则律可得而成也先王之本于律以起度量衡者自源而生流也后人以度量衡而起律者寻流而及源也光镇争论往复前后三十年不决大概言以律起度以度起律之不同镇深辟光以度起律之说不知后世舍去度数安得如古昔圣人黙符声气之验自然而成律也哉至若庶之增益汉志八字以为脱误及其他纷纷之议皆穿凿以为新奇虽镇力主之非至当之论有补于律法者也
　　辩新志论乐之非　　　　　叶　适
　　新志言古之作乐者多为之法始求声者以律而造律者以黍度量权衡皆自黍积之以为古之君子知物之终始而忧世之虑深按书周官左氏论语孟子论乐皆无此惟国语载伶州鸠答问律称古之神瞽考中声而量以制无所谓君子者欧阳氏所据盖汉志王莽时钟律家所定刘歆所典领工师相𫝊非君子之言也学者最患论世不明转溺卑近由汉至今无不以制乐为极致尺律起深争且璇玑玉衡舜实在之以齐七政后世尚不能𫝊其法而律度量衡自天地以来所同有乃必曰皆起于黍夫有律而后有黍耶有黍而后有律耶以圣人君子之学驱而求工师瞽人之所能又谓乐旷世而不可作宰我言三年不为乐乐必崩夫乐何尝绝于天下而亦何时而不崩谓知器之必敝而声不可以言𫝊亦非也祖孝孙张文收既定乐太宗乃谓圣人因人情以作乐人和则乐和隋末䘮乱虽改音律而乐不和若百姓安乐金石自谐矣魏徴遂言乐在人和不在声音便欲决了此论盖太宗以治自矜言和则由己无预于乐徴不知其指殆浅率矣夫乐疑非以致人和而非人和则不足以制乐太宗不以时之治乱责效于乐可也而谓我能造治使乐随以和虽圣人不敢当而太宗偃然当之非泰乎舜闻律音在治忽正恐乐有未谐则治有未至既以已致治复以乐察治此道之宻微非太宗与徴之所能知也又言将亡之政其民苦故闻乐而悲今玉树伴侣之曲尚存为公奏之知必不悲此尤非也因政成乐政往乐存人听其音如在其时季札历观众乐不问存亡孔子闻韶久而忘味安有奏亡国之音而不悲者太宗此言亦谓当我之时悦我之政无悲前代衰乱之心何其意之鄙近也充太宗之治力行不已宜若可以语乐而其见处卑下如此新志所谓时君褊迫不足以堪其事者正应太宗耳若隋文则未论也
　　胡氏律论序　　　　　　　熊朋来〈后同〉
　　上古造律其次听律其后算律虞书周礼有听律之官无算律之法典同所谓数度为乐器言之至于律同合声阳左旋而阴右转观其次序不以算法论矣六觚一握自秦柱下史得此书以行于汉至今惟班马犹可徴其馀言上下生异同甄汉中以礼运旋宫著在算术因除如法而不免承后汉志之误后志误于京氏准法礼记疏亦与吕春秋淮南子同一说是上下生且不定何以算律哉律吕各自为法则乾坤六体之序定矣同位娶妻隔八生子之象著矣倍因四因一损一益之算均矣若曰自子至午上生者七自未至亥下生者五既非子午中分使丑午连并上生而三吕用倍之意荒矣后志十二律之实杂以准法而算家辄因仍用之以蕤宾夷则无射四因三除为大吕夹钟中吕之算非律生吕算例矣甄氏能辩其终于南事之非而不自知袭用后志之误也或谓大吕为六吕之首从后志则大吕得算为多是不然阳得当位阴得对冲律生吕自林钟始非先林钟也乃所以先大吕也十二宫终于中吕非中吕之穷也当应钟之次也是故天统以黄钟人统以太簇地统宜以大吕而以林钟抗林钟于大吕之位所以妃黄钟而母太簇则大吕夹钟中吕在未酉亥之次皆从下生之算入用则加倍有律之半所以必有吕之倍也知此则上下生之误不足辩用倍者其本法不用倍者算家取疾约法其实一也若四清二变昔者固亦疑之李照范景仁不能争况陈旸以下托之空言乎乐器惟瑟有十二清而四清在其中不能通行于他器也吾观中吕黄钟之交知声音有出于度数之外者无射之商夷则之角夹钟之羽中吕之徴若弹丝吹竹击拊金石声音至此流转自若也算家以中吕求黄钟殚其术而不能合乎十七万七千一百四十七之算有以倍数四因之者则三分之不尽二算而亏数已多有以正数四因之者则亦有一算不行而亏数且过半矣三分不行之算既未有以处之纪其馀分终有不尽之处持未定之算而谓之黄钟变律又推以为林钟太簇南吕之变甚者托名执始不自信其为黄钟徒使人得以窥筹术之涯涘而黄钟流行诸律本无间断也算法之起殆因律琯有长短此算家因律以命术非律命于算也犹之方田焉田生五榖岂知我为圭箕弧环律和五声岂知我为正变倍半皆算家命之尔故曰古之为钟律者以耳齐其声后人不能始假数以正其度雅乐之不可兴声音之学不𫝊也古者自小学以教之六乐九数今耄且罔知岂惟算律哉若字音之学于儒者事最近而喉唇二音宫羽异说羽有喻母而或以从角音徴有知母而或以从商音矧曰其有能协于皇极之律吕哉豫章胡先生夙擢儒科隠居彭蠡之滨四十年矣使其得为礼乐之官未必无补于制作而今老矣先生不求知于世世亦莫之知也朋方杜门弦瑟是日以蕤宾之角歌考盘有儒服来听问其姓名曰桂山问从何来曰从胡先生来于是袖出方册曰先生知子惟子其序之昔西山蔡氏固疑吕春秋淮南子非本法本法则三吕用倍矣此书黍命于律律不命于黍吾于算法亦云又谓空围九分乃算家内用非空中容九方分律有半吕有倍使用半用倍用变各有伦理凡以羽翼蔡氏之书非求异也当与本原辩证并𫝊世无所事雅乐则已傥有志于制作将于是乎证焉先生深于卦象声韵非止算律也姑以是传世亦贤于汉中太守矣
　　律同合声
　　周礼六律六同之序与算家三分损益之序不同六阳律从子至戌左行六阴吕从丑至卯右行不以后世算法论也算法始于张苍其术有穷不如周公合声之法一阴一阳流转不可胜穷周礼掌乐之官以合声为主大同乐分乐而序之皆奏阳歌阴律吕相应大师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄钟太簇姑洗蕤賔夷则无射阴声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟其序与司乐同函钟即林钟小吕即中吕也大胥颁学合声教国子者亦以合声之法教之与同辩天地四方阴阳之声制乐器者亦以合声之法辩之盖一均之中止用五正律常虚七律不用阴不自成阳不自生合声则具二均之声而阴阳之声始备诸儒言合声至项氏益详其法与乾坤世应纳甲之六辰及斗之所建日月之所㑹皆相应黄钟大吕子与丑在纳甲为干初甲子应坤四癸丑在天为斗建子而日月㑹星纪斗建丑而日月㑹𤣥枵太簇应钟寅与亥合在纳甲为干二甲寅应坤五癸亥在天为斗建寅而日月㑹娵訾斗建亥而日月㑹析木姑洗南吕辰与酉合在纳甲为干三甲辰应坤上癸酉在天为斗建辰而日月㑹大梁斗建酉而日月㑹寿星蕤宾林钟午与未合在纳甲为干四甲午应坤初乙未在天为斗建午而日月㑹鹑首斗建未而日月㑹鹑火夷则中吕申与巳合在纳甲为干五壬申应坤二乙巳在天为斗建申而日月㑹鹑尾斗建巳而日月㑹实沈无射夹钟戌与卯合在纳甲为干上壬戌应坤三乙卯在天为斗建戌而日月㑹大火斗建卯而日月㑹降娄斗常左行日月常右行干六阳自子左行坤六阴自未右行合声之法与天文易象相应愚按六阳律左行自子至戌在乾卦六爻纳甲亦是子至戌所谓阳得当位也六阴吕右行本是自丑至卯在坤卦六爻纳甲乃自未至酉所谓阴得对冲也通五声二变言之子丑二律合而十二律皆备其次寅亥合而十二律独虚子未二辰其次辰酉合而十二律又虚子未寅巳四辰然子有丑未有午寅有亥巳有申复为午未二律相合而十二律又皆备其次甲己合而十二律独虚丑午二辰其次戌卯合而十二律又虚丑午申亥四辰然丑有子午有未申有巳亥有寅复为子丑二律相合而十二律又皆备何以子丑午未四律合而十二律皆在焉试以十二宫横推之子之于丑午之于未为阴阳之初子有父道未有母道最相近切而合故十二律具备于三均之中寅亥越子丑而合本是虚子丑二辰丑取对冲则虚子未也巳申越午未而合本是虚午未二辰未取对冲则虚丑午也辰酉越巳午未申而合本是虚巳午未申四辰巳未取对冲则虚丑午申亥也卯戌越亥子丑寅而合本是虚亥子丑寅四辰亥丑取对冲则虚子未寅巳也十二宫隔八数之固可以见诸律之流若以六阴辰对冲易位而布于六阳律之间可以流水顺数十二均周而复始无有间断之处若去二变止存五声则黄钟退取应钟至大吕复为黄钟如日月转而合气左转也明乎合声之法则阳常为主阴常为合矣愚尝谓算家执中吕不生黄钟为说此乃算术之穷非律吕之穷观声之法起黄钟而止于夹钟循环无端何莫非黄钟之流行六阴辰必须对冲必须逆行正如干兊离震巽坎艮坤逆取其逆行也乃所以为顺行也术家但见十二支横合而从不合若知律吕之位则从横皆合矣古者中春之月日躔奎而后习乐取中气之应卯戌之合也自合声之法废算律之教兴后世郊庙之乐宫调孤行不知按月用律不取律吕合气或以非配偶相克制之律错杂歌奏何以召天地之和哉况周礼奏阳歌阴奏用金石匏竹而在堂下歌用丝竹和之而作于堂上用阴吕为宫而歌者在上用阳律为宫而奏者在下取阴阳交泰之象非深于周公之典者不足以言乐
　　律吕别名
　　十二律吕之名经典中惟周礼言之最详在当时已有别名如夹钟又名圜钟林钟又名函钟中吕又名小吕各有其说十二律以阳声为序而阴声为合始于黄钟而止于夹钟集律吕之成故夹钟又名圜钟而祀天用之为宫林钟者黄钟之配而居大吕之位阴声莫先焉故祭地用之为宫不曰夹钟而曰圜钟者象其周圜也不曰林钟而曰函钟者象其函洪也惟中吕一名小吕对大吕而言黄钟三分损益相生至此而极是以中吕亦以别名在周之盛时三吕之名称已不一后世俗调盛行以无射为黄钟宫林钟为南吕宫夹钟为中吕宫乐书注引王氏琵琶女梦异人授道调歇指等调今俗名多在其中盖琵琶之教流入中华尔因鸡识华沙识华之语而以大石小石分商角之调石识音相近也因般赡华之语而以般渉称羽调赡渉音相近也呜呼其来久矣
　　三宫无商调
　　大司乐圜钟函钟黄钟三宫求神之乐皆无商调郑氏谓祭尚柔而商坚刚恐未必然其他诸儒有别为说者亦多穿凿陈旸乐书引荀卿说大师审诗商避所克为稍近理周以木徳王而商为金佩玉左徴角右宫羽亦不言商皆周人之言也大师五声未尝不言商审商者特不用于起调毕曲故商调缺焉近代俗乐无徴调其初必有审徴者更代易世因仍不知改作唐以土徳不知审角而但依周礼审商至宋尚仍唐制皆不知审音宜革而因者也乐书注引琵琶女梦异人授谱后有湘妃怨哭颜回二徴调疑当时胡琴无徴调则不用徴声起调盖有自来矣大司乐三宫之律为宫为角为徴为羽旋宫不相管摄且大簇为徴重出此处必有错简姜䕫议乐请各用本均宫角徴羽正为此然其称为徴为羽可见古人已备六十调矣汉艺文志言孝文帝时得魏文侯乐人窦公年百八十岁两目皆瞽献其书为周官宗伯之大司乐章能无错简乎
　　八音缺匏
　　八音之有笙宜以竹称而乃以匏称是所重在匏也自隋以降笙工以木代匏遂缺八音之一俗谓匏脆不如木坚可窍以受管愚谓用匏作魁以存古而以银若铜固其受管处而窍之可也今瑟与筝或以铜及骨角固其受弦之处者风雅中多以瑟与笙并言琴瑟受笙均王氏琴书引朱文公云先以合字管色定宫弦盖取此意丝声尚宫琴瑟第一弦为黄钟竹声尚商笙第一管为夹钟瑟有不鼔之弦极清弦是也笙有不吹之管帮指管是也笙虽以夹钟管第一黄钟管最长亦主于宫也乐为笙以匏为母国语曰匏竹利制笙以匏竹合而成声古者造笙必曲沃之匏汶阳之竹汉大学槐市各持方物列磬县匏八音之有匏于卦为艮于风为融于气为立春匏音啾以立清缺之则清廉者鲜矣匏音正则人思敬不正则忠敬者鲜矣唐协律郎刘贶作大乐令壁记谓女蜗氏列管于匏以应立春今以木易匏而漆之无匏音矣惟荆梁之南尚仍古制欲待其人之改正不知自唐以至今日虽荆梁之南亦以漆木为笙魁匏音之废不可复清廉忠敬者之不多见宜也自刘贶为唐协律郎欲改定而不能况不在其位者乎为礼乐之官者尚申请而改正之
　　辩房庶累黍之误　　　　　马端临
　　按古人言律为万事本度量衡皆由焉律以和声度以审度量以嘉量衡以权衡度有长短量有小大衡有轻重虽庸愚之人皆能知之至律之于声其或雅或淫或和或乖则虽贤哲之士不能遽晓盖四者之中议律为难度或长或短量或小或大衡或轻或重三物皆生民日用不可阙者然以四海九州观之未有千里而同一度量衡者也以古往今来观之未有千年而同一度量衡者也盖随世立法随地从宜取其适于用而初无害于事固不必尽同也至律则差之丝忽不能以谐声声不谐不足以为乐乐不和不足以致治盖四者之中制律为尤难是以古人之于律或求之于丝竹伶伦之管京房之准是也或求之于金石编钟编磬鏄钟簴磬之属是也虽曰假器物以求之然心之精微口不能授性所解悟笔不能尽假如有人与后䕫伶伦并世而生亦岂能尽得其协律和声之法乎后之儒者病乐之不和议欲更律而更律之法或取之絫黍或求之古之度量然絫黍之法汉制特以较度量衡所谓黄钟之长黄钟之龠黄钟之重云者特以明三物之与律相表里耳未尝専言絫黍以为律也至于古之度与量则周釜汉斛与魏晋以来尺十有五种相去且千年其流传至于今者是乎非乎不可得而详也倘其果为古器则不知造此器之时其于虞朝之同律度量衡周王之考制度果无纎毫之差乎亦不可得而详也而方伥伥然于千百载之后捜求古雅之器于荒丘古墓之中而自以为得之盖亦疏矣盖律度量衡虽曰相为表里然至易晓者度量衡也至难知者律也随时而变易屡易而不害于事者度量衡也〈假如古者度短量小衡轻后世度长量大衡重则当其或短或小或轻之时多取之或长或大或重之时少取之而敛散同此一器何害于事乎周取民之制什一汉取其五秦取其大半盖病在于重敛不必大其器也〉一定而不易易则害于乐者律也今失其难者而反取则于其易者失其不可易者而反取则于其屡易者何哉窃以为必欲制律必如杜䕫荀朂阮咸张文收之徒自有宿悟神解如听牛铎而知其可以谐音听玉磬而知其为闰月所造之类而后可以语此如其不然或専求之于累黍或専求之于周釜汉斛魏尺之属毋异刻舟而寻劔也李照胡瑗房庶之说皆以黍求律者也范蜀公力主房庶之说以为照以纵黍累尺管空径三分容黍千七百三十则太长瑗以横黍累尺管容黍一千二百而空径三分四釐六毫则太短皆以尺生律不合古法今庶所言实千二百黍于管以为黄钟之长就三分则为空径则无容受不合之差校前二说为是累千百言大要不过如此愚请得而诘之夫古人之制律管皆有分寸如十二律管皆径三分围九分黄钟之管长九寸自大吕以下以次降杀是也然则欲制律必先定分寸而古今之分寸不可考矣是以隋书因汉制之说以一黍为一分则是十黍为一寸分寸既定然后管之径围可定径围既定然后律之长短可定瑗与照虽有纵横之异然以黍定分以黍之分定管之径围则一也今庶既尽辟纵横之说而欲以是千二百黍乱实之管中随其短长断之以为黄钟九寸之管取三分以度空径则不知庶之所谓空径三分之管既非纵黍之分复非横黍之分则何以为分乎未有分寸不先定而可以制律者如庶之所谓分既非纵黍复非横黍则必别有一物为度以起分倘别有一物为度以起分则只须以其三分为径以九十分其长为黄钟之管而律本不因于黍矣何烦实黍于管又何烦于汉书中増益八字以求合千二百黍之数乎此愚所以未敢以为通论也古律以竹为管然竹有大小其大者容千二百不能以寸其小者不及千二百黍而盈尺矣故必先以黍为分度之三分为径然后实以千二百黍则九十分其长为黄钟之管矣愚虽不能晓钟律窃意古人以黍定律其法如此
　　𠉀气〈隋志二则〉　　　　　　　　魏　徴
　　后齐神武霸府田曹参军信都芳深有巧思能以管𠉀气仰观云色尝与人对语即指天曰孟春之气至矣人往验管而飞灰已应毎月所𠉀言皆无爽又为轮扇二十四埋地中以测二十四气毎一气感则一扇自动他扇并住与管灰相应若符契焉开皇九年平陈后髙祖遣毛爽及蔡子元于普明等以𠉀节气依古于三重宻屋之内以木为案十有二具毎取律吕之管随十二辰位置于案上而以土埋之上平于地中实葭莩之灰以轻缇素覆律口毎其月气至与律冥符则灰飞冲素散出于外而气应有早晩灰飞有多少或初入月其气即应或至中下旬间气始应者或灰飞出三五夜而尽或终一月才飞少许者髙祖异之以问牛𢎞𢎞对曰灰飞半出为和气吹灰全出为猛气吹灰不能出为衰气和气应者其政平猛气应者其臣纵衰气应者其君暴髙祖驳之曰臣纵君暴其政不平非月别而有异也今十二月律于一岁内应并不同安得暴君纵臣若斯之甚也𢎞不能对
　　今正十二管在太乐者阳下生阴始于黄锺阴上生阳终于中吕而一岁之气毕于此矣中吕上生执始执始下生去灭终于南事六十律𠉀毕于此矣仲冬之月律中黄钟黄钟者首于冬至阳之始也应天之数而长九寸十一月气至则黄锺之律应所以宣养六气缉和九徳也自此之后并用京房律准长短宫徴次日而用凡十二律各有所摄引而申之至于六十亦由八卦衍而重之以为六十四也相生者相变如黄锺之管下生林锺以阳生阴故变也相摄者相通如中吕之管摄于物应以母权子故相变者异时而各应相通者同月而继应应有早晩者非正律气乃子律相感寄母中应也其律大业末于江都沦䘮〈淮南子曰水胜故夏至湿火胜故冬至燥燥故灰轻湿故灰重〉
　　𠉀气之法
　　司马彪续汉书𠉀气之法于宻室中以木为案置十二律琯各如其方实以葭灰覆以缇縠气至则一律飞灰世皆疑其所置诸律方不逾数尺气至独本律应何也或谓古人自有术或谓短长至数冥符造化或谓支干方位自相感召皆非也盖彪说得其略耳唯隋书志论之甚详其法先治一室令地极平乃埋律琯皆使上齐入地则有浅深冬至阳气距地面九寸而止唯黄锺一琯逹之故黄锺为之应正月阳气距地面八寸而止自太簇以上皆逹黄锺大吕先已虚故唯太簇一律飞灰如人用针彻其经渠则气随针而出矣地有疏宻则不能无差忒故先以木案隔之然后实土案上令坚宻均一其上以水平其概然后埋律其下虽有疏宻为木案所节其气自平但在调其案上之土耳
　　备数〈隋志〉　　　　　　　　魏　徴
　　五数者一十百千万也𫝊曰物生而后有象滋而后有数是以言律者云数起于建子黄锺之律始一而毎辰三之历九辰至酉得一万九千六百八十三而五数备成以为律法又参之终亥凡历十二辰得十有七万七千一百四十七而辰数该矣以为律积以成法除该积得九寸即黄锺宫律之长也此则数因律起律以数成故可历管万事综核气象其算用竹广二分长三寸正策三廉积二百一十六枚成六觚干之策也负策四廉积一百四十四枚成方坤之策也觚方皆经十二天地之大数也是故探赜索隠钩深致逺莫不用焉一十百千万所同由也律度量衡历率其别用也故体有长短检之以度则不失毫厘物有多少受之以器则不失圭撮量有轻重平以权衡则不失黍丝声有清浊协以律吕则不失宫商三光运行纪以历数则不差晷刻事物糅见御之以率则不乖其本故幽隠之情精微之变可得而综也夫所谓率者有九流焉一曰方田以御田畴界域二曰粟米以御交质变易三曰裒分以御贵贱禀税四曰少广以御积羃方圆五曰商功以御功程积实六曰均输以御逺近劳费七曰盈朒以御隠杂互见八曰方程以御错糅正圆九曰勾股以御髙深广逺皆乘以散之除以聚之齐同以通之今有以贯之则算数之方尽于斯矣古之九数圆周率三圆径率一其术疏舛自刘歆张衡刘徽王蕃皮延宗之徒各设新率未臻折𠂻宋末南徐州从事史祖冲之更开宻法以圆径一亿为一丈圆周盈数三丈一尺四寸一分五釐九毫二秒七忽朒数三丈一尺四寸一分五釐九毫二秒六忽正数在盈朒二限之间宻率圆径一百一十三圆周三百三十五约率圆径七周二十二又设开差羃开差立兼以正圆参之指要精宻算氏之最者也所著之书名为缀术学官莫能究其深奥是故废而不理
　　律尺〈唐志三则〉　　　　　　　　欧阳修
　　起度之正汉志言之详矣武帝泰始九年中书监荀朂校大乐八音不和始知后汉至魏尺长于古四分有馀朂乃部著作郎刘恭依周礼制尺所谓古尺也依古尺更铸铜律吕以调声韵以尺量古器与本铭尺寸无差又汲郡盗发六国时魏襄王冢得古周时玉律及锺磬与新律声韵暗同于时郡国或得汉时故锺吹律命之皆应朂铭其尺曰晋泰始十年中书考古器揆校今尺长四分半所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小吕玉律三曰两京铜望臬四曰金错望臬五曰铜斛六曰古钱七曰建武钱八曰逹武铜尺姑洗微强西京望臬微弱其馀与此尺同〈铭八十二字〉此尺者朂新尺也今尺者杜䕫尺也
　　荀朂造新锺律与古器谐韵时人称其精宻惟散骑侍郎陈留阮咸讥其声髙声髙则悲非兴国之音亡国之音亡国之音哀以思其人困今声不合雅惧非徳正至和之音必古今尺有长短所致也㑹咸病卒武帝以朂律与周汉器合故施用之后始平掘地得古铜尺岁久欲腐不知所出何代果长朂尺四分时人咸服其妙而莫能厝意焉
　　史臣按朂于千载之外推百代之法度数既冥声韵又契可谓切宻信而有徴也而时人寡识据无闻之一尺忽周汉之两器雷同臧否何其谬哉世说称有田父于野地中得周时玉尺便是天下正尺荀朂试以校己尺所造金石丝竹皆短校一米又汉章帝时零陵文学史奚景于泠道舜祠下得玉律度以为尺相𫝊谓之汉官尺以校荀朂尺朂尺短四分汉官始平两尺长短度同又杜䕫所用调律尺比朂新尺得一尺四分七釐魏景元四年刘徽注九章云王莽时刘歆斛尺弱于今尺四分五釐比魏尺其斛深九寸五分五釐即荀朂所谓今尺长四分半是也元帝后江东用尺比荀朂尺一尺六分二釐赵刘曜光初四年铸浑仪八年铸土圭其尺比荀朂尺一尺五分荀朂新尺惟以调音律至于人间未甚流布故江左及刘曜仪表并与魏尺略相依准
　　制管之法
　　元不师古无足道者惟太史院景表尺乃郭守敬所造守敬精于律历决非茍作今钦天监表尺是也比市尺止得八寸强愚尝取黒黍拣其中者一千二百粒日干之秤重五钱者以九十粒横累之命为九寸与表尺合又截竹为管长同黍寸其窍上下均容一千二百黍者吹之其声与人之最下一声合是为黄锺之声制管之法可谓简易而无难矣
　　黄锺宫俗呼正宫　　　商俗呼大石调
　　角俗呼大石角调　　羽俗呼般渉调
　　大吕宫俗呼髙宫　　　商俗呼髙大石调
　　角俗呼髙大石角　　羽俗呼髙般渉
　　大簇宫俗呼中管髙宫　商俗呼中管髙大石角俗呼中管髙大石角　羽俗呼中管髙般渉
　　夹锺宫俗呼中吕宫　　商俗呼双调
　　角俗呼双调角　　　羽俗呼中吕调
　　姑洗宫俗呼中管中吕宫　商俗呼双调
　　角俗呼中管双角调　羽俗呼中吕调
　　仲吕宫俗呼道调宫　　商俗呼小石调
　　角俗呼小石角调　　羽俗呼正平调
　　蕤宾宫俗呼中管道调宫　商俗呼中管小石调角俗呼中管小石角调　羽俗呼中管正平调
　　林锺宫俗呼南吕宫　　商俗呼歇指调
　　角俗呼歇指角调　　羽俗呼髙平调
　　夷则宫俗呼仙吕宫　　商俗呼商调
　　角俗呼商角调　　　羽俗呼仙吕调
　　南吕宫俗呼中管仙吕宫　商俗呼中管商调角俗呼中管商角调　羽俗呼中管仙吕调
　　无射宫俗呼黄锺宫　　商俗呼越调
　　角俗呼越角调　　　羽俗呼羽调
　　应锺宫俗呼中管黄锺宫　商俗呼中管越调角俗呼中管越角调　羽俗呼中管羽调





　　稗编卷四十
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷四十一　　　　　明　唐顺之　撰乐六
　　琴辩　　　　　　　　　　朱　熹〈后同〉
　　陈淳言琴只可弹黄锺一均而不可旋相为宫此说犹可至谓琴之泛声为六律又谓六律为六同则妄矣今人弹琴都不知孰为正声若正得一弦则其馀皆可正今调弦者云如此为宫声如此为商声安知是正与不正此须审音人方晓得古人所以吹管声𫝊在琴上如吹管起黄锺之指则以琴之黄锺声合之声合无差然后以次遍合诸声五声既正然后不用管只以琴之五声为准而他乐皆取正焉季通书来说近已晓得但絣定七弦不用调弦皆可以弹十一宫〈琴之体是黄锺一均故可以弹十一宫〉如此则大吕太簇夹锺以下声声皆用按徽都无散声盖才不按即是黄锺声矣亦安得许多指按耶兼如其说则大吕以下亦不可对徽须挨近第九徽里按之此后愈挨下去方合大吕诸声盖按著正徽复是黄锺声矣渠云顷问之太常乐工工亦云然恐无此理古人弹琴随月调弦如十一月调黄锺十二月调大吕正月调太簇二月调夹锺但此后声愈𦂳至十月调应锺则弦急甚恐绝矣不知古人如何季通不能琴他只是思量得不知弹出便不可行这便是无下学工夫吾人皆坐此病古人朝夕习于此故以之上逹不难盖下学中上逹之理皆具矣
　　琴律说
　　太史公五声数曰九九八十一以为宫〈散声〉三分去一得五十四以为徴〈为九徽〉三分益一得七十二以为商〈为十三徽〉三分去一得四十八以为羽〈为八徽〉三分益一得六十四以为角〈为十一徽〉十二律数曰黄锺九寸为宫〈琴长九尺而折其半故为四尺五寸而下生林锺〉林锺六寸为徴〈为第九徽徽内三尺徽外一尺五寸上生太簇〉太簇八寸为商〈为第十三徽徽内四尺徽外五寸下生南吕〉南吕五寸一分为羽〈为第八徽徽内二尺七寸徽外一尺八寸上生姑洗〉姑洗七寸一分为角〈为第十一徽徽内三尺五寸徽外九寸下生应锺〉应锺四寸六分六釐〈位在八徽内二寸七分内二尺四寸外二尺一寸上生蕤宾〉蕤宾六寸二分八釐〈位在十徽九徽之间内三尺一寸五分外一尺三寸五分上生大吕〉大吕八寸三分七釐六毫〈在龙龈内二寸半内四尺二寸半外二寸半下生夷则〉夷则五寸五分五釐一毫〈在九徽八徽之间内二尺八寸半外一尺六寸半下生夹锺〉夹锺七寸四分三釐七毫三丝〈为第十二徽徽内三尺八寸徽外七寸下生无射〉无射四寸八分八釐八丝〈在八徽内徽内二尺五寸徽外二尺上生中吕〉中吕六寸五分八釐三毫四丝六忽〈为第十徽亦为角徽内三尺四寸徽外一尺一寸复生变黄锺八寸七分八釐有奇今少宫以下即其半声为四寸三分八釐有奇也以上十二律并用太史公九分寸法约定周礼郑注以从简便凡律寸皆九分分皆九釐釐皆九丝丝皆九忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十釐釐以下不收〉
　　按此以上为自龙龈之内至于七徽左方十二律之位而七徽以后之说亦附其后盖琴之有徽所以分五声之位而配以当位之律以待抑按而取声而其布徽之法则当随其声数之多少律管之长短而三分损益上下相生以定其位如前之说焉今人殊不知此其布徽也但以四折取中为法盖亦下俚立成之小数虽于声律之应若简切而易知但于自然之法象懵不知其所自来则恐不免有未尽耳或曰若子之言声数也律分也徽寸也三者之相与皆迂回屈曲而难通无乃出于傅㑹牵合之私耶曰律之九分也数之八十一也琴之八尺一寸也三者之相与固未尝有异焉今以琴之太长而不适于用也故十其九而为九尺又析其半而为四尺五寸则四尺五寸之琴与夫九寸之律八十一之数亦未始有异也盖初弦黄锺之宫次弦太簇之商三弦中吕之角四弦林锺之徴五弦南吕之羽六弦黄清之少宫七弦太清之少商皆起于龙龈皆终于临岳其长皆四尺五寸是皆不待抑按而为本律自然之散声者也而是七弦者一弦之中又各有五声十二律者凡三焉且以初弦五声之初言之则黄锺之律固起于龙龈而为宫声之初矣太簇则应于十三徽之左而为商姑洗则应于十一徽而为角林锺则应于九而为徴南吕则应于八而为羽次弦则太簇之律固起于龙龈而为商之初矣而其姑角应于十三之左林徴应于十南羽应于九黄清少宫应于八之右三弦则姑洗之律固起于龙龈而为角之初矣而林徴应于十三南羽应于十一黄清少宫应于九太清少商应于八四弦则林锺之律固起于龙龈而为徴之初矣而南羽应于十三黄清少宫应于十太清少商应于九少角应于八五弦则南吕之律固起于龙龈而为羽之初矣黄清少宫则应于十二少商应于十少角应于八九之间六弦之黄清则固起于龙龈而为少宫之初矣少商则应于十三少角则应于十少征则应于九少羽则应于八七弦之太清则固起于龙龈而为少商之初矣少角则应于十二少徴则应于十少羽则应于九少宫之少则应于七八之间故皆按其应处而鼔之然后其声可得而见而声数律分与其徽内之长无不合焉然此皆黄锺一均之声也若大吕夹锺蕤宾夷则无射应锺之为律则无所用于黄锺故必因旋宫而后合于五声之位其在于此则虽有定位而未当其用也若自七徽之后以至四徽之前则五声十二律之应亦各于其初之次而半之四徽之后以至一徽之前则其声律之应次第又如其初而又半之〈此一节声难取而用处希不能尽载然其大概次第亦与上两节不异但加促宻耳凡五弦起于龙龈初弦五声次弦四声三弦三声四弦二声五弦一声凡十五声皆正声初弦七徽次弦八徽三弦九徽四弦十徽五弦十二徽六弦龙龈以后为第二宫各五声七弦龙龈以后四声凡三十四声皆少声初弦四徽以下至七弦八七间以后为第三宫各五声凡三十五声皆少少声初弦一徽之后下至七弦四五之间初弦一声次弦二声三弦三声四弦四声五弦五声六弦五声七弦四声凡十九声犹为少少入前三十五声数内唯六弦一声七弦二声凡三声为第四宫又别为少少少声通为三十八声合一琴而计之为百十有三声〉但七徽之左为声律之初气厚身长声和节缓故琴之取声多在于此七徽则为正声正律初气之馀承徴羽既尽之后而黄锺之宫复有应于此者且其下六弦之为声律亦皆承其已应之次以复于初而得其齐焉气已消而复息声已散而复圆是以虽不及始初之全盛而君子犹有取焉过此则其气愈散地愈迫声愈髙节愈促而愈不可用矣此六徽以后所以为用之少虽四徽亦承已应之次以复于初而得其齐而终有所不能反也〈此处但泛声多取之自当别论而俗曲繁声亦或有取则亦非君子所宜听也〉大抵琴徽之分布声律正与𠉀气同是一法而亦不能无少异𠉀气之法阙地为坎盈尺之下先施木案乃植十二管于其上而实土埋之上距地面皆取一寸而止其管之底则各随其律之短长以为浅深黄锺最长故最深而最先应应锺最短故最浅而最后应今移其法于琴而论之则所谓龙龈即木案之地也所谓临岳即地面之平也声应之处即其律管之短长距案之逺近也故按此鼔之而其声可见此其所同也但律之次第左起而右行者以气应先后为之序自地中而言之也徽之次第右起而左行者以律管入地浅深为之序据人在地上目所见者而言之也此其似异而实同者也其甚异者则管虚而弦实管有长短而无大小〈围者九分径者三分〉弦有大小而无短长管上平而下不齐弦则下齐而同起于龙龈也是以𠉀气者异管而应不同时既应则其气遂逹于上而无复升进之渐布徽者亦异弦而应于同时既应则各得其量之所受〈如以弦大小为五声之序〉而循序以渐进至于三周而后已此其甚不同者也然明者观之以其所异乘除准望而求其所同则是乃所以益见其同而无可疑者但自有琴以来通儒名师未有为此说者余乃独以荒浅之学聋瞆之耳一旦臆度而诵言之宜子之骇于听闻而莫之信也然吾岂以是而必信于当世之人哉姑以记余之所疑焉耳抑此七弦既有散弦所取五声之位又有按徽所取五声之位二者错综相为经纬其自上而下者皆自上弦递降一等其自左而右者则终始循环或先或后毎至上弦之宫而一齐焉盖散声阳也通体之全声也无所受命而受命于天者也七徽阴也全律之半声也受命于人而人之所贵者也但以全声自然无形数之可见故今人不察反以中徽为重而不知散声之为尊甚矣其惑也至其三宫之位则左阳而右阴阳大而阴小阳一而阴二故其取类左以象君右以象臣而二臣之分又有左右左者阳明故为君子而近君右者阴浊故为小人而在逺以一君而御二臣能亲贤臣逺小人则顺此理而国以兴隆亲小人逺贤臣则咈此理而世以衰乱是乃事理之当然而非人之所能为也又凡既立此律以为宫则凡律之当徽而有声者皆本宫用事之律也其不当徽而无声者皆本宫不用之律也〈唯第十二徽有徽无声亦不当用未详其说〉律旋而宫变则时异而事殊其遭时而偶俗者自当进据可为之㑹而发其鸣声其背时而忤俗者自当退伏无人之境而箝其颊舌此亦理势之当然而其详则旋宫之图说尽之矣
　　论沈括以管色合字定律
　　沈氏笔谈据唐人琵琶录以为调琴之法须先以管色合字定宫弦乃以宫弦下生徴徴上生商上下相生终于少商凡下生者隔二弦上生者隔一弦取之凡丝声皆当如此但今人茍简不复以管定声故其髙下无法出于临时
　　按沈氏此言可救流俗茍简之弊世之言琴者徒务布爪取声之巧其韵胜者乃能以萧散闲逺为髙耳岂复知礼乐精微之际其为法之严宻乃如此而不可茍哉然其曰以合声定宫弦者亦黄锺一均之法耳不知沈氏之意姑举一隅以见其馀耶抑以琴声之变为尽于此而遂已也若曰姑举一隅而当别用旋宫之法以尽其变则又当各以其字命之而不得定以合声为宫也盖今俗乐之谱厶则合之为黄也龴则四下之为大也龴则四上之为大也二则一下之为夹也二则一上之为姑也龴则上之为中也□则勾之为蕤也厶则尺之为林也乛则乙下之为夷也□则乙上之为南也SKchar则凡下之为无也SKchar则凡上之为应也六则六之为黄清也丌则五下之为太清也丌则五上之为太清也〈阙〉则上之为夹清也此声俗工皆能知之但或未识古律之名不能移彼以为此故附见其说云〈按今俗乐或谓髙于古雅乐三律则合字乃夹锺也沈氏后章即言今教坊燕乐比律髙二均弱合字比太簇徽下却以凡字当宫声比宫之清宫徽髙外方乐又髙教坊一均以来惟契丹乐声比教坊乐下二均疑唐之遗声也若如沈说则方外合字真为夹锺矣若便以此为黄锺恐声已髙急更用旋宫至辰巳位即巳为林夷非唯不容弹亦不可得而上矣更详之〉
　　调弦之法
　　调弦之法散声隔四而得二声〈宫与少宫商与少商〉中徽亦如之而得四声〈按上散下得二声按下散上得二声其弦则同〉八徽隔三而得六声〈宫与羽商与少宫角与少商按上得三声按下得三声〉九徽按上者隔二而得四声〈宫与徴商与羽角与少宫征与少商为四内角声在九十间四之一少浊〉按下者隔一而得五声〈少商与羽少宫与徴羽与角征与商角与宫为五内角声在九八间四之一少清〉十徽按上者隔一而得五声〈宫与角商与徴角与羽徴与少宫羽与少商为五内角声在十一徽少浊〉按下者隔二而得四声〈少商与徴少宫与角羽与商徴与宫为四内角声在十一徽少浊〉十三徽之左比弦相应而得六声〈宫与商商与角角与徴徴与羽羽与少宫少宫与少商凡六〉
　　右调弦之法大概如此然唯九徽为得其相生之序十徽则虽律吕相得而其伦序倒置若有未谐故沈氏说以隔二者为下生隔一者为上生盖九徽之宫隔二者生散徴而散徴隔一上生十徽之商九徽之商隔二下生散羽而散羽隔一上生十一徽之角九徽之角隔二下生散少宫而散少宫隔一上生十徽之徴九徽之徴隔二下生散少商而散少商隔一上生十徽之羽也如此则九徽之隔二者常以木声命散声十徽之隔一者常以散声命木声然后十徽之按上按下者亦皆得以协其相生之序此又不可不知也此外诸弦号为相应者则但以散声木声同于一律而自相酬酢至于相生之序则无取焉然散声者全律之首七徽者散声之贰故其应声浑厚寛平最为谐韵特以中三弦者孤孑特立无上下之交焉则其为用有所不周若八徽之三声十三徽之六声则为律虽同而丝木有异是以其声虽应而不和如人心不同而强相然诺外虽和悦而中实乖离求其天属自然真诚和协则惟九徽十徽与十一徽之三弦为然此调弦之法所以必于此而取之亦非人力之所能为也或者见其如此而不深求其故遂以己意强为之说以为九徽者林锺之位十徽者中吕之位林锺为黄锺之所生而中吕又为能反生黄锺者所以得为调弦之地而非他徽之可及此其为说亦巧矣然使果有是理则曷为不直于黄锺焉调之而必为此依傍假托之计耶若角声二律之说则予尝窃怪古之为乐者通用三分损益隔八相生之法若以黄锺为宫则姑洗之为角有不可以毫髪差者而今世琴家独以中吕为黄锺之角故于众乐常必髙其一律然后和唯第三弦本是角声乃得守其旧而不变流𫝊既久虽不知其所自来然听以心耳亦知其非人力之所能为也昔人亦有为之说者皆无足取其曰五声之象角实为民以民为贵故于此焉上之者其穿凿而迂疏固已甚矣又以为姑洗为正角中吕为慢角者则恐此等变调随世而生又非独此为然也近世惟长乐王氏之书所言礼乐最为近古然其说琴亦但以第三弦为律中中吕而不言其所以然者予于是益以为疑乃为之深思而有得焉然后知古人所以破去三分损益隔八相生之明法而俛焉以就此位之僭差者乃为迫于声律自然之变有不得已而然也盖建乐立均之法诸律相距间皆一律而独宫羽徴角之间各间二律相距既逺则其声势隔阔而有不能相通之患然犹幸其隔八之序五声既备即有二律介于宫羽徴角之间于是作乐者因而取之谓之二变然后彼四声者乃得连续无间而七均备焉唯琴则専用正声不取二变故于二位之阙无以异乎众乐之初然又以其别有二少而少宫之分寸地位近于变宫故宫羽之间有以补之而不至于大阙惟徴角之间既为阔逺欲以少商补之则其分寸地位相望甚逺而不可用是以己午二位特以空阙而角声之势必将乘其间隙进而干之以求合于林徴然其本位若遂空虚而无主则姑夹两位又成旷阔而商角二声将不能以相通幸而三弦姑洗之本声与十一徽姑洗之本位自有相得而不能相离者乃独固守其所而不肯去于是姑前中后皆得秪间一律而无空阙之患是亦律吕性情自然之变有如此者而非人力所能为也然非古之哲人机神明鉴有以尽其曲折之微则亦孰能发其精蕴著为明法以幸后世之人哉深究其端殆未易以常理论也今好事者乃有见二律之兼用遂通五均数为六律而谓凡周礼孟子之单言六律者皆以是言而非六律六同之谓果如其言则是周礼孟子皆为专指琴之一器而言且使众乐之七均皆废而所谓七音七始亦皆虚语矣呜呼异哉
　　论乐　　　　　　　　　　沈　括〈后同〉
　　前世遗事时有于古人文章中见之元稹诗有琵琶宫调八十一三调弦中弹不出琵琶共有八十四调盖十二律各七均乃成八十四调稹诗言八十一调人多不喻所谓予于金陵丞相家得唐贺懐智琵琶谱一册其序云琵琶八十四调内黄锺太簇林锺宫声弦中弹不出须管色定弦其馀八十一调皆以此三调为准更不用管色定弦始喻稹诗言如今之调琴须先用管色合字定宫乃以宫弦下生徴徴弦上生商上下相生终于少商凡下生者隔二弦上生者隔一弦取之凡弦声皆如此古人仍须以金石为准商颂依我磬声是也今人茍简不复以弦管定声故其髙下无准出于临时懐智琵琶谱调格与今乐全不同唐人乐学精深尚有雅律遗法今之燕乐古声多亡而新声大率皆无法度乐工自不能言其义如何得其声和
　　今教坊燕乐比律髙二均弱合字比太簇微下却以凡字当宫声比宫之清宫微髙外方乐尤无法求体又髙教坊一均以来唯北狄乐声比教坊乐下二均大凡北人衣冠文物多用唐俗此乐疑亦唐之遗声也
　　今之燕乐二十八调布在十一律唯黄锺中吕林锺三律各具宫商角羽四音其馀或有一调至二三调独蕤宾一律都无内中管仙吕调乃是蕤宾声亦不正当本律其间声音出入亦不全应古法略可配合而已如今之中吕宫却是古夹锺宫南吕宫乃古林锺宫今林锺商乃古无射宫今大吕调乃古林锺羽虽国工亦莫能知其所因
　　十二律并清宫当有十六声今之燕乐止有十五声盖今乐髙于古乐二律以下故无正黄锺声只以合字当大吕犹差髙当在大吕太簇之间下四字近太簇髙四字近夹锺下一字近姑洗髙一字近中吕上字近蕤宾勾字近林锺尺字近夷则工字近南吕髙工字近无射六字近应锺凡字为黄锺清髙凡字为大吕清下五字为太簇清髙五字为夹锺清法虽如此然诸调杀声不能尽归本律故有偏杀侧杀寄杀元杀之类虽与古法不同推之亦皆有理知声者皆能言之此不备载也古法锺磬毎簴十六乃十六律也然一簴又自应一律有黄锺之簴有大吕之簴其他乐皆然且以琴言之虽皆清实其间有声重者有声轻者材中自有五音故古人名琴或谓之清徴或谓之清角不独五音也又应诸调予友人家有一琵琶置之虚室以管瑟奏双调琵琶弦辄有声应之奏他调则不应宝之以为异物殊不知此乃常理二十八调但有声同者即应若编二十八调而不应则是逸调声也古法一律有七音十二律共八十四调更细分之尚不止八十四逸调至多偶在二十八调中人见其应则以为怪此常理耳此声学至要妙处也今人不知此理故不能极天地至和之声世之乐工弦上音调尚不能知何暇及此
　　琴瑟笙箫埙
　　琴八音中属丝七弦舜时则五弦乃宫商角徴羽五音文武増二弦名少宫少商故七弦也徽十有三〈阙〉乐则用第七徽其第一弦黄锺律合字应之左手中指按右手中指勾第二弦太簇律四字应之左手食指按右手中指勾第四弦林锺律尺字应之左手大指按右手食指剔第四弦七徽半仲吕律上字应之左手无名指按右手中指勾第五弦南吕律工字应之左手大指按右手食指剔第六弦黄锺清律六字应之左手大指按右手食指剔
　　瑟八音中属丝古瑟五十弦黄帝命素女鼔之其音哀怨故破其二十五弦内外各十二以朱中一弦名君弦以黄总二十五弦各设一柱游移前后以和其音外十二弦用右手食指鼔内十二弦用左手食指鼓外第一弦黄锺律以合字应之用右手食指顺勾凡鼔此字必与内第一弦六字并鼔取清浊相应二三弦太簇律以四字应用右手食指连勾六弦仲吕律以上字应右手食指顺勾七八弦林锺律以尺字应用右手食指连勾内一弦黄锺清律以六字应用左手食指顺勾馀十一弦与外弦音律指法相同凡鼔四上尺工字内外弦亦并鼔皆取清浊相应
　　笙八音属匏截紫竹为之十有七管〈阙〉构如鸟翼挿于匏中管里各制以簧簧以响铜为之里外各有小孔管上用竹篾作篐篐之令管不散匏用黒漆以木为项势如壶嘴亦以黒漆匏端邉有短嘴以项插其中但呼吸则簧动而声发第一管第三管第七管第十一管皆南吕律以工字应凡吹工字以此四管用左右手大指及食指按其孔馀孔皆开第十二管第十五管林锺律以尺字应凡吹尺字以左手食指及中指按其孔馀孔皆开第二管第十管仲吕律以上字应凡吹上字以左右手大指按其孔馀孔皆开第四管第八管第十一管太簇律以四字应凡吹四字以右手食指及左手大食指按其孔馀孔皆开第十二管第十四管黄锺清律以合六二字应凡吹合字必吹六字吹六字必吹合字亦取清浊相应以左手食指及中指按其孔馀孔皆开以青衣囊囊之不可令灰虫入其管恐闭塞其簧吹之则不应音也
　　箫八音属竹截紫竹为之长一尺九寸五分前五孔后一孔通六孔各径二分口开半窍〈阙〉　口直而吹之后一孔黄锺清律以六字应之凡吹六字止开此孔前五孔皆闭其第二孔南吕律以工字应凡吹工字此孔与下四孔皆开馀皆闭第三孔林锺律以尺字应凡吹尺字此孔与下三孔皆开馀皆闭第四孔仲吕律以上字应凡吹上字此孔与下二孔皆开馀皆闭第六孔太簇律四字应凡吹四字止开此孔馀皆闭惟黄锺律六孔皆闭以合字应之下有一孔相通以红绒系之吹者宜缓取其音斯悠扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）不迫
　　埙八音中属土以土为之大如鹅子锐上平底似称锤六孔其窍尽合则为黄锺其窍尽开则为应锺盖相应和也
　　古乐纪清商清角
　　黄锺宫则曰正宫夹锺宫则曰中吕宫林锺宫则曰南吕宫夷则宫则曰仙吕宫之类宋儒沈括谓自古无能明其义者臣愚以琴与管推而得之以琴言第一弦散声黄锺大吕之宫也律极长声极浊此弦隔一隔二隔三隔四皆不足以应之必按其商徽得夹锺宫而与第二弦散声相应〈一弦按商徽先得太簇太簇中管故取夹锺〉曰正宫不曰夹锺宫而曰正宫者盖言夹锺奉而行之其实黄锺也次按第二弦商徴得中吕而与第三弦散声相应〈二弦按商徽先得姑洗姑洗中管故取仲吕〉曰中吕宫以次至第五弦散声南吕无射应锺之宫声也按其商徽得黄锺清少宫而与第六弦散声相应〈按五弦商徽先得应锺应锺与南吕同弦为中管故用黄锺清〉曰黄锺宫不曰无射宫而曰黄锺宫者虽本于无射其实第六弦黄锺少宫为之主也以管言古笛商孔在宫孔之上清商署皆以后出孔为宫准琴律也有周以来相承用之故大乐署称清商署皆此义也或曰然则黄锺正声果不为用乎曰黄锺君也至尊无对不下行臣职实转生十一宫八十四声而不为他律役者也五代王朴有虚宫之说谓以黄锺为主虚之而不敢用必有所受矣故圣人作乐特设四清声以代之国语伶州鸠曰细均有锺而无镈昭其大也〈凡锺大者为锺小者为镈以宫商言之宫为锺声商为镈以商角言之商为锺而角为镈角与羽亦然〉大均有镈而无锺鸣其细也盖谓大吕太簇夹锺姑洗为均其声大必改用其清商为宫而不用本律是谓有镈而无锺夷则南吕无射为均其声细必改用黄锺大吕太簇而不用其本律是谓有锺而无镈黄锺全律其声极大虚之不以为宫是谓甚大无镈然后太均之宫不至于甚大细均之羽不至于甚细声应相保而和平出焉先儒谓乐用四清声所以避臣民陵迫之嫌正细大不逾之义也
　　事神事人之异
　　周礼大司乐曰乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神圜锺为宫黄锺为角太簇为徴姑洗为羽圜锺者夹锺也夹锺为宫其名正宫黄锺之宫也故曰奏黄锺歌大吕黄锺为角其名越调角越调角本应锺以中管故进而用黄锺中吕之角也太簇为徴其名中吕徴中吕之徴也姑洗为羽其名平调中吕之羽也黄锺为角太簇为徴姑洗为羽皆统于中吕而中吕统于黄锺是祀天之乐皆黄锺也曰乃奏太簇歌应锺舞咸池以祀地⽰乃奏姑洗歌南吕舞大韶以祀四望乃奏蕤宾歌函锺舞大夏以祭山川凡乐函锺为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽函锺者林锺也林锺为宫其名南吕宫林锺之宫也太簇为角其名大食调林锺之角也姑洗为徴其名林锺徴林锺之徴也林锺为宫当以蕤宾为羽其名髙平调嫌与宫声同位避之而用南吕其名黄锺调其实林锺之羽也其曰奏太簇奏其角也奏姑洗奏其徴也奏蕤宾奏其羽也〈蕤宾用于山川则与林锺无兼〉太簇为角姑洗为徴蕤宾为羽皆统于林锺是祀地之乐皆林锺也乃奏夷则歌中吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹锺舞大武以享先祖黄锺为宫大吕为角太簇为徴应锺为羽黄锺为宫者其名黄锺宫无射之宫也其合为夹锺太簇为徴者其名中吕徴中吕之徴也其合为夷则奏无射奏其宫也奏其宫者歌其角歌小吕者歌其徴也歌其徴者奏其羽是祀人鬼之乐北方亥子丑幽阴之地也夫祀乐天神必统于黄锺地神必统于林锺人鬼必幽阴之地其于五声则有徴而无商〈先儒谓商属金杀声也鬼神畏之故不用〉其逗留曲折不行乎二变其依咏弦节不假乎衬声盖不以事人之道而事神也燕㑹乐二十八调随在用之初无所择其于五声则有商而无徴其逗留曲折则行乎二变其咏叹唱和非加衬字不足以行之此祀乐燕乐所以分也
　　古乐未变
　　考伶州鸠之言知古乐未尝变
　　古乐以无射为黄锺宫黄锺为正宫夹锺为中吕宫林锺为南吕宫夷则为仙吕宫之类本于琴瑟尚宫锺尚羽匏竹利制之义此伶州鸠对景王之言国语载之甚详实有周以来雅乐也隋柱国郑译以苏祗婆琵琶声考校大乐所奏林锺之宫应用林锺为宫乃用黄锺为宫应用南吕为商乃用太簇为商应用应锺为角乃用姑洗为角故林锺一宫七声三声并戾其十一宫七十七音例皆乖越
　　臣按大乐夷则宫用其角声黄锺清六字俗呼仙吕宫既以黄锺为宫则太簇商姑洗角自然之序也凡丝声林锺夷则同弦同柱是林锺与夷则同用黄锺清为宫也然则郑译谓大乐所奏林锺宫者其实夷则之清角俗呼仙吕宫者是已故后魏张干龟谓祖莹曰刘芳所造六格郊丘宗庙之乐北庙黄锺之均实夷则之调盖大乐二十八调干龟知之而刘秀郑译軰未知也译据苏祗婆胡曲反改华夏旧法以就之万宝常知其为亡国之音为是故耳沈括云郑译始条具十二均转生八十四调清浊混淆纷乱无统盖言教坊所掌者皆译所改以臣观之今之大乐犹有周之旧实未尝改也何以知其然今之乐夷则宫以黄锺为宫夹锺宫以中吕为宫之类正译所谓大乐乖戾者也教坊者古制氏也世守其业凡一弦一管一字虽国工不敢轻动宋儒马端临曰景祐之乐李照主之太常歌工病其太浊歌不成声私赂铸工加减铜剂声稍清歌乃叶而照卒不知元丰之乐杨杰主之欲废旧锺乐工不平一夕易之而杰亦不知崇宁之乐魏汉津主之欲请帝中指寸为律径围为容盛其后止用中指寸不用径围且制器不成剂量工人但随律调之大率有非汉津之本说者而汉津亦不知然则学士大夫之说卒不能胜工师之说是乐制虽曰屡变其实未尝变也
　　雅乐声律世世在大乐宫其制则夹锺为黄锺宫中吕为夹锺宫黄锺清为夷则宫夹锺清为无射宫若是者于师不能言其义学士大夫无所与考故不知其为雅也然而无有议其非者盖铿锵鼔舞之节存犹可溯流寻源而得之君子崇古守宪之道当如是矣夫黄锺不以黄锺为宫而以夹锺夷则不以夷则为宫而以黄锺其源出于琴也琴第一弦黄锺也按十三徽得太簇之宫声曰形晋形晋之长近夹锺故夹锺为黄锺之宫第四弦夷则也按十三徽得无射为夷则之宫然南吕无射应锺三律同徽其管短其声促不可为宫故夷则之宫遇无射必进而改用黄锺亦犹水火金木土榖正徳利用厚生其数惟九故古乐夹锺为宫则以黄锺为角太簇为徴姑洗为羽十二律用九而已后魏刘芳隋郑译始以黄锺为黄锺宫夷则为夷则宫盖不知其生于琴徽也自是儒者言乐率祖二子顾指大乐为异而力诋之呜呼大乐何尝异好异者乱之耳夫律莫深于京氏易器莫古于琴还宫莫详于周礼镈锺莫辩于国语编悬莫备于水滨之磬五者雅之所宗也今列八十四调而以五者更互考之仅仅乎若符劵之相合牡钥之相受毫厘秒忽莫可移易工师所不能言者粲然于是编睹之矣其亦千数百年来一快事哉若夫定元声去艳辞删繁音以归于古淡愚于雅乐发微备言之兹不复出云
　　辩西京诸儒之惑
　　西京诸儒惑圜锺函锺之说故郊祀宗庙乐唯用黄锺一均时太常丞鲍邺始旋十二定夫旋宫以七声为均均言韵也古无韵字犹言一韵声也始以某律为宫某律为商某律为角某律为徴某律为羽某律为少宫某律为少徴亦曰变曰比一均成则五声为之节族此旋宫也杨收传今按邺之意黄锺为宫则太簇为商姑洗为角林锺为徴南吕为羽应锺为变宫蕤宾为变徴此据旋宫所当之律言之而未知其生于琴徽也后魏刘芳隋郑译论乐实祖乎此以琴言之第一弦黄锺以夹锺为宫黄锺为徴第二弦夹锺以中吕为宫黄锺为角第三弦蕤宾以夷则为宫黄锺为商四弦夷则以黄锺为宫今乐家正宫黄锺宫也起夹锺黄锺徴起黄锺于辰并属子中吕宫夹锺宫也起中吕林锺角夹锺角也起黄锺于辰并属卯仙吕宫夷则宫也起黄锺于辰属申黄锺宫无射宫也起黄锺于辰属戌凡此皆生于琴徽而刘芳等未知也然古乐祀天神圜锺宫内以黄锺为角不曰奏圜锺而曰奏黄锺祀地祇函锺宫内以太簇为角不曰奏函锺而曰奏姑洗祀四望函锺宫内以姑洗为徴不曰奏函锺而曰奏姑洗祀山川函锺宫内以蕤宾为羽不曰奏函锺而曰奏蕤宾皆以当徽之律名之不论其弦之所出也至于祀先妣夷则宫内以黄锺为宫若依天神地祇例当曰奏黄锺乃曰奏夷则盖夷则在四弦其宫徽为南吕其声短促不可为宫进而用其少宫弦〈第六弦也〉散声少宫在五弦之外不得称黄锺止可称夷则祀先祖无射宫内以太簇为徽〈无射本以太簇为宫而曰寅四位太簇于为徴盖人鬼止于亥子丑序为徽故为徴〉依天神地祗例当曰奏太簇乃曰奏无射盖无射在五弦其宫徽为黄锺其声尤促不可为宫进而用其少商弦〈第七弦也〉散声少商在五弦之外不得称太簇止可称无射知乎此则周礼之亡乐国语之大均小均皆以当徽之律名之非以弦之所出也
　　三弦独退一徽与五弦相应
　　黄锺均内一弦二弦四弦五弦皆按十徽隔一相应惟三弦独退一位按十一徽与五弦相应古今无能明其义者宋儒朱熹姜䕫皆释其义然牵合傅㑹终难通晓臣愚为之说曰一弦黄锺大吕以仲吕为角中有太簇夹锺姑洗二弦太簇夹锺以林锺为角中有姑洗仲吕蕤宾四弦林锺夷则以黄锺清为角中有南吕无射应锺五弦南吕无射应锺以夹锺清为角中有黄锺大吕太簇皆隔三律而占两徽故其角声皆在十徽惟三弦姑洗仲吕以无射为角则中隔蕤宾林锺夷则南吕四律乃占三徽必退一徽于十一徽按之取南吕为角乃得自然之序或曰林锺夷则以黄锺为角南吕无射以夹锺为角皆中隔四律而亦按十徽何也曰南吕无射应锺同居八徽自夷则起宫则无射为商而黄锺为角自无射起宫则大吕为商夹锺为角惟仲吕居十徽蕤宾居十徽九徽之间自仲吕起宫则蕤宾为商南吕为角无因更及无射矣此气数自然之节量也以是知律吕之有二变莫非造化至理陈氏乐书谆谆欲去之盖未察乎此耳














　　稗编卷四十一



　　钦定四库全书
　　稗编卷四十二　　　　　明　唐顺之　撰乐七
　　古乐之难复
　　先儒谓古乐之难复其说有三一曰先王之乐绝于秦自汉以还杜䕫荀朂诸人私相议拟制为雅乐以鸣一代之盛然皆独智暗解不由师𫝊名虽为雅其声则俗而已臣窃以为不然使秦不戮有周之畴人不毁前代之县簴则古之律同孤竹之管云和之琴瑟今亦无复存者故虽有咸英韶濩之音仅足一代之用而莫能嘉恵于后世是岂圣人之心哉圣人知器之不可以久存也必制为可久之法以继之法也者不随形而壊可以𫝊之无穷者也是故周礼太师之所掌礼运礼记之所记国语之所述史记之所书杂出迭见能使人因文焉以㑹其意引绪焉以求其端裒序焉以写其声固不必伶伦复生而后可以为乐矣矧夫汉初犹有雅乐声律采齐肆夏鹿鸣等什时复奏之魏晋以降虽有更作然必依咏弦节逗遛曲折皆系于旧不敢有所改易若小雅国风诗谱至今尚存无恙也由是言之杜䕫诸人之乐虽未必尽合乎古然亦岂至甚相逺哉二曰八十四声生于十有二律十有二律生于黄锺黄锺者声气之元万事之根本也自非神解度律均锺何足以知之此亦不然周礼太师以六律为之音盖言先令歌者作声而吹律以合之视律与歌声同乃令歌其所宜之诗此以律效人而非以人效律也故论乐者徒曰乐髙于律或下于律虽贤者有所未喻直曰乐声髙下于歌声则童子可知也故必以人声为主而截管以效之则元声可得而定矣夫人声也者气出于喉而为声其轻重清浊疾徐之节盖有促之不能使之宻豁之不能使之疏损之不能使之少益之不能使之多者其一定不易之伦还相为宫之序心实主之然其不疾而速不行而至之妙又非预为拟度而后然者是声音之道虽存乎人其实出于天也圣人作乐毋亦写乎是耳后世求律太深以谓人声凡近无足贵者乃索诸幻眇而不得则从事乎斛铭玉尺累黍𠉀气等术而雠校乎毫厘秒忽之末卒无定论圣人设教本因人情曽谓若是乎其谲且艰哉三曰乐之兴废在治不在律汉文帝时天下安乐虽不制律不害其为律也此又大非所以论乐者周礼太师执同律以听军声而诏吉凶史迁因探其本谓文帝偃兵息民听军之律格而弗用非谓不用乐也信如其说五帝三王之世何假于乐后世时和年丰秦之缶羌之簻胡儿之笳桑间濮上之曲亦可奏之郊庙用之朝廷邪是治天下必以礼乐为先务固不専恃乎律而亦不可不深讲乎律也夫乐之为道有声容有节奏有义理儒者能言其理钩深致逺靡所不至而于节奏之详顾未之及工师能纪其铿锵鼔舞而不能言其理是以雅郑杂奏而莫之能辩也夫节奏之详既未之及犹可因其铿锵鼓舞之仅存者以求其所缺壊不存者则大雅之音将由是而可复使徒各骋其臆说而必以制氏之业为非是求以明乐适益其晦耳呜呼言乐者幸毋徒骋其臆说哉谨按经史百氏知乐当先求元声元声既定则音调自归于正而雅俗之分居然可见次及制器度曲宫县舞节之类亦皆悉备虽未敢谓尽得古乐之蕴奥然于伶州鸠之言司马迁之书盖有若符节之相合者伏望圣明垂采焉则二帝三王制作之盛复见于今日矣
　　求元声法
　　律书曰黄锺之实十七万七千一百四十七管长九寸是十二律之管惟黄锺之宫为最长故谓之元声犹言头一声也然所谓九寸者非度之以凡尺本乎人声而得之也其法令歌者作声取其最下一声而以竹长九寸上下空围九方分者为管吹其体中翕声以效之视管声比人声稍髙则増管令长比人声稍下则减管令短上下游移以裁之必其与人声合一而无差乃以此管命为九寸黄锺之宫也次以子榖秬黍中者一千二百粒实管中视黍不足则易管令小有馀则易管令大以此管命为黄锺径围是谓以声生律以律生尺而元声在是矣此管体中翕声谓之合字以合字写之琴瑟第一弦锺磬第一板篪笛第一孔笙竽第一簧则八音皆正以此管上下相生即得已后十一律而律吕皆正宋儒程颢曰清者极吹尽清浊者极吹尽浊向中间折取一声即口中声盖以黄锺之半律为中声也其法与此同
　　今之管律中大吕
　　头管六寸八分以古尺计之实八寸四分大吕管也管体中翕声乃四字非合字宋儒沈括云教坊乐髙二均弱合字比太簇微下谓近大吕也可谓审于聆音矣盖琴家先挑武弦散声按第四弦九徽取声应之次挑第四弦散声按第一弦九徽取声应之遂以第一弦散声为黄锺宫不知武弦既非黄锺所生则第一弦之散声特谓其合乎六寸八分之管而呼为黄锺宜其以四字为合字而莫之或知也
　　蕤宾上生大吕
　　律吕相生凡阳生阴为下生阴生阳为上生蕤宾阳律也当下生大吕得八万二千九百四十四此律书所定也而吕氏春秋淮南子皆谓蕤宾复上生大吕故乐家大吕之实十六万五千八百八十八先儒以为大吕本八万二千九百四十四乐家用其倍律耳盖𠉀气之用必从本律声音之用当从其宜今以琴律考之大吕散声第一弦蕤宾在第三弦蕤宾生大吕乃隔一上生夷则生夹锺无射生仲吕亦然惟姑洗生应锺太簇生南吕其所生律之弦皆在本律之下是谓不能上生则吕氏春秋淮南子之说不为无据矣
　　半律清声
　　右正律十二皆有全有半凡二十四内黄锺林锺南吕应锺夷则五半律不用正律用者十九变律七皆有全有半凡十四内黄锺太簇姑洗应锺四全律及应锺一半律不用变律用者九共二十八律而已用者还宫之所生也不用者还宫之所不及也蔡氏以为正律内夷则有半变律内有应锺而无蕤宾今以还宫推之知其非是或曰黄锺大吕太簇夹锺四律皆有半律故设四清声是矣然姑洗仲吕蕤宾林锺夷则南吕无射七律亦有半律而不设清声何也曰凡律或倍或半或四分一止是此声故皆清浊相应惟黄锺大吕太簇夹锺管极长声极浊若非清声则八律还宫所加四律必不为所役此四清声所以设也先儒谓臣民不可相凌若事物则无相凌即七律无清声之义也
　　古笛今笛
　　古笛毎均当各有其笛自上而下第一孔为宫第二孔变宫第三孔羽第四孔徴第五附孔变徴笛体中角最上后出孔商　今笛无长短自下而上笛体中黄锺宫也第一孔大吕太簇商也第二孔夹锺姑洗正角也第三孔仲吕蕤宾清角变徴也第四孔林锺正徴也第五孔夷则南吕羽也第六孔无射应锺变宫也其哨声黄锺半律清宫也然则今笛其实古清角之调耳后魏刘芳造六格郊丘之乐张干龟讥其北庙厢黄锺之均实夷则之调馀三厢宫商不和而共用一笛以干龟之言观之十二宫同用一笛惟黄锺太簇姑洗蕤宾林锺南吕应锺七律可以还宫其大吕夹锺仲吕夷则无射五律不在均内虽曰假而用之其实非正声也
　　凡曲髙下止是一声
　　凡乐毎调皆具七声而乐家惟取其起调毕曲之律以名之盖以起调之声为主中间逗遛曲折虽行乎均内七声末复归于本律谓以六声赞助以成其调其实一声也沈括曰凡曲止是一声清浊髙下如萦缕耳深知此义
　　五声无徴
　　五声无徴者假令黄锺一变生林锺为徴林锺之实得黄锺三分之二凡律或倍或半或四分之一皆不离本律之声然则三分之二其去宫声不逺将变未变之间耳故林锺为徴不以林锺起宫而用其角声应锺为宫应锺中管又进而用黄锺为宫是黄锺之徴即黄锺之宫也馀律仿此姜䕫大乐议曰奏林锺而声或黄锺谓宫声之未改也周礼祀乐夹锺为宫应用无射为徴而改用太簇林锺为宫应用太簇为徴而改用姑洗黄锺为宫应用林锺为徴而改用太簇其义可见说者乃欲循其序而补之何耶
　　丝竹有自然之声
　　琴律有长短故徽有疏宻当徽则鸣差徽则否若以木声取之其不当徽处犹或有声至泛声则当徽处清越而有馀韵不当徽处辄咽不成声故造琴安徽不必度以尺寸视琴之长自龙龈至临岳折半为中以弦绳之于其中取泛声清越有馀韵者定中徽上下或差分来其声辄否中徽既定其外为第八第九第十第十一第十二第十三徽而止其内为第六第五第四第三第二第一徽而止其当徽则鸣不当徽则否悉与中徽同此造化真至之理也非独琴为然凡丝声皆如此人但不察耳非独丝声竹声亦然造笛者去吹孔下行四寸半作第六孔为黄锺清又下行四寸半作第一孔为大吕太簇二者之间分为四孔第五孔为夷则南吕其哨声为无射应锺第四孔为蕤宾林锺第三孔为仲吕第二孔为夹锺姑洗自下而上笛体中翕声宫也第一孔商也第二孔正角也第三孔清角也第四孔变徴正徴也第五孔羽也哨声变宫也第六孔清宫也其当孔处作孔则其声清越不当孔处作孔则其声辄劣亦自然之理
　　国语十二宫用七
　　国语周景王问于伶州鸠曰七律者何对曰昔武王伐殷岁在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋星与日辰之位皆在北维颛顼之所建也帝喾受之我姬氏出自天鼋及析木者有建星及牵牛焉则我皇妣大姜之侄伯陵之后逢公之所冯神也岁之所在则我有周之分野也月之所在辰马农祥也我太祖后稷之所经纬也王欲合是五位三所而用之自鹑及驷七列也南北之揆七同也凡神人以数合之以声昭之数合声和然后可同也故以七同其数而以律和其声于是乎有七律王以二月癸亥夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕之当辰辰在戍上故长夷则之上宫名之曰羽所以藩屏民则也王以黄锺之下宫布戎于牧之野故谓之厉所以厉六师也以太簇之下宫布令于商昭显文徳底纣之多罪故谓之宣所以宣三王之徳也反及嬴内以无射之上宫布宪施令于百姓故谓之嬴乱所以优柔容民也
　　右国语伶州鸠对景王之言明乐有七宫之义也七律者先儒皆谓乐有五声至武王始加变宫变徴二声而为七臣独以为景王之问在十有二宫而用七盖武王伐殷之时岁在鹑火月在天驷日在析木越三日而辰星在天鼋鹑火张也天驷房也自张至房经七星为七律自午至子历七辰为七同是以有七宫非谓古无七声武王始加之也曰夷则之上宫谓夷则之清角今之仙吕宫也无射之上宫谓无射之清商今之黄锺宫也黄锺之下宫谓黄锺之下徴今之南吕宫也太簇之下宫谓太簇之下徴今之歇指调也武王伐纣所用者此四宫谓之宫者调之首十二宫内用七宫也注谓一均之七声误矣
　　十二宫去其中管为七
　　臣按十二宫用七去其中管而言也自子黄锺至亥应锺十二宫各具七声共八十四声内寅太簇七声与丑大吕七声同字谱宫声同四字商声同一字角声同上勾徴声同工字羽声同凡字辰姑洗七声与卯夹锺七声同字谱宫声同一字商声同上勾徴声同凡字惟角羽二声有尺工六五之异酉南吕七声与申夷则七声同字谱宫声同工字商声同凡字徴声同一字羽声同上勾惟角声有六五之异午蕤宾亥应锺亦各七声虽与前位不同然黄锺均内以蕤宾为变徴应锺为变宫二变名曰和谬不可为调已上五宫共五七三十五调皆以中管名之中管云者谓其声在前后二律之间而与前律同出一孔以之制调音韵重虽强易其名终无所表异视前律为不逮故不用也十二宫除此外七宫而已唐祖孝孙参定雅乐古锺十二近代惟用其七馀五锺仍号哑锺莫能通者张文收吹律调之五锺皆响彻盖锺无不响者以不用故以哑名之随管击之宁得不应当时盖未考中管之说耳
　　周汉相承宫县二十簴
　　宫县四面编锺编声各四簴镈锺十二簴通为二十并建鼔四以应二十四气自汉以来相承用之陈氏乐书乃谓编锺编声各十二通为三十六簴其意以为十二律还宫各有其簴也盖不知自大吕以下十一律皆生于黄锺黄锺为宫以下诸律还相为宫各得七声而八十四声皆统于黄锺一簴矣若谓各有其簴非惟不统于一其诸侯九簴缺其三卿大夫六簴缺其半士三簴缺其九何以成乐
　　编锺编磬十六枚为簴
　　周礼小胥凡县锺磬半为堵全为肆注曰锺磬者编县之二八十六枚而在一簴必云十六者明十二律之有四清声也下层黄锺大吕太簇夹锺姑洗仲吕蕤賔林锺八枚自右而左上层夷则南吕无射应锺黄锺清大吕清太簇清夹锺清八枚自左而右必曰二八者明编锺之有序考击之有法也汉服䖍谓十二锺当十二辰更加七律为十九后周长孙绍谓七始合正倍为十四梁武帝又倍三为二十一后魏公孙崇又参县之合正倍为二十四唐分大小二调兼用十六与二十四至宋范镇又欲废四清为十二惟杨杰元祐大乐议曰编锺编磬十六其来逺矣岂独见于周礼小胥之注哉汉成帝时犍为郡于水濵得古磬十六枚帝因是陈礼乐雅颂之声载于礼乐志不为不详汉承秦秦未尝制作礼乐其称古磬十六乃二帝三王之遗法也臣按康成之注杨杰之议皆援古为证非骋亿说也十六枚同在一簴之文明甚而陈旸乐书毎序一器必以废二变四清以就其一偏之说殆不知而作者又箫大者二十四管小者十六管竽三十六簧笙十三簧皆一器而可还宫吹之隋郑译献新乐十二月各一笙毎笙十六管斛斯徴驳之曰既无相生之理又无还宫之义深恐郑声乱乐未合古制盖箫之制众管同在一底竽笙众管同在一匏犹锺磬同在一簴也而译不知宜其为斛斯徴所驳
　　古度曲之源
　　古之诗今之词曲也若不能歌其诗但能说其义非诗之本义也汉去三代未逺仲尼三百篇大乐氏例能歌之厥后声歌之乐日微至曹魏时惟杜䕫𫝊古雅乐鹿鸣驺虞伐檀文王四曲而已魏太和中左延年改驺虞伐檀文王三曲更作声节惟因䕫鹿鸣全不改易其一曰于赫篇准鹿鸣声其二曰巍巍篇准驺虞声其三曰洋洋篇准文王声其四复用鹿鸣而除古伐檀晋承魏氏之旧作祖宗篇准鹿鸣于皇篇准于赫邦国篇准洋洋明明篇准巍巍其章句长短声节髙下大略因乎诗之雅颂虽其平仄未必尽同而依咏之间自可谐协故仪礼经𫝊通解载小雅国风十二诗谱黄锺清宫无射清商二调也而晋乐志有杜䕫笛二其三尺二者所以奏无射二尺九者所以奏黄锺乃知诗谱为䕫旧物未经延年所改也先儒谓古雅四曲亡于魏晋由是观之其实未尝亡耳然所谓鹿鸣用黄锺清宫闗雎用无射清商者以二曲皆用黄锺清宫起调毕曲中间逗遛曲折不出乎一均七声之外而已非谓某句必用某律某律必管某字而不可以移易也古之度曲大概如此隋唐以降郑译诸人以臆更作使夫清庙之歌徒谐俚耳髙下混淆纷乱无统于雅颂之向微矣独大乐署所掌十七宫调以不隶太常故乐官得以世守之而不敢易但撰辞长短不齐各限以平仄为一定之制学士大夫有作亦必循其制为之谓之新乐府推原其始黄锺宫诸曲当如四牡之于鹿鸣无射清商诸曲当如葛覃之于闗雎起调毕曲之律同其逗遛曲折不必尽同也尝以古辞求之晋稽康有风入松之曲唐僧皎然拟之为五言诗今大乐双调有风入松乃首句七言末句六言与皎然之作全不相似岂此曲可五言亦可七言乎李贺申胡子𥷑篥歌亦五言当时工师尚能于席间裁为平调奏之今人不能也意者凡曲皆古诗乐家以其起调毕曲之字偶用一调谱之遂加衬字为曲非先定其律而后撰其辞以辏合之亦非谓此曲必入某调而不可易也故中吕双调皆有醉春风越调中吕皆有鬬鹌鹑正宫仙吕皆有端正好若是者不必遍举可见凡曲无一定之调但一诗而十七宫调皆可更迭奏之矣
　　乐之邪正在辞不在律
　　或曰信如此说则宛诗谣俗之曲无有不可奏者而得谓之雅乎曰不然乐之邪正在辞不在律夫人之情发而为辞假器以写之是之谓声声也者精神志气之所运贯金石昭日星感万物通鬼神而不可掩者也故清庙之歌冲淡而荘敬闗雎之什中正而和平七月质而裕三侯壮而逺易水敢死而不悔越人䙝而懐惭桑中淫以荡此非其器所能为其辞使然也近世儒者薄其事故乐章髙者太文而或乖于律不及者依咏平仄卒入于俚呜呼撰辞一事其可茍乎哉
　　大乐繁声太多当删
　　假令黄锺醉花阴本五句并换头止五十二字起调当用黄清六今乐家乃先用六五凡工等为衬声然后用中吕上字起调以律推之乃是黄锺清角非黄锺宫也又加衬八十馀字繁声太多音节太宻去古益逺矣盖始作此曲者或四言或五言七言必有衬字以赞助之通为五十二字后人撰辞并其衬字亦用辞填实工师不知于定腔五十二字外又加衬字至八十馀皆淫哇之声也必删去之始为近古
　　古今乐制辞度曲不同
　　臣按子夏之言以圣人治定功成正六律和五声弦歌诗颂为古乐以郑卫齐宋淫溺骄烦之音为新乐郑卫齐宋之乐与圣人之乐本同器其曲本同律也特其辞淫荡无耻惰慢不恭而又务于奸声繁节以悦人此其所以不同耳孟子曰今之乐犹古之乐虽至于讽切时君与民同乐然古乐今乐之同异亦自可见非徒春秋战国之时为然纣好北鄙之音师延作靡靡之乐是有周以前固有今乐矣非独殷周古者建国禁其淫过凶慢之声是三代以前固有今乐矣夫今乐与古乐同者器也律也其不同者制词有邪正敬慢也度曲之节有繁简严媚浓淡也用其所同而去其所不同使其词一归于正其曲淡而不艳其节稀而不宻则古乐岂外是哉白居易曰正始之音其若何朱弦疏越清庙歌一弹一唱再三叹曲淡节稀声不多盖有以识此矣茍徒曰今乐非古乐而不知其所以异古乐即今乐而不知其所以同几何而不为臆说也哉
　　风雅颂不必过为分别
　　诗之体有三曰风曰雅曰颂风者闾阎之间民之所吟讽也则以之观民风雅者朝廷之上君臣之所咏歌王政所由兴废也则施之于燕享颂者美盛徳告成功者也则施之祭祀然乡饮酒工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪用雅矣乃合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟兼之以风焉燕礼亦如之大射乃歌鹿鸣三终三终乃管新宫三终用雅矣而天子以驺虞为节诸侯以狸首为节卿大夫以采𬞟为节士以采蘩为节兼之以风焉是风与雅并用未必分也肆夏繁遏渠颂也而叔孙穆子以为天子享元侯之诗大雅奏而西阶之西有颂磬焉是雅颂未必分也而宋儒郑樵乃拳拳于风雅颂之分其为论曰三代之后始则风雅不分次则雅颂无别次则颂亡次则礼亡汉武帝之乐上之回圣人出雅也艾如张雉子斑风也合而为鼔吹曲燕歌行幽蓟列国之风也煌煌京洛行都人之雅也合而为相和歌是风雅不分矣明帝定四品之乐一曰大予郊庙上陵用之二曰雅颂辟雍享射用之三曰黄门鼓吹天子宴群臣用之四曰短箫铙歌军中用之古者雅用于人颂用于神今应用颂者而用大予应用雅者而用黄门是雅颂不分矣曹魏准鹿鸣作于赫以祀武帝准驺虞作巍巍以祀文帝准文王作洋洋以祀明帝纯用风雅而无颂此颂之所以亡也颂亡则乐亡矣虽乐亡礼犹存宗庙之礼不用于天明有尊亲也鬼神之礼不用于人知有幽明也梁武帝作十二雅郊庙明堂王朝之礼展运用之天地之事宗庙之事君臣之事同其事矣乐之失也自汉武始其亡也自梁武始马端临驳之曰汉之大予雅颂黄门鼔吹者其乐章
　　无存惟短箫铙歌二十二曲大率叙战阵之事然名之曰上之回巡幸之事也上陵祭祀之事也朱鹭祥瑞之事也艾如张巫山髙钓竿篇之属则各指其事非専为战伐也晋魏以来仿汉制为之而易其名各述其伐叛讨乱肇造区宇之事是晋魏以来短箫铙歌即古雅颂矣雅颂何尝亡哉书曰诗言志歌永言声依永律和声盖谓诗者所以言其心之所向也歌者所以引其言使之长也金石丝竹之声必依循乎所永之言也五凡工尺上等字之律所以和乐之声也歌即咏也咏即永言也宋志大乐七失其一曰歌不永言声不依永律不和声盖金声舂容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则髙丝声纎微失之则细革声隆大失之则洪匏声丛聚失之则长木声无馀失之则短惟人禀中和之气而有中和之声八音律吕皆以人声为度言虽永不可以逾其声今歌者或咏一言而滥及数律或章句已阕而乐音未终所谓歌不永言也请节其繁声以一声歌一言且诗言人志咏以为歌五声随歌是谓依永律吕协奏谓和声先儒以为依人音而制乐托乐器以写音乐本效人非人效乐者此也今祭祀乐章并随月律声不依永以咏依声律不和声以声和律非古制也已上论声依永律和声之义但谓祭祀乐章并随月律为声不依永律不和声则非盖古人随月用律以其诗章首一言用其月之律谱之次视平仄髙下而以均内七声赞助成曲末复归于本律斯为协律非谓章首一字必属某律不可移易也由是言之诗首之字十二律皆可协矣又曰请节其繁声以一声歌一言亦非也师乙曰歌者上如抗下如队曲如折止如槁木倨中矩句中钩累累乎殷如贯珠故歌之为言也长言之也今乐家亦有折声上生四位掣声下隔二宫反声宫闰相顶丁声上下相同之说若止以一声配一言何得谓之永言哉
　　元稹乐府古题序
　　其略曰诗讫于周离骚讫于楚是后诗之流为二十四名赋颂铭赞文诔箴诗行咏吟题怨叹章篇操引谣讴歌曲词调皆诗人六义之馀而作者之㫖由操而下八名皆起于郊祭军宾吉凶苦乐之际在因声以度词审调以节唱句度长短之数声韵平上之差莫不由之准度而又区别其在琴瑟者为操引采民氓者为讴谣备曲度者总得谓之歌曲词调斯皆由乐以定词非选词以配乐也由诗而下九名皆属事而作虽题号不同而悉谓之诗可也后之审乐者往往采取其词度为歌曲盖选词以配乐非由乐以定词也今详其意由乐以定词谓依乐律之平仄髙下以操其词有一定之制不可増损移易也选词以配乐谓撰词既成随其平仄髙下度为歌曲亦可协于乐律非有一定之制也其说亦不然盖古人度曲视其词章首一字随意以何律谱之初非谓此词必属某均某律而不可以他律易之也如鹿鸣用黄锺清起调毕曲谓之正宫则四牡至南山有台皆可用正宫其间逗遛曲折不必尽同非谓句度之长短音声之髙下悉欲比鹿鸣也王荆公论乐曰先有词而后以律度为曲是声依咏若先定律而后以词填实之则是咏依声也张横渠亦曰古乐决非先定腔非深知乐者焉能与于此今之黄锺醉花阴中吕粉蝶儿之类其句之长短字之多寡声之平仄悉按旧作不敢毫髪移易此正微之所谓由乐以定词非选词以配乐者失古人度曲之义逺矣
　　好为异说以乱雅
　　伏羲琴夫子琴号锺响泉韵磬诸名琴陈氏乐书皆列俗部以其有七弦也使琴去少宫少商止存五弦则世所𫝊古曲皆不可弹矣是知非独郑声乱雅凡好为异说者其乱雅为尤甚焉
　　筝本颂琴别名
　　颂琴十三弦移柱应律其制与筝无异古宫县用之合颂声也是知筝本颂琴后世以其似呼其名遂名之曰筝而列之俗部使颂琴受诬不得跻于雅可叹也已
　　头管即古管
　　头管九孔自下而上管体中翕然为合字第一孔四字第二孔一字第三孔生字第四孔后出勾字第五孔尺字第六孔工字第七孔凡字第八孔后出六字第九孔五字大乐以此先诸乐谓之头管其来久矣经曰嘒嘒管声下管象武之类是也后世以其似呼其名名之曰𥷑篥甚者谓胡人卷芦叶吹之亦犹篴本古雅而谓起于羌乃列之胡部呜呼圣人之乐岂终不用管而管岂真不用稍也耶今之头管律中大吕详见元声
　　管色字谱五凡工尺上四六一勾合管九孔六勾二字并后出合字在管体中自下而上合字为黄锺正声下四大吕髙四太簇共第一孔下一夹锺髙一姑洗共第二孔上字仲吕第三孔勾字蕤宾后出第四孔尺字林锺第五孔下工夷则髙工南吕共第六孔下凡无射髙凡应锺共第七孔六字黄锺清后出第八孔下五大吕清髙五太簇清𦂳五夹锺清共第九孔九孔内四一工凡皆有髙下二声五字有髙下𦂳三声惟上勾尺无髙下盖仲蕤林三律不分清浊自然应律也十字者载籍无可考惟楚辞大招曰二八接武投诗赋只叩锺调磬娱人乱只四上竞气极声变只注曰四上未详今按招魂曰吴歈蔡讴奏大吕些大吕为宫其谱下四仲吕为角其谱上字四上竞气谓宫角相应也
　　声律
　　今按乐之音声号呼召于天地之间庶几神明闻之因而来格此谓以音声感召鬼神也愚窃以为其说近之矣然而未得其真也盖奏圜锺则房心之气动而天帝明堂在是矣非谓以圜锺之声感召房心也奏函锺则未坤之气动而天社四渎五岳在是矣非谓函锺之声感召未坤也奏黄锺则虚危之气动而宗庙陵寝在是矣非谓以黄锺之声感召虚危也师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功盖北风者黄锺大吕也于野为晋南风者蕤宾林锺也于野为楚歌其声而吹律以和之即见晋之风劲楚之风弱且多死声非谓吹此律以召北风南风也或曰数寸之管何以能管辖天文地理无毫髪爽耶曰观于衡玑之制可见矣天之体千数万里之逺而周旋盈掬之规可以准之盖地下之景一寸准天上一千里虽曰小大殊形而十有二辰三百六十有六之次舍则一定而不易也故圜锺之管七寸四分小分九强中含房心之气函锺之管六寸中含未坤之气黄锺之管九寸中含虚危之气吹之而其气动神不离乎其中矣
　　论啸
　　夫气激于喉中而浊谓之言激于舌而清谓之啸言之浊可以通人事达性情啸之清可以感鬼神致不死盖出其言善千里应之出其啸善万灵受职斯古之学道者哉老君授王母母授南极真人真人授广成子广成子授风后风后授啸父啸父授务光务光授尧尧授舜舜演之为琴与禹自后乃废续有晋太行山仙君公孙获之乃得道而去无所授焉阮嗣宗得少分其后湮灭不复闻矣
　　权舆章第一
　　夫权舆者啸之始也夫人精神内定心目外息我且不竞物无害者身常足心常乐神常定然后可以议权舆之门天气正地气和风云朗畅日月调顺然后丧其神亡其身玉液傍润灵泉外洒调畅其出入之息端正其唇齿之位安其颊辅和其舌端考击于寂寞之间而后发折撮五太之精华髙下自恣无始无卒者权舆之音近而论之犹众音之发调令聴者审其一音也耳有所主心有所击于情性和于心神当然后入之外激以舌约其上齿之里大开两唇而激其气令其出谓之外激也内激用舌以前法闭两唇于一角小启如麦芒通其气令声在内谓之内激也含用舌如上法两唇但起如言殊字而激其气令声含而不散矣藏用舌如上法正其颊辅端其唇吻无所动用而有潜发于内也散以舌约其上齿之内寛如两椒大开两唇而激其气必散于为〈阙〉也越用舌如上法毎一声以舌约其上腭令断绝用口如言失字谓之越也大沈用舌如外激法用气令自髙而低大张其喉令口中含之大物气煌煌而雄者谓之大沈也小沈用舌如上法小遏其气令扬大小沈属〈阙〉命鬼吟龙多用之疋用舌如上法如言疋字髙低随其宜吒用舌如上法如言吒字髙低随其宜五太者五色也宫商徴羽角所为之五太九八五少为应故为之太以配仁义礼智信此有音之本谓声者皆不逃五太但以宫商发应各使次序理则声理乱则声乱五少者五太之应五太自有阴阳然太权而言五太为阳五少为阴用声之至详而后发凡十二法象一岁十二月内激为黄锺外激为应锺大沈为太簇小沈为夹锺五太为姑洗五少为仲吕散为蕤宾越为林锺疋为夷则吒为南吕含为无射藏为大吕律吕相生而成文此则十二法之首也
　　流云　　　深谿虎　　髙柳蝉　　空林夜鬼巫峡猿　　下鸿鹄　　古木　　　鸢〈阙〉龙吟











　　稗编卷四十二
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷四十三　　　　　明　唐顺之　撰诸家一
　　艺文志　　　　　　　　　班　固
　　昔仲尼没而微言绝七十子䘮而大义乖故春秋分为五诗分为四易有数家之传战国从衡真伪分争诸子之言纷然殽乱至秦患之乃燔灭文章以愚黔首汉兴改秦之败大收篇籍广开献书之路迄孝武世书缺简脱礼壊乐崩圣上喟然而称曰朕甚闵焉于是建藏书之䇿置冩书之官下及诸子传说皆充天府至成帝时以书颇散亡使谒者陈农求遗书于天下诏光禄大夫刘向校经传诸子诗赋歩兵校尉任宏校兵书太史令尹咸校数术侍医李柱国校方技每一书已向辄条其篇目撮其㫖意录而奏之㑹向卒哀帝复使向子侍中奉车都尉歆卒父业歆于是总群书而奏其七略故有辑略有六艺略有诸子略有诗赋略有兵书略有术数略有方技略今删其要以备篇籍
　　凡小学十家四十五篇易曰上古结绳以治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬夬扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭言其宣扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王者朝廷其用最大也古者八岁入小学故周官保氏掌养国子教之六书谓象形象事象意象声转注假借造字之本也汉兴萧何草律亦著其法曰太史试学童能讽书九千字以上乃得为史又以六体试之课最者以为尚书御史史书令史吏民上书字或不正辄举劾六体者古文奇字篆书隶书缪篆虫书皆所以通知古今文字摹印章书幡信也古制书必同文不知则阙问诸故老至于衰世是非无正人用其私故孔子曰吾犹及史之阙文也今亡矣夫盖伤其寖不正史籕篇者周时史官教学童书也与孔氏壁中古文异体苍颉七章者秦丞相李斯所作也爰历六章者车府令赵高所作也博学七章者太史令胡母敬所作也文字多取史籕篇而篆体复颇异所谓秦篆者也是时始造隶书矣起于官狱多事茍趋省易施之于徒隶也汉兴闾里书师合苍颉爰历博学三篇㫁六十字以为一章凡五十五章并为苍颉篇武帝时司马相如作凡将篇无复字元帝时黄门令史游作急就篇成帝时将作大匠李长作元尚书篇皆苍颉中正字也凡将则颇有出矣至元始中徴天下通小学者以百数各令记字于庭中扬雄取其有用者以作训纂篇顺续苍颉又易苍颉中重复之字凡八十九章臣复续扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄作十三章凡一百三章无复字六艺群书所载略备矣苍颉多古字俗师失其读宣帝时徴齐人能正读者张敞从受之传至外孙之子杜林为作训故并列焉凡六艺一百三家三千一百二十三篇六艺之文乐以和神仁之表也诗以正言义之用也礼以明体明者著见故无训也书以广听知之术也春秋以㫁事信之符也五者盖五常之道相须而备而易为之原故曰易不可见则乾坤或几乎息矣言与天地为终始也至于五学世有变改犹五行之更用事焉古之学者耕且养三年而通一艺存其大体玩经文而已是故用日少而畜德多三十而五经立也后世经传既已乖离博学者又不思多闻阙疑之义而务碎义逃难便辞巧说破壊形体说五字之文至于三二万言后进弥以驰逐故幼童而守一艺白首而后能言安其所习毁所不见终以自蔽此学者之大患也
　　儒家者流盖出于司徒之官助人君顺阴阳明教化者也游文于六经之中留意于仁义之际祖述尧舜宪章文武宗师仲尼以重其言于道最为高孔子曰如有所誉其有所试唐虞之际殷周之盛仲尼之业已试之效者也然惑者既失精㣲而辟者又随时抑扬违离道本茍以哗众取宠后进循之是以五经乖析儒学寖衰此辟儒之患
　　道家者流盖出于史官历记成败存亡祸福古今之道然后知秉要执本清虚以自守卑弱以自持此君人南面之术也合于尧之克让易之谦谦一谦而四益此其所长也及放者为之则欲绝去礼乐兼弃仁义曰独任清虚可以为治
　　阴阳家者流盖出于羲和之官敬顺昊天历象日月星辰敬授民时此其所长也及拘者为之则牵于禁忌泥于小数舍人事而任鬼神
　　法家者流盖出于理官信赏必罚以辅礼制易曰先王以明罚饬法此其所长也及刻者为之则无教化去仁爱专任刑法而欲以致治至于残害至亲伤恩薄厚名家者流盖出于礼官古者名位不同礼亦异数孔子曰必也正名乎名不正则言不顺言不顺则事不成此其所长也及譥者为之则茍钩𨱃析乱而已
　　墨家者流盖出于清庙之官茅屋采椽是以贵俭养三老五更是以兼爱一士大射是以上贤宗祀严父是以右鬼顺四时而行是以非命以孝视天下是以尚同此其所长也及蔽者为之见俭之利因以非礼推兼爱之意而不知别亲踈
　　从横家者流盖出于行人之官孔子曰诵诗三百使于四方不能颛对虽多亦奚以为又曰使乎使乎言其当权事制宜受命而不受词此其所长也及邪人为之则上诈谖而弃其信
　　杂家者流盖出于议官兼儒墨合名法知国体之有此见王治之无不贯此其所长也及荡者为之则漫羡而无所归心
　　农家者流盖出于农稷之官播百榖劝耕桑以足衣食故八政一曰食二曰货孔子曰所重民食此其所长也及鄙者为之以为无所事圣王欲使君臣并耕悖上下之序
　　小说家者流盖出于稗官街谈巷语道听涂说者之所造也孔子曰虽小道必有可观者焉致逺恐泥是以君子不为也然亦弗灭也闾里小智者之所及亦使缀而不忘如或一言可采此亦蒭荛狂夫之议也诸子十家其可观者九家而已皆起于王道既微诸侯力政时君世主好恶殊方是以九家之术蜂出并作各引一端崇其所善以此驰说取合诸侯其言虽殊辟犹水火相灭亦相生也仁之与义敬之与和相反而皆相成也易曰天下同归而殊涂一致而百虑今异家者各推所长穷知究虑以明其指虽有蔽短合其要归亦六经之支流馀裔使其人遭明王圣主得其所折中皆股肱之材已仲尼有言礼失而求诸野方今去圣乆逺道术缺废无所更索彼九家者不犹愈于野乎若能脩六艺之术而观此九家之言舍短取长则可以通万方之略矣兵权谋者以正守国以奇用兵先计而后战兼形势包阴阳用技巧者也
　　兵形势者靁动风举后发而先至离合背乡变化无常以轻疾制敌者也
　　兵阴阳者顺时而发推刑德随斗击因五胜假鬼神而为助者也
　　兵技巧者习手足便器械积机关以立攻守之胜者也兵家者盖出古司马之职王官之武备也洪范八政八曰师孔子曰为国者足食足兵以不教民战是谓弃之明兵之重也易曰古者刳木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下其用上矣后世耀金为刃割革为甲器械甚备下及汤武受命以师克乱而济百姓动之以仁义行之以礼让司马法是其遗事也自春秋至于战国出奇设伏变诈之兵并作汉兴张良韩信序次兵法凡百八十二家删取要用定着三十五家诸吕用事而盗取之武帝时军政杨仆捃摭遗逸纪奏兵录犹未能备至于孝成命任宏论次兵书为四种
　　天文者序二十八宿歩五星日月以纪吉㓙之象圣王所以叅政也易曰观乎天文以察时变然星事𣧑悍非湛宻者弗能由也夫观景以谴形非明主亦不能服听也以不能由之臣谏不能聴之主此所以两有患也历谱者序四时之位正分至之节㑹日月五星之辰以考寒暑杀生之实故圣王必正历数以定三统服色之制又以探知五星日月之会凶厄之患吉隆之喜其术皆出焉此圣人知命之术也非天下之至材其孰与焉道之乱也患出于小人而强欲知天道者壊大以为小削逺以为近是以道术破碎而难知也五行者五常之形气也书云初一曰五行次二曰羞用五事言进用五事以顺五行也貎言视聴思心失而五行之序乱五星之变作皆出于律历之数而分为一者也其法亦起五德终始推其极则无不至而小数家因此以为吉凶而行于世寖以相乱
　　蓍龟者圣人之所用也书曰女则有大疑谋及卜筮易曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫善于蓍龟是故君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此及至衰世懈于斋戒而屡烦卜筮神明不应故筮渎不告易以为忌龟厌不告诗以为刺
　　杂占者纪百事之象𠉀善恶之徴易曰占事知来众占非一而梦为大故周有其官而诗载熊罴虺蛇众鱼旐旟之梦着明大人之占以考吉凶盖参卜筮春秋之说訞也曰人之所忌其气焰以取之訞由人兴也人失常则訞兴人无衅焉訞不自作故曰德胜不祥义厌不惠桑榖共生太戊以兴雊雉登鼎武丁为宗然惑者不稽诸躬而忌訞之见是以诗刺召彼故老讯之占梦伤其舍本而忧末不能胜凶咎也
　　形法者大举九州之势以立城郭室舍形人及六畜骨法之度数器物之形容以求其声气贵贱吉凶犹律有长短而各徴其声非有鬼神数自然也然形与气相首尾亦有有其形而无其气有其气而无其形此精微之独异也
　　数术者皆明堂羲和史卜之职也史官之废乆矣其书既不能具虽有其书而无其人易曰茍非其人道不虚行春秋时鲁有梓慎郑有禆灶晋有卜偃宋有子韦六国时楚有甘公魏有石申夫汉有唐都庶得粗觕盖有因而成易无因而成难故因旧书以序数术为六种医经者原人血脉经络骨髓阴阳表里以起百病之本死生之分而用度箴石汤火所施调百药齐和之所宜至齐之得犹磁石取鐡以物相使拙者失理以愈为剧以生为死
　　经方者本草石之寒温量疾病之浅深假药味之滋因气感之宜辩五苦六辛致水火之齐以通闭解结反之于平及失其宜者以热益热以寒増寒精气内伤不见于外是所独失也故谚曰有病不治当得中医
　　房中者情性之极至道之际是以圣王制外乐以禁内情而为之节文传曰先王之作乐所以节百事也乐而有节则和平寿考及迷者弗顾以生疾而殒性命神仙者所以保性命之真而游泳于其外者也聊以荡意平心同死生之域而无怵惕于胸中然而或者专以为务则诞欺怪迂之文弥以益多非圣王之所以教也孔子曰索隐行怪后世有述焉吾弗为之矣
　　方技者乃生生之具王官之一守也太古有岐伯俞拊中世有扁鹊秦和盖论病以及国原诊以知政汉兴有仓公今其技术晻昩故论其书以序方技为四种
　　史记六家论　　　　　　　司马谈
　　天下一致而百虑同归而殊涂夫阴阳儒墨名法道德此务为治者也直所从言之异路有省不省耳尝窃观阴阳之术大详而众忌讳使人拘而多畏然其序四时之大顺不可失也儒者博而寡要劳而少功是以其事难尽从然其序君臣父子之礼列夫妇长幼之别不可易也墨者俭而难遵是以其事不可遍循然其强本节用不可废也法家严而少恩然其君臣上下之分不可改也名家使人俭而善失真然其正名实不可不察也道家使人精神专一动合无形赡足万物其为术也因阴阳之大顺采儒墨之善撮名法之要与时迁移应物变化立俗施事无所不宜指约而易操事少而功多儒者则不然以为人主天下之仪表也主倡臣和主先臣随如此则主劳而臣佚至于大道之要去健羡黜聪明释此而任术夫神大用则竭形大劳则敝神形早衰欲与天地长乆非所闻也夫阴阳四时八位十二度二十四节各有教令曰顺之者昌逆之者亡未必然也故曰使人拘而多畏夫春生夏长秋收冬藏此天道之大经也弗顺则无以为天下纲纪故曰四时之大顺不可失也夫儒者以六艺为法六艺经传以千万数累世不能通其学当年不能究其礼故曰博而寡要劳而少功若夫列君臣父子之礼序夫妇长幼之别虽百家不能易也墨者亦上尧舜道言其德行曰堂高三丈土阶三等茅茨不剪朴椽不斵饭土簋歠土铏粝粱之食藜藿之𡙡夏日葛衣冬日鹿裘其送死桐棺三寸举音不尽其哀教䘮礼必以此为万民率使天下法若此则尊卑无别也夫世异时移事业不必同故曰俭而难遵要曰强本节用则人给家足之道也此墨子之所长虽百家不能废也法家不别亲踈不殊贵贱壹㫁于法则亲亲尊尊之恩绝矣可以行一时之计而不可长用也故曰严而少恩若尊主卑臣明分职不得相逾越虽百家不能改也名家苛察缴绕使人不得反其意剸决于名时失人情故曰使人俭而善失真若夫控名责实参伍不失此不可不察也道家无为又曰无不为其实易行其辞难知其术以虗无为本以因循为用无成势无常形故能究万物之情不为物先不为物后故能为万物主有法无法因时为业有度无度因物与合故曰圣人不巧时变是守虚者道之常也因者君之纲也群臣并至使各自明也其实中其声者之谓端实不中其声者谓之𥧾𥧾言不听奸迺不生贤不肖自分白黑乃形在所欲用耳何事不成乃合大道混混𡨋冥光耀天下复反无名凡人所生者神也所托者形也神大用则竭形大劳则敝形神离则死死者不可复生离者不可复合故圣人重之由此观之神者生之本形者生之具不先定其神形而曰我有以治天下何由哉
　　论诸子　　　　　　　　　刘　勰
　　汉成普思子政雠校于是七略芬菲流鳞萃止杀青所编百有八十馀家然繁言虽积而本体易总述道言治枝条五经其纯粹者入矩踳驳者出规礼记月令取乎吕氏之纪三年问䘮写乎荀子之书此纯粹之类也若乃汤之问棘云蚊睫有雷霆之声惠施对梁王云蜗角有伏尸之战列子有移山跨海之谈淮南有倾天折地之说此踳驳之类也是以世疾诸混洞虚诞按归藏之经大明迂怪乃称羿毙十日姮娥奔月殷汤如兹况诸子乎至如商韩之六虱五蠹弃孝废仁辕药之祸非虚至也公孙之白马孤犊辞巧理拙魏牟比之鸮鸟非妄贬也昔东平求诸子史记而汉朝不与盖以史记多兵谋而诸子杂诡术也然洽闻之士宜撮纲要览华而食实弃邪而采正极睇参差亦学家之壮观也研夫孟荀所述理懿而辞雅管晏属篇事核而言练列御寇之书气伟而采奇邹子之说心奢而辞壮墨翟随巢意显而语质尸佼尉缭术通而文钝鹖冠绵绵亟发深言鬼谷渺渺毎环其义情辨以泽文子擅其能辞约而精尹文得其要慎到折宻理之巧韩非著博喻之富吕氏鉴逺而体周淮南汎采而文丽斯则得百氏之华采而辞气之大略也若夫陆贾典语贾谊新书扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄法言刘向说苑王符潜夫崔寔政论仲长昌言杜夷幽求咸叙经典或明政术虽标论名归乎诸子何者博明万事为子适辨一理为论彼皆蔓延杂说故入诸子之流
　　荀子　　　　　　　　　　黄　震
　　余读荀卿书然后知昌黎公之不可及虽欧阳子最尊昌黎公其议论亦有时而异者大抵诵述正论于义理开明之日易辨明正理于是非迷谬之世难自战国纵横之说兴而处士横议之风炽极而至于庄周并收一世之怪大肆滑稽之口以戏薄尧舜禹汤文武周公孔子之道而天下之正理世无复知于斯时也知尊王而贱霸知尊孔氏而黜异端孟子之后仅有荀子一人而世不称荀子何哉盖尝考其故由汉及唐皆尊老庄其间溢出而为禅学者亦庄老之馀涨而荀子尝斥老聃为知诎而不知伸斥庄周为蔽于天而不知人其说正由与汉及唐之学者相背伪宜其不之称也独一昌黎公奋自千载无传之后破除千载谬迷之说尊孟子以续孔氏而表荀子以次孟子卓哉正大之见孔孟以来一人而已其关系正邪之辨为何如哉迨至我朝理学大明三尺孺子亦知向方矣老苏以杰然不世出之才反独逺追战国纵横之学此与荀子正相南北识者已疑之欧阳子一见乃惊叹以为荀子夫荀子明儒术于战国纵横之时而老苏祖纵横于本朝崇儒之日同耶异耶而谓苏为荀耶或者特于其文而言之耶又曰昌黎谓荀子大醇小疵世之因而指实其小疵者曰非子思孟子也曰谓性为恶而谓为善者伪也若然则岂止小疵而已哉余观其非子思孟子盖其妄以知道自任故欲排二子而去之以自继孔子之传其意尽于篇末可见矣正坐不自量耳至其以为善为伪则其说虽可惊其意犹可录盖彼所谓伪者人为之名非诈伪之伪若曰人性本恶脩为斯善其意专主习而不主性其说遂堕一偏而又古今字义渐变不同如古以媚为深爱而后世以为邪古以佞为能言而后世以为谄荀子之所谓伪殆类中庸之所谓矫而择言不精遂犯众骂不然何至以为善为诈伪之伪也哉惟其本意之所指初不其然此昌黎姑恕其说而指为小疵欤抑荀子之小疵虽其议论之近理者亦或不免不但非孟言性而已也大抵荀子之所主者在礼而曰礼之敬文也则礼之本于内心者卿殆未之深考故其议礼之效惟欲辨分以足用其于论王伯曰粹而王驳而伯曰义立而王信立而伯几谓王伯无异道特在醇不醇之间至于内外义利之分则略不之及又谓能治其国则文绣为当然而厚葬为无害其与他日讥齐威淫佚而犹许其有大节者无以异然则使荀卿而用于世亦不过富国强兵善致邻国成霸功尔
　　辩家语为荀氏之传　　　　叶　适
　　按论语君召使摈色勃如也足躩如也公西赤宗庙之事如会同端章甫愿为小相焉孔子曰赤也为之小孰能为之大然则君在其国而宗庙出其境而会朝固皆有相择能而使无常官事毕而止夹谷之会孔子与齐人辩争最著其效至于能还郓讙龟阴之田而孔子及子路由此预鲁政矣故学者讹传以为相鲁也相与不相于孔子无所加损然弟子名实之不知而后世以虚言为实用则学者之心术疏矣又按论语子疾病子路使门人为臣病间曰乆矣哉由之行诈也无臣而为有臣吾谁欺欺天乎详此则孔子见用子路以为喜而孔子不喜子路以为贵而孔子不贵又孔子自言以吾从大夫之后者再皆明其义非乐其官则所谓有喜色而乐以贵下人者果非也又按始诛少正卯子贡进曰夫少正卯鲁之闻人今夫子为政而始诛之其为失乎详此则少正卯之闻次于孔子又按下文有父子讼者同狴执之三月不决其父请止孔子舍之夫父子讼真大罪而孔子尚欲化之使复于善少正卯为国闻人其罪未彰而孔子乃先事设诛播扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其恶由后为夫子本㫖则其前为非夫子本㫖明矣按舜谗说殄行震惊朕师故命龙作纳言出纳惟允而周召之于顽民待之数世然则汤诛尹谐文王诛翻正以至华士付乙史何少正卯殆书生之寓言非圣贤之实录也使后世谓圣人之用不量先后缓急教未加而遽震于大讨轻举妄发以害中道而曰孔子实然盖百世所同患矣自子思孟子犹皆不然独荀况近之故余以为荀氏之传也
　　春秋繁露　　　　　　　　通　考〈后同〉
　　晁氏曰汉董仲舒撰史称仲舒说春秋事得失闻举玉杯繁露清明竹林之属数十篇十馀万言皆传于后世今溢而为八十二篇又通名繁露皆未详隋唐卷目与今同但多讹舛崇文总目其书尽八十二篇义或宏博非出近世然其间篇第亡舛无以是正又即用玉杯题篇疑后人取而附着云陈氏曰非当时本书也先儒疑辨详矣
　　程氏演繁露曰繁露十七卷绍兴间董某所进臣观其书辞意浅薄间掇取董仲舒䇿语杂置其中辄不相伦比臣固疑非董氏本书矣又班固记其说春秋凡数十篇玉杯繁露清明竹林各为之名似非一书今董某进本通以繁露冠书而玉杯清明竹林特各居其篇卷之一愈益可疑他日读太平寰宇记及杜佑通典颇见所引繁露语言顾董氏今书无之寰宇记曰三皇驱车抵谷口通典曰剑之在左苍龙之象也刀之在右白虎之象也钩之在前朱雀之象也冠之在首𤣥武之象也四者人之盛饰也此数语者不独今书所无且其体致全不相似臣然后敢言今书之非真本也牛享问崔豹冕旒以繁露者何答曰缀玉而下垂如繁露也则繁露也者古冕之旒似露而垂是其所从假以名书也以杜乐所引推想其书皆句用一物以发己意有垂旒凝露之象焉则玉杯竹林同为托物又可想见也汉魏间人所为文名有连珠者其聨贯物象以逹己意略与杜乐所引同如曰物胜权则衡殆形过镜则影穷者是其凡最也以连珠而方古体其殆繁露之所自出欤其名其体皆契合无殊矣
　　又曰淳熙乙未予佐蓬监馆本有春秋繁露既尝书所见于卷末而正定其为非古矣后又因读太平御览凡其部彚列叙古繁露语特多如曰禾实于野粟缺于仓皆奇怪非人所意此何谓也又曰金干土则五榖伤土干金则五榖不成张汤欲以鹜当凫祠祀宗庙仲舒曰鹜非凫凫非鹜愚以为不可又曰以赤统者帻尚赤诸如此类亦皆附物著理无凭虚发语者然后益自信予所正定不谬也御览太平兴国间编辑此时繁露之书尚存今遂逸不传可叹也已
　　春秋决事比
　　崇文总目汉董仲舒撰初仲舒既老病致仕朝廷毎有政议武帝数遣廷尉张汤问其得失于是作春秋决疑二百三十二事动以经对
　　按此即献帝时应劭所上仲舒春秋㫁狱以为几焚弃于董卓荡覆王室之时者也仲舒通经醇儒三䇿中所谓任德不任刑之说正心之说皆本春秋以为言至引正谊不谋利明道不计功以折江都王尤为深得圣经贤传之㫖趣独灾异之对引两观桓僖亳社火灾妄释经意而导武帝以果于诛杀与素论大相反西山真公论之详矣决事比之书与张汤相授受度亦灾异对之类耳帝之驭下以深刻为明汤之决狱以惨酷为忠而仲舒乃以经术附㑹之王何以老庄宗㫖释经昔人犹谓其罪深于桀纣况以圣经为縁饰淫刑之具导人主以多杀乎其罪又甚于王何矣
　　又按汉刑法志言自公孙𢎞以春秋之义䋲下张汤以峻文决理于是见知腹诽之狱兴汤传又言汤请博士弟子治春秋尚书者补廷尉史盖汉人专务以春秋决狱陋儒酷吏遂得以因縁假饰往往见二传中所谓责备之说诛心之说无将之说与其所谓巧诋深文者相类耳圣贤之意其有是哉常秩谓孙复所学春秋商君法耳想亦此意
　　太𤣥本㫖序〈论𤣥不可以准易〉　　　叶子奇
　　扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子作太𤣥以拟易易之用二而𤣥之用三用二故二其二以为四二其四以为八二其八以为十六二其十六以为三十二二其三十二以为六十四也用三故三其三以为九三其九以为二十七三其二十七以为八十一也易凡六重之故其爻六𤣥凡四重之故其位四易画则自下而上自前而后以☰〈干一〉☱〈兊二〉☲〈离三〉☳〈震四〉☴〈巽五〉☵〈坎六〉☶〈艮七〉☷〈坤八〉八卦一贞八悔而互重之故其究为六十四卦𤣥画则自上而下自内而外以二〈一方一州〉□〈一方二州〉□〈一方三州〉□〈二方一州〉□〈二方二州〉□〈二方三州〉□〈三方一州〉□〈三方二州〉□〈三方三州〉九首三部三家而互重之故其究为八十一首此易𤣥取用不同之效也易立天地人之道曰阴阳刚柔仁义故其画不过于一奇一偶之两端𤣥立天地人之道曰始中终思福祸下中上故其画遂有一〈一方一州一部一家〉⚋〈二方二州二部二家〉□〈三方三州三部三家〉之三体盖易以两之𤣥以参之也易自复至乾为阳自姤至坤为阴此二至阴始阳生之机也𤣥自中至法为阳自应至养为阴此亦二至阴始阳生之𠉀也复之初九姤之初六当二至昼夜子午之半中之次六应之次六亦当二至昼夜子午之半此则易之与𤣥应天之运也易则一正一反对待而为序𤣥则跌阴跌阳交错而分家易则爻多而卦少由其画止偶𤣥则位少而首多由其画至三至于溯流而穷源自象而推理则易有太极𤣥则有𤣥也是则用虽不同而所同者体数虽不同而所同者理也此则易之与𤣥可以类推而通者也虽然易之仪象卦数布置错综与天地造化无不合由其理出于自然此所以为圣人之学𤣥之方州部家分缀附㑹求律历节𠉀而强其合由其智出于臆见此所以为贤人之术易之立象命名莫不有义如干之六阳健莫如也故以名乾坤之六阴顺莫如也故以名坤天地交而为泰天地隔而为否一阳来而为复一阴生而为姤五阳决一阴而为夬五阴剥一阳而为剥以至六十四卦莫不皆然我不知𤣥之为中为周为礥为闲以至八十一首其于四画之位果何所见以取象命名乎此求而未通者一也夫卦与首既不同爻与位亦有异徒拟中于中孚拟周为复拟礥闲为屯吾不知何中之虚何阳之复何刚柔始交而难生初无其义此求而未通者二也夫易爻以立卦辞以明爻故爻有六而辞亦六今𤣥画有四而赞辞反九是上无所明下无所属首自首而赞自赞本末二致此求而未通者三也易画自下而上故爻辞亦自下而上𤣥画自上而下而赞辞乃自下而上上下背驰此求而未通者四也易名阳爻以九阴爻以六今𤣥虽列九赞但以次言之初无指名此求而未通者五也易之爻位吉㓙推之以才德时象之变错之以中正刚柔之位故可吉可㓙其法变动而不拘今𤣥例以阳家一三五七九为昼措辞吉二四六八为夜措辞㓙阴家二四六八为昼措辞吉一三五七九为夜措辞㓙自始至终一定不移其法胶固而无变此求而未通者六也圣人之于易虽未尝不致其扶阳抑阴之义然阴阳者造化之本不可相无圣人于其不可相无者则以健顺仁义之属明之虽其消息之际有淑慝之分固未始以阳全吉而阴全㓙也今𤣥例以昼吉夜㓙阴祸阳福恐亦未足以尽圣人之微㫖此求而未通者七也圣人仰观俯察见天地之间不过阴阳两端而已因画一奇以象阳画一耦以象阴奇耦之上复加一阴一阳驯而至于六十四卦三百八十四爻其馀岁数虽不求其尽合而自无不合今𤣥首画既不同别立九赞以两赞当一日凡七百二十九赞当一歳三百六十四日半外立踦嬴二赞以当气盈朔虚虽于岁数尽合盖亦模仿于历以附㑹焉初未见其必然恐弥纶天地之经殆不如此此求而未通者八也故朱子曰太𤣥亦是拙底工夫岂不以此乎虽然不究六经之㫖无以见诸子之缺不观诸子之缺无以见六经之全如𤣥也刘歆见谓覆瓿则已甚之毁桓谭比之圣人则过情之誉要之雄盖学圣人之作而未至者也求之两汉又岂多得哉盖亦自成其一家之学也今观宋陆旧注尚多舛失辄不揆而为之解虽肤见谀闻不足以穷𤣥之蕴奥然于文义之近亦或庶几焉然而雄也拟易于𤣥有以传其学愚也索𤣥之㫖未免缺其疑虽其固陋不能有以知𤣥然亦不可谓后世无扬子云也今䟽其所疑于卷首尚俟来哲以折衷云
　　论太𤣥　　　　　　　　　司马光
　　班固称诸儒或讥扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄非圣人而作经犹春秋吴楚之君僣号称王余亦私怪雄不赞易而别为𤣥易之道其于天人之蕴备矣而雄其有以加之乃更为一书且不知其焉所用之故亦不谓雄宜为𤣥也及长学易苦其幽奥难知以为𤣥者贤人之书校于易其义必浅其文必易夫登乔山者必践于坱埤适沧海者必沿于江汉故愿先从事于𤣥以渐进于易庶几乎其可跂而望也于是求之积年始得观之初则溟涬漫漶略不可入乃研精易虑屏人事而读之数十过参以首尾稍得窥其梗概然后置书叹曰呜呼扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云真大儒者耶孔子没后知圣人之道者非子云而谁孟荀殆不足拟况其馀乎观𤣥之书明则极于人幽则尽于神大则包宇宙细则入毛髪合天地人之道以为一究其根本示人所出胎育万物而兼为之母若地履之而不可穷也若海挹之而不可竭也盖天下之道虽有善者蔑以易此矣考之于浑元之初而𤣥已生察之于当今而𤣥非不行穷之于天地之季而𤣥不可亡叩之以万物之情而不漏测之以鬼神之状而不违概之以六经之言而不悖藉使圣人复生视𤣥必释然而笑以为得己之心矣乃知𤣥者以赞易也非别为书以与易角逐也何歆固知之之浅而过之之深也
　　附论潜虚　　　　　　　　王应麟
　　潜虚心学也以元为首心法也人心其神乎潜天而天潜地而地温公之学子云之学也先天图皆自中起万化万事生乎心岂惟先天哉连山始艮终而始也归藏先坤阖而辟也易之干太极之动也𤣥之中一阳之初也皆心之体一心正而万事正谨始之义在其中矣邵子曰𤣥其见天地之心愚于虚亦云虚之元即乾坤之元即春秋之元一心法之妙也张文饶衍义以养气释元似未尽本㫖
　　谱𤣥　　　　　　　　　　马端临〈通考〉
　　晁氏撰易𤣥星纪图一卷以温公𤣥历及邵康节太𤣥凖易图合而谱之以见扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄以首凖卦非出私意盖有星𠉀为之机括且辨正古今诸儒之失如羡不当凖临夷不当凖大壮之类凡此难与诸家口舌争观谱则彼自屈矣此谱𤣥所以作也
　　论太𤣥　　　　　　　　　鲍云龙
　　朱子曰子云为人思沉会去思索如阴阳消长之妙他直是去推求张平子谓其妙极道数使人论难阴阳之事汉家得天下二百岁之书与五经相拟鲍氏曰天日错行阴阳更迭死生相摎万物乃躔此言明生魄死魄死明生死生相授万物纒绵而成就也如曰察龙虎之文观鸟龟之理立天经曰阴与阳立地纬曰纵与横立人行曰晦与明此言天为经地为纬南北为经东西为纬晦明贤愚之分在其中矣如曰一昼一夜然后作一日一阴一阳然后生万物此言夏昼六十刻冬夜六十刻夜长无过冬至昼长无过夏至冬至之夜不如夏至之昼故昼数多又如曰生阳莫如子生阴莫如午西北则子算尽东南则午算尽此言阳起子终午阴起午终子西南尚有㣲阳故至西北而算尽东北尚有㣲阴故至东南而算极至于阳道常饶阴道常乏言阳全用阴半用也南北定位东西通气言子午定位者阴阳之府东木旺则西金死气应而相通也其论日月也曰日有南有北不南不北则无冬夏月有往有来不往不来则晦朔不成圣人察乎脁侧匿之变而律乎日月雌雄之序盖日南至牵牛北至东井南为太阳北为太阴阳精至太阳为夏阴精至太阴为冬晦而月见西曰朓朔而月见东曰侧匿〈馀见太阳章〉其论阴阳数也曰子午数九丑未八寅申七卯酉六辰戌五巳亥四故律四十二吕三十六或还或否凡七十有八甲己数九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五声生于日律生于辰声以情质律以和声声律恊而八音生盖以黄锺起子乾始初九午为子宫故数俱九以子丑寅卯辰巳月对午未申酉戌亥月分四五六七八九之数甲与己合随子称九乙庚随丑称八丙辛随寅称七六五之数亦如之阳律九七五而倍之故四十二阴吕八六四而倍之故三十六并之七十八八则丑未还得吕而不得律五声生于十干甲乙角也丙丁徴也戊己宫也庚辛商也壬癸羽也十二律生于十二时律所出也八音者金石丝竹匏土革木也此声律之源五行之数后世托是以谈康节之数者岂知其实出于此
　　又曰太𤣥仿焦京卦气而作朱子己言之矣若邵子之学程子尝称之曰尧夫之学大抵似扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄又曰亦不尽如之则于扬子之学信乎其深有所得矣故其每取扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子之说有曰洛下闳改颛帝历为太初历扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云凖太初而作太𤣥凡八十一首九分共三卦凡五隔四四分之则四分当一卦卦气起于中孚故首中卦又云子云既知历法又知历理又云子云作太𤣥可谓知天地之心而诗又有内外天人之说天根而对以月窟卦气亦用六日七分其他黙会处甚多未易枚举是经世之作于太𤣥不无所助也而谓其学尽出于𤣥则不可某非深于𤣥者也亦粗识其梗概而不忍弃耳彼苏氏解易且不识性宜其不取太𤣥之儗易而谓其以艰深而文浅易易有奇⚊偶⚋而扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云有□焉人谓其好奇字而怪也多载酒以问之岂知其多识先秦古书焉今观商卣所刻有作□作□⚊象天⚋象地□象人其文已见于商岂子云所杜撰者字既本于古而数尤合于易人见其数以三起谓一生三而近于老也讵知太极函三为一而易干初画亦止有三焉由是推之三三而九三九二十七三其天三三其地四三其天五三其地六其为数也亦无往而不与易合岂五千文之可例耶学虽未纯亦一奇也自先汉以来至今千数百年好之者不下一二十家即大儒如唐韩昌黎尊之以为圣人之徒宋司马公尝凖之以作潜虚彼其功名在宇宙纉著在通鉴而其精神心术则寓於潜虚之一书今人才不晓其㫖又取而骂之当知康节之在当时与马公相与至矣此书岂无自而作盖亦祖于𤣥耳一自莽大夫之书出于朱子而后诸儒始有议论而薄其为人先儒论之详矣朱子既书之以为后世为儒而无节义之戒矣而其于𤣥间亦取焉亦道并行而不相悖也所以世之巨人绝德间有好之者岂其胸中尽无斟酌而妄取之哉必有以也得非以其理之所在人心所同自有不可磨灭者耶
　　邵康节作正𤣥　　　　　　章俊卿
　　陈渐之演𤣥所以发太𤣥之㫖呉秘之音义所以袪太𤣥之疑陆绩之释失又所以辨太𤣥之惑夫发其㫖祛其疑固有赖于陈渐吴秘之功而正救舛讹若非陆绩以释其失则后世之惑滋甚吁又孰知陆绩之后而有我朝邵先生之正𤣥乎夫所谓正者实欲以正太𤣥之所未正者也愚尝三复正𤣥而知邵先生有功于太𤣥也深矣且方州部家名曰四重𤣥何义也正𤣥则以方州部家而为爻之形象而以上下命名真足以正太𤣥之四重亦犹易卦之有上下爻也由初至上分为九赞𤣥何拘也正𤣥则自一至五而以五行次之真足以正太𤣥之九赞亦犹洪范之序五行也𤣥有十二卷正𤣥则以九天分为九卷𤣥有八十一首正𤣥则以九首各为一卷𤣥九首仅以配土正𤣥则以水火木金土随次序而品第之至于象工象兀象示象正象器象亦象坐象光象幽之类无非正救太𤣥而为子云钻皮出羽也不然蓍何以用三十三首何以依八十一乎信乎先生之有功于太𤣥也深矣哉
　　管子〈法家　　　　　　　　叶适髙似孙黄震〉
　　水心叶氏曰管子非一人之笔亦非一时之书莫知谁所为以其言毛嫱西施吴王好剑推之当是春秋末年又持满定倾不为人客等亦种蠡所遵用也其时固有师传而汉初学者讲习尤著贾谊晁错以为经本故司马迁谓读管氏书详哉其言之也篇目次第最为整比乃汉世行书至成哀间刘歆论定群籍古文大盛学者虽疑信未明而管氏申韩由此稍绌矣然自昔相承直云此是齐桓管仲相与谋议唯诺之辞余毎惜晋人集诸葛亮事而今不存使管子施设果传于世士之浅心既不能至周孔之津涯随其才分亦足与立则管仲所亲尝经纪者岂不足为之标指哉惟夫山林处士妄意窥测借以自名王术始变而后世信之转相䟽剔幽蹊曲径遂与道绝而此书方为申韩之先驱鞅斯之初觉民罹其祸而不䝉其福也哀哉又曰管氏书独盐䇲为后人所遵言其利者无不祖管仲使之䝉垢万世甚可恨也左传载晏子言海之盐蜃祈望守之以为衰㣲之苛敛陈氏因为厚施谋取齐而齐卒以此亡然则管仲所得齐以之伯则晏子安得非之孔子以小器卑管仲责其大者可也使其果猥琐为市人不肯为之术孔子亦不暇责矣故管子之尤谬妄者无甚于轻重诸篇高氏子略曰先王之制其盛极于周后稷公刘大王王季文武成康周公之所以制周者非一人之力一日之勤经营之难积累之素况又有出于唐虞夏商之旧者及其衰也一夫之谋一时之利足以销靡破凿变徙刬蚀而迄无馀脉吁一何易耶九合之力一霸之图于齐何有也使天下一于兵而忘其为农天下一于利而忘其为义孰非利也而乃攻之以贪骋之以诈孰非兵也而乃趋之以便行之以一切先王之所以经制天下者烟散风靡无一可传呜呼仲其不仁也哉而况井田既壊概量既立而商鞅之毒益滋矣封建既隳诗书既燎而李斯之祸益惨矣繄谁之咎耶汉唐之君贪功茍利兵穷而用之无法民削而诛之无度又有出于管仲鞅斯之所不为者岂无一士之智一议之精区区有心于复古而卒不可复行盖三代之法甚壊而扫地乆矣壊三代之法其一出于管仲乎
　　黄震曰管子之书不知谁所集乃庞杂重复似不出一人之手然诸子惟荀卿扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄王通知宗尚孔氏而未知其傥用于世果何如馀皆处士横议高者诬诞下者刻深戏侮圣言壊乱风俗盖无一非孔门之罪人其间尝获用于世而卓然有功为孔子所称者管子一人而已余故读其书而不敢忽为之复熟再三而条列之大抵管子之书其别有五心术内业等篇皆影附道家以为高侈靡宙合等篇皆刻斵隐语以为怪管子责实之政安有虚浮之语使果出于管子则亦谬为之以欺世殆权术之施于文字间尔非管子之情也管子之情见于牧民大匡轻重之篇然牧民之篇最简明大匡之篇颇粉饰轻重之篇殆傅会牧民之要曰仓廪实则知礼节衣食足则知荣辱礼义廉耻国之四维四维不张国乃灭亡此管子政经之纲茍得王者之心以行之虽历世可以无弊秦汉以来未有能践其实者也其说岂不简明乎大匡之要曰桓公入国践位之年欲脩兵革仲谏不可公不从二年欲缮兵仲谏不可公不从果败于宋公以勇授禄仲谏不可公不从明年公伐鲁仲谏不可公不从果败于鲁四年公兴兵十万围鲁仲谏不可公不从鲁去国五十里为关以请盟仲谏不可公不从鲁果劫盟五年欲伐宋以救杞仲谏不可公乃始用其谋不伐宋而城縁陵以封杞明年狄伐邢又用其谋城夷仪以封邢明年狄伐卫又用其谋城楚丘以封卫捐齐之有封三亡国恩足以结四邻无兵争矣公问将何行乃请寛关市之征又问何行乃请轻诸侯之币又问何行乃请赏其国以及诸侯之国又问何行乃请隰朋为东国賔胥无为西土而又游公子开方于卫游季反于鲁游蒙孙于楚以亲附四方之诸侯方是时齐之势骎骎乎如春斯逹乎狄反不量德而伐之齐于是请救于诸侯诸侯之来救者皆以其所获予之惟北州之令支不来则称兵而伐之齐之恩威遂四逹于天下而犹未试也乃教诸侯足民食兵备乃教诸侯正君臣父子乃又罚其不尽君臣父子之道者夫然后兵车之会六乘车之会三诸侯莫不賔从而夷狄以服中国以安盖自东迁诸侯争强仅同泥中之鬬兽未尝有一念能出于兵争之外至管子始一切反之而有以弭其争此管子行事之目聚见此书其次第皆可按而考然其说似粉饰之以夸功矣若轻重篇则何其多术哉管子虽多术亦何至如此之屑屑哉伐菹薪冬煮盐三万六千锺尔谬称妨农而春禁之使价长至十倍乃粜之于邻国得黄金万一千斤复请于周以黄金贺献使金价百倍焉筑阴里三墙九门使玉人刻为璧者乃石尔谬请于周非彤弓石璧不得朝献而使天下诸侯尽输金珠榖帛于齐以易石璧焉北郭掘阙而得者一龟尔谬以十乘之使百金之装赐其家为中大夫名其龟曰无赀之宝以质丁氏粟三军之师五月之粮贾至四千金焉凡其张无为有善于冨国如此榖贱将流而他也则以石璧聘囷京之家而民争藏榖民贫无以偿贷也则以石璧聘称贷之家而人皆折劵士大夫之家不恤其族也则灭城阳大夫之位而人皆散财发粟死事之后无以赏之也则缟素朝豪家使争藏粟为备俟贾长四十倍而官出四十倍之粟以振之凡其转虗为赢善于足民如此通杭庄之水以致凫鸟商人挟丸弹而商以贫沐途旁之树以绝游息农人皆务本业而农以富〈沐去树枝也〉商重农轻则下令藏榖而农商以平西饥东丰则税钱准榖而东西以平藏粟者不出则下令出师俾有粟者不行于是尽知囷窌之数弓弩多匡䡔则下令聘鹄鹍之所在而民皆习逺射于是士无匡䡔之患皮干筋角之徴重则下令高杠柴地使车马罢绝皮干筋角委积而诸侯之牛马皆来凡其量低与昻善于权民物之宜如此而又推其术以残邻国焉尝一朝素赏四万二千金即以虚声攻莱而尽并其地鲁梁出绨则身先国人以衣绨使鲁梁皆弃农而织绨俟其田荒则倏贱之闭关不与通鲁梁民饥归齐者十六而鲁梁服莱莒生柴则铸金镜上以市柴使莱莒皆弃农而采柴俟其田荒则倏止之闭关不与通莱莒民饥归齐者十七而莱莒服鹿生于楚狐白出于代器械出于衡山则买鹿买狐白买器械使其国皆弃农而争应之民既饥困而归齐楚与代与衡山又皆服不宁惟是龙鬬而称天使临郊亦因以动八侯之朝彗出而称国有大事亦因以裒百姓之积凡皆驾虚翼空随物生智其在国者则神之以富其国其在邻者则愚之以戕其邻虽其在天者亦假之以威动天下而猎取为利颠倒一世如弄婴儿于掌股之上要皆多为之术以成其私至若欲鱼价之增而立五厉之祭幸柴价之增而贺北泽之烧古人之教艺畜不过使之自养今顾色色鼓舞之以为己利甚至盐计食口针刀耒耜毎加分以尽其利其亦琐屑甚矣未必皆管子之真愚故疑其为附㑹抑此以其政言也若其书载鲍叔荐仲与求仲于鲁及入国谋政与戈廪鸿飞四时三弊临死戒勿用竖刁易牙开方等说皆屡载而屡不同或本文列前而解自为篇或并篇或无解或云十日斋戒以召仲觞三行而仲趋出又云乐饮数旬而后谏自相矛盾若此不一故曰庞杂重复似不出一人之手杨忱序管子论高文奇虽有作者不可复加一辞矣张巨山谓其心术内业等篇为管氏功业所本意巨山好道家学故云尔
　　商子　　　　　　　　　　通　考〈后同〉
　　晁氏曰秦公孙鞅撰鞅卫之庶孽好刑名之学秦孝公委以政遂致富强后以反诛鞅封于商故以名其书本二十九篇今亡者三篇太史公既论鞅刻薄少恩又读鞅开塞书谓与其行事相类卒受恶名有以也索隠曰开谓刑严峻则政化开塞谓布恩惠则政化塞今考其书司马氏盖未尝见之妄为之说耳开塞乃其第七篇谓道塞久矣今欲开之必刑九而赏一刑用于将过则大邪不生赏施于告奸则细过不失大邪不生细过不失则国治矣由此观之鞅之术无他特恃告讦而止耳故其治不告奸者与降敌同罚告奸者与杀敌同赏此秦俗所以日壊至于父子相夷而鞅不能自脱也太史公之言不诬矣周氏渉笔曰商鞅书亦多附㑹后事拟取他辞非本所论著也其精确切要处史记列传包括已尽今所存大抵汎滥淫辞无足观者盖有地不忧贫有民不忧溺凡此等语殆无几也此书专以诱耕督战为本根令云使商无得籴农无得粜农无粜则窳惰之农勉商无籴则多岁不与乐夫积而不粜不耕者诚困矣力田者何利哉暴露如丘山不时焚烧无所用之管子谓积多而食寡则民不力不知当时何以为馀粟地也贵酒肉之价重其租令十倍其扑则商估少而农不酣然则酒肉之用废矣凡史记所不载往往为书者所附合而未尝通行者也秦方兴时朝廷官爵岂有以货财取者而卖权者以求货下官者以冀迁岂孝公前事耶
　　慎子
　　周氏渉笔曰稷下能言者如慎到最为屏去缪妄剪削枝叶本道而附于情主法而责于上非田骈尹文之徒所能及五篇虽简约而明白纯正统本贯末如云天下无一贵则理无由通故立天子以为天下君不择其下为下易莫不容故多下多下之谓大上人不得其以自为也则上不取用焉化而使之为我则莫可得而用矣自古论王政者能及此鲜矣又云君舍法而以身治则诛赏予夺从君心出法虽不善犹愈于无法今通指慎子为刑名家亦未然也孟子言王政不合慎子述名法不用而驺忌一说遇合不知何所明也
　　韩非
　　髙氏子略曰今读其书往往尚法以神其用薄仁义厉刑名课名实心术辞㫖皆商鞅李斯治秦之法而非又欲凌跨之此始皇之所投合而李斯之所忌者非迄坐是为斯所杀而秦即以亡固不待始皇之用其言也说难一篇殊为切于事情者惟其切切于求售是以先为之说而后说于人亦庶几万一焉耳太史公以其说之难也固尝悲之太史公之所以悲之者抑亦有所感慨焉而后发欤呜呼士不遇视时以趋使其尽遇固无足道而况说难孤愤之作有如非之不遇者乎扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄氏曰秦之士贱而拘信哉
　　黄震曰韩非尽斥尧舜汤武孔子凡先王之道为乱而兼取申不害商鞅法术之说加深刻焉至谓妻子亦害己者而不可信盖自谓独智足舞一世矣然以踈逺一旦说人之国乃欲其主首去贵近谁将汝容耶送死秦狱愚莫与比老聃氏自全自利一切无情之流弊亦讵料至此噫亦可悲矣然观其书犹有足警后世之惑者方是时先王道熄处士横议往往故为无稽寓言以相戏剧彼其为是言者亦未尝自谓真有是事也后世袭取其馀而神之流俗因信以为真而异端之说遂至祸天下奈何韩非之说具在而不察耶非之言曰白马非马齐稷下之辨者屈焉及乘白马之赋而籍之不见其非白也盖虚辞空辨可以胜一国考实按刑不能漫一人今人于异端有掌括其实者否耶非之言曰宋人有欲为燕王削棘刺之端为猿母者必三月斋然后能见知王之必不能久斋而试之尔王乃飬之三乘冶工言王曰果然则其所以削者必小今臣冶人也无以为削此不然物也王因囚而问之果妄乃杀之今人于异端果尝有讯其妄者否耶郑人争年者谓我与黄帝之兄同年非能笑之今异端自谓出于无始之前其为黄帝之兄甚矣而人莫不信赵主父施钩梯而縁播吾刻人迹其上广三尺长五尺而勒之曰主父常游此非能笑之今异端往往凿迹崖石之巅其为播吾之迹愈悖矣而人反以为神非之辨诬若此者众姑取节焉以告惑者
　　邓析〈名家〉
　　晁氏曰先王之世道徳修明以仁为本以义为辅诰命谟训则著之书讽诵箴规则寓之诗礼乐以彰善春秋以惩恶其始虽若不同而其归则合犹天地之位殊而育物之化均寒暑之气异而成岁之功一岂非出于道徳而然耶自文武既没王者不作道徳晦昧于天下而仁义几于熄百家之说蜂起各求自附于圣人而不见夫道之大全以其私知臆说哗世而惑众故九流皆出于晚周其书各有所长而不能无所失其长盖或有见于圣人而所失盖各奋其私知故明者审取舍之而已然则析之书岂可尽废哉左传曰驷歂杀析而用其竹刑班固录析书于名家之首则析之学盖兼名法家也今其大㫖讦而刻真其言无可疑者而其间时剿取他书颇驳杂不伦岂后人附益之与髙氏子略曰刘向曰非子产杀邓析推春秋验之按左氏鲁定公八年郑驷歂嗣子太叔为政明年杀邓析而用其竹刑君子谓歂嗣于是为不忠考其行事固莫能详观其立言其曰天于人无厚君于民无厚又曰势者君之舆威者君之䇿其意义盖有出于申韩之学者矣班固艺文志乃列之名家列子固尝言其操两奇之说设无穷之辞数难子产之法而子产诛之盖既与左氏异矣荀子又言其不法先王不是礼义察而不惠辨而无用则亦流于申韩矣夫传者乃曰歂杀邓析是为不忠郑以衰弱夫郑之所以为国者有若禆谌草创之世叔讨论之东里子产润色之庶几于古矣子产之告太叔曰有徳者能以寛服人其次莫如猛子产惠人也固已不纯乎徳他何足论哉不只竹刑之施而民惧且骇呜呼春秋以来列国棋错不以利胜则以威行与其民揉⿰于争抗侵凌之威岂复知所谓仁渐义摩者其民苦矣固有惠而不知为政者岂不贤于以薄为度以威为神乎析之见杀虽歂之过亦郑之福也
　　公孙龙子　　　　　　　　呉　莱
　　世所传公孙龙子六篇龙盖赵人当平原君时曽与孔子髙论臧三耳至其著坚白同异欲推之天下国家使君臣上下循名责实而后能治者可谓详矣自太史公刘向班固之徒率称其出古之礼官及夫譥者为之然后有敝颜师古曰譥者讦也公孙龙岂所谓讦者哉然独不明立一定之说而但虚设无穷之辞亦徒为纷更变乱而已何其细也孔子尝有言曰觚不觚觚哉觚哉言觚而失其形制则将有不得为觚者又况治天下国家而不得其所以为治者乎此固吾圣人之所慎也春秋战国之际士大夫咸昧于义理之中而专以利害为说文奸言饰谲行日驰骛于他岐沈溺于外物而卒至背畔于大道之统纪敝敝焉名不统实老子亦曰名者实之賔也公孙龙盖有审于是而言之或过是以颇滞于析辞而反暗于大体察焉而无用辨焉而不急邓析之两可惠施之多方皆是物也不然则吾圣人且以名正言顺为先矣名位不同节文异数圣人尝以义权其轻重礼正其进退是皆天造地设亘古亘今浃于人心着于耳目溢于礼官之篇籍必曰道之所贵者中中之所贵者权天下之事虽未尝出于一定当其权合其中则固圣贤用心之所极无俟乎辨士假物而取喻者也今则彼为坚而此为白此为同而彼为异吾徒见其纷更变乱而已矣何补于天下国家之治哉虽然世之本公孙龙之说而欲求其为循名责实者少矣自今之言吏治者观之恒多文而少实官具成式吏抱成案标注时日指陈辞款非深刻也非巧诋也非轻纵也非失出也则已补苴其讹阙钩擿其奸伏类无有毫髪遗者然而经制之不定而虚文之相𫎇风俗之不一而私心之相胜是虽有百公孙龙之喙且未足以处之者也然惟汉之宣帝自丞相以下必欲其循名责实为治诸生必守家法文吏必课笺奏至于文学政事法理之具一切必务其职者似矣然以圣人之治天下国家凡事惟执其大纲而不察其细略其小疵而不受其欺惜乎是时无以圣人大公之道告之而徒用其汉家杂伯之术王成或以是而得赏杨恽盖寛饶等或以是而遭诛此将何以致是也与其名是而实非则又何贵乎循名责实之治哉呜呼白黒之纷糅贤不肖之混淆后世之治为不及乎宣帝逺矣此予所以犹有取于公孙龙之说也言治道者可为永嘅也哉
　　墨子〈墨家〉　　　　　　　　黄　震
　　墨子之说似是而实不可为治殆不止如韩昌黎之议荀扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）择焉不精而已而昌黎乃侪墨子于孔子何哉且昌黎不过谓墨氏尚同而孔谓居是邦不非其大夫春秋讥专臣亦尚同尔然不非其大夫者恶居下讪上讥专臣者恶以臣逼君孔非尚同也墨之尚同为天子所是皆是之天子所非皆非之与孔门所谓如其不善而莫违之戒正相反顾可谓其与孔子同乎又不过谓墨氏兼爱而孔谓泛爱亲仁以博施济众为圣亦兼爱尔然仁者则亲之既异于爱众而博施为仁虽尧舜犹病之孔非兼爱也墨子之言兼爱谓法其父母与法其君皆为法不仁惟当法天与孔门所谓孝弟为仁之本者正相背顾可谓其与孔子同乎谓墨尚贤而孔子贒贒疾没世而名不称是亦尚贤然贤之当尚虽愚不肖者亦同此心何独孔墨之同顾墨氏之尚贤乃谓惟贤为尚亲戚则不可使富贵正与吾儒亲亲尊贤之义又相背耳谓墨氏明鬼而孔子祭如在曰我祭则受福是亦明鬼然鬼神之当敬虽愚不肖者亦同此心何独孔墨之同顾墨氏之明鬼乃谓圣王明天鬼之所欲而避天鬼之所憎是亦率天下万民祭祀天鬼又与吾儒报本反祭之义亦相反耳昌黎严于荀扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）择焉未精之辨何独恕于墨子似是而非耶墨子之书凡二其后以论称者多衍复其前以经称者善文法昌黎主文者也或者一时悦其文而然欤昌黎曰孔子必用墨子墨子必用孔子愚曰孔子必不用墨子墨子亦必不能用孔子虽然儒名而墨行者昌黎固尝挥之矣
　　辨墨　　　　　　　　　　马端临
　　按自夫子没而异端起老庄杨墨苏张申韩之徒各以其知舛驰至孟子始辞而辟之然观七篇之书所以距杨墨者甚至而阔略于馀子何也盖老庄申商苏张之学大概俱欲掊击圣人鄙尧笑舜陋禹而自以其说胜老庄之蔑弃仁义礼法生于愤世嫉邪其说虽髙虚可听而实不可行料当时亦无人宗尚其说故邹书略不及之苏张之功利申韩之刑名大抵皆枉寻直尺媚时取宠虽可以自售而鄊党自好少知义者亦羞称之故孟子于二家之说虽斥绝之而犹未数数然者正以其与吾儒㫖趣本自冰炭薫莸逰于圣门之徒未有不知其非者固无俟于辨析也独杨朱墨翟之言未尝不本仁祖义尚贤尊徳而择之不精语之不详其流弊遂至于无父无君正孔子所谓似是而非明道先生所谓淫声羙色易以惑人者不容不深锄而力辨之髙氏子略之言得之矣而其说犹未畅愚故备而言之韩文公谓儒墨同是尧舜同非桀纣以为其二家本相为用而咎末学之辨呜呼孰知惟其似同而实异者正所当辨乎






　　稗编卷四十三
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷四十四　　　　　明　唐顺之　撰诸家二
　　鬼谷子〈纵横家〉　　　　　　　高似孙
　　高氏子略曰鬼谷子书其智谋其数术其变谲其辞谈盖出于战国诸人之表夫一辟一阖易之神也一翕一张老氏之几也鬼谷之术往往有得于阖辟翕张之外神而明之益至于自放溃裂而不可御予尝观于阴符矣穷天之用贼人之私而阴谋诡秘有金匮韬略之所不可该者而鬼谷尽得而泄之其亦一代之雄乎按刘向班固录书无鬼谷子隋志始有之列于纵横家唐志以为苏秦之书然苏秦所记以为周时有豪士隐者居鬼谷自号鬼谷先生无乡里俗姓名字今考其言有曰〈阙〉无常责事无常师又曰人动我静人言我听知性则寡累知命则不忧凡此之类其为辞亦卓然矣至若盛神养志诸篇所谓中稽道德之祖散入神明之赜者不亦几乎郭璞登楼赋有曰揖首阳之二老招鬼谷之隐士又㳺仙诗曰青溪千馀仭中有一道士借问此何谁云是鬼谷子可谓慨想其人矣徐广曰颍川阳城有鬼谷注其书者乐台皇甫谧陶𢎞景尹知章
　　读战国䇿　　　　　　　　吴　莱
　　吴莱氏曰春秋战国之际齐先霸晋次之惟南方之楚最大与二霸相出入秦则眇然一变于西戎终之吞二周并六国顾凡昔之所谓强者乃今西望而悉输之秦岂果地形之便兵力之武而致然乎吾尝求其故矣春秋之时齐晋及楚既疆地广则主骄兵胜则民疲民疲主骄自顾无能敌己者亦不能以敌人然后秦以戎狄僻陋之国决起而骤胜之又况山东之主年未逾弱冠材不逮中人一旦孽后贵弟位重权高纎夫细儿专兵握政欲以是当孝公商鞅则非秦之敌也游谈捭阖托秦名以自决盟约战攻挟秦势以为解不然上无以仅存其国下无以私售其说曽不旋踵皆以为秦筑帝宫比郡县之民未始有一寤者惟夫山谷险恶𡙡藿饭豆之人言之也切虑之也详且有以深中齐楚三晋之病燕人者曰秦之欲并天下而王之也不与古同事之如子之事父犹将亡之也行虽如伯夷犹将亡之也行虽如桀纣犹将亡之也虽善事之无益也不可以为存适足以自令亟亡也然则山东非能合而相坚如一者必皆亡矣韩人者曰山东相合之主者不卑名之国者可长存王而不能自恃不恶卑名以事强者长乆万世之善计事强不可则不如合弱胡与越人言语不相知志意不相通同舟而凌波至其相救助如一也秦之兵至柰何合弱又不能相救助如一此所以为山东苦也其言云尔太史公乃遗而不录世亦莫知其为谁之谋齐楚三晋之人类曰我国大否则曰秦与我厚一国受攻五国不救韩最近最先亡燕颇逺乃后亡齐楚三晋之人不监秦之所以亡山东者而竞趋其所以亡岂果地形之便兵力之武而致然乎或曰当周之初本在岐梁沮漆之间商之中世特致西鄙荒僻之地而不之有故太王王季文王自其百里之国而兴焉秦犹周也及武王克商天下归周分纣之故都而立三监太公望处齐周公旦处鲁召公奭处燕武王又自营洛邑居之而济之以德秦则反是郡县一置而子弟为匹夫仁义不施而刑僇为常行是秦虽能得周之所以兴而独不能得周之所以不亡山东既平六国为一陈胜刘项之徒大呼而起函关百二之险章邯百万之众终不得首尾相救又何秦之强弱尔殊也由是观之山东散则秦胜山东合则秦灭死君之𦙍亡将之家犹能使天下不为秦有况山东之完国乎夫天下之地方千里者九秦独有其一此正孟子所谓邹敌楚者秦又戎也公羊春秋不云乎秦伯卒而不名狄道也孝公商鞅未遇之初天下亦以夷狄摈秦摈之是矣而又事之何哉秦交之不绝与国之不恤纵横游说之不禁非秦能亡之也自亡之也是故曺操为国贼而吴蜀之不通宇文为鸱枭而陈齐之相击亦终于必亡而后已岂独战国乎哉
　　吴莱战国䇿正误序曰战国䇿十有一卷凡言周秦六国宋卫中山之事古有高诱注最为疏略近世缙云鲍彪乃复分析章数窜易字文悉令可读而不致有噤口敝舌之虞虽然古意寖已失矣要之古今之字义曽不一同南北之方言或随以异而彪欲以后世穷乡曲学而尽通之吾知其必至于穿凿粉饰而强其所不可通则反不若诱之䟽略也宗人正传嗜古书尝以国䇿之多误暇日则取太史公史记及战国诸子所自著书前后比较既又考夫近世刘攽钱藻姚宏等本叅伍错求然后有以见其语言之殊异传写之缺讹而是正之盖颇贵乎诱之近古而深惜乎彪之妄作也于是世之读国䇿者文从字顺不失其真战国君臣从横游说之事并可得而极论矣盖夫古者先王之世道德同教化行而风俗一士之有贤材学业者脩之于身着于其国或以德举或以言扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）要皆可以考名核实而趋事赴功无或敢为荧惑变乱而懵乎是非黑白之混淆也然而圣人当夫天下极治之世每有虑焉盖曰朕堲䜛说殄行震惊朕师岂不以世之䜛人伤绝善人之事震骇众人之聴邪僻自此焉而进用矫伪自此焉而假托出入起居发号施令将无所往而不盭于道茍谓世为极治而虑不及此吾恐其渐为始乱之基矣是故圣人深以䜛邪之说有未易化而且有以教之必使其迁善改过而后承之庸之否则威之夫然后士之有德有言者各称其任而天下之欲趋事赴功者亦皆实有所稽而无慊矣自战国以来先王之治日以逺甚圣人之教若罔闻知士之纷腾驰骤于天下者曾无常有之善心而惟磨厉其舌肆为䜛说莫之能恤析言则离于理破律则坏于法乱名则丧其实改作则反其常此固先圣王之所必诛而不以聴者而战国之世乃安然而行之孱君弱将纎儿佞妾劫之以败降贼戮之苦诱之以声色狗马之好情知非是故为文饰势欲离合强相倾䧟卒使上世元德显功之胄日就沦亡而后已呜呼䜛邪之说有可畏哉盖昔孔子曽用于鲁未几而即有少正卯之诛徒谓其言行之伪而不由于诚学术之非而不由于是虽吾孟子亦甚恶夫处士之横议异端之并起诐淫邪遁不可胜穷惜乎孔孟之道乆矣不明于世战国之士不复知有义理之当然而惟以利害相胜故今㫁㫁然悉以为古之䜛说可堲者也然今诱也注之彪也释之吾正传乃从而是正其误又岂不以国䇿之言为不可废欤虽然正传学孔孟之学者也自先王道德教化之治本诸人心播于简册充衍洋溢逺而未斩是故春秋之世郑之贤大夫且能善于辞令应对诸侯鲜有败事圣门言语之学逹如子贡亦或一出于鲁而彼齐晋吴越等国为之有变至于排难解纷成强取霸而后定焉前乎此矣于是而后公孙衍张仪陈轸楼缓苏秦秦弟代厉之流揣摩捭阖权谋术数浩乎若江海之浸恍乎若鬼神之不可端倪虽其䜛邪之说罔知义理而颠倒错缪一时口颊之移人固有非后世肤见𫍲闻者之所可遽及呜呼古先圣王道德教化之泽一旦而遂至于此言之可为于邑矣然自其文辞言语而观之惟楚汉战争之世尚为近焉已不能尽及它则曺魏鼎足而割据李唐叅布而分藩交兵之际奉使往来权术相倾议臣蜂起曽无异于战国楚汉纷纭之时者竟未尝有一言语之𢥠动一文辞之谲胜虽以当世史臣极力摹拟而为之亦且羞涩畏懦衰耗促数无复有昔时辩士说客之遗风矣是故世之读国䇿者卓然自为先秦之古书不可废也必也本之以心术之公约之以义理之正谨之以辞令之发战国其文而非欲战国其学也此则正传之志也又在乎世之学者善读焉而已矣
　　附论贾谊进说于君　　　　朱　熹
　　前世固有草茅韦布之士献言者然皆有所因皆有次第未有无故忽然犯分而言者纵言之亦不见聴徒取辱尔若是明君自无壅蔽之患有言亦见聴不然岂可不循分而徒取失言之辱哉如史记说商鞅范睢之事彼虽小人然言皆有序不肯妄发商鞅初说孝公以帝道次以王道而后及霸道彼非能为帝王之事也特借是为渐进之媒而后吐露其胸中之所欲言先说得孝公动了然后方深说范睢欲夺穰侯之位以擅权未敢便深说穰侯之恶先言外事以探其君曰穰侯越韩魏而取齐之刚寿非计也昭王信之然后渐渐深说彼小人之言尚有次序如此君子之言岂可妄发也某尝说贾谊固有才文章亦雄伟只是言语急迫失进言之序看有甚事都一齐说了宜绛灌之徒不悦而文帝之谦让未遑也且如一间破屋教自家脩须有先后缓急之序不成一齐拆下杂然并脩看他㑹做事底人便别如韩信邓禹诸葛孔明軰无不有一定之䂓模渐渐做将去所为皆卓然有成这様人方是有定力㑹做事如贾谊胸次终是闹着事不得有些子在心中尽要迸出来只管跳踯爆趠不已如乘生驹相似制御他未下所以言语无序而不能有所为也易曰艮其辅言有序悔亡圣人之意可见矣
　　吕氏春秋〈杂家〉　　　　　　高似孙〈后同〉
　　高氏子略曰淮南王尚志谋募奇士虚馆一开天下隽绝驰骋之流无不雷奋云集蜂议横起𭹹诡作新可谓一时杰出之作矣及观吕氏春秋则淮南王书殆出于此者乎不韦相秦盖始皇之初也始皇不好士不韦则徕英茂聚俊豪簪履充庭至以千计始皇甚恶书也不韦乃极简册攻笔墨采精录异成一家言吁不韦何为若此者也不亦异乎春秋之言曰十里之间耳不能闻帷墙之外目不能见三亩之间心不能知而欲东至开悟南抚多鷃西服寿靡北懐靡耳何以得哉〈四极国名〉此所以讥始皇也始皇頋不察哉不韦以此书暴之咸阳门曰有能损益一字者予千金卒无一敢易者是亦愚黔首之甚矣秦之士其贱若此可不哀哉虽然是不特人可愚也虽始皇亦为之愚矣异时亡秦者又皆屠沽负贩无一知书之人呜呼
　　淮南子
　　高氏子略曰少爱读楚辞淮南小山篇耸峻瑰磊他人制作不可企攀者又慕其离骚有传窈窕多思致毎曰淮南天下奇才也又读其书二十篇篇中文章无所不有如与庄列吕氏春秋韩非子诸篇相经纬表里何其意之杂出文之沿复也淮南之奇出于离骚淮南之放得之庄列淮南之议论错于不韦之流其精好者又如玉杯繁露之书是又非独出于淮南所谓苏飞李尚在吴田由雷被毛被伍被大山小山诸人各以才智辨谋出奇驰隽所以其书驳然不一虽然淮南一时所延盖又非止苏飞之流也当是时孝武皇帝隽锐好奇盖又有甚于淮南内篇一陈与帝心合内少君下王母聘方士搜蓬莱神仙谲怪日日作新其有感于淮南所谓昆仑增城璇室悬圃弱水流沙者乎武虽不仙犹享多寿王何为者卒不克终士之误人一至于此然其文字殊多新特士之厌常玩俗者往往爱其书况其推测物理探索阴阳大有卓然出人意表者惟扬雄氏曰淮南说之用不如太史公之用太史公之用圣人将有取焉淮南鲜取焉耳悲夫
　　子华子　　　　　　　　　通　考〈后同〉
　　朱子曰会稽官书版本有子华子者云是程本字子华者所作孔子所与倾盖而语者好奇之士多喜称之以予观之其词故为艰涩而理实浅近其体务为高古而气实轻浮其理多取佛老医卜之言其语多用左传班史中字其粉饰涂泽俯仰态度但如近年后生巧于模拟变撰者所为不惟决非先秦古书亦非百十年前文字也原其所以祗因家语等书有孔子与程子倾盖而语一事而不见其所语者为何说故好事者妄意此人既为先圣所予必是当时贤者可以假托声势眩惑世人遂为造此书以傅合之正如麻衣道者本无言语祗因小说有陈希夷问钱若水骨法一事遂为南康军戴师愈者伪造正易心法之书以托之也麻衣易予亦尝辨之矣然戴生朴陋予尝识之其书鄙俚不足惑人此子华子者计必一能文之士所作其言精丽过麻衣易逺甚如论河图之二与四抱九而上跻六与八蹈一而下沈吾居其中据三持七巧亦甚矣唯其巧甚所以知其非古书也又以洛书为河图亦仍刘牧之谬尤足以见其为近世之作或云王铚性之姚寛令威多作赝书二人皆居越恐出其手然又恐非其所能及如子华子者今亦未暇详论其言之得失但观其书数篇与前后三序皆一手文字其前一篇托为刘向而殊不类向它书后二篇乃无名氏岁月而皆托为之号类若世之匿名书者至其首篇风轮水枢之云正是并縁释氏之说其卒章宗君三祥蒲璧等事皆剽剥他书傅会为说其自序出处又与孔丛子载子顺事略相似孔丛亦伪书也又言有大造于赵宗者即指程婴而言以左传考之赵朔既死其家内乱朔之诸弟或放或死而朔之妻乃晋君之女故武从其母畜于公宫安得所谓大夫屠岸贾者兴兵以灭赵氏而婴与杵臼以死卫之云哉且其曰有大造者又用吕相绝秦语其不足信明甚而近岁以来老成该洽之士亦或信之固已可怪至引其说以自证其姓氏之所从出则又诬其祖矣大抵学不知本而眩于多爱又每务欲出于众人之所不知者以为博是以其弊必至于此可不戒哉
　　周氏渉笔曰子华子所著刘向序者文字浅陋不类向其云善持论聚徒著书更题其书皆非当时事辞大抵十卷者编辑见意鸠聚众语老庄荀孟国语素问韩非楚词俱被剽拾殆似百家衣葆其实近时文字又多解字义盖古文屡降至汉世今文犹未专行吾尝疑其三经后此书方出故信字说而主老庄又论治古之时积羙于躬弗忧于无闻如击考鼓锺其传以四达驿如也今则不然荒飊怒号而独秀者先陨霜露宵零而朱草交槁媾市之徒又从而媒孽以髡摇之萌意于方寸未有毫分也而触机阱展布其四体未有以为容也而得拳梏抱其一概之操泯泯黙黙而愿有以试也而漫漫之长夜特未旦也疾雷破山澍雨如注鸡鸣于埘而失其所以为司晨也人寿几何而期有以待也吾反复其言而悲之嗟夫斯人也是书也毋乃党禁不开善类涂地无所叫号之时乎
　　王充论衡
　　高氏子略曰书八十五篇二十馀万言其为言皆叙天证敷人事析物类道古今大略如仲舒玉杯繁露而其文详详则义莫能核而精辞莫能肃而括几于芜且杂矣汉承灭学之后文景武宣以来所以崇厉表章者非一日之力矣故学者向风承意日趋于大雅多闻之习凡所撰录日益而岁有加至后汉盛矣往往规度如一律体裁如一家是足以隽美于一时而不足以凖的于来世何则事之鲜纯言之少择也刘向新序说苑奇矣亦复少探索之功阙诠定之宻其叙事有与史背者不一二是书尚尔况他书乎袁嵩后汉书云充作论衡中土未有相传者蔡邕入呉始见之以为谈助谈助之言可以了此书矣客有难充书烦重者曰石多玉寡寡者为珍龙少鱼众少者为神乎充曰文众可以胜寡矣人无一引吾百篇人无一字吾万言为可贵矣予所谓乏精核而少肃括者正此谓欤陈氏曰充肃宗时人仕为州从事治中初作此书北方初未有得之者王朗尝诣蔡伯喈搜求至隐处果得论衡捉取数卷将去伯喈曰惟我与尔共勿广也然自今观之亦未为奇
　　黄震氏曰王充尝师班彪博学有独见既仕不偶退而作论衡二十馀万言蔡邕王朗尝得其书皆秘之以为己助盖充亦杰然以文学称者惜其初心发于怨愤持论至于过激失理之平正与自名论衡之意相背耳如谓穷逹皆出于命逹者未必贤穷者未必不肖可矣乃推而衍之至以治和非尧舜之功败亡非桀纣之罪亦归之时命焉可乎甚至讥孔孟而尊老子抑殷周而夸大汉谓龙无灵谓雷无威谓天地无生育之恩而譬之人身之生虮虱欲以尽废天地百神之祀虽人生之父母骨肉亦以人死无知不能为鬼而忽蔑之凡皆发于一念之怨愤故不自知其轻重失平如此至其随事各主一说彼此自相背驰如以十五说主土龙必能致雨矣他日又曰仲舒言土龙难晓如以千馀言力辨虎狼食人非吏部之过矣他日又曰虎狼之来应政失也凡皆以不平之念尽欲更时俗之说而时俗之说之通行者终不可废矫枉过正亦不觉其衡决至此也惟其辨讹正谬有禆后学见闻者则取节以列下方
　　辨星退舍　宋景公一坐有三善言星徙三舍如有十善言星徙十舍乎善言延寿二十一岁尧舜获寿千岁乎太卜欺齐景公以能动地晏子谓钩星在房心之间地自当动子韦之言星徙犹太卜之言地动宋无晏子之智臣故子韦售其欺耳
　　辨射日　射不过百歩日之行天去人以万里数尧上射之安能得日日火也虽中安能灭之世称桀纣之恶射天殴地高宗之德政消桑榖今尧不能以德灭十日而必射之是德不若高宗恶与桀纣同也
　　辨武王瞋怒风止　武王诛纣是乎天当安静以祐之如诛纣非乎而天风者怒也武王瞋目重天怒也风何止或时风偶自止耳
　　辨鲁襄与韩战　麾戈日返三舍一麾安能返日日一日行一度退三度是日却三日也或战时日正卯战迷谓之暮转而转左曲道日若却耳
　　辨燕丹　燕丹誓天使日再中乃得脱秦何汤困夏台文王拘囚羑里孔子厄陈蔡天不能祐
　　辨杞梁妻哭而城崩　邹衍仰叹而霜陨师旷鼓琴而晋旱皆适然耳师旷初学时非直一再奏风雨当至乆矣
　　辨三代姓　世称禹以含薏苡而生故夏姓姒卨以含燕子而生故商姓子稷以母履迹而生故姓姬薏苡草也燕子鸟也大人迹土也皆非气安能生且帝王之妃何为适草野何为浴扵水或禹卨后稷之母适欲懐妊偶吞薏苡燕子履大人迹世好奇怪因以为姓
　　辨胥涛　浙江山阴江上虞江皆有涛盖水发海中漾驰而已入江浅狭水激沸起故腾为涛犹广陵曲江有涛文人赋之称大江浩洋曲江有涛亦以隘狭也溪之深者安洋浅者激扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）为瀬夫涛瀬一也谓子胥为涛谁居溪谷为瀬乎按涛入三江江岸沸涌中央无声必以子胥为涛子胥之身聚岸漼也涛之起也随月盛衰如子胥为涛子胥之怒以月为节也三江时风扬疾之波亦溺役人子胥之神复为风也始皇渡湘遭风问湘祠尧女舜妻怒斩其树夫谓子胥之神为涛犹谓二女之神为风耳
　　辨齐桓公　桓公妻姑姊妹七人此因如夫人者六人而误耳又谓其负妇人以朝诸侯或妇人立扵后耳桓公千岁一世之主也葵丘稍骄畔者九国况扵禽兽之行无礼而可留诸侯哉
　　辨天雨榖　榖生草野成熟委地疾风𭧂起与之俱飞风衰榖集谓之雨榖天施地生凡有叶实可食者皆地所生非天所为也
　　辨梁山崩壅河　伯宗以辇者之言令景公缟哭乃流实则山初崩土积水未盛三日之后水盛土散竟流东去耳
　　辨黄帝葬衣冠　衣不离形如仙去衣冠不宜遗黄帝实仙不死而升天臣子乃葬不死者之衣冠与实死者无异非臣子实事之心别生于死之意也
　　辨称孔子干七十国　增之也至不能十国
　　辨太公杀隐士　狂谲华士云尧不诛许由唐民不皆樔处武王不诛伯夷周民不皆隐饿愚谓太公安有杀隐士之理太公始亦隐士耳谓其杀隐士必欲人皆致命于国者韩非等妄言以售私说耳此不待辨
　　论六韬〈兵家〉
　　韬略世谓出太公虽李卫公亦云以愚观之伪书尔春秋荀呉始尝舍车而歩汉以后始有骑将今其书以车骑歩分三太公时有之乎春秋后始霸三代虽有伯不以霸称也今其书历叙皇帝王霸太公时有之乎春秋霸主始有结连与国深入人境者今其书称必得大国之与邻国之助又云行数百里人马倦休太公时有之乎又谓取天下者若逐野兽天下皆有分肉之心此袭用秦失其鹿天下共逐之语而赘婿者秦始有之其书亦称赘婿且自谓三略为衰世作则不能自掩其为后世之伪明矣况其为书类多掇拾三略大率以柔弱不贪为主此老子之说也六韬言犹豫狐疑之戒乃吴子之所已言也言山兵者即吴子之谷战言泽兵者即吴子之水战十四变即吴子之十三击十一卒即吴子之五练锐教战即其士先教戒之说分险即其过敌谿谷之说雨不张盖等语出尉缭子书火战等说亦备孙子书而㳙㳙不绝等语又遍集古书者也要其前后本无主说三略既不见上中下可分之的六韬亦不见文武龙虎豹犬之义大抵书之不切于兵者居半切于兵者多死法敌而木偶人也则可耳其最无理者文伐十二节皆阴刻䧟人之语岂文伐之义乎股肱羽翼七十二人轻重失次泛其无纪岂股肱羽翼之义乎文王圣人也太公闻风兴起动盍归乎来之思武王以圣继圣顺天应人而太公兴鹰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之师今顾以孩提视文武谓其求教太公虽帝尧之圣亦文王所未闻待倾聴而始知焉此皆根于卜猎得师一语故附会至此耳然按六韬谓太公坐茅而渔尉缭子又谓太公屠牛朝歌卖食盟津馀七年主不聴而遇文王是则卜猎之说尚未定也况韬略可信其为太公之书乎其书之播咏人口者曰香饵之下必有悬鱼重赏之下必有死夫曰千里馈粮士有饥色樵苏后㸑师不宿饱而先之以军䜟曰则是引古语也曰务广地者荒务广德者强能有其有者安贪人之有者残然先之以故曰则亦用古语也曰以义诛不义若决江河而溉熖火临不测而挤欲坠其克必矣所以优游恬淡而不进者重伤人物也此语是以发明仁人用兵之本心曰天下非一人之天下乃天下之天下亦至今为名言〈黄氏〉
　　周氏渉笔曰谓太公为兵家之祖自汉人已然本无所稽仅以阴符有托而云尔太公遇文王事尚未足信况谈兵哉周诗鹰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）外无他语周公曰惟文王尚克脩和我有夏亦惟有若虢叔有若闳夭有若泰颠有若南宫括武王惟兹四人尚迪有禄后暨武王诞将天威咸刘厥敌惟兹四人昭武王惟冒丕单称德向使太公主柄伐商身为大将周公其遗之乎六韬不知出何时其屑屑共议以家取国以国取天下殆似丹徒布衣太原宫监所经营者史记载君臣各把钺㫁首悬旗似后人臆记非实也归赂〈阙〉囚好事为之而此书因着文伐十二节阴赂左右辅其淫乐养其乱臣与韩非所云纳费仲奉玉版并为一论盖文武周召之一厄也管子书载汤结女华以为阴事曲逆以为阳战国诸子窥测古圣妄诞率类此太公举贤尚功周公知其有篡弑之臣亦是后人妄以见事附合而诸子因记杀华仕谓周公驰往救之䟱缪可笑此书有上贤篇则六贼七害指抗志高节轻爵位贱有司语无为言无欲虚论高议穷居静处条居太半全无暴乱同科按武王既定天下其诗曰日靖四方其书曰无有作恶当丕单称德之世而纷然悬赏罚募功名不知将何出也此书并縁吴起渔猎其词而缀缉以近代军政之浮谈浅驳无可施用盖呉起武侯真答问也故问者当其形对者应其实至于料六国形势所当出百代之下犹可想像而此书问答徒效之也故务广不务精语脉皆不相应读者宜熟察也
　　孙子　　　　　　　　　　〈叶　适高似孙〉
　　水心叶氏曰按司马迁称孙子十三篇两言之而班固志艺文乃言孙吴子兵法八十二篇又吴起四十八篇而今呉起六篇而已又今中庸一篇而志称四十九篇岂昔所谓篇者特章次之比非今粹书也然迁时已称十三篇而刘歆班固在其后反著八十二篇以火攻用间考之疑孙子亦有未尽之书然此为文字多少其不存者自不足论迁载孙武齐人而用于吴在阖庐时破楚入郢为大将按左氏无孙武他书所有左氏不必尽有然颍考叔曺刿烛之武鱄设诸之流微贱暴用事左氏未尝遗而武功名章灼如此乃更阙又同时伍员宰嚭一一铨次乃独不及武耶详味孙子与管子六韬起语相出入春秋末战国初山林处士所为其言得用于呉者其徒夸大之说也自周之盛至春秋凡将兵者必与闻国政未有特将于外者六国时此制始改吴虽蛮夷而孙武为大将乃不为命卿而左氏无传焉可乎故凡谓穰苴孙武者皆辨士妄相剽指非事实其言阖闾试以妇人尤为奇险不足信
　　高氏子略曰周衰制隳法荡政不克纲强弱侵凌一趋于武侈兵图霸干戈相寻甚可畏也其间谋帅行师命意立制犹知笃礼信尚训齐庶几三代仁义之万一焉耳殊未至于毒也兵流于毒始于孙武乎武称雄于言兵往往舍正而凿奇背义而依诈凡其言反复其变无常智术相高气驱力夺故诗书所述韬匮所传至此皆索然无遗泽矣先儒曰无以学术杀天下后世是犹言学者也吴越交兵胜负未决武居其间岂无所以为强吴胜越者二十年间阖闾战死夫差旋䘮其国方是时武之言兵亦知为吴计而已成败兴亡易如反掌固无待于天下后世兵其可以智用欤
　　呉子　　　　　　　　　　高似孙〈后同〉
　　高氏子略曰读吴子其说盖与孙武截然其不相侔也起之书几乎正武之书一乎奇吴之书尚礼义明教训或有得于司马法者武则一切战国驰骋战争夺谋逞诈之术耳武侯浮西河下中流喟然叹曰美哉山河之固魏之宝也起言之曰在德不在险德之不脩舟中之人尽敌国也斯言之善质于经求之古奚惭焉反复此编则所教在礼所贵在礼夫以汤武仁义律之起诚有间求之齐鲁晋卫秦楚之论兵者起庶几乎
　　尉缭子
　　周氏渉笔曰尉缭子言兵理法兼尽然于诸令督责部伍刻矣所以为善者能分本末别賔主所谓高之以廊庙之论重之以受命之论锐之以逾垠之论廊庙本也受命所以授也凡诸令所云将事也逾垠之论尔视孙子专篇论火攻吴起武侯纎碎讲切盖从容有馀矣人主崇俭务本均田节敛明法稽验为之主本无蔓狱无留刑故曰兵凶器争逆德事必有本以武为植以文为种武为表文为里文视利害辨安危武犯强敌力攻守不攻无过之城不杀无罪之人夫杀人之父兄利人之财货臣妾人之子女此皆盗也其说虽未纯王政亦可谓窥本统矣古者什伍为兵有战无败有死无逃自春秋战国来长募既行动辄驱数十万人以赴一决然后有逃亡不可禁故尉缭子兵令于诛逃尤详世传张魏公建坛拜曲端为大将端首问曰魏公见兵几何魏公曰八十万人端曰湏是斩了四十万人方得四十万人用端所言果如是固覆军失地杀身之道也夫分数岂专在杀哉此念薰烝决不能兴起辑睦吸引安祥而尉缭子亦云善用兵者能杀卒之半其次杀其十三其下杀其十一能杀其半者威加海内杀十三者力加诸侯杀十一者令行士卒笔之于书以杀垂教孙吴却未有是论也
　　握奇经
　　高氏子略曰风后握奇经三百八十四字其妙本乎奇正相生变化不测盖潜乎伏羲氏之画所谓天地风云龙鸟蛇虎则其为八卦之象明矣盖注奇读如奇耦之奇则尤可与易凖诸儒多称诸葛武侯八阵唐李卫公六花皆出乎此唐裴绪之论又以为六十四卦之变其出也无穷若此则所谓八阵者八卦之统尔焦氏易学卦变至于四千九十有六奇正相错变化无穷是可以名数该之乎然观太公武韬且言牧野之师有天阵有地阵此固出于握奇而又有人阵焉此又出于天地之外者非八阵六花所能尽也独孤及作风后八阵图记有曰黄帝顺煞气以作兵法文昌以命将风后握机制胜作为阵图故八其阵所以定位衡抗于外轴布于内风云负其四维所以备物也虎张翼以进蛇向敌而蟠飞龙翔鸟上下其势所以致用也至若疑兵以固其馀地游军以按其后列门具将发然后合战弛张则二广迭举犄角则四奇皆出图成樽爼帝用经略北逐獯鬻南平蚩尤遗风冥冥神机未昩项籍得之霸西楚黥布得之奄九江孝武得之攘丐奴唐天宝中客有得其遗制于黄帝书之外篇裂素而图之按鱼复之图全本于握机赜其妙穷其神者武侯而已独孤乃以为项黥武帝得之未之思欤

　　稗编卷四十四



　　钦定四库全书
　　稗编卷四十五　　　　　明　唐顺之　撰诸家三〈农〉
　　农桑辑要序　　　　　　　王　磐
　　圣天子临御天下使斯民生业富乐而求无饥寒之忧诏立大司农司不治他事而专以劝课农桑为务行之五六年功效大著民间垦辟种艺之业增前数倍农司诸公又虑夫田里之人虽能勤身从事而播殖之宜蚕缫之节或未得其术则力劳而功寡获约而不丰矣于是遍求古今所有农家之书披阅参考删其繁重摭其要切纂成一书曰农桑辑要凡七卷镂为板本以进呈毕将颁布天下属余题其卷首余尝论豳诗知周家所以成八百年兴王之业者皆由稼穑艰难积累以致之读孟子书见论说王道丁宁反复皆不出乎夫耕妇蚕五鸡二彘无失其时老者衣帛食肉黎民不饥不寒数十字而已大哉农桑真斯民衣食之源有国者富强之本王者所以兴教化厚风俗敦孝弟崇礼教致太平跻斯民于仁寿未有不权舆于此者矣然则是书之出其利益天下岂可一二言之哉施于家则陶朱倚顿之宝术也用于国则周成康汉文景之令轨也又何待夫序引赞扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）而后知其可重哉
　　地员　　　　　　　　　　管　子
　　夫管仲之匡天下也其施七尺〈施者丈尺之名〉渎田悉徙五种无不宜其立后而手实其木宜蚖菕与杜松其草宜楚棘见是土也命之曰五施五七三十五尺而至于泉呼音中角　赤垆历强肥五种无不宜其麻白其布黄其草宜白茅与雚其木宜赤棠见是土也命之曰四施四七二十八尺而至于泉呼音中商其水白而甘其民寿黄堂无宜也唯宜黍秫也宜县泽行廧〈墙同〉落地润数
　　毁难以立邑置廧其草宜黍秫与茅其木宜櫄扰桑见是土也命之曰三施三七二十一尺而至于泉呼音中宫其泉黄而糗流徙　斥埴宜大菽与麦其草宜萯雚其木宜杞见是土也命之曰再施二七十四尺而至于泉呼音中羽其泉咸水流徙　黒埴宜稻麦其草宜苹蓨其木宜白棠见是土也命之曰一施七尺而至于泉呼音中徴其水黒而苦凡聴徴如负猪豕觉而骇凡聴羽如鸣马在野凡聴宫如牛鸣窌中凡聴商如离群羊凡聴角如雉登木以鸣音疾以清凡将起五音凡首先主一而三之四开以合九九以是生黄锺小素之首以成宫三分而益之以一为百有八为徴不无有三分而去其乘适足以是生商有分而复于其所以是成羽有三分而去其乘适足以是生角　坟延者六施六七四十二尺而至于泉陕之芳七施七七四十九尺而至于泉祀陕八施八七五十六尺而至于泉杜陵九施七九六十三尺而至于泉延陵十施七十尺而至于泉环陵十一施七十七尺而至于泉蔓山十二施八十四尺而至于泉付山十三施九十一尺而至于泉付山白徒十四施九十八尺而至于泉中陵十五施百五尺而至于泉青山十六施百一十二尺而至于泉青龙之所居庚泥不可得泉赤壤𠢕山十七施百一十九尺而至于泉其下青商不可得泉𨹫山白壤十八施百二十六尺而至于泉其下骈石不可得泉徒山十九施百三十三尺而至于泉其下有灰壤不可得泉髙陵土山二十施百四十尺而至于泉　山之上命之曰县泉其地不干其草如茅与走其木乃樠凿之二尺乃至于泉山之上命曰复吕其草鱼肠与莸其木乃柳凿之三尺而至于泉山之上命曰泉英其草蕲白昌其木乃杨凿之五尺而至于泉山之材其草兢与蔷其木乃格凿之二七十四尺而至于泉山之侧其草葍与蒌其木乃品榆凿之三七二十一尺而至于泉　凡草土之道各有谷造或髙或下各有草木叶下于𩏴𩏴下于苋苋下于蒲蒲下于苇苇下于雚雚下于蒌蒌下于荓荓下于萧萧下于薜薜下于萑萑下于茅凡彼草物有十二衰各有所归　九州之土为九十物每州有常而物有次　群土之长是为五粟五粟之物或赤或青或白或黑或黄五粟五章五粟之状淖而不肕刚而不觳不泞车轮不污手足其种大重细重白茎白秀无不宜也五粟之土若在陵在山在隫在衍其阴其阳尽宜桐柞莫不秀长其榆其柳其檿其桑其柘其栎其槐其杨群木蕃滋数大条直以长其泽则多鱼牧则宜牛羊其地其樊俱宜竹箭藻黾楢檀五臭生之薜荔白芷蘪芜椒连五臭所校寡疾难老士女皆好其民工巧其泉黄白其人夷姤五粟之土干而不格湛而不泽无髙下葆泽以处是谓粟土粟土之次曰五沃五沃之物或赤或青或黄或白或黒五沃五物各有异则五沃之状剽怸槖土虫易全处怸剽不白下乃以泽其种大苗细苗赨茎黑秀箭长五沃之土若在丘在山在陵在冈若在陬陵之阳其左其右宜彼群木桐柞扶櫄及彼白梓其梅其杏其桃其李其秀生茎起其棘其棠其槐其杨其榆其桑其杞其枋群木数大条直以长其阴则生乂之楂梨其阳则安树之五麻若髙若下不择畴所其麻大者如箭如苇大长以美其细者如雚如蒸欲有与名大者不类小者则治揣而藏之若众练丝五臭畴生莲与蘪芜藁本白芷其泽则多鱼牧则宜牛羊其泉白青其人坚劲寡有疥骚终无痟酲五沃之土干而不斥湛而不泽无髙下葆泽以处是谓沃土沃土之次曰五位五位之物五色杂色各有异章五位之扶不塥不灰青怸以菭及其种大苇无细苇无赨茎白秀五位之土若在冈在陵在隫在衍在丘在山皆宜竹箭求黾楢檀其山之浅有笼与斥群木安逐条长数大其桑其松其杞其茸种木胥容榆桃柳栋群药安生姜与桔梗小辛大𫎇其山之枭多桔符榆其山之末有箭与苑其山之傍有彼黄䖟及彼白昌山藜苇芒群药安聚以围民殃其林其漉其槐其楝其柞其榖群木安逐鸟兽安施既有麋麃又且多鹿其泉青黑其人轻直省事少食无髙下葆泽以处是谓位土位土之次曰五隠五隠之状黑土黑菭青怵以肥芬然若灰其种櫑葛赨茎黄秀恚目其叶若苑以蓄殖果木不若三土以十分之二是谓⿱土⿱土之次曰五壤五壤之状芬然若泽若屯土其种大水肠细水肠赨茎黄秀以慈忍水旱无不宜也蓄殖果木不若三土以十分之二是谓壤土壤土之次曰五浮五浮之状捍然如米以葆泽不离不坼其种忍蘟忍叶如雚叶以长狐茸黄茎黑茎黑秀其粟大无不宜也蓄殖果木不如三土以十分之二凡上土三十物种十二物　中土曰五怸五怸之状廪焉如⿰润湿以处其种大稷细稷赨茎黄秀以慈忍水旱细粟如麻蓄殖果木不若三土以十分之三怸土之次曰五纑五纑之状强力刚坚其种大邯郸细邯郸茎叶如扶⿰其粟大蓄殖果木不若三土以十分之三纑土之次曰五⿰五⿰之状芬焉若糠以肥其种大荔细荔青茎黄秀蓄殖果木不若三土以十分之三⿰土之次曰五剽五剽之状华然如芬以脤其种大秬细秬黑茎青秀蓄殖果木不若三土以十分之四剽土之次曰五沙五沙之状粟焉如屑尘厉其种大萯细萯白茎青秀以蔓蓄殖果木不若三土以十分之四沙土之次曰五塥五塥之状累然如仆累不忍水旱其种大樛杞细樛杞黑茎黑秀蓄殖果木不若三土以十分之四凡中土三十物种十二物　下土曰五犹五犹之状如粪其种大华细华白茎黑秀蓄殖果木不如三土以十分之五犹土之次曰五𢎞五𢎞之状如鼠肝其种青梁黑茎黑秀蓄殖果木不如三土以十分之五𢎞土之次曰五殖五殖之状甚泽以疏离坼以臞塉其种雁膳黑实朱跗黄实蓄殖果木不如三土以十分之六五殖之次曰五觳五觳之状娄娄然不忍水旱其种大菽细菽多白实蓄殖果木不如三土以十分之六觳土之次曰五凫五凫之状坚而不骼其种陵稻黑鹅马夫蓄殖果木不如三土以十分之七凫土之次曰五桀五桀之状甚咸以苦其物为下其种白稻长狭蓄殖果木不如三土以十分之七凡下土三十物其种十二物凡土物九十其种三十六
　　农道篇　　　　　　　　　亢仓子
　　人舍本而事末则不一令不一令则不可以守不可以战人舍本而事末则其产约其产约则轻流徙轻流徙则国家时有灾患皆生逺志无复居心人忘本而事末则好智好智则多诈多诈则巧法令巧法令则以是为非以非为是古先圣王之所以理人者先务农业农业非徒为地利也贵行其志也人农则朴朴则易用易用则边境安边境安则主位尊人农则童童则少私义少私义则公法立力博深农则其产复其产复则重流散重流散则死其处无二虑是天下为一心矣天下一心轩辕几蘧之理不是过也古先圣王之所以茂耕织者以为本教也是故天子躬率诸侯耕籍田大夫士第有功级劝人尊地产也后妃率嫔御蚕于郊桑公田劝人力妇教也男子不织而衣妇人不耕而食男女贸功资相为业此圣王之制也故敬时爱日埓实课功非老不休非疾不息一人勤之十人食之当时之务不兴土功不料师旅男不出御女不外嫁以妨农也黄帝曰四时之不可正正五谷而已耳夫稼为之者人也生之者天也养之者地也是以稼之容足耨之容耰耘之容手是谓耕道农攻食工攻器贾攻货时事不龚敓之以土功是谓大㐫凡稼蚤者先时暮者不及时寒暑不节稼乃生灾冬至已后五旬有七日而昌生于是乎始耕事农之道见生而艺生见死而获死天发时地产财不与人期有年祀土无年祀土无失人时迨时而作遇时而止老弱之力可使尽起不知时者未至而逆之既往而慕之当其时而薄之此从事之下也夫耨必以旱使地肥而土缓稼欲产于尘土而殖于地坚者慎其种勿使数亦无使踈于其施土无使不足亦无使有馀畎欲深以端亩欲沃以平下得阴上得阳然后咸生立苗有行故速长强弱不相害故速大正其行通其中踈为泠风则有收而多功率稼望之有馀就之则䟽是地之窃也不除则芜除之则虚是事伤之也苗其弱也欲孤其长也欲相与居其熟也欲相与扶三以为族稼乃多榖凡苗之患不俱生而俱死是以先生者美米后生者为秕是故其耨也长其兄而去其弟树肥无使扶踈树墝不欲专生而独居肥而扶䟱则多秕墝而专居则多死不知耨者去其兄而养其弟不收其粟而收其秕上下不安则稼多死得时之禾长稠而大穗圜粟而薄糠米饴而香舂之易而食之强失时之禾深芒而小茎穗锐多秕而青蘦得时之黍穗不芒以长团米而寡糠失时之黍大本华茎叶膏短穗得时之稻茎葆长稠穗如马尾失时之稻纎茎而不滋厚糠而菑死得时之麻䟽节而色阳坚枲而小本失时之麻蕃柯短茎岸节而叶虫得时之菽长茎而短足其荚二七以为族多枝数节竞叶繁实称之重食之息失时之菽必长以蔓浮叶虚本踈节而小荚得时之麦长稠而颈族二七以为行薄翼而䵍色食之使人肥且有力失时之麦胕肿多病弱苗而翜穗是故得时之稼丰失时之稼约庶谷尽宜从而食之使人四卫变强耳目聪明㐫气不入身无苛殃善乎孔子之言冬饱则身温夏饱则身凉夫温凉时适则人无病疢人无病疢是疫疠不行疫疠不行咸得遂其天年故曰谷者人之天是以兴王务农王不务农是弃人也王而弃人将何国哉
　　论农道　　　　　　　　　戴　埴
　　戴埴鼠璞曰樊迟学稼学圃子曰不如老农老圃且谓小人哉樊须也有大人之事有小人之事夫子固以须无志于大而鄙之然夫子所谓不如老农圃则是真实之辞古者人各有一业一事一物皆有传授问乐必须䕫问刑必须皋农事非后稷不可禾麻菽麦秬秠穈芑各有土地之宜方苞种褎发秀颖栗各有前后之序本末源流特概见于生民七月周礼攽职事曰稼穑树艺及任农以耕事任圃以树事是各有职老农老圃盖习闻其故家遗俗穷耕植之理者也此许行所以学农家今以所传齐民要术亦可想农圃之梗概管子地员一篇载土地所宜比禹贡尤详悉亢仓子说农道大有意义稼容足耨容耰耘容手谓之耕道人耨以旱使地肥而土缓稼欲产于尘而殖于坚其种勿使数亦无使疏土无使不足亦无使有馀畎欲深而端亩欲沃以平下得阴上得阳然后盛生吾苗有行故速长强弱不相害故速大苗其弱也欲孤其长也欲相与居其熟也欲相扶其耨也长其兄而去其弟树肥无扶踈树墝不欲专生而独居肥而扶踈则多秕墝而专居则多死其说禾黍稻麻菽麦得时失时尤详且悉与吕氏春秋大概略同昔李斯请史官非秦纪皆烧所不去者医药卜筮种树之书艺文志神农二十篇野老十七篇宰氏十七篇董安国十六篇尹都尉十四篇赵氏五篇氾胜之十八篇王氏六篇葵葵一篇九家百十四篇要之各有传授不可例以夫子鄙须遂谓无此学也
　　种植　　　　　　　　　　王　磐〈后同〉
　　凡垦辟荒地春曰燎荒〈如平原草莱深者至春烧荒趁地气通畅草芽欲发根荄柔脆易为开垦〉夏曰䅖〈一感切〉青〈夏日草茂时开谓之䅖青可当草粪但根须壮密须藉强牛乃可盖莫若春为上〉秋曰芟夷〈其次秋暮草木丛密时先用䥽刀遍地芟倒暴干放火至春而开垦乃省力〉崔寔四民月令曰正月地气上腾土长冒撅说者云陈根可拔急菑强土黑墟之田二月阴冻毕释可菑美田缓土及河渚小处三月杏花盛可菑沙白轻土之田五月六月可菑麦田也如泊下芦苇地内必用郦刀引之犁镵随耕起拨特易牛乃省力沾山或老荒地内科木多者必须用䦆斸去馀有不尽根科〈俗谓之埋头根也〉当使熟铁煅成镵尖〈套于退旧生铁镵上〉纵遇根株不至擘缺妨误工力或地段广阔不可遍斸则就斫枝茎覆于本根上𠉀干焚之其根即死而易朽又有经暑雨后用牛曵碌碡或辊子之所斫根查上和泥碾之干则挣死一二岁后皆可耕种其林木大者则𠠜杀之〈谓剥断树皮其树立死〉叶死不扇便任种莳三岁后根株茎朽以火烧之则通为熟田矣周礼薙氏掌杀草春始生而萌之夏日至而夷之秋绳而芟之冬日至而耜之又柞氏掌攻草木及林麓夏日至令刋阳木而火之冬日至剥阴木而水之注云刋剥谓斫去次地之皮即此谓除木也诗曰载芟载柞其耕泽泽盖谓芟除木而后可耕也大凡开荒必趁雨后又要调停犁道浅深麄细浅则务尽草根深则不至塞墢粗则贪生费力细则贪熟少功唯得中则可耕荒毕以铁齿𨱐𨨯过漫种黍稷或脂麻绿豆耙劳再遍明年乃中为谷田今汉沔淮颍上率多创开荒地当年多种脂麻等种有痛收至盈溢仓箱速富者如旧稻塍内开耕毕便撒稻种直至成熟不须薅拔縁新开地内草根既死无荒可生若诸色种子年年拣净别无稗莠数年之间可无荒薉所收常倍于熟田盖旷闲既久地力有馀苗稼鬯茂子粒蕃息也谚云坐贾行商不如开荒言其获利多也上古圣人制耒耜以教耕耨三代以上皆耦耕谓两人合二耜而耕之诗曰亦服尔耕十千维耦者此也春秋之时后稷之裔孙叔均始作牛耕至汉赵过增其制度三犁一牛则力省而功倍今之耕者大率祖此今易耒耜而为犁不问地之坚强轻弱莫不任使欲浅欲深求之犁箭箭一而已欲廉欲猛取之犁稍稍一而已然则犁之为器岂不简易而利用哉耕地之法未耕曰生已耕曰熟初耕曰塌〈音塔〉再耕曰转生者欲深而猛熟者欲浅而廉此其略也天地有阴阳寒燠之异地势有髙下燥湿之别顺天之时因地之宜存乎其人齐民要术云凡耕髙下田不问春秋必须燥湿得所为佳若水旱不调宁燥无湿〈燥耕虽块一经得雨地则粉解湿耕坚⿰数年不佳谚曰湿耕泽锄不如归去言无益而有损湿耕者白背速𨱐𨨯之亦无伤否则大恶也〉秋耕欲深夏耕欲浅秋耕䅖青为上〈比至冬月青草复生其美与豆同〉初耕欲深转耕欲浅〈耕不深则土不熟转不浅则动生土〉菅茅之地宜纵牛羊践之七月耕之则死氾胜之曰凡耕之本在于趋时春冻解地气始通土一和解夏至天气始暑阴气始盛土复解夏至后九十日昼夜分天地气和以此时耕一而当五名曰膏泽皆得时功韩氏直说云凡地除种麦外并宜秋耕秋耕之地荒草自少极省锄工如牛力不及不能尽秋耕者除种粟地外其馀黍豆等地春耕亦可大抵秋耕宜早春耕宜迟〈秋耕宜早者乘天气未寒时将阳和之气掩在地中其苗易荣过秋天气寒冷有霜时必待日髙方可耕地恐掩寒气在内令地薄不收子粒春耕宜迟者亦待春气和暖日髙时耕〉此所谓顺天之时也齐民要术云春地气通可耕坚硬强地黑垆土辄平磨其块以生草草生复耜天有小雨复耕和之勿令有块以待时所谓强土而弱之也杏始华荣辄轻土弱土望杏花落复耕耕辄蔺之草生有雨泽耕重蔺之土甚轻者以牛羊践之如此则土强所谓弱土而强之也此所以因地而利之也农书云早田获刈才毕随即耕治晒暴加粪壅培而种豆麦蔬茹因而熟土壤而肥沃之以省来岁功役其所收又足以助岁计晩田宜待春乃耕为其藁秸坚韧必待其朽腐易为牛力也北方农俗所传春宜早晩耕夏宜兼夜耕秋宜日髙耕中原地皆平旷旱田陆地一犁必用两牛三牛或四牛以一人执之量牛强弱耕地多少其耕皆有定法南方水田泥耕其田髙下阔狭不等以一犁用一牛挽之作正回旋惟人所便此南北地势之异宜也凡人家营田皆当量力宁可少好不可多恶诗曰无田甫田维莠骄骄言力不及而贪多务得未免茍简之弊故庄子曰昔予为禾耕而卤莽之其实亦卤莽而报予芸而灭裂之其实亦灭裂而报予此言茍简之害也农书云古者分田之制一夫一妇受田百亩以其地有肥墝故有不易一易再易之别不易之地家百亩谓可以岁耕之也一易之地家二百亩谓岁耕其半也再易之地家三百亩谓岁耕百亩三岁而一周也先王之制如此非独以为土敝则草木不长气衰则生物不遂也抑欲其财力有馀深耕易耨而岁可常稔今农夫既不如古往往租人之田而耕之茍能量其财力之相称而无卤莽灭裂之患则丰穰可以力致而仰事俯育之乐可必矣今备述经传所载农事之法兼髙原下田地势之宜自北自南习俗不通曰垦曰耕作事亦异通变谓道无泥一方则田功修而稼穑之务可以次第而举矣
　　凡治田之法犁耕既毕则有耙劳耙有渠疏之义劳有盖磨之功今人呼耙曰渠䟽劳曰盖磨皆因其用以名之所以散拨去芟平土壤也桓寛盐铁论曰茂木之下无丰草大块之间无美苗耙劳之功不至而望禾稼之秀茂实栗难矣韩氏直说云古农法犁一䎬六合人只知犁深为功不知䎬熟为全功䎬功不到土麄不实下种后虽见苗生根在麄土根土不相著不耐旱有悬死虫咬干死诸病䎬功到则土细而立根在细实土中又碾过根土相著自然耐旱不生诸病又云凡地除种麦外并宜秋耕先以铁齿䎬纵横然后插犁细耕随耕随劳至地大白背时更䎬两遍至来者地气透时待日髙复䎬四五遍其地爽润上有油土四指许春虽然无雨至便可下种齐民要术云耕荒毕以铁齿𨨯再遍耙之盖铁齿𨱐𨨯已为之先再用耙𨱐𨨯而后劳之也今人但耕地毕破其块墢而后用劳平磨乃为得也齐民要术云耕地深细不得趁多看干湿随时盖磨待一段总转了横盖一遍每耕一遍盖两遍最后盖三遍还纵横盖之种麦地以五月耕三遍种麻地耕五六遍倍盖之但依此法除虫灾外小小旱干不至全损縁盖磨数多故也又云春耕随手劳秋耕待白背劳〈盖春多风不即劳则致地虚燥秋田湿湿速劳恐致地硬〉又曰耕欲廉劳欲再凡已耕耙欲受种之地非劳不可谚曰耕而不劳不如作暴切见世人耕了仰著土块并待孟春盖若冬之冰雪连夏亢阳徒道秋耕不堪下种也然耙劳之功非但施于纳种之前亦有用于种苗之后者齐民要术曰榖田既出垅每一遇雨白背时盖以铁齿𨱐𨨯纵横耙而劳之耙法令人坐上数以手断其草草塞齿则伤苗如此令地熟软易锄省力此用于种苗之后也南方水田转毕则耙耙毕即抄故不用劳其耕种陆地者犁而耙之欲其土细再犁再耙后用劳乃无遗功也北方又有所谓挞者与劳相类齐民要术云春种欲深宜曵重挞〈春气冷生迟不曵挞则根虚虽生辄死〉虽生夏气热而速曵挞遇雨必致坚垎春泽多者或亦不须挞必欲挞者须待白背湿挞令地坚硬也又用曵打场圃极为平实今人凡下种耧种后惟用砘车碾之然执耧种者亦须腰系轻挞曵之使垅土覆种稍深也或耕过田亩土性虚浮者亦宜挞之打令土实也今当耕种用之故附于耙劳之末然南人未尝识此盖南北习俗不同故不知用挞之功至于北方逺近之间亦有不同有用耙而不知用劳有用劳而不知用耙亦有不知用挞者今并载之使南北通知随宜而用无使沦废然后治田法可得论其全功也
　　周礼司稼掌巡邦野之稼而辨其穜稑之种周知其名与其所宜地以为法而县于邑闾按农书九谷之种黍稷秫稻麻大麦小麦大豆小豆凡种浥郁则不生生亦寻死种杂者禾生早晩不均舂复减而难熟特宜存意拣选常岁别收好穗纯色者劁刈悬之又有粒而或箪或窖者将种前二十许日取出晒之令燥种之氾胜之曰牵马令就谷堆食数口以马践过为种无虸蚄等虫也种或伤湿浥郁则生虫也或取马骨锉一石以水三石煮之三沸漉去滓以汁渍附子五枚三四日去附子以汁和蚕矢羊矢各等分扰令洞洞如稠粥先种二十日以溲种如麦饭状当天旱燥时溲之立干薄布数搅令乾明日复溲阴雨则勿溲六七溲曝干谨藏勿令复湿至可种时以馀汁溲而种之则禾稼不生虫也无马骨亦可用雪汁雪汁者五榖之精使种之耐旱也麦种宜与锉碎苍耳或艾暑日曝干热收藏以瓦器顺时种之无不生茂凡欲知岁所宜榖以布囊乘粟等诸物种平量之以冬至日埋于阴地冬至后五十日发取量之息最多者岁所宜也又师旷占术曰五木者五榖之先也欲知五榖但视五木择其木盛者来年多种之万不失一故杂阴阳书曰禾生于枣或杨大麦生于杏小麦生于桃稻生于柳或杨黍生于榆大豆生于槐小豆生于李麻生于杨或荆农书云种莳之事各有攸叙能知时宜不违先后之序则相继以生成相资以利用种无虚日收无虚月何匮乏之足患冻馁之足忧哉正月种麻枲二月种粟脂麻有早晩二种三月种早麻四月种豆五月中旬种晩麻七夕以后种莱菔菘芥八月社前即可种麦经雨社即倍收而坚好如此则种之有次第所谓顺天之时也凡五榖上旬种者全收中旬中收下旬下收又地势有良薄山泽有异宜故良田宜种晩薄田宜种早良田非独宜晩早亦无害薄田种晚必不成实山田宜种强苗以避风霜泽田种弱苗以求华实孝经援神契曰黄白土宜禾黑坟宜麦与赤土宜菽污泉宜稻所谓因地之宜也南方水稻其名不一大概为类有三早熟而紧细者曰籼晩熟而香润者曰粳早晚适中米白而黏者曰𥻟三者布种同时每岁收种取其熟好坚栗无秕不杂榖子晒干蔀藏置髙爽处至清明节取出以盆盎别贮浸之三日漉出纳草篅中晴则暴暖浥以水日三数遇阴寒则浥以温汤𠉀芽白齐透然后下种须先择美田耕治令熟泥沃而水清以既芽之榖漫撒稀稠得所秧生既长小满芒种之间分而莳之旬日髙下皆遍北土髙原本无陂泽遂一曲而田者纳种如前法既生七八寸拔而栽之凡下种之法有漫种耧种瓠种区种之别漫种者用斗榖盛种挟左腋间右手料取而撒之随撒随行三歩许即再料取务要布种均匀则苗生稀稠得所秦晋之间皆用此法南方惟种大麦则㸃种其馀粟豆麻小麦之类亦用漫种北方多用耧种其法甚备齐民要术云凡种欲牛迟缓行种人令促歩以足蹑陇底欲土实种易生也今人制造砘车随耧种子后循陇碾过使根土相著功力甚速而当瓠种者窍瓠贮种随行随种务使均匀犁随掩过覆土既深虽暴雨不至⿰挞暑夏最为耐旱且便于撮锄今燕赵间多用之区种之法凡山陵近邑髙危倾阪及丘城上皆可为区田粪种水浇备旱灾也
　　说文云锄言助也以助苗也故字从金从助凡榖须锄乃可滋茂谚云锄头自有三寸泽也按齐民要术云苗生如马耳则镞锄〈滋田欲得榖马耳镞〉稀豁之处锄而补之凡五榖惟小锄之为良〈小锄者非直省功榖亦大胜大锄者华根繁茂用功多而收功益少〉苗出垅则深锄不厌数周而复始勿以无草为暂停〈锄者非止除草乃地熟而谷多糠薄米息锄得十遍便得八米也〉春锄起地夏为锄草故春锄不用触湿六月已后虽湿亦无嫌〈春苗既浅阴土覆地湿锄则地坚夏苗阴厚地不见日故虽湿亦无害矣管子曰为国者使民寒耕而热芸除草也〉又曰𠉀黍粟苗未与垅齐即锄一遍经五七日更报锄第二遍𠉀未蚕老毕报锄第三遍无力则止如有馀力秀后更锄第四遍脂麻大豆并锄两遍止亦不厌早锄榖第一遍便科定每科只留两三茎更不得留多每科相去一尺两垅头空务欲深细第一遍锄未可全深第二遍惟深是求第三遍较浅于第二遍第四遍又浅于第三遍盖榖科大则根浮故也第一次撮苗曰镞第二次平垅曰布第三次培根曰拥第四次添功曰复一次不至则稂莠之害秕稗之杂入之矣谚云榖锄八遍饿杀狗为无糠也其榖亩得十石斗得八米此锄多之效也凡耘苗之法亦有可锄不可锄者旱耕块墢苗薉同孔出不可锄治此耕者之大难责锄也曾氏农书芸稻篇谓记礼有曰仲夏之月利以杀草可以粪田畴可以羙土疆盖耘除之草和泥渥漉深埋禾苗根下沤罨既久则草腐烂而泥土肥美嘉榖蕃茂矣大抵耘治水田之法必先审度形势先于最上处潴水勿致走失然后自下旋放旋芸之不问草之有无必遍以手排漉务令稻根之傍液液然而后已荆扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）厥土涂泥农家皆用此法又有足耘为木杖如拐子两手倚之以用力以趾塌拨泥上草薉拥之苗根之下则泥沃而苗兴亦各从其便也今创有一器曰耘荡以代手足工过数倍慕文曰养苗之道锄不如耨耨今小锄也〈吕氏春秋曰先生者为米后生者为秕是故其耨也长其兄而去其弟不知稼者其耨也去其兄而养其弟不收其粟而收其秕此失耨之道也〉锄后复有耨拔之法以继成其锄之功也夫稂莠荑稗杂其稼出盖锄后茎叶渐长使可分别非𧂭不可其北方村落之间多结为锄社以十家为率先锄一家之田本家供其饮食其馀次之旬日之间各家田皆锄治自相率领乐事趋功无有偷惰间有病患之家共力助之故田无荒秽岁皆丰熟秋成之后豚蹄盂酒逓相犒劳名为锄社甚可效也
　　田有良薄土有肥硗耕农之事粪壤为急粪壤者所以变薄田为良田化硗土为肥土也古者分田之制上地家百亩岁一耕之中地家二百亩间岁耕其半下地家三百亩岁耕百亩三岁一周盖以中下之地瘠薄硗确茍不息其地力则禾稼不蕃后世井田之法变强弱多寡不均所有之田岁岁种之土敝气衰生物不遂为农者必储粪朽以粪之则地力常新壮而收获不减孟子所谓百亩之粪上农夫食九人也踏粪之法凡人家于秋收场上所有穰𥢧等并须收贮一处每日布牛之脚下三寸厚经宿牛以蹂践便溺成粪平旦收聚除置院内堆积之每日亦如前法至春可得粪三十馀车至夏月之间即载粪粪地地亩用五车计三十车可粪六亩匀摊耕盖即地肥沃兼可堆粪〈阙〉行又有苗粪草粪火粪泥粪之类苗粪者按齐民要术云美田之法绿豆为上小豆胡麻次之悉皆五六月䆊种七八月犁掩杀之为春榖田则亩收十石其美与蚕矢熟粪同此江淮迤北用为常法草粪者于草木茂盛时芟倒就地内掩罨腐烂也记礼者曰仲夏之月利以杀草可以粪田畴可以美土疆今农夫不知此乃以其耘除之草弃置他处殊不知和泥渥漉深埋禾苗根下沤罨既久则草腐而土肥美也江南三月草长则刈以踏稻田岁岁如此地力常盛农书云种榖必先治田积腐藁败叶刬薙枯朽根荄遍铺而烧之即土暖而爽及初春再三耕耙而以窖罨之肥壤雍之麻籸榖壳皆可与火粪窖罨榖壳朽腐最宜秧田必先渥漉精熟然后踏粪入泥荡平田面乃可撮种其火粪积土同草木堆叠烧之土熟冷定用碌轴碾细用之江南水地多冷故用火粪种麦种蔬尤佳又凡退下一切禽兽毛羽亲肌之物最为肥泽积之为粪胜于草木下田水冷亦有用石灰为粪治则土暖而苗易发然粪田之法得其中则可若骤用生粪及布粪过多粪力峻热即烧杀物反为害矣火粪力壮南方治田之家常于田头置砖槛窖熟而后用之其田甚美北方农家亦宜效此利可十倍又有泥粪于沟港内乘船以竹夹取青泥锨拨岸上凝定裁成块子担去同火粪和用比常粪得力甚多或用小便亦可浇灌但生者立见损壊不可不知农书粪壤篇云土壤气脉其类不一肥沃硗确美恶不同治之各有宜也夫黑壤之地信美矣然肥沃之过不有生土以解之则苗茂而实不坚硗确之土信恶矣然粪壤滋培则苗蕃秀而实坚栗土壤虽异治得其宜皆可种植今田家谓之粪药言用粪犹用药也凡农居之侧必置粪屋低为檐楹以避风雨飘浸屋中必凿深池甃以砖甓凡埽除之土烧燃之灰簸扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之糠秕断藁落叶积而焚之沃以肥液积久乃多凡欲播种筛去瓦石取其细者和匀种子䟱杞撮之待其苗长又撒以壅之何物不收为圃之家于厨栈下深阔凿一池细甃使不渗泄每舂米则聚砻簸榖壳及腐草败叶沤渍其中以收涤器肥水与渗漉泔淀沤久自腐烂一岁三四次出以粪苎因以肥桑愈久愈茂而无荒废枯摧之患矣又有一法凡农圃之家欲要计置粪壤须用一人一牛或驴驾双轮小车一辆诸处搬运积粪月日既久积少成多施之种艺稼穑倍收桑果愈茂岁有增羡此肥稼之计也夫扫除之隈腐朽之物人视之而轻忽田得之为膏润唯务本者知之所谓惜粪如惜金也故能变恶为美种少收多谚云粪田胜如买田信斯言也凡区宇之间善于稼者相其各各地里所宜而用之庶得乎土化渐渍之法沃壤滋生之效俾业擅上农矣
　　南方熟于水利官陂官塘处处有之民间所自为溪竭〈音曷〉水荡难以数计大可灌田数百顷小可溉田数十亩若沟渠陂竭上置水闸以备启闭若塘堰之水必置⿰〈音蹇〉窦以便通泄此水在上者若田髙而水下则设机械用之如翻车筒轮戽斗桔槔之类挈而上之如地势曲折而水逺则为槽架连筒阴沟浚渠陂栅之类引而达之此用水之巧者若下灌及平浇之田为最或用车起水者次之或再车三车之田又为次也其髙田早稻自种至收不过五六月其间或旱不过浇灌四五次此可力致其常稔也傅子曰陆田者命悬于天人力虽修水旱不时则一年功弃水田制之由人人力茍修则地利可尽天时不如地利地利不如人事此水田灌溉之利也
　　凡农家所种宿麦早熟最宜早收故韩氏直说云五六月麦熟带青收一半合熟收一半若𠉀齐熟恐被暴风急雨所摧必致抛费每日至晩即便载麦上场堆积用苫密覆以防雨作如搬载不及即于地内苫积天晴乘夜载上场即摊一二车簿则易干碾过一遍翻过又碾一遍起楷下场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子收起虽未净直待所收麦都碾尽然后将未净楷稗再碾如此可一日一场比至麦收尽已碾讫三之一矣大抵农家忙并无似蚕麦古语云收麦如救火若少迟慢一值阴雨即为灾伤迁延过时秋苗亦误锄治今北方收多用肝钐用麦绰钐麦覆于腰后笼内笼满则载而积于场一日可收十馀亩较之南方以镰刈者其速十倍凡北方种粟秋熟当速刈之齐民要术云收榖而熟速刈干速积〈刈早则镰伤刈晩则穗折遇风则收减湿积则藁烂积晩则耗损连雨则生耳〉田家刈毕稇而束之以十束积而为⿰然后车载上场为大积积之视农功稍隙解束以旋旋镵穗挞之南方水地多种稻秫早禾则宜早收六月七月则收早禾其馀则至八月九月齐民要术曰稻至霜降获之此皆言晩禾大稻也故稻有早晩大小之别然江南地下多雨上霖下潦劖刈之际则必须假之乔扦多则置之笼架待晴干曝之可无耗损之失齐民要术云收禾之法熟过半断之刈穄欲早刈黍欲晩皆即湿践穄践讫即蒸而浥之黍宜晒之令燥凡麻有黄𡋯则刈刈毕则沤之刈菽欲晩叶落尽然后刈脂麻欲小束以五六束为一丛斜倚之假口开乘车诣田抖擞还丛之三日一打四五遍乃尽耳梁秫收刈欲晩早刈损实大抵北方禾黍其收颇晩而稻熟亦或宜早南方稻秫其收多迟而陆禾亦或宜早通变之道宜审行之今按古今书传所载南北习俗所宜具述而备论之庶不失早晚先后之节也
　　桑
　　桑种甚多不可遍举世所名者荆与鲁也荆桑多椹鲁桑少椹叶薄而尖其边有瓣者荆桑也凡枝干条叶坚劲者皆荆之类也叶圆厚而多津者鲁桑也凡枝干条叶丰腴者皆鲁之类也荆之类根固而心实能久逺宜为树鲁之类根不固心不实不能乆逺宜为地桑然荆之条叶不如鲁叶之盛茂当以鲁桑条接之则能久逺而又盛茂也鲁为地桑而有厌条之法传转无穷是亦可以久逺也荆桑所饲蚕其丝坚韧中〈去声〉纱罗用禹贡称厥篚檿丝注曰〈檿山桑此荆之美而尤者也〉鲁桑之类宜饲大蚕荆桑宜饲小蚕齐民要术曰收椹之黑者剪去两头惟取中间一截盖两头者其子差细种则成鸡桑花桑中间一截其子坚栗则枝条坚强而叶肥厚将种之时先以柴灰淹⿰次日水淘去轻秕不实者晒令水脉才干种乃易生
　　凡桑果以接博为妙一年后便可获利昔人以之譬螟子者取其速肖之义也凡接枝条必择其美〈宜用宿条向阳者庶气壮而茂嫩条阴弱而难成〉根株各从其类〈然荆桑亦可接鲁桑梅可接杏桃可接李〉接工必有用具细齿截锯一连厚脊利刃小刀一枚要当心手疑穏又必趁时〈以春分前后十日为宜或取其条衬青为期然必待时暄可接盖欲藉阳和之气也〉一经接博二气交通以恶为美以彼易此其利有不可胜言者夫接博其法有六一曰身接〈先用细锯截去元树枝茎作盘砧髙可及肩以利刃小刀际其盘之两旁微启小罅深可寸半先用竹懴之测其深浅却以所接条约五寸长一头削作小篦子先禽口中假津液以助其气却内之罅中皮肉相对插之讫用树皮封系寛𦂳得所用牛粪和泥斟酌封裹之勿令透风外仍上留二眼以泄其气〉二曰根接〈锯截断元树身去地五寸许以所接条削篦插之一如身接法就以土培封之以棘之围䕶之〉三曰皮接〈用小利刃刀孑于元树身八字斜锉之以小竹懴测其深浅以所接之枝条皮肉相向插之封䕶如前法𠉀接枝发茂以渐去其元树枝茎使之茎茂耳〉四曰枝接〈如皮接之法而差近之耳〉五曰靥〈于协切〉接〈小树为宜先于元树横枝上截了留一尺许于所取接条树上眼外方半寸刀尖刻断皮肉至骨并带疑揭皮肉一方片须带芽心揭下口禽少时取出印湿痕于横枝上以刀尖依痕刻断元树靥处大小如之以接按之上下两头以桑皮封系𦂳慢得所仍用牛粪涂护之随树大小酌量多少接之〉六曰搭接〈将已种出芽条去地三寸许上削作马耳将所接条并削马耳相接之封系粪壅如前法〉今夫种植之功其利既博又加之以接博犹变稂莠而为嘉禾易碔𥑇而为美玉世之欲业其生者其可不务之哉又去蠹法〈桑叶不无虫蠹宜务去之其法用纎线作钓取之一法用硫黄及雄黄作烟薰之即死或用桐油燃塞亦验〉夫既已种植复接博之既接博矣复剔其虫蠹柳子所谓吾闻养树得养人术此长民为国者所当视效也夫民为国本本斯立矣既兴其利而复除其害为治之道无以外是茍审行之不惟得劝课之法抑亦知教政之本欤
　　牧牛
　　古人有卧牛衣而待旦则知牛之寒盖有衣矣饭牛而牛肥则知牛之馁盖啖以菽粟矣衣以褐荐饭以菽粟古人岂重畜如此哉以此为衣食之本故耳此所谓时其饥饱以识性情者也每遇耕作之月除巳牧放夜复饱饲至五更初乘日未出天气凉而用之则力倍于常半日可胜一日之功日髙热喘便令休息勿竭其力以致困乏此南方昼耕之法也若夫北方陆地平逺牛皆夜耕以避昼热夜半仍饲以刍豆以助其力至明耕毕则放去此所谓节其作息以养其血气也今藁秸不足以充其饥水浆不足以济其渇冻之曝之困之瘠之役之劳之又从而鞭笞之则牛之毙者过半矣饥欲得食渇欲得饮物之情也至于役使困乏气喘汗流耕者急于就食或放之山或逐之水牛困得水动辄移时毛窍空踈因而乏食以致疾病生焉放之髙山筋力疲乏颠蹶而僵仆者往往相藉也利其力而伤其生乌识其为爱养之道哉牛之为病不一其用药与人相似但大为剂以饮之无不愈者便溺有血伤于热也以致便血之药治之冷结则鼻干而不喘以发散药投之热结即鼻汗而喘以解利药投之其或天行疫疠率多薰烝相染其气然也爱之则当离避地所祓除沴〈音戾〉气而救药或可偷生传曰养备动时则天不能使之病畜牛之家诚能节适养护如前所云则自无病然有病而治犹愈于不治若夫医治之宜则亦有说周礼兽医掌疗兽病凡疗兽病灌而行之以发其恶然后药之其来尚矣今诸处自有兽工相病用药不必预陈方药恐多差误也
　　蚕缫
　　淮南王蚕经云黄帝元妃西陵氏始蚕盖黄帝制作衣裳因此始也夫育蚕之法始于择种收种茧种取簇之中向阳明净厚实者蛾出第一日者名苗蛾末后出者名末蛾皆不可用次日以后出者取之铺连于捶箔雄雌相配至暮抛去雄蛾将母蛾于连上匀布所生子环堆者皆不用生子数足更就连上令覆养三五日挂时须蚕子向外恐有风磨损其子冬节及腊八日浴时无令水极冻浸二日取出复挂年节后瓮内竖连须使玲珑每十数日日髙时一出每阴雨上节便晒曝蚕子变色要在迟速由己勿致损伤自变桑叶已生自辰巳间将瓮内取出舒卷提掇亦无度数但要第一日变三分第二日变七分却用纸密糊封了还瓮内收藏至第三日午时又出连舒卷须要变至十分蚕生宜髙广窗户虚明易辨眠起仍上于行撁各置照窗每临早暮以助髙明下就附地列置风窦令可启闭以除湿郁若新泥湿壁用热火薰干窗上用净白纸新糊门窗各挂苇帘草荐下蚁之时勿用鸡翎等物扫拂惟在详款稀匀不至惊伤稠叠生齐取叶著懐中令暖用利刀切极细薛于器内蓐纸上匀薄将连合于叶上蚁闻叶香自下或过时不下速及縁上连背者并弃养蚕蚁时先辟东间一间四角挫垒空龛状如三暑以均火𠉀谓屋小则易收火气也停眠前后则彻去择日安槌每槌上下闲铺三箔上承尘埃下隔湿润铺砌碎秆草于上中箔以备分抬用细切捣软秆草匀铺为蓐又揉净纸粘成一片铺蓐上安蚕初生色黑渐渐加食三日后渐变白则向食宜少加厚变青则正食宜益加厚复变白则慢食宜少减变黄则短食宜愈减纯黄则停食谓之正眠眠起自黄而白自白而青自青复白自白而黄又一眠也每眠例如此𠉀之以加减食凡叶不可带雨露及风日所干或浥臭者食之令生诸病常收三日叶以备霖雨则蚕常不食湿叶且不失饥采叶归必踈爽于室中待热气退乃与食蚕时昼夜之间大概亦分四时朝暮类春秋正昼如夏夜深如冬寒暄不一虽有热火合各斟量多少不宜一例自初生至两眠正要温暖蚕毋须着单衣以为体测自觉身寒则蚕必寒便添热火自身觉热蚕亦必热酌量去火一眠之后但天气晴明巳午之间时暂掲起窗间帘荐以通风日南风则卷北窗北风则卷南窗放入倒溜风气则不伤蚕大眠起后饲罢三顿剪开窗纸透风日必不顿惊生病大眠之后卷帘荐去窗纸天气炎热门口置瓮旋添新水以生凉气如遇风雨夜凉却当将帘荐放下其间自小至老蚕滋长则分之沙燠厚则抬之失分则稠叠失抬则蒸湿蚕柔软〈而充切〉之物不禁揉触小而分抬人知爱护大而分抬或懒卷而不知顾惜允堆乱积逺掷髙抛损伤生疾多由于此蚕自大眠后十五六顿即老得丝多少全在此数北蚕多是三眠南蚕俱是四眠日见有老者量分数减饲𠉀十蚕九老方可入簇值雨则壊茧南方例皆屋簇北方例皆外簇然南簇在屋以其蚕少易辨多则不任北方蚕多露簇率多损压壅阏〈音遏〉南北簇法俱未得中今有善蚕者一说南北之间蚕少踈开窗户屋簇之则可蚕多选于院内构长春草厦内制蚕簇周以木架平铺蒿稍布蚕于上用席箔围护自无簇病实良䇿也又有夏蚕秋蚕夏蚕自蚁至老俱宜凉惟忌蝇虫秋蚕初宜凉渐渐宜暖亦因天时渐凉故也簇与缲丝法同春蚕南方夏蚕不中缲丝惟堪丝纩而已周礼忌原蚕岁再登非不利也然王者法禁之谓其残桑也然则夏蚕最不宜多育务本新书云凡茧宜并手忙择凉处薄摊蛾自迟出免使抽缲相逼恐有不及则有甃浥笼烝之法士农必用云缲丝之诀惟在细圆匀𦂳使无褊慢节核麄恶不匀也缲丝有热釜冷盆之异然皆必有缲车丝軠然后可用热釜要大至于釡上接一杯甑添水至甑中八分满甑中用一板拦断可容二人对缲也水须当热旋旋下茧多下则缲不及鬻损此可缲麄丝单缴者双缴者亦可但不如冷盆所缲洁净光莹也冷盆要大先泥其外用时添水八九分水宜温暖长匀无令乍寒乍热可缲金缴细丝中等茧可缲双缴比热釜者有精神而又坚韧也南北蚕缫之事摘其精妙笔之于书以为必效之法业蚕者取其要诀岁岁必得庶上以广府库之贷资下以备生民之纩帛开利之源莫此为大















　　稗编卷四十五
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷四十六　　　　　明　唐顺之　撰诸家四〈农　圃贾　工〉
　　种榖　　　　　　　　　　贾思勰〈齐民要术〉
　　凡榖成熟有早晩苗秆有髙下收实有多少质性有强弱米味有羙恶粒实有息耗地势有良薄山泽有异宜顺天时量地利则用力少而成功多任情反道劳而无获凡榖田菉豆小豆底为上麻黍胡麻次之芜菁大豆为下良地一亩用子五升薄地三升榖田必须岁易二月三月种者为植禾四月五月种者为稚禾二月上旬及麻菩杨生种者为上时三月上旬及清明节桃始花为中时四月上旬及𬃷叶生桑花落为下时岁道宜晩者五月六月初亦得凡春种欲深宜曵重挞夏种欲浅直置自生凡种榖雨后为佳遇小雨宜接湿种遇大雨待薉生春若遇旱秋耕之地得仰垄待雨夏若仰垄匪直荡汰不生兼与草薉俱出凡田欲早晩相杂有闰之岁节气近后宜晩田然大率欲早早田倍多于晩苗生如马耳则镞锄稀豁之处锄而补之凡五榖惟小锄为良良田率一尺留一科薄地寻垅蹑之苗出垅则深锄锄不厌数周而复始勿以无草而暂停春锄起地夏为除草故春锄不用触湿六月以后虽湿亦无嫌苗既出垅每一经雨白背时辄以铁齿𨱐楱纵横杷而劳之苗髙一尺锋之构者非不壅本苗深榖草益实然令地坚硬乏泽难耕锄得五遍已上不须构凡种欲牛迟缓行种人令促歩以足蹑垅底熟速刈干速积凡五榖大判上旬种者全收中旬中收下旬下收杂阴阳书曰禾生于𬃷或杨九十日秀秀后六十日成禾生于寅壮于丁午长于丙老于戊死于申恶于壬癸忌于乙丑凡种五榖以生长壮日种者多实老恶死日种者收薄以忌日种者败伤又用成收满平定日为佳氾胜之书曰小豆忌卯稻麻忌辰禾忌丙黍忌丑秫忌寅未小麦忌戌大麦忌子大豆忌申卯凡九榖有忌日种之不避其忌则多伤败此非虚语也其自然者烧禾黍则害瓠礼记月令曰孟秋之月修宫室坏垣墙仲秋之月可以筑城郭穿窦窖修囷仓乃命有司趣民收敛务蓄菜多积聚季秋之月农事备收孟冬之月谨盖藏循行积聚无有不敛仲冬之月农有不收藏积聚者取之不诘尚书考灵曜曰春鸟星昏中以种稷秋虚星昏中以收敛庄子长梧封人曰昔予为禾耕而卤莽之则其实亦卤莽而报予芸而灭裂之其实亦灭裂而报予予来年变齐深其耕而熟耰之其禾繁以滋予终年厌飧孟子曰不违农时榖不可胜食谚曰虽有智慧不如乘势虽有镃基不如待时又曰五榖种之美者也茍为不熟不如稊稗夫仁亦在乎熟之而已矣淮南子曰夫地势水东流人必事焉然后水潦得谷行禾稼春生人必加功焉故五榖遂长聴其自流待其自生大禹之功不立而后稷之智不用禹决江䟽河以为天下兴利不能使水西流后稷辟土垦草以为百姓力农然而不能使禾冬生岂其人事不至哉其势不可也食者民之本民者国之本国者君之本是故人君上因天时下尽地利中用人力是以群生遂长五榖蕃殖教民养育六畜以时种树务修田畴滋植桑麻肥硗髙下各因其宜丘陵阪险不生五榖者以树竹木春伐枯槁夏取果蓏秋蓄蔬食冬伐薪蒸以为民资是故生无乏用死无转尸故先王之政四海之云至而修封疆虾蟆鸣燕降而通路除道矣阴降百泉则修桥梁昏张中则务种榖大火中则种黍菽虚中则种粟麦昴星中则收敛蓄积伐薪木所以应时修备富国利民霜降而树榖冰泮而求获欲得食则难矣又曰为治之本务在安民安民之本在于足用足用之本在于勿夺时勿夺时之本在于省事省事之本在于节欲节欲之本在于反性未有能摇其本而静其末浊其源而清其流者也夫日回而月周时不与人游故圣人不贵尺璧而重寸阴难得而易失也故禹之趋时也履遗而不纳冠挂而不顾非其争先也而争其得时也吕氏春秋曰苗其弱也欲孤其长也欲相与俱其熟也欲相扶是故三以为族乃多粟吾苗有行故速长弱不相害故速大横行必得从行必衍正其行通其风盐铁论曰惜草芳者耗禾稼惠盗贼者伤良人氾胜之书曰种无期因地为时三月榆荚时雨膏地强可种禾薄田不能粪者以原蚕矢杂禾种种之则禾不虫又取马骨锉一石以水三石煮之三沸漉去渣以汁渍附子五枚三四日去附子以汁和蚕矢羊矢各等分挠令洞洞如稠粥先种二十日以溲种如麦饭状当天旱燥时溲之立干薄布数挠令易乾明日复溲天阴雨则勿溲六七溲而止辄曝谨藏勿令复湿至可种时以馀汁溲而种之则禾稼不蝗虫无马骨亦可用雪汁雪汁者五榖之精也使稼耐旱常以冬藏雪汁器盛埋于地中治种如此则收常倍汜胜之书区种法曰汤有旱灾伊尹作为区田教民粪种负水浇稼区田以粪气为美非必须良田也诸山陵近邑髙危倾阪及丘城上皆可为区田区田不耕旁地庶尽地力凡区种不先治地便荒地为之以亩为率令一亩之地长十八丈广四丈八尺当横分十八丈作十五町町间分为十四道以通人行道广一尺五寸町皆广一尺五寸长四丈八尺尺直横凿町作沟沟一尺深亦一尺积穰于沟间相去亦一尺尝悉以一尺地积穰不相授令横作二尺地以积穰种禾黍于沟间夹沟为两行去沟两边各二寸半中央相去五寸旁行相去亦五寸一沟容四十四株一亩合万五千七百五十株种禾黍令上有一寸土不可令过一寸亦不可令减一寸凡区种麦令相去二寸一行一沟容五十二株一亩凡四万五千五百五十株麦上土令厚二寸凡区种大豆令相去一尺二寸一沟容九株一亩凡六千四百八十株区种荏令相去三尺胡麻相去一尺区种天旱常溉之一亩常收百斛上农夫区方深各六寸间相去九寸一亩三千七百区一日作千区区种粟二十粒美粪一升合土和之亩用种二升秋收区别三升粟亩收百斛丁男长女治十亩十亩收千石岁食三十六石支二十六年中农夫区方九寸深六寸相去二尺一亩千二十七区用种一升收粟五十一石一日作三百区下农夫区方九寸深六寸相去二尺一亩五百六十七区用种六升收二十八石一日作二百区区中草生茇之区间草以刬刬之若以锄锄苗长不能耘之者以⿰镰此地刈其草矣氾胜之书曰验美田至十九石中田十三石薄田一十石尹泽取减法神农复加之骨汁粪汁种种锉马骨牛羊猪麋鹿骨一斗以雪汁三斗煮之三沸取汁以渍附子率汁一斗附子五枚渍之五日去附子𢷬麋鹿羊矢分等置汁中熟挠和之𠉀晏温又溲曝状如后稷法皆溲汁干乃止若无骨煮缲汁和溲如此则以区种之大旱浇之其收至亩百石以上十倍于后稷此言马蚕皆虫之先也及附子令稼耐旱终岁不失于获获不可不速当以急疾为务芒张⿱黄捷获之无疑获禾之法熟过半断之孝经援神契曰黄白土宜禾说文曰禾嘉榖也以二月始生八月而熟得之中和故谓之禾禾木也木王而生金王而死崔寔曰二月三月可种植禾美田欲稠薄田欲稀氾胜之书曰植禾夏至后八十九十日常夜半𠉀之天有霜若白露下以平明时令两人持长索相对各持一端以概禾中去霜露日出乃止如此禾稼五榖不伤矣汜胜之书曰稗既堪水旱种无不熟之时又特滋茂盛易生芜秽良田亩得二三十斛宜种之备凶年稗中有米熟𢷬取米炊食之不减粟米又可酿作酒虫食桃者粟贵杨泉物理论曰种作曰稼稼犹种也收敛曰穑穑犹收也古今之言云耳稼农之本穑农之末本轻而末重前缓而后急稼欲熟收欲速此良农之务也汉书食货志曰种榖必杂五种以备灾害田中不得有树恐妨五榖力耕数耘收获如冦盗之至环庐树桑菜茹有畦𤓰瓠果蓏殖于疆场鸡豚狗彘毋失其时女修蚕织则五十可以衣帛七十可以食肉入者必持薪樵轻重相分班白不提携冬民既入妇人同巷相从夜续女工一月得四十五日必相从者所以省费燎火同巧拙而合习俗董仲舒曰春秋他榖不书至于麦禾不成则书之以此见圣人于五榖最重麦禾也赵过为捜粟都尉过能为代田一亩三圳岁代处故曰代田古法也后稷始圳田以二耜为耦广尺深尺曰圳长终亩一亩三圳一夫三百圳而播种于圳中苗生叶以上稍耨陇草因𬯎其土以附苗根故其诗曰或芸或耔黍稷儗儗芸除草也耔附根也言苗稍壮每耨辄附根比盛暑陇尽而根深能风与旱故儗儗而盛也其耕耘下种田器皆有便巧率十二夫为田一井一屋故亩五顷用耦犁二牛三人一岁之收常过缦田亩一斛以上善者倍之过使教田太常三辅大农置功巧奴与从事为作田器二千石遣令长三老力田及里父老善田者受田器学耕稼养苗状民或若少牛亡以趋泽故平都令光教过以人挽犁过奏光以为丞教民相与农挽犁率多人者田日三十亩少者十三亩以故田多垦辟过试以离宫卒田其宫堧地课得榖皆多其劳田亩一斛以上令命家田三辅公田又教边郡及居延城是后边城河东𢎞农三辅太常民皆便代田用力少而得榖多
　　汉阴丈人为圃　　　　　　庄　周
　　子贡南逰于楚反于晋过汉阴见一丈人方将为圃畦凿隧而入井抱瓮而出灌搰搰然用力甚多而见功寡子贡曰有械于此一日浸百畦用力甚寡而见功多夫子不欲乎为圃者卭而视之曰奈何曰凿木为机后重前轻挈水若抽数如泆汤其名为桔槔为圃者忿然作色而笑曰吾闻之吾师有机械者必有机事有机事者必有机心机心存于胸中则纯白不备则神生不定神生不定者道之所不载也吾非不知羞而不为也子贡瞒然惭俯而不对有间为圃者曰子奚为者耶曰孔丘之徒也为圃者曰子非夫博学以拟圣于于以盖众独弦哀歌以卖名于天下者乎汝方将忘汝神气堕汝形骸而庶几乎而身之不能治而何暇治天下乎子往矣无乏吾事子贡卑陬失色顼顼然不自得行三十里而后愈其弟子曰向之人何为者耶夫子何故见之变容失色终日不自反耶曰始吾以为天下一人耳不知复有夫人也吾夫子事求可功求成用力少见功多者圣人之道今徒不然执道者徳全徳全者形全形全者神全神全者圣人之道也托生与民并行而不知其所之茫乎淳备哉功利机巧必忘夫人之心若夫人者非其志不之非其心不为虽以天下誉之得其所谓謷然不顾以天下非之失其所谓傥然不受天下之非誉无益损焉是谓全徳之人哉我之谓风波之民反于鲁以告孔子孔子曰彼假修浑沌氏之术者也识其一不知其二治其内而不治其外夫明白入素无为复朴体性抱神以游世俗之间者汝将固惊耶且浑沌氏之术予与汝何足以识之哉
　　种树郭橐驼传　　　　　　柳宗元
　　郭橐驼不知始何名病偻隆然伏行有类橐驼者故乡人号曰驼驼闻之曰甚善名我固当因舍其名亦自谓橐驼云其乡曰丰乐乡在长安西驼业种树凡长安豪家富人为观㳺及卖果者皆争迎取养视驼所种树或移徙无不活且硕茂蚤实以蕃他植者虽窥伺效慕莫能如也有问之对曰橐驼非能使木寿且孳也以能顺木之天以致其性焉尔凡植木之性其本欲舒其培欲平其土欲故其筑欲密既然已勿动勿虑去不复顾其莳也若子其置也若弃则其天者全而其性得矣故吾不害其长而已非有能硕而茂之也不抑耗其实而已非有能蚤而蕃之也他植者则不然根拳而土易其培之也若不过焉则不及茍有能反是者则又爱之太恩忧之太勤旦视而暮抚已去而复顾甚者爪其肤以验其生枯摇其本以观其踈密而木之性日以离矣虽曰爱之其实害之虽曰忧之其实仇之故不我若也吾又何能为哉问者曰以子之道移之官理可乎驼曰我知种树而已理非吾业也然吾居乡见长人者好烦其令若甚怜焉而卒以祸旦暮吏来而呼曰官命从尔耕朂尔植督尔获蚤缲而绪蚤织而缕字而幼孩遂而鸡豚鸣鼓而聚之击木而召之吾小人辍飧饔以劳吏者且不得暇又何以蓄吾生安吾性耶故病且怠若是则与吾业者其亦有类乎问者喜曰不亦善夫吾问养树得养人术传其事以为官戒也
　　相牛经　　　　　　　　　𡩋　戚
　　牛岐胡寿〈岐牵两腋下分为三〉眼去角近行驶眼欲得大眼中有白脤贯瞳子行最快颈骨长且大壁堂欲得阔〈脚股间也〉踦欲得如纵马〈马骤而去也〉膺庭欲得广〈胸前〉天闗欲得成〈背接骨〉隽骨欲得垂〈脊中央欲得下〉兰株欲得大〈尾株〉丰岳欲得大〈膝骨〉种头欲得髙百体欲得𦂳垂星欲得有怒肉〈蹄上巴肉覆蹄间名怒肉〉力性欲得大而成〈当车骨也〉悬蹄欲得如八字阴虹属颈〈阴虹者有双筋自尾骨属颈〉阳盐欲得广〈阳盐者夹尾林前两膁上〉常有声似鸣者有黄也洞胡无寿珠渊无寿〈毛当目下也〉上池有乱毛妨主凶〈角中央也〉身欲得促形欲得如卷大膁踈肋难饴龙头突目好跳豪筋欲得成就〈脚后横筋出〉毛欲得短密若长䟱不耐寒气尾不用至地尾毛少骨多者有力膝上肉欲得竖角欲得细鼻如镜则难牵口方易饴漦府方易饴水牛肚大尾青最有力
　　养鱼经　　　　　　　　　　范　蠡
　　朱公居陶齐威王聘朱公问之曰闻公在湖为渔父在齐为鸱夷子皮在西戎为赤精子在越为范蠡有诸曰有之曰公足住千万家累亿金何术乎朱公曰夫治生之法有五水畜第一水畜鱼也以六亩地为池池中有九州求懐子鲤鱼长三尺者二十头牡鲤鱼长三尺者四头以二月上庚日内池中令水无声鱼必生至四月内一神守六月内二神守八月内三神守神守者鳖也内鳖则鱼不复飞去在池中周绕九州无穷自谓江湖也至来年二月得鱼长一尺者一万五千枚三尺者五千枚二尺者万枚直五千得钱一百二十五万至明年一尺者十万枚二尺者五万枚三尺者五万枚长四尺者四万枚留长二尺者二千枚作种所馀皆货得钱五百一十万𠉀至明年不可胜计也王乃于后苑治池一年得钱三十馀万池中九州八谷谷上立水二尺谷中立水六尺所以养鲤不相食易长不费也
　　货殖传　　　　　　　　　司马迁〈史记〉
　　老子曰至治之极邻国相望鸡犬之声相闻民各甘其食美其服安其俗乐其业至老死不相往来必用此为务挽近世涂民耳目则几无行矣
　　太史公曰夫神农以前吾不知已至若诗书所述虞夏以来耳目欲极声色之好口欲穷刍豢之味身安逸乐而心夸矜势能之荣世俗之渐民久矣虽户说以眇论终不能化故善者因之其次利道之其次教诲之其次整齐之最下者与之争夫山西饶材竹榖纑旄玉石山东多鱼盐漆丝声色江南出柟梓姜桂金锡连丹砂犀玳瑁珠玑齿革龙门碣石北多马牛羊旃裘筋角铜铁则千里往往山出棋置此其大较也皆中国人民所喜好谣俗被服饮食奉生送死之具也故待农而食之虞而出之工而成之商而通之此宁有政教发徴期会哉人各任其能竭其力以得所欲故物贱之徴贵贵之徴贱各劝其业乐其事若水之趋下日夜无休时不召而自来不求而民出之岂非道之所符而自然之验邪周书曰农不出则乏其食工不出则乏其事商不出则三宝绝虞不出则财匮少财匮少而山泽不辟矣此四者民所衣食之原也原大则饶原小则鲜上则富国下则富家贫富之道莫之夺予而巧者有馀拙者不足故太公望封于营丘地潟卤人民寡于是太公劝其女功极技巧通鱼盐则人物归之襁至而辐辏故齐冠带衣履天下海岱之间敛袂而往朝焉其后齐中衰管子修之设轻重九府则桓公以霸九合诸侯一匡天下而管氏亦有三归位在陪臣富于列国之君是以齐富强至于威宣也故曰仓廪实而知礼节衣食足而知荣辱礼生于有而废于无故君子富好行其徳小人富以适其力渊深而鱼生之山深而兽往之人富而仁义附焉富者得势益彰失势则客无所之以而不乐夷狄益甚谚曰千金之子不死于市此非空言也故曰天下熙熙皆为利来天下攘攘皆为利往夫千乘之王万家之侯百室之君尚犹患贫而况匹夫编户之民乎
　　昔者越王勾践困于会稽之上乃用范蠡计然计然曰知斗则修备时用则知物二者形则万货之情可得而观已故岁在金穰水毁木饥火旱旱则资舟水则资车物之理也六岁穰六岁旱十二岁一大饥夫粜二十病农九十病末末病则财不出农病则草不辟矣上不过八十下不过三十则农末俱利平粜齐物开市不乏治国之道也积著之理务完物无息币以物相贸易腐败而食之货勿留无敢居贵论其有馀不足则知贵贱贵上极则反贱贱下极则反贵贵出如粪土贱取如珠玉财币欲其行如流水修之十年国富厚赂战士士赴矢石如渴得饮遂报强吴观兵中国称号五霸范蠡既雪会稽之耻乃喟然而叹曰计然之䇿七越用其五而得意既已施于国吾欲用之家乃乘扁舟浮于江湖变名易姓适齐为鸱夷子皮之陶为朱公朱公以为陶天下之中诸侯四通货物所交易也乃治产积居与时逐而不责于人故善治生者能择人而任时十九年之中三致千金再分散与贫交䟽昆弟此所谓富好行其徳者也后年衰老而聴子孙子孙修业而息之遂至巨万故言富者皆称陶朱公
　　子贡既学于仲尼退而仕于卫废著鬻财于曹鲁之间七十子之徒赐最为饶益原宪不厌糟糠匿于穷巷子贡结驷连骑束帛之币以聘享诸侯所至国君无不分庭与之抗礼夫使孔子名布扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于天下者子贡先后之也此所谓得势而益彰者乎
　　白圭周人也当魏文侯时李克务尽地力而白圭乐观时变故人弃我取人取我与夫岁孰取榖予之丝漆茧出取帛絮与之食太阴在卯穰明岁衰恶至午旱明岁美至酉穰明岁衰恶至子大旱明岁美有水至卯积著率岁倍欲长钱取下榖长石斗取上种能薄饮食忍嗜欲节衣服与用事僮仆同苦乐趣时若猛兽挚鸟之发故曰吾治生产犹伊尹吕尚之谋孙吴用兵商鞅行法是也是故其智不足与权变勇不足以决断仁不能以取予强不能有所守虽欲学吾术终不告之矣盖天下言治生祖白圭白圭其有所试矣能试有所长非茍而已也
　　倚顿用盬盐起而邯郸郭纵以铁冶成业与王者埓富乌氏裸畜牧及众斥卖求奇缯物间献遗戎王戎王什倍其偿与之畜畜至用谷量马牛秦始皇帝令裸比封君以时与列臣朝请而巴蜀寡妇清其先得丹穴而擅其利数世家亦不訾清寡妇也能守其业用财自卫不见侵犯秦始皇帝以为贞妇而客之为筑女懐清台夫裸鄙人牧长清穷乡寡妇礼抗万乘名显天下岂非以富耶
　　汉兴海内为一开闗梁弛山泽之禁是以富商大贾周流天下交易之物莫不通得其所欲而徙豪杰诸侯强族于京师闗中自汧雍以东至河华膏穰沃野千里自虞夏之贡以为上田而公刘适邠太王王季在岐文王作丰武王治镐故其民犹有先王之遗风好稼穑殖五榖地重重为邪及秦文孝缪居雍隙陇蜀之货物而多贾献孝公徙栎邑栎邑北郤戎翟东通三晋亦多大贾武昭治咸阳因以汉都长安诸陵四方辐辏并至而会地小人众故其民益玩巧而事末也南则巴蜀巴蜀亦沃野地饶卮姜丹沙石铜铁竹木之器南御滇僰僰僮西近卭笮笮马旄牛然四塞栈道千里无所不通唯裦斜绾毂其口以所多易所鲜天水陇西北地上郡与闗中同俗然西有羌中之利北有戎翟之畜畜牧为天下饶然地亦穷险唯京师要其道故闗中之地于天下三分之一而人众不过什三然量其富什居其六昔唐人都河东殷人都河内周人都河南夫三河在天下之中若鼎足王者所更居也建国各数百千岁土地小狭民人众都国诸侯所聚会故其俗纎俭习事杨平阳陈西贾秦翟北贾种代种代石北也地边胡数被冦人民矜懻忮好气任侠为奸不事农商然迫近北夷师旅亟往中国委输时有奇羡其民羯羠不均自全晋之时固已患其慓悍而武灵王益厉之其谣俗犹有赵之风也故杨平阳陈掾其间得所欲温轵西贾上党北贾赵中山中山地薄人众犹有沙丘纣淫地馀民民俗懁急仰机利而食丈夫相聚游戏悲歌慷慨起则相随椎剽休则掘冢作巧奸冶多羙物为倡优女子则鼓鸣瑟跕屣游媚贵富入后宫遍诸侯然邯郸亦漳河之间一都会也北通燕涿南有郑卫郑卫俗与赵相类然近梁鲁微重而矜节濮上之邑徙野王野王好气任侠卫之风也夫燕亦勃碣之间一都会也南通齐赵东北边胡上谷至辽东地踔逺人民希数被冦大与赵代俗相类而民刁悍少虑有鱼盐𬃷栗之饶北邻乌桓夫馀东绾秽貉朝鲜真番之利洛阳东贾齐鲁南贾梁楚故泰山之阳则鲁其阴则齐齐带山海膏壤千里宜桑麻人民多文彩布帛鱼盐临淄亦海岱之间一都会也其俗寛缓阔达而足智好议论地重难动摇怯于众斗勇于持刺故多劫人者大国之风也其中具五民而邹鲁滨洙泗犹有周公遗风俗好儒备于礼故其民龊龊颇有桑麻之业无林泽之饶地小人众俭啬畏罪逺邪及其衰好贾趋利甚于周人夫自鸿沟以东芒砀以北属巨野此梁宋也陶睢阳亦一都会也昔尧作游成阳舜渔于雷泽汤止于亳其俗犹有先王遗风重厚多君子好稼穑虽无山川之饶能恶衣食致其蓄藏越楚则有三俗夫自淮北沛陈汝南南郡此西楚也其俗剽轻易发怒地薄寡于积聚江陵故郢都西通巫巴东有云梦之饶陈在楚夏之交通鱼盐之货其民多贾徐僮取虑则清刻矜已诺彭城以东东海吴广陵此东楚也其俗类徐僮朐缯以北俗则齐浙江南则越夫吴自阖庐春申王濞三人招致天下之喜游子弟东有海盐之饶章山之铜三江五湖之利亦江东一都会也衡山九江江南豫章长沙是南楚也其俗大类西楚郢之后徙寿春亦一都会也而合肥受南北潮皮革鲍木输会也与闽中于越杂俗故南楚好辞巧说少信江南卑湿丈夫早夭多竹木豫章出黄金长沙出连锡然堇堇物之所有取之不足以更费九疑苍梧以南至儋耳者与江南大同俗而杨越多焉番禺亦其一都㑹也珠玑犀玳瑁果布之凑颍川南阳夏人之居也夏人政尚忠朴犹有先王之遗风颍川敦厚秦末世迁不轨之民于南阳南阳西通武闗郧闗东南受汉江淮宛亦一都会也俗杂好事业多贾其任侠交通颍川故至今谓之夏人夫天下物所鲜所多人民谣俗山东食海盐山西食盐卤岭南沙北固往往出盐大体如此矣总之楚越之地地广人稀饭稻羮鱼或火耕而水耨果隋蠃蛤不待贾而足地势饶食无饥馑之患以故呰窳偷生无积聚而多贫是故江淮以南无冻饿之人亦无千金之家沂泗水以北宜五榖桑麻六畜地小人众数被水旱之害民好蓄藏故秦夏梁鲁好农而重民三河宛陈亦然加以商贾齐赵设智巧仰机利燕代田畜而事蚕由此观之贤人深谋于庙廊论议朝廷守信死节隠居岩穴之士设为名髙者安归乎归于富厚也是以廉吏久久更富廉贾归富富者人之情性所不学而俱欲者也故壮士在军攻城先登陷陈却敌斩将搴旗前𫎇矢石不避汤火之难者为重赏使也其在闾巷少年攻剽椎埋劫人作奸掘冢铸币任侠并兼借交报仇篡逐幽隠不避法禁走死地如骛者其实皆为财用耳今夫赵女郑姬设形容揳鸣琴揄长袂蹑利屣目挑心招出不逺千里不择老少者奔富厚也游闲公子饰冠剑连车骑亦为富贵容也弋射渔猎犯晨夜冒霜雪驰坑谷不避猛兽之害为得味也博戏驰逐斗鸡走狗作色相矜必争胜者重失负也医方诸食技术之人焦神极能为重糈也吏士舞文弄法刻章伪书不避刀锯之诛者没于赂遗也农工商贾畜长固求富益货也此有知尽能索耳终不馀力而让财矣谚曰百里不贩樵千里不贩籴居之一岁种之以榖十岁树之以木百岁来之以徳徳者人物之谓也今有无秩禄之奉爵邑之入而乐与之比者命曰素封封者食租税岁率户二百千户之君则二十万朝觐聘享出其中庶民农工商贾率亦岁万息二千户百万之家则二十万而更徭租赋出其中衣食之欲恣所好美矣故曰陆地牧马二百蹄牛蹄角千千足羊泽中千足彘水居千石鱼陂山居千章之材安邑千树𬃷燕秦千树栗蜀汉江陵千树橘淮北常山已南河济之间千树萩陈夏千亩漆齐鲁千亩桑麻渭川千亩竹及名国万家之城带郭千亩亩锺之田若千亩卮茜千畦姜韭此其人皆与千户侯等然是富给之资也不窥市井不行异邑坐而待收身有处士之义而取给焉若至家贫亲老妻子软弱岁时无以祭祀进醵饮食被服不足以自通如此不惭耻则无所比矣是以无财作力少有斗智既饶争时此其大经也今治生不待危身取给则贤人勉焉是故本富为上末富次之奸富最下无岩处奇士之行而长贫贱好语仁义亦足羞也
　　凡编户之民富相什则卑下之伯则畏惮之千则役万则仆物之理也夫用贫求富农不如工工不如商刺绣文不如倚市门此言末业贫者之资也通邑大都酤一岁千酿醯酱千𤬪浆千甔屠牛羊彘千皮贩榖粜千锺薪藁千车船长千丈木千章竹竿万个其轺车百乘牛车千两木器髤者千枚铜器千钧素木铁器若卮茜千石马蹄躈千牛千足羊彘千双僮手指千筋角丹沙千斤其帛絮细布千钧文采千匹拓布皮革千石漆千斗蘖曲盐豉千瓵鲐𫚖千斤鲰千石鲍千钧枣栗千石者三之狐貂裘千皮羔羊裘千石旃席千具佗果菜千锺子贷金钱千贯节驵会贪贾三之廉贾五之此亦比千乘之家其大率也佗杂业不中什二则非吾财也请略道当世千里之中贤人所以富者令后世得以观择焉蜀卓氏之先赵人也用铁冶富秦破赵迁卓氏卓氏见虏略独夫妻推辇行诣迁处诸迁虏少有馀财争与吏求近处处葭萌唯卓氏曰此地狭薄吾闻汶山之下沃野下有蹲鸱至死不饥民工于市易贾乃求逺迁致之临卭大喜即铁山鼓铸运筹䇿倾滇蜀之民富至僮千人田池射猎之乐拟于人君
　　程郑山东迁虏也亦冶铸贾椎髻之民富埒卓氏俱居临卭
　　宛孔氏之先梁人也用铁冶为业秦伐魏迁孔氏南阳大鼓铸规陂池连车骑游诸侯因通商贾之利有游闲公子之赐与名然其赢得过当愈于纎啬家致富数千金故南阳行贾尽法孔氏之雍容鲁人俗俭啬而曹邴氏尤甚以铁冶起富至巨万然家自父兄子孙约俛有拾仰有取贳贷行贾遍郡国邹鲁以其故多去文学而趋利者以曹邴氏也
　　齐俗贱奴虏而力间独爱贵之桀黠奴人之所患也唯刁间收取使之逐鱼盐商贾之利或连车骑交守相然愈益任之终得其力起富数千万故曰宁爵毋刁言其能使豪奴自饶而尽其力周人既纎而师史尤甚转毂以百数贾郡国无所不至洛阳街居在齐秦楚赵之中贫人学事富家相矜以久贾数过邑不入门设任此等故师史能致七千万
　　宣曲任氏之先为督道仓吏秦之败也豪杰皆争取金玉而任氏独窖仓粟楚汉相距荥阳也民不得耕种米石至万而豪杰金玉尽归任氏任氏以此起富富人争奢侈而任氏折节为俭力田畜田畜人争取贱贾任氏独取贵善富者数世然任公家约非田畜所出弗衣食公事不毕则身不得饮酒食肉以此为闾里率故富而主上重之塞之斥也唯桥姚已致马千匹牛倍之羊万头粟以万锺计吴楚七国兵起时长安中列侯封君行从军旅赍贷子钱子钱家以为侯邑国在闗东闗东成败未决莫肯与唯无盐氏出捐千金贷其息什之三月吴楚平一岁之中则无盐氏之息什倍用此富埓闗中闗中富商大贾大抵尽诸田田啬田兰韦家栗氏安陵杜杜氏亦巨万此其章章尤异者也皆非有爵邑奉禄㺯法犯奸而富尽椎埋去就与时俯仰获其赢利以末致财用本守之以武一切用文持之变化有概故足术也若至力农畜工虞商贾为权利以成富大者倾郡中者倾县下者倾乡里者不可胜数夫纎啬筋力治生之正道也而富者必用奇胜田农拙业而秦阳以盖一州掘冢奸事也而曲叔以起博戏恶业也而桓发用之富行贾丈夫贱行也而雍乐成以饶贩脂辱处也而雍伯千金卖浆小业也而张氏千万洒削薄技也而郅氏鼎食胃脯简微耳浊氏连骑马医浅方张里击钟此皆诚一之所致由是观之富无经业则货无常主能者辐辏不肖者瓦解千金之家比一都之君巨万者乃与王者同乐岂所谓素封者耶非也
　　轮扁斵轮　　　　　　　　庄　周〈后同〉
　　世之所贵道者书也书不过语语有贵也语之所贵者意也意有所随意之所随者不可以言传也而世因贵言传书世虽贵之哉犹不足贵也为其贵非其贵也故视而可见者形与色也聪而可闻者名与声也悲夫世人以形色名声乌足以得彼之情夫形色名声果不足以得彼之情则知者不言言者不知而世岂识之哉桓公读书于堂上轮扁斵轮于堂下释椎凿而上问桓公曰敢问公之所读为何言耶公曰圣人之言也曰圣人在乎公曰已死矣曰然则君之所读者古人之糟魄已夫桓公曰寡人读书轮人安得议乎有说则可无说则死轮扁曰臣也以臣之事观之斵轮徐则甘而不固疾则苦而不入不徐不疾得之于手而应于心口不能言有数存于其间臣不能以喻臣之子臣之子亦不能受之于臣是以行年七十而老斵轮古之人与其不可传也死矣然则君之所读者古人之糟魄已夫
　　梓庆削鐻
　　梓庆削木为鐻〈鐻乐器以夹钟〉鐻成见者惊犹鬼神鲁侯见而问焉曰子何术以为焉对曰臣工人何术之有虽然有一焉臣将为鐻未尝敢以耗气也必齐以静心齐三日而不敢懐庆赏爵禄齐五日不敢懐非誉巧拙齐七日辄然忘吾有四肢形体也当是时也无公朝其巧专而外骨消然后入山林观天性形躯至矣然后成见鐻然后加手焉不然则已则以天合天器之所以疑神者其是与
　　梓人传　　　　　　　　　柳宗元
　　裴封叔之第在光徳里有梓人款其门愿佣隙宇而处焉所职寻引规矩绳墨家不居砻斵之器问其能曰吾善度材视栋宇之制髙深圆方短长之宜吾指使而群工役焉舍我众莫能就一宇故食于官府吾受禄三倍作于私家吾收其直太半焉他日入其室其床阙足而不能理曰将求他工余甚笑之谓其无能而贪禄嗜货者其后京兆尹将饰官署余往过焉委群材会众工或执斧斤或执刀锯皆环立向之梓人左持引右执杖而中处焉量栋宇之任视木之能举挥其杖曰斧彼执斧者奔而右顾而指曰锯彼执锯者趋而左俄而斤者斵刀者削皆视其色俟其言莫敢自斵者其不胜任者怒而退之亦莫敢愠焉画宫于堵盈尺而曲尽其制计其毫厘而构大厦无进退焉既成书于上栋曰某年某月日某建则某姓字也凡执用之工不在列余圜视大骇然后知其术之工大矣继而叹曰彼将舍其手艺专其心智而能知体要者欤吾闻劳心者役人劳力者役于人彼其劳心者欤能者用而智者谋彼其智者欤是足为佐天子相天下法矣物莫近乎此也彼为天下者本于人其执役者为徒隶为乡师里胥其上为下士又其上为中士为上士又其上为大夫为卿为公离而为六职判而为百役外薄四海有方伯连帅郡有守邑有宰皆有佐政其下有胥吏又其下皆有啬夫版尹以就役焉犹众工之各有执伎以食力也彼佐天子相天下者举而加焉指而使焉条其纪纲而盈缩焉齐其法制而整顿焉犹梓人之有规矩绳墨以定制也择天下之士使称其职居天下之人使安其业视都知野视野知国视国知天下其逺迩细大可手据其图而究焉犹梓人画宫于堵而绩于成也能者进而用之使无所徳不能者退而休之亦莫敢愠不炫能不矜名不亲小劳不侵众官日与天下之英才讨论其大经犹梓人之善运众工而不伐艺也夫然后相道得而万国理矣相道既得万国既理天下举首而望曰吾相之功也后之人循其迹而慕曰彼相之才也士或谈殷周之理者曰伊傅周召其百执事之勤劳而不得纪焉犹梓人自名其功而执用者不列也大哉相乎通是道者所谓相而已矣其不知体要者反此以恪谨为公簿书为尊炫能矜名亲小劳侵众官窃取六职百役之事听听于府庭而遗其大者逺者焉所谓不通是道者也犹梓人而不知绳墨之曲直规矩之方员寻引之短长姑夺众工之斧斤刀锯以佐其艺又不能备其工以至败绩用而无所成也不亦缪欤或曰彼主为室者倘或发其私智牵制梓人之虑夺其世守而道谋是用虽不能成功岂其罪耶亦在任之而已余曰不然夫绳墨诚陈规矩诚设髙者不可抑而下也狭者不可张而广也由我则固不由我则圮彼将乐去固而就圮也则卷其术黙其智悠尔而去不屈吾道是诚良梓人耳其或嗜其货利忍而不能舍也丧其制量屈而不能守也栋挠屋壊则曰非我罪也可乎哉可乎哉余谓梓人之道类于相故书而藏之梓人盖古之审曲面势者今谓之都料匠云
　　营造法式　　　　　　　　李　诫
　　方圆平直周官考工记圜者中规方者中矩立者中垂衡者中水郑司农注云治材居材如此乃善也　墨子子墨子言曰天下从事者不可以无法仪虽至百工从事者亦皆有法百工为方以矩为圜以规直以绳衡以水正以垂无巧工不巧工皆以此五者为法巧者能中之不巧者虽不能中依放以从事犹愈于已　周髀算经昔者周公问于商髙曰数安从出商髙曰数之法出于圜方圜出于方方出于矩矩出于九九八十一万物周事而圜方用焉大匠造制而规矩设焉或毁方而为圜或破圜而为方方中为圜者谓之圜方圜中为方者谓之方圜也　韩子曰无规矩之法绳墨之端虽班亦不能成方圜　看详诸作制度皆以圜方直平为凖至如八棱之类及欹斜羡〈礼图云羡为不圜之貌璧羡以为量物之度也郑司农云羡犹延也以善切其袤一尺而广狭焉〉陊〈史记索隠云陊谓狭长而方去其角也陊下果切俗作隋非〉亦用规矩取法今谨按周官考工记等修立下条　诸取圜者以规方者以矩直者抨绳取则立者垂绳取正横者定水取平
　　取径围九章算经李淳风注云旧术求圜皆以周三径一为率若用之求圜周之数则周少而径多径一周三理非精密盖术从简要略举大纲而言之今依密率以七乘周二十二而一即径以二十二乘径七而一即周看详今来诸工作已造之物及制度以周径为则者
　　如㸃量大小须于周内求径或于径内求周若用旧例以围三径一方五斜七为据则踈略颇多今谨按九章算经及约斜长等密率修立下条诸径围斜长依下项圜径七其围二十有二　方一百其斜一百四十有
　　一　八棱径六十每面二十有五其斜六十有五六棱径八十有七每面五十其斜一百圜径内取方一百中得七十有一方内取圜径一得一〈八棱六棱取圜凖此〉
　　取正诗定之方中又揆之以日注云定营室也方中昏正四方也揆度也度日出日入以知东西南视定北凖极以正南北周礼天官惟王建国辨方正位　考工记置𣙗以垂视以景为规识日出之景与日入之景夜考之极星以正朝夕郑司农注云自日出而画其景端以至日入既则为规测景两端之内规之规之交乃审也度两交之间中屈之以指𣙗则南北正日中之景最短者也极星谓北辰　管子夫绳扶掇以为正　字林□〈时钏切〉垂臬望也　刋谬证俗音字今山东匠人犹言垂绳视正为□　看详今来凡有兴造既以水平定地平面然后立表测景望星以正四方正与经传相合　取正之制先于基址中央日内置圜版径一尺三寸六分当心立表髙四寸径一分画表景之端记日中最短之景次施望筒于其上望日星以正四方　望筒长一尺八寸方三寸〈用版合造〉两罨头开圜眼径五分筒身当中两壁用轴安于两立颊之内其立颊自轴至地髙三尺广三寸厚二寸昼望以筒指南令日景透北夜望以筒指北于筒南望令前后两窍内正见北辰极星然后各垂绳坠下记望筒两窍心于地以为南则四方正　若地势偏袤既以景表望筒取正四方或有可疑处则更以水池景表较之其立表髙八尺广八寸厚四寸上齐〈后斜向下三寸〉安于池阪之上其池阪长一丈三尺中广一尺于一尺之内随表之广刻线两道一尺之外开水道环四周广深各八分用水定平令日景两边不出则线以池版所指及立表心为南则四方正〈安置令立表在南池版在北其景夏至顺线长三尺冬至长一丈三尺其立表内向池阪处用曲尺较令方正〉
　　定平周官考工记匠人建国水地以垂郑司农注云于四角立植而垂以水望其髙下髙下既定乃为位而平地　庄子水静则平中凖大匠取法焉　管子夫凖壊险以为平　尚书大传非水无以凖万里之平　释名水凖也平凖物也　何晏景福殿赋惟工匠之多端固万变之不穷仇天地以开基并列宿而作制制无细而不协于规景作无微而不违于水臬五臣注云水臬水平也　看详今来凡有兴建须先以水平望基四角所立之柱定地平面然后可以安置柱石正与经传相合　定平之制既正四方据其位置于四角各立一表当心安水平其水平长二尺四寸广二寸五分髙二寸下施立桩长四尺〈安⿰在内〉上面横坐水平两头各开池方一寸七分深一寸三分〈或中心更开池者方深同〉身内开槽子广深各五分令水通过于两头池子内各用水浮子一枚〈用三池者水浮子或亦用三枚〉方一寸五分髙一寸二分刻上头令侧薄其厚一分浮于池内望两头水浮子之首遥对立表处于表身内画记即知地之髙下〈若槽内如有不可用水处即于桩子当心施墨线一道上垂绳坠下令绳对墨线心则上槽自平与用水同其槽底与墨线两边用曲尺较令方正〉　凡定柱础取平须更用贞尺较之其贞尺长一丈八尺广四寸厚二寸五分当心上立表髙四尺〈广厚同上〉于立表当心自上至下施墨线一道垂绳坠下令绳对墨线心则其下地面自平〈其贞尺身上平处与立表上墨线两边亦用曲尺较令方正〉
　　举折周官考工记匠人为沟洫葺屋三分瓦屋四分郑司农注云各分其修以其一为峻　通俗文屋上平曰陠〈必孤切〉　刋谬证俗音字陠今犹言陠峻也　皇朝景文公宋祁笔录今造屋有曲折者谓之庯峻齐魏间以人有仪矩可喜者谓之庯峭盖庯峻也〈今谓之举折〉　看详今来举屋制度以前后撩檐方心相去逺近分为四分自撩檐方背上至脊槫背上四分中举起一分虽殿阁与㕔堂及廊屋之类略有增加大抵皆以四分举一为祖正与经传相合今谨按周官考工记修立下条　举折之制先以尺为丈以寸为尺以分为寸以牦为分以毫为牦侧画所建之屋于平正壁上定其举之峻慢折之圜和然后可见屋内梁柱之髙下卯眼之逺近〈今俗谓之定侧様亦曰㸃草架〉举屋之法如殿阁楼台先量前后撩檐方心相去逺近分为三分〈若馀屋柱头作或不出跳者则用前后檐柱心〉从撩檐方背至脊槫背举起一分〈如屋深三丈即举起一丈之类〉如㼧瓦㕔堂即四分中举起一分又通以四分所得丈尺每一尺加八分若㼧瓦廊屋及瓪瓦㕔堂每一尺加五分或瓪瓦廊屋之数每一尺加三分〈若两椽屋不加其副阶或纒腰并二分中举一分〉　折屋之法以举髙尺丈每尺折一寸每架自上逓减半为法如举髙二丈即先从脊槫背上取平下屋撩檐方背其上第一缝折二尺又从上第一缝槫背取平下至撩檐方背于第二缝折一尺若椽数多即逐缝取平皆下至撩檐方背每缝并减上缝之半〈如第一缝二尺第二缝一尺第三缝五寸第四缝二寸五分之类〉如取平皆从槫心抨绳令𦂳为则如架道不匀即约度逺近随宜加减〈以脊槫及撩檐方为凖〉若八角或四角斗尖亭榭自橑檐方背举至角梁底五分中举一分至上簇角梁即两分中举一分〈若亭榭只用瓪瓦者即十分中举四分〉簇角梁之法用三折先从大角背自橑檐方心量向上至枨杆卯心取大角梁背一半并上折簇梁斜向枨杆举分尽处〈其簇角梁上下并出卯中下折簇梁同〉次从上折簇梁尽处量至橑檐方心取大角梁背一半立中折簇梁斜向上折簇梁当心之下又次从橑檐方心立下折簇梁斜向中折簇梁当心近下〈令中折簇角梁上一半与上折簇梁一半之长同〉其折分并同折屋之制〈唯量折以曲尺于弦上取方量之用瓪瓦者同〉
　　定功唐六典凡役有轻重功有短长注云以四月五月六月七月为长功以二月三月八月九月为中功以十月十一月十二月正月为短功　看详夏至日长有至六十刻者冬至日短有止于四十刻者若一等定功则在弃日刻甚多今谨按唐六典修立下条　诸称功者谓中功以十分为率长功加一分短功减一分
　　屋楹数王盈孙传僖宗还议立太庙盈孙议曰故庙十一室二十三楹楹十一梁垣墉广袤称之礼记两楹知为两柱之间矣然楹者柱也自其奠庙之所而言两楹则间于庙两柱之中于义易晓后人记屋室以若干楹言之其将通数一柱为一楹耶抑以柱之一列为一楹也此无辨者据盈孙此议则以柱之一列为一楹也
　　木经　　　　　　　　　　沈　括
　　营舍之法谓之木经或云喻晧所撰凡屋有三分〈去声〉自梁以上为上分地以上为中分阶为下分凡梁长几何则配极几何以为榱等如梁长八尺配极三尺五寸则㕔法堂也此谓之上分楹若干尺则配堂基若干尺以为榱等若盈一丈一尺则阶基四尺五寸之类以至承拱榱桷皆有定法谓之中分阶级有峻平慢三等宫中则以御辇为法凡自下而登前竿垂尽臂后竿展尽臂为峻道〈荷辇十二人前二人曰前竿女二人曰前绦又次曰前会后三人曰后胁又后曰后绦末后曰后竿辇前队长一人曰传唱后一人曰报赛〉前竿平肘后竿平肩为慢道前竿垂手后竿平肩为平道此之为下分其书三卷近岁土木之工益为严善旧木经多不用未有人重为之亦良工之一业也










　　稗编卷四十六
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷四十七　　　　　明　唐顺之　撰诸家五〈天文〉
　　天问　　　　　　　　　　屈　原〈楚辞〉
　　遂古之初谁传道之上下未形何由考之冥昭瞢暗谁能极之冯翼惟象何以识之〈冯翼氤氲之貌阴阳转运冯冯翼翼孰识形象〉明明暗暗惟时何为阴阳三合〈天地人〉何本何化圜则九重〈天圆九重〉孰营度之惟兹何功孰初作之干维焉系〈天运干维〉天极焉加八柱何当东南何亏九天之际安放安属隅隈多有谁知其数天何所沓〈沓合也天与地合会何所〉十二焉分〈十二辰〉日月安属列星安陈出自汤谷次于𫎇氾自明及晦所行几里夜光何徳死则又育厥利维何而顾莵〈月兔〉在腹女岐无合〈女岐神女无夫生九子〉夫焉取九子伯强〈疫鬼〉何处惠气〈和气〉安在何阖而晦何开而明角宿未旦曜灵〈日也〉安藏不任汨〈治也〉鸿师何以尚之佥曰何忧何不课而行之〈鲧不任治水尧何不试而遽行之也〉鸱龟曵衔鮌何聴焉〈尧杀鲧羽山为飞鸟水中衔而食之鲧复能不聴之乎〉顺欲成功帝何刑焉〈鲧设能顺众人之欲而成其功尧何故戮之〉永遏在羽山〈鮌囚羽山〉夫何三年不施〈施刑杀也〉伯禹愎鮌夫何以变化纂就前绪遂成考功何续初继业而厥谋不同洪泉极深何以窴〈填本避讳而改〉之地方九则何以坟之应龙何画〈或曰禹治水时有龙以尾画导水径所当决者因而治之〉河海何历鮌何所营禹何所成康回〈共工名〉慿怒墬何故以东南倾〈共工与颛帝战不胜怒而触不周之山天维绝地柱折故东海倾〉九州安错川谷何洿东流不溢孰知其故东西南北其修孰多南北顺㯐〈音妥〉其衍几何昆仑县圃〈山在西北乃元气所出其颠曰𤣥圃〉其凥安在增城九重其髙几里〈淮南言昆仑山九重其髙万一千里上与天通〉四方之门其谁从焉西北辟启何气通焉日安不到烛龙何照羲和〈日御〉之未扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）若华何光〈若木之光华其华下照地〉何所冬暖何所夏寒焉有石林何兽能言焉有龙虬〈有角曰龙无角曰虬〉负熊以逰雄虺九首倏忽焉在〈倏忽电光也有雄虺一身九头速若电光〉何所不死长人何守靡萍九衢枲华安居灵蛇吞象〈山海经南方有蛇吞象三年出其骨〉厥大何如黑水𤣥趾三危安在延年不死寿何所止鲮鱼何所〈鲮鲤有四足出南方〉鬿〈音祈〉堆焉处〈鬿堆奇兽也〉羿焉彃日乌焉解羽〈淮南言尧时十日并出羿射落其九日中九乌皆死〉禹之力献功降省下土方焉得彼嵞〈与涂同〉山女而通之于台桑闵妃匹合厥身是继〈禹之所以忧无妻欲立继嗣〉胡为嗜不同味而快鼂〈与朝同〉饱〈不与众人同嗜欲而快一朝之情故以辛酉日娶甲子日去〉启代益作后卒然离蠥〈一作孽并鱼列反〉何启惟忧而能拘是达皆归射□〈音菊穷也〉而无害厥躬何后益作革而禹播降启棘賔商〈陈列宫商〉九辩九歌〈启乐〉何勤子屠母而死分竟墬〈古地字禹腷剥母背而生何能有圣徳勤劳天下〉帝降夷羿革孽夏民胡羿射夫河伯而妻彼雒嫔〈传曰河伯化白龙羿射眇其左目羿又梦与洛水神宓妃交〉冯珧〈弓名〉利决封豨是射何献蒸肉之膏而后帝不若〈羿射封豕以其肉膏祭天天犹不顺〉浞娶纯狐〈纯狐氏女〉眩妻爰谋何羿之射革而交吞揆之〈何羿之射勇而其众交进吞谋之〉阻穷西征岩何越焉化为黄熊巫何活焉〈尧放鮌羽山西行越险因堕死化为黄熊入于羽渊岂巫所能活〉咸播秬黍莆雚是营〈禹平水万民皆得耕种于莆雚之地〉何由并投而鮌疾修盈白霓〈霓云之有色似龙者〉婴茀〈崔文子学仙于王子乔子乔化为霓而婴茀持药与崔崔惊怪射之因堕其药俯而观之子乔之尸也崔取子乔尸覆以筐币须㬰化为大鸟飞鸣而去崔焉能亡子乔之身乎言仙人不可杀也〉胡为此堂安得夫良药不能固臧天式纵横阳离爰死〈天法有阴阳从横人离阳即死〉大鸟何鸣夫焉丧厥体萍号起雨〈萍翳雨师号呼起雨〉何以兴之撰体恊胁鹿何以膺之〈天撰十二神鹿一身八足两头何独膺受此形体〉鳌戴山抃〈列仙传曰有巨灵之鳌背负蓬莱之山而抃戏沧海之中〉何以安之释舟陵行何以迁之〈鳌所以能负山若舟船在水中也使释水而陵行可能迁徙山乎〉惟浇在户何求于嫂何少康逐犬而颠陨厥首〈少康因猎放犬遂袭杀浇〉女岐〈浇嫂〉缝裳而馆同爰止何颠易厥首而亲以逢殆汤谋易旅〈汤疑作康谓少康有众一旅也〉何以厚之覆舟斟寻〈少康灭斟寻氏奄若覆舟〉何道取之桀伐𫎇山何所得焉〈桀伐𫎇山之国得妺喜〉妺喜何肆汤何殛焉舜闵在家父何以鳏尧不姚告二女何亲厥萌在初何所意〈古亿字〉焉〈贤者预见萌芽而知存亡善恶所终〉璜台十成〈箕子见象箸而知必作瑶台〉谁所极焉登立为帝〈言宓牺作八卦修徳行道万民立以为帝〉孰道尚之女娲有体〈女娲人头蛇身一日七十化〉孰制匠之舜服厥弟终然为害何肆犬豕而厥身不危败吴获迄古〈古公亶父〉南岳是止〈吴国得贤君至古公亶父之时而遇太伯阴让王季采药南岳〉孰期去斯得两男子〈两男子太伯仲雍也〉縁鹄饰玉〈伊尹烹鹄羮饰玉鼎〉后帝是飨何承谋夏桀终以灭丧帝乃降观下逢伊挚何条放致罚而黎伏大说简狄在台喾何宜𤣥鸟致贻女何喜〈帝喾之妃言简狄侍帝喾在台上有飞燕堕遗其卵喜而吞之因生契也〉该秉季徳〈该包也言汤能包持契之末徳故天佑之以为民主也〉厥父是臧胡终弊于有扈牧夫牛羊〈有扈浇国名也浇灭夏后相之遗腹子曰少康后为有仍牧正典主牛羊遂攻杀浇灭有扈〉干恊时舞何以懐之〈舜懐有苖〉平胁曼肤〈纣形体曼泽〉何以肥之有扈牧竖云何而逢击床先出〈击杀有扈于床〉其命何从恒秉季徳焉得夫朴牛〈汤常能秉持契之末徳天嘉其志出猎得大瑞〉何往营班禄不但还来昏微遵迹有狄不宁何繁鸟萃棘负子肆情〈晋大夫解居父聘吴过陈之墓门见妇人负其子欲与之淫妇人引诗刺之曰墓门虽无人棘上有鸮萃〉眩弟并淫危害厥兄〈象眩惑其父母害舜〉何变化以作诈而后嗣逢长成汤东巡有莘爰极〈汤东巡狩从有莘氏乞丐伊尹四得妃以为内辅〉何乞彼小臣而吉妃是得水濵之木得彼小子〈伊尹母因溺死化为空桑之林有小儿啼人取养之〉夫何恶之媵有莘之妇汤出重泉〈言桀拘汤于重泉〉夫何罪尤不胜心伐帝〈汤不胜众心而伐桀〉夫谁使挑之会鼂〈与朝同〉争盟何践吾期〈武王将伐纣会天大雨道难武王昼夜行曰胶鬲今报纣矣甲子日不到纣必杀之吾故不敢休息欲救贤者之死〉苍鸟群飞孰使萃之列击纣躬叔旦不嘉〈武王至孟津白鱼入王舟群臣以为休哉周公曰虽休勿休朱云周公不喜武王以黄钺亲斩纣头事也〉何亲揆发定周之命以咨嗟授殷天下其位安施反成乃亡其罪伊何争遣伐器何以行之并驱击翼何以将之昭后成逰南土爰底厥利惟何逢彼白雉〈昭王出㳺至楚楚人沉之昭王南㳺何利于楚乎越裳献白雉昭王徳不能致欲亲往迎之〉穆王巧挴夫何周流环理天下夫何索求妖夫曵炫何号于市〈谣曰檿弧箕服寔亡周国〉周幽谁诛焉得夫褒姒天命反侧何罚何怙齐桓九合卒然身杀彼王纣之躬孰使乱惑何恶辅㢸〈即弼〉谗谄是服比干何逆而抑沈之雷开〈开佞臣〉何顺而赐封之何圣人〈文王〉之一徳卒其异方〈异方皆服〉梅伯受醢箕子佯狂稷维元子帝何笃之投之于冰上鸟何燠之何冯弓挟矢〈武伐纣〉殊能将之既惊帝切激何逢长之伯昌号衰秉鞭作牧何令彻彼岐社命有殷国迁藏就岐何能依殷有惑妇何所讥〈妲己惑纣不可讥谏〉受赐兹醢西伯上告〈纣醢杨伯赐诸侯文王受之祭告上天〉何亲就上帝罚殷之命以不救师望在肆昌何识鼓刀扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）声后何喜〈吕望鼓刀在列肆文王亲往问之对曰下屠屠牛上屠屠国文王喜载与俱归也〉武发杀殷何所悒载尸集战何所急伯林雉经维其何故何感天抑地夫谁畏惧皇天集命惟何戒之受礼天下又使至代之初汤臣挚后兹承辅何卒官汤尊食宗绪勲阖梦生少离散亡何壮武厉能流厥严〈阖庐少小离亡何能壮大厉其勇武流其威也〉彭铿斟雉帝何飨〈彭祖好和滋味善斟雉羮能事帝尧帝尧美而飨食之〉受寿永多夫何长中央共牧后何怒〈中央之州有岐首之蛇争共食牧草之实自相啮〉蜂蛾微命力何固惊女采薇鹿何祐北至回水萃何喜〈昔有女子采薇有所惊而走北至于回水之上因获鹿其家遂昌〉兄有噬犬弟何欲〈朱云旧说以为秦公子针之事未知是否〉易之以百两卒无禄薄暮雷电归何忧〈王逸云屈原书壁所问略讫日暮欲去时天大雨雷电思念复至自解曰归何忧乎朱云此下皆不可晓〉厥严不奉帝何求伏匿穴处爰何云荆勲作师夫何长〈楚边邑处女与吴边邑处女争采桑于境上相伤二家怒而相攻楚师灭吴时屈原谏言我先为不直恐不可长久也〉悟过改更我又何言吴光争国久余是胜何环穿自闾社丘陵爰出子文〈子文之母穿弃之林中有闾社通于丘陵以淫而生子文虎乳之以为神异乃取收养焉〉吾告堵敖以不长〈堵敖楚贤人也屈原放时告诏堵敖曰楚国将衰不复能久长也〉何试上自予忠名弥彰〈屈原言我敢尝试君上自号忠直之名以显彰后世乎〉
　　天对　　　　　　　　　　柳宗元
　　对本始之茫诞者传焉鸿灵幽纷曷可言焉㫚〈呼骨反〉黑晣眇往来屯屯庞昧草化惟元气存而何为焉合焉者三一以统同吁炎吹泠交错而功无营以成沓阳而九运辕浑沦𫎇以圜号冥疑𤣥釐无功无作乌傒系维乃糜身位无极之极漭弥非垠或形之加孰取大焉皇熙亹亹胡栋胡宇宏离不属焉恃夫八柱无青无黄无赤无黑无中无旁乌际乎天则巧欺淫诳幽阳以别无隈无隅曷懵厥列折篿剡筳〈音専楚词云索琼茅以筳篿注谓折竹小曰篿〉午〈交午也〉施旁竖鞠明究曛自取十二非余之为焉以告汝规毁魄渊〈日月也〉太虚是属基地万荧〈列星也〉咸焉是托辐旋南画轴奠于北孰彼有出次惟汝方之侧平施旁运恶有谷氾当焉为明不逮为晦度引无穷不可以里毁炎莫俪渊迫而魄遐违乃专何以死育𤣥阴多缺爰感厥兔不形之形惟神是类阳健阴淫降施蒸摩岐灵而子焉以夫为怪弥冥更伯强乃阳顺和调度应气出行时届时缩何有处乡明焉非辟晦兮非藏孰旦孰幽缪躔〈纒结也〉于经苍龙之寓而迋〈其往切欺也〉彼角亢惟鮌𫍢𫍢邻圣而孽恒师庞𫎇乃尚其圮后惟师之难矉頞使试〈众不察其圮族而举之尧非乐于用之也〉盗堙息壤招帝震怒赋刑在下而投弃于羽方陟元子以𦙍功定地胡离厥考而鸱龟肆喙气孽宜害而嗣续得圣污涂而蕖夫固不可以类⿰躬躄歩〈⿰张泥切手足胼胝也躄必益切跛也禹治水渉山川病足故也〉桥〈以上山〉楯〈行泥上〉勚〈禹世切又音曵营也〉踣〈僵也〉厥十有三载乃盖考丑宜仪刑九畴受是𤣥宝〈禹锡𤣥圭〉昏成厥孽昭生于徳惟氏之继夫孰谋之式行鸿下𬯎厥丘乃降焉填绝渊然后夷于土从民之宜乃九于野坟厥贡艺而有上中下胡圣为不足反谋龙智畚锸究勤而期画厥尾圜㦞廓大厥立不植地之东南亦已西北彼回小子胡颠陨尔力夫谁骇汝为此而以慁天极州错富媪〈后土富妪〉爰定于趾躁川静谷形有髙庳东穷归墟〈列子渤海之东不知几亿万里有壑焉实惟无底之谷名曰归墟〉又环西盈脉冗土区而浊浊清清坟垆燥䟽渗渴而升充融有馀泄漏复行器运浟浟〈音悠水流貌〉又何溢为东西南北其极无方夫何鸿洞而课校修长茫忽不凖孰衍孰穷积髙于干昆仑攸居蓬首虎齿爰处爰都〈水经云昆仑下有弱水之渊环之有蓬头虎齿戴胜而处者王母也〉増城之髙万有三千清温燠寒迭出于时时之丕革由是而门辟启以通兹气之元修龙口燎爰北其首九阴极冥厥朔以炳惟若之华禀羲以耀狂山凝凝〈音嶷〉冰于北至爰有炎洲司寒不得以试石胡不林往视西极兽言嘐嘐人名是达〈猩猩能知人名〉有虬蜲蛇不角不鳞嬉夫𤣥熊相待以神南有怪虺罗首以噬倏忽之居帝南北海〈庄子南海之帝为倏北海之帝为忽倏忽在庄子甚明王逸以为电非也朱云招魂说雄虺九首往来倏忽正谓此也庄子寓言恐非屈原本意〉员丘之国身民后死〈山海经不死民在交胫国东其人黒色寿不死员丘上有不死树食之寿有赤水饮之不老〉封嵎之守其横九里〈国语仲尼曰汪芒氏之君守封嵎之山者也榖梁传叔孙得臣败长狄身横九亩又防风氏长三丈〉有萍九岐〈山海经言其岐五衢又云四衢之岐也王逸以为生九衢中恐谬又浮山有草其叶如麻赤华即枲华也〉厥图以诡浮山孰产赤华伊枲巴蛇腹象足觌厥大三岁遗骨其修己号黒水淫淫穷于不姜𤣥趾则北三危则南仙者幽幽寿焉孰慕短长不齐咸各有止胡纷华漫汗而潜谓不死鲮鱼人貌迩列姑射〈在海中近列姑射〉鬿雀峙北〈堆当为崔鬿崔在虢山如鸡虎爪食人王逸注误雀作崔〉号惟人是食焉有十日其火百物羿宜炭赫厥体胡庸以枝屈〈礼记射支左屈右〉大泽千里群鸟是解〈山海经曰大泽千里群鸟之所解柳云鸟当作乌后人因上句改鸟为乌朱云柳说则别是一事如旧说为日中之乌而借解羽二字以问亦通〉禹惩于续嵞妇亟合胈〈蒲末切〉离厥肤三门以不眂〈禹治水股无胈三过门不入视与视同〉呱呱之不衋而孰图味卒燥中野民攸宇攸暨彼呱克臧俾姒作夏献后益于帝谆谆以不命复为叟耆曷戚曷孽呱勤于徳民以乳活扈仇厥正帝授柄以挞凶穷圣庸夫孰克害益革民艰咸粲厥粒惟禹授以土爰稼万亿违溺践垍休居以康食姑不失胡往不道〈一本不失下有性天字〉启达厥声堪与以呻辨同容之序帝以𧵍〈莫𠉀切〉嫔禹母产圣何疈厥旅彼淫言乱噣〈音咒与咮同口也〉聦馘以不处夷羿滔荒割更后相夫孰作厥孽而诬帝以降震皓厥鳞集于皖肆叫帝不谌失位滋嫚有洛之嫮〈好也〉焉妻于狡夸夫快杀鼎豨以虑饱馨膏腴帝叛徳恣力胡肥台舌喉而滥厥福寒谗妇谋后夷卒戕荒弃于野俾姧民是臧举土作仇徒怙身弧〈羿淫于原兽寒浞杀而烹之〉鲧殛羽岩化黄而渊子宜播殖稚于丘于川维莞维蒲维菰维芦丕彻以图民以讙以都尧酷厥父厥子激以功克硕厥祀后世是郊〈鲧为夏郊〉王子怪骇霓形茀裳衣褫操戈犹懵夫药良终鸟号以㳺奋厥篚筐曶漠莫谋形胡在胡亡幽阳潜㸑阴蒸而雨萍慿以兴厥号爰所气怪以神爰有奇躯胁属支偶尸帝之隅宅灵之丘掉焉不危鳌厥首而恒以恬夷要释而陵殆或谪之龙伯负骨帝尚窄之浇嫪〈音劳又郎到切妒也〉以力兄麀聚之康假于田肆克宇之既裳既舍宜咸坠厥首汤奋癸旅爰以伛拊载厥徳于葛以诘仇饷康复旧物寻焉保之覆舟喻易尚或艰之惟桀嗜色戎得𫎇昧淫处暴娱以大启厥伐瞽父仇舜鳏以不俪尧专以女兹俾𦙍厥世惟蒸蒸翼翼于妫之汭纣台于璜箕克兆之惟徳登帝师以首之娲躯虺号占以类之胡曰日化七十工获诡之舜弟眂厥仇毕屠水火夫固优㳺以圣而孰殆厥祸犬龂于徳终不克以噬昆庸致爱邑鼻〈鼻即有庳象所封邑〉以赋富嗟伯之仁逊季旅岳雍同度厥义以嘉吴国空桑鼎殷谄羮厥鹄惟轲知言𣊺焉以为不仁易愚危夫曷揆曷谋咸逃丛渊虐后以刘〈杀也〉降厥观于下匪挚孰承条伐巢放民用溃厥疣以夷于肤夫曷不谣喾狄祷禖契形于胞胡乙鷇之食而怪焉以嘉该徳𦙍考蓐收于西虎爪手钺尸刑以司慝牧正矜矜浇扈爰踣阶干以娱苗革而格不迫以死夫胡狃厥贼辛后𫘤〈五该切〉狂无忧以肥肆荡弛厥体而充膏于肌啬宝被躬焚以旗之〈辛纣也纣败衣宝玉之衣赴火而死武王斩纣头悬之太白之旗〉扈释于牧力使后之民仇焉寓启床以斮殷武踵徳爰获牛之朴〈汤出猎得大牛〉夫唯陋民是冒而丕号以瑞卒营而班民心是市〈还以所获遍施禄惠于百姓〉解父狄淫遭悫以赧彼中之不目而徒以色视象不兄龚而奋以谋盖圣孰凶怒嗣用绍厥爱莘有玉女汤巡爰获既内克厥合而外弼于徳伊知非妃伊之知臣曷以不识胡木化于母以蝎厥圣喙鸣不良谩以诡正尽邑以垫孰译彼梦汤行不类重泉是囚违虐立辟实罪徳之由师慿怒以割癸挑而仇胶鬲比漦雨行践期捧盎救灼仁兴以毕随鹰之咸同得使萃之颈纣黄钺旦孰喜之民父有釐嗟以美之位庸芘民仁克莅之纣淫以害师殛圮之咸逭厥死争徂器之翼鼓颠御讙舞靡之水濵玩昭荆陷弑之缪迓越裳畴肯雉之穆懵祈招〈左昭十二年祭公作祈招诗讽穆王〉猖洋以㳺轮行九野惟怪之谋胡绐娱戴胜之兽觞瑶池以迭谣〈西王母戴胜与穆天子觞于瑶池之上为谣曰白云在天山陵自出道理修逺山川间之将子无死尚能复来答曰万民平均吾顾见汝〉孺贼厥诜爰檿其弧幽祸挐以夸惮褒以渔淫嗜薎〈即蔑字〉杀谏尸谤屠孰鳏漦以徴而化鼋是辜天邈以𫎇人么以离胡克合厥道而诘彼尤违桓号其大任属以傲幸良以九合逮孽而壊纣无谁使惑堆志为首逆图倒视辅谗以僇宠干异召死〈比干〉雷济克后〈雷开〉文徳迈以被芮鞫顺道醢梅奴箕忠咸丧以丑厚弃灵而功笃胡爽焉翼冰以炎盍崇长焉既岐既嶷宜庸将焉纣凶以启武绍尚焉伯鞭于西化江汉浒易岐社以大国之命以祚武逾梁槖囊膻仁蚁萃妲灭淫商痡民以亟去肉梅以颁乌〈当作曷〉不台诉孰盈癸〈当作纣〉恶兵躬殄祀牙伏牛渔积内以外萌岐目厥心了视显光奋力屠国〈吕望屠牛文王问之望曰下屠屠牛上屠屠国〉以髀髋〈音陛寛〉厥商发杀曷逞寒民于烹惟栗厥文考而䖍子以组征中谮不列恭君以雉胡蚓讼蛲贼〈蚓蛲喻骊姬〉而以变天地天集厥命惟徳受之𦙍怠以弃天又祐之汤挚之合祚以久食昧始以昭末克庸成绩光徴梦祖憾离以厉彷徨激覆而勇铿羮于帝圣孰嗜味夫死自暮而谁飨以俾寿螝〈胡对切〉啮已毒不以外肆细腰群螫夫何足病萃回偶昌鹿曷祐以女针欲兄爱以快侈富愈多厥车卒逐以旅咨吟于野胡若之佷严坠谊殄丁厥任合行违匿固若所咿嚘〈音伊忧〉忿毒意谁与丑齐徂秦㗖厥诈谗登狡庸咈以施甘恬祸凶亟锄夷愎不可化徒若罢阖绰厥武滋以侈颓于莵〈楚人谓虎为于莵〉不可以作怠焉庸归款吾敖之阏以旅尸〈楚人谓未成君死曰堵敖敖楚文王兄也王逸注谬〉诚若名不尚曷极而辞〈朱子云屈原彷徨山泽见楚有先王之庙及公卿祠堂图画天地山川神灵及古圣贤怪物行事因书其壁何而问之以渫愤懑旧注之说徒以多识异闻为功唐柳宗元始欲质以义理为之条对然亦学未闻道而夸多炫巧之意犹有杂乎其间〉
　　五代司天考　　　　　　　欧阳修
　　昔孔子作春秋而天人备予述本纪书人而不书天予何敢异圣人哉其文虽异其意一也自尧舜三代以来莫不称天以举事孔子删诗书不去也盖圣人不绝天于人亦不以天参人绝天于人则天道废以天参人则人事惑故常存而不究也春秋虽书日食星变之类孔子未尝道其所以然者故其弟子之徒莫得有所述于后世也然则天果与于人乎果不与于人乎曰天吾不知质诸圣人之言可也易曰天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦此圣人极论天人之际最详而明者也其于天地鬼神以不可知为言其可知者人而己夫日中则𣅳盛衰必复天吾不知吾见其亏益于物者矣草木之成者变而衰落之物之下者进而流行之地吾不知吾见其变流于物者矣人之贪满者多祸其守约者多福鬼神吾不知吾见人之祸福矣天地鬼神不可知其心则因其著于物者以测之故据其迹之可见者以为言曰亏益曰变流曰害福若人则可知者故直言其情曰好恶其知与不知异辞也参而会之与人无以异也其果与于人乎不与于人乎则所不知也以其不可知故常尊而逺之以其与人无以异也则修吾人事而已人事者天意也书曰天视自我民视天聴自我民聴未有人心悦于下而天意怒于上者未有人理逆于下而天道顺于上者然则王者君天下子生民布徳行政以顺人心是之谓奉天至于三辰五星常动而不息不能无盈缩差忒之变而占之有中有不中不可以为常者有司之事也本纪所述人君行事详矣其兴亡治乱可以见至于三辰五星逆顺变见有司之所占者故以其官志之以备司天之所考呜呼圣人既没而异端起自秦汉以来学者惑于灾异矣天文五行之说不胜其繁也予之所述不得不异乎春秋也考者可以知焉
　　天官书　　　　　　　　　司马迁
　　中宫天极星其一明者太乙常居也旁三星三公或曰子属后句四星末大星正妃馀三星后宫之属也环之匡卫十二星藩臣皆曰紫宫前列直斗口三星随北端兊若见若不曰阴徳或曰天一紫宫左三星曰天枪右五星曰天棓后六星绝汉抵营室曰阁道北斗七星所谓璇玑玉衡以齐七政杓携龙角衡殷南斗魁枕参首用昏建者杓杓自华以西南夜半建者衡衡殷中州河济之间平旦建者魁魁海岱以东北也斗为帝车运于中央临制四乡分阴阳建四时均五行移节度定诸纪皆系于斗斗魁戴匡六星曰文昌宫一曰上将二曰次将三曰贵相四曰司命五曰司中六曰司禄在斗魁中贵人之牢魁下六星两两相比者名曰三能三能色齐君臣和不齐为乖戾辅星明近辅臣亲强斥小疏弱杓端有两星一内为矛招摇一外为盾天锋有句圜十五星属杓曰贱人之牢其牢中星实则囚多虚则开出天一枪棓矛盾动摇角大兵起东宫苍龙房心心为明堂大星天王前后星子属不欲直直则天王失计房为府曰天驷其阴右骖旁有两星曰衿北一星曰牵东北曲十二星曰旗旗中四星曰天市中六星曰市楼市中星众者实其虚则耗房南众星曰骑官左角李右角将大角者天王帝廷其两旁各有三星鼎足句之曰摄提摄提者直斗杓所指以建时节故曰摄提格亢为疏庙主疾其南北两大星曰南门氐为天根主疫尾为九子曰君臣斥绝不和箕为敖客曰口舌火犯守角则有战房心王者恶之也南宫朱鸟权衡衡太微三光之廷匡卫十二星藩臣西将东相南四星执法中端门门左右掖门门内六星诸侯其内五星五帝坐后聚一十五星蔚然曰郎位傍一大星将位也月五星顺入轨道司其出所守天子所诛也其逆入若不轨道以所犯命之中坐成形皆群下从谋也金火尤甚廷藩西有隋星五曰少微士大夫权轩辕轩辕黄龙体前大星女主象旁小星御者后宫属月五星守犯者如衡占东井为水事其西曲星曰钺钺北北河南南河两河天阙间为闗梁舆鬼鬼祠事中白者为质火守南北河兵起榖不登故徳成衡观成潢伤成钺祸成井诛成质柳为鸟注主木草七星颈为员官主急事张素为厨主觞客翼为羽翮主逺客轸为车主风其旁有一小星曰长沙星星不欲明明与四星等若五星入轸星中兵大起轸南众星曰天库楼库有五车车星角若益众及不具无处车马西宫咸池曰天五潢五潢五帝车舍火入旱金兵水水中有三柱柱不具兵起奎曰封豕为沟渎娄为聚众胃为天仓其南众星曰廥积昴曰旄头胡星也为白衣会毕曰罕车为边兵主弋猎其大星旁小星为附耳附耳摇动有谗乱臣在侧昴毕间为天街其阴阴国阳阳国参为白虎三星直者是为衡石下有三星兊曰罚为斩艾事其外四星左右肩股也小三星隅置曰觜觹为虎首主葆旅事其南有四星曰天厕厕下一星曰天矢矢黄则吉青白黑凶其西有句曲九星三处罗一曰天旗二曰天苑三曰九游其东有大星曰狼狼角变色多盗贼下有四星曰狐直狼狼比地有大星曰南极老人老人见治安不见兵起常以秋分时𠉀之于南郊附耳入毕中兵起北宫𤣥武虚危危为盖屋虚为哭泣之事其南有众星曰羽林天军军西为垒或曰钺旁有一大星为北落北落若微亡军星动角益希及五星犯北落入军军起火金水尤甚火军忧水患木土军吉危东六星两两相比曰司空营室为清庙曰离宫阁道汉中四星曰天驷旁一星曰王良王良䇿马车骑满野旁有八星绝汉曰天潢天潢旁江星江星动人渉水杵臼四星在危南匏𤓰有青黑星守之鱼盐贵南斗为庙其北建星建星者旗也牵牛为牺牲其北河鼓河鼓大星上将左右左右将婺女其北织女织女天女孙也察日月之行以揆岁星顺逆曰东方木主春日甲乙义失者罚出岁星岁星赢缩以其舍命国所在国不可伐可以罚人其趋舍而前曰赢退舍曰缩赢其国有兵不复缩其国有忧将亡国倾败其所在五星皆从而聚于一舍其下之国可以义致天下以摄提格岁岁阴左行在寅岁星右转居丑正月与斗牵牛晨出东方名曰监徳色苍苍有光其失次有应见柳岁早水晩旱岁星出东行十二度百日而止反逆行逆行八度百日复东行岁行三十度十六分度之七率日行十二分度之一十二岁而周天出常东方以晨入于西方用昏单阏岁岁阴在卯星居子以二月与婺女虚危晨出曰降入大有光其失次有应见张名曰降入其岁大水执徐岁岁阴在辰星居亥以三月居与营室东壁晨出曰青章青章甚章其失次有应见轸曰青章岁早旱晩水大荒骆岁岁阴在巳星居戌以四月与奎娄胃昴晨出曰跰踵熊熊赤色有光其失次有应见亢敦牂岁岁阴在午星居酉以五月与胃昴毕晨出曰开明炎炎有光偃兵惟利公王不利治兵其失次有应见房岁早旱晩水叶洽岁岁阴在未星居申以六月与觜觹参晨出曰长列昭昭有光利行兵其失次有应见箕涒滩岁岁阴在申星居未以七月与东井舆鬼晨出曰大音昭昭白其失次有应见牵牛作鄂岁岁阴在酉星居午以八月与柳七星张晨出曰为长王作作有芒国其昌熟榖其失次有应见危曰大章有旱而昌有女丧民疾阉茂岁岁阴在戌星居巳以九月与翼轸晨出曰天睢白色大明其失次有应见东壁岁水女丧大渊献岁岁阴在亥星居辰以十月与角亢晨出曰大章苍苍然星若跃而阴出旦是为正平起师旅其率必武其国有徳将有四海其失次有应见娄困敦岁岁阴在子星居卯以十一月与氐房心晨出曰天泉𤣥色甚明江池其昌不利起兵其失次有应在昴赤奋若岁岁阴在丑星居寅以十二月与尾箕晨出曰天皓黫然黑色甚明其失次有应见参当居不居居之又左右摇未当去去之与他星会其国凶所居久国有徳厚其角动乍小乍大若色数变人主有忧其失次舎以下进而东北三月生天棓长四尺末兊进而东南三月生彗星长二丈类彗星退而西北三月生天搀长四丈末兊退而西南三月生天枪长数丈两头兊谨视其所见之国不可举事用兵其出如浮如沉其国有土功如沉如浮其野亡色赤而有角其所居国昌迎角而战者不胜星色赤黄而沈所居野大穰色青白而赤灰所居野有忧岁星入月其野有逐相与太白斗其野有破军岁星一曰摄提曰重华曰应星曰纪星营室为清庙岁星庙也察刚气以处荧惑曰南方火主夏日丙丁礼失罚出荧惑荧惑失行是也出则有兵入则兵散以其舍命国荧惑荧惑为勃乱残贼疾丧饥兵反道二舍以上居之三月有殃五月受兵七月半亡地九月大半亡地因与俱出入国绝祀居之殃还至虽大当小久而至当小反大其南为丈夫北为女子丧若角动绕环之及乍前乍后左右殃益大与他星斗光相逮为害不相逮不害五星皆从而聚于一舍其下国可以礼致天下法出东行十六舍而止逆行二舍六旬复东行自所止数十舍十月而入西方伏行五月出东方其出西方曰反明主命者恶之东行急一日行一度半其行东西南北疾也兵各聚其下用战顺之胜逆之败荧惑从太白军忧离之军却出太白阴有分军行其阳有偏将战当其行太白逮之破军杀将其入守犯太微轩辕营室主命恶之心为明堂荧惑庙也谨𠉀此历斗之会以定填星之位曰中央土主季夏日戊己黄帝主徳女主象也岁填一宿其所居国吉未当居而居若己去而复还还居之其国得土不乃得女若当居而不居既己居之又西东去其国失土不乃失女不可举事用兵其居久其国福厚易福薄其一名曰地𠉀主岁岁行十二度百十二分度之五日行二十八分度之一二十八岁周天其所居五星皆从而聚于一舎其下之国可重致天下礼徳义杀刑尽失而填星乃为之动摇赢为王不宁其缩有军不复填星其色黄光芒音曰黄锺宫其失次上二三宿曰赢有主命不成不乃大水失次下二三宿曰缩有后戚其岁不复不乃天裂若地动斗为文太室填星庙天子之星也木星与土合为内乱饥主勿用战败水则变谋而更事火为旱金为白衣会若木金在南曰牝牡年榖熟金在北岁偏无火与水合为焠与金合为铄为丧皆不可举事用兵大败土为忧生孽卿大饥战败为北军军困举事大败土与水合穰而拥阏有覆军其国不可举事出亡地入得地金为疾为内兵亡地三星若合其宿地国外内有兵与丧改立公王四星合兵丧并起君子忧小人流五星合是谓易行有徳受庆改立大人掩有四方子孙蕃昌无徳受殃若亡五星皆大其事亦大皆小事亦小早出者为赢赢者为客晩出者为缩缩者为主人必有天应见于杓星同舍为合相凌为斗七寸以内必之矣五星色白圜为丧旱赤圜则中不平为兵青圜为忧水黑圜为疾多死黄圜则吉赤角犯我城黄角地之争白角哭泣之声青角有兵忧黑角则水意行穷兵之所终五星同色天下偃兵百姓宁昌春风秋雨冬寒夏暑动摇常以此填星出百二十日而逆西行西行百二十日反东行见三百三十日而入入三十日复出东方太岁在甲寅镇星在东壁故在营室察日行以处位太白曰西方秋司兵月行及天矢日庚辛主杀杀失者罚出太白太白失行以其舍命国其出行十八舍二百四十日而入入东方伏行十一舍百三十日其入西方伏行三舍十六日而出当出不出当入不入是谓失舍不有破军必有国君之篡其纪上元以摄提格之岁与营室晨出东方至角而入与营室夕出西方至角而入与角晨出入毕与角夕出入毕与毕晨出入箕与毕夕出入箕与箕晨出入柳与箕夕出入柳与柳晨出入营室与柳夕出入营室凡出入东西各五为八岁二百二十日复与营室晨出东方其大率岁一周天其始出东方行迟率日半度一百二十日必逆行一二舍上极而反东行行日一度半一百二十日入其庳近日曰明星柔髙逺日曰大嚣刚其始出西行疾率日一度半百二十日上极而行迟日半度百二十日旦入必逆行一二舍而入其庳近日曰太白柔髙逺日曰大相刚出以辰戌入以丑未当出不出未当入而入天下偃兵兵在外入未当出而出当入而不入天下起兵有破国其当期出也其国昌其出东为东入东为北方出西为西入西为南方所居久其乡利疾其乡凶出西逆行至东正西国吉出东至西正东国吉其出不经天经天天下革政小以角动兵起始出大后小兵弱出小后大兵强出髙用兵深吉浅凶庳浅吉深凶日方南金居其南日方北金居其北曰赢侯王不宁用兵进吉退凶日方南金居其北日方北金居其南曰缩侯王有忧用兵退吉进凶用兵象太白太白行疾疾行迟迟行角敢战动摇躁躁国以静静顺角所指吉反之皆凶出则出兵入则入兵赤角有战白角有丧黑圜角忧有水事青圜小角忧有木事黄圜和角有土事有年其已出三日而复有微入入三日乃复盛出是谓耎其下国有军败将北其已入三日又复微出出三日而复盛入其下国有忧师有粮食兵革遗人用之卒虽众将为人虏其出西失行外国败其出东失行中国败其色大圜黄𣽎可为好事其圜大赤兵盛不战太白白比狼赤比心黄比参左肩苍比参右肩黒比奎大星五星皆从太白而聚乎一舎其下之国可以兵从天下居实有得也居虚无得也行胜色色胜位有位胜无位有色胜无色行得尽胜之出而留桑榆间疾其下国上而疾未尽其曰过参天疾其对国上复下下复上有反将其入月将僇金木星合光其下战不合兵虽起而不斗合相毁野有破军出西方昏而出阴阴兵强暮食出小弱夜半出中弱鸡鸣出大弱是谓阴䧟于阳其在东方乘明而出阳阳兵之强鸡鸣出小弱夜半出中弱昏出大弱是谓阳䧟于阴太白伏也以出兵兵有殃其出卯南南胜北方出卯北北胜南方正在卯东国利出酉北北胜南方出酉南南胜北方正在酉西国胜其与列星相犯小战五星大战其相犯太白出其南南国败出其北北国败行疾武不行文色白五芒出蚤为月蚀晩为天矢及彗星将发其国出东为徳举事左之迎之吉出西为刑举事右之背之吉反之皆凶太白光见景战胜昼见而经天是谓争明强国弱小国强女主昌亢为疏庙太白庙也太白大臣也其号上公其他名殷星太正营星观星宫星明星大衰大泽终星大相天浩序星月纬大司马位谨𠉀此察日辰之会以治辰星之位曰北方水太阴之精主冬日壬癸刑失者罚出辰星以其宿命国是正四时仲春春分夕出郊奎娄胃东五舎为齐仲夏夏至夕出郊东井舆鬼柳东七舍为楚仲秋秋分夕出郊角亢氐房东四舍为汉仲冬冬至晨出郊东方与尾箕斗牵牛俱西为中国其出入常以辰戌丑未其蚤为月蚀晩为彗星及天矢其时宜效不效为失追兵在外不战一时不出其时不和四时不出天下大饥其当效而出也色白为旱黄为五榖熟赤为兵黑为水出东方大而白有兵于外解常在东方其赤中国胜其西而赤外国利无兵于外而赤兵起其与太白俱出东方皆赤而角外国大败中国胜其与太白俱出西方皆赤而角外国利五星分天之中积于东方中国利积于西方外国用者利五星皆从辰星而聚于一舍其所舍之国可以法致天下辰星不出太白为客其出太白为主出而与太白不相从野虽有军不战出东方太白出西方若出西方太白出东方为格野虽有兵不战失其时而出为当寒反温当温反寒当出不出是谓系卒兵大起其入太白中而上出破军杀将客军胜下出客亡地辰星来抵太白太白不去将死正旗上出破军杀将客胜下出客亡地视旗所指以命破军其绕环太白若与斗大战客胜免过太白间可㨔剑小战客胜免居太白前军罢出太白左小战摩太白有数万人战主人吏死出太白右去三尺军急约战青角兵忧黒角水赤行穷兵之所终免七命曰小正辰星天搀安周星细爽能星钩星其色黄而小出而易处天下之文变而不善矣免五色青圜忧白圜丧赤圜中不平黒圜吉赤角犯我城黄角地之争白角号泣之声其出东方行四舍四十八日其数二十日而反入于东方其出西方行四舎四十八日其数二十日而反入于西方其一𠉀之营室角毕箕柳出房心间地动辰星之色春青黄夏赤白秋青白而岁熟冬黄而不明即变其色其时不昌春不见大风秋则不实夏不见有六十日之旱月蚀秋不见有兵春则不生冬不见阴雨六十日有流邑夏则不长角亢氐兖州房心豫州尾箕幽州斗江湖牵牛婺女扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州虚危青州营室至东壁并州奎娄胃徐州昴毕冀州觜觹参益州东井舆鬼雍州柳七星张三河翼轸荆州七星为贠官辰星庙蛮夷星也两军相当日晕晕等力钧厚长大有胜薄短小无胜重抱大破无抱为和背不和为分离相去直为自立立侯王指晕若曰杀将负且戴有喜圜在中中胜在外外胜青外赤中以和相去赤外青中以恶相去气晕先至而后去居军胜先至先去前利后病后至后去前病后利后至先去前后皆病居军不胜见而去其发疾虽胜无功半日以上功大白虹屈短上下兊有者下大流血日晕制胜近期三十日逺期六十日其食食所不利复生生所利而食益尽为主位以其直及日所宿加以日时用命其国也月行中道安宁和平阴间多水阴事外北三尺阴星北三尺太阴大水兵阳间骄恣阳星多暴狱太阳大旱丧也角天门十月为四月十一月为五月十二月为六月水发近三尺逺五尺犯四辅辅臣诛行南北河以阴阳言旱水兵丧月蚀岁星其宿地饥若亡荧惑也乱填星也下犯上太白也强国以战败辰星也女乱食大角主命者恶之心则为内贼乱也列星其宿地忧月食始日五月者六六月者五五月复六六月者一而五月者凡五百一十三月而复始故月蚀常也日蚀为不臧也甲乙四海之外日月不占丙丁江淮海岱也戊己中州河济也庚辛华山以西壬癸恒山以北日蚀国君月蚀将相当之国皇星大而赤状类南极所出其下起兵兵强其冲不利昭明星大而白无角乍上乍下所出国起兵多变五残星出正东东方之野其星状类辰星去地可六丈大贼星出正南南方之野星去地可六丈大而赤数动有光司危星出正西西方之野星去地可六丈大而白类太白狱汉星出正北北方之野星去地可六丈大而赤数动察之中青此四野星所出出非其方其下有兵冲不利四填星所出四隅去地可四丈地维咸光亦出四隅去地可三丈若月始出所见下有乱乱者亡有徳者昌烛星状如太白其出也不行见则灭所烛者城邑乱如星非星如云非云命曰归邪归邪出必有归国者星者金之散气本曰火星众国吉少则凶汉者亦金之散气其本曰水汉星多多水少则旱其大经也天鼓有音如雷非雷音在地而下及地其所往者兵发其下天狗状如犬奔星有声其下止地类狗所堕及炎火望之如火光炎炎冲天其下圜如数顷田处上兊者则有黄色千里破军杀将格泽星者如炎火之状黄白起地而上下大上兊其见也不种而获不有土功必有大害蚩尤之旗类彗而后曲象旗见则王者征伐四方旬始出于北斗旁状如雄鸡其怒青黑象伏鳖枉矢类大流星蛇行而苍黑望之如有毛羽然长庚如一疋布著天此星见兵起星坠至地则石也河济之间时有坠星天精而见景星景星者徳星也其状无常常出于有道之国凡望云气仰而望之三四百里平望在桑榆上馀二千里登髙而望之下属地者三千里云气有兽居上者胜自华以南气下黑上赤嵩髙三河之郊气正赤恒山之北气下黑上青勃碣海岱之间气皆黑江淮之间气皆白徒气白土功气黄车气乍髙乍下往往而聚骑气卑而布卒气搏前卑而后髙者疾前方而髙后兊而卑者郤其气平者其行徐前髙而后卑者不止而反气相遇者卑胜髙兊胜方气来卑而循车通者不过三四日去之五六里见气来髙七八尺者不过五六日去之十馀里见气来髙丈馀二丈者不过三四十日去之五六十里见稍云精白者其将悍其士怯其大根而前绝逺者当战青白其前低者战胜其前赤而仰者战不胜阵云如立垣杼云类杼轴云搏两端兊杓云如绳者居前亘天其半半天其蛪者类阙旗故钩云句曲诸此云见以五色合占而泽搏密其见动人及有占兵必起合斗其直王朔所𠉀决于日旁日旁云气人主象皆如其形以占故北夷之气如群畜穹闾南夷之气类舟船幡旗大水处败军埸破国之虚下有积钱金宝之上皆有气不可不察海旁蜄气象楼台广野气成宫阙然气各象其山川人民所聚积故𠉀息耗者入国邑视封疆田畴之正治城郭室屋门户之润泽次至车服畜产精华实息者吉虚耗者凶若烟非烟若云非云郁郁纷纷萧索轮囷是谓卿云卿云见喜气也若雾非雾衣冠而不濡见则其域被甲而趋天雷电虾虹辟历夜明者阳气之动者也春夏则发秋冬则藏故𠉀者无不司之天开县物地动坼绝山崩及徙川塞谿垘水澹泽竭地长见象城郭门闾闺臬枯藁宫庙邸第人民所次谣俗车服观民饮食五榖草木观其所属仓府厩库四通之路六畜禽兽所产去就鱼鳖鸟鼠观其所处鬼哭若呼其人逢俉讹言诚然凡𠉀岁羙恶谨𠉀岁始岁始或冬至日产气始萌腊明日人众卒岁一会饮食发阳气故曰初岁正月旦王者岁首立春日四时之卒始也四始者𠉀之日而汉魏鲜集腊明正月正旦决八风风从南方来大旱西南小旱西方有兵西北戎菽为小雨趣兵北方为中岁东北为上岁东方大水东南民有疾疫岁恶故八风各与其冲对课多者为胜多胜少久胜亟疾胜徐旦至食为麦食至日昳为稷昳至𫗦为黍𫗦至下𫗦为菽下𫗦至日入为麻欲终日有雨有云有风有日日当其时者深而多实无云有风日当其时浅而多实有云风无日当其时深而少实有日无云不风当其时者稼有败如食顷小败熟五斗米顷大败则风复起有云其稼复起各以其时用云色占种其所宜其雨雪若寒岁恶是日光明聴都邑人民之声声宫则岁善吉商则有兵徴旱羽水角岁恶或从正月旦比数雨率日食一升至七升而极过之不占数至十二日日直其月占水旱为其环城千里内占则其为天下𠉀竟正月月所离列宿日风云占其国然必察太岁所在在金穰水毁木饥火旱此其大经也正月上甲风从东方宜蚕风从西方若旦黄云恶冬至短极县土炭炭动鹿解角兰根出泉水跃略以知日至要决晷景岁星所在五榖逢昌其对为冲岁乃有殃太史公曰自初生民以来世主曷尝不历日月星辰及至五家三代绍而明之内冠带外夷狄分中国为十有二州仰则观象于天俯则法类于地天则有日月地则有阴阳天有五星地有五行天则有列宿地则有州域三光者阴阳之精气本在地而圣人统理之幽厉以往尚矣所见天变皆国殊窟穴家占物怪以合时应其文图籍禨祥不法是以孔子论六经记异而说不书至天道命不传传其人不待告告非其人虽言不著昔之传天数者髙辛之前重黎于唐虞羲和有夏昆吾殷商巫咸周室史佚苌𢎞于宋子韦郑则禆灶在齐甘公楚唐昧赵尹皋魏石申夫天运三十岁一小变百年中变五百载大变三大变一纪三纪而大备此其大数也为国者必贵三五上下各千岁然后天人之际续备太史公推古天变未有可考于今者盖略以春秋二百四十二年之间日蚀三十六彗星三见宋襄公时星陨如雨天子微诸侯力政五伯代兴更为主命自是之后众暴寡大并小秦楚吴越夷狄也为强伯田氏篡齐三家分晋并为战国争于攻取兵革更起城邑数屠因以饥馑疾疫焦苦臣主共忧患其察禨祥𠉀星气尤急近世十二诸侯七国相王言从衡者继踵而皋唐甘石因时务论其书传故其占验凌杂米盐二十八舍主十二州斗并兼之所从来久矣秦之强也𠉀在太白占于狼弧吴楚之强𠉀在荧惑占于鸟衡燕齐之强𠉀在辰星占于虚危宋郑之强𠉀在岁星占于房心晋之强亦𠉀在辰星占于参罚及秦并吞三晋燕代自河山以南者中国中国于四海内则在东南为阳阳则日岁星荧惑填星占于街南毕主之其西北则胡狢月氐诸衣旃裘引弓之民为阴阴则月太白辰星占于街北昴主之故中国山川东北留其维首在陇蜀尾没于勃碣是以秦晋好用兵复占太白太白主中国而胡狢数侵掠独占辰星辰星出入躁疾常主夷狄其大经也此更为客主人荧惑为孛外则理兵内则理政故曰虽有天子必视荧惑所在诸侯更强时菑异记无可录者秦始皇之时十五年彗星四见久者八十日长或竟天其后秦遂以兵灭六王并中国外攘四夷死人如乱麻因以张楚并起三十年之间兵相骀籍不可胜数自蚩尤以来未尝若斯也项羽救巨鹿枉矢西流山东遂合从诸侯西坑秦人诛屠咸阳汉之兴五星聚于东井平城之围月晕参毕七重诸吕作乱日蚀昼晦吴楚七国叛逆彗星数丈天狗过梁野及兵起遂伏尸流血其下元光元狩蚩尤之旗再见长则半天其后京师师四出诛夷狄者数十年而伐胡尤甚越之亡荧惑守斗朝鲜之拔星茀于河戒兵征大宛星茀招摇此其荦荦大者若至委曲小变不可胜道由是观之未有不先形见而应随之者也夫自汉之为天数者星则唐都气则王朔占岁则魏鲜故甘石历五星法唯独荧惑有反逆行逆行所守及他星逆行日月薄蚀皆以为占余观史记考行事百年之中五星无出而不反逆行反逆行常盛大而变色日月薄蚀行南北有时此其大度也故紫宫房心权衡咸池虚危列宿部星此天之五官坐位也为经不移徙大小有差阔狭有常水火金木填星此五星者天之五佐为经纬见伏有时所过行赢缩有度日变修徳月变省刑星变结和凡天变过度乃占国君强大有徳者昌弱小饰诈者亡太上修徳其次修政其次修救其次修禳正下无之夫常星之变希见而三光之占亟用日月晕适云风此天之客气其发见亦有大运然其与政事俯仰最近大人之符此五者天之感动为天数者必通三五终始古今深观时变察其精粗则天官备矣苍帝行徳天门为之开赤帝行徳天牢为之空黄帝行徳天夭为之起风从西北来必以庚辛一秋中五至大赦三至小赦白帝行徳以正月二十日二十一日月晕围常大赦载谓有太阳也一曰白帝行徳毕昴为之围围三暮徳乃成不三暮及围不合徳不成二曰以辰围不出其旬黑帝行徳天闗为之动天行徳天子更立年不徳风雨破石三能三衡者天廷也客星出天廷有奇令














　　稗编卷四十七
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷四十八　　　　　明　唐顺之　撰诸家六〈天文〉
　　唐天文志　　　　　　　　欧阳脩
　　昔者尧命羲和出纳日月考星中以正四时至舜则曰在璇玑玉衡以齐七政而已虽二典质略存其大法亦由古者天人之际推候占测为术犹简至于后世其法渐宻者必积众人之智然后能极其精微哉葢自三代以来详矣诗人所记婚礼土功必候天星而春秋书日食星变传载诸国所占次舍伏见逆顺至于周礼测星求中分星辨国妖祥察候皆可推考而独无所谓璇玑玉衡者岂其不用于三代耶抑其法制遂亡而不可复得耶不然二物者莫知其为何器也至汉以后表测景晷以正地中分列境界上当星次皆略依古而又作仪以候天地而浑天周髀宣夜之说至于星经历法皆出于数术之学唐兴太史李淳风浮图一行尤称精博后世未能过也故采其要说以著于篇至于天象变见所以谴告人君者皆有司所宜谨记也贞观初淳风上言舜在璇玑玉衡以齐七政则浑天仪也周礼土圭正日景以求地中有以见日行黄道之验也暨于周末此器乃亡汉落下闳作浑仪其后贾逵张衡等亦各有之而推验七曜并循赤道按冬至极南夏至极北而赤道常定于中国无南北之异葢浑仪无黄道乆矣太宗异其说因诏为之至七年仪成表里三重下据凖基状如十字未树鳌足以张四表一曰六合仪有天经双规金浑纬规金常规相结于四极之内列二十八宿十日十二辰经纬三百六十五度二曰三辰仪圆径八尺有璇玑规月游规列宿距度七曜所行转于六合之内三曰四游仪𤣥枢为轴以结连玉衡游筒而贯约矩规又𤣥极北极北辰南矩地轴傍转于内玉衡在𤣥枢之间而南北游仰以观天之辰宿下以识器之晷度皆用铜帝称善置于凝晖阁用之测候阁在禁中其后遂亡开元九年一行受诏改治新历欲知黄道进退而太史无黄道仪率府兵曹参军梁令瓉以木为游仪一行是之乃奏黄道游仪古有其术而无其器昔人潜思皆未能得今令瓉所为日道月交皆自然契合于推歩尤要请更铸以铜铁十一年仪成一行又曰灵台铁仪后魏斛兰所作规制朴略度刻不均赤道不动乃如胶柱以考月行迟速多差多或至十七度少不减十度不足以稽天象授人时李淳风黄道仪以玉衡旋规别带日道傍列二百四十九交以携月游法颇难术遂寝废臣更造游仪使黄道运行以追列舍之变因二分之中以立黄道交于奎轸之间二至陟降各二十四度黄道内施白道月环用究阴阳朓朒动合天运简而易从可以制器垂象永传不朽于是𤣥宗嘉之自为之铭又诏一行与令瓉等更铸浑天铜仪圆天之象具列宿赤道及周天度数注水激轮令其自转一昼夜而天运周外络二轮缀以日月令得运行每天西旋一周日东行一度月行十三度十九分度之七二十九转有馀而日月㑹三百六十五转而日周天以木柜为地平令仪半在地下晦明朔望迟速有凖立木人二于地平上其一前置鼓以候刻至一刻则自击之其一前置钟以候辰至一辰亦自撞之皆于柜中各施轮轴钩键闗锁交错相持置于武成殿前以示百官无几而铜铁渐涩不能自转遂藏于集贤院其黄道游仪以古尺四分为度旋枢双环其表一丈四尺六寸一分纵八分厚三分直径四尺五寸九分古所谓旋仪也南北斜两极上下循规各二十四度表里画周天度其一面加之银钉使东西运转如浑天游旋中旋枢轴至两极首内孔径大两度半长与旋环径齐玉衡望筒长四尺五寸八分广一寸二分厚一寸孔径六分衡旋于轴中旋运持正用窥七曜及列星之阔狭外方内圆孔径一度半周日轮也阳经双环表一丈七尺三寸里一丈四尺六寸四分广四寸厚四分直径五尺四寸四分置于子午左右用八柱八柱相固亦表里画周天度其一面加之银钉半出地上半入地下双间使枢轴及玉衡望筒旋环于中也阴纬单环外内广厚周径皆凖阳经与阳经相衔各半内外俱齐面平上为天下为地横周阳环谓之阴浑也平上为两界内外为周天百刻天顶单环表一丈七尺三寸纵广八尺厚三分直径五尺四寸四分直中国人顶之上东西当卯酉之中稍南使见日出入令与阳经阴纬相固如鸟壳之里黄南去赤道三十六度去黄道十二度去北极五十五度去南北平各九十一度强赤道单环表一丈四尺五寸九分横八分厚三分直径四尺五寸八分赤道者当天之中二十八宿之位也双规运动度穿一穴古者秋分日在角五度今在轸十三度冬至日在牵牛初今在斗十度随穴退交不复差谬傍在卯酉之南上去天顶三十六度而横置之黄道单环表一丈五尺四寸一分横八分厚四分直径四尺八寸四分日之所行故名黄道太阳陟降积岁有差月及五星亦随日度出入古无其器规制不知凖的斟酌为率䟱阔尤甚今设此环置于赤道环内仍开合使运转出入四十八度而极画两方东西列周天度数南北列百刻可使见日知时上列三百六十策与用卦相凖度穿一穴与赤道相交白道月环表一丈五尺一寸五分横八分厚三分直径四尺七寸六分月行有迂曲迟速与日行缓急相反古亦无其器今设于黄道环内使就黄道为交合出入六度以测每夜月离上画周天度数度穿一穴拟移交㑹皆用铜铁游仪四柱为龙其崇四尺七寸水槽及山崇一尺七寸半槽长六尺九寸髙广皆四寸池深一寸广一寸半龙能兴云雨故以餙柱柱在四维龙下有山云俱在水平槽上皆用铜其所测宿度与古异者旧经角距星去极九十一度亢八十九度氐九十四度房百八度心百八度尾百二十度箕百一十八度南斗百一十六度牵牛百六度须女百度虚百四度危九十七度营室八十五度东壁八十六度奎七十六度娄八十度胃昴七十四度毕七十八度觜觹八十四度参九十四度东井七十度舆鬼六十八度柳七十七度七星九十一度张九十七度翼九十七度轸九十八度今测角九十三度半亢九十一度半氐九十八度房百一十度半心百一十度尾百二十四度箕百二十度南斗百一十九度牵牛百四度须女百一度虚百一度危九十七度营室八十三度东壁八十四度奎七十三度娄七十七度胃昴七十二度毕七十六度觜觹八十二度参九十三度东井六十八度舆鬼六十八度柳八十度半七星九十三度半张百度翼百三度轸百度又旧经角距星正当赤道黄道在其南今测角在赤道南二度半则黄道复经角中与天象合虚北星旧图入虚今测在须女九度危北星旧图入危今测在虚六度半又奎误距以西大星故壁损二度奎増二度今复距西南大星即奎壁各得本度毕赤道十六度黄道亦十六度觜觹赤道三度黄道三度二宿俱当黄道斜虚毕尚与赤道度同觜觹总二度黄道损加一度葢其误也今测毕十七度半觜觹半度又柳误距以第四星今复用第四星张中央四星为朱鸟嗉外二星为翼北距以翼而不距以膺故张増二度半七星减二度半今复以膺为距则七星张各得本度其他星旧经文昌二星在舆鬼四星在东井北斗枢在七星一度璇在张二度玑在翼二度权在翼八度衡在轸八度开阳在角七度杓在亢四度天闗在黄道南四度天尊天棓在黄道北天江天髙狗国外屏云雨虚梁在黄道外天囷土公吏在赤道外上台在东井中台在七星建星在黄道北半度天苑在昴毕王良在壁外屏在觜觹雷电在赤道外五度霹雳在赤道外四度八魁在营室长垣罗堰当黄道今测文昌四星在柳一星在舆鬼一星在东井北斗枢在张十三度璇在张十二度半玑在翼十三度权在翼十七度太衡在轸十度半开阳在角四度少杓在角十二度少天闗天尊天棓天江天髙狗国外屏皆当黄道云雨在黄道内七度虚梁在黄道内四度天囷当赤道土公吏在赤道内六度上台在柳中台在张建星在黄道北四度半天苑在胃昴王良四星在奎一星在壁外屏在毕雷电在赤道内二度霹雳四星在赤道内一星在外八魁五星在壁四星在营室长垣在黄道北五度罗堰在黄道北黄道春分与赤道交于奎五度太秋分交于轸十四度少冬至在斗十度去赤道南二十四度夏至在井十三度少去赤道北二十四度其赤道带天之中以分列宿之度黄道斜运以明日月之行乃立八节九限校二道差数着之历经葢天之说李淳风以为天地中髙而四𬯎日月相隠蔽以为昼夜绕北极常见者谓之上规南极常隠者谓之下规赤道横络者谓之中规及一行考月行出入黄道为图三十六究九道之増损而葢天之状见矣削篾为度径一分其厚半之长与图等穴其正中植针为枢令可环运自中枢之外均刻百四十七度全度之末旋为外规规外太半度再旋为重规以均赋周天度分又距极枢九十一度少半旋为赤道带天之纮距极三十五度旋为内规乃歩冬至日躔所在以正辰次之中以立宿距按浑仪所测甘石巫咸众星明者皆以篾横考入宿距纵考去极度而后图之其赤道外众星疏宻之状与仰视小殊者由浑仪去南极渐近其度益狭而葢圆渐逺其度益广使然若考其去极入宿度数移之于浑天则一也又赤道内外其广狭不均若就二至出入赤道二十四度以规度之则二分所交不得其正自二分黄赤道交以规度之则二至距极度数不得其正当求赤道分至之中均刻为七十二限据每黄道差数以篾度量而识之然后规为黄道则周天咸得其正矣又考黄道二分二至之中均刻为七十二候定阴阳历二交所在依月去黄道度率差一候亦以篾度量而识之然后规为月道则周天咸得其正矣中晷之法初淳风造历定二十四气中晷与祖冲之短长颇异然未知其孰是及一行作大衍历诏太史测天下之晷求其土中以为定数其议曰周礼大司徒以土圭之法测土深日至之景尺有五寸谓之地中郑氏以为日景于地千里而差一寸尺有五寸者南戴日下万五千里地与星辰四游升降于三万里内是以半之得地中今颍川阳城是也宋元嘉中南征林邑五月立表望之日在表北交州影在表南三寸林邑九寸一分交州去洛水陆之路九千里葢山川回折使之然以表考其弦当五千乎开元十二年测交州夏至在表南三寸三分与元嘉所测略同使者大相元太言交州望极才髙二十馀度八月海中望老人星下列星灿然明大者甚众古所未识迺浑天家以为常没地中者也大率去南极二十度已上之星则见又铁勒回纥在薛延陀之北去京师六千九百里其北又有骨利干居瀚海之北北距大海昼长而夜短既夜天如曛不暝夕胹羊髀才熟而曙葢近日出没之所太史监南宫说择河南平地设水凖䋲墨植表而以引度之自滑台始白马夏至之晷尺五寸七分又南百九十八里百七十九歩得浚仪岳台晷尺五寸三分又南百六十七里二百八十一歩得扶沟晷尺四寸四分又南百六十里百一十歩至上蔡武津晷尺三寸六分半大率五百二十六里二百七十歩晷差二寸馀而旧说王畿千里影差一寸妄矣今以勾股校阳城中晷夏至尺四寸七分八釐冬至丈二尺七寸一分半定春秋分五尺四寸三分以覆矩斜视极出地三十四度十分度之四自滑台表视之极髙三十五度三分冬至丈三尺定春秋分五尺五寸六分自浚仪表视之极髙三十四度八分冬至丈二尺八寸五分定春秋分五尺五寸自扶沟表视之极髙三十四度三分冬至丈二尺五寸五分定春秋分五尺三寸七分上蔡武津表视之极髙三十三度八分冬至丈二尺三寸八分定春秋分五尺二寸八分其北极去地虽秒分微有盈缩难以目校大率三百五十一里八十歩而极差一度极之逺近异则黄道轨景固随而变矣自此为率推之比岁武陵晷夏至七寸七分冬至丈五寸三分春秋分四尺二寸七分半以图测之定气四尺四寸七分按图斜视极髙二十九度半差阳城五度三分蔚州横野军夏至二尺二寸九分冬至丈五尺八寸九分春秋分六尺四寸四分半以图测之定气六尺六寸二分半按图斜视极髙四十度差阳城五度三分凡南北之差十度半其径三千六百八十八里九十歩自阳城至武陵千八百二十六里七十六歩自阳城至横野千八百六十一里二百十四歩夏至晷差五寸三分自阳城至武陵差七寸三分自阳城至横野差八寸冬至晷差五尺三寸六分自阳城至武陵差二尺一寸八分自阳城至横野差三尺一寸八分率夏至与南方差少冬至与北方差多又以图校安南日在天顶北二度四分极髙二十度四分冬至晷七尺九寸四分定春秋分二尺九寸三分夏至在表南三寸三分差阳城十四度三分其径五千二十三里至林邑日在天顶北六度六分强极髙十七度四分周圆三十五度常见不隠冬至晷六尺九寸定春秋分二尺八寸五分夏至在表南五寸七分其径六千一百一十二里若今距阳城而北至铁勒之地亦差十七度四分与林邑正等则五月日在天顶南二十七度四分极髙五十二度周圆百四度常见不隠北至晷四尺一寸三分南至晷二丈九尺二寸六分定春秋分晷五尺八寸七分其没地才十五馀度夕没亥西晨出丑东校其里数已在回纥之北又南距洛阳九千八百一十五里则极长之昼其夕常明然则骨利干犹在其南矣吴中常侍王蕃考先儒所传以南戴日下万五千里为勾股斜射阳城考周径之率以揆天度当千四百六里二十四歩有馀今测日晷距阳城五千里已在戴日之南则一度之广皆三分减二南北极相去八万里其径五万里宇宙之广岂若是乎然则蕃之术以蠡测海者也古人所以恃勾股术谓其有证于近事顾未知目视不能及逺逺则微差其差不已遂与术错譬游于太湖广袤不盈百里见日月朝夕出入湖中及其浮于巨海不知几千里犹见日月朝夕出入其中矣若于朝夕之际俱设重差而望之必将大小同术无以分矣横既有之纵亦宜然又若树两表南北相距十里其崇皆数十里置大炬于南表之端而植八尺之木于其下则当无影试从南表之下仰望北表之端必将积微分之差渐与南表参合表首参合则置炬于其上亦当无影矣又置大炬于北表之端而植八尺之木于其下则当无影试从北表之下仰望南表之端又将积微分之差渐与北表参合表首参合则置炬于其上亦当无影矣复于二表间更植八尺之木仰而望之则表首环屈相合若置大炬于两表之端皆当无影矣夫数十里之髙与十里之广然犹斜射之影与仰望不殊今欲慿晷差以推逺近髙下尚不可知而况稽周天里歩于不测之中又可必乎十三年南至岱宗礼毕自上传呼万岁声闻于下时山下夜漏未尽自日观东望日已渐髙据历法晨初迨日出差二刻半然则山上所差凡三刻馀其冬至夜刻同立春之后春分夜间刻同立夏之后自岳趾升泰坛仅二十里而昼夜之差一节设使因二十里之崇以立勾股术固不知其所以然况八尺之表乎原古人所以歩圭影之意将以节宣和气辅相物宜不在于辰次之周径其所以重历数之意将欲恭授人时钦若乾象不在于浑葢之是非若乃述无稽之法于视听之所不及则君子当阙疑而不议也而或者各封所传之器以术天体谓浑元可任数而测大象可运算而窥终以六家之说迭为矛盾诚以为葢天邪则南方之度渐狭果以为浑天邪则北方之极寖髙此二者又浑葢之家尽智毕议未能有以通其说也则王仲任葛稚川之徒区区于异同之辨何益人伦之化哉凡晷表冬夏不同南北亦异先儒多以里数齐之遂失其实今更为覆矩图南自丹穴北暨幽都每极移一度辄累其差可以稽日食之多少定昼夜之长短而天下之晷皆协其数矣昭宗时太子少詹事边冈修历术服其精粹以为不刋之数也初贞观中淳风撰法象志因汉书十二卷度数始以唐之州县配焉而一行以为天下山河之象存乎两戒北戒自三危积石负终南地络之阴东及太华逾河并雷首底柱王屋太行北抵常山之右乃东循塞垣至濊貊朝鲜是谓北纪所以限大漠也南戒自岷山嶓冢负地络之阳东及太华连商山熊耳外方桐柏自上络南逾江汉携武当荆山至于衡阳乃东循岭徼达东瓯闽中是谓南纪所以限蛮夷也故星传谓北戒为胡门南戒为越门河源自北纪之首循雍州北徼达华阴而与地络相㑹并行而东至太行之曲分而东流与泾渭济渎相为表里谓之北河江源自南纪之首循梁州南徼逹华阳而与地络相㑹并行而东及荆山之阳分而东流与汉水淮渎相为表里谓之南河故于天象则𢎞农分陕为两河之㑹五服诸侯在焉自陕而西为秦凉北纪山河之曲为晋代南纪山河之曲为巴蜀皆负险用武之国也自陕而东三川中岳为成周西距外方大伾北至于济南至于淮东达巨野为宋郑陈蔡河内及济水之阳为鄘卫汉东濵淮水之阴为申随皆四战用文之国也北纪之东至北河之北为邢赵南纪之东至南河之南为荆楚自北河下流南距岱山为三齐夹右碣石为北燕自南河下流北距岱山为邹鲁南渉江淮为吴越皆负海之国货殖之所阜也自河源循塞垣北东及海为大漠自江源循岭徼南东及海为诸蛮观两河之象与云汉之所始终而分野可知矣于易五月一阴生而云汉潜萌于天稷之下进及井钺间得坤维之气阴始达于地上而云汉上升始交于列宿七纬之气通矣东井据百川上流故鹑首为秦蜀墟得两戒山河之首云汉逹坤右而渐升始居列宿上觜觹参伐皆直天闗表而在河阴故实沈下流得大梁距河稍逺渉阴亦深故其分野自漳濵却负恒山居北纪众山之东南外接髦头地皆河外阴国也十月阴气进逾乾维始上达于天云汉至营室东壁间升气悉究与内规相接故自南正达于西正得云汉升气为山河上流自北正达于东正得云汉降气为山河下流娵訾在云汉升降中居水行正位故其分野当中州河济间且王良阁道由紫垣绝汉抵营室上帝离宫也内接成周河内皆豕韦分十一月一阳生而云汉渐降退及艮维始下接于地至斗建间复与列舍气通于易天地始交泰象也逾析木津阴气益降进及大辰升阳之气究而云汉沉潜于东正之中故易雷出地曰豫龙出泉为解皆房心象也星纪得云汉下流百川归焉析木为云汉末派山河极焉故其分野自南河下流穷南纪之曲东南负海为星纪自北河末派穷北纪之曲东北负海为析木负海者以其云汉之阴也唯娵訾内接紫宫在王畿河济间降娄𤣥枵与山河首尾相逺邻颛顼之墟故为中州负海之国也其地当南河之北北河之南界以岱宗至于东海自鹑首逾河戒东曰鹑火得重离正位轩辕之祗在焉其分野自河华之交东接祝融之墟北负河南及汉葢寒燠之所均也自析木纪天汉而南曰大火得明堂升气天市之都在焉其分野自巨野岱宗西至陈留北负河济南及淮皆和气之所布也阳气自明堂渐升达于龙角曰寿星龙角谓之天闗于易气以阳决阴夫象也升阳进逾天闗得纯干之位故鹑尾直建巳之月内列太微为天廷其分野自南河以负海亦纯阳地也寿星在天闗内故其分野在商亳西南淮水之阴北连太室之东自阳城际之亦巽维地也夫云汉自坤抵艮为地纪北斗自干携巽为天纲其分野与帝车相直皆五帝墟也究咸池之政而在乾维内者降娄也故为少昊之墟叶北宫之政而在乾维外者娵訾也故为颛顼之墟成摄提之政而在巽维内者寿星也故为太昊之墟布太微之政而在巽维外者鹑尾也故为列山氏之墟得四海中丞太阶之政者轩辕也故为有熊氏之墟木金得天地之微气其神治于季月水火得天地之章气其神治于孟月故章道存乎至微道存乎终皆阴阳变化之际也若微者沉潜而不及章者髙明而过亢皆非上帝之居也斗杓谓之外廷阳精之所布也斗魁谓之㑹府阳精之所复也杓以治外故鹑尾为南方负海之国魁以治内故娵訾为中州四战之国其馀列舍在云汉之阴者八为负海之国在云汉之阳者四为四战之国降娄𤣥枵以负东海其神主于岱宗岁星位焉星纪鹑尾以负南海其神主于衡山荧惑位焉鹑首实沈以负西海其神主于华山太白位焉大梁析木以负北海其神主于恒山辰星位焉鹑火大火寿星豕韦为中州其神主于嵩丘镇星位焉近代诸儒言星土者或以州或以国虞夏秦汉郡国废置不同周之兴也王畿千里及其衰也仅得河南七县今又天下一统而直以鹑火为周分则疆场舛矣七国之初天下地形雌韩而雄魏魏地西距髙陵尽河东河内北固漳邺东分梁宋至于汝南韩据全郑之地南尽颍川南阳西逹虢略距函谷固宜阳北连上地皆绵亘数州相错如绣考云汉山河之象多者或至十馀宿其后魏徙大梁则西河合于东井秦㧞宜阳而上党入于舆鬼方战国未灭时星家之言屡有明效今则同在畿甸之中矣而或者犹据汉书地理志推之是守甘石遗术而不知变通之数也又古之辰次与节气相系各据当时历数与岁差迁徙不同今更以七宿之中分四象中位自上元之首以度数纪之而著其分野其州县虽改隶不同但据山河以分尔须女虚危𤣥枵也初须女五度馀二千三百七十四秒四少中虚九度终危十二度其分野自济北东逾济水渉平阴至于山茌循岱岳众山之阴东南及髙宻又东尽莱夷之地得汉北海千乘淄川济南齐郡及平原渤海九河故道之南滨于碣石古齐纪祝淳于莱谭寒及斟寻有过有鬲蒲姑氏之国其地得娵訾之下流自济东逹于河外故其象著为天津绝云汉之阳凡司人之星与群臣之录皆主虚危故岱宗十二诸侯受命府又下流得婺女当九河未派比于星纪与吴越同占营室东壁娵訾也初危十三度馀二千九百二十六秒一太中营室十二度终奎一自王屋太行而东得汉河内至北纪之东隅北负漳邺东及馆陶聊城又自河济之交渉荥波滨济水而东得东郡之地古邶鄘卫凡胙邘雍共微观南燕昆玉豕韦之国自阁道王良至东壁在豕韦为上流当河内及漳邺之南得山河之㑹为离宫又循河济而东接𤣥枵为营室之分奎娄降娄也初奎二度馀千二百一十七秒十七少中娄一度终胃三度自蛇丘肥成南届巨野东逹梁父循岱岳众山之阳以负东海又滨泗水经方与沛留彭城东至于吕梁乃东南抵淮并淮水而东尽徐夷之地得汉东平鲁国琅琊东海泗水城阳古鲁薛邾莒小邾徐郯鄫鄅邳邿任宿须句服颛臾牟遂铸夷介根牟及大庭氏之国奎为大泽在娵訾下流当巨野之东阳至于淮泗娄胃之墟东北负山葢中国膏腴地百榖之所阜也胃得马牧之气与冀之北土同占胃昴毕大梁也初胃四度馀二千五百四十九秒八太中昴六度终毕九度自魏郡浊漳之北得汉赵国广平巨鹿常山东循清河信都北据中山真定全赵之分又北逾众山尽代郡雁门云中定襄之地与北方群狄之国北纪之东阳表里山河以蕃屏中国为毕分循北河之表西尽塞垣皆髦头故地为昴分冀之北土马牧之所蕃庶故天苑之象存焉觜觹参伐实沈也初毕十度馀八百四十一秒四之一中参七度终东井十一度自汉之河东及上党太原尽西河之地古晋魏唐虞耿杨霍冀黎郇与西河戎狄之国西河之滨所以设险限秦晋故其地上应天阙其南曲之阴在晋地众山之阳南曲之阳在秦地众山之阴阴阳之气并故与东井通河东永乐芮城河北县及河曲丰胜夏州皆东井之分参伐为戎索为武政当河东尽大夏之墟上党次居下流与赵魏接为觜觹之分东井舆鬼鹑首也初东井十二度馀二千一百七十二秒十五太中东井二十七度终柳六度自汉三辅及北地上郡安定西自陇坻至河右西南尽巴蜀汉中之地及西南夷犍为越嶲益州郡极南河之表东至牂牁古秦梁豳芮丰毕骀杠有扈宻须庸蜀羌髳之国东井居两河之阴自山河上流当地络之西北舆鬼居两河之阳自汉中东尽华阳与鹑火相接当地络之东南鹑首之外云汉潜流而未逹故狼星在江河上源之西弧矢犬鸡皆徼外之备也西羌吐蕃吐谷浑及西南徼外夷人皆占狼星柳七星张鹑火也初柳七度馀四百六十四秒七少中七星七度终张十四度北自荥泽荥阳并京索暨山南得新郑宻县至外方东隅斜至方城抵桐柏北自宛叶南暨汉东尽汉南阳之地又自雒邑负北河之南西及函谷逾南纪达武当汉水之阴尽𢎞农郡以淮源桐柏东阳为限而申州属寿星古成周虢郑管鄫东虢宻滑焦唐随申邓及祝融氏之都新郑为轩辕祝融之墟其东鄙则入寿星柳在舆鬼东又接汉源当商洛之阳接南河上流七星系轩辕得土行正位中岳象也河南之分张直南阳汉东与鹑尾同占翼轸鹑尾也初张十五度馀千七百九十五秒二十二太中翼十二度终轸九度自房陵白帝而东尽汉之南郡江夏东达庐江南部滨彭蠡之西得长沙武陵又逾南纪尽郁林合浦之地自沅湘上流西达黔安之左皆全楚之分自富昭象龚绣容白廉州已西亦鹑尾之墟古荆楚郧鄀罗权巴蘷与南方蛮貊之国翼与咮张同象当南河之北轸在天闗之外当南河之南其中一星主长沙逾岭徼而南为东瓯青丘之分安南诸州在云汉上流之东阳宜属鹑火而柳七星张皆当中州不得连负海之地故丽于鹑尾角亢寿星也初轸十度馀八十七秒十四少中角八度终氐二度自原武管城滨河济之南东至封丘陈留尽陈蔡汝南之地逾淮源至于弋阳西渉南阳郡至于桐柏又东北抵嵩之东阳中国地络在南北河之间首自西倾极于陪尾故随申光皆豫州之分宜属鹑火古陈蔡许息江黄道柏沈赖蓼须顿胡防弦厉之国氐渉寿星当洛邑众山之东与亳土相接次南直颍水之间曰太昊之墟为亢分又南渉淮气连鹑尾在成周之东阳为角分氐房心大火也初氐二度馀千四百一十九秒五太中房二度终尾六度自雍丘襄邑小黄而东循济阴界于齐鲁右泗水逹于吕梁乃东南接太昊之墟尽汉济阴山阳楚国丰沛之地古宋曹郕滕茅郜萧葛向城逼阳申父之国商亳负北河阳气之所升也为心分丰沛负南河阳气之所布也为房分其下流与尾同占西接陈郑为氐分尾箕析木津也初尾七度馀二千七百五十秒二十一少中箕五度终南斗八度自渤海九河之北得汉河间涿郡广阳及上谷渔阳右北平辽西辽东乐浪𤣥莬古北燕孤竹无终九夷之国尾得云汉之末派龟鱼丽焉当九河之下流滨于渤碣皆北纪之所穷也箕与南斗相近为辽水之阳尽朝鲜三韩之地在吴越东南斗牵牛星纪也初南斗九度馀千四十二秒十二太中南斗二十四度终女四度自庐江九江负淮水南尽临淮广陵至于东海又逾南河得汉丹阳㑹稽豫章西滨彭蠡南渉越门讫苍梧南海逾岭表自韶广以西珠崖以东为星纪之分也古吴越群舒庐桐六蓼及东南百越之国南斗在云汉下流当淮海间为吴分牵牛去南河寖逺自豫章迄㑹稽南逾岭徼为越分岛夷蛮貊之人声教所不暨皆系于狗国云
　　天皇㑹通　　　　　　　　王应电
　　中垣紫微天子之大内也上垣太微治朝也下垣天市市也兼国中矣凡建国中为王宫前朝而后市葢本诸三垣也故大帝后太子庶子皆列象紫微总居大内也〈凡帝星见处最多葢中垣者常居上垣聴政下垣治国角主正月新政心主见于天根北极日太阳其徳天皇天乙太乙其神北斗临御之柄各不同也后星所见亦然中宫者常居尾生生之源轩辕立政之地天市内政之所布月太阴后之徳各有所指也〉天枢北极所谓北辰居其所而众星拱之天子为天下枢而无为之象也五帝座即五小寝退朝宴息之处华葢承雨日之器覆于上勾陈天子亲军护于前也两垣宿卫周庐宫伯所掌八次八舎旧立将相等名非也〈天子之武备国家莫重之务周礼掌于宫伯宫正官府庶士庶子皆统之故中宫者卫士常居也常随则为勾陈天棓侍朝则为虎贲郎位在东宫则为骑官骑将守国则为梗河招摇也〉天皇在勾陈里大明则日月不明王者聪明睿知而不用其明故冕旒蔽目黈纩塞耳主隠占以见变也天乙主司战斗吉㓙太乙主知水旱疾疫皆天帝之神至诚如神所以首出庶物也大理主平刑狱阴徳主施恩赦合君徳以仁为主也尚书出纳王命虞之纳言周之内史宰夫之职司也柱史左右史也四辅葢即虞书四邻在周则师氏保氏乃王者之友臣也六甲主布政敬授民时太史正岁年以序事者天柱主晦朔昼夜以知天文之次序冯相氏㑹天位叙四时也〈世之言天者二家曰推歩曰占验推歩主测度推算在内之事故中宫天柱主推歩六甲所以授时占验必登髙逺眺在外之事故上垣则有灵台下垣则有渐台毕主边兵尤当观天文气候故有天髙若夫宪天以赞化育则六经无非是道言天者故不及知而儒者亦所罕言耳〉御女御妻之象女史佐后礼事而记其美恶者也北斗主出号令定纪纲运旋中央临制四方建四时均五行七政之枢机阴阳之本源也有君道焉执临御之柄惟辟作威作福所谓八柄御群臣也然夬履则厉故不欲其明古者或有宦者窃柄而威福恣行以致明大占书遂谓明则刑馀用事实非宦者主星也辅一星大臣象也〈斗有三南斗见于析木之次一见于天市垣斗主斟酌损益故北斗为酌量元炁南斗主进退人才天市中者斗斛而已〉相冢宰三公论道经邦燮理阴阳三师疑作三孤二公𢎞化寅亮天地者也〈大臣宰相之职非一公孤师而不臣四辅友而不任相天官冢宰大将军夏官大司马司空冬官大司空尚书主纳言上垣三公九卿主常朝下垣七公主治国辅台鼎葢其总象河月葢其总占若轩辕内平乃内宰天相乃九嫔此二官皆非相职也〉文昌位于斗之上欲明天理居于斗之中欲暗王者代天理物已何与焉文命敷于四海法文昌也神武而不杀则天理也旧文昌六星各有所司有上将次将贵相司禄司中司命等名周礼注引此为证然北辰居中列宿咸以为凖其为司中无疑虚宿下自有司禄司命故知星家注释之谬太阳干之德也昊天之象太阴坤徳地祗之象与昴宿相配又太阳主人君以刚健御极太阴主以厚徳载物亦后之象也君徳以刚为主𤣥戈天帝用以断天钺所执以威四方伐无道天棓前驱以御难也天牢贵人之牢有八议焉故以不见为善也内阶升降之纳陛天钩舆服法驾天厨内厨掌天子及后馔食于周属膳夫天床及天市垣之女床天子及后枕席床笫之司于周礼则玉府之所掌也八榖黍稷稻粱麻麦菽苽也旧解为大麦小麦赤豆大豆止当菽麦二榖耳扶筐后妃亲蚕之器也农桑衣食之原民之所天人君当知其艰难列于此者帝亲耕后亲蚕为天下先之象也传舍主北狄驿馆故不明则胡兵入也太微两垣十星其中间者天子之九门曰太阴太阳中华东西华左右掖门端门也五帝座天子日出视朝之处太子储嗣监国者故列位焉〈乃若北极前星主太子居大内氐为东宫所生之地也〉幸臣天子䙝近之臣若周礼内䜿之属可以当之古者天子侍御仆从罔匪正人岂有所谓幸臣乎然则斯名也其变于后代欤虎贲从官郎位郎将即司士所掌王族故士虎士太仆太右太仆从者等官也三公九卿常朝者五诸侯入觐者也谒者即所谓司士摈孤卿特揖者内屏设于路门诸侯入自应门则天子宁立其前也天子外屏诸侯内屏此亦云内者对娄宿外屏言于义未安但当云屏星可也常陈仪卫之仗也鼎国之神器台国之髙位皆大臣之象也三台解者不一要之主臣位上公侯中卿伯下子大夫欤太尊天子之尊属贵戚也少微贤人在下僚者亦东宫官属明堂天子布政之宫灵台所以时登眺望云物宣壅蔽而舒郁滞者也长垣设险以守其国在古为城郭沟涂今则为长城是也
　　天市两垣二十二星主四海之地建侯树屏蕃卫王畿也垣中侯星畿内诸侯〈上垣五诸侯入觐在朝者井宿五诸侯六诸王建万国以养民为务河鼓之下十二国天子巡狩之所至也〉帝座天子亲治其畿内笃近举逺之象市楼司市所莅之憩次也斗斛帛度质人所以同度量而一法制也列肆肆长所以陈肆辨物而平市也车肆货易车之处〈轸所以造车阁道下车府天子五辂所藏毕上五车兵车所藏氐下天辐士大夫之车欤夫兵㓙器也欲求万全卒不如骑骑不如车故圣人为车制与经界相表里实制寇敌限戎马之精意也仰观乾象所丽特详欲御外侮可不脩举其法哉〉屠肆饮食莫费于屠故专其肆也宦者四星王之正内五人也天子之亲同姓皆食采于王畿故宗人宗星宗正皆列位焉又所以叙玉牒正宗法也侯星则诸臣采地视诸侯也女床后妃之寝也后听天下之内治故太微皆天子之事天市多后之事女床丽于此者天下奢俭贫富之原国母吉㓙之候天纪市之法也凡建国内宰佐后立市设其次置其叙正其肆陈其货贿一其淳制故斗斛帛度凡司市之法亦内宰所掌而后得以与闻者也织女即周礼典妇功后妃夫人无不勤于丝麻也七公乡老乡大夫之类佐天子以治王畿者也市之中奸人聚焉故戮人必于市贯索者贱人之牢也〈天牢见紫微垣与此贯索贵贱所司不同故礼公族有罪则与甸人不与国人虑兄弟昴主天下刑狱大司冦之职见于正秋之位故大辟必于秋后处决也〉罚主金赎罪利者人所同欲而易犯故罪之轻者则罚赎所以禁之于微又国君过市则刑人赦夫人世子命夫命妇过市则罚幕帟葢帷戒君子不可以近利也梗河招摇皆主戈矛锋刃以备不虞也渐台主晷漏律吕吹灰之事以验气之应否缓急并观于乾象以占天文之变动保章氏之职也
　　角苍龙之首鸟兽生角草木拆甲化生万物者也大角君象主春王正月新政摄提协时月也进贤兴贤能也天门阳门南门天地于是而辟户人君于是辟四门也天田耕藉也亢主章奏明目逹聪也庙堂通塞之候故曰疏庙颉颃赦过宥罪折威禁兵止武平星平和政刑皆春生之意也帝席宴乐群臣嘉宾也亢池平道逹水陆之道也库楼天府太府在库门之内者也楼中衡星闗石和钧王府则有也
　　氐天之行始于东故此为天根太子为天下根本故取象也天乳后妃不自乳其子乳母也亦主饴𩠎之事骑官主国有大事太子合国子而用之者也阵车兵车也车骑乘车之马也骑阵将所以帅国子者也天辐车之三十辐也古之命将者赐弓矢则王畿之外皆得专征赐𫓧钺则参将而下皆得专杀然则大将统兵于外无乃非国家所利乎周礼国有大事则国子皆属于太子唯所用之治以军法司马弗与故大将统兵权于外以正军法而太子握兵柄于内以遏乱源〈氐宿之下而有骑官骑阵将天道明切如此〉
　　房天子之后寝御群阴之处键闭钩钤其管龠两咸防淫泆之户皆所以谨内外之辨也日太阳之精生于东故丽于此月生于西故丽于昴日君象月女后大臣象也心天子之象葢人者天地之心而天子者人之主故以为名也从官巫医之属主疾病祷祠之事积卒卫士即宫人所掌六寝之修扫除粪洒之事也尾主后妃御叙于王所神宫解衣之内室傅说后宫女巫主克禋克祀以弗无子也箕者主承粪秽又为播扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）五榖之器字书女执帚为妇周礼舂枕皆掌于女奚尾而受之以箕可以知妇无外事矣木杵主舂而糠者榖秕也东方主风此星播扬故主八风传所谓箕星好风是矣舌哆又主口舌诗云哆兮侈兮成是南箕东方者春产万物者也故太子谓之东宫天子后妃之寝丽于此者嗣续无穷之意又主太子问安视膳以孝养其亲也天江者大江之精发源岷山天淮者淮河之精发源桐柏并注诸东南大海者也〈江淮河泲为四渎夫河见于昴宿下泲水绝流故天文亦不见井宿复有四渎者以天下所滋以为养也〉东南水之委鱼鳖及龟水族也故附丽焉斗宗庙酌酒器也爵人必于庙故主荐贤良而受爵禄斗为器量所以斟酌之也掌于司尊彛天弁天子之弁冠掌于弁师建天之都阙正月之吉和布法象于其上者也天龠主国家秘书藏之金柜石室若大盟约开龠见书之类皆天府之所职也此皆春官宗伯之事故列象于丑寅之间也
　　河鼓天子之路鼓天桴所以击鼓亦主漏刻鼔鼜之事左旗右旗天子之太常皆天子巡行之所有事者也天下之务莫重于耕织牛农丈人所耕之具骊珠女所献之工离瑜女之服饰也天田九星井田之象败𤓰瓠𤓰疆场有𤓰瓠干则质埾败𤓰时过则败故名菜类之主故占菜之丰㓙狗天鸡民间常畜制其田里教之树畜也罗堰主潴畜九坎主沟渠天渊是其泉亦所以灌溉也十二国天下之诸侯也此皆巡狩于天下之事十二月朔巡狩而一终矣夫三垣皆天子在国之事非巡行则四海之大不无壅闭之处故舜五载一巡狩周制十有二岁王乃时巡后世此礼既废凡天子出游之地至等于兵灾仰观天象所谨在道路津梁所严在旗鼔车御〈道路天津车府御官等星俱见阁道〉所重在人民沟洫树畜代天子民天下其家也不当若是耶善乎汉章帝之诏曰车驾行秋稼观收获皆精骑轻行无他辎重不得辄修道桥逺离城郭遣吏逢迎刺探起居出入前后以为烦扰动务节省但患不得脱粟瓢饮耳可谓暗合天道者矣狗国朝鲜猃狁之属也〈四夷虽人类而其性之异于禽兽者几希以其得天地之偏气也观上天呈象若虚下之天垒城主北狄轸下之东瓯青丘子主闽蛮毕下九州珠口为传译之官皆在天之涯圣人谨华夷之辨有以也夫〉又按天子有道守在四夷徳之下衰乃有戎狄之患且内有郎卫兵卫外有梗河招摇长垣天象设险深切著明如此何外患之敢干明皇自我致戎弃社稷而逃遂为后世不死守之魁彼愚儒反或是之悲夫天之道南为阳明北为幽阴人之事嘉礼属阳㓙䘮属阴故坐必南向寝必东首葬则于北方北首皆天理合如此也故北方𤣥武为虚危皆主死䘮危祸等事命司年寿禄司官禄危司骄佚非司过失谨慎则享禄寿危非则罹㓙夭也哭泣主倚庐哭泣之事败臼主败亡灾咎臼咎声同通用也坟墓墓大夫所掌百族兆域虚梁冢人所掌公墓之地园陵寝庙也人万民之精也正北方子位子先天卦气为复贞下起元天道之所开人之事虽生于寅而实胎于子故悬象于北继天而生也周礼献民数而祭天之司民葢即此星注疏以为轩辕角非也天钱主钱帛十星规员主九府循环流通以权百货之象坤北阴方故主利也〈洪范八政曰食货祀司空司徒司寇賔师天象八榖𤓰柳主食天市军市天钱主货鬼主祭祀营室翼轸司空之事七公司徒之官凡刑皆司寇凡兵将即师谒者传舍主賔客圣经与天道相合类如此〉天垒城主丁零匈奴诸夷正北方之地也室十月而农工已毕此星昏而正中故主营建宫室定之方中作于楚宫是矣离宫三双天子之别馆也百工之事惟土木为大司空冬官主度地居民相景之职又主营建宫室工师之事土公吏其属土公执役之民也杵臼冬月治五榖之所有事也
　　阁道天子游幸别宫之道故从紫微宫绝汉抵营室附路阁道之便路王良造父皆御官王良前四星为天驷旧以房星为天驷非其类矣䇿王良所执以御也车府天子五辂所藏掌于巾车天厩所以养马掌于校人者也天津四渎津梁辇道天子驰道所以渡神通四方主巡行天下水陆之道也奚仲主军征大御之官也至尊行幸道路舟车犹加谨严故天道详焉螣蛇北方水虫也
　　垒壁阵天子四时之田以讲武事者而于冬则备军礼以大阅故系于此羽林军乡遂之兵较阅而不调用北落门即大司马仲冬教大阅所谓以旌为左右和门以叙和出军令贵一师克在和也𫓧钺者军中之所有事八魁主设机阱张罗网即射人所掌服不氏罗民掌畜等官也雷电霹雳云雨所以发生万物者也乖和皆于此候之王者之师如雷之动如电之明如霹雳之威如云雨之泽其鼔舞群动神武如之也天纲正北方与南北极相应气机之所斡旋也故名旧作天网与八魁同占非也天海四海之精也
　　壁天下图书之秘府自室至娄天子之宫馆苑囿在焉所以待客讲武游观之所皆不可缺而亦不可溺者也有壁在焉所以崇文徳天象不既昭昭矣乎
　　奎天子之武库军南门军门也天大将军大司马之官本兵之职外小柱为吏士左右为旗也〈古者兵农不分六卿皆将后世兵益重而始专其职大将军即大司马垒壁阵今之团营参有左右前后中五军命将出师之象毕为边兵骑阵将所以帅国子不领于司马者也〉
　　娄主苑囿牺牲以给郊祀周官之牧人左更薮泽之虞官右更牧地之牧师天陵主山林丘陵虞人之所有事又盗贼所依死亡所瘗也故兵疫于此占之积尸陵中之尸也隠暗为吉〈五岳者五方之镇风气之所限隔也水泽之所发源也其神视四渎为尊而不见于天者葢山静而无为水动物也修举则利博废坠则害溥故圣主经水之政为多犹医之治血而不治骨也宜呈象之独略欤〉天溷豢豕之所外屏所以蔽臭秽天苑主养鸟兽天园主毓草木周官之所谓囿游也铁销主芟刍锉槁以饲牛马刍藁营聚刍之所皆委人之职万物成于秋故于此为备也
　　胃天之储藏五榖之府所以㑹计邦用者也天廪天子之御廪以给粢盛也天囷田中贮所纳之总也天仓掌粟入之藏以待邦用周官之仓人也天庾贮于民间小仓所谓曽孙之庾如坻如京也时至于秋则黍稷重穋禾麻菽麦靡不毕登矣
　　昴主刑狱天之道秋为杀地之道西为金皆所以裁物之过也人之事蛮夷猾夏寇贼奸宄者则正之小则加以刑大则加以兵故兵刑皆列象西方也又名旄头主胡星以其禀肃杀之气也昔五胡时専以此候祸福而三垣皆不应可以知华夷之辨矣兊为口舌卷舌六星谗佞之臣天谗一星主谗佞者也天河一星浊河之精发源昆仑之象天船主舟楫船中积水一星所以候水灾也
　　毕主边兵御侮之臣附耳主聴得失伺愆邪察不祥天髙主望云物观边警也天街主南华北狄之道所以限隔华夷天闗主边防闗塞亦皆日月之所行也五车军器兵车所贮故以柱之出入车内外知兵之出入砺石磨砺锋刃天潢舆梁可通车舆者咸池主陂泽池沼鸟兽鳞介害人之物所萃也天节使臣所持以传命参旗九斿大将所持以发纵者也九州殊口主传译象胥之属也
　　参中三星为中军正中一星大将旁二星参谋也命名为参以此二肩为左右将军二足为前后将军伐大将之柄主大司马九伐之法以正邦国者也觜行军之藏府坐旗大将之旌司怪主候灾祥军中望气司卜者也玉井主水泉给厨用军井行军之井所以给师徒也军市行军之市野鸡精主知物价察奸慝贾人也阙丘天子双阙丘下一狼主相侵盗贼也弧天弓也常属矢拟射于狼天狗横河中皆所以备盗贼也屏所以蔽厕厕下一星天屎也
　　井主木衡法令中平之事物之平者莫如水故营国制城画野分州皆取象焉钺附于井所以断也北河为北戒曰胡门阴戸自壶口北负微垣东抵濊貊朝鲜以为北纪为阴国主攻伐之政南河为南戒曰越门阳户自𢎞农函谷绝江汉逹岭循漳东抵越巂东瓯以为南纪为阳国主礼乐之政地理有南北二络于此焉征矣六诸王宗臣藩屏王室在周为鲁卫之国汉已后则为侯王也五诸侯畿外诸侯也此皆圣王所以建国而养民者也天樽主盛𫗴粥以给贫馁水位主水衡水府主堤防沟洫之事四渎江河淮济之精也〈六府之中水居其先王政之所至重也故周礼川则有衡泽则有虞沟洫则有匠人故凡丽于天者若四渎咸池之类皆虞衡之所职水府罗堰九坎天渊之类匠人之所职欤〉丈人主寿考而哀孤穷孙子主孝爱以侍大人老人所以占大人寿考者也
　　鬼主祀事祖考之象中央积尸所以象神也天庙天子之祖庙天社勾龙之神天稷后稷之神也外厨主烹宰以给宗庙积水积薪主水火之齐以给烹饪爟位主变国火供明水火及烽燧司火之官也〈禹叙六府曰水火金木土榖天象爟位司火柳主木土司空土公土公吏司土八榖主稼穑于水犹详而金独略可以知天道重轻王政缓急矣〉后天卦位西南坤方万物皆致养焉故曰致役乎坤润万物者莫润乎水故又曰井养而不穷也井宿列于西南致养之义也养莫大于敬老恤孤祭祀者追养继孝之事也
　　柳主草木雷雨时至于夏云行雨施品物流形也又为天之厨宰主享燕之事阳气极盛故天子饮酎于是时也酒燕享之所用天记主知禽兽齿岁兽人也星为朱雀颈文明之㑹羽仪之所葢物盛则有文故主衣裳文绣也
　　轩辕南大星女后左右为夫人以次而北者嫔御自午而一阴生阴阳相遇故此为后妃之宫庭轩辕曰权太微曰衡主内政以弼太微者也内平执法平罪之官内宰也天相主朝服之制佐后礼事世妇之职也
　　张主珍宝宗庙服用掌次之官翼天子之乐府也乐阳气之盛故系于此天子所以大合乐于夏也
　　轸主车骑任载军之出入皆占之长沙子主三军寿命军门天子之军门也器府百工居肆以成其事者司空掌邦工翼轸器府皆其所掌故土司空系焉百工之事当及温和之候故月令季春而百工咸理孟冬而效工翼轸所以丽于辰巳欤〈工有大小不同室下司空主工师匠氏土木大役若此之司空梓人舆人之事而已东瓯主穿骨南越诸夷青丘子南蛮之国也〉
　　稗编卷四十八
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷四十九　　　　　明　唐顺之　撰诸家七〈天文〉
　　论天地之形　　　　　　　朱　熹
　　朱子曰天之形圆如弹丸朝夜运转其南北两端后髙前下乃其枢轴不动之处其运转者亦无形质但如劲风之旋当画则自左旋而向右向夕则自前降而归后当夜则自右转而复左将旦则自后升而趋前旋转无穷升降不息是为天体而实非有体也地则气之查滓聚成形质者但以其束于劲风旋转之中故得以兀然浮空甚乆而不坠耳昔黄帝问于岐伯曰地有凭乎岐伯曰大气举之亦谓此也其曰九重则自地之外气之旋转益逺益大益清益刚空阳之数而至于九则极清极刚而无复有涯矣　朱子曰天转也非自东而西也非环旋转磨却是侧转　今按先儒谓天左旋者背北面南视之则其运如络丝背东面西视之则其运如转车是也　或问曰天行健朱子曰惟胡安定说得好其言曰天者干之形干者天之用天形苍然南枢入地下三十六度北枢出地上三十六度状如倚杵其用则一昼夜行九十馀万里人一呼一吸为一息一息之间天行已八十馀里人一昼夜有一万三千六百馀息故天行九十馀万里天之行健可知因言天之气运转不息故阁得地在中间或未逹曰如㺯珠碗底只恁运转不住故在空中不坠少息则坠矣今按丹书言人一昼夜有一万三千五百息一千一百二十五息乃应一时胡氏之言葢取诸此　或问天地之所以髙深朱子曰公且说天是如何得髙天只是气非独是髙只今人在地上便只见如此髙要之连地下亦只是天天只管旋来转去天大了故旋得许多查滓在中间世间无一个物事大故地恁地大地只是气之查滓故厚而深也　朱子曰地却是有空缺处天则四方上下都周匝无空缺逼塞充满皆是天地之四向底下却靠着天天包地其气无不通恁地看来浑只是天了气却从地中迸出又见地之广处天包乎地天之气又行乎地之中故横渠云地对天不过　问易本义云干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广朱子曰此两句说得极分晓葢曰以形言之则天包地外地在天中所以说天之质大以理与气言之则天之气却尽在地之中地尽承受得天之气所以说地之量广天只是一个物事一故实从里面便出来流行发生只是一个物事所以说干一而实地虽坚实却虚天之气流行乎地之中皆从里面发出来所以说坤二而虚问云地如肺形质虽硬而中本虚故阳气升降乎其中无所障碍虽金石也透过去地便承受得这气发育万物曰然要之天形如一个鼓鞴天便是那鼓鞴外面皮壳子中间包得许多气开阖消长所以说干一而实地中间尽是这气来往升降縁中间虚故容得这气来往升降以其包得地所以说其质之大以其容得天之气所以说其量之广非是说地之形有尽故以量言也只是说地尽容得天之气所以说其量之广耳今历家用律吕候气其法最精气之至也分寸不差便是这气都在地中透出来如十一月冬至用黄锺管距地九寸以葭灰实其中至之日气至灰去晷刻不差　朱子曰周礼注土圭一寸折一千里天地四游升降不过三万里土圭之景尺有五寸折一万五千里以其在地之中故南北东西去各三万里问何谓四游曰谓地之四游升降不过三万里非谓天地中间相去止三万里也春游过东三万里夏游过南三万里秋游过西三万里冬游过北三万里今历家算数如此以土圭测之皆合曰譬如大盆盛水而以虚器浮其中四边定四方若器浮过东三寸以一寸折万里则去西三寸亦如地之浮于水上蹉过东方三万里则逺去西方亦三万矣南北亦然然则冬夏昼夜之长短非日晷出没之所为乃地之游转四方而然耳曰然曰人如何测得如此恐无此理曰虽不可知然历家推算其数皆合恐有此理也今按郑氏曰地厚三万里春分之时地正当中自此渐渐而下至夏至地下万五千里地之上畔与天中平夏至之后地渐渐而上至秋分地正当天之中央自此地渐渐而上至冬至上游万五千里地之下畔与天中平自冬至后地又渐渐而下此所谓地升降于三万里中也　朱子曰天无体只二十八宿便是体　今按尔雅疏曰天是太虚本无形体但指诸星运转以为天尔或问天有形质否抑只是气朱子曰只是个旋风下软上坚道家谓之刚风人常说天有九重分九处为号非也只是旋有九尔但下面气较浊而暗上面至髙处则至清至明尔　问晋志论浑天以为天外是水所以浮天而载地是如何朱子曰天外无水地下是水载
　　又论天地　　　　　　　　史伯璇〈后同〉
　　天问集注地则气之查滓聚成形质者但以其束于劲风旋转之中故得以兀然浮空甚乆而不坠耳黄帝问于岐伯曰地有凭乎岐伯曰大气举之亦此谓也按邵子天地自相依附之言至矣尽矣朱子此说亦不过推广邵子之说而言尔本无可疑所未晓者气运水动地若无可根著则不免有随气与水而动之患况地之广厚虽曰以气行乎其中故得浮而不沉然以极重之物无所根著乃能乆浮而不沉于心终有所未逹者不知如何愚窃以意度之地若有所根著则其势当在下在下则当天之南枢入地三十六度处何以知之葢天半在地上半在地下此特就地面言之尔地有如此之广博则必有如此之深厚今地之在水面者可见在水下者不可见是则地之深厚皆在下也深厚既皆在下则天之半在地下者宜多为容水与地之所不得如半在地上者之空虚矣况水面之地北髙南下而东南又有不满之处以此度之则天之两极所以北髙而南下者正以地之形势亦北髙而南下也如此南方水下之地当极深极厚其下必有所根著之处矣天体绕地左旋无停息时地若有所根著宜在南枢不动之处非地之形质根著乎天也天若果有非实非虚之体运乎地外则南枢所在必当亦有非实非虚之体与地相贯通矣如此则地之所以兀然浮空乆而不坠者非惟大气有以举之亦天体有以贯之譬如花中之实其根蒂若不相连则生意何由而相通哉至于气之运乎地外水之束乎气中者自与此不相妨也臆度之说如此岂其然哉姑志于此云尔按书传引浑天之说曰天之形状似鸟卵地居其中天包地外如卵之裹黄圆如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见者一百八十三度半强地下亦然北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度以此观之是地正当天之中也然地有如此之广博宜必有如此之深厚今特地面正当天之中耳是地之深厚皆在下也愚既以言于前矣又按文公天问注曰地则气之查滓聚成形质者但以其束于劲风旋转之中故得以兀然浮空甚乆而不坠耳今自地以上何尝见有所谓如劲风之气哉地下若亦如此则水与地何所承载而自立耶意者自地以上皆为化生人物之区域若即有如劲风之气行乎其间则化育何以宁息而得遂哉如此则至刚至劲之气宜在去地几万里之上近天象所丽之处而后运也以在上者推之则四方与在下者宜亦皆然如此则地与水之在下者当极深极厚在四方者当极广极博必充满逼塞于大气旋转之中而后可是故地与水之外即劲气之所旋转劲气之内即是地与水之所充塞气之与水与地相去无毫髪间然则在下地形终极之处与天体相接不相接非愚所能及也姑志所疑以俟知道者而请问焉尔以前所论观之则在内者上虚而下实皆是宁静之区在外者东升而西没方是刚劲之气内外相依附动静相表里而天地之体假可识矣愚尝于清夜之间仰瞻星象森罗可以想见混沦旁礴圎方髙广之度虽曰天大地小然形气固各当有分量若形自有限气独无涯则气大形小辽绝已甚无乃阴阳不相称乎以愚度之气是运动发散之物若无范围之于外将恐空虚无极则在外周遍之势难亦恐外散则在内刚劲之力减故必有范围之者然后有至刚至劲之气外薄乎范围之体而不得出则内依乎宁静之区而不停运而相依相附自有不容不然者矣又按在易之离彖传曰日月星辰丽乎天百榖草木丽乎土圣人以日月星辰对百榖草木而言以天对土而言以此观之则天为有体耶无体耶愚不得而知也但若以为日月星辰即天之体则土之体不可但以百榖草木当之明矣以百榖草木不可为土之体推之则天之体与日月星辰之体二欤一欤愚亦不可得而知也姑志于此以俟知道者而请问焉浑天说曰天之形状似鸟卵地居其中天包地外犹卵之裹黄圆如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也佛氏以为有须弥山山之四畔有四大部州总名娑婆世界日月星辰皆围绕山腰而行南昼则北夜东以为夕西以为旦其在三方亦然如浑天之说则天大于地如须弥山之说则地大于天天大于地则以无涯之气囿有限之形所谓大气举之劲风所束是也若然则伊川所疑卓置地上地置何处之问此说可以答之地大于天则须弥山与四大部州至髙大极广不知当于何处安放此不通之论也如浑天之说则天半覆地上半在地下唯北极去地三十六度故绕北极七十二度常见不隠可也如须弥山之说则山既极髙北郁单越与南阎浮提西䕫拏尼与东汾维岱皆隔山不相见日月星辰绕山腰而行方其在北者则南皆不之见可也今绕北极七十二度星辰何故常在山腰南畔并不行到其馀三方并不为山所遮隔耶此又不通之论也佛氏往往窃盖天周髀之说而少变之以为此说反不如盖天斗极居中故常见之说为可通盖佛氏本不知天之形状如何又不肯自以为不知故谬为此说且务欺诳愚世以掩覆其有所不知之羞而已易干大象天行健语录曰惟胡安定说得好因举其说曰天形苍然南极入地下三十六度北极出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十馀万里人一呼一吸为一息一息之间天行已八十馀里人一昼一夜有万三千六百馀息故天行九十馀万里灵耀论云一度二千六百三十二里千四百六十一分里之三百四十八周百七万九百一十三里者是天周圆之里数也径三十五万七千九百七十一里此二十八宿周回直径之数也书许氏丛说引晋天文志以夏至之日景而以勾股法计之自地上去天得八万一千三百九十四里三十歩五尺三寸六分此天径之半倍之得十六万二千七百八十八里六十一歩四尺七寸二分以周率乘之径率约之得五十一万三千六百八十七里六十八歩一尺八寸二分此周天之数也今以其数分之每度计一千四百单六里一百四十三歩三尺五寸七分三釐八毫离骚天问所行几里朱子注曰历家以为周天赤道一百七万四千里愚按胡氏谓一息天行八十里则万三千六百息当有一百八万八千里今但言故天行九十馀万里岂一时计算之未审耶抑后人传写之有误耶但胡氏皆以有馀言之则亦大约如此而已今以息数所积校之灵耀所载仅差万有馀里而已而晋志所计乃不及一半何其相辽绝如此以愚度之当以胡氏说息数所积及灵耀论所言里数为当葢天内是地地形之广约作十万里海水亦作地算天体若不如此大如何容得地在中间形气相依形既如此广气若不极其厚如何束得形住如何举得形起况地在天中日月丽天而行月常受日光为光惟地小天大故地之四外空旷辽廓日月之行虽有隔地之时然天去地逺则日光无时不旁出地外而月常得受之以为光故必如灵耀论径三十五万之说然后地之四面各有十馀万里之空日光乃不为地所碍尔若如晋志径十六万里之说则地之四面仅各有二三万里之空日光安得不为地所碍耶姑记臆说以俟知者而问焉
　　月星不受日光辨
　　史氏曰天问夜光何徳死而又育厥利惟何而顾兔在腹集注答曰云云惟近世沈括之言曰月本无光犹一银丸日耀之乃光耳光之初生日在其傍故光侧而所见才如钩日渐逺则斜照而光稍满大抵如一弹丸以粉涂其半侧视之则粉处如钩对视之则正圆也云云性理㑹元文公曰纬星是阴中之阳经星是阳中之阴葢五星皆是木火土金水之气上结而成却受日光经星却是阳气之馀凝结者亦受日光但经星则闪烁开辟其光不定纬星则不然纵有芒角其本体之光亦自不亏按沈氏之说愚窃有所未晓者夫集注又曰或者以为日月在天如两镜相照而地居其中四旁皆空水也此乃实见非臆度之论但曰月本无光日耀之乃光如此则日光必照着月月乃有光耳若日光为物所遮隔照不著月则月乃无以为光乎今或者既曰日月在天如两镜相照而地居其中则是日月之行不免隔地之时若日光为地体所障月体为地影所蔽则月必无日光可受又将何以为光乎愚尝以此为月食之说终是不慊于心何者葢地体甚大若谓其有影则凡物之影必倍于形地之与水岂无十万里之广厚则对日之冲其影又当倍此以天度言之一度才二千六百三十二里有馀耳九行与黄道近者只在一度间极逺者不过六度便以六度计之不过一万五千七百九十二里有馀而已而地与水之影在对日之冲者乃有一二十万里之广大可以遮六七十度不知月行入在此影中日光亦能照及之否故谓地为无影则可若不免有影政恐月若本自无光须待日耀之乃光则为地影所蔽失光之时岂一夕二夕而已今则月自生明之后无夕不光虽有时而食亦不过一时之顷而已不知又何说也又按文公星亦受日光之说朱子又尝言天地间本无光光皆是日之光故月与星有光者皆是受日之光以为光亦此意也愚亦有所未达者夫既曰月与星皆受光则月之生明必在合朔之第三日是时月去日已三四十度矣然始生之明不过一线之微耳渐増以至于半而弦渐増至于满而望望后渐亏以至于晦亦然无明生顿满之理也今经星纬星近日逺日光皆圆满满皆无以渐者姑以金星言之金星附日而行自距合后进在日前只去日十八度便夕见西方或退在日后亦只去日十八度便晨见东方是时去日如此之近皆一见便满不如月之生明有渐亦不知此何说也愚窃以意度之夫星去日虽近而光亦满不如月之生明有渐则似乎星自有光不待受日光以为光者星若果自有光乌知月之不亦自有光乎若月之所以有魄者葢日月与星虽总谓之三光而阴阳大小则异焉是故日为太阳犹四象之老阳六十四卦之乾卦是纯乎阳之象也月为太阴犹四象之老阴六十四卦之坤卦是纯乎阴之象也日纯乎阳故其光独盛而其体四面皆光月纯乎阴故光不及日其体半光而半晦光乃其面晦乃其背即所谓魄尔日全体光而月半体光者阳全阴半之意也至于星则阴阳合体而不纯矣文公谓纬星是阴中之阳经星是阳中之阴阴中之阳阳中之阴犹四象之少阳少阴六十四卦中凡阴阳合体之六十二卦是不纯乎阳不纯乎阴之象也不纯乎阴故其光皆全不如月之半明半晦不纯乎阳故其光虽全而不如日之独盛也三光之体不同恐或如此星既本自有光则近日逺日光皆圆满不必致疑可也独月之近日逺日而光有盈亏之异则未得其说窃以为日君象月臣象臣主敬君故月常面日而不敢背此其光所以生而满自满而亏皆以渐而进退也此即沈氏弹丸以粉涂半侧视对视之说但彼主日耀之光此主月自有光为异耳至于日君月臣臣主敬君月常面日之说何以知其然耶曰以九行与黄道离合逺近之势而知之也观九行与黄道相交相去之势则知月之光月既不敢当日道而行又不敢去日道太逺逺去不过六度而已甚则日失中道则月亦变行月于行之常变皆不违乎日如此非臣敬君之意而何如此则常面日而不敢背亦何足怪乎既曰月自有光则地影遮隔之疑可释矣然则日月有时而食何也曰月常面日魄乃其背则朔月掩日而日食亦自与先贤之说不相背但望月之食则张衡所谓对日之冲有暗虚者月若望行黄道则适与之值故为所掩而食耳曰然则对日之冲何故有暗虚在彼曰天象所有有非人所能尽知者对日之冲与太阳逺处往往常自有幽暗之象在焉其大如日与日同运亦未可知也既不能凌倒景旁日月以目击其实则只当以古人此说为据而已尚何言哉凿说缪妄岂曰可信疑不敢蓄姑笔于此以俟知道云尔或疑在易坎为水又为月水光在内可以鉴形于内而不可以照物于外故月之体如水之黒非受日光则无以照物于外今曰月自有光则与水异矣曰日月在天之象也岂可以为尽同于地之水火哉假如日月尽同于水火则合朔月或食日之时火何以不熄水何以不燥而日月尚得两无恙乎况辰星明谓之水星其体尚不如水之黒而自有光则月之自有光又何可疑之有
　　月受日光　　　　　　　　朱　熹
　　朱子曰夜光月也死其晦也育生也此问月有何徳乃能死而复生月有何利而顾望之兔常居其腹乎答曰历家旧说月朔则去日渐逺故魄死而明生既望则去日渐近故魄生而明死至晦而朔则又逺日而明复生所谓死而复育也此说误矣若果如此则未望之前西近东逺而始生之明当在月东既望之后东近西逺而未死之明却在月西矣安得未望载魄于西既望终魄于东而溯日以为明乎故惟近世沈括之说乃为得之括之言曰月本无光犹一银丸日耀之乃光耳光之初生日在其傍故光侧而所见才如钩日渐逺则斜照而光稍满大抵如一弹丸以粉涂其半侧视之则粉处如钩对视之则正圎也近岁王普又申其说曰月生明之夕但见其一钩至日月相望而人处其中方得见其全明必有神人能凌空倒景旁日月而往参其间则虽弦晦之时亦得见其全明而与望夕无异耳以此观之则知月光常满但自人所立处视之有偏有正故见其光有盈有亏非既死而复生也若顾兔在腹之问则世俗桂树蛙兔之传其惑乆矣或者以为日月在天如两镜相照而地居其中四旁皆空水也故月中微黒之处乃镜中大地之影略有形似而非真有是物也斯言有理足破千古之疑矣
　　日行　　　　　　　　　　　刘　安
　　日出于旸谷浴于咸池拂于扶桑是谓晨明登于扶桑爰始将行是谓朏明至于曲阿是谓旦明至于曽泉是谓蚤食至于桑野是谓晏食至于衡阳是谓禺中至于昆吾是谓正中至于鸟次是谓小还至于悲谷是谓𫗦时至于女纪是谓大还至于渊虞是谓髙舂至于连石是谓下舂至于悲泉爰息其马是谓县车至于虞渊是谓黄昏至于𫎇谷是谓定昏日入于虞渊之汜曙于𫎇谷之浦行九州七舍有五亿万七千三百九里淮南鸿烈解
　　月行　　　　　　　　　　张行成
　　观物张氏曰日月冬至以后行阳度而渐长夏至以后行阴度而渐短虽以阳临阴为客之礼亦不敢自肆也诸历家说月一日至四日行最疾日夜行十四度馀五日至八日行次疾日夜行十三度馀自九日至十九日其行迟日行十二度馀二十日至二十三日行又小疾日夜行十二度馀二十四日至晦行又大疾日夜行十四度馀以一月均之则日得十三度十九分度之七也逺日则明生而行迟近日则魄生而行疾有君臣之义焉
　　论月五星　　　　　　　　宋　濂
　　宋濂楚客对曰宋子泛舟西上夜泊彭蠡褰篷而坐时长空无云明月皎然孤照众星环列一一可数同舟有楚客者忽指月问曰日月一也此何有亏盈乎宋子曰不然也月圆如珠其体本无光借日为光背日之半常暗向日之半常明其常明者正如望夕初无亏盈但月之去日度数有逺近人之观月地势有正偏故若有亏盈耳曰然则其有夜食奈何曰此为地影之所隔也月上地中而日居下地影既隔则日光不照其隔或多或少故所食有浅有深葢地居天内如鸡子中黄其形不过与月同大地与月相当则其食既矣唯天之体冲漠无际然其围径之数及去地几千万里巧算者亦可以推之也客曰月之为说既闻命矣五星盈缩占者时有不合此何以无定论乎宋子曰五星从黄道内外而行考其盈缩则于分段距度最宜精审近代占天家于测景授时之法诚可谓度越前古至于星占则微有不同且如辛亥岁正月乙酉朔火当躔房五度彼则谓在房之一度二月辛巳火当入斗初度彼则谓在三月己巳正月己酉金木始当同度彼则谓在乙巳其后验之天象所失昭然若论水星距日之度盈缩之间终不逾二十三度半之外彼则谓正月癸卯水躔斗十九度在晨疾段中较之日躔虚六度已距二十七度此尤所未解然天道未易言必得明理之儒如许衡者出正之可也客曰星历之学儒者亦在所讲乎宋子弗答趣侍史具衾入舟而寝
　　七政左旋说　　　　　　　吴　澄
　　草庐吴氏曰天与七政八者皆动今人只将天做硬盘却以七政之动在天盘上行古来历家非不知七政亦左行但顺行难算只得将其逆退与天度相直处算之因此遂谓日月五星逆行也譬如两船使风皆趋北其一船行缓者见前船之快但觉自己之船如倒退南行然其实只是行缓赶前船不著故也今当以太虚中作一空盘却以八者之行较其迟速天行最速一日过了太虚空盘一度镇星之行比天稍迟于太虚盘中虽略过了些子而不及于天积二十八个月则不及天三十度岁星之行比镇星尤迟其不及于天积十二个月与天争差三十度荧惑之行比岁星更迟其不及于天积六十日争差三十度太阳之行比荧惑又迟但在太虚之盘中一日行一周匝无馀无欠比天之行一日不及天一度积一月则不及天三十度太白之行稍迟于太阳但有疾时迟疾相准则与太阳同辰星之行又稍迟于太白但有疾时迟疾相准则与太白同太阴之行最迟一日所及比天为差十二三四度其行迟故退数最多今人多不晓以为逆行则谓太阴之行最疾也今次其行之疾迟天一土二木三火四日五金六水七月八天土木火其行之速过于日金水月其行之迟又不及日此其大率也　邵子曰天左旋日右旋又曰左旋右行天日之交　河图括地象曰天左动起于牵牛地右动起于毕
　　七政违天右转论　　　　　史伯璇
　　书尧典期三百有六旬有六日以闰月定四时成岁蔡氏传曰天体至圆周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故日行一日亦绕地一周而在天为不及一度月丽天尤迟一日常不及天十三度十九分度之七朱子曰历家只算所退之度却云日行一度月行十三度有奇此乃截法故有日月五星右行之说其实非右行也横渠云天左旋处其中者顺之少迟则反右矣此说最好问经星左旋纬星与日月右旋是否曰今诸家是如此说横渠天左旋日月亦左旋看来横渠之说极是只恐人不晓所以诗传只载旧说晋天文志天圆地方天旁转半在地上半在地下日月本东行天西旋入于海牵之以西如蚁行磨上磨左旋蚁右行磨疾蚁迟不得不西或疑儒者言日月每日不及天一度与十三度历家言日月每日行一度与十三度有奇二说不同如儒者说则是日月每日左旋一周于天所行不到处才一度与十三度耳如历家说则是日月每日右行到此一度与十三度其馀天体皆是所行不到之处其说相反愚谓不然二说虽相戾其实只一般葢天体非但髙圆不动待日月自就上运行而已天亦是运动物事其行健又过于日月天是动物日月又是动物天非有体也二十八宿与众经星即其体也此二十八宿与众经星皆绕地左旋一昼一夜适一周而又过一度日月亦与之同运但不及其健则渐退而反似右耳其所退之界分即日月所不及天之一度与十三度也是则日月虽曰一昼一夜随天旋转一周于天然其历天体每日只有此一度与十三度此一度与十三度即历家所谓右行之处也譬如有一大磨在此使三百六十五人环绕此磨而行磨非天此三百六十五人绕磨而行者天也又别使二人与三百六十五人之为首行者从今日子时并肩起脚同行行至明日子时皆适一周但此二人者其一人乃与三百六十五人之第二人并肩即日也其一人乃与三百六十五人之第十四人并肩即月也相去近逺日日如此是则以大磨视之此三等人固皆一周以二人与三百六十五人视之则此二人者虽日与三百六十五人同行其实一人仅与三百六十五人之第一人相摩肩而过一人仅与三百六十五人之第一人至第十三人相摩肩而过此即日月所实历之天体也此即儒者所谓日月不及天之一度与十三度也此即历家所谓日月右行之一度与十三度也初岂有二致哉但如儒者之论则是日月五星亦是天象不应独与众星相背而右转故以左旋为顺耳右转左旋说虽不同其实历天体则皆共此一度与十三度非有二也不知精于论天者以为何如姑志于此以俟就正焉许益之尚书丛说有七政疑曰唐尧命羲和居四方考天象惟举分至四中星而知日之所在又言以闰月定四时成岁而知月之所行典文简古存其大法推歩之术未详西汉天文志始有日月东行天西转而周髀家则有日月实东行而天牵西转之说其论天转如磨者则非论日月右行者则是自是志天文者转相祖述以为定论言日月则五星从可知矣唐一行铸浑天仪注水转轮一昼一夜天西旋一周天日行一度月行十三度十九分度之七晦明朔望迟速有凖然则二十八宿附天西去而为经七政错行而为纬其说为得之而文公诗传亦犹是也蔡仲黙传尧典则曰天体至圆周三百六十五度而四分度之一绕地左旋一日一周而过一度日月丽天亦左旋日则一日绕地一周而在天为不及一度月则尤迟一日不及天十三度十九分度之七积二十九日复有馀分而与日㑹合气盈朔虚而闰生典谟之传已经文公是正而公葢详之矣其意以为日者阳之精其健当次于天月阴精也其行当缓月之行昼夜常过于日十三度有奇是阴速于阳不若七曜与天皆西转则阴阳迟速为合宜葢亦祖横渠先生之意其说可谓正矣然愚以古说较之其所可疑数有七焉天左旋七政右逆则七政亦附着天体迟速虽顺其性而西行则为天所牵耳然所倚著各得循序若七政与天同西行恐错乱纷杂似泛然无统一也日君道也月臣道也从东行则合朔后月先行既望则月在日后及再合朔是月之从日为臣从君为顺若西行则日在月前至望再合朔必日行从月是君从臣为逆二也大而一岁阴阳升降小而一月日月合朔此正天地生物之心而阴阳得此相㑹合以造就万类者也以一岁之运阴盛乃生意收敛之时而品物流形举霄壤之间曷尝有一息间断哉其所以盛阴否闭之时而生生犹不息者正以日月之合而辅助元气之偏也然凡进者阳道也生道也退者阴道也死道也日月东行则月之进从日之进西行则月之退又符于日之退三也日月虽皆进行比天行不及则为退星行无殊金水在太阳先后卒岁一周天为最速次火次木惟土积重厚之气入天体最深故比五星形最小行最迟而二十八岁一周天若七政皆西行则向谓迟者今反速向谓速者今更迟是金水最迟故一日只退一度而一岁一周天土行最速常及于天大约二十八日便不及天一度而二十八年然后周天四也星虽阳精然亦日之馀也以日之阳次于天且一日不及天一度星之阳不及逺甚而木十馀日土二十馀日始不及天一度是木土之精反过日逺矣五也星以退留迟疾伏疾迟留退段者有迟有速有顺有逆也五政推歩姑以岁星言之大约退九十三日而留留二十三日而迟疾伏共行二百六十馀日而伏留而复退是行常五倍于退而退四倍于留之日然行乃其常而退乃其变也若西行则行为退退为行是五星进日甚少而退何其多与六也星家歩星伏行最急疾行次急迟行为缓留则不行退则逆而西此皆以星附着天体而言者也若七政随天西行则天自天星自星不可附着天体附着则为东行矣然则星家所谓迟疾伏皆为最缓而不及天所谓留则不可言留乃行与之同健一日皆能过太阳一度至于所谓退乃更速过于天运矣七也由是言之则古法比蔡传为宻于此不可无疑姑识于此以俟知者而问焉按许氏所疑凡七事大抵皆在于先儒左旋之说有所未信而以历家右转之说为可信也其言似亦有理愚亦因此不能无疑于先儒之说夫先儒谓日一日不及天一度月一日不及天十三度十九分度之七五星虽行有迟速然亦皆是不及于天夫七政既皆随天左旋则宜皆面西而背东非有意于退特以天运过速故七政不能进与天齐而不免退随天后耳若然则其所不及于天之界分但依直而退可也譬犹二人同行其一足力健者既前进而过去其一足力弱者不能及之则亦但退随其后而已天何暇回顾其所退之歩数使之循规蹈矩不失尺寸哉今则黄道循赤道之左右交出交入渐逺渐近一岁一周未尝改易而月道又循黄道之左右出入逺近亦皆一月一变各有常度又如五星之运迟留伏逆各各不同而各有退度如此凡此其势皆似违天而右转者此岂面西背东无意于退而能各有条理若是哉所谓术业有専攻以夫子之圣而犹问礼问官岂老耼郯子之徒其智反过于圣人哉业専而已然则穷理尽性继往开来固先儒之能事至于天文自是一家之传恐历家所言自有源流亦未可以先儒所学之大而小之也
　　七政右旋说　　　　　　　王应电
　　今夫天左旋日月星辰皆西坠夫人而见之故谓七政皆从天左旋甚似直截明快因谓昔人推歩咸以七政右转者止以退度数少易于推算之故说亦可通然细观之则有大不通者四天地之化一顺一逆以成化工故律左旋而同右转河图主顺而洛书主逆故七政逆天而行若皆左旋是有顺无逆何以示㓙吉而成化工此不可之一然犹曰此书生常谈浑浑未足以判案夫君道逸主于无为故日一日行一度岁一周天故经天者以日为主臣道劳主于代君故月一日行十三度一月一周天故以月之一周天而命之为一月若谓日月每日皆一周日不及天一度月不及天十三度是日劳月逸元首丛脞而肱股惰耶此不可之二也天下物理金水之行为最疾水一日千里五金在世无顷刻停因命钱曰泉火次之四时而改木又次之一岁而雕惟土为不动故金水附日岁一周天火二岁一周天木岁居一辰十二岁而一周故谓之岁土岁居一宿二十八岁而一周天故曰填一音震取其以填静为体一音田取其以填塞为用也今曰皆从天左旋是金水一岁而不及天之一周火星二岁而不及天之一周木星十二岁而不及天之一周土星二十八岁而不及天之一周是应速者反迟而应迟者反速矣且右旋则以所进而名为日为月为岁为填左旋则以所退而名为日月岁填其义与名何乃不经若是耶此不可之三也语云善言天者必有验于人人禀天地五行之气而生术家凡立命于天二十八宿度数各有所属安命之度而遇五星之左行者则其人必悖逆一生作事颠倒其正大顺利之人必值五星之右行者也设若以左旋为顺右旋为逆则岂人之立命皆值五星逆行而间值其顺者且值其顺者何反㓙而值其逆者反吉耶此不可之四也言天者尚详之
　　日月周天论　　　　　　　僧徳孺
　　天地者阴阳之气也日月阴阳之精而放乎天地以行者也日阳道也君子之象也其卦离离为火火从日也故日出而火事作日中而火盛日入而火事息焉火阳属也然火为水妃反属乎阴葢离之为卦一阴居中而正位是阳须阴以成者也观夫日中之景如鸡如乌者鸡酉物也酉西方也四时为秋五行为金西阴方也秋商吕也金杀气也乌之色黔黔为黒黒之质为阴阴死气也故火之为用为熯为焚为烹煎为饪熟无或萌生之道焉惟无生也属阴明矣然火之毁物烬馀归土土能生物生生不穷是阴极而反乎阳也故离日之火为阳也亦明然非假乎阴不能自成也月阴道也小人之道也其卦坎坎为水水从月也故月出而海潮生月正而海潮平月没而海潮汐矣水阴属也然水能胜火反属乎阳葢坎之为卦一阳居中以正位是二阴以从阳者也观夫月中之景如兔如蟾者蟾兔卯物也卯东方也四时为春五行为木东阳方也春角律也木仁徳也兔非耦生非耦则奇奇阳数也兔蟾之色白白之质为阳阳生气也故水之用为润为滋为膏泽为涵濡无或非生之道焉惟能生也属阳明矣然水之沈物液以成木木能生火火烬无馀是阳亢而反属乎阴也故坎月之水为阴也亦明然不藉乎阳无以资生也葢阴阳也日月也体相生也用相须也茍乖戾焉则阳为癏阳阴为痴阴二气弗交日月岁时之功弗成天地生成之道废矣日之行也晷舒以迟轨循三道日躔一度匝三百六十五度四分度之一盈三百有六旬有六日之期以一岁乃一周天以分至而定四时分也者阴阳二气之中也至也者阴阳二气之复也时之为言实也序也候也实则不虚也序则不悖也候而有征也故繇日而旬旬而月月而晦晦而岁岁功共成君子之道备矣月之行也晷数以疾辀汰九道日逾十三度有奇仅三十日而匝心危毕张之纮必一月而一周天以弦望而纪三旬弦也者日月二景之中也望也者日月二景之㑹也旬之为言宣也溥也始也宣荡日之阳也溥历乎九逵也日终于十而始于一也故繇日而旬旬而月月而岁岁功共成小人之道饬矣日之以分至而定四时也子为十二辰之首故月至子而一阳生日南至南至者少阳发轫南陆晷驯于长按辔安行税驾于北陆也阳之生也孳基于子纽诱于丑引申于寅冒茂于卯至卯而春始分分者阳徳正中中而壮壮而大大而振迅于辰盛𫘝于巳至巳而阳老矣醖而成暑卦为纯乾阳之极也物极必反矣午为十二辰之中也日中必昃故月至午而一阴生日北至北至者少阴发轫北陆晷短以疾倍道兼行税驾于南陆也阴之生也咢吐于午昧暧于未凭陈于申宿留于酉而秋始分分者阴徳方中中亦大大而郁勃于戌凝阂于亥至亥而阴老矣结而为寒卦为重坤阴之极也一阳复生君子之道长矣斯则日驭一岁周天之行也月之弦望而纪三旬也朔为一月之首故月建朔而朏于东月南至南至者太阴遇少阳之末光发轫南陆渐得阳辉益而轮满税驾于北陆也月之耀也缩朒于朔生明于三八日而上弦弦则日泊月光交半矣弦而半半而増日耿月华辐轮浸广十有四日为几几望也日月相望光合轮圆阳资阴满之极也满招损矣望为一月之中也月盈则亏故光西垂月北至北至者少阴失太阳之秒光发轫北陆渐逺阳辉偏刓而缺税驾于南陆也朏盛将倾生魄于三八日而下弦弦则日背月光去半矣弦而半半而损日月背驰轮辐奇袤至二十有九为晦晦灰颓也阳烬而残阴老而羸阴失阳助之极也极亦乆矣朓生于西小人之道消矣斯则月毂一月一周天之行也请详论之日之经于天也犹织者之有经焉葢日以二十八宿三百六十五度四分度之一嫓三百六旬六日之算十有二月之纪循三道中轨布为一岁周天之大经既经矣未有不须纬以成者也故月之纬乎天犹织者之纬焉葢月以朓朏弦望之程历心危毕张之次三旬三十日小大之策曲折十二周天之纬以纬日抒一岁周天之经共成报岁之功譬之织者之运梭纬经积丝而忽而分而寸而尺而丈幅𢄙缜致以成一机之功者焉亦犹君子布政于上小人用命于下以叶济一代隆平之治也然日驾迟驱岁天一周四时行焉体君之道逸而为尊者也月驭捷驰月旬三始十有二周以佐时成岁体臣之道劳而处卑者也虽日月以三旬一周天之象焉夫朔之朒日之冬至之候也上弦而分中春分之候也望而魄日之夏至之候也下弦而分中秋分之候也彼春之分也日在卯卯茂也四阳用壮百物畅茂人徒见其品彚繁芜枝干䟽达殊不知物壮则老而成熟陨获之渐随之是阳壮之时阴已用事故不待午而始生特至午而发露之耳亦犹君子之措百为小人日用其中而不知也彼秋之分也月在酉酉敛也四阳用伤百物揪敛人徒见其叶荄黄落条枝槎枿殊不知去故就新而勾萌甲坼之渐随之是则强阴之时阳已亭毒故不待子而始生特至子而奋迅之耳亦犹小人决胜于外君子运筹于中也吾故曰阴阳也日月也不可须叟离也可离君子小人朋党之论兴也
　　论日月食　　　　　　　　史伯璇
　　诗十月之交篇日有食之晦朔日月之合东西同度南北同道则月掩日而日为之食望而日月之对同度同道则月亢日而月为之食按月掩日而日食之说易晓月亢日而月食之说难晓先儒有谓日之质本阴阴则中有暗处望而对度对道则月与日亢为日中暗处所射故食此横渠之意即诗传之所本也其说尤可疑夫日光外照无处不明纵有暗在内亦但自暗于内而已又安能出外射月使之失明乎惟张衡之说似易晓衡谓对日之冲其大如日日光不照谓之暗虚暗虚逢月则月食值星则星亡今历家望月行黄道则值暗虚矣值暗虚有表里浅深故食有南北多少按暗虚之说无以易矣但曰其大如日则恐大不止此葢月食有历两三个时辰者若暗虚大只如日则食安得如此乆今天文家图暗虚之象可以容受三四个月体有初食食既食甚之分可见暗虚之大不止如日而已但不知对日之冲何故有暗虚在彼愚窃以私意揣度恐暗虚只是大地之影非他物也葢地在天之中日丽天而行虽天大地小地遮日之光不尽日光散出地之四外而月常得受之以为明然凡物有形者莫不有影地虽小于天而不得为无影既曰有影则影之所在不得不在对日之冲矣葢地正当天之中日则附乎天体而行故日在东则地之影必在西日在下则地之影必在上月既受日之光以为光若行值地影则无日光可受而月亦无以为光矣安有不食者乎如此则暗虚只是地影可见既是地则其大不止如日又可见矣不然则日光无所不照暗虚既曰在对日之冲何故独不为日所照乎臆度之言无所依据姑记于此将俟有道而就正焉
　　论岁星　　　　　　　　　洪　迈
　　十有二岁注岁星为阳右行于天太岁为阴左行于地十二岁而小周潏水云岁星在天岁阴在地天官书曰岁阴在摄提格岁星在星纪岁阴在单阏岁星在𤣥枵自嘉祐丁酉验之多差近年尤甚岁星常先月馀近年以来常先一百二十馀日愚考大衍历议曰岁星自商周迄春秋之季率百二十馀年而超一次战国后其行寖急至汉尚微差及哀平间馀势乃尽更八十四年而超一次三山陈氏谓如左氏之说则寅而在卯午而在亥如史记之说则寅而在丑辰而在亥以次推之皆不同汲冡师春谓岁星每岁而减一分积百四十四年而满本数则为超辰之限
　　又论岁星　　　　　　　　熊朋来
　　襄二十八年春无冰梓慎曰今兹宋郑其饥哉岁在星纪而淫于𤣥枵注引襄十八年董叔曰天道多在西北谓是年岁星在亥自襄十八年至二十八年行十一宫当在星纪如左氏之法是岁星午年在亥未年在戌申年在酉酉年在申戌年在未亥年在午子年在己丑年在辰寅年在卯卯年在寅辰年在丑巳年在子襄十八年丙午据今历家躔度约法则午年木星在辰依史记天官书则午年当在酉襄二十八年丙辰据今历家躔度约法则辰年木星在午依史记天官书则辰年当在亥皆与左氏言岁星不同又如昭九年书夏四月陈灾左传郑禆灶曰五年陈将复封封五十二年而亡岁五及鹑火而陈卒亡故曰五十二年本注是年在星纪岁五及大梁而陈复封自大梁四年而及鹑火又曰周四十八年凡五及鹑火愚按昭公八年楚灭陈九年戊辰据今历家躔度约法辰年木星在午依史记天官书则辰年当在亥左氏说岁星自为一家昭九年戊辰岁在星纪正如襄二十八年丙辰岁在星纪所谓五十二年者当哀公十二年戊午不见陈亡是年楚公子结伐陈吴救陈未尝亡也又如昭三十二年辛卯伐越史墨曰不及四十年越其有吴乎越得岁而吴伐之本注此年岁在星纪星纪吴越之分岁星所在其国有福按十二星本无吴止有越以左氏岁星例推之卯年当在寅而淫于星纪者也据今历家算木星约法则卯年当在未依史记天官书则卯年当在子愚尝观天象而证之则历家所算木星乃岁星之昏见者也天官书所言岁星乃岁星之晨见者也各有其星在焉昏见者先他星而出晨见者后他星而入恒以寅年寅月卯年卯月〈馀年依例〉朝昏候之可见皆谓岁星也惟左氏所言未知为何星又如王猛克壶闗之年当海西公太和五年庚午申𦙍谓福徳在燕赵秋谓天道在燕当时秦太史论彗星亦云尾箕燕分然午年岁星不在尾箕之分又如吴救陈伐晋言岁镇守斗福徳在吴当秦世祖建元十八年壬午则午年亦不当在吴越之分此时所谓岁星与左传午年在亥之例又不同必有至当之说以俟知天道者










　　稗编卷四十九
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷五十　　　　　　明　唐顺之　撰诸家八〈天文〉
　　唐日月变食孛彗诸变　　　欧阳脩〈后同〉
　　武徳元年十月壬申朔日有食之在氐五度占曰诸侯专权则其应在所宿国诸侯附从则为王者事四年八月丙戌朔日有食之在翼四度楚分也六年十二月壬寅朔日有食之在南斗十九度吴分也九年十月丙辰朔日有食之在氐七度贞观元年闰三月癸丑朔日有食之在胃九度九月庚戌朔日有食之在亢五度胃为天仓亢为䟽庙二年三月戊申朔日有食之在娄十一度占为大臣忧三年八月己巳朔日有食之在翼五度占曰旱四年闰正月丁卯朔日有食之在营室四度七月甲子朔日有食之在张十四度占为礼失六年正月乙卯朔日有食之在虚九度虚耗祥也八年五月辛未朔日有食之在参七度九年闰四月丙寅朔日有食之在毕十三度占为边兵十一年三月丙戌朔日有食之在娄二度占为大臣忧十二年闰二月庚辰朔日有食之在奎九度奎武库也十三年八月辛未朔日有食之在翼十四度翼为逺夷十七年六月己卯朔日有食之在东井十六度京师分也十八年十月辛丑朔日有食之在房三度房将相位二十年闰二月癸巳朔日有食之在胃九度占曰主有疾二十二年八月己酉朔日有食之在翼五度占曰旱显庆五年六月庚午朔日有食之在柳五度龙朔元年五月甲子晦日有食之在东井二十七度皆京师分也麟徳二年闰三月癸酉朔日有食之在胃九度占曰主有疾乾封二年八月己酉朔日有食之在翼六度总章二年六月戊申朔日有食之在东井二十九度咸亨元年六月壬寅朔日有食之在东井十八度二年十一月甲午朔日有食之在箕九度三年十一月戊子朔日有食之在尾十度东井京师分箕为后妃之府尾为后宫五年三月辛亥朔日有食之在娄十三度占为大臣忧永隆九年十一月壬申朔日有食之在尾十六度开耀元年十月丙寅朔日有食之在尾四度永淳元年四月甲子朔日有食之在毕五度十月庚申朔日有食之在房三度垂拱二年二月辛未朔日有食之在营室十五度四年六月丁亥朔日有食之在东井二十七度京师分也天授二年四月壬寅朔日有食之在昴七度如意元年四月丙申朔日有食之在胃十一度皆正阳之月长寿二年九月丁亥朔日有食之在角十度角内为天庭延载元年九月壬午朔日有食之在轸十八度轸为车骑证圣元年二月己酉朔日有食之在营室五度圣历三年五月己酉朔日有食之在毕十五度长安二年九月乙丑朔日有食之几既在角初度三年三月壬戌朔日有食之在奎十度占曰君不安九月庚寅朔日有食之在亢七度神龙三年六月丁卯朔日有食之在东井二十八度京师分也景龙元年十二月乙丑朔日有食之在南斗二十一度斗为丞相位先天元年九月丁卯朔日有食之在角十度开元二年七月庚辰朔日有食之在张四度七年五月己丑朔日有食之在毕十五度九年九月乙巳朔日有食之在轸十八度十二年闰十二月丙辰朔日有食之在虚初度十七年十月戊午朔日有食之不尽如钩在氐九度二十年二月甲戌朔日有食之在营室十度八月辛未朔日有食之在翼七度二十一年七月乙丑朔日有食之在张十五度二十二年十二月戊子朔日有食之在南斗二十三度二十三年闰十一月壬午朔日有食之在南斗十一度二十六年九月丙申朔日有食之在亢九度二十八年三月丁亥朔日有食之在娄三度天宝元年七月癸卯朔日有食之在张五度五载五月壬子朔日有食之在毕十六度十三载六月乙丑朔日有食之几既在东井十九度京师分也至徳元载十月辛巳朔日有食之既在氐十度上元二年七月癸未朔日有食之既大星皆见在张四度大历三年三月乙巳朔日有食之在奎十一度十一年十月辛酉朔日有食之在氐十一度宋分也十四年七月戊辰朔日有食之在张四度十二月丙寅晦日有食之在危十二度贞元三年八月辛巳朔日有食之在轸八度五年正月甲辰朔日有食之在营室六度八年十一月壬子朔日有食之在尾六度宋分也十二年八月己未朔日有食之在翼十八度占曰旱十七年五月壬戌朔日有食之在东井十度元和三年七月辛巳朔日有食之在七星三度十年八月己亥朔日有食之在翼十八度十三年六月癸丑朔日有食之在舆鬼一度京师分也长庆二年四月辛酉朔日有食之在胃十三度三年九月壬子朔日有食之在角十二度太和八年二月壬午朔日有食之在奎一度开成元年正月辛丑朔日有食之在虚三度㑹昌三年二月庚申朔日有食之在东壁一度并州分也四年二月甲寅朔日有食之在营室七度五年七月丙午朔日有食之在张七度六年十二月戊辰朔日有食之在南斗十四度大中二年五月己未朔日有食之在参九度八年正月丙戌朔日有食之在危二度危为𤣥枵亦耗祥也咸通四年七月辛卯朔日有食之在张十七度乾符三年九月乙亥朔日有食之在轸十四度四年四月壬申朔日有食之在毕三度六年四月庚申朔日有食之既在胃八度文徳元年三月戊戌朔日有食之在胃一度天祐元年十月辛卯朔日有食之在心二度三年四月癸未朔日有食之在胃十二度凡唐著纪二百八十九年日食九十三朔九十一晦二日一日变贞观初突厥有五日并照二十三年三月日赤无光李淳风曰日变色有军急又曰其君无徳其臣乱国濮阳复曰日无光主病咸亨元年二月壬子日赤无光癸丑四方濛濛日有浊气色赤如赭上元二年三月丁未日赤如赭永淳元年三月日赤如赭文明元年二月辛巳日赤如赭长安四年正月壬子日赤如赭景龙三年二月庚申日色紫赤无光开元十四年十二月己未日赤如赭二十九年三月丙午风霾日无光近昼昏也占为上刑急人不乐生天宝三载正月庚戌日晕五重占曰是为弃光天下有兵肃宗上元二年二月乙酉白虹贯日大历二年七月丙寅日旁有青赤气长四丈馀壬申日上有赤气长二丈九月乙亥至于辛丑日旁有青赤气三年正月丁巳日有黄冠青赤珥辛丑亦如之凡气长而立者为直横者为格立于日上者为冠直为有自立者格为战鬬又曰赤气在日上君有佞臣黄为土功青赤为忧贞元二年闰五月壬戌日有黒晕六年正月甲子日赤如血十年三月乙亥黄雾四塞日无光元和二年十月壬午日旁有黒气如人形跪手捧盘向日盘中气如人头四年闰三月日旁有物如日五年四月辛未白虹贯日十年正月辛卯日外有物如乌十一年正月己卯日紫赤无光长庆元年六月己丑白虹贯日三年二月庚戌白虹贯日宝历元年六月甲戌赤虹贯日九月甲申日赤无光二年三月甲午日中有黒气如柸辛亥日中有黒子四月甲寅白虹贯日太和二年二月癸亥日无光白雾昼昏十二月癸亥有黒祲与日如斗五年二月辛丑白虹贯日六年三月有黒祲与日如斗庚戌日中有黒子四月乙丑黒气磨日七年正月庚戌白虹贯日八年七月甲戌白虹贯日日有交晕十月壬寅白虹贯日东西际天上有背玦九年二月辛卯日月赤如血壬辰亦如之开成元年正月辛丑朔白虹贯日二月己丑亦如之二年十一月辛巳日中有黒子大如鸡卵日赤如赭昼昏至于癸未五年正月己丑日晕白虹在东如玉环贯珥二月丙辰日有重晕有赤气夹日十二月癸卯朔日旁有黒气来触㑹昌元年十一月庚戌日中有黒子四年正月戊申日无光二月己巳白虹贯日如玉环大中十三年四月甲午日暗无光咸通六年正月白虹贯日中有黒气如鸡卵七年十二月癸酉白气贯日日有重晕甲戌亦如之白气兵象也十四年二月癸卯白虹贯日乾符元年日中有黒子二年日中有若飞燕者六年十一月丙辰朔有两日并出而斗三日乃不见斗者离而复合也广明元年日晕如虹黄气蔽日无光日不可以二虹百殃之本也中和三年三月丙午日有青黄晕四月丙辰亦如之丁巳戊午又如之光启三年十一月己亥下晡日上有黒气四年二月己丑日赤如血庚寅改元文徳是日风日赤无光景福元年五月日色散如黄金光化三年冬日有虹霓背璚弥旬日有赤气自东北至于东南天复元年十月日色散如黄金十一月又如之三年二月丁丑日有赤气自东北至于东南天祐元年二月丙寅日中见北斗其占重十一月癸酉日中日有黄晕旁有青赤气二三年正月甲申日有黄白晕晕上有青赤背乙酉亦如之晕中生白虹渐东长百馀丈二月己巳日有黄白晕如半环有苍黒云夹日长各六尺馀既而云变状如人如马乃消旧占背者叛背之象日晕有虹者为大战半晕者相有谋苍黒祲祥也夹日者贼臣制君之象变而如人者为叛臣如马者为兵三年正月辛未日有黄白晕上有青赤背二月癸巳日有黄白晕如半环有青赤背庚戌日有黄白晕青赤背月变贞观初突厥有三月并见仪凤二年正月甲子朔月见西方是谓脁朓则侯王其舒武太后时月过望不亏者二天宝三载正月庚戌月有虹气如垂带肃宗元年建子月癸巳乙夜月掩昴而晕色白有白气自北贯之昴胡也白气兵䘮建辰月丙戌月有黄白冠连晕围东井五诸侯两河及舆鬼东井京师分也大历十年九月戊申月晕荧惑毕昴参东及五车晕中有黒气乍合乍散十二月丙子月出东方上有白气十馀道如匹练贯五车及毕觜觹参东井舆鬼柳轩辕中夜散去占曰女主㓙白气为兵䘮五车主库兵轩辕为后宫其宿则晋分及京师也元和十一年己未旦日已出有虹贯月于营室开成四年闰正月甲申朔乙酉月在营室正偃魄质成早也占为臣下专恣之象五年正月戊寅朔甲申月昏而中未弦而中早也占同上景福二年十一月有白气如环贯月穿北斗连太微天复二年十二月甲申夜月有三晕里白中赤黄外绿天祐三年二月丙申月晕荧惑孛彗武徳二年九月壬午有星孛于胃昴间丁亥孛于卷舌孛与彗皆非常恶气所生而灾甚于彗贞观八年八月甲子有星孛于虚危历𤣥枵乙亥不见十二年三月乙丑有星孛于毕昴十五年六月己酉有星孛于太微犯郎位七月甲戌不见龙翔三年八月癸卯有彗星于左摄提长二尺馀乙巳不见摄提建时节大臣象乾封二年四月丙辰有彗星于东北在五车毕昴间乙亥不见上元二年十二月壬午有彗星于角亢南长五尺三年七月丁亥有彗星于东井止北河长三尺馀东北行光芒益盛长三丈扫中台指文昌九月乙酉不见东井京师分中台文昌将相位两河天阙也开耀元年九月丙申有彗星于天市中长五丈渐小东行至河鼔癸丑不见市者货食之所聚以衣食生民者一曰帝将迁都河鼓将军象永淳二年三月丙午有彗星于五车北四月辛未不见光宅元年九月丁丑有星如半月见于西方月众阴之长星如月者阴盛之极文明元年七月辛未夕有彗星于西方长丈馀八月甲辰不见是谓天搀景龙元年十月壬午有彗星于西方十一月甲寅不见二年二月丁酉有星孛于胃昴间胡分也八月壬辰有星孛于紫宫延和元年六月有彗星自轩辕入太微至大角灭开元十八年六月甲子有彗星于五车癸酉有星孛于毕昴二十六年三月丙子有星孛于紫宫垣历北斗魁旬馀因云阴不见乾元三年四月丁巳有彗星于东方在娄胃间色白长四尺东方疾行历昴毕觜觹参东井舆鬼柳轩辕至右执法西凡五旬馀不见闰月辛酉朔有彗星于西方长数丈至五月乃灭娄为鲁胃昴毕为赵觜觹参为唐东井舆鬼为京师分柳其半为周分二彗仍见者荐祸也又娄胃间天仓大历元年十二月己亥有彗星于匏𤓰长尺馀经二旬不见犯宦者星五年四月己未有彗星于五车光芒蓬勃长三丈五月己卯彗星见于北方色白癸未东行近八榖中星六月癸卯近三公已未不见占曰色白者太白所生也七年十二月丙寅有长星于参下其长亘天长星彗属参唐星也元和十年三月有长星于太微尾至轩辕十二年正月戊午有彗星于毕长庆元年正月己未有星孛于翼二月丁卯孛于太微西上将六月有彗星于昴长一丈凡十日不见太和二年七月甲辰有彗星于右摄提南长二尺三年十月客星见于水位八年九月辛亥有彗星于太微长丈馀西北行越郎位庚申不见开成二年二月丙午有彗星于危长七尺馀西指南斗戊申在危西南芒耀愈甚癸丑在虚辛酉长丈馀西行稍南指壬戌在婺女长二丈馀广三尺癸亥愈长且阔三月甲子在南斗乙丑长五丈其末两岐一指氐一掩房丙寅长六丈无岐北指在亢七度丁卯西北行东指己巳长八丈馀在张癸未长三尺在轩辕右不见凡彗星晨出则西指夕出则东指乃常也未有遍指四方凌犯如此之甚者甲申客星出于东井下戊子客星别出于端门内近屏星四月丙午东井下客星没五月癸酉端门内客星没壬午客星如孛在南斗天龠旁八月丁酉有彗星于虚危虚危为𤣥枵𤣥枵耗名也三年十月乙巳有彗星于轸魁长二丈馀渐长西指十一月乙卯有彗星于东方在尾箕东西亘天十二月壬辰不见四年正月癸酉有彗星于羽林卫分也闰月丙午有彗星于卷舌西北二月己卯不见五年二月庚申有彗星于营室东壁间二十日灭十一月戊寅有彗星于东方燕分也㑹昌元年七月有彗星于羽林营室东壁间也十一月壬寅有彗星于北落师门在营室入紫宫十二月辛卯不见并州分也大中六年三月有彗星于觜参觜参唐星也十一年九月乙未有彗星于房长三尺咸通五年五月己亥夜漏未尽一刻有彗星出于东北色黄白长三尺在娄徐州分也九年正月有彗星于娄胃十年八月有彗星于大陵东北指占为外夷兵及水灾乾符四年五月有彗星光启元年有彗星于积水积薪之间二年五月丙戌有星孛于尾箕历北斗摄提占曰贵臣诛大顺二年四月庚辰有彗星于三台东行入太微扫大角天市长十丈馀五月甲戌不见宦者陈匡知星奏曰当有乱臣入宫三台太乙三阶也太微大角帝庭也天市都市也景福元年五月蚩尤旗见初出有白彗形如髪长一尺许经数日乃从中天下如匹布至地如蛇六月孙儒攻杨行密于宣州有黒云如山渐下坠于儒营上状如破屋占曰营头星也十一月有星孛于斗牛占曰越有自立者十二月丙子天搀出于西南巳卯化为云而没二年三月天乆阴至四月乙酉夜云稍开有彗星于上台长十馀丈因云阴不见乾宁元年正月有星孛于鹑首秦分也又星陨于西南有声如雷七月妖星见非彗非孛不知其名时人谓之妖星或曰恶星三年十月有客星三一大二小在虚危间乍合乍离相随东行状如斗经三日而二小星没其大星后没虚危齐分也光化三年正月客星出于中垣宦者旁大如桃光炎射宦者宦者不见天复元年五月有三赤星各有锋芒在南方既而西方北方东方亦如之顷之又各増一星凡十六星少时先从北灭占曰濛星也见则诸侯兵相攻二年正月客星如桃在紫宫华葢下渐行至御女丁卯有流星起文昌抵客星客星不动己巳客星在杠守之至明年犹不去占曰将相出兵五月夕有星当箕下如炬火炎炎上冲人初以为烧火也髙丈馀乃陨占曰机星也下有乱天祐元年四月有星状如人首赤身黒在北斗下紫微中占曰天冲也天冲抱极泣帝前血浊雾下天下冤后三日而黒风晦冥二年四月庚子夕西北隅有星类太白上有光似彗长三四丈色如赭辛丑夕色如缟或曰五车之水星也一曰昭明星也甲辰有彗星于北河贯文昌长三丈馀陵中台下台五月乙丑夜自轩辕左角及天市西垣光芒猛怒其长亘天丙寅阴云至辛未少霁不见两河为天阙在东井间而北河中国所经也文昌天之六司天市都市也星变武徳三年十月己未有星陨于东都中隠隠有声贞观二年天狗陨于夏州城中十四年八月有星陨于髙昌城中十六年六月甲辰西方有流星如月西南行三丈乃灭占曰星甚大者为人主十八年五月流星出东壁有声如雷占曰声如雷者怒象十九年四月己酉有流星向北斗杓而灭永徽三年十月有流星贯北极四年十月睦州女子陈硕真反婺州刺史崔义𤣥讨之有星陨于贼营乾封元年正月癸酉有星出太微东流有声如雷咸亨元年十一月西方有流星声如雷调露元年十一月戊寅流星入北斗魁中乙巳流星烛地有光使星也神龙三年三月丙辰有流星声如颓墙光烛天地景龙二年二月癸未有大星陨于西南声如雷野雉皆雊景云元年八月己未有流星出五车至上台灭九月甲申有流星出中台至相灭太极元年正月辛卯有流星出太微至相灭延和元年六月幽州都督孙佺讨奚契丹出师之夕有大星陨于营中开元二年五月乙卯晦有星西北流或如瓮或如斗贯北极小者不可胜数天星尽摇至曙乃止占曰星民象流者失其所也汉书曰星摇者民劳十二年十月壬辰流星大如桃色赤黄有光烛地占曰色赤为将军使天宝三载闰二月辛亥有星如月坠于东南坠后有声至徳二载贼将武令珣围南阳四月甲辰夜中有大星赤黄色长十数丈光烛地坠贼营中十一月壬戌有流星大如斗东北流长数丈蛇行屈曲有碎光迸出占曰是谓枉矢广徳二年六月丁卯有妖星陨于汾州十二月丙寅自乙夜至曙星流如雨大历二年九月己丑昼有星如一斗器色黄有尾长六丈馀出南方没于东北东北于中国则幽州分也三年九月乙亥有星大如斗北流有光烛地占为贵使六年九月甲辰有星西流大如一斗器光烛地有尾迸光如珠长五丈出婺女入天市南垣灭八年六月戊辰有流星大如一升器有尾长三丈馀入太微十二月壬申有流星大如一升器有尾长二丈馀出紫微入浊十年三月戊戌有流星出于西方如二升器有尾长二丈入浊十二年二月辛亥有流星如桃尾长十丈出匏𤓰入太微建中四年八月庚申有星陨于京师兴元元年六月戊午星或什或伍而陨贞元三年闰五月戊寅枉矢坠于虚危十四年闰五月辛亥有星坠于东北光烛如昼声如雷元和二年十二月己巳西北有流星亘天尾散如珠占曰有贵使四年八月丁丑西北有大星东南流声如雷鼓六年三月戊戌日晡天阴寒有流星大如一斛器坠于兖郓间声震数百里野雉皆雊所坠之上有赤气如立蛇长丈馀至夕乃灭时占者以为日在戍鲁分也不及十年其野主杀而地分九年正月有大星如半席自下而升有光烛地群小星随之四月辛巳有大流星尾迹长五丈馀光烛地至右摄提西灭十二年九月己亥甲夜有流星起中天首如瓮尾如二百斛船长十馀丈声如群鸭飞明若火炬过月下西流须臾有声砻砻坠地有大声如壊屋者三在陈蔡间十四年五月己亥有大流星出北斗魁长一丈馀南抵轩辕而灭占曰有赦赦视星之大小十五年七月癸亥有大星出钩陈南流至娄灭长庆元年正月丙辰有大星出狼星北色赤有尾迹长三丈馀光烛地东北流至七星乃灭四月有大星坠于吴声如飞羽七月乙巳有大流星出参西北色黄有尾迹长六七丈光烛地至羽林灭八月辛巳东北方有大星自云中出色白光烛地前锐后大长二丈馀西北流入云中灭二年四月辛亥有流星出天市光烛地隠隠有声至郎位灭市者小人所聚郎在天庭中主宿卫六月丁酉有小星陨于房心间戊戌亦如之己亥亦如之闰十月丙申有流星大如斗抵中台上星三年八月丁酉夜有大流星如数斗器起西北经奎娄东南流去月甚近光散落坠地有声四年四月紫微中星陨者众十月乙卯有大流星出天船犯斗魁枢星而灭占曰有舟楫事丙子有大流星出天将军东北入浊宝历元年正月乙卯有流星出北斗枢星光烛地入浊占曰有赦二年五月癸巳西北有流星长三丈馀光烛地入天市中灭占为有诛七月丙戌日初入东南有流星向南灭以晷度推之在箕斗间八月丙申有大流星出王良长四丈馀至北斗杓灭王良奉车御官也大和四年八月辛未自昏至戊夜流星或大或小观者不能数占曰民失其所王者失道纲纪废则然又曰星在野象物在朝象官七年六月戊子自昏及曙四方流星大小纵横百馀八年六月辛巳夜中有流星出河鼔赤色有尾迹光烛地迸如散珠北行近天棓灭有声如雷河鼓为将军天棓者帝之武偹九年六月丁酉自昏至丁夜流星二十馀纵横出没多近天汉开成二年九月丁酉有星大如斗长五丈自室壁西北流入大角下没行类枉矢中天有声小星数百随之十一月丁丑有大星陨于兴元府署寝室之上光烛庭宇三年五月乙丑有大星出于柳张尾长五丈馀再出再没四年二月己亥丁夜至戊夜四方中天流星小大凡二百馀并西流有尾迹长二丈至五丈八月辛未流星出羽林有尾迹长八丈馀有声如雷羽林天军也十二月壬申蚩尤旗见㑹昌元年六月戊辰自昏至戊夜小星数十纵横流散占曰小星民象七月庚午北方有星光烛地东北流经王良有声如雷十一月壬寅有大星东北流光烛地有声如雷四年八月丙午有大星如炬火光烛天地自奎娄扫七方七宿而陨六年二月辛丑夜中有流星赤色如桃光烛地有尾迹贯紫微入浊咸通六年七月乙酉甲夜有大流星长数丈光烁如电群小星随之自南徂北其象南方有以众叛而之北也九年十一月丁酉有星出如匹练亘空化为云而没在楚分是谓长庚见则兵起十三年春有二星从天际而上相从至中天状如旌旗乃陨九月蚩尤旗见乾符二年冬有二星一赤一白大如斗相随东南流烛地如月渐大光芒猛怒三年昼有星如炬火大如五升器出东北徐行陨于西北四年七月有大流星如盂自虚危历天市入羽林灭占为外兵中和元年有异星出于舆鬼占者以为恶星八月己丑夜星陨如雨或如柸碗者交流如织庚寅夜亦如之至丁酉止三年十一月夜星陨于西北如雨光启二年九月有大星陨于扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州府署延和阁前声如雷炎光烛地十月壬戌有星出于西方色白长一丈五尺屈曲而陨占曰长庚也下则流血三年五月秦宗权拥兵于汴州北郊昼有大星陨于其营声如雷是谓营头其下破军杀将乾宁元年夏有星陨于越州后有光长丈馀状如蛇或曰枉矢也三年六月天暴雨雷电有星大如碗起西南坠于东北色如鹤练声如群鸭飞占为奸谋光化元年九月丙子有大星坠于北方三年三月丙午有星如二十斛船色黄前锐后大西南行十一月中天有大星自东缓流如带屈曲光凝著天食顷乃灭是谓枉矢天复三年二月帝至自凤翔其明日有大星如月自东浊际西流有声如雷尾迹横贯中天三夕乃灭天祐元年五月戊寅乙夜雨晦瞑有星长二十丈出东方西南向首黒尾赤中白枉矢也一曰长星二年三月乙丑夜中有大星出中天如五斗器流至西北去地十丈许而止上有星芒炎如火赤而黄长丈五许而蛇行小星皆动而东南其陨如雨少顷没后有苍白气如竹丛上冲天中色瞢瞢占曰亦枉矢也三年十二月昏东方有星如太白自地徐上行极至中天如上弦月乃曲行顷之分为二占曰有大孽
　　月五星凌犯聚合占
　　月五星凌犯及星变隋大业十三年六月镇星赢而旅于参参唐星也李淳风曰镇星主福未当居而居所宿国吉义宁二年三月丙午荧惑入东井占曰大人忧武徳元年五月庚午太白昼见占曰兵起臣强六月丙子荧惑犯右执法占曰执法大臣象二年七月戊寅月犯牵牛凡月与列宿相犯其宿地忧牵牛吴越分九月庚寅太白昼见冬荧惑守五诸侯六年七月癸卯荧惑犯舆鬼西南星占曰大臣有诛七年六月荧惑犯右执法七月戊寅岁星犯毕占曰边有兵八年九月癸丑荧惑入太微太微天廷也冬太白入南斗南斗主爵禄九年五月太白昼见六月丁巳经天己未又经天在秦分丙寅月犯氐氐为天子宿宫己卯太白昼见七月辛亥昼见甲寅昼见八月丁巳昼见太白上公经天者阴乘阳也贞观三年三月丁丑岁星逆行入氐占曰人君治宫室过度一曰饥五年五月庚申镇星犯键闭占为腹心喉舌臣九年四月丙午荧惑犯轩辕十年四月癸酉复犯之占曰荧惑主礼礼失而后罚出焉轩辕为后宫十一年二月癸未荧惑入舆鬼占曰贼在大人侧十二年六月辛卯荧惑入东井占曰旱十三年五月乙巳犯右执法六月太白犯东井北辕井京师分也十四年十一月壬午月入太微占曰君不安十五年二月荧惑逆行犯太微东上相十六年五月太白犯毕左股毕为边将六月戊戌昼见九月己未荧惑犯太微西上将十月丙戌入太微犯左执法十七年二月犯键闭三月丁巳守心前星癸酉逆行犯钩钤荧惑常以十月入太微受制而出伺其所守犯天子所诛也键闭为腹心喉舌臣钩钤以开阖天心皆贵臣象十八年十一月乙未月掩钩钤十九年七月壬午太白入太微是夜月掩南斗太白遂犯左执法光芒相及箕斗间汉津髙丽地也太白为兵亦罚星也二十年七月丁未岁星守东壁占曰五榖以水伤二十一年四月戊寅月犯荧惑占曰贵臣死十二月丁丑月食昴占曰天子破匈奴二十二年五月丁亥犯右执法七月太白昼见乙巳镇星守东井占曰旱闰十二月辛巳太白犯建星占曰大臣相譛永徽元年二月己丑荧惑犯东井占曰旱四月己巳月犯五诸侯荧惑犯舆鬼占曰诸侯㓙五月己未太白昼见二年六月己丑太白入太微犯右执法九月甲午犯心前星十二月乙未太白昼见三年正月壬戌犯牵牛牵牛为将军又呉越分也丁亥岁星掩太微上将二月己丑荧惑犯五诸侯五月戊子掩右执法四年六月己丑太白昼见六年七月乙亥岁星守尾占曰人主以嫔为后己丑荧惑入舆鬼八月丁卯入轩辕顕庆元年四月丁酉太白犯东井北辕占曰秦有兵五年二月甲午荧惑入南斗六月戊申复犯之南斗天庙去复来者其事大且乆也龙朔元年六月辛巳太白昼见经天九月癸卯犯左执法二年七月己丑荧惑守羽林羽林禁兵也三年正月己卯犯天街占曰政塞奸出六月乙酉太白入东井占曰君失政大臣有诛麟徳二年三月戊午荧惑犯东井四月壬寅入舆鬼犯质星乾封元年八月乙巳荧惑入东井二年五月庚申入轩辕三年正月乙巳月犯轩辕大星咸亨元年四月癸卯月犯东井占曰人主忧七月壬申荧惑入东井占曰旱丙申月犯荧惑占曰贵人死十二月丙子荧惑入太微二年四月戍辰复犯太微垣将相位也五年六月壬寅太白入东井上元二年正月甲寅荧惑犯房占曰君有忧一曰有䘮三年正月丁卯太白犯牵牛占曰将军㓙仪鳯二年八月辛亥太白犯轩辕左角左角贵相也三年十月戊寅荧惑犯钩钤四年四月戊午入羽林占曰军忧调露元年七月辛巳入天囷永隆元年五月癸未犯舆鬼丁酉太白昼见经天是谓阴乘阳阳君道也永淳元年五月丁巳辰星犯轩辕九月庚戌荧惑入舆鬼犯质星十一月乙未复犯舆鬼去而复来是谓句己垂拱元年四月癸未辰星犯东井北轩辕辰星为廷尉东井为法令失道则相犯也十二月戊子月掩轩辕大星二年三月丙辰复犯之万岁通天元年十一月己丑岁星犯司怪占曰水旱不时圣历元年五月庚午太白犯天闗天闗主边事二年荧惑入舆鬼三年三月辛亥岁星犯左执法乆视元年十二月甲戌晦荧惑犯轩辕自乾封二年后月及荧惑太白辰星凌犯轩辕者六长安二年荧惑犯五诸侯浑仪监尚献甫奏臣命在金五诸侯太史之位火克金臣将死矣武后曰朕为卿禳之以献甫为水衡都尉水生金又去太史之位卿无忧矣是秋献甫卒四年荧惑入月镇星犯天闗神龙元年三月癸巳荧惑犯天田占曰旱七月辛巳掩氐西南星占曰贼臣在内二年闰正月丁卯月掩轩辕后星九月壬子荧惑犯左执法己巳月犯轩辕后星十一月辛亥犯昴占曰胡王死戊午荧惑入氐十二月丁酉犯天江占曰旱三年五月戊戌太白入舆鬼中占曰大臣有诛景龙三年六月癸巳太白昼见在东井京师分也四年二月癸未荧惑犯天街五月甲子月犯五诸侯景云二年三月壬申太白入羽林八月己未岁星犯执法三月壬申荧惑入东井先天元年八月甲子太白袭月占曰太白兵象月大臣体二年十一月丙子荧惑犯司怪开元二年七月己丑太白犯舆鬼东南星七年六月甲戌太白犯东井钺星占曰斧钺用八年三月庚午犯东井北轩辕五月甲子犯轩辕十一年十一月丁卯岁星犯进贤十四年十月甲寅太白昼见二十五年六月壬戌荧惑犯房二十七年七月辛丑犯南斗占曰贵相㓙天宝十三载五月荧惑守心五旬馀占曰主去其官十四载十二月月食岁星在东井占曰其国亡东井京师分也至徳二载七月己酉太白昼见经天至于十一月戊午不见历秦周楚郑宋燕之分十二月岁星犯轩辕大星占曰女主谋君乾元元年五月癸未月掩心前星占曰太子忧六月癸丑入南斗魁中占曰大人忧二年正月癸未岁星蚀月在翼楚分也一曰饥二月丙辰月犯心中星占曰主命恶之上元元年五月癸丑月掩昴占曰胡主死八月己酉太白犯进贤十二月癸未岁星掩房占曰将相忧三年建子月癸巳月掩昴出昴北八月丁卯又掩昴宝应二年四月己丑月掩岁星占曰饥永泰元年九月辛卯太白昼见经天大历二年七月癸亥荧惑入氐其色赤黄乙丑镇星犯水位占曰有水灾乙亥岁星犯司怪八月壬午月入氐丙申犯毕九月戊申岁星守东井占皆为有兵乙丑荧惑犯南斗在燕分十二月丁丑犯垒壁占曰兵起三年正月壬子月掩毕八月己未复掩毕辛酉入东井九月壬申岁星入舆鬼占曰岁星为贵臣舆鬼主死䘮丁丑荧惑入太㣲二旬而出己卯太白犯左执法四年二月壬寅荧惑守房上相丙午有芒角三月壬午逆行入氐中是月镇星犯舆鬼七月戊辰荧惑犯次相九月丁卯犯建星占曰大臣相譛五年二月乙巳岁星入轩辕六月丁酉月犯进贤庚子犯氐庚戌太白入东井六年七月乙巳月掩毕入毕中壬子月犯太微八月甲戌荧惑犯郑星庚辰月入太微九月壬辰荧惑犯哭星庚子犯泣星是夜月掩毕丁未入太微十月丁卯掩毕己巳荧惑犯垒壁甲戌月入轩辕占曰忧在后宫十一月壬寅入太微丙午掩氐十二月己巳入太微七年正月乙未犯轩辕二月戊午掩天闗占曰乱臣更天子法令己巳荧惑犯天街四月丁巳入东井辛未岁星犯左角占曰天下之道不通壬申月入羽林五月丙戌入太微八年四月癸丑岁星掩房占曰将相忧又宋分也甲寅荧惑入垒壁五月庚辰入羽林七月己卯太白入东井留七日非常度也占曰秦有兵乙未月入毕中癸未入羽林己丑太白入太微占曰兵入天廷八月昼见十月丁巳月掩毕壬戌入舆鬼掩质星庚午月及太白入氐中占曰君有哭泣事十一月己卯月入羽林癸未太白入房占曰白衣㑹不曰犯而曰入葢钩钤间癸丑月掩天闗甲寅入东井癸酉入羽林九年三月丁未荧惑入东井四月丁丑月入太微五月己未太白入轩辕占曰忧在后宫六月己卯月掩南斗庚辰入太微七月甲辰掩房辛亥入羽林壬戌入舆鬼九月辛丑太白入南斗占曰有反臣又曰有赦甲子荧惑入氐宋分也十月戊子岁星入南斗占曰大臣有诛十二月戊辰月入羽林十年三月庚戌荧惑入垒壁四月甲子入羽林八月戊辰月入太微十一年闰八月丁酉太白昼见经天十二年正月乙丑月掩轩辕癸酉掩心前星宋分也丙子入南斗魁中二月乙未镇星入氐中占曰其分兵䘮李正已地也三月壬戌月入太微四月乙未掩心前星五月丙辰入太微戊戌入羽林七月庚戌入南斗乙亥荧惑入于东井十月壬辰月掩昴庚子入太微十一月乙卯入羽林十二月壬午复入羽林自六年至此月入太微者十有二入羽林者八荧惑三入东井再入羽林三入垒壁月太白岁星皆入南斗魁中十四年春岁星入东井建中元年十一月月食岁星在秦分占曰其国亡是月岁星食天尸天尸舆鬼中星占曰有妖言小人在位君王失枢死者大半三年七月月掩心中星贞元四年五月丁卯月犯岁星在营室六月癸卯荧惑逆行入羽林占曰军有忧六年五月戊辰月犯太白间容一指占曰大将死十年四月太白昼见十一年七月荧惑太白相继犯太微上将十三年二月戊辰太白入昴三月庚寅月犯太白十九年三月荧惑入南斗色如血斗吴越分色如血者旱祥也二十一年正月己酉太白犯昴赵分也永贞元年十二月丙午月犯毕己酉岁星犯太微西垣将相位也元和元年十月太白入南斗十二月复犯之斗吴分也二年正月癸丑月犯太白于虚女二月壬申月掩岁星占曰大臣死四月丙子太白犯东井北辕己卯月犯房上相三年三月乙未镇星蚀月在氐占曰其地主死四年九月癸亥太白犯南斗七年正月辛未月掩荧惑五月癸亥荧惑犯右执法六月己亥月犯南斗魁八年七月癸酉月犯五诸侯十月己丑荧惑犯太微西上将十二月掩左执法九年二月丁酉月犯心中星七月辛亥掩心中星占曰其宿地㓙心豫州分壬辰月掩轩辕是月太白入南斗至十月出乃昼见荧惑入南斗中因留犯之南斗天庙又丞相位也十年八月丙午月入南斗魁中十一年二月丙辰月掩心是月荧惑入氐因逆行三月己丑月犯镇星在女齐分也四月丙辰太白犯舆鬼占曰有僇臣六月甲辰月掩心后星是月荧惑复入氐是谓句己十一月戊寅月犯岁星十二月甲午犯镇星在危亦齐分也十二年二月丁丑月犯心十三年正月乙未岁星逆行犯太微西上将三月荧惑入南斗因逆留至于七月南斗中大如五升器色赤而怒乃东行非常也八月甲戌太白犯左执法乙巳荧惑犯哭星十月甲子月犯昴赵分也十四年正月癸卯月犯南斗魁占曰相㓙五月丙戌月犯心中星七月乙酉掩心中星十五年正月丙申复犯中星四月太白犯昴七月庚申荧惑逆行入羽林八月己卯月掩牵牛吴越分也十一月壬子月犯东井北辕长庆元年正月丙午月掩东井钺遂犯南辕第一星二月乙亥太白犯昴赵分也丁亥月犯岁星在尾占曰大臣死燕分也三月庚戌太白犯五车因昼见至于七月以历度推之在唐及赵魏之分占曰兵起七月壬寅月掩房次相九月乙巳太白犯左执法二年九月太白昼见荧惑守天囷六旬馀乃去占曰天囷上帝之藏耗祥也十月荧惑犯镇星于昴甲子月掩牵牛中星占曰吴越㓙十一月丁丑掩左角十二月复掩之占曰将死甲寅月犯太白于南斗四年三月庚午太白犯东井北辕遂入井中昼见经天七日而出因犯舆鬼京师分也五月乙亥月掩毕大星六月丙戌镇星依历在觜觹羸行至参六度当居不居失行而前遂犯井钺占曰所居宿乆国福厚易福薄又曰羸为王不宁钺主斩刈而又犯之其占重癸未荧惑犯东井丁亥入井中己丑太白犯轩辕右角因昼见至于九月占曰相㓙十月辛巳月入毕口十一月荧惑逆行向参镇星守天闗十二月戊子月掩东井宝历元年四月壬寅荧惑入舆鬼掩积尸七月癸卯犯执法甲辰镇星犯东井甲子月掩毕大星癸未太白犯南斗丙戌月犯毕十月辛亥犯天囷十一月庚辰镇星复犯东井癸未月犯东井二年正月甲申犯左执法戊子入于氐二月丙午犯毕五月甲午荧惑犯昴六月太白犯昴七月壬申月犯毕八月庚戌荧惑犯舆鬼太和元年正月庚午月掩毕三月癸丑入毕口掩大星月变于毕者自宝历元年九月及兹而五五月月掩荧惑在太微西垣丙戌荧惑犯右执法太和二年正月庚午月掩镇星七月甲辰荧惑掩舆鬼质星十月丁卯月掩东井北辕三年二月乙卯太白犯昴壬申荧惑犯右执法七月入于氐十月入于南斗四年四月庚申月掩南斗杓次星十一月辛未荧惑犯右执法五年二月甲申月掩荧惑犯南斗杓次星六年四月辛未月掩镇星于端门己丑太白昼见七月戊戌月掩心大星辛丑掩南斗杓次星七年五月甲辰荧惑守心中星六月丙子月掩心中星遂犯荧惑七月甲午月掩心中星丙申掩南斗口第二星九月丁巳入于箕戊辰入于南斗癸酉太白入南斗冬镇星守角八年二月始去七月戊子月犯昴十月庚子荧惑镇星合于亢十二月丙戌月掩昴是岁月入南斗者五占曰大人忧九年夏太白昼见自轩辕至于翼轸六月庚寅月掩岁星在危而晕十月庚辰月复掩岁星在危开成元年正月甲辰太白掩建星占曰大臣相譛六月丁未月掩心前星八月己巳入南斗二年正月壬申月掩昴二月己亥月掩太白于昴中六月甲寅月掩昴而晕太白亦有晕六月己酉大星昼见庚申太白入于东井七月壬申月入南斗丁亥掩太白于柳八月壬子太白入太㣲遂犯左右执法九月丙子月掩昴三年二月己酉掩心前星二月戊午荧惑入东井三月乙酉入舆鬼五月辛酉太白犯舆鬼庚午月犯心中星甲寅太白犯右执法七月乙丑月掩心前星十月辛卯太白犯南斗四年二月丁卯月掩岁星于毕三月乙酉掩东井七月乙未月犯荧惑占曰贵臣死八月壬申荧惑犯钺遂入东井十月戊午辰星入南斗魁中占曰大赦五年春木当王而岁星小暗无光占曰有大䘮二月壬申荧惑入舆鬼四月太白岁星入舆鬼五月辰星见于七星色赤如火七月乙酉月掩镇星㑹昌元年闰八月丁酉荧惑入舆鬼中占曰有兵䘮十二月庚午月犯太白于羽林二年正月壬戌掩太白于羽林六月丙寅太白犯东井十月丙戌月掩岁星于角三年三月丙申又掩岁星于角七月癸巳荧惑入东井色苍赤动摇井中八月丁丑犯舆鬼十月壬午昼月食太白于亢四年二月岁星守房掩上相荧惑逆行守轩辕四旬乃去庚申月掩毕大星十月癸未太白与荧惑合遂入南斗五年二月壬午太白掩昴五月辛酉入毕口八月壬午犯轩辕大星九月癸巳荧惑犯太微上将六年二月丁丑犯毕大星丁亥月出无光犯荧惑于太微顷之乃稍有光遂犯左执法丙申掩牵牛南星遂犯岁星牵牛扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州分大中十一年八月荧惑犯东井咸通十年春荧惑逆行守心乾符二年四月庚辰太白昼见在昴三年七月常星昼见四年七月月犯房六年冬岁星入南斗魁中占曰有反臣光启二年四月荧惑犯月角文徳元年七月丙午月入南斗八月荧惑守舆鬼占曰多战死龙纪元年七月甲辰月犯心乾宁二年七月癸亥荧惑犯心光化二年镇星入南斗三年八月壬申太白应见在氐不见至九月丁亥乃见是谓当出不出十一月丁未太白犯月因昼见天复元年五月自丁酉至于己亥太白昼见经天在井度十月大角五色散摇煌煌如火占曰王者恶之二年五月甲子太白袭荧惑在轩辕后星上太白遂犯端门又犯长垣中星占曰贼臣谋乱京畿大战十月甲戌太白夕见在斗去地一丈而坠占曰兵聚其下又曰山摧石裂大水竭庚子辰星见氐中小而不明占曰负海之国大水是岁镇星守虚三年二月始去虚十一月丙戌太白在南斗去地五尺许色小而黄至明年正月乃髙十丈光芒甚大是冬荧惑徘徊于东井间乆而不去京师分也天祐元年二月辛卯太白夕见昴西色赤炎焰如火壬辰有三角如花而动摇占曰有反城有火灾胡兵起六月甲午太白在张芒角甚大癸丑句己犯水位自夏及秋大角五色散摇煌煌然占同天复初三年八月丙午岁星在哭星上生黄白炁如孛状五星聚合武徳元年七月丙午镇星太白辰星聚于东井闗中分也二年三月丙申镇星太白辰星复聚于东井九年六月己卯岁星辰星合于东井占曰为变谋贞观十八年五月太白辰星合于东井占曰为兵谋十九年六月丙辰太宗征髙丽次安市城太白辰星合于东井史记曰太白为主辰星为客为蛮夷出相从而兵在野为战永徽元年七月辛酉岁星太白合于柳在秦分占曰兵起景龙元年十月丙寅太白荧惑合于虚危占曰有䘮景云二年七月镇星太白合于张占曰内兵太极元年四月荧惑太白合于东井天宝九载八月五星聚于尾箕荧惑先至而又先去尾箕燕分也占曰有徳则庆无徳则殃十四载二月荧惑太白斗于毕昴井鬼间至四月乃伏十五载五月荧惑镇星同在虚危中天芒角大动摇占者以为北方之宿子午相冲灾在南方至徳二载四月壬寅岁星荧惑太白辰星聚于鹑首从岁星也罚星先去而岁星留占曰岁星荧惑为阳太白辰星为阴阴主外邦阳主中邦阳与阴合中外相连以兵八月太白芒怒掩岁星于鹑火又昼见经天鹑火周分也乾元元年四月荧惑镇星太白聚于营室太史南宫沛奏其地战不胜卫分也大历三年七月壬申五星并出东方占曰中国利八年闰十一月壬寅太白辰星合于危齐分也十年正月甲寅岁星荧惑合于南斗占曰饥旱吴越分也一曰不可用兵七月庚辰太白辰星合于柳京师分也建中二年六月荧惑太白斗于东井四年六月荧惑太白复鬬于东井京师分也金火罚星斗者战象也兴元元年春荧惑守岁星在角亢占曰有反臣角亢郑也贞元四年五月乙亥岁星荧惑镇星聚于营室占曰其国亡地在卫分六年闰三月庚申太白辰星合于东井占为兵忧戊寅荧惑犯镇星在奎鲁分也元和九年十月辛未荧惑犯镇星又与太白合于女在齐分十年六月辛未岁星荧惑太白辰星合于东井占曰中外相连以兵十一年五月丁卯岁星辰星合子东井六月己未复合于东井占曰为变谋而更事十一月戊子镇星荧惑合于虚危十二月镇星太白辰星聚于危皆齐分也十四年八月丁丑岁星太白辰星聚于轸占曰兵䘮在楚分与南方夷貊之国十五年三月镇星太白合于奎占曰内兵徐州分也十二月荧惑镇星合于奎占曰主忧长庆二年二月甲戌岁星荧惑合于南斗占曰饥旱八月丙寅荧惑犯镇星在昴毕因留相守占曰主忧四年八月庚辰荧惑犯镇星于东井镇星既失行犯钺而荧惑复往犯之占曰内乱宝历二年八月丁未荧惑镇星复合于东井舆鬼间太和二年九月岁星荧惑镇星聚于七星三年四月壬申岁星犯镇星占曰饥四年五月丙午岁星太白合于东井六年正月太白荧惑合于羽林十月太白荧惑镇星聚于轸八年七月庚寅太白荧惑合相犯推历度在翼近太微占曰兵起开成三年六月丁亥太白犯荧惑于张占曰有䘮四年正月丁巳荧惑太白辰星聚于南斗推历度在燕分占曰内外兵䘮改立王公冬岁星荧惑俱逆行失色合于东井京师分也㑹昌二年六月乙丑荧惑犯岁星于翼占曰旱四年十月癸未太白荧惑入于南斗咸通中荧惑镇星太白辰星聚于毕昴在赵魏之分诏镇州王景崇被衮冕军府称臣以厌之文徳元年八月岁星镇星太白聚于张周分也占曰内外有兵为河内河东地光化三年十月太白镇星合于南斗占曰吴越有兵
　　五星并伏
　　景徳四年司天判监史序奏今年太岁丁未六月二十五日五星当聚周分既而重奏臣寻推得五星自闰五月二十五日近太阳行度按𠂀氏星经曰五星近太阳而辄见者如君臣齐明下侵上之道也若伏而不见即臣让明于君此百千载未有也但恐今夜五星皆伏真宗亲御禁台以候之果逹旦不见大赦天下加序一官群臣表贺
　　论天象之异　　　　　　　叶　适
　　唐以来天象之异者上元二年七月癸未朔日有食之既大星皆见在张十四度贞观初突厥五日并照元和二年十月壬午日旁有黒气如人形跪手捧盘向日盘中气如人头乾符六年十一月丙寅朔有两日并出而斗三日乃不见广明元年日晕如虹黄气蔽日天祐二年正月甲申乙酉日有黄白晕晕上有青赤背晕中生白虹渐长向东百馀丈二月乙巳有苍白云夹日长各六尺馀既而云变状如人马乃消贞观初突厥三月并见仪鳯二年正月甲子朔月见西方武后时月过望不亏者二光宅元年九月丁丑有星如半月见西方开成二年二月有彗至三月遍指四方自是至㑹昌元年无岁不彗天复元年五月夕有星当箕下如炬火炎炎上冲人初以为烧火也髙丈馀乃殒天祐元年四月有星状如人首赤身黒在北斗下紫微中占曰天冲也天冲抱极泣帝前血浊雾下天下冤元和六年三月戊戌日晡天阴寒有流星大如一斛器坠于兖郓间声闻数百里野雉皆雊所坠上有赤气如立蛇长丈馀至夕而乃灭咸通九年十一月丁酉有星出如匹练亘空化为云而没十三年春有二星从天际而上相从至中天状如旌旗乃殒天祐元年五月戊寅乙夜雨晦暝有星长二十丈出东方西南向首黒尾赤中白按自春秋至隋日月星之变学者多能记之而唐以来鲜有言者故略具一二浮屠氏书至唐始盛行于中国然实与春秋僖文同时虽夷夏殊方然葢先秦古文也其叙二日两月乃至晕璚佩玦彗孛飞流负珥虹霓之类以为同分罔见但此国见彼国本所不见亦复不闻殆其恶缘所感而致不然则突厥之五日三月使诚不谬而中国人莫之见何也今星历家言尽西必占狼星极南必斗又以声教所不暨占皆为狗国此为其国无人言之也若聪明有贤圣者出则其占不止如此故天竺能历龟兹能乐皆与中国无异又安得专以狼星斗限之哉余益知山河两戒分异之说为非的矣
　　泰阶六符经后序　　　　　吴　莱
　　泰阶六符经者本黄帝有熊氏世不传当汉建元之间东方朔始陈其说欲以观天表之变定上心之侈者应劭仲逺又䟽其文颇类甘石诸人所为托之者也葢古昔圣人之论阴阳五行者尚矣幽赞乎神道发挥乎天理是岂无其故乎特未尝胶于多忌之学欲肆其一定之说也茍曰乾坤开阖莫非一造化亭毒之妙某言必有某征某事必有某应喜乐好恶出于人之情饥华泄雹兴于天之治天人两间似皆有以潜回其机密运其轴而无难者是亦管窥蠡测而已矣自刘向言皇极之建不建京房又推易卦直日用事董仲舒眭孟之徒又分春秋二百四十二年灾异之验或身遽以死或国随以䠞迄不少救然而天文月令䜟纬术数百家杂起不曰龟龙河洛洞幽灵之府必曰钤决冥奥核祸福之源蜂谈而涌辩启穴而凿牖秪足以长奸伪而甚不足以祛邪惑者大率汉世世主以是论政儒生以是论学何其泥也子不语怪力乱神又曰性与天道不可得而闻也庸讵有若是云云者乎当东方朔陈是说时上始为微行行暴肆侈越制亡度举盩厔鄠杜陆海之饶广上林苑东征西伐军旅数起黎民失业父子相食斯其为人痾也酷矣天人一理也吾知修吾事以畏天可也日蚀地震冬雷夏霜𫎇气还风旱干水溢天之为也人何与焉天岂若世之小丈夫然哉惉然喜頩然怒人人而欲应之以吉㓙妖孽之决也一日之顷虽千技百变而为之亦不足矣要之天为天人为人母相渎也至其所以兼统而一贯之者昭昭冥冥理无变气有变也然上初即位天表已多变闗东大饥风赤如血齐楚二十九山同日崩考之人事则犹未有可感者变何自作哉将人子未尝有过父母乃先作色以待其有过固不可也使朝廷多欲之心一窒文景富庶之政未改是且委之天运之适然者欤抑亦君徳之胜为足以销天变之迭至者欤不然未可知也而今乃欲以肤学𫍲闻者尽之则非矣扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云曰通天地人曰儒通天地而不通人曰伎呜呼伎而止者此非黄帝书也𠂀石诸人所为托之者也虽然观是者又可无畏乎哉
　　周群传　　　　　　　　　　陈　寿
　　周群字仲直巴西阆中人也父舒字叔布少学术于广汉杨厚名亚董扶任安数被征终不诣时人有问春秋䜟曰代汉者当涂髙此何谓也舒曰当涂髙者魏也乡党学者私传其语群少受学于舒専心候业于庭中作小楼家富多奴常令奴更直于楼上视天灾才见一气即白群群自上楼观之不避晨夜故凡有气候无不见之者是以所言多中州牧刘璋辟以为师友从事续汉书曰建安七年越嶲有男子化为女人时群言哀帝时亦有此将易代之祥也至二十五年献帝果封于山阳十二年十月有星孛于鹑尾荆州分野群以为荆州牧将死而失土明年秋刘表卒曹公平荆州十七年十二月星孛于五诸侯群以为西方専据土地者皆将失土是时刘璋据益州张鲁据汉中韩遂据凉州宋建据枹罕明年冬曹公遣偏将击凉州十九年获宋建韩遂逃于羌中被杀其年秋璋失益州二十年秋曹公攻汉中张鲁降先主定蜀署儒林校尉先主欲与曹公争汉中问群群对曰当得其地不得其民也若出偏军必不利当戒慎之时州后部司马蜀郡张𥙿亦晓占候而天才过群𥙿字南和諌先主曰不可争汉中军必不利先主竟不用裕言果得地而不得民也遣将军吴兰雷铜等入武都皆没不还悉如群言于是举群茂才裕又私语人曰岁在庚子天下当易代刘氏祚尽矣主公得益州九年之后寅卯之间当失之人密白其言初先主与刘璋㑹涪时裕为璋从事侍坐其人饶须先主嘲之曰昔吾居涿县特多毛姓东西南北皆诸毛也涿令称曰诸毛绕涿居乎裕即答曰昔有作上党潞长迁为涿令涿令者去官还家时人与书欲署潞则失涿欲署涿则失潞乃署曰潞涿君先主无须故裕以此及之先主常衘其不逊加忿其漏言乃显裕諌争汉中不验下狱将诛之诸葛亮表请其罪先主答曰芳兰生门不得不锄裕遂弃市后魏氏之立先主之薨皆如裕所刻













　　稗编卷五十
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷五十一　　　　　明　唐顺之　撰诸家九〈天文〉
　　分野论　　　　　　　　　苏伯衡
　　分野之说其传也远而周礼春秋传始详焉春官保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥左氏内传曰参为晋星商主大火外传曰岁星所在则我有周之分野也此分野之说见于周礼春秋传然也至汉地理志乃言分野为始宻谓秦为东井舆鬼之分野魏为觜觹叅之分野周为柳七星张韩为角亢氐赵为昴毕燕为尾箕齐为虚危鲁为奎娄宋为房心卫营室东壁楚为翼轸吴为斗粤为牵牛婺女而郑康成则谓堪舆虽有郡国所入度非古数也今其存可言者十二次之分也星纪吴越也𤣥枵齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也寿星郑也大火宋也析木燕也观乎左氏谓荧惑守心宋景禳其咎实沈为祟晋侯受其殃郑氏谓分野之妖祥主用客星彗孛之气以为象则验菑祥于星土其法葢古有之不可诬也然而吴越之地南而星纪则在丑齐之地东而𤣥枵则在子鲁之地亦东而降娄则在戍东西南北往往相反而不相配是则诚为有可疑者杜预等注既莫能详而郑氏则谓诸国中之封域于星亦有分焉其书亡矣夫有其书而既亡此后之人所以求其说而不得自汉以下星官史家参之以度数分毫析缕各极其至而十二次之分野相配之理卒莫有明言之者嗟乎夫岂以不足言而弗言之欤唐天文志浮图一行皆以河汉为言固以疏远及贾公彦辈乃援古昔受封之日岁星所在之辰其国属焉以为证若然则三代之分野皆当不同而列所属亦必有同焉者矣尝试论之分野视分星古不谓地也地有彼此之不齐而分野在天则一定而不易以彼此不齐之地必欲求配于在天十二次整然之分野其说之难通也固宜葢天有三垣紫微太微天市是也紫微太微皆将相辅佐之位而天市下垣则列国星宿之所在其星东西二十有二宋南海燕东海徐吴越齐中山九河赵魏韩楚梁巴蜀秦周郑晋河间河中曰分野者指列星所属之分而言也郑氏所谓星土星所主土是也其国在此而星则在彼彼此若不相配而其为象未尝不相属非地之在北者其分野在天亦居北地之在南者分野在天亦居南也列国之在天下彼此纵横之不齐犹大牙然而欲以其地之不齐者求合乎在天分野之整然彼此之不相配无足怪者甚者至于天之北极为天之首其体及背故有吴北鲁东之差其惑甚矣易不云乎在天成象在地成形水火金木土其形在地者也而天有其五星焉所谓象也岂惟五星哉凡物莫不皆然矣故夫齐吴燕宋韩楚周秦魏赵诸国之地地之形也而其星在天象之谓也地有是形则天有是星天有是星则有是名曰齐吴燕宋韩楚周秦魏赵列国者非后世有是名而举以为分野之名也何以知其然也征诸东海南海九河河间河中巴蜀中山有以知之也东海南海九河河间河中非国中山巴蜀非若诸国之显也故曰地有是形则天有是星而分野者指列星所属之分而言也或曰若然则十二次之说将无所征欤曰十有二次所以验天运之度数日躔之次舍此葢古法而历家之所取验者也因其度数次舍之所在而妖祥见焉则其所属之地从亦可征矣抑分野之说固岂専系于是哉
　　夏小正解　　　　　　　　傅松卿
　　正月启蛰言始发蛰也雁北乡先言雁而后言乡者何也见雁而后数其乡也乡者何也乡其居也雁以北方为居何以谓之为居生且长焉尔九月遰〈音逓〉鸿雁先言遰而后言鸿雁何也见遰而后数之则鸿雁也何不谓南乡也曰非其居也故不谓南乡记鸿雁之遰也而不记其乡何也曰鸿不必当小正之遰者也雉震呴震也者鸣也呴也者鼓其翼也正月必雷雷不必闻惟雉为必闻之何以谓之雷则雉震呴相识以雷鱼陟负冰陟升也负冰云者言解蛰也农纬厥耒纬束也束其耒云尔者是见君之亦有耒也初岁祭耒始用畅也畅也者终岁之用祭也其曰初云尔也者言是月之始用之也初者始也或曰祭韭也囿有韭囿也园之燕者也时有俊风俊者大也大风南风也何大于南风也曰合冰必于南风解冰必于南风生必于南风收必于南风故大之也寒日涤冻涂涤也者变也变而暖也冻涂也者冻下而泽上多也田鼠出田鼠者嗛鼠也记时也农率均田率者循也均田者始除田也言农夫急除田也獭祭鱼其必与之献何也曰非其类也祭也者得多也善其祭而后食之十月豺祭兽谓之祭獭祭鱼谓之献何也豺祭其类獭祭非其类故谓之献大之也鹰则为鸠鹰也者其杀之时也鸠也者其非杀之时也善变而之仁也故其言之也则尽其辞也鸠为鹰变而之不仁也故不尽其辞也农及雪泽言雪泽之无髙下也初服于公田古有公田焉者古言先服公田而后服其田也采芸为庙采也鞠则见鞠者何也星名也鞠则见者岁再见尔初昏参中葢记时也云斗柄县在下言斗柄者所以著参之中也柳稊稊也者发孚也梅杏杝桃则华杝桃山桃也缇缟缇缟也者莎随也缇也者其实也先言缇而后言缟者何也缇先见者也何以谓之小正以著名也鸡桴粥粥也者相粥之时也或曰桴妪伏也粥养也二月往耰黍禅禅单也初俊羔助厥母粥俊也者大也粥也者养也言大羔能食草木而不食其母也羊羔非其子而后养之善养而记之也或曰忧有煮祭祭也者用羔是时也不足喜乐喜羔之为生也而记之与羊牛腹时也绥多女士绥安也冠子取妇之时也丁亥万用入学丁亥者吉日也万也者干戚舞也入学也者大学也谓今时大舍采也祭鲔祭不必记记鲔何也鲔之至有时美物也鲔者鱼之先至者也而其至有时谨记其时荣堇菜色采繁繁由胡繁由胡者繁母也繁万勃也皆豆实也故记之昆小虫抵蚳昆者众也由魂螺魂也者动也小虫动也其先言动而后言虫者何也万物著动而后著抵犹推也蚳蚁卵也为祭醢也取之则必推之推之必不取取必推而不言取来降燕乃睇燕乙也降者下也言来者何也莫能见其始出也故曰来降言乃睇何也睇者眄也视可为室者也百鸟皆曰巢突穴取与之室何也操泥而就家人人内也剥鳝以为鼓也有鸣仓庚仓庚者商庚也商庚者长股也荣芸时有见梯始收有见梯而后始收是小正序也小正之序时也皆若是也梯者所为豆实三月参则伏伏者非亡之辞也星无时而不见我有不见之时故曰伏云摄桑摄桑而记之急桑也委杨杨则花而后记之䍷羊羊有相还之时其类䍷䍷然记变尔或曰䍷羝也𧎅则鸣𧎅天蝼也颁冰者分冰以授大夫也采⿱⿱草也妾子始蚕先妾而后子何也事有渐也言自卑事者始执养宫事执操也养长也祈麦实麦实者五谷之先见者故急祈而记之也越有小旱越于也记是时恒有小旱田鼠化为鴽鴽鹌也变而之善故尽其辞也鴽为鼠变而之不善故不尽其辞也拂桐芭拂也者拂也桐芭之时也或曰言桐芭始生貌拂拂然也鸣鸠言始相命也先鸣而后鸠何也鸠者鸣而后知其鸠也四月昴则见初昏南门正南门者星也岁再见壹正葢大正所取法也鸣札札者宁县也鸣而后知之故先鸣而后札囿有见杏囿者山之燕者也鸣蜮鸣蜮也者或曰屈造之属也王萯莠取荼荼也者以为君荐蒋莠幽越有大旱记时尔执陟攻驹执也者始执驹也执驹也者离之去母也执而升之君也攻驹也者教之服车数舍之也五月参则见参也者牧星也故尽其辞也浮游有殷殷众也浮游殷之时也浮游者渠略也朝生而暮死称有何也有见也鴂则鸣鴂者百鹩也鸣者相命也其不辜之时也是善之故尽其辞也时有养日养长也一则在本一则在末故其记曰时养日之也乃𤓰乃者急𤓰之辞也𤓰也者始食𤓰也良蜩鸣良蜩也者五采具⿴之兴五日翕望乃伏其不言生而称兴何也不知其生之时故曰兴以其兴也故言之兴五日翕也望也者月之望也而伏云者不知其死也故谓之伏五日也者十五日也翕也者合也伏也者入而不见也启灌蓝蓼启者别也陶而疏之灌者聚生者也记时也鸠为鹰唐蜩鸣唐蜩鸣者匽也初昏大火中大火者心也心中种黍菽糜时也煮梅为豆实也蓄兰为沐浴也菽糜以在经中又言之时何也是食矩关而记之颁马分大夫卿之驹也将间诸则或取离驹纳之则法也六月初昏斗柄正在上五月大火中六月斗柄正在上用此见斗柄之不在当心也葢当依依尾也煮桃桃也者杝桃也杝桃也者山桃也煮以为豆实也鹰始挚始挚言之何也讳煞之辞也故挚云七月秀萑苇未秀则不为萑苇秀然后为萑苇故先言秀狸子肇肆肇始也肆遂也言其始遂也其或曰肆杀也湟潦生苹湟下处也有湟然后有潦有潦而后有苹草也爽死爽也者犹疏也苹莠苹也者马帚也汉案户汉也案户也者直户也言正南北也寒蝉鸣蝉也者蝭𧔉也初昏织女正东乡时有霖雨灌荼灌聚也荼萑苇之莠为蒋楮之也萑未秀为菼苇未秀为芦斗柄县在下则旦八月剥𤓰畜𤓰之时也𤣥校𤣥也者黑也校也者若绿色然妇人未嫁者衣之剥𬃷剥也者取也栗零零也者降也零而后取之故不言剥也丹鸟羞白鸟丹鸟者谓丹良也白鸟者谓蚊蚋也其谓之鸟也重其养者也有翼者为鸟羞也者进也不尽食也辰则伏辰谓星也伏也者入而不见也鹿人从者从群也鹿之养也离群而善之离而生非所知时也故记从不记离君子之居幽也不言或曰人人从也者大者于外小者于内率之也鴽为鼠参中则旦九月内火内火也者大火大火也者心也遰鸿雁遰往也主夫出火主夫也者主以时纵火也陟𤣥鸟蛰陟升也𤣥鸟者燕也先言陟而后言蛰何也陟而后蛰也熊罴豹貉鼬鼪则穴若蛰也荣鞠鞠草也鞠荣而树麦时之急也王始裘者何也衣裘之时也辰系于日雀入于海为蛤葢有矣非常入也十月豺祭兽善其祭而后食之也初昏南门见南门者星名也及此再见矣黑鸟浴者何也乌也浴也者飞乍髙乍下也时有养夜夜者长也若日之长也𤣥雉入于淮为蜃蜃者蒲芦也织女正北乡则旦织女星名也十有一月王狩狩者言王之时田冬猎为狩陈筋革陈筋革者省兵甲也啬人不从不从者弗行于时月也万物不通陨麋角陨坠也曰冬至阳气至始动诸向生皆蒙蒙符矣故麋角陨记时焉尔十有二月鸣弋弋也者禽也先言鸣而后言弋者何也鸣而后知其弋也𤣥驹贲𤣥驹也者蚁也贲者何也走于地中也纳卵蒜卵蒜也者本如卵者也纳者何也纳之于君也虞人入梁虞人官也梁者主设罔罟者也陨麋角葢阳气且睹也故记之也
　　夏小正注后序〈论圣人不能违时〉　　吴　莱
　　夏小正本古书残缺近会稽傅松卿颇就大戴礼校雠刋注刻在会稽学宫葢昔孔子尝曰我欲观夏道是故之杞杞不足征也吾得夏时焉说者则谓夏时夏小正也圣人当春秋之世每告颜渊以王者百世通行之道首曰行夏之时殆取其岁时之正政事之善也此岂果谓夏小正之一书哉周公之时训吕不韦之月令类若一本于夏小正而又加详汉魏以降尝建读时令之官凡以夏禹周公之典世宜守之而不敢有逸故也后世儒者若柳宗元辈乃欲举时训月令而尽黜之且曰天时之运行有常而王政之设施者无常起居号令庆赏刑威惟其所值而即行之诚不可以非时而暂废茍不即行而暂废则天下多滞事矣予试论之天之与人一理与气而已葢惟理常为主而气之所运一屈一伸一开一阖暑焉而土山焦烁寒焉而川泽凝冱天下肖翘蠉蠕根苃浮生之物无不薰蒸融液周流交灌而举不得逃焉理固在是也圣人之所以为人每全其理之所赋而又顺其气以行之不敢少逆因时制法按月布政春夏阳舒而赏庆行秋冬阴惨而刑威作是皆悉本乎天之一屈一伸一开一阖而固非我有作为于其间万一有逆乎此而天道遽为之变一言之发与某休协一事之动与某咎应春秋洪范家类能言之而后儒或讥其泥者此犹向谓时训月令之可尽黜者也呜呼夏禹周公之典不几于遽逸矣乎夫夏后氏之政典尝曰先时者杀无赦不及时者杀无赦然所谓先时不及时者岂有他哉春养孤子秋食耆老每事不敢有违其时者是谓经制盛夏非行师之期而出师穷冬非肆眚之日而肆赦则是一时之所值有不容不举其事者是谓权术自天道而观雷霆霜雪一切各以时至者则理之常不以其时至者则气或有以激之而理则非常圣人之典亦道其常者而已矣今而曰天时之运行有常而王政之设施者无常起居号令庆赏刑威惟其所值而即行之诚不可以非时而暂废是徒茍用乎一时之权术而终不得乎王者之经制且夏禹周公之世因时制法按月布政天下亦何尝多滞事哉为此说者殆不究乎天人之一致而务欲裂而二之者也然而古者圣人之道毎与天地之化相为流通泊然而神明内居窅然而气化外变是故冬而震雷夏而造冰宜若或违于天而天固不能违之此不可以一概论也自惟圣人知其理之若是而必道其常以垂世立教阳气一通则钻燧出火阴气一敛则筑室藏冰观其所以弥纶匡赞节宣调燮于天地阴阳之间者岂为无所用其心哉达贤君子治其一身且顺天地四时之变调其居处节其饮食禁其嗜欲适其志意一国之政辟之治身则又大矣传不云乎周歳多燠秦年多寒是特昧乎夏禹周公之典或流于舒纵迟缓或陷于严酷刻深而不自觉焉者也由此观之孔子尝有取于夏时者天时与王政相叅王政得则天道自应后世儒者乃欲与时训月令而尽黜之则先圣人不谓其岁时之正不谓其政令之善哉呜呼此亦不得其说矣
　　时令论上　　　　　　　　柳宗元〈后同〉
　　吕氏春秋十二纪汉儒论以为月令措诸礼以为大法焉其言有十二月七十有二候迎日步气以追寒暑之序类其物宜而逆为之备圣人之作也然而圣人之道不穷异以为神不引天以为髙利于人备于事如斯而已矣观月令之说茍以合五事配五行而施其政令离圣人之道不亦逺乎凡政令之作有俟时而行之者有不俟时而行之者是故孟春修封疆端经术〈音遂〉相土宜无聚大众季春利堤防达沟渎止田猎备蚕器合牛马百工无悖于时孟夏无起土功无发大众劝农勉人仲夏班马政聚百药季夏行水杀草粪田畴美土疆土功兵事不作孟秋纳材苇仲秋劝人种麦季秋休百工人皆入室具衣裘举五谷之要合秩刍养牺牲趋人收敛务蓄菜伐薪为炭孟冬筑城郭穿窦窖修囷仓谨葢藏劳农以休息之收水泽之赋仲冬伐木取竹箭季冬讲武习射御出五谷种计耦耕具田器合诸侯制百县轻重之法贡赋之数斯固俟时而行之所谓敬授人时者也其馀郊庙百祀亦古之遗典不可以废诚使古之为政者非春无以布徳和令行庆施惠养㓜少省囹圄赐贫穷礼贤者非夏无以赞杰俊遂贤良举长大行爵出禄断薄刑决小罪节嗜欲静百官非秋无以选士励兵任有功诛暴慢明好恶修法制养衰老申严百刑斩杀必当非冬无以赏死事恤孤寡举阿党易关市来商旅审门闾正贵戚近习罢官之无事者去器之无用者则其阙政亦以繁矣斯固不俟时而行之者也变天之道绝地之理乱人之纪舍孟春则可以有事乎作淫巧以荡上心舍季春则可以为之者乎夫如是内不可以纳于君心外不可以施于人事勿书之可也又曰反时令则有飘风暴雨霜雪水潦大旱沈阴氛雾寒暖之气大疫风欬鼽〈音求〉𡁲疟寒疥疠之疾螟蝗五谷𤓰瓠果实不成蓬蒿藜莠并兴之异女灾胎夭伤水火之讹寇戎来入相掠兵革并起道路不通边境不宁土地分裂四鄙入保流亡迁徙之变若是者特瞽史之语非出于圣人者也然则夏后周公之典逸矣
　　时令论下
　　或者曰月令之所作以为君人者法也葢非为聪明睿智者为之将虑后代有昏昧放诞而肆于人上忽先王之典举而废之近而取之若陈隋之季是也故取仁义礼智信之事附于时令俾时至而有以发之也不为之将因循放荡而皆无其意焉尔于是又为之言五行之反戾相荡相摩妖灾之说以震动于厥心古之所以防昏乱之术也今子发而扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之使前人之奥秘布露显明则后之人而又何惮耶曰圣人之为教立中道以示于后曰仁曰义曰礼曰智曰信谓之五常言可以常行者也防昏乱之术为之勤勤然书于方册兴亡治乱之致永守是而不去也未闻其威之以怪而使之时而为善所以滋其怠傲而忘理也语怪而威之所以炽其昏邪淫惑而为祷禳厌胜鬼怪之事以大乱于人也且吾子以为畏册书之多孰与畏人之言使愕愕者言仁义利害焯乎列于其前而犹不悟奚暇顾月令哉是故圣人为大经以存其直道将以遗后世之君臣必言其中正而去其奇邪其有嚣然而不顾者虽圣人复生无如之何又何册书之有若陈隋之季暴戾淫放则无不为矣求之二史岂复有行月令之事者乎然而其臣有劲悍者争而与之言先王之道犹十百而一遂焉然则月令之无益于陈隋亦固矣立大中去大惑舍是而曰圣人之道吾未信也用吾子之说罪我者虽穷万世吾无憾焉尔
　　二十四气论　　　　　　　吴　莱
　　或问历二十四气之论予曰是言气之行有序也而莫不有理存焉俗有相承误读者谷雨如雨我公田之雨葢以此时播种自上而下也今读为上声非矣芒种二字见周礼种之陇反芒当音亡谓种之有芒者麦也今读芒为忙种去声非矣处暑如既处之处处止也谓暑气将于此时止也今读作去声非矣每月有节气有中气如丑之终寅之始则为节寅之半则为中一年四立即四时节气二分二至即四时中气九十日之气往者过而来者续故谓之立九十日之半故谓之分夏冬不曰分而曰至至有二义子至巳六阳午至亥六阴至者介乎巳午亥子之间也冬至亥阴极故曰至子阳于此生亦曰至夏至巳阳极故曰至午阴于此生亦曰至日影短至长至亦然且以上半年论之立春正月节雨水正月中汉律历志惊蛰在正月中注今作雨水葢自秋分水始涸立冬始冰冬至水泉冻大寒水泽腹坚今曰雨水者先是为露为霜雪皆水汽凝结以至于寒之极春则水汽流行而又为暑之始也况天一生水人物之生皆始于水春属木木生于水今历立春后继以雨水宜也卦气正月为泰天气下降当为雨水二月大壮雷在天上当为惊蛰今历先雨水而后惊蛰亦宜也按国语四时有八风历独指清明风为三月节此风属巽故曰惊蛰者万物出乎震震为雷也清明者万物齐乎巽巽为风也巽曰洁齐故曰巽风曰清明清明有洁齐之义律历亦明洁之义谷雨三月中自雨水后土膏脉动今又雨其谷于水也周礼稻人掌稼下地注谓以水泽之地种谷即谷雨之谓也汉律历志谷雨注今作清明以今观之谷雨似迟半月然风土有不同人力有迟速必至此然后无不种之谷也四月中小满先儒云小雪后阳一日生一分积三十日阳生三十分而成一画故为冬至小满后阴生亦然夫四月干之初谓之满者姤初羸豕蹢躅坤初履霜坚冰羸喩其小蹢躅喩其满霜喩其小坚冰喩其满易言于一阴既生之后历言于一阴方萌之初虑之深防之豫也小雪后有大雪此但有小满无大满意可知矣若三月中谷雨五月中芒种此二气独指谷麦言者处暑农乃登谷此曰谷雨农家方种谷冀今年之秋也谷必原其生之始者谷种于春得木之气成于秋金克木也麦必要其成之终者麦种于秋得金之气成于夏火克金也木气柔故谷颖垂金气刚故麦颖昻此阴阳自然之理也无谷民何以仰食无麦民何以续食春秋大无麦禾则书之此也六月节小暑六月中大暑不知者以为夏至后暑已盛不当又谓之小殊不知易曰寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而歳成焉通上半年皆可谓暑通下半年皆可谓寒正月暑之始六月暑之终七月寒之始十二月寒之终而曰小暑大暑者不过上半年气候之辞尔阴阳冲和之气不顿息大暑非骤至于大也由小而驯至于大也六月中暑之极故为大然则未至于极则犹为小也大小二字最可见造化消息进退之理矣复以下半年论之七月中处暑即如豳风首七月暑之终寒之始大火西流暑气于此乎处也观处暑二字便自有豳风七月意思八月中白露九月节寒露秋属金金色白白者露之色寒者露之气色先白而气始寒寒固有渐也九月中霜降露寒始结为霜也立冬后曰小雪大雪寒气始于露中于霜终于雪霜之前为露露由白而后寒霜之后为雪雪由小而至大皆有渐至小寒大寒亦犹豳风一之日觱发二之日栗烈觱发风寒故十一月之馀为小寒栗烈气寒故十二月之终为大寒豳土寒早故寒气先要之此不过总结下半年之气候尔合而言之上半年主生曰雨曰雷曰风皆生之气下半年主成曰露曰霜曰雪皆成之气下半年言天时不言农言农莫急春夏也先儒言变者化之渐化者变之成立春雨水后寒气渐变至立夏则寒渐化为暑矣然曰小暑大暑其化也固有渐焉立秋处暑后暑气渐变至立冬则暑尽化为寒矣然曰小寒大寒其化也亦有渐焉易曰知变化之道者其知神之所为乎观二十四气可见矣大学以格物致知为第一义此亦格物之一端然不特此也调元气化玉烛者知之参赞燮理岂无小补邪
　　卦候论　　　　　　　　　章俊卿
　　七十二候一年二十四气一气有三候初中末是也立春正月节也东风解冻蛰虫始振鱼上冰此立春之节气之三候也雨水正月中也獭祭鱼鸿雁来草木萌动此雨水中气之三候也周二十四气则七十二候备矣一行曰卦候七十二候原乎周公时训〈书名〉月令虽颇有増益然先后之次第则同自魏以来始载于历皆依易轨所传不合经义今改从古昔一行讥李淳风専用吕氏春秋今也有取乎月令七十二候之说而分配以七十二卦则月令未可全非也卦止于六十四而坎离震兑居四正宫分主四时此四卦每卦六爻四六二十四每爻当一气故此四卦分主四时而不专主于一候也其馀六十卦则五卦生六候者中气之末节气之初共一卦主之其馀四候各一卦也如中气初候卦为公中候卦为辟末候卦为侯至于节气初候卦亦为侯中候卦为大夫末候卦则为卿也五卦主六候六十卦主七十二候也夫坎离震兑且不专主于一候而乾坤二卦何以各主一候邪葢六十卦之中所谓辟者君也君主十二月中炁也子复丑临寅泰卯大壮辰夬巳干午姤未遁申否酉观戌剥亥坤此十二卦主十二月中炁故乾坤居巳亥之位也以十二卦分配十二月孟氏章句也干六爻俱为阳一阳生于子而极于巳为六阳故乾居巳位坤六爻俱为阴一阴生于午而极于亥为六阴故坤居亥位也一阳生为复二阳生为临三阳为泰四阳为大壮五阳为夬六阳为乾干之所生凡五卦也一阴生为姤二阴生为遁三阴为否四阴为观五阴为剥六阴为坤坤之所生凡五卦也乾坤虽分主乎一候而十二中炁皆乾坤之所生也不特此也六十卦可以配七十二候一卦六爻当一日六六三十六以之分配三百六十日可也京房推六十四卦直日悉是道也
　　杂论风雨雷电霜雪〈十则〉
　　董仲舒曰阴阳气上薄为雨下薄为雾风其噫也云其气也雷其相搏之声也电其相击之光也雨乘虚而坠风多则合速故雨大而踈风少则合迟故雨细而宻太平之世风不鸣条雨不破块雷不惊人电不眩目雪不封条此圣人在上阴阳和也鲍敞问曰雨既阴阳相薄四月纯阳十月纯阴无二气相薄则不雨乎仲舒曰纯阳用事未夏至一日是敞曰其不雨乎曰然有则妖也〈西京杂记〉
　　邵子曰阳得阴而为雨阴得阳而为风刚得柔而为云柔得刚而为雷无阴则不能为雨无刚则不能为雷雨柔也而属阴阴不能独立故待阳而后兴雷刚也而属体体不能自用必待阳而后发也　又曰有雷则有电有电则有风雨生于水露生于土雷生于石电生于火电与风同为阳之极故有电必有风
　　观物张氏曰雷者震之气也电者离之气也风者巽之气也阳为重阴所制怒气发而为雷怒而极激而为电阴已不能制矣散而为风则反制阴也故风与电皆为阳之极雨者水之气蒸则为云凝则为雪露者土之气升则为雾结则为霜雷出于石电生于火有雷则有电火出于石也　又曰阳唱而阴从则流而为雨阴格而阳薄则散而为风刚唱而柔从则蒸而为云柔畜而刚动则激而成雷客主后先阴阳逆顺不同也风雨自天而降故言阴阳云雷自地而升故言刚柔天阳也阳必资阴故无阴则不能为雨阳得阴然后聚而成体也地阴也阴必资阳故无阳则不能为雷阴得阳然后发而成声也此言阴阳之相资也雨之形柔也属阴者本乎天之气也阴不能独立待阳而兴者天之阴资乎天之阳也雷之声刚也属体者出乎地之形也体不能自用必待阳而发者地之阴资乎地之阳也
　　致堂胡氏曰或问雷电何为而然者有形邪有神邪曰古人未之言也然先达大儒亦尝明其理矣葢天地之间无非阴阳聚散阖辟之所为也可以神言不可以形论非如异端所谓龙车石斧鬼鼓火鞭怪诞之难信也故其言曰阴气凝聚阳在内而不得出则奋击而为雷电虽圣人复起不能易矣凡声阳也光亦阳也光发而声随之阳气奋击欲出之势也电缓小则震亦缓小电迅大则震亦迅大震电交至则必有雨震而不电电而不震则无雨由阴气凝聚之有疏缓迅宻也曰世人所得雷斧者何物也曰此犹星陨而为石也本乎天者气而非形偶陨于地则成形矣然而不尽然也曰雷之破山壊庙折树杀人者何也曰先儒以为阴阳之怒气也气郁而怒方尔奋击偶或值之则遭震矣然而不尽然也曰电之闪铄激疾如金蛇飞腾之状何谓也曰光之发也惟光耳适映云际则如是不当乎云之际而在同云之中则无是矣凡天地造化之迹茍不以理推之必入于幻怪伪诞之说而终不能明故君子穷理之为要也〈性理〉
　　朱子曰雷击所在只一气衮来间有见而不为害只缘气未掤裂有所击处皆是已发蔡季通云人于雷所击处拾得雷斧之属是一气击后方始结成不是将这个来打物见人拾得雷斧如今斧之状似细黄石　或问龙行雨之说曰龙水物也其出与阳气交蒸故能成雨然雨者阴阳之气蒸郁而成非必龙之为也　又曰如饭甑有葢其气蒸郁而下汗淋漓则为雨如饭甑不葢其气散而不收则为雾　又曰霜只是露结成雪只是雨结成古人云露是星月之气不然今髙山顶上虽晴亦无露露只是自下蒸上人言极西髙山亦无霜露或问髙山无霜露其理如何曰上面气渐清风渐𦂳虽微有雾气便吹散了所以不结若雪只是雨遇寒而凝故髙寒处先雪　又曰雪花所以必六出者六为阴数天地自然之数也太阴𤣥精石亦六棱　又曰雪非能为丰年其所以然者以其凝结阳气在地至来岁发达而生长万物也　又曰风与天相似旋转未尝息也今此处无风或旋在他处或旋在上面都不可知如夏多南风冬多北风葢亦可见
　　真氏曰雷霆虽威初非为杀物设也易称鼔万物者莫疾乎雷其与日之烜雨之润风之散同于生物而已世人恶戾之气适与之会而震死者有之非雷霆求以杀之也
　　按隋文帝欲以六月杀人大理少卿赵绰争之帝曰六月岂无雷霆我则天而行有何不可致堂胡氏尝论之曰雨露犹人君之惠泽雷霆犹人君之号令生成万物之时固有雷霆而雷霆未尝杀物隋文取则雷霆而乘怒杀人其违天多矣　尔雅曰地气发而天不应曰雾庄子曰大块噫气其名为风作则万窍怒号
　　淮南子曰天地之气怒者为风和者为雨阴阳相搏而为雷激而为霆乱而为雾阳气胜则散而为雨露阴气胜则凝而为雪霜
　　刘向曰盛阳雨水温暖而汤热阴气协之不相入则转而为雹盛阴雨雪凝滞而冰寒阳气薄不相入则散而为雾故沸汤之在闭气而湛于寒泉则为冰及雪之消亦冰解而散此其验也















　　稗编卷五十一



　　钦定四库全书
　　稗编卷五十二　　　　　明　唐顺之　撰诸家十〈律历〉
　　律历志　　　　　　　　　班　固
　　虞书曰乃同律度量衡所以齐逺近立民信也自伏羲画八卦由数起至黄帝尧舜而大备三代稽古法度章焉周衰官失孔子陈后王之法曰谨权量审法度修废官举逸民四方之政行矣汉兴北平侯张苍首律历事孝武帝时乐官考正至元始中王莽秉政欲耀名誉征天下通知钟律者百馀人使羲和刘歆等典领条奏言之最详故删其伪辞取正义著于篇一曰备数二曰和声三曰审度四曰嘉量五曰权衡参伍以变错综其数稽之于古今效之于气物和之于心耳考之于经传咸得其实靡不协同数者一十百千万也所以算数事物顺性命之理也书曰先其算命本起于黄锺之数始于一而三之三三积之历十二辰之数十有七万七千一百四十七而五数备矣其算法用竹径一分长六寸二百七十一枚而成六觚为一握径象乾律黄锺之一而长象坤吕林锺之长其数以易大衍之数五十其用四十九成阳六爻得周流六虚之象也夫推历生律制器规圜矩方权重衡平准绳嘉量探赜索隠钩深致逺莫不用焉度长短者不失豪釐量多少者不失圭撮权轻重者不失黍絫纪于一协于十长于百大于千衍于万其法在算术宣于天下小学是则职在太史羲和掌之声者宫商角徵羽也所以作乐者谐八音荡涤人之邪意全其正性移风易俗也八音土曰埙匏曰笙皮曰鼓竹曰管丝曰弦石曰磬金曰钟木曰柷五声和八音谐而乐成商之为言章也物成熟可章度也角触也物触地而出戴芒角也宫中也居中央畅四方唱始施生为四声纲也征祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚臧宇覆之也夫声者中于宫触于角祉于征章于商宇于羽故四声为宫纪也协之五行则角为木五常为仁五事为貌商为金为义为言征为火为礼为视羽为水为智为聴宫为土为信为思以君臣民事物言之则宫为君商为臣角为民征为事羽为物唱和有象故言君臣位事之体也五声之本生于黄锺之律九寸为宫或损或益以定商角徵羽九六相生阴阳之应也律十有二阳六为律阴六为吕律以统气类物一曰黄锺二曰太蔟三曰姑洗四曰蕤賔五曰夷则六曰无射吕以旅阳宣气一曰林锺二曰南吕三曰应锺四曰大吕五曰夹锺六曰中吕有三统之义焉其传曰黄帝之所作也黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之阴取竹之解谷生其窍厚均者断两节间而吹之以为黄锺之宫制十二筒以听鳯之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六比黄锺之宫而皆可以生之是为律本至治之世天地之气合以生风天地之风气正十二律定黄锺黄者中之色君之服也锺者种也天之中数五五为声声上宫五声莫大焉地之中数六六为律律有形有色色上黄五色莫盛焉故阳气施种于黄泉孳萌万物为六气元也以黄色名元气律者著宫声也宫以九唱六变动不居周流六虚始于子在十一月大吕吕旅也言阴大旅助黄锺宣气而牙物也位于丑在十二月太蔟蔟奏也言阳气大奏地而达物也位于寅在正月夹锺言阴夹助太蔟宣四方之气而出种物也位于卯在二月姑洗洗絜也言阳气洗物辜絜之也位于辰在三月中吕言微阴始起未成著于其中旅助姑洗宣气齐物也位于巳在四月㽔賔㽔继也賔导也言阳始导阴气使继养物也位于午在五月林锺林君也言阴气受任助㽔賔君主种物使长大楙盛也位于未在六月夷则则法也言阳气正法度而使阴气夷当伤之物也位于申在七月南吕南任也言阴气旅助夷则任成万物也位于酉在八月无射射厌也言阳气究物而使阴气毕剥落之终而复始无厌己也位于戌在九月应锺言阴气应无射该臧万物而杂阳阂种也位于亥在十月三统者天施地化人事之纪也十一月干之初九阳气伏于地下始著为一万物萌动锺于太阴故黄锺为天统律长九寸九者所以究极中和为万物元也易曰立天之道曰阴与阳六月坤之初六阴气受任于太阳继养化柔万物生长楙之于未令种刚强大故林锺为地统律长六寸六者所以含阳之施楙之于六合之内令刚柔有体也立地之道曰柔与刚干知大始坤作成物正月干之九三万物棣通族出于寅人奉而成之仁以养之义以行之令事物各得其理寅木也为仁其声商也为义故太蔟为人统律长八寸象八卦宓羲氏之所以顺天地通神明类万物之情也立人之道曰仁与义在天成象在地成形后以裁成天地之道辅相天地之宜以左右民此三律之谓矣是为三统其于三正也黄锺子为天正林锺未之冲丑为地正太蔟寅为人正三王正始是以地正适其始纽于阳东北丑位易曰东北丧朋迺终有庆答应之道也及黄锺为宫则太蔟姑洗林锺南吕皆以正声应无有忽微不复与它律为役者同心一统之义也非黄锺而它律虽当其月自宫者则其和应之律有空积忽微不得其正此黄锺至尊无与并也易曰参天两地而倚数天之数始于一终于二十有五其义纪之以三故置一得三又二十五分之六凡二十五置终天之数得八十一以天地五位之合终于十者乘之为八百一十分应历一统千五百三十九岁之章数黄锺之实也繇此之义起十二律之周径地之数始于二终于三十其义纪之以两故置一得二凡三十置终地之数得六十以地中数六乘之为三百六十分当期之日林锺之实人者继天顺地序气成物统八卦调八风理八政正八节谐八音舞八佾监八方被八荒以终天地之功故八八六十四其义极天地之变以天地五位之合终于十者乘之为六百四十分以应六十四卦太蔟之实也书曰天功人其代之天兼地人则天故以五位之合乘焉唯天为大唯尧则之之象也地以中数乘者阴道理内在中馈之象也三统相通故黄锺林锺太蔟律长皆全寸而无馀分也天之中数五地之中数六而二者为合六为虚五为声周流于六虚虚者爻律夫阴阳登降运行列为十二而律吕和矣太极元气函三为一极中也元始也行于十二辰始动于子参之于丑得三又参之于寅得九又参之于卯得二十七又参之于辰得八十一又参之于巳得二百四十三又参之于午得七百二十九又参之于未得二千一百八十七又参之于申得六千五百六十一又参之于酉得万九千六百八十三又参之于戌得五万九千四十九又参之于亥得十七万七千一百四十七此阴阳合徳气锺于子化生万物者也故孳萌于子纽牙于丑引达于寅冒茆于卯振美于辰己盛于巳咢布于午昧薆于未申坚于申留孰于酉毕入于戌该阂于亥出甲于甲奋轧于乙明炳于丙大盛于丁丰楙于戊理纪于己敛更于庚悉新于辛懐任于壬陈揆于癸故阴阳之施化万物之终始既类旅于律吕又经历于日辰而变化之情可见矣玉衡杓建天之纲也日月初躔星之纪也纲纪之交以原始造设合乐用焉律吕唱和以育生成化歌奏用焉指顾取象然后阴阳万物靡不条鬯该成故以成之数忖该之积如法为一寸则黄锺之长也参分损一下生林锺参分林锺益一上生太蔟参分太蔟损一下生南吕参分南吕益一上生姑洗参分姑洗损一下生应锺参分应锺益一上生蕤賔参分㽔賔损一下生大吕参分大吕益一上生夷则参分夷则损一下生夹锺参分夹锺益一上生无射参分无射损一下生中吕阴阳相生自黄锺始而左旋八八为伍其法皆用铜职在太乐太常掌之
　　度者分寸尺丈引也所以度长短也本起黄锺之长以子谷秬黍中者一黍之广度之九十分黄锺之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣其法用铜髙一寸广二寸长一丈而分寸尺丈存焉用竹为引髙一分广六分长十丈其方法矩髙广之数阴阳之象也分者自三微而成著可分别也寸者忖也尺者蒦也丈者张也引者信也夫度者别于分忖于寸蒦于尺张于丈信于引引者信天下也职在内官廷尉掌之
　　量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄锺之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水准其概合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣其法用铜方尺而圜其外旁有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵以縻爵禄上三下二参天两地圜而函方左一右二阴阳之象也其圜象规其重二钧备器物之数合万有一千五百二十声中黄锺始于黄锺而反复焉君制器之象也龠者黄锺律之实也跃微动气而生物也合者合龠之量也升者登合之量也斗者聚升之量也斛者角斗平多少之量也夫量者跃于龠合于合登于升聚于斗角于斛也职在太仓大司农掌之
　　衡权者衡平也权重也衡所以任权而均物平轻重也其道如底以见准之正绳之直左旋见规右折见矩其在天也佐助旋机斟酌建指以齐七政故曰玉衡论语云立则见其参于前也在舆则见其倚于衡也又曰齐之以礼此衡在前居南方之义也权者铢两斤钧石也所以称物平施知轻重也本起于黄锺之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石忖为十八易十有八变之象也五权之制以义立之以物钧之其馀小大之差以轻重为宜圜而环之令之肉倍好者周旋无端终而复始无穷己也铢者物繇忽微始至于成著可殊异也两者两黄锺律之重也二十四铢而成两者二十四气之象也斤者明也三百八十四铢易二篇之爻阴阳变动之象也十六两成斤者四时乘四方之象也钧者均也阳施其气阴化其物皆得其成就平均也权与物均重万一千五百二十铢当万物之象也四百八十两者六旬行八节之象也三十斤成钧者一月之象也石者大也权之大者也始于铢两于两明于斤均于钧终于石物终石大也四钧为石者四时之象也重百二十斤者十二月之象也终于十二辰而复于子黄锺之象也千九百二十两者阴阳之数也三百八十四爻五行之象也四万六千八十铢者万一千五百二十物历四时之象也而岁功成就五权谨矣权与物均而生衡衡运生规规圜生矩矩方生绳绳直生准准正则平衡而钧权矣是为五则规者所以规圜器械令得其类也矩者所以矩方器械令不失其形也规矩相须阴阳位序圜方乃成准者所以揆平取正也绳者上下端直经纬四通也准绳连体衡权合徳百工繇焉以定法式辅弼执玉以翼天子诗云尹氏太师秉国之钧四方是维天子是毗俾民不迷咸有五象其义一也以阴阳言之太阴者北方北伏也阳气伏于下于时为冬冬终也物终臧乃可称水润下知者谋谋者重故为权也太阳者南方南任也阳气任养物于时为夏夏假也物假大乃宣平火炎上礼者齐齐者平故为衡也少阴者西方西迁也阴气迁落物于时为秋秋𩏶也物𩏶敛乃成熟金从革改更也义者成成者方故为矩也少阳者东方东动也阳气动物于时为春春蠢也物蠢生迺动运木曲直仁者生生者圜故为规也中央者阴阳之内四方之中经纬通达迺能端直于时为四季土稼穑蕃息信者诚诚者直故为绳也五则揆物有轻重圜方平直阴阳之义四方四时之体五常五行之象厥法有品各顺其方而应其行职在大行鸿胪掌之书曰予欲闻六律五声八音七始咏以出内五言女聴予者帝舜也言以律吕和五声施之八音合之成乐七者天地四时人之始也顺以歌咏五常之言聴之则顺乎天地序乎四时应人伦本阴阳原情性风之以徳感之以乐莫不同乎一唯圣人为能同天下之意故帝舜欲闻之也今广延群儒博谋讲道修明旧典同律审度嘉量平衡钧权正准直绳立于五则备数和声以利兆民贞天下于一同海内之归凡律度量衡用铜者名自名也所以同天下齐风俗也铜为物之至精不为燥湿寒暑变其节不为风雨暴露改其形介然有常有似于士君子之行是以用铜也用竹为引者事之宜也历数之起上矣传述颛顼命南正重司天北正黎司地其后三苗乱徳二官咸废而闰馀乖次孟陬殄灭摄提失方尧复育重黎之后使纂其业故书曰迺命羲和钦若昊天历象日月星辰敬授民时岁三百有六旬有六日以闰月定四时成岁允釐百官众功皆美其后以授舜曰咨尔舜天之历数在尔躬舜亦以命禹至周武王访箕子箕子言大法九章而五纪明历法故自殷周皆创业改制咸正历纪服色从之顺其时气以应天道三代既没五伯之末史官丧纪畴人子弟分散或在夷狄故其所记有黄帝颛顼夏殷周及鲁历战国扰攘秦兼天下未皇暇也亦颇推五胜而自以为获水徳乃以十月为正色尚黒汉兴方纲纪大基庶事草创袭秦正朔以北平侯张苍言用颛顼历比于六历疏阔中最为微近然正朔服色未睹其真而朔晦月见弦望满亏多非是至武帝元封七年汉兴百二岁矣大中大夫公孙卿壸遂太史令司马迁等言历纪壊废宜改正朔是时御史大夫儿寛明经术上迺诏寛曰与博士共议今宜何以为正朔服色何上寛与博士赐等议皆曰帝王必改正朔易服色所以明受命于天也创业变改制不相复推传序文则今夏时也臣等问学褊陋不能明陛下躬圣发愤昭配天地臣愚以为三统之制后圣复前圣者二代在前也今二代之统绝而不序矣唯陛下发圣徳宣考天地四时之极则顺阴阳以定大明之制为万世则于是迺诏御史曰迺者有司言历未定广延宣问以考星度未能仇也盖闻古者黄帝合而不死名察发敛定清浊起五部建气物分数然则上矣书缺乐弛朕甚难之依违以惟未能修明其以七年为元年遂诏卿遂迁与侍郎尊大典星射姓等议造汉历迺定东西立晷仪下漏刻以追二十八宿相距于四方举终以定朔晦分至躔离弦望迺以前历上元泰初四千六百一十七岁至于元封七年复得阏逢摄提格之岁中冬十一月甲子朔旦冬至日月在建星太岁在子已得太初本星度新正姓等奏不能为算愿募治历者更造宻度各自増减以造汉太初历迺选治历邓平及长乐司马可酒泉候宜君侍郎尊及与民间治历者凡二十馀人方士唐都巴郡落下闳与焉都分天部而闳运算转历其法以律起历曰律容一龠积八十一寸则一日之分也与长相终律长九寸百七十一分而终复三复而得甲子夫律阴阳九六爻象所从出也故黄锺纪元气之谓律律法也莫不取法焉与邓平所治同于是皆观新星度日月行更以算推如闳平法法一月之日二十九日八十一分日之四十三先藉半日名曰阳历不藉名曰阴历所谓阳历者先朔月生阴历者朔而后月迺生平曰阳历朔皆先旦月生以朝诸侯王群臣便迺诏迁用邓平所造八十一分律历罢废尤疏逺者十七家复使校历律昏明宦者淳于陵渠复覆太初历晦朔弦望皆最宻日月如合璧五星如连珠陵渠奏状遂用邓平历以平为太史丞后二十七年元鳯三年太史令张寿王上书言历者天地之大纪上帝所为传黄帝调律历汉元年以来用之今阴阳不调宜更历之过也诏下主历使者鲜于妄人诘问寿王不服妄人请与治历大司农中丞麻光等二十馀人杂候日月晦朔弦望八节二十四气钧校诸历用状奏可诏与丞相御史大将军右将军史各一人杂候上林清台课诸历疏宻凡十一家以元鳯三年十一月朔旦冬至尽五年十二月各有第寿王课疏逺案汉元年不用黄帝调历寿王非汉历逆天道非所宜言大不敬有诏勿劾复候尽六年太初历第一即墨徐万且长安徐禹治太初历亦第一寿王及待诏李信治黄帝调历课皆疏阔又言黄帝至元鳯三年六千馀岁丞相属宝长安单安国安陵杯育治终始言黄帝以来三千六百二十九岁不与寿王合寿王又移帝王录舜禹年岁不合人年寿王言化益为天子代禹骊山女亦为天子在殷周间皆不合经术寿王历迺太史官殷历也寿王猥曰安得五家历又妄言太初历亏四分日之三去小馀七百五分以故阴阳不调谓之乱世劾寿王吏八百石古之大夫服儒衣诵不详之辞作妖言欲乱制度不道奏可寿王候课比三年下终不服再劾死更赦勿劾遂不更言诽谤益甚竟以下吏故历本之验在于天自汉历初起尽元鳯六年三十六岁而是非坚定至孝成世刘向总六历列是非作五纪论向子歆究其微眇作三统历及谱以说春秋推法宻要故述焉夫历春秋者天时也列人事而因以天时传曰民受天地之中以生所谓命也是故有礼谊动作威仪之则以定命也能者养以之福不能者败以取祸故列十二公二百四十二年之事以阴阳之中制其礼故春为阳中万物以生秋为阴中万物以成是以事举其中礼取其和历数以闰正天地之中以作事厚生皆所以定命也易金火相革之卦曰汤武革命顺乎天而应乎人又曰治历明时所以和人道也周道既衰幽王既丧天子不能班朔鲁历不正以闰馀一之岁为蔀首故春秋刺十一月乙亥朔日有食之于是辰在申而司历以为在建戌史书建亥哀十二年亦以建申流火之月为建亥而怪蛰虫之不伏也自文公闰月不告朔至此百有馀年莫能正历数故子贡欲去其饩羊孔子爱其礼而著其法于春秋经曰冬十月朔日有食之传曰不书日官失之也天子有日官诸侯有日御日官居卿以底日礼也日御不失日以授百官于朝言告朔也元典历始曰元传曰元善之长也共养三徳为善又曰元体之长也合三体而为之原故曰元于春三月每月书王元之三统也三统合于一元故因元一而九三之以为法十一三之以为实实如法得一黄锺初九律之首阳之变也因而六之以九为法得林锺初六吕之首阴之变也皆参天两地之法也上生六而倍之下生六而损之皆以九为法九六阴阳夫妇子母之道也律娶妻而吕生子天地之情也六律六吕而十二辰立矣五声清浊而十日行矣传曰天六地五数之常也天有六气降生五味夫五六者天地之中合而民所受以生也故日有六甲辰有五子十一而天地之道毕言终而复始太极中央元气故为黄锺其实一龠以其长自乘故八十一为日法所以生权衡度量礼乐之所繇出也经元一以统始易太极之首也春秋二以目岁易两仪之中也于春每月书王易三极之统也于四时虽亡事必书时月易四象之节也时月以建分至启闭之分易八卦之位也象事成败易吉凶之效也朝聘会盟易大业之本也故易与春秋天人之道也传曰龟象也筮数也物生而后有象象而后有滋滋而后有数是故元始有象一也春秋二也三统三也四时四也合而为十成五体以五乘十大衍之数也而道据其一其馀四十九所当用也故蓍以为数以象两两之又以象三三之又以象四四之又归奇象闰十九及所据一加之因以再扐两之是为月法之实如日法得一则一月之日数也而三辰之㑹交矣是以能生吉凶故易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也并终数为十九易穷则变故为闰法参天九两地十是为㑹数参天数二十五两地数三十是为朔望之会以会数乘之则周于朔旦冬至是为会月九会而复元黄锺初九之数也经于四时虽亡事必书时月时所以记启闭也月所以记分至也启闭者节也分至者中也节不必在其月故时中必在正数之月故传曰先王之正时也履端于始举正于中归馀于终履端于始序则不愆举正于中民则不惑归馀于终事则不悖此圣王之重闰也以五位乘会数而朔旦冬至是为章月四分月法以其一乘章月是为中法参闰法为周至以乘月法以减中法而约之则六扐之数为一月之闰法其馀七分此中朔相求之术也朔不得中是为闰月言阴阳虽交不得中不生故日法乘闰法是为统岁三綂是为元岁元岁之闰阴阳灾三綂闰法易九厄曰初入元百六阳九次三百七十四阴九次四百八十阳九次七百二十阴七次七百二十阳七次六百阴五次六百阳五次四百八十阴三次四百八十阳三凡四千六百一十七岁与一元终经岁四千五百六十灾岁五十七是以春秋曰举正于中又曰闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在矣不告闰朔弃时正也何以为民故鲁僖五年春王正月辛亥朔日南至公既视朔遂登观台以望而书礼也凡分至启闭必书云物为备故也至昭二十年二月己丑日南至失闰至在非其月梓愼望氛气而弗正不履端于始也故传不曰冬至而曰日南至极于牵牛之初日中之时景最长以此知其南至也斗纲之端连贯营室织女之纪指牵牛之初以纪日月故曰星纪五星起其初日月起其中凡十二次日至其初为节至其中斗建下为十二辰视其建而知其次故曰制礼上物不过十二天之大数也经曰春王正月传曰周正月火出于夏为三月商为四月周为五月夏数得天得四时之正也三代各据一綂明三綂常合而迭为首登降三綂之首周还五行之道也故三五相包而生天綂之正始施于子半日萌色赤地綂受之于丑初日肇化而黄至丑半日牙化而白人綂受之于寅初日孽成而黑至寅半日生成而青天施复于子地化自丑毕于辰人生自寅成于申故历数三綂天以甲子地以甲辰人以甲申孟仲季迭用事为綂首三微之綂既著而五行自青始其序亦如之五行与三綂相错传曰天有三辰地有五行然则三綂五星可知也易曰参互以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象太极运三辰五星于上而元气转三綂五行于下其于人皇极綂三徳五事故三辰之合于三綂也日合于天綂月合于地綂斗合于人綂五星之合于五行水合于辰星火合于荧惑金合于太白木合于岁星土合于填星三辰五星而相经纬也天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土五胜相乘以生小周以乘乾坤之策而成大周阴阳比类交错相成故九六之变登降于六体三微而成著三著而成象二象十有八变而成卦四营而成易为七十二参三綂两四时相乘之数也参之则得干之策两之则得坤之策以阳九九之为六百四十八以阴六六之为四百三十二凡一千八十阴阳各一卦之微算策也八之为八千六百四十而八卦小成引而信之又八之为六万九千一百二十天地再之为十三万八千二百四十然后大成五星㑹终触类而长之以乘章岁为二百六十二万六千五百六十而与日月㑹三㑹为七百八十七万九千六百八十而与三綂㑹三綂二千三百六十三万九千四十而复于太极上元九章岁而六之为法太极上元为实实如法得一阴一阳各万一千五百二十当万物气体之数天下之能事毕矣
　　测极议　　　　　　　　　沈　括〈后同〉
　　天文家有浑仪测天之器设于崇台以候垂象者则古玑衡是也浑象符天之器以水激之或以水银转之置于宻室与天行相符张衡陆绩所为及开元中置于武成殿者皆此器也皇祐中礼部试玑衡正天文之器赋举人皆杂用浑象事试官亦自不晓第为髙等汉以前皆以北辰居天中故谓之极星自祖暅以玑衡考验天极不动处乃在极星之末犹一度有馀熙宁中予受诏典领历官杂考星历以玑衡求极星初夜在窥管中少时复出以此知窥管小不能容极星游转乃稍稍展窥管候之凡历三月极星方游于窥管之内常见不隠然后知天极不动处逺极星犹三度有馀每极星入窥管别画为一图图为一圆规乃画极星于规中具初夜中夜后夜所见各图之凡为二百馀图极星方常循圆规之内夜夜不差予于熙宁历奏议中叙之甚详
　　晷漏议
　　古今言刻漏者数十家悉皆疏谬历家言晷漏者自颛帝历至今见于世谓之大历者凡二十五家其步漏之术皆未合天度予占天候景以至验于仪象考数下漏凡十馀年方粗见真数成书四卷谓之熙宁晷漏皆非袭蹈前人之迹其间二事尤微一者下漏家常患冬月水涩夏月水利以为水性如此又疑冰澌所壅万方理之终不应法予以理求之冬至日行速天运已期而日已过表故百刻而有馀夏至日行迟天运未期而日已至表故不及百刻既得此数然后覆求晷景漏刻莫不吻合此古人之所未知也二者日之盈缩其消长以渐无一日顿殊之理历法皆以一日之气短长之中者播为刻分累损益气初日衰每日消长常同至交一气则顿易刻衰故黄道有觚而不圆纵有强为数以步之者亦非乘理用算而多形数相诡大凡物有定形形有真数方圆端斜定形也乘除相荡无所附益泯然冥会者真数也其术可以心得不可以言喻黄道环天正圆圆之为体循之则其妥至均不均不能中规衡绝之则有舒有数无舒数则不能成妥以圆法相荡而得衰则衰无不均以妥法相荡而得差则差有疏数相因以求从相消以求负从负相入会一术以御日行以言其变则杪刻之间消长未尝同以言其齐则止用一衰循环无端始终如贯不能议其隙此圆法之微古之言算者有所未知也以日衰生日积及生日衰终始相求迭为賔主顺循之以索日变衡别之求去极之度合散无迹泯如运规非深知造算之理者不能与其微也其详具予奏议藏在史官及予所著熙宁晷漏四卷之中
　　三仪议
　　熙宁七年七月沈括上浑仪浮漏景表三仪浑仪议曰五星之行有疾舒日月之交有见匿求其次舍经劘之会其法一寓于日冬至之日日之端南者也日行周天而复集于表锐凡三百六十有五日四分日之几一而谓之岁周天之体日别之谓之度度之离其数有二日行则舒则疾会而均别之曰赤道之度日行自南而北升降四十有八度而迤别之曰黄道之度度不可见其可见者星也日月五星之所由有星焉当度之画者凡二十有八而谓之舍舍所以絜度度所以生数也度在天者也为之玑衡则度在器度在器则日月五星可抟乎器中而天无所豫也天无所豫则在天者不为难知也自汉以前为历者必有玑衡以自验迹其后虽有玑衡而不为历作为历者亦不复以器自考气朔星纬皆莫能知其必当之数至唐僧一行改大衍历法始复用浑仪参实故其术所得比诸家为多臣尝历考古今仪象之法虞书所谓璇玑玉衡唯郑康成粗记其法至洛下闳制圆仪贾逵又加黄道其详皆不存于书其后张衡为铜仪于宻室中以水转之盖所谓浑象非古之玑衡也吴孙氏时王蕃陆绩皆尝为仪及象其说以谓旧以二分为一度而患星辰稠穊张衡改用四分而复推重难运故蕃以三分为度周丈有九寸五分寸之三而具黄赤道焉绩之说以天形如鸟卵小⿰而黄赤道短长相害不能应法至刘曜时南阳孔定制铜仪有双规规正距子午以象天有横规判仪之中以象地特规斜络天腹以候赤道南北直干以法二极其中乃为游规窥管刘曜太史令晁崇斛兰皆尝为铁仪其规有六四常定以象地一象赤道其二象二极乃是定所谓双规者也其制与定法大同唯南北柱曲抱双规下有纵衡水平以银错星度小变旧法而皆不言有黄道疑其失传也唐李淳风为圆仪三重其外曰六合有天经双规金浑纬规金常规次曰三辰转于六合之内圆径八尺有璇玑规月游规所谓璇玑者黄赤道属焉又次曰四游南北为天枢中为游筒可以升降游转别为月道傍列二百四十九交以携月游一行以为难用而其法亦亡其后率府兵曹梁令瓒更以木为游仪因淳风之法而稍附新意诏与一行杂校得失改铸铜仪古今称其详确至道中初铸浑天仪于司天监多因斛兰晁崇之法皇祐中改铸铜仪于天文院姑用令瓒一行之论而去取交有失得臣今辑古今之说以求数象有不合者十有三事其一旧说以谓今中国于地为东南当令西北望极星置天极不当中北又曰天常倾西北极星不得居中臣谓以中国规观之天常北倚可也谓极星偏西则不然所谓东西南北者何从而得之岂不以日之所出者为东日之所入者为西乎臣观古之候天者自安南都护府至浚仪太岳台才六千里而北极之差凡十五度稍北不已庸讵知极星之不直人上也臣尝读黄帝素书立于午而面子立于子而面午至于自卯而望酉自酉而望卯皆曰北面立于卯而负酉立于酉而负卯至于自午而望南自子而望北则皆曰南面臣始不谕其理逮今思之乃当以天中为北也常以天中为北则盖以极星常居天中也素问尤为善言天者今南北才五百里则北极辄差一度以上而东西南北数千里间日分之时候之日未尝不出于卯半而入于酉半则又知天枢既中则日之所出者定为东日之所入者定为西天枢则常为北无疑矣以衡窥之日分之时以浑仪抵极星以候日之出没则常在卯酉之半少北此殆放乎四海而同者何从而知中国之为东南也彼徒见中国东南皆际海而为是说也臣以为极星之果中果非中皆无足论者彼北极之出地六千里之间所差者已如是又安知其茫昧几千万里之外邪今直当据建邦之地人目之所及者裁以为法不足为法者宜置而勿议可也其二曰纮平设以象地体今浑仪置于崇台之上下瞰日月之所出则纮不与地际相当者臣详此说虽粗有理然天地之广大不为一台之髙下有所推迁盖浑仪考天地之体有实数有准数所谓实者此数即彼数也此移赤彼亦移赤之谓也所谓准者以此准彼此之一分则准彼之几千里之谓也今台之下髙乃所谓实数一台之髙不过数丈彼之所差者亦不过此天地之大岂数丈足累其髙下若衡之低昂则所谓准数者也衡移一分则彼不知其几千里则衡之低昂当审而台之髙下非所当恤也其三曰月行之道过交则入黄道六度而稍却复交则出于黄道之南亦如之月行周于黄道如绳之绕木故月交而行日之阴则日为之亏入蚀法而不亏者行日之阳也每月退交二百四十九周有奇然后复会今月道既不能环绕黄道又退交之渐当每日差池今必候月终而顿移亦终不能符会天度当省去月环其候月之出入专以历法步之其四衡上下二端皆径一度有半用日之径也若衡端不能全容日月之体则无由审日月定次欲日月正满上衡之端不可动移此其所以用一度有半为法也下端亦一度有半则不然若人目迫下端之东以窥上端之西则差几三度凡求星之法必令所求之星正当穿之中心今两端既等则人目游动无因知其正中今以钩股法求之下径三分上径一度有半则两窍相覆大小略等人目不摇则所察自正其五前世皆以极星为天中自祖暅以玑衡窥考天极不动处乃去极星之末犹一度有馀今铜仪天枢内径一度有半乃谬以衡端之度为率若玑衡端平则极星常游天枢之外玑衡小偏则极星乍出乍入令瓒旧法天枢乃径二度有半盖欲使极星游于枢中也臣考验极星更三月而后知天中不动处逺极星乃三度有馀则祖暅窥考犹为未审今当为天枢径七度使人目切南枢望之星正循北极枢里周常见不隠天体方正其六令瓒以辰刻十干八卦皆刻于纮然纮平正而黄道斜运当子午之间则日径度而道促卯酉之际则日迤行而道舒如此辰刻不能无谬新铜仪则移刻于纬四游均平辰刻不失然令瓒天中单环直中国人顶之上而新铜仪纬斜络南北极之中与赤道相直旧法设之无用新仪移之为是然当侧窥如车轮之牙而不当衡规如鼔陶其旁迫狭难赋辰刻而又蔽映星度其七司天铜仪黄赤道与纮合铸不可转移虽与天运不符至于窥测之时先以距度星考定三辰所舍复运游仪抵本宿度乃求出入黄道与去极度所得无以异于令瓒之术其法本于晁崇斛兰之旧制虽不甚精缛而颇为简易李淳风尝谓斛兰所作铁仪赤道不动乃如胶柱以考月行差或至十七度少不减十度此正谓直以赤道候月行其差如此今黄赤道度再运游仪抵所舍宿度求之而月行则以月历每日去极度算率之不可谓之胶也新法定宿而变黄道此定黄道而变宿但可赋三百六十五度而不能具馀分此其为略也其八令瓒旧法黄道设于月道之上赤道又次月道而玑最处其下每月移交则黄赤道辄变今当省去月道徙玑于赤道之上而黄道居赤道之下则二道与衡端相迫而星度易审其九旧法规环一面刻周天度一面加银丁所以施银丁者夜候天晦不可目察则以手切之也古之人以璇为之璇者珠之属也今司天监三辰仪设齿于环背不与横箫会当移列两旁以便叅察其十旧法重玑皆广四寸厚四分其他规轴椎重朴拙不可旋运今小损其制使之轻利其十一古之人知黄道岁易不知赤道之因变也黄道之度与赤道之度相偶者也黄道徙而西则赤道不得独胶今当变赤道与黄道同法其十二旧法黄赤道平设正当天度掩蔽人目不可占察其后乃别加钻孔尤为拙谬今当侧置少偏使天度出北际之外自不凌蔽其十三旧法地纮正络天经之半凡候三辰出入则地际正为地纮所伏今当徙纮稍下使地际与纮之上际相直候三辰伏见专以纮际为率自当默与天合又言浑仪制器浑仪之为器其属有二相因为用其在外者曰体以立四方上下之定位其次曰象以法天之运行常与天随其在内玑衡玑以察纬衡以察经求天地端极三明匿见者体为之用察黄道降陟辰刻运徙者象为之用四方上下无所不属者玑衡为之用体之为器为圆规者四其规之别一曰经经之规二并峙正抵子午若车轮之植二规相距四寸夹规为齿以别去极之度北极出纮之上三十有四度十分度之八强南极下纮亦如之对衔二釭联二规以为一釭中容枢二曰纬纬之规一与经交于二极之中若车轮之倚南北距极皆九十一度强夹规为齿以别周天之度三曰纮纮之规一上际当经之半若车轮之仆以考地际周赋十二辰以定八方纮之下有跌从一衡一刻沟受水以为平中沟为地以受注水四未建趺为升龙四以负纮凡浑仪之属皆属焉龙吭为纲维之四揵以为固象以为器为圆规者四其规之别一曰玑玑之规二并峙相距如经之度夹规为齿对衔二釭釭中容枢皆如经之率设之亦如经其异者经胶而玑可旋二曰赤道赤道之规一刻玑十分寸之三以衔赤道赤道设之如纬其异者纬胶于经而赤道衔于玑有时而移度穿一窍以移岁差三曰黄道黄道之规一刻赤道十分寸之二以衔黄道其南出赤道之北际二十有四度其北入赤道亦如之交于奎角度穿一窍以铜编属于赤道岁差盈度则并赤道徙而西黄赤道夹规为齿以别均迤之度玑衡之为器为圆规一曰玑对峙相距如象玑之度夹规为齿皆如象玑其异者象玑对衔二釭而玑对衔二枢贯于象玑天经之釭中三物相重而不相胶为间十分寸之三无使相切所以利旋也为横箫二两端夹枢属于玑其中挟衡为横一栖于横箫之间中衡为轊以贯横箫两末入于玑之罅而可旋玑可以左右以察四方之祥衡可以低昻以察上下之祥浮漏仪曰播水之壶三而受水之壶一曰求壶废壶方中皆圆尺有八寸尺有四寸五分以深其食二斛为积分四百六十六万六千四百六十曰复壶如求壶之度中离以为二元一斛介八斗而中有达曰建壶方尺植三尺有五寸其食斛有半求壶之水复壶之所求也壶盈则水驰壶虚则水凝复壶之胁为枝渠以为水节求壶进水暴则流怒以摇复壶又折以为介复为枝渠达其滥溢枝渠之委所谓废壶也以受废水三壶皆所以播水为水制也自复壶之介以玉权酾于建壶建壶所以受水为刻者也建壶夕一易箭则发土室以泻之求复建壶之泄皆欲迫下水所趣也玉权下水之概寸矫而上之然后发则水挠而不躁也复壶之达半求壶之注玉权半复壶之达枝渠博皆分髙如其博平方如砥以为水概壶皆为之羃无使秽游则水道不慧求壶之羃龙纽以其出水不穷也复壶士纽士所以生法者复壶制法之器也废壶鲵纽止水之沈鲵所伏也铜史令刻执漏政也冬设煴燎以泽凝也注水以龙噣直颈附于壶体直则易浚附于壶体则难败复壶玉为之喙衔于龙噣谓之权所以权其盈虚也建壶之执窒瓬⿱而弥之以重帛窒则不吐也管之善利者水所溲也非玉则不能坚良以久权之所出髙则源轻源轻则其委不悍而溲物不利箭不效于玑衡则易权洗箭而改画覆以玑衡谓之常不弊之术今之下漏者始尝甚宻久复先大者管泐也管泐而器皆弊者无权也弊而不可复寿者术固也察日之晷以玑衡而制箭以日之晷迹一刻之度以赋馀刻刻有不均者建壶有眚也赘者磨之创者补之百刻一度其壶乃善昼夜已复而箭有馀才者权鄙也昼夜未复而壶吐者权沃也如是则调其权此制器之法也下漏必用甘泉恶其垽之为壶眚也必用一源泉之冽者权之而重重则敏于行而为箭之情栗泉之卤者权之而轻轻则推于行而为箭之情驽一井不可他汲数汲则泉浊陈水不可再注再注则行利此下漏之法也箭一如建壶之长广寸有五分三分去二以为之厚其阳为百刻为十二辰博牍二十有一如箭之长广五分去半以为之后阳为五更为二十有五筹阴刻消长之衰三分箭之广其中刻契以容牍夜算差一刻则因箭而易牍镣匏箭舟也其虚五升重一镒有半锻而赤柔者金之美者也然后清而不墨墨者其久必蚀银之有铜则墨铜之有锡则屑特铜久灂则腹败而饮皆工之所不材也景表仪曰步景之法惟定南北为难古法置𣙗为规识日出之景与日入之景昼参诸日中之景夜考之极星极星不当天中而候景之法取晨夕景之最长者规之两表相去中折以参验最短之景为日中然测景之地百里之间地之髙下东西不能无偏其间又有邑屋山林之蔽倘在人目之外则与浊气相杂莫能知其所蔽而浊气又繁其日之明晦风雨人间烟气尘坌变作不常臣在本局候景入浊出浊之节日日不同此又不足以考见出没之实则晨夕景之短长未能得其极数参考旧闻别立新术候景之表二其崇八尺博三寸三分杀一以为厚者圭首剡其南使锐偏其趺方厚各二尺环趺刻渠受水以为准以铜为之表四方志墨以为中刻之缀四绳垂以铜丸各当一方之墨先约定四方以三表南北相重令趺相切表别相去一尺各使端直四绳皆附墨三表相去左右上下以度量之令相重如一自日初出则量西景三表相去之度又量三表之端景之所至各别记之至日欲入候东景亦如之长短同相去之疏宻又同则以东西景端随表景规之半折以求最短之景五者皆合则半折最短之景为北表南墨之下为南东西景端为东西五候一有不合未足以为正既得四方则惟设一表方首表下为石席以水平之植表于席之南端席广三尺长如九服冬至之景自表趺刻以为分分积为寸寸积为尺为宻室以栖表当极为溜以下午景使当表端副表并趺崇四寸趺博二寸厚五分方首剡其南以铜为之凡景表景薄不可辨即以小表副之则景墨而易度
　　晷影　　　　　　　　　　章俊卿〈后同〉
　　今著黄道南北至去赤道各二十四度以验日晷之短长疏曰后汉志载张衡浑仪赤道横带天之腹黄道斜带其腹去赤道表里各二十四度晋志载葛洪浑天仪注赤道带天之纮黄道出入赤道极逺者去赤道二十四度唐志载一行黄道仪云赤道带天之中以分列宿之度黄道斜运以明日月之行五代司天考载王朴曰赤道者天之纮带也其势圜而平纪宿度之常数焉黄道者日轨也其半在赤道内半在赤道外去极二十四度此所以著黄道南北至去赤道各二十四度也日晷短长之说汉志曰日近极故晷短日逺极故晷长日去极逺近难知要以晷景晷景者所以知日之南北也按周礼大司徒以土圭之法测土深日至之景尺有五寸谓之地中先儒皆谓地中今阳城是也立八尺之表日永景尺五寸日短景丈三尺其郑康成注及考灵曜周髀灵宪王蕃陆绩诸书并云日景于地千里而差一寸隋志载宋元嘉十九年遣使往交州测景夏至日影出表南三寸三分何承天计阳城去交州路当万里而影差一尺八寸二分是六百里而差一寸也唐太史议曰交州去洛九千里盖山川回折使之然以表考其弦当五千里开元十二年遣使天下候影太史监南宫说择河南平地设水准绳墨植表以引度之大率五百二十六里晷差二寸馀南候林邑冬至晷六尺九寸夏至在表南五寸七分北候铁勒夏至晷四尺二寸三分冬至晷二丈九尺二寸六分计阳城南距林邑径六千一百一十二里五月日在天顶北六度北距铁勒与林邑正等则五月日在天顶南二十七度四分旧说千里而差一度疏矣然则日晷短长之说不必以尺寸为较大约测其晷极长则知日南至测其晷极短则知日北至如斯而已矣
　　宿度
　　著赤道带天之腹书二十八舍以分周天之度而昏旦之中星定矣疏曰二十八舍者二十八宿之度数也以日月五星之所次舍故诸志亦曰二十八舍也东汉志载永元太史黄道铜仪以角为十三度亢十氐十六房五心五尾十八箕十斗二十四四分度之一牵牛七须女十一虚十危十六营室十八东壁十奎十七娄十二胃十五昴十一毕十六觜三参八东井三十舆鬼四柳十四星七张十七翼十九轸十九唐志一行大衍历南斗二十六牛八婺女十二虚十太危十七营室十六东壁九奎十六娄十二胃十四昴十一毕十七觜觿一参十东井三十三舆鬼三柳十五星七张十八翼十八轸十七角十二亢九氐十五房五心五尾十八箕十一为赤道度其毕觜觿参舆鬼四宿度数与古不同旧经角距星去北极九十一度亢八十九度氐九十四度南斗百一十六度牛百六度虚百四度危九十七度营室八十五度东壁八十六度奎七十六度娄八十度胃昴七十四度毕七十八度觜觿八十四度参九十四度东井七十度舆鬼六十八度柳七十七度七星九十一度张九十七度翼九十七度轸九十八度一行大衍历角距星去北极九十三度半亢九十一度半氐九十八度房百一十度半心百一十度尾百二十四度箕百二十度南斗百一十九度牵牛百四度须女百一度虚百一度危九十七度营室八十三度东壁八十四度奎七十三度娄七十七度胃昴毕七十六度觜觿八十二度参九十三度东井六十八度舆鬼六十八度柳八十度半七星九十三度半张百度翼百三度轸百度今用一行大衍更定度数较之于古尤为精矣此所以著赤道带天之腹书二十八舍以分周天之度也定昏旦之中星其法尤详
　　论二十八宿度数多少　　　沈　括
　　予编校昭文书时预详定浑天仪官长问予二十八宿多者三十三度少者止一度如此不均何也予对曰天事本无度推历者无以寓其数乃以日所行分天为三百六十五度有奇〈日平行三百六十五日有馀而一期天故以一日为一度也〉既分之必有物记之然后可以窥数于是以当度之星记之循黄道日之所行一期当者止二十八宿星而已〈度如伞撩当度谓正当伞撩上者故车盖二十八弓以象二十八宿则予浑仪奏议所谓度不可见可见者星也日月五星之所由有星焉当度之画者凡二十有八谓之舍舍所以系度度所以生数也〉今所谓距度星者是也非不欲均也黄道所由当度之星止有此而已
　　岁差黄道　　　　　　　　章俊卿〈后同〉
　　赤道天度也黄道日度也皆以二十八宿分配焉班志二十八宿之度〈本刘歆历谱〉惟南斗东井之度多觜觿舆鬼之度少盖觜二度鬼四度斗二十六度井三十三度也唐一行赤道之度其井斗之度与汉志同惟觜觿一度舆鬼三度各减于一度耳至于黄道之度则南斗二十三度半东井三十度已与赤道之度不同较之范志所载黄道铜仪斗减二度为二十四度井减三度为三十度大略相同是知东汉以前黄道赤道之度混而为一班志之所纪者是也东汉以后始分为二故赤道之度差多黄道之度差少范志一行之所纪者也黄道度少赤道度多天行与日月不同也一行日度议曰古历日有常度天周为岁故专其度于气节虞喜乃以天为天岁为岁立差以追其变焉观乎此则知班志所载犹以天周为岁东汉以来始有黄赤道之异〈观黄道度少赤道度多则一行岁差之说是也〉夫既有黄赤道之异而度之加减不同此刘孝孙谓尧时冬至日在危宿武帝太初元年日在牵牛初而晋宋间羌岌何承天以日在斗十七度隋甲辰之岁以日在斗十三度所以纷纷而不齐也夫日在危宿至牵牛初自牵牛而至斗十七度自斗十七度至十三度使日度岁差或常进而无退或常退而无进由古迄今四时易位矣是则岁差之说固当以进退加减之际辨之然亦由古今加减并度之不一与黄赤二道之不齐也〈一行议曰度曰方以牵牛上星为距太初改用中星故洪范传曰日在牵牛一度也与二十八宿起处不同之说相类〉
　　日至交道有异
　　夫中星迟则日至所在不同而黄道随之矣疏曰黄道者光道也日之所行故曰光道晋志载葛洪浑天仪注谓黄道与赤道东交于角五少弱西交于奎十四少强南至斗二十一度北至井二十五度唐志云黄道春分与赤道交奎五度多秋分与赤道交于轸十四度少南至斗十度北至井十三度愚按葛洪所引浑天仪注似是汉人所作其论黄道东西交南北至度数近太初元年日行之度唐志则据开元甲子而云所以不同也至于汉志谓光道北至东井南至牵牛东至角西至娄其北至东交与葛洪同其南至西交与葛洪异盖班固主太初历而云其太初历谓冬至日在牵牛初东汉贾逵已论其疏矣葛洪与贾逵一说也此所谓日至所在不同而黄道随之矣





　　稗编卷五十二
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷五十三　　　　　明　唐顺之　撰诸家十一〈历〉
　　历元　　　　　　　　　　叶子奇
　　汉太初历凡十九年七闰为一章章者至朔分齐闰无馀分也二十七章五百一十三岁为一会会者日月交会一终也凡三会八十一章一千五百三十九岁为一统闰朔并无馀分但非甲子岁首也凡三统二百四十三章四千六百一十七岁为一元至是闰朔并无馀分又值甲子岁首也此扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云拟之以作太𤣥也唐大衍历亦以初年甲子日子时朔旦冬至在岁次甲子之首谓之至朔同日第二十年为第二章首复得至朔同日然非甲子之先期夜半乃是癸卯日卯时第三十九年至朔同于癸未日午时第五十八年为第四章首至朔复同于癸亥日卯时第七十七年至朔又复同于癸卯日子时因其至朔同在夜半与初年第一章同遂以七十六年名一蔀蔀者蒙蔽暗昧之时也凡四章为一蔀总二十蔀名曰一纪计一千五百二十年必然至朔同于甲子日之先期夜半但非甲子岁首耳总三纪积四千五百六十年至朔同于甲子之先期夜半又甲子岁首总会如初名曰一元此僧一行推之演大易也历说虽多不出此二家之术也
　　历法不容不变　　　　　　考　索〈后同〉
　　历之名始于黄帝历之算定于容成夫上稽天象下正人时非历有所不可故有起之以律者矣累实于黄锺是已有积之以数者矣校分于丝毫是已又有验之以象者矣作仪于浑天是已然由古迄今言天者有几而造历者尤非一家终不能保其历之不变者历法之不容不变也是故黄帝起辛卯颛帝用乙卯夏用丙寅周用下己鲁用庚子此则历元之可验者也夏四百三十二年日差五度商六百二十八年日差八度周讫春秋日差八度战国及秦日差三度此则岁差之可证者也斗分未易考也古历谓在建星贾逵谓在牵牛中星范晔谓在斗十一度则言斗分者为不同日度未易稽也秦历以孟春在营室五度三统以立春在危斗六度元嘉以正月中在室一度则言日度者为不一然历取更历之义故世代更历群言不厌其纷诸家不必其异否则治历明时之语圣人何以特取于革哉尝因是而为之说曰革之为言更也圣人序卦至四十九而特以革卦居焉是又发明大衍之数足以治历也
　　历元不同
　　东汉志曰黄帝造历元起辛卯颛帝用乙卯虞用戊午夏用丙寅商用甲寅周用丁巳鲁用庚子汉承秦初用乙卯〈秦用颛帝历也〉武帝元封七年作太初历元以丁丑章帝四分历元以庚申太初以上诸历所谓六历也六历之书前汉艺文志载之详矣其起历之元必于此乎见之自太初以来历起皆有元诸志所载历法必先推其元之所起以为积算之纪纲故太初元法四千六百一十七年〈范晔以四千五百六十为元与古不同太初并闰歳之月总计之也三纪大备之意〉三綂上元十四万三千岁〈见汉志〉乾象元法七千三百七十八年正历元法九万七千一年〈晋武帝太始中刘智造〉通历甲子元法推开辟之始亦九万七十年〈晋王朔之〉三纪甲子元法八万三千八百四十一年〈蔡邕〉张賔甲子元法积四百万馀算刘焯甲子元法积一百万馀算一行历本议积算五千万亿岁夫数往所以知来也考古所以验今也积算之多于以见宻率之详推步之审焉耳自三皇五帝至于汉方数千年而汉世历家以三纪之数推之亦已多矣王朔之复以九万馀年为开辟之始张賔刘焯一行又以数百万亿为积算岂开辟之上复有开辟耶按后汉顺帝汉安二年宗䜣等议建历之本必先正元元正然后定日法日法定然后度周天以定分至也又按灵帝时冯光言盗贼之起由历元不一蔡邕力辩其非以为咎不在此范𣋌作东汉志亦曰历之兴废以疏宻课固不在乎元二子之论或以为历必正元或以为历不主于元何者为是尝观唐傅仁均作戊寅历所以武徳元年为历始〈髙祖以戊寅岁甲月登极〉而岁朔迟疾交会及五星皆有加减至九年复用上元积算五代晋髙祖时马重绩作调元历不复推古上元止以唐天宝十四载为元行之辄差遂复用唐末崇元历揆此二事则推历起元止据目前考验无证则其术失之浅上推开辟冥测洪濛则其术近乎迂也必用太史公三纪大备之法范𣋌纪元之日推上元甲子四千五百馀年以时考之不近不逺以术言之不浅不迂矣〈四分历仲纪之元起孝文帝后元三年〉
　　总论七政之运行
　　粤自混元之初七政运行岁序变易有象可占有数可推由是历数生焉夫日月星辰有形而运乎上者也四时六气无形而运乎下者也一有一无不相为侔然而二者实相检狎以成岁功葢日穷于次月穷于纪星回于天此有形之运于上而成岁者也五日为候三候为气六气为时四时为岁此无形之运于下而成岁者也混元之初日月如合璧五星如连珠自此运行迨今未尝复会如合璧连珠者何也葢七政之行迟速不同故其复会也甚难日之行天也一岁而一周月之行天也一月而一周岁星之周也常以十二年〈世俗以年为岁者葢本于此〉镇星之周也以二十八年荧惑之周也以二年惟太白辰星附日而行或速则先日或迟则后日速而先日昏见西方迟而后日辰见东方要之周天仅与日同故亦岁一周天焉夫惟七政之行不齐如此此其所以难合也世之观汉史者见其论太初历之宻日月如合璧五星如连珠而遂以谓五星会于太初之元年殊不知此乃论太初历之周宻推而上至于混元之初其数之精无有馀分故有是言在太初之年实未尝如合璧如连珠也何以言之五星之会常从镇星五星之行镇星最迟故诸星从之而会以历考之汉髙祖之元年五星聚于东井葢鹑首之次也自髙祖元年至太初元年凡百馀年也镇星二十八年而一周当是之时镇之周天葢已三周而复行半周有馀凡八次矣进在𤣥枵之次安得有日月如合璧五星如连珠起于牵牛之初乎〈牵牛星纪之次也〉
　　太初历元不同
　　史记历书载武帝改太初历之诏曰十一月甲子朔旦冬至其更以元封七年为太初元年年名阏逢摄提格月名毕聚日得甲子夜半朔旦冬至夫阏逢者甲也摄提格者寅也是以太初元年为甲寅年也故史记历衍甲子篇以太初元年为甲寅又五年天汉元年也为戊午又五年太始元年也为壬戌自此顺数周六十馀年皆以汉家年号纪之是太初元年为甲寅晓然矣又按东汉志汉安二年宗䜣等建议以为汉兴元年岁在乙未又四十五年文帝后元三年也岁在庚辰又五十八年武帝太初元年也岁在丁丑今考之通鉴编年髙祖即位之年以乙未文帝后三年以庚辰武帝太初元年以丁丑与宗䜣之议吻合而刘孝孙勘日度之议亦曰武帝太初元年丁丑然则范志所谓太初历元用丁丑即以太初元年为元也非推上古之元也太史公所纪武帝之诏曰其更以元封七年为太初元年年名阏逢摄提格是推上古之元得甲寅之岁其岁十一月甲子朔旦冬至日月如合璧五星如连珠故武帝时以太古甲寅岁为起历之元也故曰其更以元封七年为太初元年犹言以七年为上古甲寅之岁也上古太初应合璧连珠之瑞今以太初纪年元起丁丑亦与甲寅同耳非元封七年即甲寅也然则太史公历衍甲子篇以古初甲寅为元顺纪六十馀年大馀小馀之数此其起历之数此其起历之术也后人不悟太初元年年号依古初之意即以太初天汉太始年号分配年名之下者非也太史公出于武帝时安能预知六十年后年号而先书于历术年名之下哉此必后人増益之无疑也唐一行日度议引洪范传曰历始于颛帝上元太始阏逢摄提格之岁毕陬之月朔日己巳立春七曜俱在营室五度是也观此则知上元太始犹言上元太初也颛帝历以甲寅为元故汉历亦以颛帝之元为元也又曰汉太初历元起丁丑秦颛帝历元起乙卯推而上之皆不值甲寅犹以日月五纬复得上元星度故命阏逢摄提格之岁而实非甲寅也观此言则又知历书曰年名阏逢摄提格者以甲子朔旦冬至而为起历之元故名之以甲寅云耳未必日月合璧五星连珠正当颛帝甲寅年也刘歆三綂历进太初前一世得五星会庚戌之岁以为上元颛帝元用乙卯洪范传云用甲寅又何也太史公历术甲子篇有天汉征和等年号在刘歆三綂历谱则有之此必后人以此历谱附入太史公历述也
　　冬至周复不同
　　东汉志曰律首黄锺历始冬至月先建子时平夜半当汉髙皇帝受命之四十九岁岁在上章阴在执除〈文帝后元三年庚辰年也〉冬十一月甲子夜半朔旦冬至日月闰积皆自此始立元正朔谓之汉历此章帝四分历元自文帝后元三年始也夫后元三年至太初元年凡五十八岁而十一月甲子夜半朔旦冬至已至于再岂一甲子周则复得此数耶贾逵议曰七十二岁复十一月合朔冬至或为八十岁则一甲子冬至〈贾逵议见东汉志〉今考之范志曰至朔同在日首谓之蔀夫十九年得一章四章为蔀合七十六年也日首者甲子日为六甲之首也冬至之日与朔日同是甲子则为蔀所谓十一月甲子夜半朔旦冬至是也何为有五十八年有七十一年有七十六年有八十年之异耶按班志曰乃以前历上元太初四千六百至于元封七年复得阏逢摄提格之岁仲冬十一月甲子朔旦冬至日月在建星孟康注曰古以建星为宿今以牵牛为宿观此言则仲冬甲子朔旦冬至乃上元太初甲寅年也非武帝元封七年也
　　五星约法
　　晋志云姜岌所造甲子元历五星据出见以为正不系于元本然则算步究于元初约法施于今用曲求其处则各有宜故作者两设其法也尝因姜岌之说而求之诸志论五星行度与小周大周之数迟留逆顺之率令人目眩而心不领皆由元法积数千万年之逺故五星小周大周积算亦无穷尽也有能得其约法斯可以指诸掌矣
　　历必更改乃善
　　汉太初历必求上元甲子日月如合璧五星如连珠推之千岁以前以为历始至唐士为始变其术至五代司天监马重绩造符天历乃不复推古冬至上元甲子而以天宝十四载乙未为上元雨水为岁首自后历每易差不可传之则又变之过也
　　岁差〈七则〉
　　按尧时冬至日在虚昏中昴月令冬至日在斗昏中璧而中星古今不同者葢天有三百六十五度四分度之一岁有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有馀岁日四分之一而不足故天度常平运而舒日运常内转而缩天渐差而西岁渐差而东此即岁差之由唐一行所谓岁差者日与黄道俱差者是也古历简易未立差法但随时占候脩改以与天合至东晋虞喜始以天为天以岁为岁乃立差法以追其变约以五十年而退一度何承天以为太过乃倍其年而又反不及至隋刘焯取二家中数为七十五年葢为近之〈书说〉
　　南朝宋武帝永初元年改泰始历为永初历文帝元嘉二十二年何承天撰元嘉新历刻漏改二十五箭以月食之冲知日所在又以中星验之知尧时冬至日在须女十度今在斗十七度又测景以校二至差三日有馀知今之南至日应在斗十三四度于是更立新法冬至徙上三日五时日之所在移四度又有迟疾前历合朔月食不在朔望今晋以盈缩定其小馀以正朔望之日诏付外详之太史令钱乐之等奏皆如承天所上推月频三大频二小比旧法殊为乖异谓宜仍旧诏可〈何承天历〉疏曰凡历数所起谓之演纪之端皇甫谧曰帝尧以甲辰之岁即帝位皇极经世所载亦然凡在位七十年四十一年而得甲子即以为演纪之端是年天正冬至日在虚一度以纪元历步之一万分度之百二十八为一岁之差凡七十八年日差一度自帝尧演纪之端至汉太初元年丁丑积二千一百九十四年日差二十七度八千二百七十二分至唐开元甲子积三千一年日差凡三十八度四千一百二十八分至宋朝干徳甲子积三千二百四十一年日差凡四十一度四千八百四十八分至庆历甲申积二千二百二十一年日差凡四十二度五千八十八分至绍兴甲子积三千四百二十一年日差凡四十三度七千八百八十八分若不存演纪之端则积分计差之法何所从始此所以只依尧典中星而著演纪之端也
　　刘炫依大明历四十五年日差一度则冬至日在虚危而夏至火已过中与日永星火之说不合矣梁武帝据虞𠚳历百八十馀年差一度则唐虞之际日在斗牛间而冬至昴尚未中与日短星昴之说不合矣王孝通谓岁差若自昴至璧〈隔二宿也〉则尧前七千馀年冬至日不在斗建而在东井不应寒暑易其位也〈孝通谓日与黄道俱差一行非之〉故李淳风谓古历冬至皆起建星今测建星正在斗十三四度〈一行以淳风麟徳历校之太初永平百年间气当后二日半朔当后天半日乌得谓之无差也〉吕不韦春秋〈月令〉谓黄帝仲春乙卯日在奎至今三千馀年而春分亦在奎〈一行谓月令若可谓正则立春正在营室五度淳风安得频移在启蛰之节耶〉观诸家之言并不取岁差之说而一行皆非之故其立论曰古历日有常度天周为岁终故系度于气节其法似是而非故久而益差虞喜觉之使天为天岁为岁乃立差以追其变使五十年退一度何承天以为太过乃倍其半而反不及刘焯取二家中数为七十五年葢近之矣观一行之言岁差之法以刘焯皇极历为主所以并非诸家之说也太初历谓冬至日在牵牛初贾逵谓在斗十八度晋武帝太始三年冬至日在斗十六度晋用魏景初历宋用元嘉何承天历其冬至皆在斗二十一度所以不能无进退之差也
　　自汉改历之初洛下闳谓八百年后当差一度然当时史官考诸中星知太初历已差五度而闳不知察葢古之为历未知有岁差之法其论冬至日躔之宿一定不移而不知今岁之日躔在冬至者视去岁冬至之日躔常有不及之分至晋虞喜始觉其差遂立岁差之法以五十年日退一度然失之太过宋何承天倍増其数以百年退一度又反不及至隋刘焯取二家中数以七十五年退一度校之二家之历虽为差近亦未甚宻故唐一行复以大衍之法推之乃得八十三年而差一度自唐以来历家皆宗其法迄于今日又不若綂天历之为渐宻也大衍立法谓日躔于一岁之间行周天度未遍于分而日已至为每岁若有不及之分故一度为三千四十分其所差之分一岁三十有六太积而至于八十三年则差一度矣然犹未也考古验今其实七十九年而退一度故自尧时之日在虚一度自是而降渐退在女又过在斗自牵牛而退在斗二十六历斗二十五迤𨓦而退则在建星矣知岁差之法则知古今之中星不同可坐而判或者不知岁差之法每以尧典校之月令至于今日不啻差一次矣求其说而未得遂谓节气有初中之殊又谓古以午为中今以未为中是皆自欺之说固不足信葢尝考诸经史自尧以来至于宋朝冬至日躔各自不同然后知岁差之法固不可废大衍历推帝尧演纪之端日在虚一度则鸟火虚昴皆以仲月昏中合于尧典考诸尧时日之所在冬至在虚一度夏至在柳十四度春分在胃十二度秋分在氐十度至唐开元大衍历冬至日在斗十度夏至在井十六度春分在奎七度秋分在轸十四度今之綂元历冬至在斗二度夏至在井十八度春分在奎初度秋分在轸七度自冬至之日黄道至斗为极南黄道极南之所出辰入申故日亦出辰入申又渐退而北行至于春分正当黄赤道之交出卯入酉故日亦出卯入酉进而至夏至黄道至井而极北黄道极北之所出寅入戌故日亦出寅入戌自夏至后日渐退而至于秋分复当黄赤道之交出卯入酉故日亦出卯入酉又退而至于冬至复如初之极于南矣日之出入也北而复南南而复北者黄道之势使然也故太𤣥经曰日一北而万物生一南而万物死正谓是矣〈浑仪略议〉裴胃之问董生曰日常右转星常左转大凡不满三万年日行周二十八舍三百六十五度然必有差约八十年差一度自汉文帝三年甲子冬至日在斗二十二度至唐兴元元年甲子冬至日在斗九度九百六十一年差十三度矣〈唐李肇国史补〉
　　疏曰先儒论尧典中星多牵合月令月令乃吕不韦以秦历増损周公时训而为之者也大抵季月中星与仲月中星多合葢其岁差使然尔岁差之说有以四十五年差一度者宋大明历是也有以百八十六年差一度者梁虞𠚳历是也有以百八十三年差一度者梁祖冲之大同历是也有以八十四年差一度者唐开元之大衍历是也虞喜谓五十年差一度何承天谓百年差一度皆未得其实宋朝纪元历以七十八年差一度最为宻率唐志有云考古史及日官候簿以通法计之三千四十分度之三十九太为一岁之差葢亦七十八年而差一度也崇天历庆历甲申冬至日在斗五度以岁差之法推而上之自庆历甲申去唐开元甲子凡三百二十一年日差五度故唐志云开元甲子日在赤道斗十度是也又推而上之自开元甲子至汉太初元年丁丑凡八百二十七年日差十度故唐志云以开元大衍历岁差引而退之则太初元年冬至日在斗二十度是也其太初历云日在牵牛初为术疏矣自太初丁丑推而上之去秦庄襄王元年一百四十五年日差二度冬至日当在斗二十二度故月会云日在斗也自秦庄襄王元年推而上之去尧之甲子凡二千二十八年日差二十六度冬至日当在虚一度日没而昴中故尧典云日短星昴是也葢月令之中星不宗尧典固已用岁差之法自汉以来迄于晋唐诸儒皆以日在斗牛互为胶柱之说虽历家亦不悟其非至宋梁以来历家虽论其差儒者犹未深察故唐臣疏月令中星参以尧典谓七星毕见果然则中星之度数不必考而玉衡为无用也至宋朝命儒臣脩唐志而岁差之法始明矣然先儒言日至所在星度多举冬至为例此独举仲夏中星者愚于月令仲冬中星有疑故阙之
　　论岁差之误　　　　　　　沈　括
　　唐书云落下闳造历自言后八百年当差一算至唐一行僧出而正之此妄说也落下闳历法极疏葢当时以为宻耳其间阙略甚多且举二事言之汉世尚未知黄道岁差至北齐向子信方候知岁差今以古历校之凡八十馀年差一度则闳之历八十年自已差一度兼馀分疏阔据其法推气朔五星当时便不可用不待八十年乃曰八百年差一算太欺诞也
　　斗分不同〈三则〉　　　　　　考　索〈后同〉
　　商历以四分一为斗分三綂以一千五百三十九分之三百八十五为斗分乾象以五百八十九分之一百四十五为斗分景初以一千八百四十三分四百五十五为斗分疏宻不同法数各异羌岌曰殷历斗分粗故不施于今乾象斗分细故不通于古景初虽在粗细之中而日之所在乃差四度夫刘洪蔡邕之作乾象历以四分历斗分太多故也于是更为新率而降杀焉是后韩翊作黄初历以为乾象减斗分太过后当先天而姜岌犹言乾象斗分之细何也尝观梁武帝天监中祖暅奏曰臣先在晋已来世居此职仰寻黄帝至今十二代历元不同周天斗分疏宻亦异当代用之各垂一法是知历不同则斗分不得不异也用他权度而较他人之物其轻重长短彼自不齐矣夫古人所以注意于斗分之疏宻者日月初躔星辰之纪也日月合朔于斗以纪一岁之星辰一阳生于此万物萌于此律历起于此也甄耀度及鲁历南方有狼弧而无东井北方有建星而无南斗者二十八宿周天之度惟斗井二宿其度最多故月令昏弧旦建指以为的而正昏明也后世作历书者必于斗分而加详焉亦此意耳
　　晋志曰灵帝光和中洪考古今历法言其进退之行知四分历疏阔更以五百八十九为纪法一百四十五分为斗分而造乾象历冬至日在斗二十二度以术追日月五星之行依易立数名为乾象历又制日行月行黄道赤道之度法转精宻矣献帝建安中郑𤣥受其法又加注释焉自黄初后改历者皆斟酌乾象洪术遂为后代推步之表此刘洪乾象历也〈宋何承天曰四分于天出三百年而盈一日积世不误刘歆三綂又疏阔方于四分六千馀年又益一日扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄心惑其说采为太𤣥班固谓之最宻著于汉志〉魏文帝黄初中髙堂隆议历数改革韩翊以为乾象减斗分太过后当先天造黄初历以四千八百八十三为綂法千二百五为斗分其后陈群奏翊首建恐不审故以乾象互相参校更相是非无时而决徐岳议刘洪以历后天加太初元十二纪减十斗下分元起己丑实精宻可长行今翊所造皆用洪法小益斗下分所错无几岳课日月蚀五事乾象四逺黄初一近翊术自疏又杨伟言韩翊据刘洪之术知贵其术而弃其论至明帝景初元年杨伟改造景初历欲以大吕之月为岁首建子之月为历初遂以建丑之月为正改其年三月为孟夏三年正月复用夏正〈晋姜岌曰古历斗分强不可施于今乾象斗分细不可通于古景初虽得其中而日之所在乃差四度合朔亏盈皆不及其次唐一行曰韩翊杨伟更造新术而皆依䜟纬三百岁改宪之文考经之合朔多中校传之南至则否说斋曰翊创于前伟继于后咸遵刘洪之议未及洪之深妙盖二历皆写子模母终不过洪之术也〉蜀仍汉四分历吴王蕃以刘洪术制仪象及论故吴用乾象历此魏黄初景初历也
　　分野
　　书十二次以求月之晦朔而岁成矣疏曰十二次亦曰十二辰日月之所㑹也晋志云班固取三綂历十二次配十二野其言最详又有费直说周易蔡邕月令章句所言颇有先后魏太史令陈卓更言郡国所入宿度今附而次之自轸十二度至氐四度为寿星于辰在辰郑之分野属兖州自氐五度至尾九度为大火于辰在卯宋之分野属豫州自尾十度至南斗十一度为析木于辰在寅燕之分野属幽州自南斗十二度至须女七度为星纪于辰在丑吴越之分野属扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州自须女八度至危十五度为𤣥枵于辰在子齐之分野属青州自危十六度至奎四度为娵訾于辰在亥卫之分野属并州自奎五度至胃六度为降娄于辰在戌鲁之分野属徐州自胃七度至毕十一度为大梁于辰在酉赵之分野属冀州自毕十二度至东井十五度为实沈于辰在申魏之分野属益州自东井十六度至柳八度为鹑首于辰在未秦之分野属雍州自柳九度至张十六度为鹑火于辰在午周之分野属三河自张十七度至轸十一度为鹑尾于辰在巳楚之分野属荆州此班固所志也其费直蔡邕之说所先后或一二度或三四度多不过六度又陈卓范蠡鬼谷先生张良诸葛亮谯周京房张衡并云角亢氐辰郑兖州房心卯宋豫州尾箕寅燕幽州斗牛女丑吴越扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州虚危子齐青州室璧亥卫并州奎娄胃戌鲁徐州昴毕酉赵冀州觜参申魏益州井鬼未秦雍州柳星张午周三河翼轸已楚荆州皆不计星度举其大纲耳
　　岁朔　　　　　　　　　　范　𣋌
　　东汉志曰日月谓之合朔日月相去近一逺三谓之弦〈与日相近一分相逺三分则月形半成如弦之直也以一月论之近一分七日馀也逺三分二十一日馀也故上弦初七八下弦二十二三也〉日月相与为衡分天之中谓之望〈日与月对望也〉以月及日光尽体伏谓之晦〈阴近阳则晦二十九三十日也〉天一昼夜而运过星从天而西日违天而东日行与天运周在天成度在历成日日周于天四时备成摄提迁次〈摄提斗杓端所直之星也〉青龙移辰〈东方七宿〉谓之岁岁首至也〈冬至为岁首也日月初躔于星纪也〉月首朔也至朔同日谓之章〈十九年为章冬至在朔日也不必是甲子日也〉至朔同在日首谓之蔀〈四章为蔀七十六年也日首者甲子日所谓十一月甲子夜半朔旦冬至有辨在前〉蔀终六旬谓之纪〈二十蔀为纪千五百二十年〉岁朔又复谓之元〈三纪为元〉
　　论晦朔弦望　　　　　　　考　索〈后同〉
　　夫天运一周日移一度月移十三度十九分度之七日舒月速当其同谓之合朔舒先速后近一逺三谓之弦相与为衡分天之中谓之望以速及舒光尽体伏谓之晦凡一十二晦朔而岁成焉张衡灵宪曰日譬则火月譬则水火则外光水则含景故月光生于日之所照魄生于日之所蔽当日则光盈就日则光尽也皇极外书言月本黒受日之光而白与灵宪之说合矣此所以有晦朔也星家于诸纬行度皆能著历惟月行最速未及八刻移一度不可著历其为算法积分成度求之乆逺易致差谬欲明其要不若求之晦朔日之所次则月之所㑹也自朔日计之每日行十三度十九分度之七至晦又求之㑹则弦望所次皆可得而推虽不中不逺矣日月之行皆有盈缩日盈月缩则后中而朔月盈日缩则先中而朔故曰虽不中不逺矣日月之㑹是为十二次十二次之所㑹则十二朔之所纪十二晦朔虽曰成岁常有馀分盖日行三百六十五日有二十五刻而周天月行二十九日有五十三刻强而与日会凡三百五十四日有三十七刻而十二晦朔终矣每岁馀十日有八十八刻三岁馀三十二日有六十四刻而置闰受二十九日有五十三刻尚馀三日有十一刻通十九岁计之共馀二百六日有七十一刻凡置七闰受二百六日有七十一刻乃无馀分故扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄太𤣥十九岁为一章一章者闰分尽也按六历诸纬与周髀云日月同起于端度日舒月速凡日行十九周月行二百五十四周而复会于端是为一章后汉制曰闰七而受其岁十九名之曰章是也四章为蔀蔡邕月令章句曰七十六年为蔀首是也二十蔀曰纪纪法一千五百二十年三纪为元韩子曰四千五百六十岁为元是也此所以书十二次以求月之晦朔而岁成也
　　夫日舒而月速其相会也以速而及舒月之会日常以二十九日半强而相及〈半强谓四百四十九分也〉葢月行速而日行迟故也是故一岁之周凡十有二㑹焉以其序而言之十有一月㑹于星纪之次十有二月㑹于𤣥枵正月会訾娵二月㑹降娄三月大梁四月实沈五月鹑首六月鹑火七月鹑尾八月寿星九月大火十月析木夫会则为晦晦而复苏明于是乎生焉是之谓朔月之行速渐逺于日以周天言之其近日也九十一度有奇其逺于日也二百七十四度有奇是之谓近一逺三谓之弦此葢谓上弦也其行上逺而与日对去日百八十二度六十二分有奇是之谓相与为衡分天之中谓之望葢日与月相望故也其行过中逺于日也二百七十四度有奇其近日也九十一度有奇亦谓之近一逺三谓之弦此葢下弦也上弦在于八日下弦在于二十二日望在于十五日此其常也上弦或进则在七日或退则在九日下弦或进则在二十一日或退则在二十三日望或进则在十四日或退则在十六日此皆其变也
　　平朔定朔不同〈平朔者月大月小相间不必以日月会为朔也定朔者或二小或三大当以日月㑹之日为朔多主定朔〉
　　朔为朝㑹之首气为生长之端朔有告饩之文气有郊迎之典故孔子命历以定朔旦冬至以为将来之范此隋志定朔之言之意也然春秋日食三十五书朔者二十七其不书朔者八左传云不书朔官失之也公羊传云不言朔者食二日也〈初二日也〉穀梁传云不言朔者食晦也〈非二十九即三十也〉夫日与月㑹则多食日食于朔则朔日为有定矣不食于朔而食于晦或食于二日者此由月法拘于一大一小相间厕之小数而不能定其㑹朔之日故朔在晦或在二日也左氏受经于夫子所以言不书朔官失之者宜也公谷之说皆非矣〈不书朔见隠三年二月庄十八年三月僖十二年三月又僖十五年五月又襄十五年八月〉刘孝孙以甲子元历推算其食俱在朔日则是春秋之法主定朔非平朔明矣诗曰朔日辛卯日有食之此定朔之证也何承天亦尝主定朔之说而虞𠚳之言亦曰躔次既同何患乎频大日月相离何患乎频小也傅仁均主定朔之说以为三年正月望及二月八月朔日月相蚀而不验王孝通诘之曰定朔㑹合虽定而蔀元纪首三端并失之矣李淳风主王孝通刘孝孙主傅仁均更相出入无有定议一行曰合朔先天则经书日食以纠之中气后天则传书南至以明之其在晦与二日则原乎定朔以约之一行葢取左传官失之之言而申明定朔之有验也古人议历法之不正必曰日不食朔月不食望作历法必以定朔为正而已王孝通所谓蔀元纪首三端与定朔不合此又在乎考历者损益进退之也无以傅仁均推日食不验而遽更成法也
　　太初闰馀
　　周天三百六十五度四分度之一日一岁而周天月一月而周天以算法推之则一月之日止得二十九日半强是日之行也一月止行二十九度半强总一年计之止行三百五十五度有奇尚馀十一度有奇也算法曰一月之日二十九日又曰八十一分日之四十三者分一日为八十一分也日虽西下未全黑日虽东升已先明故夜得三十八分是为半日强也日一月而行二十九度半强则十二月计三百五十五度馀也每月馀半日弱则十二月馀六日弱即月有六大六小之分也一年而馀六日弱为闰馀又六旬之外有五日又四分日之一是又得五日强也六日弱与五日强一年共馀十一日有奇也五年共馀六十日为两闰月月有一小一大又馀一日强而附合为一章七闰之数也　月之行也一月而周天以算法推之则廿七日强而月已周天总一年计之三百廿四日以上已周天三百六十五度有奇其馀三十日之度犹未计也算法曰月一日行一十三度十九分度之七夫一日而行一十三度有奇则二十七日强已得三百五十五度也一月计二十九度半强而月行止二十七日有奇则尚馀二日半强也一月而馀二日半强则十二月共馀三十日有奇也一日为一度一度凡计几分则三十度之积分可知矣三年一闰五年再闰以日之馀合月之馀而成之也历法曰以小馀加大馀则知月之小大意其然也
　　大馀小馀
　　太史公历书曰大馀日也小馀月也考之历书与诸史历志大馀未有盈六十之数则知其为甲子之日也日不盈甲子之数则为大馀也故大馀日也书志凡曰小馀少则七八多则数百或有至于千馀者何也太史公所谓小馀者月岂以积年所馀之月而计之耶岂以一年之中月周天所馀之度积分而计之耶凡一年之中必曰大馀五十小馀六百又曰大馀十三小馀二十凡此等类所以重言之者又何意也岂未合朔未置闰则所馀计若干多已合朔已置闰则所馀计若干少耶按东汉志宗䜣议曰百七十岁小馀六十三自然之数也夫一章计十九年九章计百七十年也一章凡七闰九章则六十三闰百七十年之中有六十三闰月此正与太史公小馀者月之说同又按班固志张寿王言太初历亏四分月之三去小馀一百五分以故阴阳不调又按刘焯算术曰凡日不全为馀一行大衍算法曰凡分为小馀则知小馀谓之馀分亦可也大抵诸历法大馀皆以一甲子之日计之其小馀或为月或为分皆以一月之中所馀之日之分积算之耳又元法纪法日纪所主之数不同故小馀说亦不同也其太史公重言大馀小馀之数者此乃太初历法而他历皆不然故不容旁引曲说也〈史记大馀月也小馀日之奇分也注以小馀为月考索又以月释之皆误矣〉
　　日月度法
　　书蔡氏传四分之一史书曰日法四分日之一便是天度四分度之一葢在天为度在历为日故也九百四十分日之二百三十五日法有四分日之一又有九百四十分日之二百三十五其实一也葢四个二百三十五恰好是九百四十故二百三十五便是九百四十四分之一也月一日不及日十二度十九分度之七日法有九百四十分而月一日不及日十二度十九分度之七大抵日法九百四十分之七十六月不及日一度日法之四分月不及日十九分度之七分故七十六分月不及日一度七百六十分不及十度又一百五十二分不及二度七百六十与一百五十二共是九百十二九百四十除九百十二有二十八分在四七二十八恰好退得十九分度之七无欠无馀月一日不及天十三度十九分度之七是月一日实行三百五十一度七十六分度之六十七也月二十九日九百四十分日之四百九十九而与日会月一日不及日十二度十九分度之七二十九日当得全度三百四十八馀分之积又得二百丹三分如月法十九而一度百九十分得十度不尽十三分通前共得三百五十八度十九分度之十三又有九百四十分日之四百九十九未算大抵天有四分度之一月有十九分度之七以四乘十九是七十六则九百四十分日之四分月不及日十九分度之一分九百四十分日之七十六月不及日一度此四百九十九分每以七十六分月退一度得六度不尽四十三分及于此四十三分内先除十九分还天度四分度之一外又有二十四分在六四二十四月又不及日十九分度之六分以此六度六分合前三百五十八度十三分共是三百六十五度加以先除四分度之一则无欠无馀矣〈零分十三与六共成十九恰好凑成一度全〉
　　气朔分齐
　　十有九岁七闰则气朔分齐是为一章按十九全数共计六千九百三十九日九百四十分日之七百单五于内除六千七百三十三日九百四十分日之三十二还十九年省数外其馀恰有二百六日九百四十分日之六百七十三当有十九年所闰之数无欠无馀葢每年月与日十二会通得三百五十四日九百四十分日之三百四十八合十九年计之共是六千七百三十三日九百四十分日之三十二此即十九之省数也每年当闰十日九百四十分日之八百二十七十九年当得全日一百九十馀分之积又一万五千七百一十三如日法九百四十而一得一十有六不尽六百七十三通计得日二百单六九百四十分日之六百七十三〈二百六日零六百七十三恰好是七个二十九日零四百九十九分成七个闰〉此即十九年所闰之数也合此二数满得十九年之全数即气朔之分齐矣又按一岁十二月则十九岁凡当有二百二十八个月今十九岁之间月乃与日二百三十五㑹多此七会非闰而何但若以气论之则一月二气一年二十四气十九年当有四百五十六气十九年虽则有二百三十五㑹其实只有四百五十六气恰好是十九个二十四气则分齐之实又可见矣
　　闰法　　　　　　　　　　史管窥〈后同〉
　　易大传归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂书尧典以闰月定四时成岁蔡氏传〈云　云〉故一岁闰率则十日九百四十分日之六百单一〈云　云〉五岁再闰则五十四日九百四十分之三百七十五十有九岁七闰则气朔分齐是为一章也
　　愚按闰法大抵皆是三十三月左右一闰若是自正月至四月闰则只间一年便满三十三月又须置闰所谓五岁再闰者此也若是自五月至十二月闰则须间二年方满三十三月却置一闰所谓三岁一闰者此也往往多是三二次三年一闰了方有个五年再闰闰法须是补前借后恰好得二十九日零四百九十九分了方可置岂有只满五十四日九百四十分日之三百七十五便于此置两闰之理蔡氏非不知此特为五岁再闰之文所拘故如此说耳大传亦非谓三年一闰了便五年再闰特以揲法有一扐再扐而闰法亦有一闰再闰归奇归馀有相类处故如此配不以辞害意可也书尧典以闰月定四时成岁蔡传〈云　云〉五岁再闰则五十四日九百四十分日之三百七十五十有九岁七闰则气朔分齐是为一章也今世儒者有纂说〈云　云〉愚曰一闰二十九日六时三刻强三岁一闰于三岁闰率之数而有馀二闰五十九日六刻强五岁再闰于五岁闰率之数而不足或者遂疑五岁再闰之说谓五岁馀分而以日法计之仅得五十四日有奇不可置两闰殊不知置闰之法非必置一闰月即截然于所馀日及零分都无馀欠也置一闰而有馀则留所馀之分以起后闰置两闰而不足则借下年之日以终前闰直至十九岁七闰然后气朔分齐而为一章也但七闰之中为三岁一闰者五为五岁再闰者二有多少之不同耳既历中有五岁再闰之法则传者之言尚可訾乎愚又按书传旁通及书传纂图所列十九岁七闰细数虽各不同实互相备但纂图有少缺误处今以愚说足之观者可考旁通所载
　　一年闰率十日八百二十七分
　　二年闰率二十一日七百一十四分
　　三年闰率三十二日六百一分〈除二十九日四百九十九作一闰外馀三日一百二分是〉
　　四年闰率一十三日九百二十九分
　　五年闰率二十四日八百一十六分〈借下年四日六百二十三分凑作再闰〉
　　六年闰率六日二百四分
　　七年闰率一十七日九十一分
　　八年闰率二十七日九百一十八分〈借下年一日五百二十一分凑作第三闰〉
　　九年闰率九日三百六分
　　十年闰率二十日一百九十三分
　　十一年闰率三十一日八十分〈作第四闰外馀一日五百二十一分〉十二年闰率一十二日四百八分
　　十三年闰率二十三日二百九十五分
　　十四年闰率三十四日一百八十二分〈作第五闰外馀四日六百二十三分〉
　　十五年闰率一十五日五百一十分
　　十六年闰率二十六日三百九十七分〈借下年三日一百二分凑作第六闰〉
　　十七年闰率七日七百二十五分
　　十八年闰率一十八日六百一十二分
　　十九年闰率二十九日四百九十九分〈正作第七闰无馀无欠〉
　　按纂说中愚曰之说其曰置闰之法非必置一闰月即截然于所馀日及零分都无馀欠也此说以年计之则似是以月计之则实非何则葢置闰之年其馀分未必截然无馀是矣而不可有所欠欠则必不当于此年置闰也历家必于三十三月左右置一闰而补前借后必各得一半则后月节气必在此月之中而中气不在其月则闰在是矣是固天然恰好当在此置非人所可移前移后强置之所不当置之月也春秋于是闰三月之讥正是为不当置而强置者发推彼以明此可也其曰置一闰而有馀则留所馀之分以起后闰此不易之论也其曰置两闰而不足则借下年之日以终前闰此不通之论也既曰不足则所闰之月必当于下年所当恰好置闰之月置〈所谓恰好即月之有节气无中气者〉岂有预借先闰之理考于授时历纪年置闰之次可见何尝有预借下年之日先于上年置闰之例哉愚曰之说葢因旁通纂图所载而误旁通纂图之误葢因蔡传五岁再闰之说为说则不得不如此误也葢第二闰既在第五年第三闰若不借下年日凑作在第八年则必在第九年乃成四年一闰矣第三第四第五闰既三个三年一闰相连若不又借下年日凑作在第十六年则必在第十七年而成四个三年一闰相连矣此旁通所以不得不如此误也纂图不思不可四个三年一闰相连幸免此一误而愚曰反以为误过矣蔡氏则为系辞五岁再闰之文所拘而如此说殊不思系辞特以闰以三年一闰五年再闰二等而揲法亦有一扐再扐二等故取其象以相配耳初非谓一闰之后即须再闰学者不以辞害意可也如以辞而已矣则乾坤之策三百有六十当期之日期之日必三百六十五日四分日之一以乾坤之策当之而不足二篇之策万有一千五百二十当万物之数既止于万以二篇之策当之而有馀矣如以圣人取象之意推之则皆不必泥可也然则置闰之法又何可以五岁再闰之辞泥乎管见如此未知当否姑志于此以俟知者而就正云其一章置闰之次具于左方以便遗忘同志者宜取焉
　　一年二年三年第一闰当在此年八月置或进在七月或退在九月者间亦有之
　　四年五年六年第二闰当在此年五月置或进在四月或退在六月者间亦有之
　　七年八年九年第三闰当在此年二月置或进在正月或退在三月者间亦有之〈已上三闰皆是三年一闰〉
　　十年十一年第四闰当在此年十月置或进在九月或退在十一月者间亦有之〈此是五年再闰〉
　　十二年十三年十四年第五闰当在此年六月置或进在五月或退在七月者间亦有之
　　十五年十六年十七年第六闰当在此年三月置或进在二月或退在四月者间亦有之〈已上二闰皆是三年一闰〉
　　十八年十九年第七闰当于此年十二月置或进在十一月退在明年正月者有之〈此是五年再闰〉
　　右十九岁七闰之数次大约如此葢因授时历纪年斟酌其序则然耳以类而推不中不逺矣其气朔盈虚积实细数则自如旁通纂图所推但旁通纂图皆只定其所闰之年而不言其所闰在何月则是闰年非闰月也愚不知其若然定其所闰之月则如所谓借下年日数凑作闰者当于此年何月置耶识者岂宜无见于此愚奚庸赘
　　闰无中气
　　置闰之法积十九年所馀之日而已七闰大略已见日度所馀之说矣所谓斗柄两辰之间其说易明所谓闰无中气者二十四气十二为中十二为节一月兼具中节则为常月其节气或在月中其中气或在月晦朔之间是为无中气则为闰也尚书正义曰无闰即三年差一月以正月为二月也九年差三月以春为夏也十七年差六月则四时相反也此履端归馀所以重闰课历得失必考诸闰也
　　释春秋讥失闰
　　左传襄公二十七年经书冬十二月乙亥朔日有食之传云十一月乙亥朔日有食之辰在申司历过再失闰矣杜预以长历推之曰周十一月今九月也斗当建戌而犹在申故知再失闰也前志刘歆历谱亦以为辰在申而司历以为在戌史书以为建亥周十二月夏建亥之月也其说与杜预皆同后秦姜岌乃谓襄公二十七年十月乙亥朔日有食之以定朔而考其交㑹应在此月不为再失闰又曰刘歆三綂历不可施于春秋而传之违失亦甚多皆此类也观岌之言非惟不取刘歆之说并左氏传杜预长历而非之矣唐一行亦曰长历日子不在其月则改易闰馀以求合故闰月相拒近则十馀月逺则七十馀月此杜预所甚谬也然则左氏杜预所谓再失闰者皆非欤意者数百载之下仰求数百载之上各据一法各探一说所以不同也古之书传编年纪时日非如后世之详悉惟春秋井井有条而又因史策之误而书之以示司历之过故后人推考前代之岁月凡得一言一话则据以为证如得火犹西流之说则据以为再失闰三失闰之辩如得十月之交朔日辛卯日有食之说则据以为平朔定朔之辩亦如得左氏再失闰之一说则据以推春秋之年代也何怪乎纷纷异端迭相訾毁者乎
　　释火西流
　　哀公十二年经书冬十二月螽仲尼以为火伏而后蛰者毕今火犹西流司历过也杜预注云周十二月今之十月是岁失置一闰误以九月为十月也故有螽刘歆历谱云以建申流火之月为建亥司历误以七月为十月也张晏注班志云当八月建酉而司历误以八月为十月再失闰也杜预谓九月误为十月则一失闰张晏谓八月误为十月则再失闰刘歆谓七月误为十月则三失闰三者之说何如哉按仲尼之言曰火伏而后蛰者毕今火犹西流司历过也夫大火心星也心星伏而入北方则十月也心星犹西流而未入北方则犹九月也刘歆知七月流火而不知大火八月亦谓之西流也张晏知八月流火而不知九月犹西流也火犹西流蛰虫未毕伏以九月为十月明矣以九月为十月则失一闰晓然矣杜预之言是歆晏之言非也杜预长历以刘歆三统历最踈其谓是欤〈张晏误以襄公二十七年再失闰之事而释此也一行议历亦云以九月为十月〉鲁自文公不视朔至哀公凡百馀年莫能正历其为失闰多矣故春秋日食甲乙者三十四而刘歆三綂历惟一食杜预以此知其历术比诸家最踈也杜预推春秋之传详且审矣然闰月相拒近则十馀月逺则七十馀月一行又何复以此讥杜预之谬失春秋假日月以定历数故合朔先天则经书日食以纠之中气后天则传书南至以明之后人推究何以纷纷而无定论也〈后三正论亦以流火为正〉
　　月道　　　　　　　　　　考　索〈后同〉
　　按汉志月有九行者黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东以月道出入黄道故谓之九道一行考月行出入黄道为图三十六究九道之増损作大衍历五代司天考载王朴明九道以步月作钦天历曰九道者月轨也其半在黄道内半在黄道外去极逺六度出黄道谓之正交入黄道谓之中交自古虽有九道之说葢亦知而未详徒有祖述之文而无推步之用今以黄道一周分为八节一节之中分为九道尽七十二道而使日月无所隠其邪正之势焉葢月之出入黄道时异而日不同非浑天所能述要之极逺不过六度则大数可知矣
　　月道阴历阳历
　　班志曰阳历者先朔而月生阴历者后朔而月生一行曰月道表曰阳历其里曰阴历夫朔而后月生所谓三月哉生明月之三日为朏是也先朔之月为晦今而曰月生何也按邓平等法一月之日止于二十九日半强是一月犹馀半日弱也其曰先朔月生后朔月生此必半日之间合朔有迟速故月生有先后藉之以历明之曰阳曰阴也又不然则太初历犹用平朔而未用定朔也一行所谓日道表为阳历里为阴历者此以日道为主而配验月道之交有表有里故历之名亦曰阳曰阴也一行九道议曰阴阳历交或在四立或在分至所交并同而出入之行异葢九道者月道也青道二朱道二白道二黑道二八行兼黄道而为九也曰阴阳历交者月道自里而交于日道之表或自表而交于日道之里故曰阴阳交历也曰所交则同而出入之行异者以月道交日道春分与秋分同冬至与夏至同其于四立也亦然特其所以不同者黄道居中月道或出其东而入其西或入其北而出其南也所谓东交于角西交于奎是也又有朔交望交者朔交为初交望交为中交也皆视阴阳历而正其行也然则阴阳历之名正为日月之会朔望之交设耳青赤为阳白黑为阴阴为里阳为表九岁而一终谓之九道百七年而小终八十一章而九终










　　稗编卷五十三
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷五十四　　　　　明　唐顺之　撰诸家十二〈历〉
　　日蚀议　　　　　　　　　唐一行
　　一行日议云日君道也无朏魄之变月臣道也逺日益明近日益亏人臣之象也望而正于黄道是谓臣干君明则阳斯蚀矣又曰十月之交日有食之于历当蚀君子犹以为变诗人悼之然则古之太平日不食星不孛葢有之矣又曰月或变行以避日或五星潜在日下御侮以救日或涉交数浅或阳盛阴㣲则不蚀或德之休明则天为之隐虽交不蚀此四者皆德教之所由生也又曰刘歆贾逵近古大儒岂不知轨道所交朔望同术哉〈日行黄道月有九道其所行之道遇交则有剥蚀之变也至于合朔如合璧则不蚀其交不轨道则食也故验日食者必以日躔月道之交验之耳〉以日食非常故阙而不论魏黄初以来治历始课日食疏宻张子信刘焯贾曽元之徒又谓日月可以宻率求以戊寅麟德历推春秋之时于历应食而春秋不书者尚多则日食必交限其入限者必不尽食开元十二年七月朔于历当食半强自交趾至于朔方候之而不食十三年十二月朔于历当食太半而亦不食然后知德之动天不俟终日若因开元二蚀不验遽变交限而从之则差者益多杜预以日月动物虽行度有大量不能不少有盈缩故有交会而不食者是也一行因以员仪度日月之经令二经相掩以验食分之限又曰日月相会大小相若而月在日下自京师斜射而望之假令中国食之既而南方戴日之下所亏才半日外反观则交而不食〈此则随地而验之也〉又曰使日食皆不可以常数求则无以稽历数之疏宻若可以常数求则无以知政之休咎矣
　　按通鉴开元二年日食不验姚崇表请书之史册其后太史奏麟德历疏日食屡不效遂令一行改造新历今一行乃云开元十二年七月十三年二月于历当食而不食乃曰德之动天不俟终日孰谓一行䛕言复蹈姚崇之武耶何者太史奏日食屡不效实开元九年也是年诏一行作新历十五年而草成十七年而颁行按一行所论开元十二年日食尚以麟德旧历验之而新历犹未成也旧历日食屡不效此乃历疏之故而一行乃云德之动天不俟终日恐未免蹈姚崇之武也
　　交食起复方位〈二节〉　　　　沈　括〈后同〉
　　或问予以日月之形如丸邪如扇也若如丸则其相遇岂不相碍予对曰日月之形如丸何以知之以月盈亏可验也月本无光犹银丸日耀之乃光耳光之初生日在其傍故光侧而所见才如钩日渐逺则斜照而光稍满如一弹丸以粉涂其半侧视之则粉处如钩对视之则正圆此有以知其如丸也日月气也有形而无质故相直而无碍
　　又问日月之行日一合一对而有蚀不蚀何也予对曰黄道与月道如二环相叠而小差凡日月同在一度相遇则日为之蚀在一度相对则月为之亏虽同一度而月道与黄道不相近自不相侵同度而又近黄道月道之交日月相值乃相凌掩正当其交处则蚀而既不全当交道则随其相犯浅深而蚀凡日蚀当日道自外而交入于内则蚀起于西南复于东北自内而交出于外则蚀起于西北而复于东南日在交东则蚀其内日在交西则蚀其外蚀既则起于正西复于正东凡日蚀月道自外入内则蚀起于东南复于西北自内出外则蚀起于东北而复于西南月在交东则蚀其外月在交西则蚀其内蚀既则起于正东复于西交道每月退一度馀凡二百四十九交而一期故西天法罗睺计都皆逆歩之乃今之交道也交初谓之罗睺交中谓之计都
　　论蚀限
　　庆历中有一术士姓李多巧思尝木刻一舞锺馗髙二三尺右手持铁简以香饵置锺馗左手中鼠缘手取食则左手扼鼠右手运简毙之以献荆王王馆于门下会太史言月当蚀于昏时李自云有术可禳荆王试使为之是夜月果不蚀王大神之即日表闻诏付内侍省问状李云本善历术知崇天历蚀限太弱此月所蚀当在蜀中以㣲贱不能自通始以机巧干荆邸今又假禳禬以动朝廷耳诏送司天监考验李与判监楚衍推歩日月蚀遂加蚀限二刻李补司天学生至熙宁元年七月日辰蚀东方不效却是蚀限大强历官皆坐谪令监官周琮重修复减去庆历所加二刻茍欲求熙宁日蚀而庆历之蚀复失之议久纷纷卒无巧算遂废明天复行崇天至熙宁五年卫朴造奉元历始知旧蚀法止用日平度故在疾者过之在迟者不及崇明二历加减皆不曾求其所因至是方究其失
　　昼夜刻数　　　　　　　　马端临
　　书尧典日永日短蔡氏传日永昼六十刻夜四十刻日短昼四十刻夜六十刻授时历夏至昼六十二刻夜三十八刻冬至昼三十八刻夜六十二刻按先儒说此等不同处皆云昼夜刻数与日出入刻数不同葢日未出前二刻半而天已明即属乎昼日已入后二刻半而天未暝亦属乎昼故昼刻常多于日出入刻五刻或以昼夜刻数言或以日出入刻数言所以不同近代三山林永叔齐如此说然今授时历日出入刻数即是昼夜刻数观于春秋分昼夜皆五十刻则日必出卯中入酉中可见往往地有在南在北之不同蔡氏据地中而言故昼夜刻数长极于六十短止于四十授时历据今燕都而言故昼夜刻数长极于六十二短极于三十八其不同如此而已愚盖因国朝名臣事略郭太史守敬之说而推之如此郭氏之说极明偹观者盍亦考焉
　　分至昼夜长短　　　　　　管　窥
　　历中昼夜刻数长短大抵冬夏至左右皆十二日十日进退一刻春秋分左右皆只五六日进退一刻日之长短系黄道过北之不同葢北极出地三十六度故自赤道北之天体皆以近北极之故在地上多在地下少南极入地三十六度故自赤道南之天体皆以近南极之故在地下多在地上少所以黄道自北过南则日入地渐深出地渐少而刻数渐昼减而夜增黄道自南过北则日入地渐浅出地渐髙而刻数渐画增而夜减但春秋分是黄道与赤道交处日就竖处行则过北之势直而速故只五六日进退一刻冬夏至黄道与赤道相去各三十四度为最逺日就横处行或自西而趋东或自东而趋西其过为南北之势斜而缓故十日二十日方进退一刻按图可见矣
　　五星议〈三节〉　　　　　　　唐一行
　　岁星自商周迄春秋之季率百二十馀年而超一次至战国其行浸急及汉哀平间八十四年而超一次因以为常此其与馀星异也姬氏出于威灵仰之精受木行正气岁星主农祥后稷慿焉故周人常阅其禨祥而观善败其始王也次于鹑火以逹天鼋及其衰也淫于𤣥枵以害乌帑又其后也岁星失行于上而侯王不宁于下则木纬失行之势宜极于大运之中理数然也唐开元十二年上距西汉河平三年七百五十年考其行度犹未甚盈缩则哀平后不复每岁渐差也春秋僖公六年岁阴在卯岁星在析木昭公三十二年亦星阴在卯岁星在星纪三统历因以为超一次之率考其实犹百二十馀年超一次近代诸历以八十年齐之或行速而用缓率故或差三次于古或差三次于今一行因为岁星差合术且曰五事感于中而五行之祥应于下五纬之变彰于上王者失典刑之正则星辰之乱行汨彛伦之叙则天事为之无象当其乱行无象又可以历纪齐乎故襄公二十八年岁在星纪而淫于𤣥枵至三十年始及娵訾之口超次而前二年守之其馀皆此类也又曰五星留逆伏见之数表里盈缩之行皆系之于时而象之于政不然皇天何以阴隲下民警悟人主哉近代算者昧于象占者迷于数睹五星失行皆谓之历舛故校历必稽古记注入气行度上下相距反复相求茍独异常失行可知矣
　　一行既谓五星失行不可以历纪齐睹五星失行者亦不可归罪于历舛犹且详为岁星差合之术又参较诸历五星行度数百事其故何也太史公之言曰五星失轨度则占又曰虽有明天子必占荧惑之所在是知五星迟留伏见足以验政治之得失故古人详为之法也五星行度有舒有速金水辅日而行谓之辅星一岁一周天火曰荧惑二岁周天木曰岁星岁易一次十二岁而周天土曰镇星三十岁而周天其盈缩也近日而疾逺日而迟去日极逺势尽而留此其大略也
　　五星行度　　　　　　　　沈　括
　　予尝考古今历法五星行度唯留逆之际最多差自内而进者其退必向外自外而进者其退必由内其迹如循柳叶两末锐中间往还之道相去甚逺故两末星行成度稍迟以其斜行故也中间成度稍速以其径捷故也历家但知行道有迟速不知道径又有斜直之异熙宁中预领太史令卫朴造历气朔已正但五星未有候簿可验前世修历多只增损旧历而已未曾实考天度其法须测验每夜昏晓夜半月及五星所在度秒置簿录之满五年其间剔去云阴及昼见日数外可得三年实行然后以算日缀之古所谓缀术者此也是时司天历官皆承世族隶名食禄本无知历者恶朴之术过己群沮之屡起大狱虽终不能摇朴而候簿至今不成奉元历五星歩术但增损旧历正其甚谬处十得五六而已朴之历术今古未有为群历人所沮不能尽其艺惜哉
　　三正若循环说〈主夏时〉　　　　章俊卿
　　太史公律书言兵之当用与否以配阴阳之周旋言神生于无而成于有以配律声之相因及其论历也先言古历作于孟春必验子规嗥为寅月鸡鸣三声为寅时次言王者之正必率天由人三苖乱德而孟陬〈正月〉殄灭舜禹相命而寅正以建又其次言商丑周子若循环然穷则反本秦人未睹其真汉初复仍其旧至于武帝太初而始用夏正也观太史公之言之意即夫子行夏之时之说也其意若曰三王之正若循环然夏寅商丑周子亦既穷矣秦人当复建寅而反建亥汉当反秦而复因秦是穷当反本而不知反也葢至于太初之元方反本耳其论忠质文之尚亦曰三王之道若循环葢言周秦文弊汉当复用夏忠也其言汉得天统亦述汉除秦暴所以承天顺人继三王之统也班固不悟此意乃以断蛇著符为得统之证则非矣虽然太史公之论历也既主寅正而言律则本黄锺建子之月且曰万事根本者何哉嗟乎此太史公所以深得以律起历率天由人之意也
　　三统历谱说〈易春秋天人之道〉
　　刘氏谓春秋书一元以统始易有太极也春秋二以目岁太极生两仪也于春每月书王〈王正月王二月王三月是也〉易象三极之统也于四时虽无事必书时月两仪生四象也时月以建分至启闭之分四象生八卦也象事成败八卦定吉凶也朝聘㑹盟吉凶生大业也易天也春秋人也故易春秋天人之道也夫易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业易上系之文也刘氏从而附合春秋之条是则然矣惟于春每月书王象易三极之说厕于两仪生四象之间未免牵合附会强生一说观歆之意葢欲以此数条附太衍之数耳其说曰元始一也春秋二也三统三也四时四也一二三四合为十也以五乘十大衍五十之数也道据其一故其用四十九也歆之意如此乌得不加书王象三极之极厕诸两仪四象之间哉大衍之数分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰此与太极生两仪之文不相属而歆附㑹之所以有拘而不通者也况歆以太极三统两仪四象合为大衍之数其八卦定吉凶吉凶生大业之说则又不言其所以合大衍之数之意又何谓哉杜预言其最疏班固误以为最宻隋志言其辨而非实班固惑之遂采以为志其谓是欤〈历谱乃曰以某法乘某法得某数始推大衍象得月法合天地始终得闰法之类半是半非不可以尽信也〉夫易春秋之道未尝不贯通正不必牵合其文而强合其义亦不必以春秋虚数合大衍实数也人之耳目鼻口脉络未尝不贯通而必欲强合其形则拘矣唐志历法曰汉历一本于律刘歆以春秋易象推合其数盖附会之说也唐志之言尽之矣刘子政以五福配六极一极无所附遂足之以厥罚眊之说歆葢蹈此其父说矣向以王鳯擅权之故而推洪范之应其意则忠歆以王莽即真之故而多为附会之谈其意则佞此尤不可不辨者也
　　古日法月法会数通数之类不可悉纪每一历各垂一法要其归则一而已一行更积法〈积算之法〉曰演法更日法曰通法更周天曰干实与夫班志以纪为统姜岌以元为纪其名不齐考论其实斯可矣邉韶之议曰数出于秒忽以成毫厘毫厘积以成分寸两离既定日月离行初行生分积分成度日行一度一岁而周故为法者各生度法法有疏宻两科其归一也斯言可以类通矣
　　论大衍历
　　一行倚大衍之数立推歩之法是一行求合于大衍者也非大衍合一行之数也大衍之数无穷倚此数立此法庶乎其有所据依亦犹太初以律起历之意也一行历本议曰天数五地数五五位相得而各有合所以成变化而行鬼神也此易系之文一行举以为议历之本葢其意所主在乎五位相得而各有合之一言是以推而广之无往而不合也欧阳修志唐历曰历起于数数者自然之用也其用无穷而无所不通以之于律于易皆可合也是亦一行之意欤虽然一行亦岂能外诸历家之法而独推大衍而为法欤一行变诸家之法之名而从大衍之数也诸历虽不倚大衍以立法而其中亦有与大衍暗合之道矣一行之言曰天数始于一地数始于二此即易系天一地二之说诸历之所用同也所谓天数中于五地中于六为二中此即班固志五六者天地之中合之说也所谓天数终于九地数终于十为二终此即班固十九年为章合天地终数得闰法之说也所谓天有五音所以司日地有六律所以司辰此即扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云声生于日律生于辰之说也此其与诸家之说同者如是也自一而降为五行生数自六以往为五行成数一六而退极五十而增极〈中极居五六之间故六退极五增极也〉一六为爻位之统五十为大衍之母〈大衍之说五十或者以为五为十者一生而六成之一与六合所以为爻位之统五生而十成之五与十合所以五与十为大衍之母也又曰五至十则六七八九在其中间矣大衍之数五十而六为太阴七为少阳八为少阴九为老阳皆自五十之数之揲也故曰五十大衍之母也自一至六则二三四五在其中间即六爻之数也故曰一六爻位之统也〉成数乘生数其算六百为天中之积〈成数六七八九十生数一二三四五成数共成四十也生数共为十五也以四十乘十五则是四十个十五共得六百之数也以十五乘四十亦得六百之数也〉生数乘成数其算亦六百为地中之积合千有二百以五十约之则四象周六爻也〈千二百之数五十个二十四也四六二十四四象周六爻也〉以二十四约之则太极包四十九用也〈千二百之数亦得二十四个五十也虚一不用太极包四十九用也〉综生数约中积皆十五〈成数四十也四十个十五则得中积六百之数故日成数约中积者十五〉综成数约中积皆四十〈生数十五也十五个四十亦得中积六百之数故曰生数约中积四十也十五四十乘六百之数可也复约之而归于十五四十亦可也〉兼而推天地之数以五位取之复得二中之合也〈四十与十五即五十五天数二十五地数三十天地之数五十有五与地合也天之中数五地之中数六也五五二十五五六三十共成五十有五故曰以五位取之复得二中之合也〉蓍数之变九六各一乾坤之象也〈干为九九老阳坤为六六老阴各居其一也〉七八各三六子之象也〈七为少阳震长男坎中男艮少男凡三少阳也八为少阴巽长女离中女兊少女凡三少阴也〉故爻象通乎六十策数行乎四百四十是以大衍为天地之枢如环之无端此一行取以为起历之法也其候卦则本乎月令〈七十二候之卦也〉日卦则本乎孟氏章句〈十二卦主十二月复遘之类也〉定朔则本乎刘孝孙傅仁均岁差则本乎虞喜何承天更积法曰演法变日法曰通法改周天曰干实此又一行变诸历法之名以从大衍之类也唐志曰自太初至麟德历有二十三家与天虽近而未宻也至于一行密矣其倚数立法固无以易也后世虽有改作皆依仿而已唐志之言诚是也特其知大衍之历倚易数之法而不知其变诸历之衍以从大衍之数是以表而出之
　　大衍演天地之数
　　以大衍起数者自伏羲始以大衍名历者自一行始夫衍者演天地之数也后世之历多以古律起而一行太衍历独以易数起焉勾稽㣲秒分积毫厘葢有得于伏羲之遗画君子安可以疏议一行哉今以大衍历观之一六为爻位之统五十为大衍之母合二始以位刚柔所以明天一地二之数也合二中以通律吕所以正天五地六之数也合二终以纪闰馀所以穷天九地十之数也以生乘成吾于六百而得天中之积焉以成乘生吾又于六百而得地中之积焉自一六至五六一七至五七一八至五八一九至五九一十至五十生成相乘各有六百吾又于是而得千二百之算焉一行固非拘于数者葢积黍之法可行而黍之小大则不可积断竹之制可仿而孔之厚薄则不可均按尺之说可验而尺之长短则不可证又孰若以无形而御有形以不物而制有物哉吁此大衍历起于易所以为后世之精宻者欤不然唐自太初至麟德凡二十三家何以独称美于大衍乎然而大衍起算亦不专于易也葢岁星得于虞喜日食得于羌岌定朔得于傅仁均九道得于张子信而演纪之瑞日在虚一度又得于尧之甲子此尤足以见其通而不溺于术数也
　　总论诸历〈三节〉
　　西汉之历莫善于太初东汉之历莫善于四分由魏至隋莫善于皇极在唐则大衍为善在五代则钦天为善然其立法各有不同太初以八十一为日法四分则用蔀月九百四十皇极则用一千二百四十二大衍则用二千四十钦天则用七千二百其多寡之异何耶太初以三百八十五为斗分四分则用章法十九皇极则用万二千一十有六大衍又以七百七十九为虚分钦天则一千八百八十四其损增又如此之异何耶太初诸历则日为一法度为一法至大衍又合日度为一法太初诸历则馀分置于斗分至大衍则馀分置于虚分此又何耶太初之历本于锺律以八十一分为统母其数起于黄锺之龠而终汉之历号为最详开元之历本乎大衍以四十九分为算而终唐之世号为最宻是非所祖之多门而为数则同也黄帝造历元起辛卯高阳氏起乙卯虞舜用戊午夏商周以三统改正朔是非立元之多门为数则同也汉灵帝时刘洪作乾象历以五百八十九为纪四百四十五为斗分魏文帝时韩翊造黄初历以四千八百八十三为纪法千二百五为斗分汉之历或八十一为法鲁之历或以九百四十为算是非倚数之多门而为数则一也
　　自刘歆作三统历推易以合春秋然后知作历不可无所本自杜预序长易以为天运必有差而后知用历之不可有所拘秦汉以来古历不传所存者自黄帝至鲁凡七家其用于汉初惟颛帝历耳然度数之失服色之乖议者已非之岂非法久则弊变而通通而久固有所待耶且太初之历非不宻也然可行于武帝之时至章帝则复失矣四分之历非不精也然可用于章帝之时至百年而复差矣唐髙祖始用大衍历至髙宗之麟德则变至中宗之景龙则又变殆明皇时大衍用而景龙又废矣大衍之精宻宜可传逺也未几而复差则为五纪为正元为观象为崇元又何其纷纷耶葢随时变通正大易革象之义宋朝之历率二十年一差又复订正其以是欤
　　天之髙也日月星辰之逺也寒燠雨旸气数之不齐章蔀纪元馀分之所积以千百年计之犹可运之掌上及其久也有非巧之所能计者此历久则必差势之所必至也治历明时之君子因其差之未逺革而正之无难也其或尽更前人之法而更复疏逺其或增损前人之旧而更加诋毁则非矣自昔黄帝以来历凡五十馀家皆由气朔躔度或先天或后天㣲有不应历象则历法从而变黄帝始调历颛帝为历宗至汉则不能定疏宻汉人课之详矣由汉以来太初历法为第一三统四分乾象或因革焉而复在疏宻之间葢三统则甚疏而乾象则甚宻也乾象之历为推歩之师表韩翊杨伟咸遵其旧法而不及深妙翊又复据其术而背其言唐自开元大衍之历行算数备悉其后虽屡有变更皆不外于一行之数改历者又从而指其疏谬不特此也北齐文宣悦宋景业䜟纬之佞而改行天宝历隋髙祖喜张賔陈代谢之证而改行开皇历上之人所以改历者悦喜䛕佞初不为敬天授民而设也刘孝孙历法甚精辄为刘晖所抑刘焯推占至详常不为张胄元所容下之人所以造历者冒宠嗜利初不揆其法之是非也操是心以往其何以议历为哉是以知天道逺历法推测不能每事中程其曰日食不效更考日度可也其曰斗分有差更定宻率可也其曰五星疏逺更验星躔可也其或一事不中程乃尽更前人之法大抵因其实而实其名异其所入之门而同其所归之极如宋何承天历法齐用之则为齐历隋张宾用之则为隋历也如刘孝孙历法刘焯更名七曜历其后又更为皇极历也一法而异用一历而数名大抵然也然则自古迄今五十馀历其立法之异者太初历本于律大衍历本于易是也其馀皆袭其法而增损焉耳
　　论历疏密〈五节〉　　　　　　朱　熹
　　今之造历者无定法只是赶趁天之行度以求合或过则损不及则益所以多差因言古之锺律纽等寸分毫厘丝忽皆有定法如合符契皆自然而然莫知所起古之圣人其思之如是之巧然皆非私意撰为之也意古之历书亦必有一定之法而今亡矣三代而下造历者纷纷莫有定议愈精愈密而愈见差舛不得古人一定之法也尧舜以来历至汉都䘮失了不可考缘如今是这大总纪不正所以都无是处康节历十二万九千六百分大故密今历家所用只是万分历万分历亦自是多了他如何肯用十二万分
　　天之外无穷而其中央空处有限天左旋而星拱极仰观可见四游之说则未可知然历家之说乃以算数得之非凿空而言也若果有之亦与左旋拱北之说不相妨此虚空中一圆球自内而观之其坐向不同而常左旋自外而观之则又一面四游以薄四表而止也历法要当先论太虚以见三百六十五度四分度之一一一定位然后论天行以见天度加虚度之岁分岁分既定然后七政乃可齐耳
　　谓天之运无常日月星辰积气皆动物也其行度疾速或过不及自是不齐使我之法能运乎天而不为天之所运则其疏密迟速或过不及之间不出乎我此虚寛之大数虽有差忒皆可推而不失矣何者以我法之有定而律彼之无定自无差也
　　古人历法疏阔而差少今历法愈密而愈差界限愈密则差数愈逺何故以界限密而愈越多也其差则一而古今历法疏密不同故尔看来都只是不曾推得定只是移来辏合天之运行所以当年合得不差明后年便差元不曾推合天运只是旋将历去合那天之行不及则添些过则减些以合之所以一二年又差如唐一行大衍历当时最谓精密只一二年后便差
　　论作历〈三节〉　　　　　　　章俊卿
　　汉之历大率百年而一变唐之历大率四十年而一变近年以来作历委之星翁历家专政故大率二十年一变由今而欲考新历之异同验交蚀之得失盍亦委之儒者乎至宋朝司天有监太史有局皆以儒臣提举之今日能举行其制则推五星聚奎必有如窦公俨者定浑仪占象必有如苏公颂者
　　善言历者当因天以求合不为合以验天不善言历者为合验而已矣善言历者有三说一曰气二曰象三曰数不善言历者数而已矣葢数可以类推而日月星辰之行有象而见于上四时寒暑之炁无形而运于下二者皆动物也其可执其一定之数以验其运行而不息者乎故尝谓清台之候乃历象之𤣥龟也一晷度之差吾志矣一星辰之动吾著焉旦旦而求之歩其前者推其后来而毫髪无遗算奈之何预为合以验天而执其一定以验二者之常动此汉唐以来治历者无虑数十家其始未尝不密而后未尝不疏者岂非以此欤〈所贵乎治历明时之君子正以随时变通也〉革卦第四十九象言治历明时或者以为合大衍之数非也葢历久必差不可不改革耳蔡氏曰当初造历便合并天运所蹉之度都算在里几年蹉几分几年蹉几度将这蹉数都做正数算直推到尽头如此庶几历可以正而不差也
　　论授时历　　　　　　　　叶子奇
　　历自上古黄帝以后莫不随时考验以与天合故历法无数更之弊及秦灭先世之术置闰于岁终古法殚废矣由汉而下以积年日法为推歩之凖以至于今夫天运流行而不息欲以一定之法拘之未有久而不差之理差而必改其势有不得不然者乃命改造仪象日测月验以与天合庶永终无弊元诏定历名曰授时取尧典敬授人时之义自古历多用一定之法故未久而差由不知天为动物而岁亦略有差也古历虽立差法五十年差一度又太过一百年差一度又不及七十五年差一度稍为近之尚未精密元朝以八十一年而差一度算已往减一算算将来加一算始为精密
　　论回回历　　　　　　　　馀冬序录
　　汉律历志曰三代既没五伯之末史官䘮纪畴人子弟分散或在夷狄夷狄之有历亦自中国而流者也然东夷北狄南蛮皆不闻有历而西域独有之葢西域诸国当昆仑之阳于夷狄中为得风气之正故多异人若天竺梵学婆罗门伎术皆西域出也自隋唐以来已见于中国今世所谓回回历者相𫝊为西域马可之地年号阿喇必时异人玛哈穆特之所作也以今考之其元实起于隋开皇十九年己未之岁其法常以三百五十五日为一岁岁有十二宫宫有闰日凡百二十有八年闰三十有一日又以三百五十四日为一周周有十二月月有闰日凡三十年闰十有一日历千九百四十一年而宫月甲子再㑹其白羊宫第一日日月五星之行与中国春正定气日之宿直同其用以推歩分经纬之度著陵犯之占历家以为最密元之季世其历始东逮我高皇帝之造大綂历也得西人之精乎历者于是命钦天监以其历与中国历相𠫵推歩迄今用之今按岁之为义于文从歩从戌谓推歩从戌起也白羊宫于辰在戌岂推歩自戌时见星为始故与御制文集有授翰林编修马沙亦黒玛哈穆特敇文谓大将入胡都得秘藏之书数十百册乃乾方先圣之书我中国无解其文者闻尔道学本宗深通其理命译之今数月测天之道甚是精详时洪武壬戌十二月也二人在翰林凡十馀年岂所译者即此历书当俟知音考诸
　　唐志九执历者出于西域开元六年诏太史监瞿昙悉逹译之断取近距以开元二年二月朔为历首度法六十月有二十九日馀七百三分日之三百七十三历首有朔虚分百二十六周天三百六十度无馀分日去没分九百分度之十三二月为时六时为岁三十度为相十二相而周天望前曰白博义望后曰黒博义其算皆以字书不用筹策其术繁碎或幸而中不可以为法名数诡异初莫之辨也陈𤣥景等持以惑当时谓一行冩其术未尽妄矣
　　策历问对　　　　　　　　䇿海正𫝊
　　自古帝王之治天下莫不以治历明时为首务羲和钦天之法其详不可得而闻矣汉作三统历始立积年日法为推歩之准后世因之历唐及宋作者无虑数十家然行之未久辄复更易其故何耶尧典以闰月定四时而后世又有所谓岁差之说不知昉于何人岂置闰之外复有所谓差之说欤我朝大綂历法悉用胜国授时历之制不用积年日法以岁实加气应求冬至以中积加闰应求经朔行之二百馀年无有改者诸家之历皆有元顾不能久授时历不立元乃能久而无弊何欤夫天运无形而难知所可见者日月之交而已书诗春秋所载日食俱在朔汉魏以后日食或在晦何欤近年以来歩交食者率多先后不同而不能一一密合或谓授时历法久而不能无差建议欲增损之者不知果真有所见欤今论历者或曰有一定之法或曰无一定之法不过随时考验以合于天而已若果有一定之法则皆可以常数求而修德格天之说为不足信若果无一定之法则不可以常数求而考测推歩之术为不足慿矣是皆载诸史册班班可考
　　造历者有一定之法乎其无一定之法乎日月之运行星辰之次舍凡可以推歩而知之者亘古今而不变者也而曰无一定之法吾不信也日月之有盈缩脁朒之不齐焉星辰之有迟留疾伏之不同焉而错综往来出入于二道之间虽竭天下之智巧而不能尽者也而曰有一定之法吾不知也于不可一定之中而叅之随时考验之术是乃所以为一定之法也则于历也其庶几乎杜预有曰治历者当顺天以求合非为合以验天知乎此则可与言历矣请因明问而敬陈之历数之说其来逺矣书曰钦若昊天历象日月星辰敬授人时曰在璇玑玉衡以齐七政曰协用五纪若者顺之谓也在者察之谓也协者合之谓也即顺天以求合之意也易曰泽中有火革君子以治历明时革者改也即随时以更改之意也由是言之则二帝三王之所以治历者其法虽不尽传其意可得而知矣自汉刘歆作三綂历以一十四万四千五百一十有一为积年以黄锺八十一为日法行之一百八十馀年而后天七十八刻其法不行迨及魏晋以迄唐宋作者无虑数十家皆有积年日法而行之愈不能久有百年而改者矣有三四十年而改者矣有一二年而即改者矣是何也天有不齐之运而历拘一定之法不知以顺天求合故也元许衡郭守敬之造授时历也一以考测为主取二至逺近日𠴰酌其中而用之以至元辛巳岁前冬至日时分秘为气应以冬至距朔之日为闰应而历代所谓积年之法俱废矣以日为万分分为百秒而历代所谓日法俱废矣今以其法推之以岁实加气应即来岁之冬至也以岁实加闰应满朔实去之即来岁之闰馀也上考往古则每百年长一下验将来则每百年消一何其密而备也简而明也所以顺天以求合而不为合以验天者也夫历法之所以易于差忒者以宿度之未真而宿度之未真以天运之不齐耳何也周天三百六十有五四分之一言其常数也殊不知天运常有馀而岁运常不足其差甚㣲人初不觉晋虞喜以为五十年退一度何承天以为太过倍之而又不及刘焯折取二家中数为七十五年折之近似矣然天有自然之运而以己意断之可乎故郭守敬始测景验气减周岁为三百六十五日二十四分二十五秒加周天为三百六十五度二十五分七十五秒强弱相减差一分五十秒积六十六年有奇而退一度定为岁差夫古未有闰也至尧而后置闰闰法立则四时之气候齐矣古未有岁差也至虞喜诸人而后有岁差岁差立则七政之躔度明矣二者相用而不可偏废者也天运之可验者莫显于日月之交食而交食之不爽又系乎朔望之有定耳何也日行一度月行十三度有奇言其平行也二十九日有奇而㑹言其经朔也殊不知日者阳之精也行南陆则盈行北陆则缩月者阴之精也近日则行疾逺日则行迟古者止用经朔故月一大一小日食或在朔二月食或在望之前后汉魏以后日食多在晦其弊葢坐此也张衡以月行迟疾分为九道何承天以日行盈缩推定小馀唐李淳风作甲子元历始立定朔之法淳风又以晦月频见乃以朔日小馀在日法四分之三已上者虚进一日谓之进朔进之诚是矣然日躔有自然之度而以己意附之可乎故虞𠚳尝曰朔在㑹同茍躔次既合何疑于频大日月相离何拘于间小一行亦曰天事诚密虽四大三小庸何伤郭守敬祖用其说一以辰集时刻所在之日为定朔夫定朔立则交㑹之时日不紊矣交㑹准则天运之先后可验矣二者相因而不可失一者也我朝大綂历法悉用授时历之制洪武中漏刻博士元统节取其法以洪武十七年甲子为历元其实因之而未尝改也迄今百十馀年行之而无弊近年以来因交食之际有先天后天之不同而不能一一密合议者遂谓其法已久不能无差而欲增损之者愚以为得其人则可不得其人恐未可轻议也葢尝读元史李谦历议而玩其测验之法自近日以至逺日自近地以至逺地东极高丽西极滇地南逾朱崖北尽铁勒不可谓不精矣而又上考往古自春秋献公以来二千一百六十馀年类皆吻合不可谓不密矣何所据而增损之乎或者又疑元綂有年逺数盈渐差天度之说殊不知所谓岁差云者谓冬至日躔赤道之度耳是固当改者也非谓气朔也气朔不可改也若曰天运难测或有未尽之数久而方觉则其要又在乎测验而已今许衡郭守敬所造简仪仰仪及诸仪表之制具载于史或可仿而行之否乎虽然愚又有说焉戴记有曰圣人有国则日月不食星辰不孛朱子曰王者修德行政用贤去奸能使阳盛足以胜阴则月常避日而不食是或一道也君天下者于日月之薄蚀岂可一诿于数哉







　　稗编卷五十四



　　钦定四库全书
　　稗编卷五十五　　　　　明　唐顺之　撰诸家十三〈地理〉
　　天地修衍中邉等论　　　　朱　熹〈后同〉
　　天问东西南北其修孰多南北顺㯐其衍几何朱子曰修长也㯐狭而长也衍馀也此问四方长短若何若谓南北狭而长则其长处所馀又计多少也答曰地之形量固有当穷但既非人力所能遍历算术所能推知而书𫝊臆说又不足信惟灵宪所言八极之广原于历算若有据依然非専言地之广狭也柳对直谓其极无方则又过矣　问周公定豫州为天地之中东南西北各五千里今北邉无极而南方交趾便际海道里长短夐殊何以云各五千里朱子曰此但以中国地段四方相去言之未说极邉与际海处南邉虽近海然地形则未尽如海外有岛夷诸国则地犹连属彼处海犹有底至海无底处地形方尽周公以土圭测天地之中则豫州为中而南北东西际天各逺许多至于北逺而南近则地形有偏耳所谓地不满东南也　或问周礼以土圭之法测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多阴郑注云日南谓立表处太南近日也日北谓立表处太北逺日也景夕谓日昳景乃中立表处太东近日也景朝谓日未中而景中立表处太西逺日也朱子曰景夕多风景朝多阴此二句郑注不可非但说倒了看来景夕者景晩也谓日未中而景已中盖立表处近东则取日近午前景短而午后景长也景朝谓日既中而始得朝时之影盖立表太西则取日逺午前景长而午后景短也问多阴多风之说曰今近东之地自是多风如海邉诸郡极多风每如期而至如春必东风夏必南风不如此间之无定葢土地广阔无髙山之限故风各以其方至某旧在漳泉验之早间则风始生至午而盛午后则风力渐微至晩则更无一㸃风色未尝少差葢风随阳气生日方升则阳气生至午而阳气盛午后则阳气微故风亦从而盛衰如西北邉多阴非特山高障蔽之故自是阳气到彼处衰谢盖日到彼方午则彼己甚晚不久即落故西邉不甚见日古语云蜀之日越之雪言其少也所以蜀有漏天言其地多雨如天漏然以此观之天地亦不甚阔以日月所照及寒暑风阴观之可以验矣朱子曰河图言昆仑者地之中也地下有八柱互相
　　牵制名山大川孔穴相通素问曰天不足西北地不满东南注云中原地形西北髙东南下今百川满凑东之沧海则东西南北髙下可知矣　或问天竺国去处极阔朱子曰以昆仑山言之天竺直昆仑之正南所以土地阔而所生亦多异人水经云昆仑去嵩山五万里看来不㑹如此逺盖中国至于阗二万里于阗去昆仑无缘更有三万里文昌杂录记于阗遣使来贡献使者自言其西千三百馀里即昆仑山今中国在昆仑之东南而天竺诸国在其正南水经又云黄河自昆仑东北流入中国如此则昆仑当在西南上或又云西北不知如何恐河流曲折多入中国后方见其东北流耳佛书所说阿耨山者即昆仑也云山顶有阿耨大池水分流四面去为四大水入中国者为黄河入东海其三面各入南西北海如弱水黒水之类大抵地形如馒头其撚尖则昆仑也　朱子曰自古无人穷至北海想北海只挨着天壳邉过缘北海地长其势北海不甚阔地之下与地之四邉皆海水周流地浮水上与天接天包水与地问佛家所谓天地四州之说果有之否曰佛家有之中国为南禅部州天竺诸国皆在南禅部州东弗于逮西瞿耶尼北郁单越亦如邹衍所说赤县之类四州统名娑婆世界如是世界凡有几所而娑婆世界独居其中其形正圆故所生人物亦独圆正象其地形葢得天地之中气其他世界则形皆偏侧尖缺而环处娑婆世界之外不得天地之正气故所生人物亦多不正但其言日初出时先照娑婆世界故其气和其他世界则日之所照或正或昃故气不和只他此说便自可破彼言日之所照必经历诸世界了然后入地则一日之中须历照四处方得周匝今才得照娑婆一处即已曛黒若更照其他三处经多少时节如此则夜须极长何故今中国昼夜有均停时而冬夏漏刻长短相去亦不甚逺其说于是不通矣
　　论九州山水支脉
　　朱子曰冀州正是天地中间好风水山脉从云中发来云中正高脊处自脊以西之水则西流入于龙门西河自脊以东之水则东流入于海前面一条黄河环绕右畔是华山耸立为虎自华来至中为嵩山是为前案遂过去为泰山耸于左是为龙淮南诸山为第二重案江南诸山及五岭又为第三重案　或问天下之山西北最髙朱子曰然自闗中一支生下函谷以至嵩少东尽泰山此是一支又自嶓冢汉水之北生下一支至扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州而尽江南诸山则又是岷山分一支以尽乎两浙闽广朱子曰大凡两山夹行中间必有水两水夹行中间
　　必有山江出岷山岷山夹江两岸而行那邉一支去为江北许多去处这邉为湖南又一支为建康又一支为福建二广　朱子曰岷山之脉其一支为衡山者已尽于九江之西其一支又南而东度桂岭者则包湘源而北经袁潭之境以尽于庐阜其一支又南而东度庾岭者则包彭蠡之源以北尽于建康其一支则又东包浙江之源而北其首以尽会稽南其尾以尽乎闽粤也朱子曰江西山皆自五岭赣上来自南而北故皆逆闽中山却是自北而南故皆顺又曰闽中之山多是北来水皆东南流江浙之山多自南来水多北流
　　又论九州山水　　　　　　蔡　沈〈后同〉
　　九峰蔡氏曰河北诸山根本脊脉皆自代北寰武岚宪诸州乘髙而来其脊以西之水则西流入于龙门西河之上流其脊以东之水则东流而为桑干幽冀以入于海其西一支为壶口太岳次一支包汾晋之源而南出以为析城王屋而又西折以为雷首又次一支乃为太行又次一支乃为恒山此大行北境之山也其江汉南境之山则岷山之脉其北一支为衡山而尽于洞庭之西其南一支度桂岭北经袁筠之地至德安之敷浅原二支之间湘水间断衡山在湘水西南敷浅原在湘水东北孔氏以为衡山之脉连延而为敷浅原者非也淮南子地形训言阖四海之内东西二万八千里南北二万六千里禹乃使大章歩自东极至于西极二亿三万三千五百里七十五歩使竖亥歩自北极至于南极二亿三万三千五百里七十五歩
　　明分野地名郡邑同异别术
　　百王制度代有沿革考究实难况地名同异古今混淆尤难辩诚以山川所留时各有异名而郡邑之名又复非古或沿其地而异其名或袭其名而迁其地或地亦迁而名亦革是必仰观推候有失之弊且如河东一名也有兖州之河东有并州之河东黄河北流故河北东路在河之东秦汉以还河决东下故河东移在并州河西一名也有雍州之河西有凉州之河西河南一名也有中土之河南有沙塞之河南银下诸州是也河北一名也有中国之河北有阴山之河北加之百王疆理代有不同有指一郡言者有指一州言者有指一道言者故周之河内异乎汉之河内周之河内冀州今河北路汉之河内今懐卫二州是也汉之河东异乎唐之河东汉河东今河中府唐河东今河东路古之淮南及今淮北宿亳之州是也今之河北及古之河东河北东路是也以至淮西一名也有在京西有在京东汉立楚王今京东西路唐裴度平淮西今京北路江西一名也有在江北有在江南魏武帝纪称江西遂空今淮南东路江南一名也有称江右江南今金陵江右今中原也山东一名也有指河南言据华山言有指河北言杜牧之言此山川所留时各异名也尝考历代州郡之名多异于古有履其地而不没其名者如有称河亶甲居河今相州是也春秋卫侯毁灭邢邢州也楚子入陈即今陈州齐师灭莱即今莱州楚子围郑即今郑州之新郑县齐侯侵蔡今蔡州之上蔡县若此之类也有非其地而空存其名者如春秋吴入郢近今之郢州而非也古郢在今荆南府界去郢州三百里楚人灭舒非今之舒州古舒州在庐州舒城去舒州三百里楚人灭黄非今之黄州古黄州在今光州定城县去黄州四百五十里有西亳南亳北亳皆非古之亳州西亳在洛阳偃师县南亳在南京榖熟县北亳在东京考城县东楚西楚南楚皆非今之楚州东楚今平江西楚今徐州南楚今荆州若此之类也是州之名既异于古县之名抑又垂戾有名同于古而地非于古今之酒泉非左传王与虢公酒泉之邑今之酒泉在河西闗夷地为酒泉郡古之丹阳在荆南左𫝊楚子为子丹阳今之丹阳在江东润州丹阳郡古之豫章在江北史记楚败吴于豫章今庐州也今之豫章在江南今江西隆兴是古之澶渊在河南㑹于澶渊春秋时濮州今之澶渊在河北东路古之南阳在河北左𫝊晋于是始启南阳今怀州也今之南阳在河南今京西南路邓州皆晋地也古之东阳在淮北今之东阳在浙西皆吴地也古之汉阳在陕西汉之汉阳郡即今秦州今之汉阳古湖之汉阳军湖北路皆居汉水阳以至楚一地也有两方城左𫝊楚方城在唐州北阳县又楚师侵州庸方城房州上庸县也汉一时也有两广武汉髙祖与项王对语广武在郑州又代州亦为广武也当时在英哲之辩悠悠千载其可考哉前史所载山川地名皆本一时𫝊纪而遂为信史𠫵历代志必混淆验其名则初无异同考其地则一彼一此仰观推测几何而不误哉故百王制度考正实难而地名异同尤难辩也
　　解天问川流之故　　　　　朱　熹
　　屈子天问九州安错川谷何洿东流不溢孰知其故朱子曰水注海曰川注川曰溪注溪曰谷此章三问今答之曰九州所错天地之中也川谷之洿众流之㑹也不溢之故则列子曰渤海之东不知几亿万里有六壑焉实惟无底之谷名曰归墟八纮九野之水天汉之流莫不注之而无增无减焉庄子曰天下之水莫大于海万川归之不知何时止而不盈尾闾泄之不知何时已而不虚柳子曰东穷归墟又环西盈脉穴土区而浊浊清清坟垆燥䟽渗渇而升充融有馀泄漏复行器运浟浟又何溢焉三子之言递相祖述而柳又明归墟之泄非出之天地之外也但水入于东而复绕于西又渗缩而升乃复出于髙原而下流于东耳此其说亦近似矣然以理验之则天地之化往者消而来者息非以往者之消复为来者之息也水流东极气尽而散如沃焦釡无有遗馀故归墟尾闾亦有沃焦之号非如未尽之水山泽通气而流注不穷也
　　河源志　　　　　　　　　潘昂霄
　　延祐乙卯春圣天子以四海万国之广轸念庶民艰虞罔控告也分使诸外郡诸道布扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）德威戚休兴替之清洿扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）激之畿甸密迩独不得均其泽越五月诏前翰林学士承㫖臣库库楚翰林侍读臣昻霄奉使宣抚京畿西道臣昻霄承命惊悸罔措唯务罄竭忠赤尽民瘼后已库库楚公一日语昻霄曰余尝从余兄荣禄公都实特扺西国穷河源闻之不觉瞿然以骇有是乎哉请毕其语公曰世祖皇帝至元十七年岁在庚辰钦承圣谕黄河之入中国夏后氏导之始自积石粤汉唐所不能悉其源今为吾地朕欲极其源之所出营一城俾蕃贾互市䂓置航𫝊凡物贡水行逹京师古无有也朕为之以永后来无穷利益难其人都实特汝旧人且习读国语往图汝谐授招讨使佩金虎符以行是岁至河州州东六十里有宁河驿驿西南五六十里山曰捉杀马闗林麓穷隘译言达实达巴启足寖髙一日程至巅西迈愈髙四阅月约四五千里始抵河源冬还图城𫝊位置以闻上恱往营之授土蕃等处都元帅仍金虎符置寮宷督工工师悉资内地造航为艘六十城𫝊措土物完库库楚驿闻适相哥征昆哥臧不回力沮遂止翼歳兄都实特旋都河源在止蕃朵甘思西鄙有泉百馀泓或泉或潦水沮洳散涣方可七八十里且泥淖弱不胜人迹逼观弗克旁复髙山下视灿若列星以故名鄂端诺尔鄂端译言星宿也群流奔凑近五七里汇二巨泽名阿拉克诺尔自西徂东连属吞噬广轮马行一日程迤𨓦东骛成川号赤宾河二三日程水西南来合流入赤宾其流寖大始名黄河然水清人可涉又一二日岐裂八九股名伊逊鄂罗木译言九度通广六七里马亦可度又四五日程水浑浊土人抱革囊乘骑过之民聚落纠木干象舟𫝊毛革以济仅容两人继是两山峡东广可一里二里或半里深叵测矣朵甘思东北鄙有大雪山名伊拉玛博啰其山最髙译言腾格哩哈达即昆仑也山腹至顶皆雪冬夏不消土人言逺年成冰时六月见之自八九股水至昆仑行二十日程河行昆仑南半日程地又四五日程至地名库济及库特二地相属又三日程地名哈喇博勒齐尔四逹之冲也多冦盗有官兵镇防昆仑迤西人简少多处山南山皆不穹峻水亦散漫兽有髡牛野马狼狍羱羊之类其东山益高地亦渐下岸狭隘有狐可一跃越之者行五六日程有水西南来名纳琳哈喇译言细黄河也又两日程水南来名奇尔穆苏二水合流入河河北行转西至昆仑北二日程地水过之北流少东又北流约行半月程至贵德州地名博勒齐尔始有州事官府州隶河州置司土蕃等处宣慰司所辖又四五日程至积石州即禹贡积石五日程至河州安乡闗一日程至打罗坑东北行一日程洮河水南来入河又一日程至兰州其下过北度至鸣沙州过应吉里州正东行至宁夏府南东行即东胜州隶西京大同路地面自发源至汉地南地涧溪细流傍贯莫知纪极山皆草山至积石方林木畅茂世言河九折彼地有三折盖奇尔穆苏及贵徳州博勒齐尔也汉张骞使绝域羁聮拘执艰危百罹历大宛月氏等数国其傍大国五六皆称𫝊闻以为穷河源乌能睹所谓河源哉史称河有两源一出于阗一出葱岭于阗水北流合葱岭河注蒲类海不流洑至临洮出焉今洮水自南来非蒲类明矣询知土人言于阗葱岭水其下流散之沙碛又有言河与天河通寻源得织女支机石以归亦妄也昆仑去嵩髙五万里阆风𤣥圃积瑶华盖仙人所居又何耶唐史土蕃𫝊河上流由洪济梁南二千里水益狭春可涉秋夏乃胜舟其南三百里三山中髙而四下曰紫山故所谓昆仑其言颇类然止称河源其间云国家敞天威亘天所覆帱无间海内外冠𢃄万国罔非臣妾视汉唐为不足讶故穷河源去万里若歩闺闼嘻盛典也不可不志因志之都实特族女真蒲察氏统乌思臧路暨招讨都元师凡三至吐蕃库库楚今除甘肃行省叅知政事
　　河源志序　　　　　　　　　柯九思
　　河源有志自本朝始前乎此曷为未有志河源者道路辽阻所𫝊闻异辞莫能究河之源也山经曰敦薨之水西流注于泑泽出于昆仑之东北陬实惟河源而水经载河出昆仑经十馀国乃至泑泽山经又称阳纡之山河出其中陵门之山河出其中穆天子𫝊亦云阳纡之山曰河伯冯夷所居是惟河宗氏释氏西域志称阿耨逹大山上有大渊水即昆仑山也地里志亦称昆仑山在临羌西而汉书载河出两源或称有或称无河源所著异同况世殊代易名地亦异终莫能有究之者我太祖皇帝二十有一年春正月征西夏夏取甘肃等城秋取西凉府遂过沙陀至黄河九渡按昆仑当九渡下流则昆仑固已归我职方氏矣宪宗皇帝二年命皇太弟旭烈帅诸部军征西域凡六年辟封疆四万里于是河源及所注枝出者尽在封域之内当时在行有能记其说皆得于目击非妄也逮世祖皇帝功成治定天下殷富遂命臣都实特置郡河源故翰林侍读学士潘公得究其详实搜源析派而作斯志乃知更昆仑行一月始穷河源於戏当四海混一之盛闻广见核致数千载莫能究者俾后世有考而𫝊信焉岂斯文之光实邦家无疆之休也元统元年奎章阁博士柯九思序
　　河渠书　　　　　　　　　司马迁
　　夏书曰禹抑鸿水十三年过家不入门陆行载车水行乘舟泥行蹈毳山行即轿以别九州随山浚川任土作贡通九道陂九泽度九山然河菑衍溢害中国也尤甚唯是为务故导河自积石历龙门南到华阴东下砥柱及孟津雒汭至于大邳于是禹以为河所从来者髙水湍悍难以行平地数为败乃厮二渠以引其河北载之高地过洚水至于大陆播为九河同为逆河入于勃海九川既䟽九泽既洒诸夏艾安功施于三代自是之后荣阳下引河东南为鸿沟以通宋郑陈蔡曹卫与济汝淮泗㑹于楚西方则通渠汉水云梦之野东方则通鸿沟江淮之间于吴则通渠三江五湖于齐则通淄济之间于蜀蜀守冰凿离碓辟沬水之害穿二江成都之中此渠皆可行舟有馀则用溉浸百姓飨其利至于所过往往引其水益用溉田畴之渠以万亿计然莫足数也西门豹引漳水溉邺以富魏之河内而韩闻秦之好兴事欲罢之母令东伐乃使水工郑国间说秦令凿泾水自中山西邸瓠口为渠并北山东注洛三百馀里欲以溉田中作而觉春欲杀郑国郑国曰始臣为间然渠成亦秦之利也秦以为然卒使就渠渠就用注填阏之水溉泽卤之地四万馀项收皆亩一锺于是闗中为沃野无凶年秦以富强卒并诸侯因命曰郑国渠汉兴三十九年孝文时河决酸枣东溃金湜于是东郡大兴卒塞之其后四十有馀年今天子元光之中而河决于瓠子东南注巨野通于淮泗于是天子使汲黯郑当时兴人徒塞之辄复坏是时武安侯田鼢为丞相其奉邑食鄃鄃居河北河决而南则鄃无水菑邑收多鼢言于上曰江河之决皆天事未易以人力为强塞塞之未必应天而望气用数者亦以为然于是天子久之不事复塞也是时郑当时为大农言曰异时闗东漕粟从渭中上度六月而罢而漕水道九百馀里时有难处引渭穿渠起长安并南山下至河三百馀里径易漕度可令三月罢而渠下民田万馀顷又可得以溉田此损漕省卒而益肥闗中之地得谷天子以为然令齐人水工徐伯表悉发卒数万人穿漕渠三岁而通通以漕大便利其后漕稍多而渠下之民颇得以溉田矣其后河东守畨系言漕从山东西岁百馀万石更砥柱之限败亡甚多而亦烦费穿渠引汾溉皮氏汾阴下引河溉汾阴蒲坂下度可得五千顷五千顷故尽河堧弃地民茭牧其中耳今溉田之度可得榖二百万石以上榖从渭上与闗中无异而砥柱之东可无复漕天子以为然发卒数万人作渠田数岁河移徙渠不利则田者不能偿种久之河东渠田废予越入令少府以为稍入其后人有上书欲通褒斜道及漕事下御史大夫张汤汤问其事因言抵蜀从故道故道多阪回逺今穿褒斜道少阪近四百里而褒水通沔斜水通渭皆以行船漕漕从南阳上沔入褒褒之绝水至斜间百馀里以车转从斜下下渭如此汉中之榖可致山东从沔无限便于砥柱之漕且褒斜材木竹箭之饶拟于巴蜀天子以为然拜汤子卬为汉中守发数万人作褒斜道五百馀里道果便近而水湍石不可漕其后荘熊罴言临晋民愿穿洛以溉重泉以东万馀顷故卤地诚得水可令亩十石于是为发卒万馀人穿渠自徴引洛水至商颜下岸善崩乃凿井深者四十馀丈往往为井井下相通行水水颓以绝商颜东至山岭十馀里间井渠之生自此始穿渠得龙骨故名曰龙首渠作之十馀岁渠颇通犹未得其饶自河决瓠子后二十馀岁岁因以数不登而梁楚之地尤甚天子既封禅巡祭山川其明年旱乾封少雨天子乃使汲仁郭昌发卒数万人塞瓠子决于是天子已用事万里沙则还自临决河沉白马玉璧于河令郡臣从官自将军以下皆负薪寘决河是时东流郡烧草以故薪柴少而下淇园之竹以为楗天子既临河决悼功之不成乃作歌曰瓠子决兮将奈何晧晧旰旰兮闾殚为河殚为河兮地不宁功无已时兮吾山平吾山平兮巨野溢鱼沸郁兮柏冬日延道弛兮离常流蛟龙骋兮方逺游归旧川兮神哉沛不封禅兮安知外为我谓河伯兮何不仁泛滥不止兮愁吾人啮桑浮兮淮泗满久不反兮水维缓一曰河汤汤兮激潺湲北渡迂兮浚流难搴长茭兮沈羙玉河伯许兮薪不属薪不属兮卫人罪烧萧条兮噫乎何以御水颓林竹兮楗石菑宣房塞兮万福来于是卒塞瓠子筑宫其上名曰宣房宫而道河北行二渠复禹旧迹而梁楚之地复宁无水灾自是之后用事者争言水利朔方西河河西酒泉皆引河及川谷以溉田而闗中辅渠灵轵引堵水汝南九江引淮东海引巨定太山下引汶水皆穿渠为溉田各万馀顷佗小渠披山通道者不可胜言然其著者在宣房太史公曰余南登庐山观禹䟽九河遂至于㑹稽太湟上姑苏望五湖东窥洛汭大邳迎河行淮泗济漯洛渠西瞻蜀之岷山及离碓北自龙门至于朔方且曰甚哉水之为利害也余从负薪塞宣房悲瓠子之诗而作河渠书
　　论水土生民异剂　　　　　〈管　仲杜　牧〉
　　管子曰齐之水道躁而复故其民贪粗而好勇楚之水淖弱而清故其民轻果而贼越之水浊重而垍故其民愚疾而姤秦之水泔最而稽𡌧滞而杂故其民贪戾罔而好事齐晋之水枯旱而运𡌧滞而杂故其民謟䛕而葆诈巧佞而好利燕之水萃下而弱沉滞而杂故其民愚戆而好贞轻疾而易死宋之水轻劲而清故其民简易而好正是以圣人之化世也其解在水故水一则人心正水清则民心易此即汉志所谓系水土之风气也杜牧云山东之地称其水土与河南等常重十三故其人沈鸷多材力重许可能辛苦
　　辩三家论潮之误〈附岭外录〉　　　史伯璇
　　卢肇海潮赋序其略潮之生因乎日也近代言潮者皆以水为阴类牵于月而高下随之也殊不知月之与海同物也物之同能相激乎易曰天地睽而其事同也夫物之形相睽而后震动焉譬犹烹饪水盈鼎而不㸑之欲望膳羞之熟得乎潮亦然也天之行健日傅于天天左旋入海而日随之日之至也水其可以附之乎故因其灼炖而退焉退于彼盈于此则潮之往来不足怪也其大小之期则制于月日月合朔之际则潮始微绝以至阴之物迩于至阳是以阳之威不得肆焉阴之辉不得明焉是以月之与潮皆隐乎晦此潮生之实验也其朒其朓则潮亦随之乃知日激水而潮生月离日而潮大斯不刋之理也按肇谓潮生因日朔微望大与潮候全不相应肇住在北方之人但闻海之有潮而不知潮之为候遽欲立言其差失皆不足辩但其言天旋入海日之所至水不可附则不惟不知潮亦不知天天所运日所至之处岂复有海乎海虽极大然不有天之大气举之则海亦何所至止哉是知天之气不极其厚则不能束海与地于其中然则日所传之处正在天气之中吾意其内与海水相距不知凡隔几万里至劲极厚之气曾谓天有入海之理日有激海之势乎若肇者真不知而言者也余安道讥之岂为诬哉余安道海潮图序其略曰古之言潮者多矣皆下经据唐世卢肇著海潮赋自谓极天人之论世莫敢非予尝东至海门南至武山广州旦夕候潮之进退弦望视潮之消息乃知卢氏之谈盖不知而作者也夫阳燧取火于日阴鉴取水于月从其类也葢月之所临则水往从之故月临卯酉则水涨乎东西月临子午则潮平乎南北皆系于月不系于日何以知其然乎夫朔望前后月行差疾故晦前三日潮势长朔后三日潮势极大望亦如之非谓逺于日也月弦之际其行差迟故潮之去来亦合沓不尽非谓近于日也夫春夏昼潮常大秋冬夜潮常大盖春为阳中秋为阴中岁之有春秋犹月之有朔望也故潮之极涨常在春秋之中潮之极大常在朔望之后此又天地之常数也今通东南二海之盈缩以志其期西北二海所未尝见故阙而不纪昔尝候于海门月加卯而潮平者日月合朔则旦而平上弦则午而平望已前为昼潮望已后为夜潮月加酉而潮平者日月合朔则日入而潮平上弦则夜半而平望则明日之旦而平望已前为夜潮望已后为昼潮此东海之潮候也又尝候于武山月加午而潮平者日月合朔则午而潮平上弦则日入而平望则夜半而平上弦已前为昼潮上弦已后为夜潮月加子而潮平者日月合朔则夜半而潮平上弦则日出而平望则午而平上弦已前为夜潮上弦已后为昼潮此南海之潮候也按余氏所以讥卢氏之失当矣而所志东南二海之潮候亦可谓详审非不知而作也但其所谓月之临水往从之之说则亦卢氏天旋日海日之所至水不可附之见也月所在之处与海水不知相去凡几万里曾谓水有可以从月之理乎至曰潮涨潮平皆系于月亦未必然谓之皆与月相应可也谓系于月则拘矣及其论朔望春秋潮之极涨极大则又皆归之气数然后知向也水之从月潮系乎月之说皆未得为通论也何则谓朔望两弦月行有疾有迟故潮大潮小因之以为皆系于月似矣春阳中秋阴中潮当其时而极涨岂亦系于月乎非不通之论而何馀于后段究之临安志论潮其略曰潮汐往来为天地之至信古人尝论之率未之尽大抵天包水水承地而一元之气升降于太空之中地乘水力以自持且与元气升降互为抑扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）方其气升而地沉则海水溢上而为潮及其气降而地浮则海水缩而为汐然昼夜之攻击乘日升降如应乎月日临于子则阳气始升月临于午则阴气始升故也夕潮之期日皆临子昼潮之期月皆临午焉日月之㑹谓之合朔故月朔之夜潮日亦临子月朔之昼潮月亦临午焉以时有交变气有盛衰而潮之所至亦因之为小大当卯酉之月则阴阳之交也气以交而盛故潮之大也独异于馀月朔望之后则天地之变也气以变而盛故潮之大也独异于馀日是篇之论又不若卢氏余氏之犹有所主也既以为气有升降又以为地有沉浮既以为乘日升降又以为如应乎月初无的见但务臆度正医家所讥譬犹猎不知兔而广络原野冀一人之获术之疏也甚矣况皆以升降属之气又以升降属之日所谓升降一欤二欤且地之与水俱为有形之物则气有运动形皆随之可也今乃气之一升一降独地为之一沉一浮而水则皆与气不相干唯因地之浮沉而有溢有缩焉岂理也哉况形随气动则气升而地浮气降而地沉可也今乃气升而地反沉气降而地反浮是地与气亦不相干矣不但水也凡此又皆病之小者独地有沉浮之说其病最大浮沉则动上动下无宁静时矣吾闻天动地静矣未闻地亦动也意者地本不动特论者无以为潮汐之说故强之使动耳又何足辩乎唯篇末时有交变气有盛衰之言似有可取当存之以备一说右三家论潮之说皆有疑处愚己略辩之矣独以月与气为说者有可取而未尽也葢谓潮与月相应则可谓水往从月潮系乎月则不可谓水随气而往来则可谓水因气而溢缩则不可何则夫水为阴物乃阴气之成形者月为阴精乃阴气之成象者同一阴物固宜有相应之理矣所以海潮朔望则大两弦则小而每月潮之长落与月之升降其数皆合不谓之相应不可也虽则相应不过同此一气则自然为流通不约而符初非形相从而势相系也若谓水之与月必须相从相系则二者何常可以相及而拘拘如是哉前论已详此不再述凡天地间有形之物未有不随气而运动者岂有潮汐去来而独不由乎气哉但以为气有升降故海有溢缩今则东南二海之潮候皆不同时是则潮乃水之流来流去而非海之溢上缩下也明矣然则潮汐之所以然果无定说乎曰余氏候东南二海之潮则平于东者常先平于南者常后每以三时为差但不知其所以有如此之先后者何故既而博询海上之行舟者皆以为惟近海有垠潮处可以测海之长落耳巨海之中茫无畔岸欲知潮之长落不过以北水南水候之而已是故北水南来则为长南水北来则为落是测潮之长必自北而南也然后知东南二海潮候有不同者自此而已然犹未知潮之长必自北而南者又何故也以愚度之天以河图示象于圣人圣人以易象示教于天下后世不信天与圣人尚谁信哉河图以一六水居北而后天八卦之方位亦以坎为北方之卦坎之象非水乎是则北固水之定位也潮之自北而南所以然岂必外此而他求哉虽然潮特有形之物耳非有气以运之水亦不能以自行也气即水之气耳是故气有翕张则潮有长落方其气之始张于地也则水为气所运而南奔而潮长张之极则水益南而潮以平张极而翕翕则水北还而潮落矣翕极复张张极复翕则潮又长而又落矣气之张于北也有定所则潮之长也宜同时矣是故东已平而南方生南既平而东已落东既落则北复生矣气之一翕一张如循环然无停机也潮之一往一来应期不爽此理之常无足怪者区区之愚仅止于此至扵潮有大小早晩之异则未得其说不敢以臆决也无已则信以与月相应之言可也惟潮大卯酉之月则终莫知其故恐亦不过由于一气之运而已必深求其如何以质之则凿矣当阙之以俟知者〈岭外录江浙之潮自有定候钦廉之潮则朔望大潮谓之先水日止一潮谓之小水琼海之潮半月东汍半月西流潮之大小随长短星不系月之盛衰岂不异哉〉
　　论三江水味别　　　　　　　杨　慎
　　苏子瞻志林有三江味别之说蔡𫝊深非之然以禹贡本文论之扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州言三江既入而于荆言江汉朝宗于海则同流而自为道可知矣许敬宗谓济入河伏地南出亦以味别以今扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子江心有南泠北泠之异则知其入而不合正不疑也古有五行之官水官得职则能辩其性味潜而复出合而更分皆可辩之故师旷易牙张华陆羽张又新品天下之水性味不同葢古水官之遗法岂独为口腹哉苏子之说盖本于此味别之说恐不可废况蔡氏于后章之𫝊亦性别醎苦之说何独怪苏子哉
　　又考郭缘生述征记缘生于河上遇一书生问之曰何知济与河上源不异物之不同犹铅锡也比济既入于河性与河别不能合混渗漉入地伏行而溢为荥尔今之历下发地悉是流水济所过也东阿之水正济所溢故今阿胶上浊任吐下膈踈痰正以性趋下清而且重故治于浊逆上之痾譬如油之与水固不同情九夏之辰冷热之风亦各为队岂必谓无水过水哉泾渭分曹南北异零此理不少郑樵谓山过山则分水过水则合世无山过山水过水之理谓汉入于江其文止此有脱文沇入于河其文亦止于此而溢为荣之上当更有导沇水数句说经不通不以为脱必以为误此书生之笃疾也慎尝辟其说云山过山则分虽分而性不分如罗浮二碣以风雨而合离蓬莱两山随波涛而上下𤣥中记云名山有孔窍相通是也水过水则合虽合而性不合沈括云水以漳名者从水于章章者别也文也谓两物相合有文章可别也清漳浊漳合于上党当阳者沮漳合流也赣上者章贡合流也鄣郡者西江合流也亳漳者漳涡合流也云梦者漳郧合流也凡此数处皆清浊合流色理如䗖𬟽又数十里如璋璋者判合之器也白公问于孔子曰以水投水何如孔子曰淄渑之味易牙能知之斯固味别之说也蔡氏之讥苏子亦过矣或问余水味之说则详矣水性之别何如曰班固司马迁货殖𫝊地理志备矣论其极则庭州㶚水金铁皆漏〈庭州㶚水在大荒之外以金铁承之皆漏惟角与瓠叶则否拘夷山中有流水亦如之〉鄜延之川日夜脂流〈即延安石油也以为烟墨松脂不及唐诗二郎山下雪纷纷石烟多于洛阳尘〉弱水弱毛黒溪𤣥⿰〈南荒有黒溪水其水以涂水象至辙不去昆仑儿以涂皇即能乘象如家畜古所谓黒昆仑今之象奴也〉悉唐制角㫠怯腐手〈见佛经〉水性不同有如此者学所以贵博物也
　　稗编卷五十五
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷五十六　　　　　明　唐顺之　撰诸家十四地理
　　叙河水所经〈及河南北诸水出入〉　　　桑　钦〈后同〉
　　昆仑墟在西北去嵩髙五万里地之中也其髙万一千里河水出其东北陬屈从其东南流入于渤海河水又南入葱岭山河水又西迳𦋺宾国北河水又西迳月氏国南又西迳安息南河水与霓罗跂禘水同注翥海又西迳四大塔北又西迳陀卫国北河水又东迳皮山国北其一源出于阗国南山北流与葱岭河合东注蒲昌海河水又东与于阗河合南源导于阗南山俗谓之仇摩置自置北流迳于阗国西治西城土多玉石西去皮山三百八十里东去阳闗五千馀里释法显自鸟帝西南行路中无人民沙行艰难所迳之苦人理莫比在道一月五日得达于阗其国殷庶民笃信多大乘学威仪齐整器钵无声城南一十五里有利刹寺中有石靴石上有足迹彼俗言是辟支佛迹法显所不𫝊疑非佛迹也又西北流注于河南河又东迳于阗北南河又东北迳捍弥国北南河又东迳且末国北北河又东北流分为二水枝流出焉北河自疏勒迳流南河之北北河又东迳莎车国南北河之东南迳温宿国北河又东迳姑墨国南河水又东迳注宾城南又东迳楼兰城南而东注河水又东注于泑泽又东入塞过敦煌酒泉张掖郡南河水又自东河曲迳西海郡南河水又东迳允川而历大榆小榆谷北又东过陇西河闗县北洮水从东南来注之河水又东北流入西卑郡界左合二川南流入河又东北济川水注之河水又东迳浇河故城北河水又东北迳黄川城河水又东迳石城南左合北谷水河水又东北迳黄河城南河水又东北迳广违城北右合乌头川水河水又东迳邯川城南河水又东临津溪水注之河水又东迳临津城北白土城南河水又东左㑹白土川水河水又东北㑹两川右合二水河水又东得野亭南河水又东历凤林北河水又东与漓水合河水又迳左南城南大河又东迳赤岸北河水又东洮水注之又东过金城允吾县北河水又东迳石城南又东过榆中县北又东过天水北界又北过武威媪围县东北又东北过天水勇士县北又东北过安定北界麦田山河水东北流迳安定祖厉县故城西北河水又东北迳麦田城西又北与麦田泉水合河水又东北迳麦田山西河水又东北迳于黒城北又东北髙平川水注之河水又东北迳眴卷县故城西河水又北过北地富平县西河水又北迳富平县故城西河水又北迳簿骨律镇城河水又迳典农城东河水又北迳典农城东河水又东北迳廉县故城东河水又与北枝津合河水又东北迳浑懐鄣西河水又东北历石崖山西又北过朔方临戎县西河水又北迳临戎县故城西河水又北有枝渠东出谓之铜口东迳沃野故城南〈汉武帝元狩三年立王莽之绥武也枝渠东注以溉田所谓智通在我矣〉河水又北屈而为南河出焉河水又北迤西溢于窳浑县故城东河水又屈而东流为北河东迳髙阙南河水自临河县东迳阳山南河水又南迳马阴山西河水又东南迳朔方县故城东北河水自朔方东转迳渠搜县故城北河水又东迳成宜县故城南河水又东迳原亭城南河水又东迳宜梁县之故城南河水又东迳副阳城南又东过临沃县南河水又东枝津出焉河水又东流石门水南注之河水又东迳固阳县故城南河水又东迳塞泉城南而东注又东过云中桢陵县南又东过沙南县北从县东屈南过沙陵县西河水屈而南流白渠水注之河水南入桢陵县西北又南过赤城东又南过定襄桐过县西河水于二县之间济有君子之名河水又东南左合一水河水又南树颓水注之河水又南太罗水注之河水又左得湳水口又南过西河圁〈音银〉阳县东河水又东端水入焉河水又南诸次之水入焉河水又南汤水注之又南离石县西奢延水注之河水又南陵水注之河水又南得离石水口又南过中阳县西中南县故城在东东翼汾水隔越重山又南过土军县西河水又南合契水河水又南得大蛇水河水又南右纳辱水又南过上郡髙奴县东河水又南蒲川石楼山南迳蒲城东河水又南过河东北屈县西河水又南得鲤鱼涧河水又南羊求水入焉河水又南为采桑津又南过皮氏县西河水又南合蒲水河水又南丹水西南河水又南黒水河水又南至𡼑谷傍河水又南洛水自猎山枝分东派东南注于河又南出龙门口汾水从东来注之河水又南右合畅谷水河水又南迳梁山原东河水又南崌谷水注之河水又南右合陶渠水河水又南徐水注之河水又南迳子夏石室又南过汾阴县西河水又迳郃阳城东河水又南迳陶城西又南过蒲坂县西河水南迳雷首山西又南凁水注之又南至华阴潼闗渭水从西来注之河水历船司空与渭水㑹河水又东北玉涧水注之河水又东迳阌乡城北东与全鸠涧水合又东过河北县南河水又东永乐涧水注之河水自河北城南东迳芮城河水又㑹盘涧河水又东迳湖县故城北河水又东合柏谷水河水又东右合门水又东过陕县北又西迳陕县故城南又东过大阳县南河水又东迳大阳县故城南河水又东沙涧水注之又东过砥柱闲河之右侧崤水注之河水又东千崤之水注焉又东过平阴县北又东至邓清水从西北来注之河水又东与教水合河水又与畛水合河水又东合庸庸之水河水又东迳平阴县北河水西㑹濝水〈一作右㑹〉河水又东过平县北湛水从北来注之河水又东迳河阳县故城南河水又迳临平亭北河水又东迳洛阳县北河水又东迳平县故城北河水又东淇水入焉又东沛水注焉又东过巩县北洛水从县西北流注之又东过成皋县北济水从北来注之河水又迳黄马坂北河水又东迳旋门坂北河水东迳成皋大伾山下河水南对玉门河水又东合氾水河水又东迳板城北河水又东迳五龙坞北又东过荣阳县蒗荡渠出焉河水又东北迳卷之扈亭北河水又东迳八激堤北河水又东迳卷县北河水又东北迳赤岸固北而东北注之又东北过武徳县东沁水从之东至酸枣县西濮水东出焉河水又东北通谓之延津河水又迳东燕县故城北则有济水自北来注之河水又东淇水入焉又东迳遮害亭南河水又右迳滑台城又东北过黎阳县南河水自津东北迳凉城县河水又东北迳伍子胥庙南河水又东北为长寿津故渎东北迳戚城西故渎又迳䌓阳县故城东北迳阴安县故城西故渎又东北迳昌乐县故城东故渎又东北迳平邑郭西又东北迳元城县故城西北面至沙丘堰至于大陆北播于九河河之故渎自沙丘堰南分屯氏河出焉河水故渎东北迳发干县北城西又屈迳其北大河故渎又东迳贝丘县故城南大河故渎又东迳甘陵县故城南大河故渎又东迳平原县故城西而北绝屯氏三渎北迳绎幕县故城东北西流平原鬲县故城西大河故渎又北迳脩县故城东又北迳安陵县西大河故渎北出为屯氏河迳馆陶县东东北出左渎又北迳经城东缭城西又迳南宫县西北注绛渎右渎又东北迳广宗县故城南又东北迳界城亭北又东北迳长乐郡武强县故城东又东北迳广川县与绛渎水故道合又东北迳广川县故城西又东迳棘津亭南张甲故渎又东北至脩县东㑹清河屯氏别河东枝津出焉东迳信成县故城南又东迳青阳县故城南清河郡北又东北迳陵乡南又东北迳东武城县故城南又东北迳东阳县故城南屯氏别河又东北迳清河郡南又东北迳清河故城西屯氏别河北渎东迳绎幕县故城南东绝大河故渎又东北迳平原县枝津北出至安陵县遂绝屯氏别河北渎又东北迳重平县故城南屯氏别河北渎又东入阳信县今无水又东为咸河东北流迳阳信县故城北屯氏别河南渎自平原东绝大河故渎又迳平原县故城北东北枝津右出东北至安徳县界东㑹商河屯氏别河南渎又东北于平原界又有枝渠右出至安徳县遂绝屯氏别河南渎自平原城北首受大河故渎东出亦通谓之笃马河东北迳安徳县故城西又东北迳临齐城南始又屈迳其城东故渎广四十步又东北迳重丘县故城西又东北迳西平昌县故城北又迳般县故城北东迳乐陵县故城北又东北迳阳信县故城南东北入海屯氏河故渎自别河东迳甘陵之信乡县故城南屯氏故渎又东迳甘陵县故城北又东迳灵县北又东北迳鄃县与鸣犊河故渎合上承大河故渎于灵县南东北迳灵县东东入鄃县而北合屯氏渎屯氏渎兼鸣犊之称也又东迳鄃县城北东北合大河故渎谓之鸣犊口十三州志曰鸣犊河东北至蓨入屯氏考渎则不至也又东北过卫国县南又东北过濮阳县北瓠子河出焉河水东迳铁丘南河水东北流而迳濮阳县北为濮阳津河水又东北迳卫国县南东为郭口津河水又东迳鄄城县北〈一作国口〉河水又东北迳范县之秦亭西河水又东北迳委粟津左㑹浮水故渎故渎东绝大河故渎东迳五鹿之野浮水故渎又东南迳卫国邑又东迳卫国县故城南古斟观浮水故渎又东迳河牧城而东北出又东北入东武阳县东入河又有漯水出焉河水又东迳武阳东范县西而东北流也又东北过东阿县北河水于范县东北流为仓亭津河水又历柯泽迳东阿县故城西而东北出流注又东北过茌平县西河自邓里渠东北迳昌乡亭北迳碻磝城西河水又与邓里渠水上承大河于东阿县西东迳东阿县故城北又东北迳临邑与将渠合又北迳茌平县东临邑县故城西北流入于河河水又东北流四渎津又东北过髙唐县界漯水又东北迳清河县故城北漯水又东北迳文乡城东南又东北博平县又与黄沟同注川泽又东迳文乡城又东南迳王城北黄沟又东北迳左与漯水隠覆势镇河陆东出于髙唐县大河又迤东注漯水矣漯水又东北迳援县故城西漯水又迳髙唐县故城东漯水又北迳漯阴县故城北漯水又东北迳著县故城南又东北迳崔氏城北漯水东南迳东朝阳县故城南漯水又东迳汉征君伏生墓南漯水又东北迳建信县故城北漯水又东北迳千乘县二城间又东北为马常坈又东北过杨墟县东商河出焉商河又北迳平原县东又迳安徳县故城南又东北迳昌平县故城南又东迳般县故城南又东迳乐陵县故城南商河又东迳朸乡县故城南沙沟水注之商河又东北流迳马岭城西北而流屈而东注南转迳城东商河又东北迳富城县故城北商河又分为二水南水谓之长丛沟北水世又谓之百薄渎大河又东北迳髙唐县故城西大河又北迳张公城临侧河湄河水又北迳平原县故城东大河右溢世谓之甘枣沟故沟又东北历长堤迳漯阴县北河水又东北迳阳阿县故城西又东北过漯阳县北河水自平原左迳安徳城东而北为鹿角津东北迳般县乐陵朸乡至厌次县故城南为厌次河河水又迳漯阴县故城北〈一作又迳〉河水又东北为漯沃津河水又东迳千乘城北又东北过黎城县北又东北过甲下邑济水从西来注之又东北入于海河水又东分为二水枝津东迳甲下城南东南历马常坈注济
　　汾水出太原汾县阳北管涔山东南过晋阳县东晋水从县南东流注之又南洞过水从东来注之又南过大陵县东又南过平陶县东文水从西来流注又南过冦爵津〈一作冠〉又南入河东界又南过永安县西又南过杨县东西南过髙梁邑西又南过平阳县东又南过临汾县东又屈从县南西流又西过长脩县南又西过皮氏县南又西至汾阴县北西注于河
　　浍水出河东绛县东浍交东髙山西过其县南又西南过虒祁宫南又西至王泽注于汾水
　　洓水出河东闻喜县东山黍葭谷又西过周阳邑南又西南过左邑县南又西南过安邑县西又南过解县东又西南注于张阳池
　　文水出大陵县西山文谷东到其县屈南到平陶县东北东入于汾
　　原公水出兹氏县西羊头山东过其县北又东入于汾洞过水出沾县北山西过榆次县南又西到晋阳县南西入于汾出晋水下口者也
　　晋水出晋阳县西悬瓮山又东过其县南又东入于汾水
　　湛水出河内软县西北山东过其县北又东过波县之北又东过毋辟邑南又东南当平县之东北南入于河济水出河东垣县东王屋山为沇水又东至温县西北为济水又东过其县北屈从县东南流过𬯎城西又南当巩县北南入于河与河合流又东过城皋县北又东过荣阳县北又东至砾溪南东出过荥泽北济水又东迳西广武城北济水又东迳东广武城北济水又东迳敖山北济水又东合荥渎济水又东迳荣阳北济水又东砾石溪水注之济水又东索水注之又东过阳武县南济水又东北流南济也迳阳武县故城南济水又东迳封丘县南济水又东迳东昏县故城北济水又东迳济阳县故城南又东过封丘县北北济也济水又东迳原武县故城南济渎又东迳酸枣县之乌巢泽北又东过平丘县南北济也又东过济阳县北济也又东过冤昫县南又东过定陶县南南济也济水又东北荷水东出焉济水又东迳秦相魏冉冢济水又东北迳定陶恭王陵南济水又东北迳定陶县故城南又屈从县东北流南济也济水又东至乘氏县西分为二南为荷水北为济渎北济又东北迳冤昫县故城北又东北与濮水济水故渎又北右合洪水又东北过寿张县西界安民亭南汶水从东北来注之济水又北迳须昫城西济水又迳㣲乡东又北过须昌县西济水又北迳渔山东左合马颊水济水自鱼山北迳清亭东又北过谷城县西济水又北迳周首亭西又北过临邑县东济水又北迳平阴城西济水又东北至垣苗城西又东北过卢县北济水又迳卢县故城北济水又东北与中川水合济水又东北右㑹玉水济水又东北泺水出焉济水又东北华不注山又东北过台县北济水又东北合芹沟水又东北过管县南又东过梁邹县北又东北过临济县南济水又东北迤为渊渚谓之平州济水又东北迳乐安县故城南又东北过利县西又东北过甲下邑入于河又东北入海其一水东流者过乘氏县南又东过昌邑县北又东过金乡县南又东过东缗县北济水又东迳汉平狄将军扶沟侯淮扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）朱鲔冡又东过方与县为菏水济水东迳重乡城南菏水又东过湖陆县南东入于泗水又东南过沛县东北又东南过留县北又东过彭城县北睢水从西来注之济水又南迳彭城县故城东又东南过徐县北又东至下邳睢陵县南入于淮清水出河内修武县之北黒山东北过获嘉县北又东过汲县北又东入于河
　　沁水出上党涅县谒戾山南过谷逺县东又南过猗氏县东又南过阳阿县东又南出山过沁水县北又东过野王县北又东过州县北又东过邢丘一曰懐县之北又东过武徳县南又东南至荥阳县北东入于河淇水出河内隆虑县西大号山又东过内黄县南为白沟屈从县东北与洹水合又东北过馆陶县北又东北过清渊县西又东北过广宗县东为河清又东北过东武城县西又北过广川县东又东过蓚县南又东北过东光县西又东北过南皮县西又东北过浮阳县西又东北过濊邑北又东北过乡邑南又东北过穷河邑南又东北过漂榆邑入于海
　　荡水出河内阴县西山东又东北至内黄县入于黄泽洹水出上党泫氏县东过隆虑县北又东北出山迳邺县南又东过内黄县北东入于白沟
　　浊漳水出上党长子县西发鸠山之漳水焉东过其县南屈从县东北流注又东过壶闗县北又东北过屯留县潞县北又东过武安县又东出山过邺县西又东过列人县南又东北过斥漳县南又东北过曲周县东又东北过巨鹿县东又北过堂阳县西又东北过扶柳县北又东北过信都县西又东北过下博县之西又东北过阜城县北又东北至昌亭与滹沱河㑹又东北至乐城陵县别出北又东北过成平县南合清河又东北过章武县西又东北过平舒县南东入海
　　清漳水出上党沾县西北少山大要谷南过县西又从县南屈东过渉县西屈从县南东至武安县南黍窖邑入于浊漳
　　易水出涿郡故安县阎乡西山东过范阳县南又东过容城县南又东过安次县南又东过泉州县南东入于海
　　𣸦水出代郡灵丘县髙氏山东南过广昌县南又东南过中山上曲阳县北恒水从西来注之又东过唐县南又东过安喜县南又东过安国县北又东过博陵县定州博野南又东北入于易
　　圣水出上谷东过良乡县南又东过良乡县北又东过安次县南东入于海
　　巨马河出代郡广昌县涞山东过迺县北又东南过容城县北又东南至泉州县西南东入八丈沟又南又东过渤海东平舒县北东入于海
　　湿水出雁门阴馆县东北过代郡桑乾县南又东过涿鹿县北又东南出山过广阳蓟县北又东至渔阳雍奴县西入笥沟
　　湿馀水出上谷居庸闗东又东流过军都县南又东流过蓟县北又北屈东南至狐奴县西入于沽河
　　沽河从塞外来南过渔阳狐奴县北西南与湿馀水合为潞河又东南至雍奴县西笥沟又东南至泉州县与清河合东入于海清河者派河尾也
　　鲍丘水从塞外来南过渔阳县东又南过潞县西又南至雍奴县北屈东入于海
　　濡水从塞外来东南过辽西今支县北又东南过海阳县西南入于海
　　大辽水出塞外卫白平山东南入塞过辽东襄平县西又东南过房县西又东过安市县西南入于海又𤣥菟髙句丽县有辽山
　　小辽水所出西南至辽遂县入于大辽水也
　　𬇙水出乐浪镂方县东南过于临𬇙县东入于海洛水出京兆上洛县讙举山洛水又东尸水注之洛水又东得乳水洛水又东㑹于龙馀之水洛水又东门水出焉洛水又东迳熊耳山北东北过卢氏县南洛水迳阳渠闗北洛水又东迳卢氏县故城南洛水东与髙门水合洛水又东松阳溪水注之洛水又东库谷水注之又东北过蠡城邑之南又东过阳市邑南又东北过于父邑之南洛水又东渠谷又东北宜阳县南洛水又东迳宜阳县故城南又东北出散闗南洛水又东枝渎左出焉又东北过河南县南又东过洛阳县南伊水从西来注之又东过偃师县南洛水又北阳渠水注之洛水又东迳訾城北又东罗水注之又东北过巩县东又北入于河洛水又东北流入于河
　　伊水出南阳西荀渠山东北过郭落山又东北过陆浑县南又东北过新城县南又东北过伊阙中又东北至洛阳南北入于洛
　　𤄊水出河南谷城县北山东与千金渠合又东过洛阳县南又东过偃师县又东入于洛
　　涧水出新安县南白石山东南入于洛
　　穀水出𢎞农黾池县南墦塜林穀阳谷东北过谷城县北又东过河南县北东南入于洛
　　甘水出𢎞农宜阳县鹿蹄山东北至河南县南北入于洛
　　漆水出扶风杜阳县俞山东北入于渭
　　浐水出京兆蓝田谷北入于灞
　　沮水出北地直路县东过冯翊祋祤县北东入于洛渭水出陇西首阳县渭谷亭南鸟鼠山东北过襄武县北又东过獂道县南又东过冀县北又东过上邽县又东过陈仓县西又东迳武功县又东芒水从南来流注之渭水又东过槐里县南又东涝水从南来注之渭水又东北迳黄山宫南就水注之渭水又东合田溪水渭水又东迳槐里县故地南渭水又东合甘水又东丰水从南来注之渭水又东北与镐水合渭水又东北迳渭城南而沈水注之又东过长安县北渭水又东与沈水枝津合渭水又迳长安城北又东过华阴县北又东过郑县北又东过灞陵县北霸水从县西北流注之东入于河
　　漾水出陇西氐道县嶓𡺪山东至武都沮县为汉水又东南至广魏白水县西又东南至葭萌县东北与羌水合又东南过巴郡阆中县又东南入汉州江津县东南入于江
　　丹水出京兆上洛县西北冡岭山东南过其县南又东南过商县南又东南至丹水县入于汋浙
　　汝水出河南梁县勉乡西天息山东南过其县北又东南颍川颊县南又东南过定陵县北又东南过郾县北又东南过汝南上蔡县西又东南过平与县〈一作平舆〉又东至原鹿县南入于淮
　　颍水出颍川阳城县西北少室山又东南过其县南又东南过阳翟县北又东南过颍阳县西又东南过颍阴县西南又东南至慎县东南入于淮又东南过临颍县南又东𬨨汝南隠强县北洧水从河南宻县东流注之又东过西华县北又南过汝阳县北又东南过南䪺县北㶏水从西来流注之又东南至新阳县北蒗𦿆渠水从西北来注之
　　洧水出河南宻县西南马领山又东南过长杜县南又东过郑县南鄫水从西北来注之又东南过长社县北又东南过新汲县东北又东南过茅城邑之东北又东过习阳城西折入于颍
　　潩水出河南宻县大騩山东南入于颍
　　潧水出郑县西北平地东过其县北又东南过其县东又南入于洧水
　　渠水出荥阳北河东南过中牟县之北又东至浚仪县又屈南至扶沟县北其一者东南过陈县北又东南汝南新阳县北又东南过山桑县北又东南过龙亢县南又东南过义城县西南入于淮
　　阴沟水出河南阳武县蒗𦿆渠东南至沛为㳡水又东南至下邳淮陵县入于淮
　　汳水出阴沟于浚仪县北又东至梁郡䝉县为获水馀波南入睢阳城中
　　获水出汳水于梁郡𫎇县北又东过萧县南又东至彭城县北东入于泗
　　睢水出梁郡鄢县东过睢阳县南又东过相县南屈从城北东流当萧县南入于睢
　　瓠子河出东郡濮阳县北河东至济阴句县为新沟又东北过廪丘县为濮水又北过东郡范县东北为济渠与将渠合又东北过东阿县东又东北过临邑县西又东北过茌平县东为邓里渠又东北过祝阿县为济渠又东北至梁邹县西分为二其东北者为济河其东者为时水又东北至济西济河东北入于海时水东至临淄县西屈南过泰山华县东又南至费县东入于沂汶水出泰山莱芜县原山西南过嬴县南又西南过奉髙县北屈从县西南流过博县西北又西南过蛇丘县南又西南过冈县北定陶东北又西南过平章县南又西南过无盐县南又西南过寿张县北又西南至安民亭入于济
　　泗水出鲁下县北山西南迳鲁县北又西过瑕丘县东屈从县东南流漷水从东来注之又南过平阳县西又南过髙平县西洸水从西北来流注之又南过方与县东
　　菏水从西来注之又屈东南过湖陆县南洧㳙水从东北来流注之又东过沛县东又东迳山阳郡又东南过彭城县东北又东南过吕县南又东南过下邳县西又东南入于淮
　　沂水出泰山盖县艾山南过琅邪临沂县东又南过开阳县东又东过襄贲县东屈从县南西流又屈南过剡县西又南过良城县西又南过下邳县西南入于泗洙水出泰山盖县临乐山西南至卞县入于泗
　　沐水出琅耶东莞县西北山东南过其县东又东南过莒县东又南过阳都县东入于沂
　　巨洋水出朱虚县泰山北过其县西又北过临昫县东又北过剧县西又东北过寿光县西又东北入于海淄水出泰山莱芜县原山又东北过临淄县东又东过利县东又东北入于海
　　汝水出朱虚县泰山北过其县东又北过淳于县西又东北入于潍
　　潍水出琅邪箕县潍山东北过东武城县西又北过平昌县东又北过髙宻县西又北过淳于县东又东北迳都昌县东又东北入于海
　　胶水出黔陬县胶山北过其县西又北过夷安县东又北过当利县西北入于海
　　沔水出武都沮县东狼谷中沔水又东南迳沮水戍而东南流注汉曰沮口沔水又东迳白马戍南浕水入焉沔水又东迳武侯垒南又东迳沔阳故城南沔水又东迳西乐城北汉水又左得度口水汉水又东黄沙水左注之汉水又东合褒水汉水又东迳汉庙堆下又东过南郑县南汉水又东得长柳度汉水又左㑹文水汉水又东黒水注之又东过城固县南又东过魏兴安阳县南涔水出自旱山北注之汉水又东至𣺼城南与骆谷水合汉水又东迳小城固南汉水又东迳石门滩汉水又东迳妫墟滩汉水又东迳猴径滩汉水又东迳小大黄金南汉水又东合蘧蒢谿口汉水又东右㑹洋水汉水又东历敖头汉水又东合直水汉水又东迳直城南汉水又东迳晋昌郡之宁都县南汉水又东迳鱼脯溪口又东过西城县南汉水又东右得大势汉水又对月谷口汉水又东迳西城县故城南汉水又东为鳣湍汉水又东合洵水汉水又东迳木兰寨南汉水又东左得育溪汉水又东迳魏兴郡之锡县故城北汉水又东历姚方沔水又东过襄阳县北沔水又东合檀溪水沔水又迳平鲁城南又从县东屈西南淯水从北来注之沔水中有鱼梁洲沔水又迳桃林亭东沔水又东南迳蔡洲沔水又东南邑城北沔水又东合洞口又东过中卢县东沔水又东南流迳犁丘故城西又南过⿰〈一作印〉县东北沔水又南得木里水㑹又南过宜城县东夷水出自房陵县东流注之沔水又迳鄀县故城南沔水又东敖水注之沔水又东南与臼水合沔水自荆城东南流迳当阳县之章山东沔水又东右㑹权口沔水又东南与阳口合又东南迳江夏云杜县东夏水从西来注之沔水又东迳左桑沔水又东合巨亮水口沔水又东得合驿口沔水又东谓之横桑沔水又东谓之郑潭沔水又东得死沔沔水又东与力口合沔水又东南涢水入焉沔水又东迳沌阳县北又南至江夏沙羡县北南入于江沔水与江合流又东过彭蠡泽又东北出居巢县南又东过牛渚县南又东至石城县分为二其一东北流其一又过毗陵县北为北江南江又东与贵长池水合南江又东迳宣城之临城县南南江又东与桐水合南江又东迳宁国县南南江又东北为长渎历河口东则松江出焉江水奇分谓之三江口又东至㑹稽馀姚县东入于海江水又东迳黄桥下江水又东迳馀姚县故城南江水又东注于海又东过堵阳县堵水出焉自上粉县北流注之又东过郧乡县南汉水又东迳郧阳县故城南汉水又东迳琵琶谷口又东北流又屈东南过武当县东北汉水又东为佷子潭汉水又东南迳武当县故城北汉水又东平阳川水注之沔水又东南迳县城东沔水又东迳龙巢山下又东南迳涉都县东北又东南过鄼县之西南又南迳谷城东又南过阴县之西沔水又东南得洛溪口又南过筑阳东筑水出自房陵县东过其县南流注之又东迳学城南沔水又南迳筑城县东沔水又东为漆滩又东过山都县东北沔水又东迳乐山北沔水又东迳隆中
　　潜水出巴郡宕渠县又南入于江
　　湍水出郦县北芬山南流过其县东又南过冠军县东又东过白牛邑南又东南至新野县东入于淯
　　均水出析县北山南流过其县之东又南当涉都县邑北南入于沔
　　粉水出房陵县东流过郢邑南又东过谷邑南东入于沔
　　白水出朝阳县西东流过其县南又东至新野县西东入于淯
　　泚水出泚阳东北太湖山东南流迳其县南泄水从南来注之又西至新野县南入于淯
　　淮水出南阳平氏县胎簪山东北过桐柏山淮水又东迳义阳县淮水又迳义阳县故城南淮水又东得浉口水东过江夏平春县北淮水又东油水注之淮水又东北与大木水合淮水又东北流左㑹湖水淮水又东迳安阳县故城南又东迳新息县南淮水又东迳浮光山北淮水又东右壑水淮水又东北申陂枝水注之淮水又东迳淮阴亭北又东迳白城南淮水又东迳长陵戍南又东青陂水注之淮水又东北合黄水又东过期思县北淮水又东北渒〈一作𣵡〉水注之东过鹿县南汝水从西北来注之又东过庐江安丰县东北决水从北来注之淮水又东谷水入焉淮水又东北左㑹润水淮水又东北穷水入焉又东北至九江寿春县西泄水泄水合北注之又东颍水从西北来流注之淮水又东流与颍口㑹东南迳仓陵北又东北流迳寿春县故城西淮水又北左合椒水又东过寿春县北肥水从县东北流注之淮水又北迳山硖中谓之硖石淮水又北迳莫耶山西又东过当涂县北涡水从西北来注之淮水又东北濠水注之淮水又北沙水注之又东过锺离县北淮水又东迳夏丘县南淮水又东迳浮山淮水又东迳徐县南历涧水注之淮水又东池水注之淮水又东靳水注之淮水又东历客山迳盱眙县故城西又东北至下邳淮阴县西泗水従西北来流注之又东过淮阴县北中渎水出白马湖东北注之又东两小水流注之又东至广陵淮浦县入于海
　　𣹑水出南阳鲁阳县西之尧山东北过颍川定陵县西北又东过郾县南东入于汝
　　淯水出𢎞农卢氏县支离山东南过南阳西鄂县西北又东过宛县南又屈南过淯阳县东又南过新野县西西过邓县东南入于沔
　　㶏水出㶏强县南泽中东入颍
　　灈水出汝南吴房县西北奥山东过其县北入于汝瀙水出𣲘阴县东上界山东过吴房县南又东过灈阳县南又东过上蔡县南东入汝
　　𣲘水出𣲘阴县西北扶予山东过其县南又东过西平县北又东过郾县南又东过定颍县北东入于汝涢水出蔡阳县东南迳隋县西又南过江夏安陆县西又东南入于夏
　　漻水出江夏平春县西南过安陆入于涢
　　蕲水出江夏蕲春县北山南过其县西又南至蕲口南入于江
　　决水出庐江雩娄县南大别山北过其县东又北过安丰县东又北入于淮
　　沘水出卢江潜县南西霍山东北东北过六县东北入于淮
　　泄水出博安县北过芍陂西与沘水合西北入于淮肥水出九江成徳县广阳乡西肥水别北过其县西北入芍陂又北过寿春县东北入于淮
　　施水亦从广阳乡东南入于湖
　　沮水出汉中房陵县淮水东南过临沮县界又东南过枝江县东南入于江
　　漳水出临沮县东荆山东南过蓼亭又东过章乡南又南至枝江县北乌扶邑入于沮
　　夏水出江津于江陵县东南又东过华容县南又东至江夏云杜县入于沔
　　羌水出羌参粮又东南至广魏白水县与汉水合又东南过巴郡阆中县又南至垫江县东南入于江
　　涪水出广魏涪县西北南至小广魏与梓潼合
　　梓潼水出其县北界西南入于涪又西南至小广魏县南入于垫江
　　涔水出汉中南郑县东南旱山北至安阳县南入于沔
　　叙江水所经〈及江以南诸水出入〉
　　岷山在蜀郡氐道县大江所出东南过其县北
　　江水自天彭阙东迳汶闗而历氐道县北又有湔水入焉江水又东别为沱江水又历都安县又东南过犍为武阳县青衣水沫水从西南来合而注之又东南过僰道县北若水淹水合从西来注之又东渚水北流注之江水又与符黒水合又东过江阳县南洛水从三危山东过广魏洛阳南东南注之江水迳汉安县北江水东迳樊石滩又迳大附滩又东过符县北邪东南鳛部水从符闗东北注之又东北至巴郡江州县东强水涪水汉水白水宕渠水五水合南流注之又江水东至枳县西延江从䍧牱郡北流西屈注之又迳东望峡东历平都江水又迳虎须滩江水又东迳临江县南江水又东得黄华水口左迳石城南又东至平州又东迳壤涂而历和滩又东迳界坛江水又东右得将龟溪口江水又东㑹南北集渠江水又东右迳氾溪口江水又东迳石龙又东迳羊肠虎臂滩江水又东彭水注之江水又东右迳朐忍县故城南江水又东迳瞿巫滩江水又迳东阳滩江水又迳鱼腹县之故陵江水又东为落牛滩迳故陵北江水又右迳夜清而东历朝阳道口江水又东左迳新市里南江水又东右合阳元水口江水又东迳南乡峡东迳永安宫南江水又东迳诸葛亮图垒南江水又东南迳赤岬西江水又东迳鱼腹县故城南江水又东迳广溪峡西过邓县东江水自闗东迳弱闗捍闗南入于沔江水入东乌飞水注之江水又东迳巫县故城南江水又东巫溪水从北注之江水又东迳巫峡江水历峡东迳新崩滩江水又东迳石门滩又东过秭归县之南江水又东迳城北江水又东南迳䕫城南江水又东迳归乡县故城北江水又东迳信陵县南江水又东过夷陵县南江水历峡东迳宜昌县之埵灶下江水又东流头滩江水又东迳宜昌县北江水又东迳狼尾滩而历人滩江水又东迳黄牛山江水又东迳西陵峡江水历禹断江江水出峡东南流迳故城州江水又东迳故城北江水又东迳白鹿岩江水又东历荆门虎牙之门又东南过夷道县北夷水从狼山县南东北注之江水又东迳上明城北江水又东㑹沮口又南过江陵县南江水又东迳燕尾洲江水又东得马牧口江水又东迳江陵县故城南江水又东迳郢城南江水又东得豫章口江水又东至华容县西夏水出焉又东南当华容县南涌水出焉江水又东涌水注之江水又迳南平郡孱陵县之乐乡城北又东南油水从西南来注之又东右合油口又东迳公安县北江水左㑹髙口江水又东得故市口江水又右迳杨岐北山大江又东左合子夏口大江又东左得侯台水口大江右得龙穴水口江水自龙巢而东得俞口又东得清扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）土坞二口大江又右迳石首山北又东迳赭要江水左得饭筐上口江水又右得上檀浦江水又东迳竹畦南又东至长沙下隽县北澧水沅水资水合东流注之湘水从东来注之江水又东左得二夏浦又东迳彭城口江水自彭城⿰东迳如山北江水又左迳白螺山南江水左迳上乌林南江水又东左得子练口江水左得中阳水口又东得白沙口江水东右得聂口江水左迳百人山南江水东迳大军山南江水又东迳小军山南江水又东迳鸡翅山北又东北至江夏沙羡县西北沔水从北来注之江水又东迳叹父山南对叹州江水又东迳鲁山南江水左得湖口水通太白湖又东合滠口水上承涢水于安陆县而东迳滠阳县北东南注于江江水又东湖水自北南注谓之加吴江右岸频得二夏浦北对东城洲西浦侧有雍伏戌江之左岸东㑹龙骧水口出北山蛮中江之有武口水上通安陆之延头江水东迳若城南又东过邾县南江水右得黎矶北江水又东迳邾县故城南鄂县北江水右得樊口江水又左迳赤鼻山南又东迳西阳郡南郡治即西阳县也江之右岸有鄂县故城江水左则巴水注之江水又东迳较县故城南东㑹希水口出𤅬县霍山西𪋤山北有𤅬县故城大江右岸有厌里口安乐浦江水左得赤水浦江水又东迳南阳山南江水又东迳西陵县故城南江水东历孟家㳾江之右岸有黄石山水迳其北又东过蕲春县南蕲水从北东注之又东过下雉县北利水从东陵西南注之又东左得青林口
　　青衣水出青衣县西𫎇山东与沫水合也至犍为南安县入于江
　　桓水出蜀郡岷山西南行羌中入于南海
　　若水出蜀郡旄牛徼外东南至故闗为若水也南过越嶲卭都县西直南至㑹无县淹水东南流注之又东北至犍为朱提县西泸江水又东北至僰道县入于江沫水出广柔徼外东南过旄牛县北又东至越嶲灵道县出濛山南东北与青衣水合东入于江
　　延江水出犍为南广县又东至䍧牱鄨县东屈北流至巴郡涪陵县注更始水又东南至武陵酉阳县入于酉水酉水东南至沅陆县入于沅
　　存水出犍为𨚲鄢县东南至郁林定周县为周水又东北至潭中县注于潭
　　温水出䍧牱夜郎县又东至郁林广郁县为郁水又东至领方县东与斤南水合东北入于郁
　　淹水出越嶲遂久县徼外东南至蜻蛉县又东过姑复县南东入于若水
　　益州叶榆河出其县北界屈从县东北流过不韦县东南出益州界入䍧牱郡西随县北为西随水又东出进桑闗过交阯麊泠县北分为五水络交趾郡中至东界复合为三水东入海
　　夷水出巴郡鱼复县江东南过狼山县南又东过夷道县北东入于江
　　油水出武陵孱陵县西界又东北入于江
　　澧水出武陵充县西历山东过其县南又东过零阳县之北又东过作唐县北又东至长沙下嶲县西北东入于江
　　沅水出䍧牱且兰陵为旁沟水又东至镡城县为沅水又东北过临沅县南又东至长沙下嶲县西北入于江泿水出武陵镡城县北界沅水谷南至郁林潭中县与邻水合又东至苍梧陵县为郁溪又东至髙要县为大水又东至南海畨隅县西分为二其一南入于海其一又东过县东南入于海员水又东南一千五百里入南海
　　资水出零陵都梁县路山东北过夫夷县东北过邵陵县之北又东北过益阳县北又东与沅水合扵湖中东北入于江也
　　涟水出连道县西资水之别又东北过湘南县南又东北至临湘县西南东入于湘
　　湘水出零陵始安县阳海山东北过零陵县东又东北过洮阳县东又东北泉陵县西又东北过重安县东又东北过酃县西泰水从东南来注之又东北过阴山县西洣水从东南来注之又北过醴陵县西漉水从东南注之又北过临湘县西溜水从县西北流注之又北沩水从西南来注之又北过罗县西㵋水从东来流注之又北过巴陵县下隽西㣲水从东来流注之又北至巴丘山入于江
　　滩水亦出阳海山南过苍梧荔浦县又南至广信县入于郁水
　　㴎水出桂阳临武县南绕城西北屈东流东至曲江县安聂邑东屈西南流过滇阳县出洭浦闗与桂水合南入于海
　　洭水出桂阳县卢聚东南过含洭县南出洭浦闗为桂水
　　深水出桂阳卢聚西北过零陵营道县南又西北过营浦县南又西北过泉陵县西北七里至燕室邪入于湘锺水出桂阳南平县都山北过其县东又东北过宋渚亭又北过锺亭与漼水合又北过魏宁县之东又东北入于湘
　　耒水出桂阳郴县南山又北过其县之西又北过便县之西又西北过耒阳县之东又北过酃县东北入于湘洣水出荼陵县上乡西北过其县西又西北过攸县南又西北过阴山县南又西北入于湘
　　漉水出醴陵县东漉山西过其县南屈从县西西北流至漉浦注入于湘
　　浏水出临湘县东南刘阳县西北过其县东北与涝溪水合西入于湘
　　㵋水出豫章艾县西过长沙罗县之西又西累石山入于湘水
　　赣水出豫章南野县西北过赣县又西北过庐陵县西又东北石阳县西又东北过汉平县南又东北过新淦县西又北过南昌县西又北过彭泽县西北入于江庐江水出三天子都北过彭泽县西北入于江
　　渐江水出三天子都北过馀杭东入于海
　　斤江水出交阯龙编县东北至郁林领方县东注二容容夜⿰湛乘牛渚须无无濡营进皇无地零侵黎无㑹重濑夫省无变由蒲王都融勇外此皆出日南郡西东入于海容容水在南□名之以次转北也右二十水从江已南至日南郡也
　　叙禹贡山水泽地所在
　　泰山为东岳在泰山博县西北霍山为南岳在庐江𤅬县西南华山为西岳在𢎞农华阴县西南雷首山在河东蒲坂县东南砥柱在河东大阳县东河中王屋山在河东垣曲县东北也太行山在河内野王县西北恒山为北岳在中山上曲阳县西北碣石山在辽西临渝县南水中也析城山在河东濩泽县西南太岳山在河东永安县壶口山在河东北屈县东南龙门山在河东皮氏县西梁山在冯翊夏阳县西北河上荆山在冯翊懐徳县南岐山在扶风美阳县西北关山在扶风汧县之西也陇山终南山惇物山在扶风武功县西南也西顷山在陇西临洮县西南嶓冡山在陇西氐道县之南鸟鼠同穴山在陇西首阳县西南积石在陇西河闗县西南都野泽在武威县东北合离山在酒泉㑹水县东北流沙地在张掖居延县东北三危山在炖煌县南朱圉山在天水北冀县南岷山在蜀郡湔氐道西熊耳山在𢎞农卢氏县东荆山在南郡临沮县东北内方山在江夏竟陵县东北大别山在庐江安丰县西南外方山嵩髙是也桐柏山在南阳平氏县东南陪尾山在江夏安陆县东北衡山在长沙湘南县南九江地在长沙下隽县西北云梦泽在南郡华容县之东东陵地在庐江金兰县西北敷浅原地在豫章历陵县西南彭蠡泽在豫章彭泽县北中江在丹阳芜湖南东至㑹稽阳羡县入于海震泽在吴县南五十里北江在毗陵北界东入于海峄阳山在下邳县之西羽山在东海祝其县南也陶丘在济阴定陶县之西南荷泽在定陶县东雷泽在济阴城阳县西北菏水在山阳湖陆县南蒙山在泰山䝉阴县西南大野泽在山阳巨野县东北大邳地在河南城皋县北明都泽在梁郡睢阳县东北益州沲水在蜀郡汶江县西南其一在郫县西南皆还入江荆州沲水在南郡枝江县三澨地在南郡印县北沱右禹贡山水泽地所在凡六十















　　稗编卷五十六
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷五十七　　　　　明　唐顺之　撰诸家十五〈地理〉
　　前汉地理志　　　　　　　班　固
　　凡民函五常之性而其刚柔缓急音声不同系水土之风气故谓之风好恶取舍动静亡常随君上之情欲故谓之俗孔子曰移风易俗莫善于乐言圣王在上统理人伦必移其本而易其末此混同天下一之呼中和然后王化教成也汉承百王之末国土变改人民迁徙成帝时刘向略言其域分丞相张禹使属颍川朱赣条其风俗犹未宣究故辑而论之终其本末著于篇秦地于天官东井舆鬼之分野也其界自𢎞农故闗以西京兆扶风冯翊北地上郡西河安定天水陇西南有巴蜀广汉犍为武都西有金城武威张掖酒泉敦煌又西南有牂牁越嶲益州皆宜属焉秦之先曰柏益出自帝颛顼尧时助禹治水为舜朕虞养育草木鸟兽赐姓嬴氏历夏殷为诸侯至周有造父善驭习马得华駵绿耳之乘幸于穆王封于赵城故更为赵氏后有非子为周孝王养马汧渭之间孝王曰昔伯益知禽兽子孙不绝迺封为附庸邑之于秦今陇西秦亭秦谷是也至𤣥孙氏为庄公破西戎有其地子襄公时幽王为犬戎所败平王东迁雒邑襄公将兵救周有功赐受𨙸酆之地列为诸侯后八世穆公称伯以河为竟十馀世孝公用商君制辕田开阡陌东雄诸侯子惠公初称王得上郡西河孙昭王开巴蜀灭周取九鼎昭王曾孙政并六国称皇帝负力怙威燔书坑儒自任私智至于胡亥天下畔之故秦地于禹贡时跨雍梁二州诗风兼秦豳两国昔后稷封斄公刘处豳大王徙𨙸文王作酆武王治镐其民有先王遗风好稼穑务本业故豳诗言农桑衣食之本甚备有鄠杜竹林南山檀柘号称陆海为九州膏腴始皇之初郑国穿渠引泾水溉田沃野千里民以富饶汉兴立都长安徙齐诸田楚昭屈景及诸功臣家于长陵后世世徙吏二千石髙訾富人及豪杰并兼之家于诸陵盖亦以强干弱支非独为奉山园也是故五方杂厝风俗不纯其世家则好礼文富人则商贾为利豪杰则游侠通奸濒南山近夏阳多阻险轻薄易为盗贼常为天下剧又郡国辐凑浮食者多民去本就末列侯贵人车服僭上众庶放效羞不相及嫁娶尤崇侈靡送死过度天水陇西山多林木民以板为室屋及安定北地上郡西河皆迫近戎狄修习战备髙上气力以射猎为先故秦诗曰在其板屋又曰王于兴师修我甲兵与子偕行及车辚四臷小戎之篇皆言车马田狩之事汉兴六郡良家子选给羽林期门以材力为官名将多出焉孔子曰君子有勇而亡谊则为乱小人有勇而亡谊则为盗故此数郡民俗质木不耻冦盗自武威以西本匈奴昆邪王休屠王地武帝时攘之初置四郡以通西域鬲绝南羌匈奴其民或以闗东下贫或以报怨过当或以悖逆亡道家属徙焉习俗颇殊地广民稀水草宜畜牧故凉州之畜为天下饶保边塞二千石治之咸以兵马为务酒礼之㑹上下通焉吏民相亲是以其俗风雨时节榖籴常贱少盗贼有和气之应贤于内郡此政寛厚吏不苛刻之所致也巴蜀广汉本南夷秦并以为郡土地肥美有江水沃野山林竹木疏食果实之饶南贾滇僰僮西近卭莋马旄牛民食稻鱼亡凶年忧俗不愁苦而轻易淫泆柔弱褊阸景武间文翁为蜀守教民读书法令未能笃信道徳反以好文刺讥䝿慕权埶及司马相如㳺宦京师诸侯以文辞显于世乡党慕循其迹后有王褒严遵扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄之徒文章冠天下繇文翁倡其教相如为之师故孔子曰有教无类武都地杂氐羌及犍为牂牁越嶲皆西南外夷武帝初开置民俗略与巴蜀同而武都近天水俗颇似焉故秦地天下三分之一而人众不过什三然量其富居什六秦豳吴札观乐为之歌秦曰此之谓夏声夫能夏则大大之至也其周旧乎自井十度至柳三度谓之鹑首之次秦之分也魏地觜觽参之分野也其界自髙陵以东尽河东河内南有陈留及汝南之召陵㶏强新汲西华长平颍川之舞阳郾许傿陵河南之开封中牟阳武酸𬃷卷皆魏分也河内本殷之旧都周既灭殷分其畿内为三国诗风邶鄘卫国是也邶以封纣子武庚鄘管叔尹之卫蔡叔尹之以监殷民谓之三监故书序曰武王崩三监畔周公诛之尽以其地封弟康叔号曰孟侯以夹辅周室迁邶鄘之民于雒邑故邶鄘卫三国之诗相与同风邶诗曰在浚之下鄘曰在浚之郊邶又曰亦流于淇河水洋洋鄘曰送我淇上在彼中河卫曰瞻彼淇澳河水洋洋故吴公子札聘鲁观周乐闻邶鄘卫之歌曰美哉渊乎吾闻康叔之徳如是是其卫风乎至十六世懿公无道为狄所灭齐桓公帅诸侯伐狄而更封卫于河南曹楚丘是为文公而河内殷墟更属于晋康叔之风既歇而纣之化犹存故俗刚强多豪杰侵夺薄恩礼好生分河东土地平易有盐鐡之饶本唐尧所居诗风唐魏之国也周武王子唐叔在母未生武王夣帝谓己曰余名而子曰虞将与之唐属之参及生名之曰虞至成王灭唐而封叔虞唐有晋水及叔虞子燮为晋侯云故参为晋星其民有先王遗教君子深思小人俭陋故唐诗蟋蟀山枢葛生之篇曰今我不乐日月其迈宛其死矣他人是媮百岁之后归于其居皆思奢俭之中念死生之虑吴札闻唐之歌曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎魏国亦姬姓也在晋之南河曲故其诗曰彼汾一曲寘诸河之侧自唐叔十六世至献公灭魏以封大夫毕万灭耿以封大夫赵夙及大夫韩武子食采于韩原晋于是始大至于文公伯诸侯尊周室始有河内之土吴札闻魏之歌曰美哉沨沨乎以徳辅此则明主也文公后十六世为韩魏赵所灭三家皆自立为诸侯是为三晋赵与秦同祖韩魏皆姬姓也自毕万后十世称侯至孙称王徙都大梁故魏亦号为梁七世为秦所灭周地柳七星张之分野也今之河南雒阳榖城平阴偃师巩缑氏是其分也昔周公营雒邑以为在于土中诸侯蕃屏四方故立京师至幽王淫裒姒以灭宗周子平王东居雒邑其后五伯更帅诸侯以尊王室故周于三代最为长乆八百馀年至于赧王乃为秦所兼初雒邑与宗周通封畿东西长而南北短短长相覆为千里至襄王以河内赐晋文公又为诸侯所侵故其分地小周人之失巧伪趋利贵财贱义髙富下贫憙为商贾不好仕宦自柳三度至张十二度谓之鹑火之次周之分也韩地角亢氐之分野也韩分晋得南阳郡及颍川之父城定陵襄城颍阳颍阴长社阳翟郏东接汝南西接𢎞农得新安宜阳皆韩分也及诗风陈郑之国与韩同星分焉郑国今河南之新郑本高辛氏火正祝融之墟也及成皋荥阳颍川之崇高阳城皆郑分也本周宣王弟友为周司徒食采于宗周畿内是为郑郑桓公问于史伯曰王室多故何所可以逃死史伯曰四方之国非王母弟甥舅则夷狄不可入也其济洛河颍之间乎子男之国虢郐为大恃势与险崇侈贪冒君若寄帑与贿周乱而敝必将背君君以成周之众奉辞伐罪亡不克矣公曰南方不可乎对曰夫楚重黎之后也黎为高辛氏火正昭显天地以生柔嘉之材姜嬴荆芉 -- or 𦍋 ?实与诸姬代相干也姜伯夷之后也嬴伯益之后也伯夷能礼于神以佐尧伯益能仪百物以佐舜其后皆不失祠而未有兴者周衰将起不可逼也桓公从其言乃东寄帑与贿虢郐受之后三年幽王败桓公死其子武公与平王东迁卒定虢郐之地右雒左泲食溱洧焉土狭而险山居谷汲男女亟聚㑹故其俗淫郑诗曰出其东门有女如云又曰溱与洧方灌灌兮士与女方秉菅兮恂盱且乐惟士与女伊其相谑此其风也吴札闻郑之歌曰美哉其细已甚民弗堪也是其先亡乎自武公后二十三世为韩所灭陈国今淮阳之地陈本太昊之墟周武王封舜后妫满于陈是为胡公妻以元女太姬妇人尊贵好祭祀用史巫故其俗巫鬼陈诗曰坎其击鼓宛丘之下亡冬亡夏值其鹭羽又曰东门之枌宛丘之栩子仲之子婆娑其下此其风也吴札闻陈之歌曰国无主其能乆乎自胡公后二十三世为楚所灭陈虽属楚于天文自若其故颍川南阳本夏禹之国夏人尚忠其敝鄙朴韩自武子后七世称侯六世称王五世而为秦所灭秦既灭韩徙天下不轨之民于南阳故其俗夸奢上气力好商贾渔猎藏匿难制御也宛西通武闗东受江淮一都之会也宣帝时郑𢎞召信臣为南阳太守治皆见纪信臣劝民农桑去末归本郡以殷富颍川韩都士有申子韩非刻害馀烈髙士宦好文法民以贪遴争讼生分为失韩延寿为太守先之以敬让黄霸继之教化大行狱或八年无重罪囚南阳好商贾召父富以本业颍川好争讼分异黄韩化以笃厚君子之徳风也小人之徳草也信矣自东井六度至亢六度谓之寿星之次郑之分野与韩同分赵地昴毕之分野赵分晋得赵国北有信都真定常山中山又得涿郡之髙阳郑州乡东有广平巨鹿清河河间又得渤海郡之东平舒中邑文安束州成平章武河以北也南至浮水繁阳内黄斥丘西有太原定襄云中五原上党本韩之别郡也逺韩近赵后卒降赵皆赵分也自赵夙后九世称侯四世敬侯徙都邯郸至曾孙武灵王称王五世为秦所灭赵中山地薄人众犹有沙丘纣淫乱馀民丈夫相聚游戏悲歌忼慨起则椎剽掘冢作奸巧多弄物为倡优女子弹弦跕躧游媚富䝿遍诸侯之后宫邯郸北通燕涿南有郑卫漳河之间一都会也其土广俗杂大率精急髙气势轻为奸太原上党又多晋公族子孙以诈力相倾矜夸功名报仇过直嫁娶送死奢靡汉兴号为难治常择严猛之将或任杀伐为威父兄被诛子弟怨愤至告讦刺史二千石或报杀其亲属锺代石北迫近胡寇民俗懻忮好气为奸不事农商自全晋时已患其剽悍而武灵王又益厉之故冀州之部盗贼常为他州剧定襄云中五原本戎狄地颇有赵齐卫楚之徙其民鄙朴少礼文好射猎雁门亦同俗于天文别属燕燕地尾箕分野也武王定殷封召公于燕其后三十六世与六国俱称王东有渔阳右北平辽西辽东西有上谷代郡雁门南得涿郡之易容城范阳北新城故安涿县良乡新昌及渤海之安次皆燕分也乐浪𤣥菟亦宜属焉燕称王十世秦欲灭六国燕王太子丹遣勇士荆轲西刺秦王不成而诛秦遂举兵灭燕蓟南通齐赵勃碣之间一都会也初太子丹賔养勇士不爱后宫美女民化以为俗至今犹然賔客相过以妇侍宿嫁娶之夕男女无别反以为荣后稍颇止然终未改其俗愚悍少虑轻薄无威亦有所长敢于急人燕丹遗风也上谷至辽东地广民稀数被胡寇俗与赵代相类有渔盐𬃷栗之饶北隙乌丸夫馀东贾真畨之利𤣥菟乐浪武帝时置皆朝鲜濊貉句骊蛮夷殷道衰箕子去之朝鲜教其民以礼义田蚕织作乐浪朝鲜民犯禁八条相杀以当时偿杀相伤以榖偿相盗者男没入为其家奴女子为婢欲自赎者人五十万虽免为民俗犹羞之嫁取无所雠是以其民终不相盗无门户之闭妇人贞信不淫辟其田民饮食以笾豆都邑颇放效吏及内郡贾人往往以杯器食郡初取吏于辽东吏见民无闭藏及贾人往者夜则为盗俗稍益薄今于犯禁寖多至六十馀条可贵哉仁贤之化也然东夷天性柔顺异于三方之外故孔子悼道不行设浮于海欲居九夷有以也夫乐浪海中有倭人分为百馀国以岁时来献见云自危四度至斗六度谓之析木之次燕之分也齐地虚危之分野也东有甾川东莱琅邪髙宻胶东南有泰山城阳北有千乘清河以南勃海之髙乐髙城重合阳信西有济南平原皆齐分也少昊之世有爽鸠氏虞夏时有季崱汤时有逢公柏陵殷末有薄姑氏皆为诸侯国此地至周成王时薄姑氏与四国共作乱成王灭之以封师尚父是为太公诗风齐国是也临甾名营丘故齐诗曰子之营兮遭我呼嶩之间兮又曰俟我于著乎而此亦其舒缓之体也吴札闻齐之歌曰泱泱乎大风也哉其太公乎国未可量也古有分土无分民太公以齐地负海舄卤少五榖而人民寡迺劝以女工之业通渔盐之利而人物辐凑后十五世桓公用管仲设轻重以富国合诸侯成伯功身在陪臣而取三归故其俗弥侈织作冰纨绮绣纯丽之物号为冠带衣履天下初太公治齐脩道术尊贤智赏有功故至今其土多好经术矜功名舒缓阔达而足智其失夸奢朋党言与行谬虚诈不情急之则离散缓之则放纵始桓公兄襄公淫乱姑姊妹不嫁于是令国中民家长女不得嫁名曰巫儿为家主祠嫁者不利其家民至今以为俗痛乎道民之道可不慎哉昔太公始封周公问何以治齐太公曰举贤而上功周公曰后世必有篡杀之臣其后二十九世为强臣田和所灭而和自立为齐侯初和之先陈公子完有罪来奔齐齐桓公以为大夫更称田氏九世至和而篡齐至孙威王称王五世为秦所灭临淄海岱之间一都㑹也其中具五民云鲁地奎娄之分野也东至东海南有泗水至淮得临淮之下相㫿陵僮取虑皆鲁分也周兴以少昊之墟曲阜封周公子伯禽为鲁侯以为周公主其民有圣人之教化故孔子曰齐一变至于鲁鲁一变至于道言近正也濒洙泗之水其民渉渡㓜者扶老而代其任俗既益薄长老不自安与㓜少相让故曰鲁道衰洙泗之间龂龂如也孔子闵王道将废迺修六经以述唐虞三代之道弟子受业而通者七十有七人是以其民好乐上礼义重廉耻周公始封太公问何以治鲁周公曰尊尊而亲亲太公曰后世寖弱矣故鲁自文公以后禄去公室政在大夫季氏逐昭公陵夷㣲弱三十四世而为楚所灭然本大国故自为分野今去圣乆逺周公遗化销微孔氏庠序衰壊地狭民众颇有桑麻之业无林泽之饶俗俭啬爱财趋商贾好訾毁多巧伪丧祭之礼文备实寡然其好学犹愈于他俗汉兴以来鲁东海多至卿相东平须昌寿张皆在济东属鲁非宋地也当考宋地房心之分野也今之沛梁楚山阳济阴东平及东郡之须昌寿张皆宋分也周封微子于宋今之睢阳是也本陶唐氏火正阏伯之墟也济阴定陶诗风曹国也武王封弟叔振铎于曹其后稍大得山阳陈留二十馀世为宋所灭昔尧作游成阳舜渔雷泽汤止于亳故其民犹有先王遗风重厚多君子好稼穑恶衣食以致畜藏宋自微子二十馀世至景公灭曹灭曹后五世亦为齐楚魏所灭参分其地魏得其梁陈留齐得其济阴东平楚得其沛故今之楚彭城本宋也春秋经曰围宋彭城宋虽灭本大国故自为分野沛楚之失急疾颛已地薄民贫而山阳好为奸盗卫地营室东壁之分野也今之东郡及魏郡黎阳河内之野王朝歌皆卫分也卫本国既为狄所灭文公徙楚丘三十馀年子成公徙于帝丘故春秋经曰卫迁于帝丘今之濮阳是也本颛顼之墟故谓之帝丘夏后之世昆吾氏居之成公后十馀世为韩魏所侵尽亡其旁邑独有濮阳后秦灭濮阳置东郡徙之于野王始皇既并天下犹独置卫君二世时乃废为庶人凡四十世九百年最后绝故独为分野卫地有桑间濮上之阻男女亦亟聚㑹声色生焉故俗称郑卫之音周末有子路夏育民人慕之故其俗刚武上气力汉兴二千石治者亦以杀戮为威宣帝时韩延寿为东郡太守承圣恩崇礼义尊谏争至今东郡号善为吏延寿之化也其失颇奢靡嫁娶送死过度而野王好气任侠有濮上风楚地翼轸之分野也今之南郡江夏零陵桂阳武陵长沙及汉中汝南郡尽楚分也周成王时封文武先师鬻熊之曾孙熊绎于荆蛮为楚子居丹阳后十馀世至熊达是为武王寖以强大后五世至严王总帅诸侯观兵周室并吞江汉之间内灭陈鲁之国后十馀世顷襄王东徙于陈楚有江汉川泽山林之饶江南地广或火耕水耨民食鱼稻以渔猎山伐为业果蓏蠃蛤食物常足故啙窳媮生而亡积聚饮食还给不忧冻饥亦无千金之家信巫鬼重淫祀而汉中淫失枝柱与巴蜀同俗汝南之别皆急疾有气势江陵故郢都西通巫巴东有云梦之饶亦一都㑹也吴地斗分野也今之㑹稽九江丹阳豫章庐江广陵六安临淮郡尽吴分也殷道既衰周太王亶父兴𨙸梁之地长子太伯次曰仲雍少曰公季公季有圣子昌太王欲𫝊国焉太伯仲雍辞行采药遂奔荆蛮公季嗣位至昌为西伯受命而王故孔子美而称曰太伯可谓至徳也已矣三以天下让民无得而称焉谓虞仲夷逸隠居放言身中清废中权太伯初奔荆蛮荆蛮归之号曰句吴太伯卒仲雍立至曾孙周章而武王克殷因而封之又封周章弟中于河北是为北吴后世谓之虞十二世为晋所灭后二世而荆蛮之吴子寿夣盛大称王其少子则季札有贤材兄弟欲传国札让而不受自太伯寿夣称王六世阖庐举伍子胥孙武为将战胜攻取兴伯名于诸侯至于夫差诛子胥用宰嚭为粤王句践所灭吴粤之君皆好勇故其民至今好用劔轻死易发粤既灭吴后六世为楚所灭后秦又击楚徙寿春至子为秦所灭寿春合肥受南北湖皮革鲍木之输亦一都㑹也始楚贤臣屈原被谗放流作离骚诸赋以自伤悼后有宋玉唐勒之属慕而述之皆以显名汉兴髙祖王兄子濞于吴招致天下之娱游子弟枚乘邹阳严夫子之徒兴于文景之际而淮南王安亦都寿春招宾客著书而吴有严助朱买臣䝿显汉朝文辞并发故世传楚辞其失巧而少信初淮南王异国中民家有女者以待游士而妻之故至今多女而少男本吴粤与楚接比数相并兼故民俗略同吴东有海盐章山之铜三江五湖之利亦江东之一都㑹也豫章出黄金然堇堇物之所有取之不足以更费江南卑湿丈夫多天会稽海外有东鳀人分为二十馀国以岁时来献见云粤地牵牛婺女之分野也今之苍梧郁林合浦交阯九真南海日南皆粤分也其君禹后帝少康之庶子云封于㑹稽文身断髪以避蛟龙之害后二十世至句践称王与吴王阖庐战败之槜李夫差立句践乘胜复伐吴吴大破之栖会稽臣服请平后用范蠡大夫种计遂伐灭吴兼并其地渡淮与齐晋诸侯会致贡于周周元王使使赐命为伯诸侯毕贺后五世为楚所灭子孙分散君服于楚后十世至闽君摇佐诸侯平秦汉兴复立摇为越王是时秦海南尉赵佗亦自王𫝊国至武帝时尽灭以为郡云处近海多犀象玳瑁珠玑银铜果布之凑中国往商贾者多取富焉畨禺其一都会也自合浦徐闻南入海得大州东西南北方千里武帝元封元年略以为儋耳珠厓郡民皆服布如单被穿中央为贯头男子耕农种禾稻纻麻女子桑蚕织绩亡马与虎民有五畜山多尘麖兵则矛盾刀木弓弩竹矢或骨为镞自初为郡县吏卒中国人多侵陵之故率数岁一反元帝时遂罢弃之自日南障塞徐闻合浦船行可五月有都元国又船行可四月有邑庐没国又船行可二十馀日有谌离国歩行可十馀日有夫甘都卢国自夫甘都卢国船行可二月馀有黄支国民俗略与珠厓相类其州广大户口多多异物自武帝以来皆献见有译长属黄门与应募者俱入海市明珠璧流离奇石异物赍黄金杂缯而往所至国皆禀食为耦蛮夷贾船转送致之亦利交易剽杀人又苦逢风波溺死不者数年来还大珠至围二寸以下平帝元始中王莽辅政欲耀威徳厚遗黄支王令遣使献生犀牛自黄支船行可八月到皮宗船行可二月到日南象林界云黄支之南有已程不国汉之译使自此还矣
　　周道略摠叙　　　　　　　一统志
　　道周天下八极殊涂水陆毕㑹交合于衢地故北惟开封南惟应天为水陆之大都㑹应天东南浮驰至于镇江自镇南浮贯常达苏左沿松右泛湖南由嘉兴以抵于杭惟杭逆浙经严及于金华东陟于处西及衢趋于广信及建宁至延平西驰邵汀东经福兴泉极于漳惟杭渡浙绍宁台温㑹于处应天西南浮驰并㑹于岳厥驰太平过和庐趋黄渡武驻于岳厥浮太平南及宁国徽广徳北及和庐西经池安庆九江历黄州武昌㑹驰于岳惟九江南浮南康东及饶广信以通浙闽南经南昌东及抚州建昌西及瑞南经临江西及哀南经吉安赣南安过梅岭历南雄韶于广州厥东浮驰历惠并抵于潮南经肇庆髙及于雷西趋于海由雷泛海极于琼惟武昌西北逆由汉阳沔阳安陆以达于襄阳惟岳西浮由荆达归以及于䕫南及施州卫西经涪南及黔西经重庆北及顺庆保宁驰于成都西经泸南及永寜趋于乌撒㑹于曲靖西经叙州嘉㝎由眉至于成都惟岳西南浮驰常徳历辰沅思并至于思南北驰及播直走贵州历安顺镇宁永宁普安㑹于曲靖以抵云南西北及武㝎东南及广西广南南及临安江西南经楚雄北及姚安经赵州南及景东北及大理鹤庆丽江经䝉化极于金齿惟岳南浮长沙西及宝庆南至衡东及彬南历永全桂林惟桂林西北浮柳厥西北达于庆逺厥西及于田州泗城惟桂林南经平乐梧浔南宁太平抵于思明开封东南浮驰抵淮浮由鳯阳以达于淮驰自归徳以至于淮之宿自淮而北浮驰并抵于燕浮于徐兖以达东昌暨徳过涧由通抵燕厥驰徐兖东及济南过东昌至河间以驻于燕自淮而南浮驰并至于应天厥驰自鳯阳以至厥浮由扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）以达惟兹淮安乃为南北之交衢自淮东驰西及于清通济南直走莱登泛海亦抵于辽阳开封东北驰于卫彰广平顺徳经真保至于燕惟燕东驰永平北极大宁又东极于辽东北极于开平又西北抵于军府开封西北至〈阙〉暨懐庆历泽潞沁东及辽西及于汾平阳与蒲经太原东及平定州西及岢岚经代西及朔经大同扺于蔚开封又西北自河南至西安北及延安经邠北及庆阳至夏经平凉西及巩昌惟巩昌西北驰于临洮河州卫西南驰于岷洮经兰州庄浪西及西宁经凉州至永昌山以极于甘肃惟西安西南经鳯翔汉中历保宁潼川西北及于龙州西南至于成都西北经茂州以极于松藩西南及雅黎历卭部建昌至于㑹川东南驰于重庆以通川江
　　三都论　　　　　　　　　章俊卿〈后同〉
　　自古帝王之作莫不更都三河之间而周秦以降继宅两京五季而下又都大梁何帝居之不常也然考其所以㝎都改卜之意则有由矣大扺长安便于守洛阳便于利大梁便于战三京利害各有一偏故前王因其便利而都之也方其正朔虽一而利势不专藩侯棋布山河𤓰分列国有唇齿之依朝廷无指臂之顺必也守战并修军民两恤俾其进足以制诸侯之变退足以保固宗社舍长安莫利也故宗周西汉继宅西土势或然也嬴秦隋唐踵卜长安仍以为安也逮夫车书混一礼教兴行举纲朝廷张目郡县于是偃武修文轻徭薄赋俾斯民均受其赐思所以新一王之制侔盛古之隆唯礼乐教化是遑而不以兵革战伐为事则舍洛阳莫便也故周成汉光定都成周诚得其宜也曹魏司马晋踵卜洛邑仍以为安也光武而下唯元魏孝文仅留意于稽古礼文之事故逺㧞乎代中宅洛邑粲然新一王之政逺侔盛古亦迁都改卜有以相之若乃版图未一侵伐鼎来夷狄外讧邉隅僭窃必也徳刑兼脩战守两备宿重兵于京师强干弱枝以镇服夷夏而指踪英雄以赴其功则舍大梁莫便也朱梁而下以迄于宋仍都大梁亦势或然也然有其利必有其害膏腴惰农险阻逸徳如御侮于海隅而忽艰虞于京辇者长安之不利也故五侯九伯不能乱周而犬戎实乱之山东战国不能亡秦而赵高实亡之藩狄不能犯凾谷而王莽实篡汉燕晋不能隳符秦而姚苌实代坚以至辅民噪而新莽烬泾师绕而徳宗逃岂非长安㤀警戒之道也欤徳化有时替而君不常明纪纲有时紊而政不常举敌受八面而险不数舍一方矫䖍九重震动此则洛邑之不利也在董卓奋而东汉亡尔朱骋而北朝乱偏师犯阙如履门阑以至典午失驭藩侯弄兵往来如织王城不啻𫝊舍岂非洛阳失守战之偹也欤宴安起于无虞弊蠹生于悠乆故载戢载櫜而甲械朽钝以安以处而士卒狞惫兵多难用将逸难使可以隆安强之威而不足以御一旦之变此则汴都之不利也故石晋之亡兵叛于外也宋朝靖康之变太平之乆也然则长安便于守洛阳便于利大梁便于战又在人之所便利如何固未可恃其所便而遽即于安也虽然玉京之制各有辅车屏蔽之地又不可不察长安之制以陕西为畿辅而屏蔽实在陇右宋朝失于西夏洛阳之制以闗东为畿辅而屏蔽实在河东大梁之制以河南为畿辅而屏蔽实在河北故由古以来洛京之祸常起于并汾汴都之变常起于燕赵长安之难虽不常所自而河陇之寇尤为频骇良由失其外屏也是以河湟未归则长安未易都云朔未賔则洛阳未易卜燕蓟未服则大梁未易宅唇亡齿寒者此之谓矣由是以论则三京利害各有攸当不可一概求也然以王道绳之是不无优劣焉从古议者纷纷莫不以长安为优而臣意则否长安之地四塞虽固而包履裁一心之境八州之民皆吾赤子而乃壍潼峣以自固是何示天下以私也岂天子守在四夷而王者以天下为家之义哉呜呼天生民而立之君所以均调而齐一之也故王者之作必中天下而立㝎四海之民俾其贡赋于是而易输冤抑于是而易诉朝觐会同于是而易期赴调上计于是而易达故布徳行仁则易以均被发号施令则易以敷畅皆所以均惠斯民也若夫洛邑之地当天下之中大梁坐水陆之冲其所以惠利斯民孰便于此𫝊曰譬如北辰居其所而众星拱之洛邑之谓也又曰三十辐共一毂大梁之谓也然则欲求一室万世之都所以为国家生民无穷之计三都之中邙洛其庶几矣
　　论大梁可都
　　臣闻世之议者皆以谓天下之形势莫如雍其次莫如周至于梁则天下之冲而已非形势之地也故汉唐定都皆在周雍至五季已来实始都梁本朝纵未能逺规长安盍亦近卜于洛阳乎而安土重迁眷眷于开封之境非所以为万世计也臣窃以为不然何则汉唐之都必于周雍本朝之都必于梁而后可也夫长安之地左殽函右陇蜀襟屏终南太华之山萦带泾渭洪河之水地方数千里皆膏腴沃野卒有急百万之众可具形势便利下兵于诸侯如建瓴水四塞之国也故其地利守自古号为天府开封地平四出诸道辐辏南与楚境西与韩境北与赵境东与齐境无名山大川之限而汴蔡诸水参贯巾车错毂蹄蹱交道轴舻衘尾千里不绝四通五达之郊也故其地利战自古号为战场洛阳左纒右涧表里山河扼殽黾之隘阻成皋之险直伊阙之固广袤六百里四面受敌以守则不如雍以战则不如梁然雍得之可以为重自古号为天下咽喉凡天下之形势无过此三者也故彼蜀之成都吴之建业皆霸据一方之具而楚之彭城特盗贼之窟耳易曰天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国所谓险者岂必山川丘陵之谓哉在天而不可升在人而不可夺则皆为险矣夫雍为天府梁为战场周为天下之咽喉而臣以谓汉唐之都必于周雍本朝之都必于梁而后可者汉唐以地为险本朝以兵为险故也汉髙祖曰吾以羽檄召天下兵莫有至者武帝曰吾初即位不欲出虎符发兵郡国背道材官有变则以符檄发之京师惟有南北两军有期门羽林孤儿以备扈从唐分天下为十道置兵六百三十四府其在闗中者惟二百六十有一府府兵废始置神策为禁军亦不过数万人以此见唐汉之兵皆在外也故非四塞之国则不足以制海内之命此所谓以地为险者也本朝惩五季之弊举天下之兵宿于京师名挂于籍者号百馀万而衣食之给一毫已上皆仰县官又非若府兵之制一寓之于农也非都四通五达之郊则不足以养天下此所谓以兵为险者也夫以兵为险者不可以都周雍犹以地为险者不可以都梁也而昧者乃以梁不如周周不如雍呜呼亦不达于时变矣夫大农之家建田阡陌积粟万斛兼陂池之利并林麓之饶则其居必卜于郊野大贾之室敛散金钱以逐十一之利出纳百货以收倍称之息则其居必卜于市区何则所操之术殊则所托之地异也今梁据天下之冲岁漕东南六百万斛以给军食犹恐不赡矧欲袭汉唐之迹而都周雍之墟何异大贾之术而欲托大农之地也由是言之彼周雍之地者汉唐之险耳本朝何赖焉
　　论金陵　　　　　　　　　　苏伯衡
　　苏子曰初国家建朝廷郊庙社稷于南京徴郡国为阴阳之学者各以其术来议至者数百人馆于上宾馆馆之副使刘迪简者江右人盖通地理之术云一日迪简故问诸阴阳之师曰观绵之诗书之殷盘周诰孔子之语曾参则古人之为宫室城郭若治地而葬亦惟以卜用龟而已阴阳家者出始不受命于鬼神而至用其精鉴绝识可谓难能也已而其书至于今为其学者守之篇目繁多安所折衷邪曰诸家之书莫切于锦囊之内外篇内外篇中莫要于乘生气之一语曰生气乌乎见曰于山川之冈垅向背离合逆顺见之故夫地气之聚者形必胜形之胜者得必吉此地理家法也曰吾于大河江汉之南北境未尝尽至北条南条之山川未尝尽窥故吾于周秦两汉魏晋唐宋之馀墟未暇具论姑言金陵秦始皇至埋金以镇之诸葛亮以为帝王之宅则其气之聚也形之胜也有吉而无凶也不待言而知也而其江山吾与诸公共睹焉前此国其间者曰东晋曰宋曰齐曰梁曰陈曰南唐其国之所建虽异地其地之相去初甚近而其历年或乆或近则大相逺何也曰此非有得失于生气然哉曰得者乆而失者近信耶何为其乆者亦仅仅百馀年而已耶地理之术行于天下乆矣而建国又大事也彼六代之君不择其人而听其相度焉人之见择于六代之君者不竭其目力技能以效用焉岂其情乎择人以相度竭目力技能以效用而其徴应不可与周之卜世卜年同日而语吾以故惑焉是有出于形势也则已使无出于形势也可不考其故与曰昔之冠盖之聚今之桑麻之场也畚锸之相寻堑湮于旦莫非复当时之旧也甚矣虽欲考之得乎曰其地脉自东南溯长江而西数百里乃止其止也蜿蜒磅礴既翕复张中脊而下降为平衍所谓土中于是乎在西为鸡笼覆舟诸山又西为石头城而锺山峙其东大江回抱秦淮𤣥武湖左右映带两淮诸山合沓内向若委玉帛而朝斯固无改当时之旧观也岂惟无改乎当时固无改于开辟之初也气之聚而形之胜何难知之有则六代所以修短兴亡之故岂有不足考者乎且夫气锺为吉壤犹气锺为巨贤巨贤之身既亡清明之气斯散未有伤其一手一足而是气之行乎其一身者俱断丧者也今因一冈一垅之变置而谓一都㑹举然岂理也哉曰天运有时而推移风气亦有时而聚散据有定之形论无穷之变不几于刻舟而求剑乎是以不敢也曰气之自聚自散固非人力之所能为欤曰然曰然则所谓聚之使不散行之使有止者诬耶曰此言乎穴法也四时之运无穷焉及其至也则聚者无不散止者无不往势之所必至也有聚有散有止有往而地之或吉或凶亦与之俱矣是以雄都大邑名城巨镇倏焉过之而为丘墟垅畞丘墟垅亩倏焉过之又为名城巨镇雄都大邑也曰是则宇宙之间山川之形势不改而其气无定在其地无常吉也决矣然昔之善为宫宅地形者所留钤记去之五六百年葬而偶直其处徴应无不协则气未必无定在地未必无常吉也曰蓄泄不同焉曰宝公指定林寺前独龙冈谓武帝曰若以为阴宅后当永乆既而宝公示寂武帝以钱二十万购其地奉真身窆焉实天监中也于今八百馀载世运之消息人事之盛衰亦已屡矣而宝公之光灵振耀犹一日则地之泄者何如哉地以气为脉相地以气为本阴阳家之于地理未尝不以藉其口矣夫地之形有方体故其美𢙣肥硗葢有甚于形势今于其可指见而言传者犹不能按以明前代修短兴亡之故则于其藏乎地中者果何以尽得之乎时余在坐上遽曰何见之晚也今夫人有一亩之宫欲使人居守犹必慎择其人之克负荷者斯举而授之矧金陵之墟王者之都天造而地设不有圣人其肯轻畀之乎彼晋宋齐梁陈南唐之君乘时割裂窃而据之皆非天授既不足当王气之盛又安能乘生气之聚余固知天地閟藏其风气之完厚于数千年之乆以待今天子之兴而作都也观前此之国于斯者殚其智力弗克混合而今鸿业告成朔南为一幅员之广振古所无则天意岂不昭乎休哉万年无疆之业固不待望气者而知王气之郁葱不必阴阳家而知生气之充周也于是诸阴阳师群然和余而迪简遂不复云其口虽不言其心终不无惑也


　　稗编卷五十七
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷五十八　　　　　明　唐顺之　撰诸家十六〈地理〉
　　地理说　　　　　　　　　魏　校
　　葢校葬先君子始读地理书惛惛莫知其为何说俗师皆能眩予然因是而天下大势颇知之矣则举似堪舆家亦莫知予为何说也而见谓诞漫易曰天与水违行天文起扵东南角宿而西北阊阖为天门昆仑发源西北乾维而东南薄大海葢相首尾矣此天地相逆以成造化也天文亦自为逆日月五星逆天右行而岁成地理逆则气固大逆则气大聚小逆则气小聚近取诸身一呼一吸与天地通呼出顺也吸入逆也心之神光顺则发见逆则收藏而其机在目矣吁𤣥矣哉大地脉咸祖昆仑而南北二络最大大河出昆仑东北墟屈而东南至积石始入中国此天下大界水也北络发扵昆仑之阴折而东南行其背为北狄其面为中国而其馀气为东夷北狄广莫万里龙气粗顽其性杀伐阴山横亘千馀里固天以限华夷也控御北陲要害在此东夷气散而弱知慕礼义世为不侵不叛之臣正面向中国者其中结为冀都其左结为燕京冀都则恒山发祖龙脉若从天降下为平阳而大河三面环绕以截龙气天文北极不动而众星拱焉冀都正北南面以临天下上应㣲垣此第一都会也尧舜禹由是兴焉而后世徳薄弗能都矣其地表里河山而旁多阻朝贡转输弗便也后世人主垂拱无为能如古之人乎吾恐其不能矣俭啬无欲能如古之人乎吾恐其不能矣故夏后氏以后废而莫都冀北邉狄尧舜盛徳逺覆北陲皆为要荒后世讵能及也北络极扵幽燕而大河至此入海与鸭绿江会东夷为其下沙此山水一大交会也其北崇冈千叠而其前平夷千有馀里太山耸扵南诚国家万年之基也但河徙而南气不交固今其埶且北而以害扵漕河则障之使南且国家北都燕而逺漕江南粟民力易罢地则有遗利矣以漕河故多逆水性大河淮济皆拂经是扵天时地利人事无乃有未尽乎桑田之变碣石乆沦海中中国水口不固世道升降天人固相符也南络发扵昆仑之东委蛇南行其背为西戎其面为中国而其馀气为南蛮葱岭自起为祖南起雪山其东为江源地脉因界为二江以南仍为南络其北别为中络与大河分为两戒中络岷山为祖自蜀入陇结扵初龙则为长安四塞以为固金城千里天府之国也结扵中龙则为洛阳风雨之所㑹阴阳之所和天地之中也南络傅大江放扵海北络傅大河放扵海惟中络止扵嵩高其前平夷凡㡬千里而太山特起东方张左右翼为障以天下大势言之长安龙首穴也洛阳龙心穴也兹其龙之腹乎古之圣神多起扵东土宋都大梁亦在龙腹而国势弱者汴坦无备其势必宿重兵民力坐而困矣故曰古今异宜长安洛阳大发扵周而其机启自神禹北络中络枝脚连辏壅塞大河秦川乃一山壑也鲧与水斗智则多为堤而功数败神禹凿龙门䟽砥柱河乃安流是故龙门凿而泾沣漆沮会扵渭汭入河长安始可都矣伊阙凿而伊与涧瀍会扵洛汭入河洛阳始可都矣予尝至洛阳相其形胜熊耳祖龙发自终南逺则太行为后托近则嵩髙为左障然终南自为长安前朝太行亦为平阳左障嵩髙虽为障洛阳而大情自欲东出与万里平原作祖然后黙识天道之公大地相为勾连其融结非一处王气发久而歇又转之他帝王有徳也而兴无徳也亡是不一姓宇宙所以无穷也诗云天难忱斯不易维王南络葢与岷山别祖折而南行东出为五岭乃折而北大尽扵建康而长江至此入海自昔以为帝王都矣虽然建国者非控天下之上㳺则宅中圗大譬诸人身上㳺其首乎宅中其腹心矣乎尾闾则不能运矣西南夷限山隔海莫能相长雄惟宜填以恩信懐之可以断匈奴之右臂也天竺地脉发自昆仑之阳其左赤水界之不与中国同脉其人多慧而佛生焉佛教流入中国遍扵四夷凡夫尊之甚扵孔子要之不可为常经终系扵天地偏气自縁明王不作故其幻说得以惑人耳予所可及知者仅此㡬扵大言无当矣乃若辨五星九曜以踏龙脉审官鬼曜乐以证六情则其术别有精㣲而非予所及知也
　　葬书问对　　　　　　　　赵　汸〈后同〉
　　或问葬地之说理有是乎对曰有之然则其说孰胜对曰葬书至矣问曰葬书真郭氏之言乎抑古有其传也对曰不可考周官冡人掌公墓墓大夫掌凡邦墓皆辨其尊卑度数而葬以其族大司徒以本俗六安万民次二曰族坟墓则葬不择地明矣岂有无事而著其法者哉汉书艺文志叙形法家大举九州之势以立城郭室舍形人及六畜骨法之度数器物之形容以求其声气贵贱吉凶而宫宅地形与相人之书并列葬地之法其肇𣲖扵斯乎予尝读张平子冡赋见其自述上下冈陇之状大略如今葬书寻龙捉脉之为者岂东汉之末其说已行扵士大夫间至景纯最好方伎世见其葬母暨阳卒逺水患符其所徴而遂以葬书传诸郭氏然无所考矣问曰葬书世所有然自齐梁至隋唐君子不道至宋司马温公乃欲焚其书禁绝其术何也对曰其言有大悖于理者书固可焚术固当绝也夫盛衰消长之变一定而不可推移者虽圣智巧力无能为葢天之所命而神功之不可测者也后世诸子百氏好为异端奇论者众矣未有敢易此以为言者而葬书独曰神功可夺天命可改噫其欺天罔神谤造化而诬生民也甚矣世俗溺扵其说以为天道一定之分犹有术以易之则凡人事之是非黑白物我得失之细固可颠倒错乱伏藏擒制扵方寸之隠发以遂吾私而无难而世道人心遂有不可回者岂非葬书之有以误之与禁而绝之固善问者曰夫其谬戾既已如此而又以为葬地之理在焉何也对曰术数之书其言不纯往往类此夫创物之智难以言傅固不可以为言者之失而蔽其善也曰敢问其言之善者何谓也对曰所谓乘生气者是也班孟坚曰形与气相首尾此精㣲之独异而数之自然最为得形法之要葢与葬书之言相表里夫山川之起止合散其神交气感备百物之情故地形之书与观宫宅人物者同出一原而后世杨廖之徒遂精其能而极其变然后坤灵生息之机得乘以葬而后无失焉葢非殊资异识足以尽山川百物之情逆来顺往旁见侧出皆得其自然之数者不足以语此则事虽鄙而理亦㣲矣故其书愈多其法愈宻而此三言者足以尽蔽其义葢古先遗语之尚见扵其书者乎又问曰星天象也术家以名山岂葬书之㫖邪对曰五行阴阳天地之化育在天成象在地成形声色貌象各以其类盖无物不然无㣲不著而况山阜有形之最大者哉茍至理所存不必其说之皆出扵古也曰直者吾知其为木锐者吾知其为火转动者吾知其为水而圆之为金方之为土何也对曰易象乾为天为金为圎因其从革以观其在镕则知之矣四方形而土居其中葢体坤而得地之象也问者曰然则或谓人间万事皆顺惟金丹与地理为逆者何也对曰人有五蔵外应天地流精布气以养形也阳施阴受以传代也非逆不足以握神机而成变化天有五气行乎地中流润滋生草木荣也𬘡缊上腾发光景也非逆不足以配灵爽而贯幽明知金丹之为逆者则生气得所乘之机矣夫岂一物对待之名哉又问曰今闽巫方位之说亦得葬书之㫖乎对曰论五行衰旺生克此自阴阳家事非所以求形法葬书言方在势与形之次而近世临川吴公刋定其书置是语扵杂篇之首葢尝与人言方位时日无闗扵地理可谓得其本矣譬诸方伎家起死回生必精乎色脉之度数长生乆视不出乎内外之法象葢形气之冶神机合变不系扵方其本如此问者曰然则欲知葬地之理者将即形法而求之备乎抑合阴阳家而论之也对曰是固当辨譬之人事形法其言相也阴阳其推命也有不相待者矣然言相者因百物之异形而各极其情状以察造化之㣲而知吉凶必不以相人者相六畜也推命者以生年月日时论祸福吉凶犹或失之者由其为术之本不足以范围大化也移之以推六畜辄大谬者六畜之生不同扵人也夫方位之说本非所以求地理况乎随意所择不得形法之真而概以其说加之则亦何异以虚中子平之术而推六畜以论牛马者而论人邪又问曰然则其说何自而始术家多谈之者又何邪对曰不知其所自起也赣人相传以为闽士有求葬法扵江西者不遇其人遂泛观诸郡名迹以罗镜测之各识其方以相参合而傅会其说如此葢瞽者扣盘扪烛以求日之比而后出之书益加巧宻故遂行扵闽中理或然也夫势与形理显而事难以管窥豹者每见一班按圗索骥者多失扵骊黄牝牡茍非其人神定识超未必能造其㣲也方位者理晦而事易画师喜模鬼神惮作狗马况羁旅求合之巫恶肯改所难以艰其衣食之途哉此可为智者道尔问者又曰理既如是则葬书所谓反气纳骨以䕃所生者固在其术中矣何乃扵夺神功改天命之说而斥绝之若是邪对曰本骸得气遗体受䕃者气机自然之应也然吉地不易求而求全吉者尤未易葬师尝鲜遇而遇真术者为尤鲜是其术之明晦用舍地之是非得失且悬扵天而不可必今其言曰君子以是夺神功改天命何其不思之甚乎孔子曰不知命无以为君子岂葬书之谓君子者乎又曰然则今之名卿大家其先世葬地多验如执劵取物至其盛时竭力以求辄无所得或反倍谬取祸岂亦分定者不可推移邪对曰不但如是而已夫家之将兴必先世多潜徳阴善厚施而不食其报若是者虽不择而葬其吉土之遇与子孙之昌固已潜符黙契葢天畀之也后世见其先之兴盛而不知所自来扵是妙贪巧取牢笼刻削以为不知何人之计则其急扵择地者亦植私窥利之一端尔其设心如是则获罪扵天而自促其数者多矣择而无得与得而倍谬岂非人理之显著者哉问曰然则大儒朱子亦有取焉何也对曰大贤君子之事不可以常人类论古者三月而葬凡附扵棺者必诚必信地风水泉蝼蚁之为患至深善腐速朽之藏如委弃扵壑盖时有定制民无得而遗焉皆昔人知之而无可柰何者伊川程子谓死者安则生人安乃自后世择地而言其自然之应尔朱子之葬必择地亦曰为所得为以自尽夫必诚必信之道而不失程子之意云尔然而君子之泽未尝有加扵报施之常则其托斯事扵季通氏者又岂有所歆羡期必也哉固非可与常人类论也问者又曰死葬者生人之必有而大儒君子所为乃后世之标准也故世之论葬地者必以朱子为口实则仁人孝子之葬其亲地不可无择也明矣今物理之难明者既如彼而得失之悬扵天者又如此则所谓为其得为以尽其必诚必信之道者将何自而可邪对曰死葬以礼祭之以礼敛手足形还之葬与葬以天下一也故䘮具称家之有无夫吉地之难得岂特䘮具之费而已哉先王制礼致严扵庙以尽人鬼之情而藏魄扵幽以顺反原之变其处此固有道矣积善有馀庆积不善有馀殃秦不及期周过其历祈天永命归扵有徳而心术之壊气数随之此必然之理也圣贤岂欺我哉学士大夫秉礼以䘮亲本仁以厚徳明理以择术得失之际观乎时义而无所容心则庶乎不悖扵性命之常而无憾扵慎终之教矣岂非先哲之志而君子之道哉又问曰然则孝经所谓卜其宅兆而安厝之者果为何事而前辈谓中原土厚水深地可不择江南水土浅薄不择之患不可胜道则将柰何对曰圣人之之心吉凶与民同患也而不以独智先群物故建元龟泰筮以为生民立命而窀穸之事亦得用焉岂以偏方地气之不齐而强人以所难知者哉且江南之林林总总生生化化者无有穷时而地之可葬者有时而尽也又安得人传景纯之说而家有杨廖之师哉夫道不足以公天下法不足以闗后世而垂训者未之闻也虽然有一于此葬书所谓势来形止地之全气者诚未易言若夫童断过独空缺旷折水泉砂砾凶宅之速灭亡者固有可避之道也大山长谷回溪复岭之中岂无高平深厚之地可规以为族葬者虽鬼福之应无及扵人而盛衰之常得以尽其天分辟如有病不治常得中医其视委之庸巫听其贪戾妄作冥暗颠覆扵一抔之壤而不自知者则大有迳庭矣昔人谓误解本草为生人之祸今葬术岂轻扵本草然药饵得失见扵目前而葬地吉凶每存身后故未有能稽终知弊者也事有闗扵送终之大节儒先君子有所不废而流俗因仍未能极其表里精粗之蕴与夫得失之由故作葬书问对
　　风水选择序
　　叙曰风水选择术数也读书而为术数之学诚以飬生送死之事皆人所不能无者顾其论如此而后为善也今之君子多拒而不信或视为末节而不为一旦而有大故则思奉祖考以安开创以居子孙则思无穷之泽皆不敢茍且耳而托之术士术士又多浅见薄识之人得陶书者为陶得郭书者为郭得杨曾之书者为杨曾其书真伪纯驳皆未之辨是以淫巫瞽史遍天下而仓卒急遽竟不暇扵择焉而托之其不贻害扵先流祸扵后也几希是以无怪寿天贤愚贫富贵贱先后之不伦也予为论说正以定诸家之真伪纯驳耳要之风水之说必求山水之相向以生地中之气气之聚散初未易以形迹指陈所谓精光时露一分者也譬则脩飬之法积气生液炼液生气以长生者矣盖气液犹山水也积之炼之而七返九还以成丹者疑即相向以生地中之气也此理岂术士之可贵乎若乃年月日时之择又贵乎五行之生克制化皆合其法则顺布迭行地平天成万物化生矣一或少差则五行汨陈吉地亦焉用哉譬则烧炼之家飬砂飬汞得火𠉀者为宝否为嚣风水犹砂与汞而年月日时疑其火𠉀之说与故曰山川有小节之疵不减真龙之厚福年月有一端之失反为吉穴之深殃凡此皆阴阳家之大者同归而殊途也徐子平命法其旺行官运衰遇印乡者疑亦年月日时之泄强补弱也伏羲圣人之画卦所谓阳卦多阴阴卦多阳与其揲蓍之法取二奇一偶为阴爻二偶一奇为阳爻者疑又风水之阳来阴受而阴来阳作也至扵风水以气为主是以多坐虚而向实则犹礼宗子法必以适长为正体支子虽贵且长亦不敢以统其族而承乎祖考也选择之干轻扵支月重扵年与日时者亦犹是焉是以善扵风水者寜脱脉而就气不脱气而就脉其巧扵选择者亦専力扵五行之生克制化而神煞之纷纭舛错驾御使为我用正如鼓琴之散其七弦而后合乎一弦之六二弦之七三弦之八四弦之九五弦之十使相和焉至其五音之宫浊而商少清羽清而徴少浊与角之清浊相半者初非有优劣也是即风水之金圎而清土方而浊火尖而锐木直而耸水曲而柔与选择之水成润下火成炎上木成曲直金成从革土成稼穑者皆未可以优劣分焉是阴阳之统领乎百家也予为阴阳定论矣别为地理问答倒杖秘诀周氏选择集要善其术而为之谋然风水之美恶年月日时之吉凶虽由术之善与不善其幸而遇其善与不幸而遇其不善者则固有使之者不能强之以力也古人有见扵此行法俟命又必决扵卜筮卜法不传乆矣爰述揲别为河洛占法三者相参而成也
　　风水问答序　　　　　　　胡　翰
　　朱君彦脩故文懿先生之髙弟子也少读书从先生㳺最乆尝有志当世充赋有司不合退而业医犹幸其濡沫及人也著书数万言曰格致论人多传之而君之医遂名海右又以阴阳家多忌讳不知稽诸古也复著书数千言曰风水问答书成示余䨇溪之上推其用心可谓至矣易曰仰以观扵天文俯以察扵地理天确然在上其文著矣地𬯎然在下其理㣲矣著者观之㣲者察之知乎此者知乎幽明之故非圣人孰与焉而汉魏以来言地理者往往溺扵形法之末则既失矣至其为书若宅经葬经之属又多秘而亡逸不传则失之愈逺矣朱君力辩之以为人之生也合宗族以居为宫室以处审曲面势得则吉不得则凶其理较然及其死也祖宗之神上参扵天举而葬者枯骨耳积岁之乆并已朽矣安知祸福扵人贵贱扵人寿天扵人哉故葬不择地而居必度室据往事以明方今出入诗书之间固儒者之言也昔者先王辩方正位体国经野土宜之法用之以相民宅土圭之法用之以求地中皆为都邑宫室设也而冡人墓大夫之职公墓以昭穆邦墓以族葬借欲择之其兆域禁令孰得而犯之以是知君之言为得也惜其书不见扵二百年之前绍兴山陵改卜之议晦庵朱子以忠贾祸夫以一世豪杰之才千古圣贤之学萃乎其人观扵天下之义理多矣而笃惟蔡元定之说是信者果何也哉吾邦自何文定公得朱子之学扵勉斋四传而为文懿君受业先生之门计其平日之所讨论亦尝有及扵斯乎不然则是书成扵先生未易箦之日必能是正其说传信扵人而顾使翰得而读之岂知言哉且翰先人之葬今十年矣襄事之初匍匐将命而不暇择尝惕然于先儒土厚水深之言于是得君之书欣然如获珙璧昔里有余祯者以是术㳺江湖间邵庵虞公深敬信之其著书曰地理十准虞公称其有得扵管辂王吉之传力诋曾杨之非而不悟指蒙非辂所作则与翰同一惑也书之扵篇朱君幸其终有以教之
　　辩惑论下　　　　　　　　罗虞臣
　　或问风水之说何如曰邪术惑世以愚民也今缙绅之士尚崇信而不变何也其贪鄙固扵求利之为尔博士吕才曰葬者藏也欲使人不见也然复土事毕长为感慕之所窀穸礼终永作魂神之宅朝市迁变岂得先测扵将来泉石交侵不可见知扵地下是以谋及龟筮庶无后难斯乃备扵慎终之礼曾无吉凶之义暨扵近代以来乃有阴阳葬法或选年月便利或量墓日逺近筮者贪其货贿擅兴利害遂令葬书之术百有馀家各说吉凶拘而多忌夫天地备乾坤之理刚柔详消息之义成扵昼夜之道感扵男女之化斯乃阴阳大经之说也至䘮葬吉凶乃附此为妖妄传曰诸侯之葬五月大夫经时士则逾月葢其贵贱不同礼亦异数故先期而葬谓之不懐后期不葬讥之殆礼此则葬之不择年月可考也春秋书丁巳葬定公雨不克葬戊午襄事孔子善之今检葬书以己亥之日用葬最凶谨按春秋之际此日葬者凡一十馀人此则葬不择日可考也记曰周大事用平旦殷用日中夏用昏时郑𤣥曰大事者䘮葬也斯但直取当时所尚耳郑子产葬简公于时司墓大夫室当葬路壊其室平明而堋不壊则日中而堋子产不欲壊室子太叔曰若待日中恐乆劳诸侯来会葬者国之大事无过䘮葬乃不问时之早晩唯论人事可否此则葬不择时可考也人之禄位隆炽多縁厚徳贫贱天绝必有恶积是知获庆在人丘垅无与诞者不然闻有富贵之人扵此则归福茔塜曰某形某徴闻有贫贱之人扵此则曰此葬之罪信如斯言多财力足可以肆为不善及其死求善地以能免子孙扵祸可矣古之葬者同一兆域靡拘垅脉故赵氏之葬亚布九厚汉之山陵散列诸处上利下利蔑尔不论乃其子孙富贵或与三代同风或分六国而王五姓之义大无稽古吉凶之理何从而生且人臣名位进退无常有初贱而后贵或始泰而终否子文三巳令尹展禽三黜士师何知卜筮一定便不回改塜墓既成曾不革易野俗无识皆信葬书巫者诳其吉凶愚人因而侥幸遂使擗踊之际择葬地而希官品荼毒之秋选葬时以窥财禄或云辰日不宜泣遂莞尔而受吊或云同属忌扵临圹乃吉服不送其亲而圣人设教范俗之本义亡矣盛衰消长之变唯圣智无能推移故富贵可遇而不可求盖天道秘而神功不可测者也诸氏百子未敢易此而葬书独曰神功可夺天命可改世俗溺其言将谓术能胜天则凡人事是非得失之细倒置伏制以遂其私鬼蜮人心浸淫胶固殆难言矣善乎范史之言曰吴雄葬母䘮事趣办不问时日营人所不封土人云当族灭而雄不顾乃能致位司徒庆延孙子三世廷尉为法名家而陈伯敬持身唯谨行路闻凶解驾留止还触归忌则寄宿乡亭终不免扵坐法诛死儒者称为格论自有乘气受䕃之说遂以祸福本于枯骨抔土夺权扵造化故舍人事信鬼神求福利而暴亲䘮泥扵分房骨肉化为冦雠既葬而迁徙魂灵忍扵摇动盖将启天下以灭伦之祸甚哉邪说之毒人也过扵猛兽夫君子之葬其亲也得其地无童断无独缺无旷折无污湿砂砾之凶以安体魄犹生而得居室之美以乐其志斯其义之大者乃欲縁之窥利岂非惑乎余悲宗人未葬逺者至二世近者或十馀年此非其子孙贪鄙心胜乃拘扵阴阳忌讳之说哉故采于此篇谓其文辞颇有所讥刺也并论次其卒之年月庶乎览者有所感怆云尔
　　风水辩　　　　　　　　　项　乔
　　或问葬地风水之说子信之乎予应之曰葬送终大事也人子之事亲舍是无以用其力矣故卜葬安厝自天子逹扵庶人古今共之必亲之体魄安庶人子之心安予非尽人之子欤而独不信之乎但所谓风者取其山势之藏纳土色之坚厚不冲冒四面之风与无所谓地风者也所谓水者取其地势之髙燥无使水近夫亲肤而已若水势屈曲而环向之又其第二义也程子所谓务令其后不为城郭不为道路不为沟池不为耕犁所及不为贵豪所夺其义已明且尽矣予安得不信之乎曰然则风水䕃应之说子亦信之乎曰吾闻之矣死生有命富贵在天仁人者正其谊不谋其利明其道不计其功人子之葬其亲求亲之体魄得安足矣借使有䕃应之理亦非孝子仁人之所圗也况万万无此理乎今夫子扵父母生欲美其宫室死欲安其宅兆其孝思之心一也父母之扵子生则欲其福利死而有灵其冥庇黙护之心亦一也但气聚则生气散则死形既朽灭神亦飘散复将何物以为子孙䕃乎试以生前论之重门宻室上莞下簟人子所以安其亲者至矣其亲扵此而假寐焉形神尚如故也厥子孙或近出闾里之间或逺逰千里之外或蒙人笑骂或被人构害其亲亦熟扵鼾睡而不知顾矣况朽灭之形飘散之神而能䕃应子孙扵数百年之后乎曰信斯言也易重卜筮先圣王何以使人敬鬼神定吉凶也且斋明盛服以承祭祀而洋洋如在又何物使之乎曰此皆圣人神道以设教耳其欲天下有报本反始之心故赫其灵扵祭享而归之实理若或使之者要其感应则如木实之相传实以子孙神气而会合祖宗之神气故如或见之如参前倚衡之说耳非祖宗真有形像在扵其上在扵其左右也其教人卜筮者则因理以定数托蓍龟之神明使人顺性命之理耳非谓福可幸求祸可幸免也故曰易为君子谋不为小人谋若必求䕃应之说则易所谓鬼神者是乃奸宄之囊槖也有是理乎曰䕃应之说在形体亦有然者不曰坚土之人刚息土之人美乎曰土气之能䕃人犹地道之敏树也人与树皆天地生气之所在故土地之生气能䕃之即栽者培之之谓若朽骨已在倾覆之数虽天地生生之大徳不能复生之矣不能复生而谓其能乘生气以反䕃生人有是理乎借使有是理也骨肉朽毙而魂气无不之也其灵亦不过与生前等耳生前虽尧舜之神明不能庇朱均之子而谓其死后反能䕃应之乎是生不如死人不如鬼率天下而崇鬼道也不亦左乎然则䕃应之说古无有也有之自郭璞始璞也葬书之设果自为乎抑为人乎如曰自为则䕃应未及其子而刑戮已及其身矣岂有拙扵自为而巧扵为人者乎然其书曰葬者乘生气也此人子不忍死其亲之意吾无容议也其曰铜山西崩灵钟东应则本东方朔滑稽之说当时孰有亲见其事而耳闻之者朔尝谓蟠桃三千年一开花三千年一结子朔已得三偷焉亦将谓朔之言为足信乎又谓木华扵春栗芽扵室如人受体扵父母本骸得气遗体受䕃似也然华扵春者生木也芽扵室者生栗也使朽木在山而腐栗在室亦安能乘春气而复华复芽此亡骸之不足以䕃遗体彰彰明矣借使足以䕃焉则一父或生数子皆遗体也而或䕃或不䕃又何说以通之或又曰子不见磁石之能翕铁暴骨之能渗血一气有感通之理乎曰气感通如磁石扵针固也然石之扵针能翕之而已果能化小为大化轻为重如所谓鬼福之能及人乎或曰吾见某家葬地善其子孙见当昌盛某家不善其子孙见当衰㣲如影响之应形声多矣子独不信之乎曰盛衰有相寻之理天地亦有终穷之时此会逢其适焉耳非葬地之故也有违礼而火化水化其祖宗无葬地亦或有昌逹者矣则何居昔之善择形胜以建都比崩遂葬扵是者莫如尧舜禹汤文武之为盛然尧都平阳舜都蒲坂禹都安邑汤都亳文武都镐京都洛当其都会之初人固以为山川之灵应矣至今山川尚无恙也其子孙不复见有禹汤尧舜文武之再出又将谁诿乎或曰此则天地之大数也姑舍是而以小者论之寛闲之野多村落焉或风气环抱则烟火相望或山川散逸则四顾寂寥历历可指数也而子不信之乎曰此生地能䕃生人予前已言之矣然又有说焉村落虽有美恶其初原未尝有人也及人见村落环抱乃相率而居之而成村落或遂村落能䕃人也子何疑扵是乎大抵天地山川各有旺气随方随时而迁转不可执著者也当其气之方㑹虽海上无人之境亦足以生人不必青龙白虎朱雀𤣥武之相凑合也及气之衰虽名山大川通都巨镇之形胜而或变为荒莽无用之区矣人之贫贱富贵死生寿天要皆闗扵气运之隆替此理之常无足怪者若谓由土䕃焉是上天之命反制扵一抔之土谓有地理而无天理可乎故谓某地时乘生气则可谓某地必龙虎凑合而后能乘生气则不可谓某地时乘生气而以安亲之体魄则可谓某地能乘生气活白骨以䕃子孙则不可然此龙虎之说施诸东南犹有山川之可据若北方一望坦然虽公侯伯之祖龙同一土馒头也孰藏风孰止水孰为龙孰为虎孰为朱雀𤣥武哉或者又以土之稍髙者为山下者为水是求其说而不得又从为之辞也或曰子之言详矣则吾既得闻命矣胡程子大儒也谓培其根而枝自茂朱子大儒也兆二亲扵百里之逺而再迁不已子以程朱为不足法乎曰程朱信大儒也然以其事其言论之则亦何能无疑其曰地之善者则其神灵安子孙盛若培其根而枝叶自茂不知所谓根者果有生气者乎抑既朽者乎如曰既朽之根而培之以求枝叶之茂不可得矣兆二亲扵百里之逺而再迁不已谓朱子纯孝之心惟恐一置其亲扵不善之地可矣若谓縁此求䕃恐非圣贤明道正谊之本心也况生则同室死则同穴中古以来未之有改也使二亲而有灵夫岂安扵百里之睽离而不抱长夜之恨乎其所以屡迁者或亦藉以求䕃焉耳呜呼其求之也力矣何后世子孙受䕃不过世袭五经博士而已岂若孔子合葬扵防崇封四尺未尝有意䕃应之求而至今子孙世世为衍圣公耶是故䕃应之说本不难辩奈何聪明智巧者既援程朱以为口实其冥顽者又附和而雷同焉宜其说之炽行扵后世也自生民以来未有盛扵孔子事亲如孔子足以立人极矣不师孔子而必师程朱乎虽然程朱实善学孔子者其嘉言善行足以佑启后世者多矣此特贤者之过偶一之失焉耳率其素履而略其一节又岂非善学程朱者乎或曰程朱不忍以朽骨视其亲故示人培植而极力以迁移之子无乃忍死其亲而不得为孝乎曰事亲不可不孝论理不可不详不以便安其亲而动求利其子孙或贪地而暴柩或争地以破家或兄弟惑扵某山某枝之说而反为仇雠至有终身累世不葬遂失尸柩不知其处者吾惧天下后世之无孝子也故忧之深而言之切虑之逺而说之详耳或又曰如子之论皆粗迹皆常理也䕃应之理不疾而速不行而至莫知其然之谓神是岂可以粗迹求常理定乎曰道器不相离中庸不可逾君子言近而指逺者正谓理之常求窈冥茫昧不可测度之说以骇人听闻眩人心志在王法之所必诛圣贤之所不赦而可以为天下法乎圣而不可知之谓神曰不疾而速不行而至者正谓由此常理而行之以至扵熟则有莫知其然而然者耳若舍常理而别求其神是即所谓怪也怪孔子之所不语奇中焉人皆信之矣不知此即子产所谓是亦多言岂不或信者也安可执一以御万乎虽然舍常理而谈神怪固非所以率人脩常理以光祖宗独不足以求䕃乎易曰积善之家必有馀庆言祖宗有正䕃也诗曰无念尔祖聿脩厥徳永言配命自求多福言自脩当获正䕃也此则程朱各有注䟽吾軰不可一日不讲求者乃圣贤之信之乎然术家语渉怪诞而或正传古今之定理不假葬地而响应者也近世有识者又谓风水可遇而不可求其意葢谓风水䕃应借使有之亦惟孝子仁人能承受之而非可以力求者此纳约自牖之说以意逆志是为得之问者曰唯唯
　　论郭璞之学之谬　　　　　　晁公武
　　晁氏曰郭璞撰世传葬书之学皆云无出郭璞之右者今盛行皆璞书也按璞传载葬母事世传盖不诬矣璞未㡬为王敦所杀若谓祸福皆系扵葬则璞不应择凶地以取祸若谓祸福有定数或他有以致之则葬地不必择矣呜呼璞自用其术尚如此况后遵其遗书者乎论朱伯起阴阳精义序　　　叶　适
　　伯起从郑公景望学而与景元为友酷嗜地理谈山如啖蔗浮海葬妻大芙蓉云后百年当验著书二十篇论原起乘止尤详二郑因是喜阴阳家余尝怪苏公子瞻居阳羡而葬嵩山一身岂能应四方山水之求近时朱公元晦听蔡季通预卜寿藏门人裹粮行绋六日始至乃知好奇者固通人大儒之常患也吴草庐曰参同契摄生之术葬书送死之事儒者不可不知又谓杜待制曰世间二事同归殊涂脩养家之丹法地理家之葬书可以一言蔽之范干曰吴文正之言不为无理盖生气周遍乎大地浸灌乎一身善摄生者识生气之根凝之扵一身善葬者识生气之止聚之扵一穴窃取生化之机也
　　赠郭荣寿序　　　　　　　呉　澄
　　或问相地相人一术乎曰一术也吾以知之从艺文志有宫宅地形书二十卷相人书一十四卷并属形法家其叙略曰大举九州之势以立城郭室舍又曰形人骨法之度数以求其声气贵贱吉凶然则二术实同出一原也后之人不能兼该遂各専其一而析为二术尔庐陵郭荣寿善风鉴又喜谈地理庶乎二术而一之者夫二术俱谓之形法何哉盖地有形人亦有形是欲各扵其形而睹其法焉虽然有形之形地与人皆然也形之形可目察不形之形非目所能察矣余闻诸异人云















　　稗编卷五十八
<子部,类书类,稗编>



　　钦定四库全书
　　稗编卷五十九　　　　　明　唐顺之　撰诸家十七〈理数〉
　　物初论　　　　　　　　　朱　右
　　或问天地果有初乎曰有人物果有初乎曰有然则有初必有终曰恶乎无方噫气之大息也混混沌沌冲漠无始一气既复阴阳遂判清浊以分髙下以形非天地之初乎扵时万象森罗已具有初而迹未形也天地一阴阳而已人物固囿扵阴阳以生者也阳生有六是谓之干阴生有六是谓之坤阳生子中极扵午中乾道立矣阴生午中极扵子中坤道成矣乾坤者万物之父母也当一阳初复二阳既临阳在地中草木生焉故草木之本皆居下而末反居上阳在下也三阳既交四阳渐壮鳞介群生羽虫次之故鱼鳖身横飞鸟两足而昂首阳未足也五阳健而决膏脂生焉故兽形近人至扵六阳既全乾道始备人斯立矣故人首居上足固在下得天地之全气以生者也阳以生之阴以成之自午至子为六阴成物之气故能全乾坤之徳者为圣人圣人得天地之全气而尽性践形者也讵非人物之初乎然则曷而终曰生长敛藏一岁之终滋育消灭一物之终非吾所谓终也若夫生物屏息天地无有斯为终矣曰终当奈何曰有终必有初作物初论
　　性原　　　　　　　　　　程永奇
　　自孟子言性善而荀子言性恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄言性善恶混韩文公言性有三品学者疑焉至横渠张子分天地之性气质之性而后诸子之说始定性善者天地之性也馀则所谓气质者也然尝疑之张子所谓气质之性形而后有天地之性乃未受生以前天理之流行者故又以为极本穷源之性又以为万物一源如此则可谓之命而不可谓之性矣程子有人生而静已上不容说之语又扵好学论言性本而后言形生疑若天地之性指命而言命固善矣扵人性果何预乎曰张程之论非此之谓也盖自其理而言之不杂乎气质而为言则是天地赋予万物之本然者而寓乎气质之中也故其言曰善反之则天地之性存焉盖谓天地之性未尝离乎气质之中其以天地为言特指其纯粹之善乃天地赋予之本然尔曰形而后有气质之性其所以有善恶之不同何也曰气有偏正则所受之理随而偏正气有昏明则所赋之理随而昏明木之气盛则金之气衰故仁常多而义常少金之气盛则木之气衰故义常多而仁常少若此者气质之性有善恶也曰既言气质之性有善恶则不复有天地之性矣子思子又有未发之中何也曰性固为气质所杂矣然方其未发中心湛然物欲不生则气虽偏而理自正气虽昏而理自明气虽有赢乏而理则无胜负及其感物而动则或气动而理随之或理动而气挟之由是至善之理听命扵气善恶由之而判矣此未发之前天地之性纯粹至善而子思子之所谓中也记曰人生而静天之性也程子曰其本也贞而静其未发也五性具焉则理固无寂感而静则其本也动则有万变之不同焉愚尝以是而质之先师矣曰未发之前气不用事所以有善而无恶至哉言乎
　　太极图后记　　　　　　　刘　因
　　太极图朱子发谓周子得扵穆伯长而胡仲仁因之遂亦以谓穆特周子学之一师陆子静因之遂亦以朱录为有考而潘志之不足据也盖胡氏兄弟扵希夷不能无少讥议是以谓周子为非止为穆伯之学者陆氏兄弟以希夷为老氏之学而谬加无极之贵而有所顾藉扵周子也然其实则穆死扵明道元年而周子时年十四矣是朱氏胡氏陆氏不惟不考乎潘志之过而又不考乎此之过也然始也朱子见潘志之圗为周子所自作而非有所受扵人也扵乾道己丑巳序扵通书之后矣后八年记书堂则亦曰不繇师传黙契道体实天之所畀也又十年因见张咏事有阴阳之语与圗说意颇合以咏学扵希夷者也故谓是说之传固有端绪至扵先生然后得之扵心无所不贯扵是始为此圗以发其秘尔又八年而为圗书注释则复云莫或知其师传之所自盖前之为说者乃复疑而未定矣岂亦不考乎此故其为说之不决扵一也而或又谓周子与胡宿邵古同事润州一浮屠而传其易书此盖与谓邵氏之学因其母旧为某氏妾藏其亡夫遗书以归邵氏者因为浮薄不根之说也然而周子邵子之学先天太极之圗虽不敢必其所传之出扵一而其理则未尝不一而其理之出扵河圗者则又未尝不一也夫河圗之中宫则先天圗之所谓无极所谓太极所谓道与心者也先天圗之所谓无极所谓太极所谓道与心者即太极圗之所谓无极而太极所谓太极本无极所谓人之所以最灵者也河圗之东北阳之一生数统夫阴之二成数则先天圗之左方震一离兊二干三者也先天圗之左方震一离兊二干三者即太极圗之左方阳动者也其兊离之为阳中之阴即阳动中之为阴静之根者也河圗之西南阴之二生数统夫阳之二成数则先天圗之右方巽四坎艮五坤六者也先天圗之右方巽四坎艮五坤六者即太极圗之右方阴静者也其坎艮之为阴中之阳即阴静中之为阳动之根者也河圗之奇偶则先天太极圗之所谓阴阳而凡阳皆干凡阴皆坤也河圗先天太极圗之左方皆离之象也右方皆坎之象也是以河圗水火居南北之极先天圗坎离列左右之间太极圗阳变阴合而即生水火也至元丙子八月望日静修新斋记
　　杂论理气
　　北溪陈氏曰若就人品上论则上天所赋皆一般而人随其所值又各有清浊厚薄之不齐惟圣人得气至清赋质至粹如尧舜扵清粹之中又得气之髙厚所以贵为天子富有四海至享国皆百馀岁是又得气之最者如夫子亦得至清至粹然禀得不髙厚止栖栖为一旅人而所得之气又不甚长止得七十馀岁自圣人以下各有分数颜子亦清明纯粹亚扵圣人只縁气不长所以天死大抵得气之清者不隔蔽理义便呈露昭著如银盏中满贮清水自透见盏底银花子甚分明若未尝有水然贤人得清气多而浊气少清中虽有些渣滓未能昏蔽他所以聪明也易开发自大贤以下或清浊相半或清少浊多昏蔽得厚了如盏㡳银花子看不见欲见得须十分加澄治之功若能力学也解变化气质转昏为明有一般人禀气清明扵义理上尽看得出而行为不笃多杂诡谲是又赋质不粹此如井泉甚清贮在银盏里面亦透底清彻但泉脉从淤土恶木根中穿过来味不纯甘以之煮白米则成赤饭烹茶则酸涩是有恶味夹杂了又有一般人生下来扵世味一切简淡所为甚纯正但与说到道理处全发不来是又赋质纯粹而禀气不清此如井泉脉味纯甘绝佳而有泥土混浊了终不透莹又有一般人甚好说道理只是执物自立一家意见是禀气清中被一条戾气来冲拗了如泉出来甚清却被一条别水横冲破了或遭巉岩石头横截冲激不帖顺去反成险恶之流看来人生气禀有多少般様或相倍蓰或相什百或相千万不可一律齐毕竟清明纯粹恰好底极为难得所以圣贤少而愚不肖多程子曰人有寿考者其气血脉息自深便有一般深根固蒂底道理人脉起扵阳明周旋而下至扵两气口自然匀长故扵此视脉又一道自头而下至足大冲亦如气口此等事最切扵身然而人安然恬扵不知至如人为人问你身上有㡬条骨头血脉如何行动腹中有多少脏腑皆冥然莫晓今人扵家里有多少家活屋舍被人问著已不能知却知为不智扵此不知曾不介意只道是皮包里不到少欠大小大不察近取诸身一身之上百理具备甚物是没底背在上故为阳肾在下故为阴至如男女之生已有此象天有五行人有五脏心火也著些天地间风气乘之便须发燥肝木也著些天地间风气乘之便须发怒推之五脏皆然孟子将四端便为四体仁便是一个木气象恻隐之心便是一个春底气象羞恶之心便是一个秋底气象只有一个去就断割底气象便是义也推之四端皆然此个事又著个甚安排得也此个道理虽牛马血气之类亦然都恁备具只是流行不同各随形气后便昏了佗气如其子爱其母母爱其子亦有木底气象又岂无羞恶之心如避害就利别所爱恶一一理完更如狝猴尤似人故扵兽中最为智巧童昏之人见解不及者多矣然而唯人气最清可以辅相裁成天地设位圣人成能直行乎天地之中所以为三才天地本一物地亦天也只是人为天地心是心之动则分了天为上地为下兼三才而两之故六也
　　天地之间逺近异象则知愈逺则愈异至如人形有异曾何足论如史册有鬼国狗国百种怪异固亦有之要之这个理则一般其必异者譬如海中之虫鱼鸟兽不啻百千万亿卒无有同扵陆上之物虽极其异要之只是水族而已
　　程子因见卖兔者曰圣人见河圗洛书而画八卦然何必圗书只有此兔亦可作八卦数便在中可起古之圣人只取神物之至著者耳只如树木亦可见数兔何以无尾只为是阴物大抵阳物尾长阳盛者尾尤长如雉是盛阳之物故尾极长又其身文明今之行军者多植雉尾车上以𠉀雨晴天将雨则先垂向下才晴便直上程子曰动植之分有得天气多者有得地气多者本乎天者亲上本乎地者亲下然要之虽木植亦兼有五行之性在其中只是偏得土之气故重浊也
　　朱子曰本乎天者亲上凡动物首向上是亲乎上人类是也本乎地者亲下凡植物首向下是亲乎下草木是也禽兽首多横生所以无智
　　问鸟兽知觉亦有但他知觉有通塞草木亦有知觉否朱子曰亦有知觉如一盆花得些水浇灌便敷荣若摧折他便枯悴谓之无知觉可乎周茂叔窗前草不除云与自家意思一般便最有知觉只是鸟兽底知觉不如人底草木底知觉又不如鸟兽底又曰动物有血气故能知草木都是得阴气走飞都是得阳气各分之草是得阴气故草弱木是得阳气故木坚走兽是得阴气飞鸟是得阳气故兽伏草而鸟栖木然兽又有得阳气者如猿猴之类是也鸟又有得阴气者如雉鸽之类是也虽草木都是得阴气却有阴中阳阳中阴者
　　冬间花难谢如水仙至脆弱亦耐乆如梅花腊梅皆然至春花则易谢若夏间花则尤甚矣如葵榴荷花只开得一两日必竟冬时其气贞固故难得谢若春夏间才放便发尽了故不能乆又云大凡花头大者易谢果实亦然如梨树极易得衰谢将死时须猛结一年实了便死此亦是气将脱也
　　古者伏羲观鸟兽之文与地之宜想圣人心细虽鸟兽羽毛之㣲也尽察得有阴阳今人心麄如何察得因言凡草木禽兽无不有阴阳鲤鱼背上有三十六鳞阴数也龙脊上有八十一鳞阳数也龟背上文中间五段者五行也两邉各有四段者八卦也周围二十四段者二十四气也个个如此又如草木之有雌雄银杏桐楮牝牡麻竹之类皆然又树木向阳处则坚实背阴处必虚软男生必伏女生必仰盖男阳气在背女阳气在腹故也
　　问理是人物固得扵天者如物之无情者亦有理否朱子曰固有是理如舟只可行之扵水车只可行之扵陆北溪陈氏曰人物之生不出乎阴阳五行之气本只是一气分来为阴阳阴阳又分来为五行二与五只管分合运行便有参差不齐有清有浊有厚有薄且以人物合论同是一气但人得气之正物得气之偏人得气之通物得气之塞且如人形骸却与天地相应头圆居上象天足方居下象地北极为天中央却在北故人百㑹穴在顶心却向后日月来往只在天之南故人之两眼皆在前海咸水所归在南之下故人之小便亦在前下此所以为得气之正如物则禽兽头横植物头向下枝叶却在上此皆得气之偏处人气通明物气壅塞人得五行之秀故为万物之灵物气塞而不通所以义理皆不通
　　鲁齐鲍氏曰人头圎顶天足方履地面南背北左东右西耳聪目明手举足履无不通正君臣父子五典之伦仁义礼智五常之性根扵心而著扵外得其气之清者为圣为贤得其气之浊者为愚为不肖至扵近东者多仁而柔近西者多义而刚亦气禀之异不得不然夷狄亦人类悍暴无礼义者以其得地尤偏故气禀亦偏气使然也非性也人直生禽兽横生草木倒生横生者得气尤偏故首西向背天足地扵其偏之中亦有仁义存焉得东者仁得西者义所以当卯酉之位禽虽横而首昂与兽㣲异亦得东方之气者仁得西方之气者义鳞甲毛蜾之类又气之渐入扵地者也倒生者得入地之气得西北者刚得东南者柔天下之类尽之矣龙得正东虎得正西故东有苍龙西有白虎说文麒麟东方仁兽驺虞西方仁兽凡得东气者皆角得西气者皆齿角者常仁其不及者亦柔而易驯如牛羊之类是也齿者常义其太过者必刚而多贼如豺狼犬豕之类是也西方兽皆宵行东方兽宵多瞑惟龙不丽此数神故也禽横而首昂以气离地以上渐近乎天故首昂而能飞然东南者自下而升首短尾长羽多文其将飞必腾而上西北者自上而降首长尾短羽多𤣥缟其将飞必坠扵下亦有仁义存焉升之小者为鸡雉飞不离地大者为鸾鳯飞冲天降之小者为鸽为鹤飞近天极为凫鸭飞抢地至扵入水东南夜瞑西北夜飞自酉至戌渐入地自寅至卯渐出地故西方为甲䖝蜾䖝常多蛰气渐入故也东方为鳞䖝羽䖝常多生气渐出故也故龟鼋之类善伏息鱼蛇之类善变化阴阳变化升降使然也草得入地之气故皆倒生与人正相反盖气有逆顺不容不然生扵东者柔秋落春夏荣生扵西者刚春落秋冬荣枝叶向阴枝不离地故兽宿之且食其叶木实向阳木参乎天故禽栖之且食其实各从其类也
　　草木子云山气多男泽气多女水汽多喑风气多聋木气多伛石气多力险阻气多瘿暑气多残云气多寿谷气多痹丘气多尪衍气多仁陵气多贪
　　又云饮酒者肝气㣲则面青心气㣲则面赤　脉勇怒则面青骨勇怒则面白血勇怒则面赤
　　论男女生杀　　　　　　　储　泳
　　论男女之分生杀之炁两仪立天地之体一炁妙阴阳之用一阖一辟之间阳生阴杀贯乎万有受其正气则为人冗杂之气为异类莫不有雌雄焉原其受气之初辟炁为男阖炁为女一阖一辟男女攸分道藏所载以龙吟虎啸不后不先为结胎之始以精血相包处内处外定男女之象是则是矣殊不知所以使之然者盖有自然而然者矣使之然者其动静阖辟之机乎人之生也以此合及其死也亦然某日而死则受某日之杀气此理盖行乎其中而不可见者也阴阳所载有雌杀有雄杀有出有不出焉其说似不可信然雌杀不出则死者右足钳而向左雄杀不出则死者之左足钳而向右雌雄杀皆不出则左右足皆钳而相向皆出则左右足皆向外而不钳岂非生杀之炁贯乎万有而著见扵外之象乎一炁之至著而可见者莫八风若也是故春而南风则雨夏而北风亦然八节之日风来正位则百榖成熟失位则否生杀之炁行乎其中风其发见者也尝观圃人当春之接花木一直南风十有九死虽老圃莫知其所以然者当盛阳而阴气应也呜呼人受天地之正气以生盍亦谨阖辟之机以全是炁之正乎不然则中立扵两间何所恃而生乎格物之士试深思之
　　论四生　　　　　　　　　草木子〈后同〉
　　植物去皮则死气在外也动物伤内则死神在中也物有贵贱乎曰有也胎生者九窍卵生者八窍是胎生贵扵卵生也卵而陆生目能开闭卵而湿生者则不能矣是陆又贵扵湿矣化生者非胎非卵随气化而成其为物益㣲矣是湿又贵扵化生也此动物有此四种之异也曰植物亦以此而推之可乎曰可也夫草木可挿而活者胎生类也以实而产者卵生类也荷芡湿生也芝菌化生也此植物亦有此四种之异也虽然号物之数谓之万不可胜穷也不分而异不免乎四者之异欲合而同须究其一原之同此学者所当思也
　　论草生
　　师旷云岁欲丰甘草先生〈荠也〉歳欲苦苦草先生〈苈也〉歳欲恶恶草先生〈水藻也〉歳欲旱旱草先生〈蒺藜也〉歳欲雨雨草先生〈藕也〉岁欲病病草先生〈艾也〉岁欲流流草先生〈蓬也〉
　　物异　　　　　　　　　　程　颐〈后同〉
　　正叔言蜥蜴含水随雨震起子厚言未必然雹尽有大者岂尽蜥蜴所致也今以蜥蜴求雨枉求他他又何道致雨正叔言伯淳守官南方长吏使往茅山请龙辞之谓祈请鬼神当使信向者则有应今先懐不信便非义理既到茅山嵓敕使人扵水中捕得二龙持之归并无他异复为小儿玩之致死此为鱼虾之类但形状差异如龙之状尔此虫广南亦有之其形状同只啮人有害不如茅山不害人也
　　有人言郭璞以鸠鬬占吉凶子厚言此为他诚实信之所以就而占得吉凶正叔言但有意向此便可以兆也非鸠可以占吉凶耳
　　鬼神
　　问易言知鬼神之情状果有情状否曰有之又问既有情状必有鬼神矣曰易说鬼神便是造化也又问名山大川能兴云致雨何也曰气之蒸成耳又问既有祭则莫须有神否曰只气便是神也今人不知此理才有水旱便去庙中祈祷不知雨露是甚物从何处出复扵庙中求耶名山大川能兴云致雨却都不说著却扵山川外木土人身上讨雨露木土人身上有雨露耶又问莫是人自兴妖曰只妖亦无皆人心兴之也世人只因祈祷而有雨遂指为灵验耳岂知适然某尝至泗州恰值大圣见及问人曰如何形状一人曰如此一人曰如彼只此可验其妄兴妖之人皆若此也昔有朱定亦尝来问学但非信道笃者曾在泗州守官值城中火定遂使兵士舁僧伽避火某后语定曰何不舁僧伽在火中若为火所焚即是无灵验遂可解天下之惑若火遂灭因使天下人尊敬可也此时不做事待何时邪惜乎定识不至此
　　阴阳术数　　　　　　　　通　考
　　陈氏曰自司马氏论九流其后刘歆七略班固艺文志皆著阴阳家而天文历谱五行卜筮形法之属别为数术略其论阴阳家者流盖出扵羲和之官敬顺昊天历象日月星辰拘者为之则牵扵禁忌泥扵小数至其论数术则又以为羲和卜史之流而所谓司星子韦三篇不列扵天文而著之阴阳家之首然则阴阳之与数术似未有以大异也不知当时何以别之岂此论其理彼具其术耶今志所载二十一家之书皆不存无所考究而隋唐以来子部遂阙阴阳一家至董逌藏书志始以星占五行书为阴阳类今稍增损之以时日禄命遁甲等备阴阳一家之阙而其他数术各自为类马端临曰按陈氏之说固然矣然时日禄命遁甲独非术数乎其所谓术数各自为类者曰卜筮曰形法然此二者独不本扵阴阳乎盖班史艺文志阴阳家之后又分五行卜筮形法之书虽不尽存而从世尚能知其名义独其所谓阴阳家二十一种之书并无一存而隋史遂不立阴阳门盖隋唐间已不能知其名义故无由以后来所著之书续立此门矣然隋书唐书及宋九朝史凡渉乎术数者总以五行一门包之殊欠分剔独中兴史志乃用班志旧例以五行占卜形法各自为门今从之
　　晁氏曰自古术数之学多矣言五行则本洪范言卜筮则本周易近时两者之学殆绝而最盛扵世者葬书相术五星禄命六壬遁甲星禽而已然六壬之类足以推一时之吉凶星禽五星禄命相术之类足以推一身之吉凶葬书之类足以推一家之吉凶遁甲之类足以推一国之吉凶其所知若有逺近之异而或中或否不可尽信则一也
　　五行〈附朱子论〉　　　　　　　　白虎通
　　五行者何谓也谓金木水火土也言行者欲言为天行气之义也地之承天犹妻之事夫臣之事君也谓其位卑卑者亲事故自周扵一行尊扵天也尚书一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水位在北方北方者阴气在黄泉之下任飬万物水之为言汇也阴化沾濡任生木木在东方东方者阳气始动万物始生木之为言触也阳气动跃火在南方南方者阳在上万物垂枝火之为言委随也言万物布施火之为言化也阳气用事万物变化也金在西方西方者阴始起万物禁止金之为言禁也土在中央者主吐含万物土之为言吐也何知东方生乐记曰春生夏长秋收冬藏土所以不名时地土别名也比扵五行最尊故不自居部职也元命包曰土之为位而道在故大不预化人主不任部职五行之性或上或下何火者阳也尊故上水者阴也卑故下木者少阳金者少阴有中和之性故可曲可直从革土者最大包含物将生者出者将归者不嫌清浊为万物尚书曰水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑五行所以二阳三阴何土尊尊者配天金木水火阴阳自偶水味所以咸何是其性也所以北方咸者万物咸与所以坚之也犹五味得咸乃坚也木味所以酸何东方万物之生也酸者以逹生也犹五味得酸乃逹也火味所以苦何南方主长飬苦者所以长飬也犹五味须苦可以飬也金味所以辛何西方煞伤成物辛所以煞伤之也犹五味得辛乃委煞也土味所以甘何中央者中和也故甘犹五味以甘为主也尚书曰润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘北方其臰朽者何北方水万物所幽藏也又水者受垢浊故臰腐朽也东方者木也万物新出地中故其臭膻南方者火也盛阳承动故其臭焦西方者金也万物成熟始复诺故其臭腥中央者土也主飬故其臭香也月令曰东方其臭膻南方其臭焦中央其臭香西方其臭腥北方其臭朽所以名之为东方者动方也万物始动生也南方者任飬之方万物懐妊也西方者迁方也万物迁落也北方者伏方也万物伏藏也少阳见寅寅者演也律中太簇律之言率所以率气令生也卯者茂也律中夹锺衰扵辰辰震也律中姑洗其日甲乙甲者万物孚甲也乙者物蕃屈有节欲出时为春春之为言偆偆动也位在东方其色青其音角角者动也气动耀也其帝太皥皥者大起万物扰也其神勾芒者物之始生其精青龙芒之为言萌也阴中阳故太阳见扵己巳者物必起律中仲吕壮盛扵午午物满长律中蕤賔衰扵未未味也律中林锺其日丙丁丙者其物炳明丁者强也时为夏夏之言大也位在南方其色赤其音徴徴止也阳度极也其帝炎帝炎帝者太阳也其神祝融祝融者属续其精为鸟离为鸾故少阴见扵申申者身也律中夷则壮扵酉酉者老物收敛律中南吕衰扵戌戌者灭也律中无射无射者无声也其日庚辛庚者物更也辛者阴始成时为秋秋之为言愁亡也其位西方其色白其音商商者强也其帝少皥少皥者少敛也其神蓐收蓐收者缩也其精白虎虎之为言搏讨也故太阴见扵亥亥者仰也律中应锺壮扵子子者孳也律中黄锺衰扵丑丑者纽也律中大吕其曰壬癸壬者阴始任癸者揆度也时为冬冬之为言终也其位在北方其音羽羽之为言舒言万物始孳其帝颛顼颛顼者寒缩也其神𤣥冥𤣥冥者入冥也其精𤣥武掩起离体泉龟蛟珠蛤土为中宫其日戊己戊者茂也已抑屈起其音宫宫者中也其帝黄帝其神后土月令云十一月律谓之黄锺何中和之色锺者动也言阳气动扵黄泉之下动飬万物也十二月律谓之大吕何大大也吕者拒也言阳气欲出阴不许也吕之为言拒者旅抑拒难之也正月律谓之太簇何太亦大也簇者凑也言万物始大凑地而出也二月律谓之夹锺何夹者孚甲也言万物孚甲种类分也三月谓之姑洗何姑者故也洗者鲜也言万物皆去故就其新莫不鲜明也四月谓之仲吕何言阳气极将彼故复中难之也五月谓之蕤賔何蕤者下也賔者敬也言阳气上极阴气始賔敬之也六月谓之林锺何林者众也万物成熟种类众多也七月谓之夷则何夷伤则法也言万物始伤被刑法也八月谓之南吕何南者任也言阳气尚有任生荠麦也故阴拒之也九月谓之无射何射者终也言万物随阳而终也当复随阴起无有终已十月谓之应锺何锺动也言万物随阳而动下藏也五行所以更王何以其转相生故有终始也木生火火生土土生金金生水水生木是以木王火相土死金囚水休王所胜者死胜王者囚故王者休见王火相何以知为臣土所以死者子为父报仇者也五行之子慎之物归母木王火相金成其火燋金金生水水灭火报其理火生土土则害水莫能相御五行所以相害者天地之性众胜寡故水胜火也精胜坚故火胜金刚胜柔故金胜木専胜散故木胜土实胜虚故土胜水也火阳君之象也水阴臣之义也臣所以胜其君何此谓无道之君也故为众阴所害犹纣王也是使水得施行金以益之土以应之欲温则温欲寒则寒亦何从得害火乎曰五行各自有阴阳木生火所以还烧其母何曰金胜木火欲为木害金金者坚强难消故母以逊体助火烧金此自欲成子之义又阳道不相离故为两盛火死子乃继之木王所以七十二日何土王四季各十八日合九十日为一时王九十日土所以王四季何木非土不生火非土不荣金非土不成水无土不髙土扶㣲助衰历成其道故五行更王亦须土也王四季居中央不名时五行何以知同时起丑讫义相生传曰五行并起赴各以名别阳生阴煞火中无生物水中反有生物何生者以内火阴在内故不生也水火独一种金木多品何以为南北阴阳之极也得其极故一也东西非其极也故非一也水木可食金火土不可食何木者阳阳者施生故可食火者阴在内金者阴啬𠫤故不可食火水所以杀人何水盛气也故入而杀人火阴在内故杀人壮扵水也金木㣲气故不能自杀人也火不可入其中者阴在内也入则杀人矣水土阳在内故可入其中金木㣲气也精宻不可得入也水火不可加人功为用金木加人功何火者盛阳水者盛阴者也气盛不变故不可加人功为人用金木者不能自成故须人加功以为人用也五行之性火热水寒有温水无寒火何明臣可以为君君不可更为臣五行常在火乍亡何水太阴也刑者故常在金少阴木少阳㣲气无变故亦常在火太阳精㣲人君之象象尊常藏犹天子居九重之内臣下卫之也藏扵木者依扵仁也木自主金须人取之乃成阴卑不能自成也木所以浮金所以沈何子生扵母之义肝所以沈肺所以浮何有知者尊其母也一说木畏金金之妻庚受庚之化木者法其本柔可曲直故浮也肝法其化直故沈五行皆同义天子所以内明而外昧人所以外明而内昧何明天人欲相向而治也行有五时有四何四时为时五行为节故木王即谓之春金王即为之秋土尊不任职君不居部故时有四也子不肯禅何法法四时火不兴土而兴金也父死子继何法法木终火王也兄死弟及何法法夏之承春也善善及子孙何法法春生待夏复长也恶恶止其身何法法秋煞不待冬也主幼臣摄政何法法土用事扵季孟之间也子之复雠何法法土胜水水胜火也子顺父臣顺君妻顺夫何法法地顺天也男不离父母何法法火不离木也女离父母何法法水流去金也娶妻亲迎何法法日入阳下阴也君让臣何法法月三十日名其功也善称君过称已何法法阴阳共叙共生阳名生阴名煞臣有功归扵君何法法归明扵日也臣法君何法法金正木也子谏父何法法火揉直木也臣谏君不从则去何法法水润下逹扵上也君子逺子近孙何法法木逺火近土也亲属臣谏不相去何法法水木枝叶不相离也父为子隠何法法木之藏火也子为父隠何法法水逃金也君有众民何法法天有众星也王者赐先亲近后疏逺何法天雨髙者先得之也长㓜何法法四时有孟仲季也朋友何法法水合流相承也父母生子飬长子何法法水生木长大也子飬父母何法法夏飬长木此火飬母也不以父命废主命何法法金不畏土而畏火阳舒阴急何法法日行迟月行疾也有分土无分民何法法四时各有分而所生者通也若言东东方天下皆生也君一娶九女何法法九州象天之施也不娶同姓何法法五行异类乃相生也子䘮父母何法法木不见水则憔悴也䘮三年何法法三年一闰天道终也父䘮子夫䘮妻何法法一岁物有终始天气亦为之变也年六十闭房何法法六月阳气衰也人有五脏六腑何法法五行六合也人目何法法日月明也日照昼月照夜人目所不更照何法目亦更用事也王者监二王之后何法法木须金以正须水以润也明王先赏后罚何法法四时先生后杀也
　　朱子曰五行相生阳变阴合初生水火水火气也流动闪烁其体尚虚其成形犹未定次生木金则确然有定形矣水火初是自生金则资扵土五金之属皆从土中旋生
　　天一生水　　　　　　　　鲍云龙
　　鲁斋鲍氏曰物之初生其形皆水水者万物之一原皆根扵天一之造化夫金石之产其初亦乳一阳之气一日之时一年十二月冬至皆肇扵子子者水位也夫水生扵阳而成扵阴气始动而阳生气聚而静则成水观呵气可见盖生水之初属一故㣲至成水时则六矣或问曰天一生水亦有物可验乎曰人之一身可验矣贪心动则津生哀心动则泪生愧心动则汗生欲心动则精生方人心寂然不动之时则太极也此心之动则太极动而生阳也所以心一动而水生即可以为天一生水之证神为气主神动则气随气为水母气聚则水生也
　　论颜师古注五行志　　　　沈　括
　　昔人谓颜师古为班氏忠臣以其注释纪传虽有舛误必委曲为之辨故也如五行志中最多其最显显者与尚书及春秋乖戾为甚桑榖共生扵朝刘向以为商道既衰髙宗乘敝而起既获显荣怠扵政事国将危亡故桑榖之异见武丁恐骇谋扵忠贤颜注曰桑榖自大戊时生而此云髙宗时其说与尚书大𫝊不同未详其义或者伏生差谬案艺文志自云桑榖共生大戊以兴鸣雉登鼎武丁为宗乃是本书所言岂不可为明证而翻以伏生为谬何也僖公二十九年大雨雹刘向以为信用公子遂遂専权自恣僖公不悟后二年杀子赤立宣公又载文公十六年蛇自泉宫出刘向以为其后公子遂杀二子而立宣公此是文公末年事而刘向既书之又误以为僖颜无所辨隠公三年日有食之刘向以为其后节获鲁隠注引狐壤之战隠公获焉此自是隠为公子事耳左传记之甚明宣公十五年王札子杀召伯毛伯董仲舒以为成公时其它如言楚庄始称王晋灭江之类颜虽随事敷演皆云未详其说终不肯正诋其疵也地理志中沛郡公丘县曰故滕国周懿王子叔绣所封颜引左传郜雍曹滕文之昭也为证亦云未详其义真定之肥累菑川之剧泰山之肥城皆以为肥子国而辽西之肥如又云肥子奔燕燕封扵此魏郡元城县云魏公子元食邑扵此因而遂氏焉常山元氏县云赵公子元之封邑故曰元氏不应两邑命名相似如此正文及志互引滹沱河皆注云滹音呼沱音徒河反又五伯迭兴注云此五伯谓齐威宋襄晋文秦穆楚庄也而诸侯王表五伯扶其弱注云谓齐威宋襄晋文秦穆吴夫差也异姓诸侯王表适戍强扵五伯注云谓昆吾大彭豕韦齐威晋文也均出一书皆师古注辞而异同如此
　　论刘向灾异五行志　　　　储　泳〈后同〉
　　储泳祛疑说曰尝观刘向灾异五行志后世以为牵合天固未必以屑屑为事然殃咎各以类至理不可诬若遽以牵合少之则箕子之五事庶证相为影响顾亦可得而议乎试以一身言之五行者人身之五官也气应五脏五气调顺则百骸俱理一气不应一病生焉然人之受病必有所属太阳为水厥阴为木是也而太阳之证为项强为腰疼为发热为恶寒其患杂然而并出要其指归则一出扵太阳之证也犹貌不恭而为常雨为狂为恶也况五官之中或貌言之间两失其正即素问所谓阳明厥阴之合病也其为病又岂一端之所能尽哉以一身而察之则五事庶证之应盖可以类推矣刘向五行传直指某事为某证之应局扵一端殆未察医书两证合病之理也后之人主五事多失其正受病盖不止一证宜乎灾异之互见迭出也茍以一证论之未为得也夫冬雷则草木华蛰虫奋人多疾疫一炁使然景星庆云不生圣贤则产祥瑞象见于上则应在于下如虹霓妖气也当大夏而见则不能损物百物未告成也秋见则百榖用耗矣入人家而能致火饮井则泉竭入酱则化水和气致祥妖气致异厥有明验天道感物如响斯应人事感天其有不然者乎如风花出海而为飘风山川出云而为时雨农家以霜降前一日见霜则知清明后一日霜止五日十日而往前后同占欲出秋苖必待霜止每岁推验若合符节天道果逺乎哉感扵此则应扵彼有此象则有此数乃不易之理也
　　五行体象生克之性
　　谈氏曰雨霁风晴非阳也阴之静而敛也敛则清而明云滃雾合非阴也阳动而变也变则浊而暗是故三春多云雾而九秋多晴霁阴阳本然之体象也夏离火用事然暑气酷而火焰减火气盛而火体衰也冬坎水用事然寒气甚而水流涸水汽盛而水体衰也一气之阖辟聚散扵此可见北方属水而土厚所以制水故不亢而害寒扵南者水之气非体也南方属火而水盛所以制火使不亢而害热扵北者火之气非体也概与四序同水克火火克金置金扵水火之间则相济木克土土克水植木扵水土之间则相资人为乎天造也油水类也不克火而资火油出扵木而木生火也灰木成也不克土而滋土灰化扵火而火生土也火生扵木而焚木金生扵土而锄土火燥而金刚也木克土而土养木土克水而水泽土水柔而土厚也五行生克之性有如此者不可不知




　　稗编卷五十九



　　钦定四库全书
　　稗编卷六十　　　　　　明　唐顺之　撰诸家十八〈理数〉
　　论温泉寒火　　　　　　　周　密
　　野语曰邵康节曰世有温泉而无寒火昭徳晁氏解云阴能顺阳而阳不能顺阴也水为火爨则沸而熟物火为水沃则灭矣晋纪瞻举秀才陆机䇿之曰阴阳不调则大数不得不否一气偏废则万物不能独成今有温泉而无寒火其故何也白虎殿诸儒讲论班固纂为白虎通五行篇亦曰有温水无寒火然今汤泉往往有之如骊山尉氏骆谷汝水黄山佛迹匡庐闽中等处皆表表在人耳目坡诗云自怜耳目隘未测阳阴故郁攸火山烈觱沸汤泉注安能长鱼鳖仅可𬊈狐兔朱氏晦庵诗云谁然丹黄焰爨此玉池水盖或谓温泉之下必有硫黄𬒈石故耳独未见所谓寒火按西京杂记载董仲舒曰水极阴而有温泉火至阳而有凉焰又抱朴子曰水性纯冷而有温谷之汤泉火体宜炽而有萧丘之寒焰又刘子从化篇曰水性宜冷而有华阳温泉犹曰泉冷冷者多也火性宜热而有萧丘寒焰犹曰火热热者多也然则寒火亦有之矣特以耳目所未及故以为无耳
　　前蜀论〈祥瑞〉　　　　　　　五代史
　　呜呼自秦汉以来学者多言祥瑞虽有善辨之士不能祛其惑也予读蜀书至扵龟龙麟鳯驺虞之类世所谓王者之嘉瑞莫不毕出于其国异哉然考王氏之所以兴亡成败者可以知之矣或以为一王氏不足以当之则是时天下治乱可以知之矣龙之为物也以不见为神以升云行天为得志今偃然暴露其形是不神也不上于天而下见于水中是失职也然其一何多欤可以为妖矣鳯凰鸟之逺人者也昔舜治天下政成而民悦命䕫作乐乐声和鸟兽闻之皆鼔舞当是之时鳯凰适至舜之史因并记以为美后世因以鳯来为有道之应其后鳯凰数至或出于庸君缪政之时或出于危亡大乱之际是果为瑞哉麟兽之逺人者也昔鲁哀公出猎得之而不识盖索而获之非其自出也故孔子书于春秋曰西狩获麟者讥之也西狩非其逺也获麟恶其尽取也狩必书地而哀公驰骋所渉地多不可遍以名举故书西以包众地谓其举国之西皆至也麟人罕识之兽也以见公之穷山竭泽而尽取至于不识之兽皆捜索而获之故曰讥之也圣人已没而异端之说兴乃以麟为王者之瑞而附以符命䜟纬诡怪之言鳯尝出于舜以为瑞犹有说也及其后出于乱世则可以知其非瑞矣若麟者前有治世如尧舜禹汤文武周公之世未尝一出其一出而当乱世然则孰知其为瑞哉龟𤣥物也污泥川泽不可胜数其死而贵于卜官者用适有宜尔而戴氏礼以其在宫沼为王者难致之瑞戴礼杂出于诸家其失亦以多矣驺虞吾不知其何物也诗曰吁嗟乎驺虞贾谊以为驺者文王之囿虞虞官也当谊之时其说如此然则以之为兽者其出于近世之说乎夫破人之惑者难与争于笃信之时待其有所疑焉然后从而攻之可也龟龙麟鳯王者之瑞而出于五代之际又皆萃于蜀此虽好为祥瑞之说者亦可疑也因其可疑者而攻之庶㡬惑者有以思焉
　　灾祥序　　　　　　　　　郑　樵
　　仲尼既没先儒驾以妖妄之说而欺后世后世相承罔敢失坠者有两种学一种妄学务以欺人一种妖学务以欺天凡说春秋者皆谓孔子寓褒贬于一字之间以阴中时人使人不可晓解三传唱之于前诸儒从之于后尽推已意而诬以圣人之意此之谓欺人之学说洪范者皆谓箕子本河圗洛书以明五行之㫖刘向创释其传于前诸史因之而为志于后析天下灾祥之变而推之于金木水火土之域乃以时事之吉凶而曲为之配此之谓欺天之学夫春秋者成周之典也洪范者皇极之书也臣旧作春秋传専以明王道削去三家褒贬之说所以杜其妄今作灾祥略専以记实迹削去五行相应之说所以绝其妖且万物之理不离五行五行之理其变无方离固为火矣而离中有水坎固为水矣而坎中有火安得直以秋大水为水行之应成周宣榭火为火行之应乎况周得木徳而有赤乌之祥汉得火徳而有黄龙之瑞此理又如何邪岂其晋厉公一视之逺周单公一言之徐而能闗于五行之沴乎岂其晋申生一衣之偏郑子臧一冠之异而能闗于五行之沴乎如是则五行之䋲人甚于三尺矣臣窃观汉儒之说以乱世无如春秋之深灾异无如春秋之众者是不考其实也臣每谓春秋虽三王之乱世犹治于汉唐之盛时何哉春秋二百四十年而日食三十六唐三百年而日食过百举春秋地震五汉和平中积二十一日而地百二十四动举春秋山倾者二汉文帝时一年之间齐楚山二十九所同日圮举春秋大水者八后汉延平中一月之间郡国三十六大水其他小小灾异则二百四十年之事不及后世一年也如李梅冬实鸜鹆来巢之类在后世不胜书使春秋之人而亲见后世事岂但恸哭流涕而已哉以春秋视后世岂不为乱世也何哉后世之法度不及春秋之法度后世之人才不及春秋之人才其所以感和气而弭灾异者又安可望春秋乎呜呼天地之间灾祥万种人间祸福冥不可知奈何以一虫之妖一气之戾而一一质之以为祸福之应其愚甚矣况吉凶有不由于灾祥者宋之五石六鹢可以为异矣而内史叔兴以为此阴阳之事非吉凶所生魏安平太守王基筮于管辂辂曰君家有三怪一则生男堕地走入灶死二则大蛇床上衘笔三则乌来入室与燕鬬儿入灶者宋无忌之妖蛇衘笔者老书佐之妖乌与燕鬬者老铃下之妖此三者足以为异而无㐫兆无所忧也王基之家卒以无患观叔兴之言则国不可以灾祥论兴衰观管辂之言则家不可以变怪论休咎惟有和气致祥乖气致异者可以为通论
　　十二辰所肖　　　　　　　〈王　鏊王应麟〉
　　或问十二辰所肖何谓也曰是非吾儒之所讲也虽然尝闻之于人二十八宿分布周天以直十二辰每辰二宿子午卯酉则三而各有所象女土蝠虚日鼠危月燕子也室火猪璧水㺄亥也奎木狼娄金狗戌也胃土雉昴日鸡毕月乌酉也觜火猴参水猿申也井木犴鬼金羊未也柳土獐星日马张月鹿午也翼火蛇轸水蚓已也角木蛟亢金龙辰也氐土貉房日兔心月狐卯也尾火虎箕水豹寅也斗木獬牛金牛丑也天禽地曜分直于天以纪十二辰而以七曜统之此十二肖之所始也王应麟云朱文公尝问蔡季通十二相属起于何时首见何书又谓以二十八宿之象言之唯龙与牛为合而他皆不类至于虎当在西而反居寅鸡为鸟属而反居西又舛之甚者韩文考异毛颖传封卯地谓十二物未见所从来愚按吉日庚午既差我马午为马之证也季冬出土牛丑为牛之证也蔡邕月令论云十二辰之㑹五时所食者必家人所畜丑牛未羊戌犬酉鸡亥豕而已其馀虎以下非食也月令正义云鸡为木羊为火牛为土犬为金豕为水但阴阳取象多涂故午为马酉为鸡不可一定也十二物见论衡物势篇说文亦谓已为蛇象形
　　纳音纳甲　　　　　　　　沈　括
　　理愚歌所谓五行真假少人知知时须是泄天机五行真假者纳音是也乃天地大术数也先布大衍四十九数在地次将甲巳子午九乙庚丑未八丙辛寅申七丁壬卯酉六戊癸辰戌五己亥四以四字当数除之除减不尽又按五行数除之馀者水一火二木三金四土五相生取用便是纳音也相生者馀一生木馀二生土馀三生火馀四生水馀五生金且如甲子乙丑四个字干支共除了三十四数外有十五数以二五除了一十馀数得五属土土能生金是甲子乙丑金也又丙寅丁卯四个字干支共除了二十六数外有二十三数以四五除了二十止乘三属木木能生火是丙寅丁卯火也馀者依此岂得有金在海中火在炉中之说世有不肖之术未遇明师道听涂说错论古道迷误后人焉能中理故将甲子乙丑金喻子丑近北方坎水之地为海中金丙寅丁卯火喻寅卯近东方生火之地为如炉火说自汉时景娄先生以前并无金在海中火在炉中夫万物者育乎天地运乎四时春以万物滋荣如艮秋以万物滋荣如坤盖生发藏归莫离乎土土坤艮是也易云艮方万物之始坤成万物之终甲乃天之首二仪之循环一阳之来复故甲子至壬申九数甲巳相合子午对冲故云甲巳子午九乙丑至壬申八数乙庚相合丑未对冲故云乙庚丑未八丙寅至壬申七数丙辛相合寅申对冲故云丙辛寅申七丁卯至壬申六数丁壬相合卯酉对冲故云丁壬卯酉六戊辰至壬申五数戊癸相合辰戌对冲故云戊癸辰戌五己巳至壬申四数己亥相冲故云己亥四
　　沈括曰六十甲子有纳音解原其意盖六十律旋相为宫法也一律含五音十二律纳六十音也凡气始于东方而右行音起于西方而左行阴阳相错而生变化所谓气始于东方者四时始于木右行传于火火传于土土传扵金金传扵水所谓音始扵西方者五行始扵金左旋传扵火火传扵木木传扵水水传扵土〈纳音与易纳甲同法干纳甲而坤纳癸始扵干而终扵坤纳音始扵金金干也终扵土土坤也〉纳音之法同类娶妻隔八生子〈此汉志语也〉此律吕相生之法也五行先仲而后孟孟而后季此遁甲三元之纪也甲子金之仲〈黄锺之商〉同位娶乙丑〈大吕之商同位谓甲与乙丙与丁之类下皆仿此〉隔八下生壬申金之孟〈夷则之商隔八谓大吕下生夷则也下皆仿此〉壬申同位娶癸酉〈南吕之商〉隔八上生庚辰金之季〈姑洗之商此金三元终若只以阳辰言之则依遁甲逆传仲孟季若兼妻言之则顺传孟仲季也〉庚辰同位娶辛巳〈仲吕之商〉隔八下生戊子火之仲〈黄锺之徴金三元终则左行传南方火也〉戊子娶己丑〈大吕之徴〉生丙申火之孟〈夷则之徴〉丙申娶丁酉〈南吕之徴〉生甲辰火之季〈姑洗之征〉甲辰娶乙巳〈仲吕之徴〉生壬子木之仲〈黄锺之角火三元终则左行传扵东方木〉如是左行至扵丁巳仲吕之宫五音一终复自甲午金之仲娶乙未隔八生壬寅一如甲子之法终扵癸亥〈谓蕤賔娶林锺上生太簇之类〉自子至扵已为阳故自黄锺至扵仲吕皆下生自午至扵亥为阴故自林锺至扵应锺皆上生予扵乐论叙之甚详此不复纪〈甲子乙丑金与甲午乙未金虽同然甲子乙丑为阳律阳律皆下生甲午乙未为阳吕阳吕皆上生六十律相反所以分为一纪也〉
　　易有纳甲之法未知起扵何时予尝考之可以推见天地胎育之理干纳甲壬坤纳乙癸者上下包之也震巽坎离艮兊纳庚辛戊己丙丁者六子生扵乾坤之包中如物之处胎甲者左三刚爻干之气也右三柔爻坤之气也干之初爻交于坤生震故震之初爻纳子午〈干初爻子午故也〉中爻交于坤生坎初爻纳寅申〈震纳子午顺传寅申易道顺〉上爻交于坤生艮初爻纳辰戌〈亦顺传也〉坤之初爻交于干生巽故巽之初爻纳丑未〈坤之初爻丑未故也〉中爻交于干生离初爻纳卯酉〈巽纳丑未逆传卯酉阴道逆〉上爻交于干生兊初爻纳己亥〈亦逆传也〉乾坤始于甲乙则长男长女乃其次宜纳丙丁少男少女居其末宜纳庚辛今乃反此者卦必自下生先初爻次中爻末乃至上爻此易之叙然亦胎育之理也物之处胎甲莫不倒生自下而生者卦之叙而冥合造化胎育之理此至理合自然者也〈凡草木百榖之实皆倒生首系于干其上抵于颖处反是根人与乌兽生胎亦首皆在下〉
　　八卦纳甲圗说　　　　　　朱　升
　　按自甲至癸者十日之名也日有十而卦以八以八纳十故乾坤二卦始终包罗之而纳甲乙壬癸之四日甲壬阳日干纳之乙癸阴日坤纳之也其间六日三男纳其阳三女纳其阴六子之封各得乾坤之一画者也又艮纳丙兊纳丁者气之方行者也少男女纳之犹日之未午岁之方夏时也震纳庚巽纳辛者质之已凝者也长男女纳之犹日之过午岁之既秋时也坎离中男女纳戊巳扵正中有不待言者矣易家纳甲意本如此其见扵经则蛊之先甲后甲巽之先庚后庚与革之巳日乃孚而已世言易卦纳甲本扵参同契今以其书考之则以月之明魄多少取象扵卦画而以所见方位为所纳之甲二者皆非也夫既以干三画纯阳为望以坤三画纯阴为晦则其明魄消长当以五夜当一画若是则震当为初五夜之月而非生明兊当为初十夜之月而非上弦也望后巽艮准此此月之明魄既与所言卦画不类矣又地之方位甲庚相对既以望夕之月为干而出甲则初生之月不见扵庚矣上下弦之昏旦同见扵南方之中亦初无上弦见丁下弦见丙之异也大抵月之行天一岁十二月间其昏出见之地夜夜推移不袭其位惟有春秋二分黄道与赤道相踏又须气朔分齐则其朔望朏肭出见乃有定位可指而不可以言纳甲之理也参同契乃是整齐一岁一月一日之造化以明吾道之造化姑借易以言之大概约略取象云尔而非以说易也
　　三代汉唐五运符数　　　　学　林〈后同〉
　　唐虞之际以斗精受命者七人得四均间气而王者又二十八人所谓三十五际者也禹以金徳王故夏后氏之有天下也生数四百年契以水徳王故殷人之有天下也成数六百年稷以木徳王故周人之有天下也成数八百年伯益之命中大而尧族以火徳乘之故汉家之有天下也生数再及二百年其间距王而兴不能复大禹之迹皆五神之馀气皋陶降徳皇唐受命张说乾符颂曰汉自建武至建安二十五年一百六十九岁而禅魏魏自黄初至咸熙二年四十六年而禅晋晋自太始至元熙二年一百五十六年而禅宋宋自永初元年至升明三年凡六十岁咸以六终六受六亢位也文帝纪云三代揖逊咸穷扵六唐敬晖谓王者乘土王世五十数尽千年乘金王世四十数九百年乘水王世一十数六百年乘木土世三十数八百年乘火王世二十数七百年天地之常也自黄帝至汉五运适同
　　论秦为闰位
　　伏牺氏以木王五行以生为序神农以火黄帝以土少昊以金颛帝以水帝喾以木尧火舜土夏金汤水周以木汉以火汉律历志秦以水徳在周汉木火之间师古注曰秦为闰位不当五徳之序汉火传魏土晋金也
　　周汉徳运
　　赤乌飞鲁门圗录云得麟之后天坠血书鲁端门明日血书飞为赤乌言汉代周也夫子见薪采者获麟孔子按圗录知刘季代周麟者木精薪采者庶人然火之意孔子绝笔扵春秋者起木绝火王明周木当受汉也
　　晋尚金
　　晋武帝泰始元年有司奏王者祖气而奉其始终晋扵五行之次应尚金金生扵已事扵酉终扵丑宣祖以酉日腊以丑日改景初历为泰始历奏可
　　五徳更旺相胜相生之义
　　史臣案邹衍五徳周为火行衍生在周时不容不知周氏行运且周之历年八百秦氏即有周之建国也周之火木其事易详且五徳更王唯有二家之说邹衍以相胜立体刘向以相生为义据以为言不得出此二家者假使即刘向之说周为木行秦氏代周改其行运若以相胜则克木者金相生则木实生火秦氏乃称水徳理非谬然斯则刘氏所证为不值矣臣以为张苍虽是汉臣生与周接司秦柱下备睹圗书且秦虽灭学不废术数则有周遗文虽不毕在据汉水行事非虚作贾谊取秦云汉土徳葢以是汉代秦详论二说各有其义张苍则以汉水胜周火废秦不班五徳贾谊则以汉土胜秦水以秦为一代论秦汉虽殊而周为火一也然则相胜之义于事为长若张苍黜秦则汉水魏土晋木宋金若贾谊取秦则汉土魏木晋金宋火也难者云汉髙断蛇而神母夜哭云赤帝子杀白帝子然则汉非火而何斯又不然矣汉若为火则当云赤帝不宜云赤帝子也白帝子又何义况乎葢由汉是土徳土生乎火秦是水徳水生乎金斯则汉以土为赤帝子秦以水徳为白帝子也难者又云向云五徳相胜今复云土为赤帝子何也答曰五行自有相胜之义不得以相胜废相生相生废相胜也相胜者以土胜水耳相生者土自火子义岂相关
　　宋德运之说　　　　　　　宋　志
　　雍熙元年四月布衣赵垂庆上书言本朝当越五代而上承唐统为金徳若梁继唐传后唐至本朝亦合为金徳矧自国初符瑞色白者不可胜纪皆金徳之应也望改正朔易车旗服色以承天统事下尚书省集议常侍徐铉与百官奏议曰五运相承国家大事著扵前载具有明文顷以唐末䘮乱朱梁篡弑庄宗早编属籍亲雪国雠中兴唐祚重新土运以梁室比羿浞王莽不为正统自后数姓相传晋以金汉以水周以木天造有宋运膺火徳况国初祀赤帝为感生帝于今二十五年岂可轻议改易又云梁至周不合迭居五运欲国家继唐为金徳且五运迭迁亲承历数质文相次间不容髪岂可越数姓之上继百年之运此不可之甚也按唐书天宝九载崔昌献议自魏晋至周隋皆不得为正统欲唐逺继汉统立周汉子孙为王者后备三恪之礼是时朝议是非相半集贤院学士卫包上言符同李林甫遂行其事至十二载林甫卒复以魏周隋之后为三恪崔昌卫包由是逺贬此又前载之甚明也伏请祗守旧章以承天祐从之大中祥符三年间开封府功曹参军张君房上言自唐室下衰土徳𬯎圮朱梁氏强称金统而庄宗旋复旧邦则朱梁氏不入正统明矣晋氏又复称金盖谓乘扵唐氏殊不知李昪建国扵江南耳汉家二主共止三年绍晋而兴是为水徳洎广顺革命二主九年终扵显徳以上三朝七主共止二十四年行运之间隐而难赜伏自太祖承周木徳而王当扵火行上系扵商开国在宋自是三朝迄今以为然矣愚臣详而辨之若可疑者太祖禅周之岁岁在庚申夫庚者金也申居西方金位纳音是木葢周氏称木为二金所胜之象也太宗登极之后诏开金明池扵金方之上此谁启之乃天之灵符也陛下履极当强圉之岁握符在作噩之春适宋道之隆兴得金天之正气臣试以瑞应言之则当年丹徒贡白鹿姑苏进白龟条支之雀来颍川之雉至臣又闻当封禅之时鲁郊贡白兔郓上得金龟皆金符之至验也愿以臣章下三事大臣参定其事疏奏不报天禧四年光禄寺丞谢绛上书曰臣按古志凡帝王之兴必推五行之盛徳所以配天地而符阴阳也故神农氏以火徳圣祖以土徳夏以水徳商以金徳周以火徳自汉之兴王火徳者以谓乘尧之后且汉尧之裔也五帝之大莫大扵尧汉能因之是不坠其绪而善继其盛徳也国家膺开光之庆执敦厚之徳宜以土瑞而王天下然推其终始传承周之木徳而火当其次且朱梁不预正统者谓庄宗复兴扵后自石晋汉氏以及扵周则李昪建国扵江左而唐祚未绝是三代者亦不得正其统矣昔者秦祚促而徳暴不入正统考诸五代之际亦是类矣国家诚能下黜五代绍唐之土徳以继圣祖亦犹汉之黜秦兴周之火徳以继尧者也夫五行定位土徳居中国家飞运扵宋作京扵汴城万国之区矣传曰土为群物主故曰后土洪范曰土爰稼穑作甘方今四海给足嘉生蕃衍迩年京师甘露下泰山醴泉涌作甘之兆斯亦见矣矧灵木异卉资生扵土千品万类不可胜道非土徳之验乎臣又闻之太祖生扵洛邑而胞络惟黄鸿圗既建五纬聚扵奎㕓而镇星星主及陛下升中之次日抱黄珥朝祀扵太清宫有星曰含誉其色黄而润泽斯皆凝命有表盛徳攸属天意人事响效之大者则土徳之符在矣是故天心之在兹陛下拒而罔受民意之若是陛下兼而弗答气壅未宣河决遂溃岂不神哉然则天渊之勃流水徳之浸患考六府之厌镇验五行之胜克亦宜兴土之运御时之灾伏望顺考符应详习法度惟陛下时而行之大理寺丞董行父又上言曰在昔泰皇以万物生扵东至仁体乎木故徳始扵木木以生火神农受之为火徳火以生土黄帝受之为土徳土以生金少昊受之为金徳金以生水颛顼受之为水徳水以生木髙辛受之为木徳木以生火唐尧受之为火徳火以生土虞舜传之为土徳土以生金夏为金徳金以生水商为水徳水以生木周为木徳木以生火汉应圗䜟为火徳火以生土唐受历运为土徳陛下绍天之统受天之命固当上继唐祚以金为徳显黄帝之嫡绪彰圣祖之丕烈臣又按圣祖先降扵癸酉太祖受禅扵庚申陛下即位扵丁酉天书下降扵戊申庚金也申酉皆金也天之体也陛下绍唐汉之运继黄帝之后三世变道应天之綂正令之徳斯又顺也诏两制详议既而献议曰窃详谢绛所述以圣祖得瑞宜承土徳且引汉承尧绪为火徳之比虽班彪叙汉祖之兴有五其一曰帝尧之苖裔及序正綂乃越秦而继周非用尧之行今国家或用土徳即当越唐上承扵隋称以非顺失其五徳传袭之序又据董行父请越五代绍唐为金徳若其度越累世上承百代之綂则晋洎周咸帝中夏太祖实受终扵周室而陟扵元后岂可弗遵传纪之绪续扵遐邈之统三圣临御六十馀载登封告成昭纪号率循火行之运以晖炎灵之曜兹事体大非容轻议矧雍熙中徐铉等议之详矣其谢绛董行父等所请难以施行诏可
　　纪年　　　　　　　　　　王应麟
　　自帝尧元年甲辰至宋徳祐丙子凡三千六百三十三年帝尧而上六阏逢无纪致堂云有书契以来凡㡬鸿荒㡬至徳矣广雅自开辟至获麟二百七十六万歳分为十纪益茫诞之说刘道原疑年谱谓大庭至无懐氏无年而有总数尧舜之年众说不同三綂历次夏商西周与汲冡纪年及商历差异况开辟之初乎王质景文云浑沦以前其略见扵释之长含经开辟以后其详见扵邵氏之皇极经世
　　历代徳运　　　　　　　　林　𬳶
　　五行相胜邹衍说也五行相生刘向说也夫执相胜之说曰夏得木徳商得金徳周得火徳是也立相生之说曰帝出乎震故伏羲氏始受木徳其徳以母传子是也嗟夫五行固有相胜相生之义矣然帝王授受天命人心未尝相胜愚不敢信衍之说五徳之运其说虽不见扵六经以古帝王建号推之则其说验矣自今观之神农氏之时以为炎帝者为其尚火也黄帝氏以为黄帝者为其尚土也少昊氏以为金天者为其尚金也非其所尚之徳则其号特为虚设五行用事始本扵东方万物之所自起焉王者则而象之首以木徳王天下其次一以所生之行而转相承也以建号而推自神农而上为伏羲则知其为木徳也自少昊而下为髙辛则知其为水徳也自伏羲以至髙辛则五行之运一周矣又自尧以至扵商则五行之运再周矣皆继继承承取其相生之义则刘向父子之说为足信矣若以相胜而言则舜受尧之天下是有胜尧之心禹受舜之天下是有胜舜之心非独舜禹不然虽三代而下亦不然也汤之纉夏出扵不得已如其以商之金而克夏之木则是彰汤之得天下出扵本心矣武王伐商亦出扵不得已如其以周之火而克商之金则是彰武王之得天下亦出扵本心矣谓相胜之说出扵秦之意则可出扵帝王之意则未可也徒见夫商尚白故以谓尚金周尚赤故以谓尚火欲以附会相胜之说呜呼若从其相胜之说则夏之木徳胡为而尚黑徒见夫夏有青龙之瑞遂以为尚木商有银山之祥遂以为尚金欲以附会相胜之说呜呼若从其相胜之说则周之火徳胡为有白鱼之瑞耶则邹衍之说不足信矣由周而降相生之义千载未尝不符契也且秦本西戎馀分闰位不足继周班固削而不取焉夫秦不足继周继周者汉也周以木而汉以火宜矣不然张华奉赤符亦谓以火为主何耶自魏至隋皆非正统不足继汉崔昌议去而不用焉夫自魏而隋皆不足继汉则继汉者唐也汉以火而唐以土宜矣不然伊川谓唐土徳而少河患何耶君子观汉之承周唐之承汉相生正理异世一揆则知秦用水徳之治而行刻深之法其相胜之说背戾扵圣人也多矣自是而后庄宗中兴唐祚同为一代则土运未绝也一传而晋以金再传而汉以水又再传而周以木天开我宋运膺火徳徐铉之言信矣且我宋以火王天下也岂非上天所眷命乎受命宋分星应大辰火之祥也收复河东日在重午火所旺也赤乌报蕃昌之兆红光彰诞育之祥噫盛哉是故赤帝有祭也岁正月商丘有祀也色尚赤也腊用戌也火徳彰彰其与尧比隆欤彼赵垂庆因羽毛之白而欲用金徳矣然越数代而绍唐此不可也噫太原后服胡公言之并不加号温公言之彼曷不知乎谢綘因日抱黄珥而又欲用土徳矣然越唐而承扵隋此尤不可也噫水患多膺伊川言之火祀宜修胡宿言之彼曷不审乎不然南京即政建炎纪元何天意犹眷眷扵中兴之后耶呜呼宋徳当天历年万亿赫赫炎精奕叶有光愚尤有望扵今日也















　　稗编卷六十
<子部,类书类,稗编>