管城硕记_(四库全书本)/卷09 中华文库

　　钦定四库全书
　　管城硕记卷九　　　翰林院检讨徐文靖撰春秋一
　　春王正月胡传曰按左氏曰王周正月周人以建子为岁首则冬十有一月也建子非春亦明矣乃以夏时冠周月何哉以夏时冠月垂法后世以周正纪事示无其位不敢自专也
　　按春秋夫子尊王之书王正月者明其为周王之正月也冠春于王示王者之法天也冠王于正月示天下以遵王之时也胡传谓以夏时冠周月葢夏以寅月为春夫子于冬子月上加一春字春正月以下仍记周子月事也殊不知周以建子为正即以建子为春也桓公八年春正月己卯烝尔雅释天冬祭曰烝若周改月不改时烝安得于春正月乎僖公五年春正月辛亥日南至周以建子为春为正月故冬至在是月汲书周月解曰维一月既南至昏昴毕见日短极是月斗柄建子日月俱起于牵牛之初右回而行其以一月为正月即以一月为春矣昭公二十年二月己丑朔日南至唐书天文志曰鲁史失闰至不在正葢是岁朔旦冬至时史失闰不在建子之月而在建丑之月也若仍用夏正岂可谓冬至在仲春二月乎前汉志曰春秋殷历皆以殷炀公二十四年正月丙申朔旦冬至殷历以为丁酉懿公九年正月癸巳朔旦冬至殷历以为甲午鲁冬至在周正月春秋以前皆然春秋谓之南至者时以十一月为春则不可以为冬至直谓之南至耳书泰誓惟十有三年春大会于孟津惟戊午王次于河朔序曰一月戊午师渡孟津孔氏曰此一月是十三年正月则序之以正月为一月非即经所谓春乎僖公八年秋七月禘于太庙榖梁疏曰周之七月夏之五月礼杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖鲁之夏至在秋七月则鲁之冬至不在春正月乎春秋后传曰惟王者改元诸侯改元自汾王以前未有也竹书纪晋国起自殇叔次文侯昭侯以至曲沃庄伯皆用夏正建寅之月为岁首若谓周正不改时曲沃因之乌在其为改元乎左传梓慎曰火出于夏为三月于周为五月若以夏时冠周月可谓春五月乎昭公四年七月日食于豕韦之末降娄之初以算法推之日躔右转夏正四月日食当在于实沈何由于降娄乎三十一年十有二月辛亥朔日食在辰尾于夏正则十有二月在元枵乌得在辰尾乎庄公七年夏四月星陨如雨公羊传注曰周之四月夏之二月也昏参伐狼注之星当见月令仲春之月昏弧中则是狼注之星当见也若以夏时冠周月何不云春四月乎桓公十四年春正月无冰惟子月无冰故异若夏正寅月不为异矣成公元年二月无冰惟丑月无冰故异若夏正二月不为异矣使谓春正月以夏时冠周月襄公二十八年春无冰此不言正月矣可谓夏时之春无冰乎桓公八年冬十月雨雪于夏为八月故雨雪非其时定公元年冬十月陨霜杀菽榖梁传注曰建酉之月陨霜杀菽非常之灾隐公九年三月癸酉大雨震雷于夏为正月故非其时若夏之辰月震雷又何说乎庄公七年秋大水无麦苗自以五月为秋若夏之七月安得有麦禾亦安得为苗乎桓公五年秋大雩传曰书不时也唐书天文志日度议曰周礼龙见而雩周历立夏在觜觹二度于晷漏昏角一度中苍龙毕见雩当在建巳之初礼也建巳为周之季夏今乃在秋故曰不时国语辰在斗柄注谓戊午后三日得周正月辛卯朔于夏为十一月殷为十二月是月合辰斗前一度若夏正之春正月辰又何由而合乎礼明堂位曰鲁君孟春祀帝于郊配以后稷季夏六月以禘礼祀于太庙郑氏以孟春为建子之月季夏为建巳之月则是春正月为周正之春矣后汉书陈宠奏曰冬至阳气始萌天以为正周以为春则是十一月得言春矣魏书高堂隆曰自古帝王所以神明其政变民耳目故三春称王明三统也建子建丑皆可言春矣又唐志岁星差合术曰昭公八年十一月楚灭陈史赵曰岁在析木之津十年春进及婺女初在元枵之维首传曰正月有星出于婺女则是以十一月为正月即以正月为春矣王伯厚曰春秋以周正纪事左传记祭足取麦榖邓来朝三事有例差两月者是经用周正传取国史有自用夏正者失于更改也安可执经疑传据传疑经也安可谓建子不得言春而以春正月为夏时冠周月也春秋二百四十有二年其书春王正月者九十有三明其为周王之正月也是时三正迭建故特书王正月以别之而文中子作元经亦曰帝正月吾不知其奚取巳
　　公羊传曰春王正月王者敦谓谓文王也曷谓先言王而后言正月王正月也何言乎王正月大一统也按文王固天王之讹也传曰曷为先言王而后言正月王正月也何休注曰据下秋七月天王先言月而后言王知王者受命所制月也王者受命必改正朔明受之于天传又曰何言乎王正月大一统也注曰统者始也总系之辞天王者始受命改制布政教于天下莫不一一系于正月故曰政教之始据此则上文春王正月注曰文王周始受命之王天之所命故上系天明是天王天之所命也天文字近而讹而疏承讹而解曰文王者周之始受命制法之王理宜相系故见其系春如是文王非周之馀王也据是年秋七月天王使宰咺来归赗岂有七月为天王之秋而正月为文王之春乎注言始受命改制布政教于天下自公侯至于庶人总系一统其不为文王可知是文王疑为天王之讹然隐七年滕侯卒注以为春秋王鲁托隐公以为始受命王滕子先朝隐公春秋褒之故称侯则又承文王之讹而愈悖矣
　　毛西河论春王正月曰惟帝喾与周皆以木王则皆以春王夏殷之春不得称王以夏殷非木德也
　　按薛尚功彝器款式所载商锺铭有三其一其二曰惟正月王春吉日丁亥既望其三曰惟王夹锺春吉月是殷之春称王矣夏建寅盛德在木又安见夏之春不得称王乎
　　春秋序孔氏疏曰按经传书日者凡六百八十一事自文公以上书日者二百四十九宣公以下亦俱六公书日者四百三十二计年数略同而日数向倍此则久逺遗落不与近同且他国之告有详有略若告不以日鲁史无由得其日而书之如是则当时之史亦不能使日月皆具仲尼从后修之安能尽得知其日月自然须旧有日者因而详之旧无日者因而略之
　　按春秋以事系日以日系月以月系时以时系年后世作史者编年之体以是为祖然考之杜氏长历而春秋以书日月殊有不合如以春言之桓公十有七年春丙午三月四日也经书二月成公四年春壬申二月二十八日也经书三月襄公四年春三月无己酉经书三月定公四年春王二月癸巳亦当为正月七日以夏言之桓二年夏戊申五月十日也经书四月庄二十五年六月辛未七月朔日也经书六月文十四年夏乙亥四月二十九日也经书五月成二年夏丙戌五月一日也经书四月襄二年夏六月庚辰七月九日也三年夏六月戊寅七月十三日也经皆书六月以秋言之隐二年秋庚辰七月九日也经书八月僖十八年八月不应有丁亥二十有七年八月不应有乙巳经皆书八月襄十五年秋八月日有食之则实为七月一日以冬言之僖公三十三年冬乙巳十一月二十也经书十有二月宣十二年冬戊寅十一月九日也经书十有二月成十七年十一月不应有壬申经书十有一月襄九年冬十二月无己亥经书十有二月二十七年十有二月乙亥朔又当为十一月朔昭元年十一月己酉实则十二月六日二十二年十有二月癸酉朔实则癸卯朔或以为经误非也春秋为孔子刑书一字之褒荣于华衮一字之贬严于斧钺而至于系月系日多所讹舛其可信乎如谓春秋凡有赴则书以告之迟速者而误之而夫子所书日月岂尽关于从赴乎如谓仍鲁史之旧自幽王既䘮天子不能颁朔而鲁史失闰无所考证董仲舒谓春秋分十二世为三等有见有闻有传闻所见六十一年所闻八十五年所传闻九十六年若襄昭定哀之时夫子所亲见岂犹待于推测乎秦火以后口说仅存春秋古经虽载于汉志不尽皆仲尼之手录也至所书日月或因鲁史之旧或从赴告之期或讹以传讹转相授受夫子之因之正所以阙疑也或明知为官失之而有所不敢改也或经未尝误而杜氏考之而不详也不然经讹矣而左传所纪日月仍多所讹何也隐公三年冬十二月无庚戌传曰庚戍郑伯之车偾于济七年秋七月庚午九月辛卯八月不得有丙戍传曰八月丙戌郑伯以齐人朝王十六年六月无戊申传曰六月戊申公会郑伯于老桃庄八年冬十一月癸未是月六日也传曰冬十二月齐侯游于姑棼遂田于贝丘僖二十八年经书癸丑传曰癸亥王子虎盟诸侯于王庭文六年十一月无丙寅传曰十一月丙寅晋杀续简伯十四年七月无乙卯传曰七月乙卯夜齐商人弑舎而让元襄元年正月不得有己亥传曰春己亥围宋彭城二十二年十二月不应有丁巳传曰丁巳其夫攻子明杀之二十八年十二月朔戊戌也传曰十二月乙亥朔齐人迁庄公殡于大寝昭元年十二月朔甲辰也晋之烝当在赵孟之前传曰晋既烝赵孟适南阳将会孟子馀甲辰朔烝于温是不谓十二月晋既烝也若是者何也余尝闻之荀恱曰仲尼作经本一而巳古今文不同而皆自谓真本经或学者先意有所借定后进相放弥以滋蔓故一源十流天水违行而讼者纷如也即如隐公元年王正月杜氏正月辛巳朔大衍正月辛亥朔庚申冬至程氏公说曰以传五月辛丑十月庚申考之则正月朔非辛亥故杜预迁就以辛巳为朔若从辛巳则冬至不在正月意者差闰只在今年而杜氏考之不详尔
　　唐孔氏曰春秋之世置闰错失或先或后不与常同杜唯勘经传上下日月以为长历若日月同者则数年不置闰若日月不同须置闰乃同者则未满三十二月频置闰所以有异于常
　　按杜氏所推隐二年闰十二月至十一年凡四闰桓元年闰十二月至十八年凡四闰庄元年闰十月至三十二年凡十一闰而二十八二十九三十年频闰闵二年闰五月僖元年闰十一月至三十三年凡九闰而闵二僖元及僖二十四二十五年频闰文元年闰三月至十八年凡七闰而元二频闰宣二年闰五月至十八年凡五闰成元年闰三月至十八年凡六闰襄二年闰四月至三十一年凡十一闰昭元年闰十二月至三十二年凡十一闰定元年闰五月至十五年凡五闰哀二年闰十一月至十四年凡五闰赵氏汸曰长历视大衍历少六闰自隐二年至宣十年三失闰自成末年至春秋之终复三失闰果若是四时寒暑皆当反易不但以申为戍而巳恐周历虽差未必如是之谬案经传有旷数年不书日者前后屡见之长历于此既无所据岂能无失至言顿置两闰以应天正则臆决尤甚故说者疑焉
　　沈存中曰春秋日食三十六后世术家推验精者不过二十六本朝卫朴得三十五独庄十八年三月古今算不入食法
　　按程敬叔春秋或问曰春秋日食三十六杜预以长历推之遇甲子有所不合妄曰经误今术家推验精者不过二十六然以周历考之朔日失二十五以鲁历考之又失十三唐一行得二十七而朔差者半唯宋卫朴谓得三十五独庄十八年三月不入食法卫朴之言有不可信者葢以历法一百七十三日有馀一交会自隐元年至哀二十七年凡三千一百五十四月唯三十六食而襄二十一年九月十月二十四年七月八月频交频食是有虽交而不食有不当交而食者矣又岂可以常法推而谓之入食限乎
　　春秋日食不书朔者八左氏传曰不言朔官失之也公羊传曰不言朔者二日也榖梁传曰不言朔者食晦也按元史春秋日食三十七隐公三年辛酉岁春王二月己巳日有食之姜岌云是岁二月己亥朔无己巳三月己巳朔去交分入食限桓公三年壬申岁七月壬辰朔日有食之姜岌云是岁七月癸亥朔无壬辰亦失闰其八月壬辰朔去交分入食限十七年丙戍岁冬十月朔日有食之榖梁云不言朔不言日夜食也左氏云不书日史官失之大衍推得在十一月交分入食限失闰也庄公十八年乙巳岁春王三月日有食之榖梁云不言日不言朔夜食也大衍推是岁五月朔入食限三月不应食今推五月朔加时在昼入食限葢五误为三二十五年壬子岁六月辛未朔日有食之大衍推之七月辛未朔交分入食限失闰也二十六年癸丑岁冬十有二月癸亥朔日有食之今推是月癸亥朔入食限三十年丁巳岁九月庚午朔日有食之今推是十月庚午朔入食限失闰也僖公十二年癸酉岁春王三月庚午朔日有食之姜岌云三月朔交不应食在误条其五月庚午朔入食限葢五误为三十五年丙子岁夏五月日有食之左氏云不书朔与日史官失之也大衍推四月癸丑朔去交分入食限差一闰文公元年乙未岁二月癸亥朔日有食之姜岌云二月甲午朔无癸亥三月癸亥朔入食限今推之失闰也十五年己酉岁六月辛丑朔日有食之今推是月辛丑朔入食限宣公八年庚申岁秋七月甲子日有食之杜预以七月甲子晦食姜岌云十月甲子朔食葢十误为七十年壬戌岁夏四月丙辰日有食之今推是月丙辰朔入食限十七年己巳岁六月癸卯月有食之姜氏云六月甲辰朔不应食今推之是岁五月乙亥朔入食限成公十六年丙辰岁六月丙寅朔日有食之今推是月丙寅朔入食限十七年丁亥岁十有二月丁巳朔日有食之姜氏云十二月戊子朔无丁巳大衍十一月丁巳朔入食限襄公十四年壬寅岁二月乙未朔日有食之今推是月乙未朔入食限十五年癸卯岁秋八月丁巳朔日有食之姜氏云七月丁巳朔食失闰也大衍同二十年戊申岁冬十月丙辰朔日有食之今推是月丙辰朔入食限二十一年己酉岁秋七月庚戍朔日有食之今推是月庚戌朔入食限冬十月庚辰朔日有食之姜氏云比月而食宜在误条二十三年辛亥岁春王二月癸酉朔日有食之今推之是月癸酉朔入食限二十四年壬子岁秋七月甲子朔日有食之今推是月甲子朔日食九分六秒八月癸巳朔日有食之汉志董仲舒以为比食又既大衍云不应频食在误条二十七年乙卯岁冬十有二月乙亥朔日有食之姜氏云十一月乙亥朔交分入限应食大衍同昭公七年丙寅岁夏四月甲辰朔日有食之今推是月甲辰朔交分入食限十五年甲戌岁六月丁巳朔日有食之大衍推五月丁巳朔食失一闰十七年丙子岁夏六月甲戍朔日有食之姜氏云六月乙巳朔交分不叶不应食当误大衍云当在九月朔今推九月甲戍朔入食限二十一年庚辰岁七月壬午朔日有食之今推是月壬午朔入食限二十二年辛巳岁冬十有二月癸酉朔日有食之今推是月癸酉朔入食限杜预以长历推之当为癸卯非是二十四年癸未歳夏五月乙未朔日有食之今推是月乙未朔入食限三十一年庚寅歳十有二月辛亥朔日有食之今推是月辛亥朔入食限定公五年丙申歳春三月辛亥朔日有食之今推是月辛亥朔入食限十二年癸卯歳十一月丙寅朔日有食之今推是歳十月丙寅朔交分入食限葢失一闰十五年丙午岁八月庚辰朔日有食之今推是月庚辰朔入食限哀公十四年庚申歳夏五月庚申朔日有食之今推是月庚申朔入食限二百四十二年间日食三十七以授时推之惟襄公二十一年十月庚辰朔及二十四年八月癸巳朔不入食限葢自有历以来无比月而食之理其三十五食食皆在朔经或不书日不书朔左氏以为史官失之者得之其间或差一日二日者葢由古历踈阔置闰失当之弊孔子作书但因时历以书非大义所关故不必致详也
　　襄十年公及晋侯会吴于柤遂灭逼阳传曰春三月癸丑齐高厚相太子光以先会诸侯于锺离不敬晋士庄子曰是弃社稷也夏四月戊午会于柤五月庚寅卒攻逼阳甲午灭之
　　按杜注柤楚地今彭城逼阳县也五月甲午月八日据唐一行以大衍推之是年闰四月丁亥小甲午在闰月杜氏以长历推之是年闰十一月葢非也又按水经注京相璠曰柤宋地今逼阳县西北有柤水沟流迳逼阳县故城东北地理志云故逼阳国也前志逼阳属楚国杜注因以为楚地今沂州峄县西南五十里有逼阳城当宋地也
　　僖公九年秋九月戊辰诸侯盟于葵丘甲子晋侯佹诸卒杜氏曰甲子九月十一日戊辰十五日也书在盟后从赴
　　按甲子公羊传作甲戌左氏及榖梁皆作甲子不应甲子在戊辰之后似当从公羊作甲戌
　　桓三年秋七月壬辰朔日有食之既杜氏曰既尽也日有上下者行有高下日光轮存而中食者相奄密故日光溢出皆既者正相当而相奄间疏也
　　按后汉尚书令黄香曰日蚀皆从西月蚀皆从东无上下中央者春秋鲁桓三年日蚀贯中下上竟黒疑者以为日月正等月何得小而见日中郑康成曰月正掩日日光从四边出故言从中起也旧说日有五蚀谓起上下左右中央者非也
　　闵公二年夏五月乙酉吉禘于荘公胡𫝊引程氏曰天子禘诸侯祫大夫享庶人荐上下之杀也鲁诸侯尔何以有禘成王追念周公有大勲劳于天下赐鲁公以天子礼乐使用诸太庙以上祀周公鲁于是乎有禘祭春秋之中所以言禘不言祫也
　　按竹书商武乙元年邠迁于岐周三年命周公亶父赐以岐邑文丁四年周公季历伐余无之戎克之命为牧师周成王十三年夏六月鲁大禘于周公庙二十一年周文公薨于丰是时周公尚在鲁大禘于周公庙则所谓周公者盖即周公亶父周公季历也四时之祭有禘之名嫌其为时祭故称大禘以别之其实礼亚于天子之禘所用者六代之乐非天子之礼乐也观孔子讥三家以雍彻则鲁之庙祭亦不以雍彻可知又禘以六月亦不敢与天子同时也但比之𣏌宋二王之后得用郊禘与他国有不同尔孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣此所谓非礼如既灌而往吾不欲观之类言周公制礼之意于是而寝衰非以周公之后至是衰微也先儒皆以为鲁之郊禘惠公请之盖东周之僭礼也不知周公之未薨鲁久己行禘矣春秋吉禘于荘公不曰禘而曰吉禘汉郑氏禘祫志曰鲁荘公以其三十二年秋八月薨闵二年五月而吉禘此时庆父使贼杀子般之后闵公心惧于难务自专成以厌其祸至二年春其间有闰二十一月禫除䘮夏四月则祫又即以五月禘闵公之服于礼少四月又不禫无恩是以讥之非讥其禘也
　　文公二年八月丁卯大事于太庙跻僖公胡𫝊曰大事祫也升僖于闵之上也闵僖二公亲则兄弟分则君臣兄弟之不先君臣礼也故左氏则曰祀国之大事而逆之可乎子虽齐圣不先父食久矣公羊则曰其逆祀先祢而后祖也榖梁则曰逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也闵僖非祖祢而谓之祖祢者臣子一例也按杜注僖是闵兄不得为父子尝为臣位应在下令居闵上故曰逆祀此说为最明也公羊谓先祢后祖以世数论之闵在僖前是世数同乎祖矣今乃以祢而居前是后祖也榖梁以为无祖者升僖于闵则文公似以闵为祢而以祢为祖是无祖也胡氏以为闵僖非祖祢而谓之祖祢者臣子一例也其解误矣
　　宣公八年夏六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂郑氏曰说者以有事谓禘为仲遂卒张本故略之言有事耳鲁礼三年之䘮毕则祫于太祖明年春禘于群庙僖也宣也八年皆有禘祫祭则公羊传所谓五年而再殷祭祫在六年明矣明堂位曰鲁王礼也以相凖况可知也按唐书韦绦𫝊髙宗上元三年将祫享议者以礼纬三年祫五年禘公羊家五年再殷祭二家舛互诸儒莫能决太学博士史元璨曰春秋僖公三十三年十二月薨文公之二年八月丁卯大享公羊曰祫也则三年䘮毕新君之二年当祫明年当禘群庙又宣公八年禘僖也宣也八年皆有禘则后禘距前禘五年此则新君之二年祫三年禘尔后五年再殷祭则六年当祫八年禘昭公十年齐归薨十三年䘮毕当祫为平丘之㑹冬公如晋至十四年祫十五年禘𫝊曰有事于武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄宫是也则禘后三年而祫又二年而禘合于礼议遂定此皆用郑志语也又按贵与马氏曰禘有二名有大禘之禘大𫝊所谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼也是也有时禘之禘祭义所谓春禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫是也赵伯循必以禘为非时祭之名因不信郑氏而并诋礼记左传其意盖谓禘只是大禘无所谓时禘然禘之名义他不经见惟礼记详言之耳赵氏所言亦是因不王不禘之说鲁郊禘非礼之说见得禘为天子之大祀故不可以名时祭然大𫝊礼运礼记也王制祭义亦礼记也今所本者大𫝊礼运所诋者王制祭义是据礼记以攻礼记也至于烝尝禘于庙一语虽左氏所言然其所载昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公八年禘于僖公襄公十六年晋人曰寡君之未禘祀则皆当时之事今赵氏皆以为左氏见经中有禘于荘公一事故于当时鲁国及它国之祭祀皆妄以为禘则其说尤不通矣安有鲁国元无此祭晋人元无此言而凿空妄说乎盖鲁伯禽尝受郊禘之赐则鲁国后来所行之禘其或为大禘或为时禘亦未可知也至于左氏所谓烝尝禘于庙晋人所谓寡君未禘祀则时祭之通行于天子诸侯者非止鲁国行之而己恐难侪之郊望而例以僭目之也
　　僖公三十有一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望胡𫝊曰卜而不从则不郊矣故免牲今鲁不郊而望故特书曰犹犹者可以己之词
　　按桓五年𫝊凡祀启蛰而郊过则书杜注曰启蛰夏正建寅之月祀天南郊卜日有吉否过次节则书夫建寅之月周之三月也今于夏四月卜郊于次节为过矣夫诸侯不得郊天鲁以周公故得用天子礼乐郊盖鲁之常祀也常祀有定期何假卜为𫝊曰礼不卜常祀而卜其牲日盖言卜牲与日以知吉凶也周礼太宰祀五帝前期十日帅执事而卜日是则十日之前将祭而豫卜之者礼也经言四卜郊不从周正夏四月夏正春二月也卜三辛不吉更卜次月上辛延而间一月习卜不吉非礼孰甚焉公羊传曰求吉之道不过三三卜礼也四卜非礼也榖梁传曰夏四月不时也四卜非礼也定十五年鼷䑕食郊牛牛死改卜牛夏五月辛亥郊注曰书过与夏四月四卜郊皆过节次者也皆书之以讥慢也又按成七年乃免牛注曰称牛未卜日免牛可也不郊非礼也今曰乃免牲则是巳得吉日矣牲既成矣牲成而卜郊慢孰甚焉其非礼又孰甚焉胡𫝊以为卜而不从则不郊矣故免牲犹未审于免牛免牲之别也
　　桓十四年秋八月壬申御廪灾乙亥尝胡𫝊曰尝祭时事之常则何以书志不时与不敬也春秋纪事用周月而以八月尝则不时也御廪灾于壬申而尝以乙亥是不改卜而供未易灾之馀是不敬也
　　按前汉五行志曰春秋桓公十四年八月壬申御廪灾刘向以为御廪夫人八妾所舂米之臧以奉宗庙者也时夫人有淫行挟逆心天戒若曰夫人不可以奉宗庙桓不寤与夫人俱㑹齐夫人譛桓公于齐侯齐侯杀桓公此其应也春秋书壬申灾乙亥尝先后相距惟四日用焚馀以祭宗庙其䙝甚矣公羊传曰御廪灾不如勿尝榖梁传曰未易灾之馀志不敬也胡𫝊以八月尝为不时失其㫖矣前八年春正月己卯烝榖梁曰烝冬事也春兴之志不时也胡𫝊以为非而此又以为不时何也
　　唐书啖助𫝊曰助爱公榖二家以左氏解义多谬其书乃出于孔氏门人且论语孔子所引率前世人老彭伯夷等类非同时而言左丘明耻之丘明盖如史佚迟任者
　　按陆淳春秋辨疑以论语左丘明前孔子而𫝊春秋之左丘氏则孔子弟子之门人也后孔子左传记韩魏智伯事举赵襄子谥则左传作于襄子卒后自获麟至襄子卒已八十年使左丘与孔子同时不应孔子没七十有八年犹有着书也又陈氏读书考曰春秋左氏传自昔相𫝊以为左丘明撰其好恶与圣人同者也而其末记晋智伯反䘮于韩魏在获麟二十八年去孔子没亦二十六年不应年少后亡如此又其书称虞不腊矣见于尝酎及秦庶长皆战国后制故或疑非孔子所称左丘明别自是一人为史官者而朱子论语集𫝊引程子曰左丘明古之闻人也大抵皆主于啖氏之说而啖𫝊史臣断曰啖助在唐名治春秋摭讪三家不本所承自用名学凭私臆决徒令后生穿凿诡辨诟前人舍成说而自谓纷纷助所阶已至宋王安石疑左氏六国时人凡十一事其说盖本于此以愚考之家语及史记皆云孔子不得用于卫将西见赵简子至于河临河而叹赵世家注正义曰左传哀公二十年简子死襄子嗣立以越围吴故降其父之祭馔而使楚隆慰问吴王为哀公十三年简子在黄池之役与吴王质言曰好恶同之故减祭馔及问吴王也孔子与简子同时孔子之徒独宜先简子之子死乎魏世家魏桓子与韩康子赵襄子共伐㓕智伯史迁谓左丘失明厥有国语而国语于智襄子韩康子亦皆举谥则左传举赵襄子谥何疑也皇甫谧帝王世纪元王十一年癸未三晋㓕智伯距敬王三十九年获麟十七年尔乌在如陈氏之说有二十八年乎又以秦孝公时立赏级之爵乃有不更庶长之号左传谓秦师败绩获不更女父又云秦庶长鲍庶长武帅师及晋师战于栎春秋时不应有是据啇君列传孝公以卫鞅为左庶长卒定变法之令令有军功者各以卒受上爵是卫鞅至秦之始而秦已有是号矣所谓卒定变法之令者亦止如商子书中更法垦令农战去强诸项非谓其自立官爵而后以此官之可知也汉书称商君为法于秦战斩一首赐爵一级其爵一公士二上造三簪袅四不更五大夫使如啖陆诸说公士大夫亦至鞅而始有乎况周有常伯凖人晋有舆尉郑有禇师此类皆周官所无亦可谓后人所羼入乎又秦惠三十二年初腊吕氏月令腊先祖今左氏云虞不腊矣是在其后也然应劭风俗通曰礼𫝊曰夏曰嘉平殷曰清祀周曰腊证知周原称腊故茅濛太原谣曰继世而往在我盈帝若学之腊嘉平始皇闻之改腊曰嘉平秦前蚤已有腊有嘉平之名可谓秦始称腊乃改腊为嘉平乎又以韩赵魏分晋之后堪舆十二次始有赵分曰大梁之语今左氏言分星皆主堪舆疑在分晋之后然左氏称昭元年岁在大梁到十三年岁复在大梁未尝言赵分也又尔雅大梁昴也可谓分晋之后始有尔雅乎至以齐威王时驺衍推五徳终始之运其语不经今左氏引之则应为六国时人然家语以伏羲配木神农配火黄帝配土少昊配金颛顼配水数圣人革命改号取法五行岂必谓帝王子孙皆师承主运之迂悭乎又以惟苏秦合从始有车千乘骑万匹之语今左传不应言左师展将以公乘马而归此盖以曲礼前有车骑疏曰古人不骑马经典无言骑者今言骑是周末时礼故也然左传所谓乘马如诗陈风曰驾我乘马与周礼校人职曰凡颁良马而养乘之乘马一师四圉又齐右职曰王乘则持马行则倍乘乘马四马也左氏将以公乘马而归言将以轻车而归岂曰以公骑马乎又以序吕相绝秦声子说齐雄辨狙诈直游说捭阖之辞然仲尼弟子如子贡说田常又说吴救鲁伐齐岂独非春秋时乎故前汉刘子骏曰丘明好恶与圣人同亲见夫子而公榖在七十子后𫝊闻之与亲见其详略不同也后汉班彪𫝊曰定哀之间鲁君子左丘明论集其文作左氏传三十篇又撰异闻号曰国语二十篇沈约宋书礼志曰孔子作春秋诸侯讳妒惧犯时禁是以微辞妙㫖义不显明时左丘明子夏造膝亲受无不精究孔子既没微言将绝于是丘明退撰所闻而为之𫝊又汉宣帝时严彭祖善春秋其观周篇曰孔子将修春秋与左丘明乘如周观书于周史归而修春秋之经丘明为𫝊刘向别录曰左丘明授曾申申授吴起起授其子期期授楚人铎椒椒作抄撮八卷授虞卿卿作抄撮九卷授荀卿荀授张苍汉书儒林传张苍贾谊张敞刘公子皆修左氏春秋其源流逺有端绪无可疑也又丘明鲁人北魏地形志东平富城县有左丘明冡丘明自孔子弟子安在别是一人哉










　　管城硕记卷九
<子部,杂家类,杂考之属,管城硕记>