卷九 管城硕记 卷十 卷十一

  钦定四库全书
  管城硕记卷十   翰林院检讨徐文靖撰春秋二
  隐元年𫝊庄公寤生惊姜氏杜注寤寐而庄公已生故惊而恶之
  按十六国春秋曰西燕慕容皝其妻方娠梦日入脐喜而不敢言一日昼寝而生子左右以告方寤而起其夫曰此儿易生似郑庄公长必有大德遂以徳名此则以寤寐而生为寤生也若然则姜氏何由恶之魏书髙句骊传曰莫来裔孙宫生而开目能视国人恶之及长凶虐国以残破曽孙位宫亦生而视人以其似曽祖宫故名为位宫魏正始中入冦辽东安平为幽州刺史母丘俭所破世以生而开目能视为寤生故武姜恶之
  昭公二十六年传幽王用愆厥位携王奸命诸侯替之而建王嗣杜注携王幽王少子伯服也王嗣宜臼也按竹书纪年幽王十一年申人鄫人及犬戎入宗周弑王犬戎杀王子伯服执褒姒以归申侯鲁侯许男郑子立宜臼于申虢公翰立王子余臣于携是伯服久已见杀而携王乃余臣也杜注以携王为伯服非
  僖二十五年晋侯围原迁原伯贯于冀杜注伯贯周守原大夫
  按昭十二年周原伯绞十八年周原伯鲁皆称原伯原伯贯盖原伯名贯也不得以伯贯为二名又按周本纪叔带杀谭伯唐固据左传读谭为原则亦称原伯也
  庄二十八年传小戎子生夷吾杜注小戎允姓之戎子女也襄十九年传齐诸子仲子戎子杜注诸子诸妾姓子者二子皆宋女
  按昭九年传王使詹桓伯辞于晋曰允姓之奸居于瓜州伯父惠公归自秦而诱以来晋惠公夷吾之立在鲁僖十年距庄公二十八年之后十有六年安得先为允姓之女所生乎且二戎子也一以为子姓一以为子女何所据乎又按管子曰桓公外舍而不鼎馈中妇诸子谓宫人君将有行公怒召中妇诸子房元龄注曰中妇诸子内臣之号葢当时仲子戎子同官诸子之职故系之以其职耳杜以为诸妾姓子非矣哀五年传诸子鬻姒之子荼嬖杜又以诸子为庶公子非矣观周礼夏官之属诸子掌国子之倅则亦以诸子名官是也
  宣八年楚为众舒叛故伐舒蓼杜注舒蓼二国名按汉五行志宣八年七月甲子日有食之董仲舒刘向以为楚乘弱横行六侵弱而一灭国师古曰一灭国者谓八年灭舒蓼也则舒蓼不为二国明矣僖三年齐人取舒至是五十六年文五年楚公子燮灭蓼至是二十有一年此舒蓼葢群舒之一耳世本偃姓有舒庸舒鸠舒蓼是也舒庸见成十七年舒鸠见襄二十四年
  文元年天王使毛伯来锡公命杜注毛国伯爵诸侯入为卿士者路史国名记曰河南籍水旁有毛泉近上邽按汉志上邽县属陇西郡应劭曰史记故邽戎邑也其地为今巩昌府秦州清水县也河南安得近之尝见宋本水经注于榖水注中药草翳蔽下错以渭水注中渭水又东得历泉至即洋水也三百二十有二字列于其下内有云藉水又东合毛泉谷水又东迳上邽城南路史不审其误遂谓河南毛泉近上邽谬矣
  路史麋嬴姓子桓王三年楚子再败麋师于房渚今之房陵荆州释例云在当阳非当阳乃麇见文十一年及定五年芊姓子旧云郧乡非也
  按桓王三年即鲁隠六年无楚伐麋事惟顷王三年成大心败麋师于房渚又文十一年楚子伐麋字皆作麇麇九伦反从鹿从禾非麋也再败麋师者潘崇非楚子在锡穴非房渚定五年呉师居麇葢麇所迁之处也是时子期焚麇呉师大败乃归王使由于城麇杜预曰于麇筑城是也麇麋字近而讹颖容春秋释例曰麋当阳也郡国志汉中锡县刘昭注引楚子伐麋二书麇并作麋当是传写者误耳或谓当阳有麋城三国时麋芳所筑然则春秋时安有麋也又锡穴汉为锡县沈约宋书曰汉锡县晋太康五年改曰郧乡又改汉长利县曰锡县据此则春秋锡穴于晋时在郧乡也罗氏初未尝深考而转以旧注为非何也
  路史宗即賨国芊姓子顷王四年拘执宗子围巢者按文十二年传楚子孔执舒子及宗子遂围巢杜注宗巢二国群舒之属地在舒城巢县之间路史谓顷王四年即文公十二年也拘执宗子即子孔执舒子及宗子者也潜夫论宗子妫姓非芊姓也水经注曰宕渠古賨国寰宇记曰故賨国在江流县东北八十四里安得谓即舒城巢县之宗乎
  唐书宰相世系表平王夺虢叔之地予郑武公楚庄王起陆浑之师伐周责王灭虢于是乎王求虢叔裔孙序封于阳曲号曰郭公
  按竹书晋文侯十四年郑人灭虢其事当平王四年左传宣公三年楚子伐陆浑之戎遂至于雒观兵于周疆定王使王孙满劳楚子事在楚庄王八年周定王元年去平王东迁一百六十馀年中间尚隔桓庄僖惠襄顷匡七王何从责平王封虢裔孙汉志𢎞农陕县故虢国北虢在太阳东虢在荥阳西虢在雍州郑所灭者东虢也虢亦称郭而为晋所灭者北虢也安得混之
  唐书世系表平舆之沈出𨚗季载成八年为晋所灭沈子生逞奔楚为沈氏其孙尹戍生诸梁食采于叶按成八年晋侵沈获沈子揖是晋虽获其君而沈未灭也襄二十八年沈子朝于晋昭十三年楚灵王迁沈于荆平王即位而复之则沈之未灭可知昭二十三年呉败顿胡蔡沈许之师于鸡父沈子逞灭杜注国存君死曰灭时沈犹未灭也定四年蔡公孙姓帅师灭沈以沈子嘉归葢平舆之沈至是始灭后汉书沈姫姓也通考以为姒姓非又昭元年传金天氏裔孙曰台骀封诸汾川沈姒蓐黄实守其祀此盖与平舆之沈两不相涉宋书沈休文自序以汾川之沈为即平舆之沈非路史又以为沈在汾川成八年为晋所灭沈子逞奔楚曽孙诸梁采于叶不知成八年晋所获者沈子名揖昭二十三年呉所获者沈子名逞安得一之又况逞既灭则逞死矣又安得有奔楚之事乎左传非僻书而诸家谬误至此殊不解也至若昭二十三年上距成八年凡五十年系表谓成八年晋灭沈沈子生逞奔楚为沈氏当时史馆皆博雅之士而独于左传多所错迕何也
  桓十三年楚屈瑕伐罗楚子使赖人追之不及杜注赖国在义阳随县
  按杜以赖国在随县者误也赖公榖作厉厉读曰赖僖公十五年齐师曹师伐厉杜注义阳随县北有厉乡是杜以赖厉二国皆在随县葢以厉读为赖而误耳据司马彪郡国志汝南褒信县有赖亭故赖国史记正义曰褒信故汉郾县之地今赖亭在光州商城县隋志殷城县有赖亭即今商城也何由在随县以厉赖为一处乎
  定六年郑游速帅师灭许以许男斯归春秋地名考略曰哀元年许男复从楚围蔡似未尝灭
  按郑灭许以许男斯归是时许更立君是为元公成春秋哀十三年书许男成卒则许之未灭可知何云似未灭是年秋葬许元公明年春秋获麟系元公成子结之元年成卒已逾年矣文献通考云元公成二年获麟亦误
  隠十一年宋人蔡人卫人伐戴郑人伐取之杜注今陈留外黄县东南有戴城颜师古注汉书曰郑灭戴读者多误为载故隋室置载州焉
  按公羊榖梁二传戴皆作载说文云⿴故国在陈留字林云载故国在陈留⿴与载古今字也史记功臣侯表有戴国索隠曰戴音载不得以载为误
  哀三年传苌𢎞事刘文公赵鞅以为讨六月癸卯周人杀苌𢎞杜注终违天之祸
  按汉书郊祀志曰昔周史苌𢎞欲以鬼神之术辅尊灵王㑹朝诸侯而周室愈微诸侯愈叛韩非子曰叔向之谗苌𢎞也为书曰子为谓晋君何不急以兵来因佯遗其书周君之庭而急去周以𢎞为卖周也乃杀之据此则苌子见杀当别有说春秋昭三十二年诸侯城成周晋女叔以苌𢎞主城周之议为违天杜注以见杀为终违天之祸子贡诗传曰苌𢎞忠于王晋赵鞅杀之周人伤之赋有免传注皆以城周为违天不亦谬乎
  隠公三年夏四月辛卯尹氏卒胡传曰尹氏天子大夫世执朝权
  按春秋三传公榖皆曰尹氏卒左传曰君氏卒不称夫人故不言葬不书姓为公故曰君氏杜注不书姓辟正夫人也隠见为君故特书于经称曰君氏以别凡妾媵马端临曰三传经文多有异同君氏卒则以为声子鲁之夫人也尹氏卒则以为师尹周之卿士也然则夫子所书隠三年夏四月辛卯卒者竟为何人乎日知录曰君氏卒或疑君氏之名别无所见左传襄公二十六年左师见夫人之步马者问之对曰君夫人氏也葢当时有此称然则去其夫人即为君氏矣僖公元年夫人氏之丧至自齐亦是义也据左氏曰君氏卒不称夫人故不言葬是则君夫人氏也以不称夫人故曰君氏义自了然无可疑也胡传不审其义依公榖作尹氏非
  徐嘉炎日知录曰读春秋之文必证诸左氏之传舍左氏则春秋无从考矣
  按春秋之作㫖逺义㣲有谓其为尊讳者为亲讳者有谓其危行言孙以辟当时之害故㣲其文隠其义者有谓其据事直书褒贬自见者其实不尽然也春秋之作不有左传以明之圣人之意或几乎晦矣余尝见郝楚望之论春秋矣鲁隠公之死仲翚弑之也而书公薨桓公死于齐彭生杀之也书薨于齐昭公出奔季孙意如逐之也书孙于齐文姜敬嬴穆姜之淫恶亦书夫人书小君死亦书薨季友鸩杀其兄叔牙书公子牙卒庆父杀子般书子般卒齐桓公杀哀姜以尸归鲁书夫人薨丧至自齐襄仲弑嗣君书子卒逐君母书夫人姜氏归于齐季武子弑嗣君书子野卒此皆鲁事之恶曲为之讳者如郝之所云不有左传以明之亦乌知隠桓之薨由于弑之杀之也又如周惠王之见逐于五大夫也郑庄公之射王中肩也王子带召戎伐王火其东门也周大夫王叔伯舆争政而晋士丐听讼也周杀大夫苌𢎞以谢晋赵鞅也晋重耳召襄王于践土不书再召至温书狩此皆天王之丑曲为之讳者如郝之所云不有左传以志之亦乌知圣人不书之意书狩之意也又如莒仆弑父不书仆而书莒晋栾书中行偃弑君不书偃而书晋郑子驷弑君髡顽书卒于鄵莒展舆弑父密州不书展舆而书莒人楚子围弑其君麇齐人弑其君阳生而皆书卒郑祭仲卫黔牟孙林父寗殖北燕大夫逐君皆书君出奔此皆外事之疑而从轻者如郝之所云不有左传以著之亦乌知莒晋之弑父弑君者实何人也又如春秋僭国三鲁僭礼楚僭号晋僭权鲁用八佾郊禘大雩大蒐两观世室皆微举其事而不直书楚武王始称王晋襄公征诸侯入朝晋悼公命诸侯朝贡之数齐顷公欲王晋鲁郑之君入晋稽首皆不书至于伯子男称公侯一切因之而不改不有左传以发之又乌知其不直书与不书不改者为何事也他如晋赵盾郑归生许世子未操刃而书弑君晋申生宋痤自缢死而书杀子不有左传以证之亦乌知书弑者未操刃书杀者实自经也读春秋之文必证诸左氏之传舍左氏则春秋无从考此葢不易之论也
  金华王柏曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作解者谓夫子止因雅亡而作春秋则雅者自为朝㑹之乐春秋自为鲁国之史事情阔逺而脉络不贯且言诗风雅皆在其中非独以为雅也王制天子五年一巡狩太师陈诗以观民风自巡狩绝迹诸侯岂复有陈诗之事民风之善恶既不得知夫子因鲁史以备载诸国之行事不待褒贬而善恶自明故诗与春秋体异而用则同按朱子集传曰诗亡谓黍离降为国风而雅亡也夫所谓雅亡是也乃以黍离降为国风因谓之雅亡则亦未然诗小雅六月序曰鹿鸣废则和乐缺矣四牡废则君臣缺矣皇皇者华废则忠信缺矣常棣废则兄弟缺矣伐木废则朋友缺矣鱼丽废则法度缺矣南陔废则孝友缺矣白华废则廉耻缺矣小雅尽废则四夷交侵中国㣲矣此雅亡所以为诗亡也诗与春秋相表里故公羊疏曰春秋说云春秋书有七缺八缺之义七缺者惠公妃匹不正隠桓之祸生是为夫之道缺也文姜淫而害夫为妇之道缺也夫人无罪而致戮为君之道缺也臣而害上为臣之道缺也僖五年晋侯杀其世子申生襄二十六年宋公杀其世子痤残虐枉杀其子是为父之道缺也襄三十年蔡世子般弑其君固是为子之道缺也桓八年正月己卯烝桓十四年八月乙亥尝僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望郊祀不修周公之礼缺是为七缺也矣此春秋继诗亡而作也诗与春秋相表里岂但以黍离降为国风然后春秋乃作哉
  襄二十六年传晋叔向曰郑七穆罕氏其后亡者也杜注郑穆公十一子子然二子孔三族已亡子羽不为卿故唯言七穆
  按襄十九年传郑子孔之为政也专子展子西杀子孔而分其室子然子孔宋子之子也郑僖之四年子然卒士子孔圭妫之子也郑简之元年士子孔卒故云子然二子孔三族已亡成十三年传郑公子班杀子印子羽而春秋不书故知不为卿也唐书武平一传初崔日用自言明左氏春秋诸侯官族它日学士大集日用折平一曰君文章固耐久若言经则败绩矣时崔湜张说素知平一该习劝令酬诘平一乃请所疑日用曰鲁三桓郑七穆奈何答曰庆父叔牙季友桓三子也孟孙至彘凡九世叔孙舒季孙肥凡八世郑穆公十一子子然及二子孔三族亡子羽不为卿故称七穆子驷子良子国子游子印子丰也一坐惊服
  成公元年冬十月榖梁传曰季孙行父秃晋郤克眇卫孙良夫跛曹公子手偻同时而聘于齐
  按左氏经文冬十月下并无其事与传惟公羊二年传曰前此者郤克与臧孙许同时而聘于齐齐使跛者迓跛者眇者迓眇者又榖梁传于成元年冬十月下有是文范𡩋曰榖梁子作传皆释经以言义未有无其文而横发传者𡩋疑冬十月下云季孙行父如齐脱此六字又如桓公四年七年阙秋冬二时定公十四年阙冬一时昭公十年十二月无冬僖公二十八年冬无月而有壬申丁丑桓公十四年有夏五而无月桓公十七年冬十月有朔而无甲子桓公五年春正月甲戌有日而无事公羊传成公十年阙冬十月日知录谓春秋之阙文皆后人之脱漏亦是类也
  范介儒曰纪子帛郭公夏五传经者之脱文耳谓为夫子之阙疑吾不信已
  按赵氏汸春秋属辞曰隠二年冬纪子帛莒子盟于密程子曰阙文也春秋未有外大夫在诸侯上者当曰纪侯某伯莒子盟于密陈氏曰子帛裂𦈡字葢杜氏意之学者遂以驳左氏误矣又按子帛二传作子伯公羊传曰纪子伯者何无闻焉尔然则公羊时巳无闻矣后人乌从而知之
  文十一年传冬败狄于咸获长狄侨如初宋武公之世败狄于长丘获长狄缘斯晋之灭潞也获侨如之弟焚如齐襄公之二年获其弟荣如卫人获其弟简如鄋瞒由是遂亡注曰长狄之种绝
  按宋武公之世在春秋之前史记宋世家宋昭公四年败翟缘斯于长丘则是当鲁文公十一年也何谓在春秋前鲁世家云宋武公之世则庶与左传合矣传称晋灭潞焚如之获在鲁宣之十五年荣如之获在齐襄二年当鲁桓之十六年杜注云荣如焚如之弟荣如以鲁桓十六年死至宣十五年一百三歳其兄犹在传言既长且寿有异于人陆氏粲曰史记鲁世家引此传作齐惠公二年又齐世家曰惠公二年长翟来王子城父攻杀之十二诸侯年表齐惠公二年王子城父败长翟三传皆同盖齐惠二年即鲁宣二年在晋灭潞之前十三年传云齐襄公二年传写之误也唐孔氏曰长狄种类相生当有支𦙍惟获数人其种遂绝深可疑之且方以类聚不应独立三尺之君使牧八尺之民按长狄既为君长赐以漆姓自是一国但或于所最长者奉为国主不必支属臣庶尽长三丈也一统志秦始皇时阮翁仲为临洮守身长二丈崔鸿前燕录苻坚以乞活夏黙为左镇郎长一丈八尺萧方等三十国春秋申香为拂盖郎长一丈九尺大抵亦间气所生其支属不尽然也
  襄七年郑伯卒于鄵杜注鄵郑地路史曰盟㑹图疏云鄵侯国在慈州
  按世本唐叔虞居鄂宋衷曰鄂地今在大夏括地志故鄂城在慈州昌宁县东二里隠六年传逆晋侯于随纳诸鄂是为鄂侯是也鄵鄂字近而讹路史妄引之今春秋地名考略亦引盟㑹图疏曰鄵侯国在慈州其失考甚矣
  定四年传武王之母弟八人五叔无官杜注五叔管叔鲜蔡叔度成叔武霍叔处毛叔聃也
  按国语冉季郑姬贾逵曰文王子聃季之国聃与冉同即冉季载也又按周书克殷解毛叔郑奉明水是毛为叔郑封国非叔聃也杜云毛叔聃误矣史管蔡世家五叔皆就国无为天子吏者索隠曰五叔管叔蔡叔成叔曹叔霍叔其不数毛叔是也其数成叔与杜同非也夫既云五叔无官则无有官于王朝为天子吏者而文元年有毛伯昭十八年有毛伯过成十三年有成肃公成子文十四年有聃启杜注聃启周大夫葢皆聃叔成叔毛叔之后为天子吏者则当日不为无官可知唐孔氏曰杜云毛叔聃或别有所见不以管蔡世家为说则亦以此为疑也
  定二年夏五月壬辰雉门及两观灾孔氏疏曰公羊称子家驹云设两观诸侯僭天子其意以其奢僭故天灾之左氏无此意
  按周礼太宰正月之吉县治象之法于象魏使万民观治象此观之所由名也以在雉门之两旁故谓之两观也竹书成王二十一年除治象昭王元年春正月复设象魏象魏即两观天子制也礼器天子外阙两观诸侯内阙一观则鲁之有两观也其僭明矣刘向曰雉门天子之门而今过鲁制故致天灾也公羊所引子家驹之说正可以补左氏之阙云
  哀十四年成子兄弟四乘如公杜注成子之兄弟昭子庄简子齿宣子夷穆子安廪丘子意兹芒子盈惠子得凡八人二人共一乘成子兄弟四乘如公
  按齐太公世家注服䖍曰成子兄弟八人二人共一乘故曰四乘索隠曰系本陈僖子乞产陈子常简子齿宣子其夷穆子安廪丘子尚医兹子芒盈惠子得凡七人杜预又取昭子庄以充八人之数按系本昭子是桓公之子成子之叔父又不名庄强相证㑹言四乘有八人耳今按田敬仲系家云田常兄弟四人乘如公宫与此事同知四乘谓兄弟四人乘车而入非二人共乘也然其昆弟三人不见者葢时或不在不同入公宫不可强以四乘为八人添叔父为兄弟之数
  哀二十四年传公如越将妻公而多与之地季孙惧使因太宰嚭而纳赂焉乃止
  按呉越春秋越王谓太宰嚭曰子为臣不忠无信亡国灭君乃诛嚭越绝书擒夫差杀太宰嚭史记世家并同据左氏则灭呉后嚭固无恙也
  庄四年夏纪侯大去其国杜注曰大去者不反之辞按榖梁传曰大去者不遗一人之辞也言民之从者四年而后毕也葢自元年迁纪不取其民故民之从纪者至是毕去也城冡记云邹县东南二十五里有纪城相传为纪侯去国居此不然大去不反矣瞻乌爰止于谁之屋乎
  昭九年晋梁丙张趯率阴戎伐颍杜注阴戎陆浑之戎颍周邑
  按地理风俗记曰河南平阴县故晋阴地阴戎之所居宣二年赵盾自阴地率诸侯之师以侵郑即平阴也杜注阴地晋河南山北自上雒以至陆浑则阴地固无所专指矣据哀四年蛮子赤奔晋阴地楚使谓阴地之命大夫士蔑则阴地不得统言河南山北而无所专指矣
  桓四年夏天王使宰渠伯纠来聘杜注渠氏伯纠名按昭二十六年传刘子以王出次于渠杜注渠周地水经注洛水又东合渠谷水水出宜阳县南女几山是渠伯食采于渠非渠氏也
  昭十三年楚常寿过围固城克息舟城而居之杜注息舟楚邑城之坚固者
  按水经注沔南有固城城侧沔川即新野山都旧治也魏收地形志汝南临汝县有固城是固城当为城名非坚固之谓
  隠七年戎伐凡伯于楚丘以归杜注楚丘卫地在济阴成武县西南
  按子贡诗传僖公城楚丘以备戎史克颂之赋楚宫春秋襄三十一年夏六月辛巳公薨于楚宫杜注曰公不居先君之路寝而安所乐则即楚丘之楚宫明矣是时天王使凡伯来聘入曹鲁之界而戎伐之楚丘葢鲁地也观僖二年城楚丘与书城中丘城郎城小榖之类同盖楚丘鲁地鲁自城之以备戎诸侯无与也竹书晋幽公二年鲁季孙㑹幽公于楚丘是即鲁楚丘也故程敬叔春秋或问曰戎伐凡伯于楚丘正义何以无责卫之词张氏以为非卫之楚丘不得而责卫也卫楚丘在隋卫南县属滑州故杜佑通典曰卫南卫国楚丘也传曰诸侯城楚丘而封卫焉与经所书城楚丘同时故说者均疑为卫地也杜注误以成武之楚丘为卫地由此也
  礼记经解云子曰温柔敦厚诗教也絜净精㣲易教也比事属辞春秋教也疏通知逺书教也
  按春秋作于孔子世儒以经解为疑谓孔子不应自称为经殊不知孝经作于孔子亦尝自称曰志在春秋行在孝经经曰孝者天之经其取名应始是矣周礼太卜掌三易之法其经卦皆八贾公彦曰云经卦皆八者谓以卦为经即周易上经下经是也周礼小宗伯之职掌建国之神位故书位作立郑司农曰立读为位古文春秋经公即位为公即立汉书艺文志春秋古经十二卷隠七年左传凡诸侯同盟薨则赴以名谓之礼经预注此言凡例乃周公所制礼经也易诗礼春秋周时巳称经矣古人经止训常未始如后世之尊葢后世以经为圣人之书故尊之而不敢并博物志曰太古书今见存有神农经山海经又如巫咸星经甘石星经师旷禽经商周时巳有汉武置五经博士必是先有五经之名矣
  马端临曰先公曰论春秋者言夫子感麟而作作起获麟而文止于所起
  按公羊疏曰闵因叙云昔孔子受端门之命制春秋之义使子夏等十四人求周史记得百二十国宝书九月经立感精符考异邮说题辞具有其文则是孔子修春秋在未获麟以前故曰志在春秋也修之九月而春秋垂成适遇获麟而绝笔盖平日伤凤鸟之不至而叹吾道之不行今麟出既非其时用世之心于焉销歇绝笔于获麟盖伤之也以为感麟而作者非也
  春秋公羊疏三十卷崇文总目不著撰人名氏
  按陈氏读书考曰广川藏书志云世传徐彦撰不知何代意其在贞元长庆后也又按庄五年纪季以𨟎入于齐公羊传曰何贤乎纪季服罪也其服罪奈何鲁子曰请后五庙以存姑姊妹何休曰传所以言鲁子者欲言孔氏之门徒受春秋非唯子夏故有他师矣其隠十一年传记子沈子者欲明子夏所传非独公羊氏矣鲁沈二子受学于圣人之徒而失其名字殊可惜也今徐彦有其名姓而刻公羊者不录吾恐愈久而愈沿矣
  春秋榖梁传序曰左氏艶而富其失也巫榖梁清而婉其失也短公羊辩而裁其失也俗
  按唐杨士勋疏曰艶者文辞可美之称也其失也巫者谓多叙鬼神之事预言祸福之期申生之托狐突荀偃死不受含伯有之厉彭生之妖是也清而婉者辞义清通若论隠公之小惠虞公之中智是也其失也短者谓元年大义而无传益师不日之恶略而不言是也辩而裁者辩谓说事分明裁谓善能裁断若断元年五始益师三辞美恶不嫌同辞贵贱不嫌同号是也今文人引用巫误作诬刘呆斋策略曰三传之说互有得失语其得则左氏善于理公羊善于䜟榖梁善于经语其失则左氏失之诬榖梁失之短公羊失之俗袁坤仪备考曰左氏艶而富其失也诬张苍贾谊皆治之后进剿袭讹舛相承几不知巫字为何义矣
  汉志曰春秋五传邹氏无师夹氏未有书
  按王吉传吉通五经能为邹氏春秋孝经序学开五传注曰邹氏传十二卷夹氏传十一卷而史记正义乃谓建武中邹夹氏皆绝不知此传是谁作也
  左传哀十六年四月己丑孔子卒公羊传孔子襄二十一年十一月庚子生
  按史记孔子世家生卒年月日与二传同彭云举曰余昔游金陵邂逅孔子六十代孙承先者持所志孔子像授余称至圣先师生于鲁襄二十二年庚戌之歳十月庚子即今之八月二十七日也卒于哀十六年四月乙丑即今之二月十八日也据授时所推日食襄二十年戊申二十二年庚戌则公羊二十一年一当为二十一月一又当衍左传己丑卒已当为乙又按南齐书臧荣绪传荣绪惇爱五经乃著拜五经序论尝以宣尼生庚子日陈五经拜之余窃谓当拜于八月二十七荣绪乃拘于庚子则所拜之日先后无定在矣












  管城硕记卷十