续后汉书_(郝经,_四库全书本)/卷84中下 中华文库

　　钦定四库全书
　　续后汉书卷八十四中下　　元　郝经　撰
　　录第二中下
　　历象
　　纬曜占候　日　月　岁　荧惑　填
　　太白　辰　杂星　辉气　五行　灾异
　　纬曜占候
　　孔子于天道命罕言不语怪力乱神其作春秋略瑞庆纪天变而不言占示人以常经通谊使之笃恭行事销弭其本所以事天立命也子产谓天道逺人道迩禆灶焉知天道亦孔子志也然书载月之从星则以风雨星有好风星有好雨诗载彼月而食则维其常此日而食于何不臧日有食之亦孔之丑正月繁霜我心忧伤煜煜震电不宁不令月离于毕俾滂沱矣皆孔子所删定周礼保章氏掌天星以志星辰日月之变动以观天下之迁辨其吉凶〈原注迁亦变也以推移言〉则又周公之所制作孔子以为礼经者也则变异之有占候尚矣苐孔子志而弗辨尔故其说见于百家传记皆出于孔子六经之后往往国殊窟穴家占物怪凌杂米盐然稽其说先天则有见后天则有徴于赢缩犯守飞流陵戾之际则必有兵丧水旱祸乱之端亟以告语亦足使恐惧修省不敢泄天自肆以天道正人事以幽契明以逺徴迩于道教有补焉故司马迁作天官书察变异本禨祥谨占候汉代诸儒亟言灾异后世贤宰相谓人君惟天可畏日取四方所上灾变水旱事奏之以福其君使侧身修行迂儒或以为天变不足畏者卒祸其国圣人志而弗辨后世既书复说又为图象本诸行事于天道命益详有功于圣人矣天官书曰常星之变希见三光之占亟用常星五宫列舍〈原注中宫及东南西北也〉三光七政纬曜也常星既不移徙祗有大小明暗角动芒刺而已故其变希见七政则周行乎天赢缩不常又为彗孛搀抢篷烛残贼不胜妖异故其占亟用故自日月薄食朓朒〈原注朓土了反朒女六反〉五星之变两星同度曰聚精气变化曰散芒角相接曰鬬轮郭侵入曰食在上而下曰乘在下而上曰凌穿宿而过曰历居宿不动曰守周匝曰环屈曲曰绕东西曰句南北曰已二尺内曰触一尺内曰犯近逼曰抵相覆曰掩自中曰出由外曰入先期曰蚤后期曰晩已见而伏曰伏已伏而见曰见退行而西曰逆轨道而东曰顺凡二十四变其妖星之变则又有方所丈尺气色音声而各有占战国秦汉以来占候家有甘石历五星法天官书太初历京氏占风角书集星章天文志至建安初刘表为荆州牧令武陵太守刘睿集诸家占自经星纬曜变占外又有瑞星妖星客星流星等占号荆州占今取其傅于理者著于篇其事验详见三史及晋书故不重出云
　　日
　　天秉阳垂日径一千里太阳之精人君之表阴阳之为日月乾坤之坎离也离为日内阴而外阳内暗而外眀坎为月内阳而外阴内明而外暗阴阳之精互藏其宅故其体不易登天而曜其精入地而构其精萃而为天地之精散而为万物之精进退而为寒暑往来而为昼夜著道体本然之明更代迭继辉光不已为天地虚灵不昧之心容光必照为神之良知故日为天之魂月为地之魄日为天地之命月为天地之性日光不定阳之动也月光莹定阴之静也日行阳度则盈行阴度则缩賔主之道也月逺日则明生而迟近日则魄生而疾君臣之义也阳消则生阴故日下而月西出阴盛则敌阳故日望而月东出天为父日为子故天左旋日右行日为夫月为妇故日东出月西生也日为众阳之宗七曜之主将旦则清风发群阴伏出于谷则为大昕宜照天下天子当阳向明而治万里同轨夕则入于䝉汜转于地中匿于阴墟群生向晦入宴以息以存夜气昼夜一周与天同度其数十〈原注自甲至癸〉故有十时〈原注日中当王食时当公平旦为卿鸡鸣为士夜半为皂人定为舆黄昏为隶日入为僚晡时为仆日㫙为台隅中日出阙不在第尊王公旷其位〉二分二至进退有常以别四时主照临万物发达元阳施仁行惠以赞化育典致天神谓之曜灵王者当阳能自昭明徳平章百姓百姓昭明焞曜光泽晷道不忒行失中违常则晷道僣差长为潦短为旱奢为扶〈原注奢大扶附也〉扶则邪臣进正臣䟽君子不足小人有馀〈原注晷极短尺五寸八分极长丈三尺一寸四分中则七尺三寸六分或过不及则为差也〉心昏塞沈湎非度谓之反阳为阴则煤而无光国乱无政民不聊生则昼昏而行人无景苛急而暴则行疾怠慢而傲则行舒凶沴感变则变色示象赤则乱臣谋逆黄则兵战其国紫黒则乘舆晏驾青黒则宸扆忧疾白黒则兵丧并起象见则山河分裂入而复出则僣王强二三并出则主分立乌出则天子蒙尘乌见则昏童在位中有黒子黒气黒云乍三乍五贼臣犯主枢星直井无影则食阴盛而合朔之际为月魄揜之也月先天则食晦合朔则食朔后天则食朔夜皆臣专君子逆父妇乘夫小人病君子之象故诗人以为不臧而幽王身
　　弑国亡春秋书三十六食而弑君三十六则日食天变之至大者也是以天子不举修徳以自责伐鼓于社以责阴诸侯伐鼓于朝以自责用币于社以礼阴故右亏则折右肱左缺则丧左弼上食则君失位太子登极下食则君变将失位分同度至相遇则灾轻正阳之月慝未作则灾重〈原注分二分至二至孟夏为正阳月慝阴也〉王日则天子下席相日则宰辅伏辜囚死则臣下短折休废则人民疾疫春食则水夏食则旱秋食则兵冬食则饥分则轻过则重既则尤重始食之分轻当食之分重复明之分吉卯辰前则事重午未后则事轻食而星殒怨讟并兴国乱易政食而地震讹谣并兴国亡易主方食而云兴雨降天子有徳
　　月
　　天秉阴垂月径一千里太阴之精后妃之表大臣之象配日佐阳含𢎞光大而代终地道也妻道也臣道也其数十二一晦朔而与日会日行十三度有奇十二月而周天消息见伏百里为品千里立表万里连纪晦朔正终始为绳墨望成君徳春夏南从阳秋冬北复阴制节谨度以顺为正以谦为徳所以长众阴也典致地祇人谓之素灵其体本黒受日之光而白为日之影分为二曜坤顺承天配为二仪也三五而盈三五而阙者月一面受日之光如弹丸涂粉之半侧视之则才见如钩对视之则正圆如镜半侧半正则如上故月光常圆自人视之乃有偏正而为晦朔望非明魄羡生而有盈阙也故以人观象消长盈阙合夫八卦阴魄为主阳明为賔自然之数也晦而存神合朔而化三日而始见一阳之光于西方庚地坤之震也八日而上见二阳之光于南方丁地坤之兊也十五日望则三阳全于东方甲地坤为干也十六日下见一阴而生魄平旦没于西方辛地干之巽也二十三日见二阴之魄而下平旦没于南方丙地干之艮也三十日则晦而无所见三阳尽伏于西北壬地干为坤也于是周天会日而复见一阳月中有景者月金水皆受日星之光故皆能受物之景天包地外地在天中中间太虚日月往来日随天而在地中则月随天而在天中日光从地四旁而上月乃受之以为光故月中之景即地之景其空明者地涯之水景也日行中道为黄道又为光道而月则有九道黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东立春春分东从青道立秋秋分西从白道立冬冬至北从黒道立夏夏至南从赤道然用之一决房中道青赤出阳道白黒出阴道行中道则安宁和平若失节度而妄行出阴间多阴事外北三尺阴星多慢政北三尺太阴大水兵出阳间人主骄恣外南三尺阳星多暴狱南三尺太阳大旱丧以静虚卑逊为徳阴幽肃杀而主刑以厝而不用为道故㤗之六五阴乘阳尊则曰帝乙归妹以祉元吉归妹之六五则曰其君之袂不如其娣之袂良月几望吉阴不敌阳后不夷主臣不过君也故敌日则夺曜同度则无光伏而晦藏乃得其常晦而见于西方谓之朓朔而见于东方谓之侧匿朓则侯王舒侧匿则侯王肃小僣小毁大骄大灭君刑缓则行疾君刑急则行徐不当没而没不当望而望则破军杀将当出而不出当而不臣下懐奸刺则贼臣专政将臣不肃〈原注刺光如刺出也〉齿则后妃绝理赏罚不当〈原注光如锯齿也〉二三并出则中国乱亡乍南乍北则兵刑失理或进或退则外戚乱朝昼明则奸邪并作眀动则女主失行变色则将帅有殃虹贯则中宫僣位重轮则椒房有庆色青则主病人饥色赤则兵起大旱色白则其分有丧色黑则宫闱有贼色黄则其君有徳五星入则其君逐食五星没则其国亡五星环绕则王者恶之两角出则山河分裂三无魄则其望必食月傍受日光一面则圆而眀至眀中有暗虚望则与日正对为暗虚所射且至精不二受故阳胜阴火息水是以食皆君臣父子夫妇纲常之错乱故亦凶也必食于望者诛其盛也是以谓之常故食则修刑后妃理内政所以修阴也食既其分大将凶食戊巳则水旱丙丁则丰穰辰巳之方无麦午未之方无禾方战而食则主败食而云兴雨降有兵不战连月食后妃凶大臣忧外国易主
　　岁
　　木行之精苍帝之神震气之曜是为岁星径一百里于干为元于徳为仁于事为貎其位东方其日甲乙其时主春其色青其音角其性柔惠生物之星也日行二十八分一十八秒〈谨按史记作日行十二分度之一〉东行十二度百日而止逆行八度百日复东行岁行三十度十六分度之七其在四孟四季则岁行二舍四仲则岁行三舍岁历一辰十二岁而一周天故谓之岁星取一岁之义命之也一曰摄提一曰重华一曰应星一曰星纪凡四名岁阴在寅正月岁星在营室是月日月亦会营室室为岁庙谓之清庙〈原注甲乙为阳寅卯为阴歳阴太岁所在之辰也凡日月右转所会之次谓之辰五星亦右转与日月同会于其次之宿乃其星之庙也谓之庙者日月阴阳之精五星遇其会则乘阴阳之王气故谓之庙犹三光所会谓之帝庭帝座也按天官书与汉志岁星之出与所在之舍多不同天官摄提格岁岁阴左行在寅岁星右转居丑正月与斗牵牛晨出东方名曰监徳色苍苍有光其失次有应见柳岁早水晚旱汉志甘氏在建星婺女太初历在营室东壁单阏岁岁阴在卯星居子以二月与婺女虚危晨出曰降入大有光其失次有应见张岁大水太初在奎娄执徐歳岁阴在辰星居亥以三月与营室东壁晨出曰青章青青甚章其失次有应见轸岁早旱晚水太初在奎娄大荒落岁岁阴在巳星居戌以四月与奎娄胃昴晨出曰跰踵熊熊赤色有光其失次有应见亢太初在参罚敦牂岁岁阴在午星居酉以五月与胃𭥦毕晨出曰开眀炎炎有光偃兵惟利公王不利治兵其失次有应见房岁早旱晚水石氏曰启眀太初在东井舆叶洽岁岁阴在未星居申以六月与觜𩽌参晨出曰长列昭昭有光利行兵其失次有应见箕太初在注张七星涒滩岁岁阴在申星居未以七月与东井舆晨出日天音昭昭白其失次有应见牵牛甘氏在弧太初在翼轸作鄂岁岁阴在酉星居午以八月与柳七星张晨出曰长壬作作有芒国其昌熟榖其失次有应见危有旱而昌有女丧民疾甘氏在注张太初在角亢阉茂岁岁阴在戌星居巳以九月与翼轸晨出曰天睢白色大眀其失次有应在东壁岁水女丧太初在氐房心大渊献岁岁阴在亥星居辰以十月与角亢晨出曰大章苍苍然星若跃而阴出旦是谓正平起师旅其帅必武其国有徳将有四海其失次有应见娄石氏曰天皇太初在尾箕困敦岁岁阴在子星居卯以十一月与氐房心晨出曰天泉𤣥色甚眀江池其昌不利起兵其失次有应出𭥦石氏曰天宗太初在建星牵牛赤奋若岁岁阴在丑星居寅以十二月与尾箕晨出曰天皓黫然黒色甚眀其失次有应见参石氏曰天昊太初在婺女虚危汉志曰甘氏太初历所以不同者以星赢缩在前各录后所见也其四星亦略如此凡建寅之月日月会于营室天官书谓岁阴在寅星居丑正月与斗牛同出则不合度太初历谓在营室则与日月同会为合故室为岁庙也〉故曰察日月之行以揆岁星逆顺其精升为天帝降为太稷佐天为冡宰贵臣出震而首庶物体元居正有人君之象主发政施仁主福司人之徳主岁事为统首纪号令主谷及百果草木故又为大司农司肃典致时雨〈原注肃时雨若〉主岱宗于地则主齐鲁及东夷清润安静则天子寿昌天下安宁人民尚徳风雨时顺百谷丰登王者不仁慢神虐民而貎不㳟不能建元育物童山赭林穷极土木逆春令伤木气则岁星行罚缓则不行急则过分逆则占趋舍为赢退舍为缩赢则兵不复缩则国有忧兵败将死所去失地所居得地所在之国谓之得岁不可伐可以伐人对为冲岁国乃有殃赢缩之冲其殃尤甚乆守则福重逆行则祸起揺动人主怒无光仁道失又其星各有占岁星赤而角其兵张黄而沉其野穰青黑为疾为贼赤灰为丧为败顺角而战者胜逆则不胜乍小乍大其色数变王者恶之宜行赦令当见而忽亡野死之王周礼保章氏以十有二岁之相观天下之祅祥〈原注相所见之相也〉七政而祗以岁占故自左氏传天官书诸星家岁星之占为重以其居五星之首也故王者奉天必谨候歳星凡月食五星其国皆亡食岁星则饥后妃倾岁星入月其野有逐相袭月逮之臣逼君女主忧与它星遇而鬬天下大乱二星相近者殃大相逺则浅从七寸以内必之〈原注必有祸也〉岁星与土合为内乱饥主勿用战败填不避岁则后帝共政与水合则变谋更事火为旱为饥金为白衣会为水及大将死鬬则破军杀将水金在南为牝牡年榖大熟〈原注水金阴岁阳故曰牝牡阴南阳北相交故榖熟〉金水北岁偏无〈原注阴阳不交故岁或有或无〉凡三星合是谓惊立绝行〈原注有兵丧故惊改主故绝〉其国外内大乱有兵有丧民人饥乏改立公王四星合是谓大汤〈原注音荡涤也〉其国兵丧并起君子忧小人流五星合是谓易行有徳受庆改立大人奄有四方子孙蕃昌无徳受罚亡其国家五星皆大其事亦大皆小事亦小一星居舍四星就合为从所聚之国王天下从岁星其舍真人以仁致天下凡五星失次伏逆变而皆生妖星皆主兵丧大乱岁星之变为天棓天枪〈原注楚行反〉天猾天冲国皇天搀〈原注音参〉及登天根天荆真若天猿天楼天垣苍彗凡十有四星出以甲寅两青方在旁〈原注京房集星章妖星皆见于日旁互有五色方云五星所生以五寅日出〉天棓星一名觉星本𩔖星末锐长四丈出东北方西方则天下兵争天枪星长数丈两端锐出西南方不过三月必有乱君破国伏辜其馀殃为旱饥暴疾天冲星如人苍衣赤首不动出则臣谋主兵变君死国皇星大而赤𩔖南极老人去地三丈如炬火出则内难兵丧大起天搀星长四丈本𩔖星末锐𩔖云状如牛出西南方主捕制出则为兵为乱为丧为旱枯骨籍籍赤地千里彗星亦曰埽星本𩔖星末𩔖彗小者数寸长或竟天皆五星所变故其色各𩔖其星岁苍火赤土黄金白水黒体无光出必傅日而假其光故夕见东指晨见西指在日南北随日光而指顿挫其芒或长或短所出殃著所指殃发行迟殃深行疾殃浅皆为大丧大兵除旧布新易主革命偏指曰彗芒气四出孛孛然曰孛〈原注音背〉恶气之锺尤重殃甚于彗出与本星合或行及本星〈原注如苍彗遇岁赤彗遇火〉或合他星而行及之〈原注如苍彗及岁之妖星合遇火土金水而孛之也〉皆为客犯主臣犯君必有篡弑放废之祸大乱革命之事故凡妖星彗孛其首也妖星之变见诸星家者七十八名𩔖无象占其可考者则各附本星之下岁星之有象占者凡六星
　　荧惑
　　火行之精赤帝之神离气之曜是为荧惑径七十里于干为亨于徳为礼于事为视其位南方其日丙丁其时主夏其色赤其音徴其性刚烈长物之星也每十月入太微受制而出行列宿司无道之国逺日专恣出入无常日行七十六分四十杪月行十九度其东行急一日行一度半行十六舍而止逆行二舍六旬复东行自所止数十舍十月而入西方伏行五月出东方三十三岁一周天谓之荧惑者取不常之义命之也一曰罚星一曰执法天地之初袛有水火故天一为水地二为火水则川源波荡蒸为云雨趋下而缓薄于阴气火则烟焰激烈凝为日星腾上而速合为刚风皆有形而不定者也故其变化不测而其行不常荧惑火精惟与大火合而心为荧惑庙谓之眀堂故曰察刚气以处荧惑其精为风伯佐天为理内理政外理兵凡五星皆天之使荧惑独疾速专恣故为天子大使巡摄万国司察臣下之过而主祸及天下火纪出纳之令又为大鸿胪主死丧司哲典致时燠〈原注哲时燠若〉主南岳于地则主吴楚及南蛮赤眀净润轨道无变则上下有礼不僣不忒王道和平无孽火之咎王者亏礼视不眀不能亨通长物逆夏令伤火气则荧惑行罚缓则不出急则不入违道则占反道二舍以上居之三月其国有殃五月受兵七月半亡地九月大半亡地因与俱出入国绝祀历紫宫太微谓之火入室王者恶之凡失道为悖乱残贼疾丧饥兵殃还至虽大当小乆而至当小反大其阳为男丧阴为女丧角动环绕乍前乍后或左或右为之作态低昻为殃益大出则兵起入则兵散昼见君弱权臣擅命大行诛杀其出西方曰反眀主命者恶之东行疾则兵聚东方西行急则兵聚西方紧小而暗谓之悖怒有急兵奸伏满野动揺厥弛〈原注张弛也〉则佞巧依势微言毁誉进𩔖蔽善〈原注𩔖其党也〉句己战凶军有围退行芒角如锋刃天子毋出宫下有伏兵芒大四出众为乱天下兵起色变如死灰瘗火谓之急缮贼臣犯上宫庭流血黑角刺中则兵器有焰孽火然地主丧国亡天下分裂其入守犯太微轩辕营室大火为焚庙逐君主命恶之凡五星行至其庙谨候其命当见而忽亡不知所出则下为童谣妖言以告其徴然后出于危亡之国故曰虽有眀天子必视荧惑所在月食则女主忧大臣大将凶袭月则逆兵入宫与它星鬬光相逮祸深不相逮祸浅其所舍则兵聚其下顺战胜逆战败从太白军忧离之军却出太白阴有分军行其阳有偏将战当其行太白逮之破军杀将与水合为焠〈原注忽内反相熄也〉与金合为烁为丧〈原注相销也〉皆不可举事用兵大败合土为忧生孽卿〈原注文耀钩火土合则为𬬻冶𬬻冶成则火兴火兴则土之子焠金乃销铄金铄则土无子无子辅父则益妖孽故子忧也〉合木后妃死为北军用兵战败岁歉民饥〈原注焚木杀豰故饥〉北居舍而四星来聚其分真人以礼致天下其精变而生妖星则为昭旦蚩尤之旗昭眀司危天搀天阴晋若官张天惑天崔赤若赤彗凡十有二星出以丙寅两赤方在傍蚩尤之旗𩔖彗而后曲象旗或为赤云其长竟天或谓其色上黄下白或谓若植萑而长竟天或谓如箕而长二丈其末皆有星凡妖星其末皆如星而非星若辉晕光魄然而不定盖非五行正气也蚩尤旗见外兵极外流血四夷内兵极内流血宫闱昭眀星亦名岁华星赤帝之精象如太白而七芒中角长出末锐如笔又名笔星或谓如太白光芒而不行或谓大而白无角乍上乍下或谓状如三足杌上有九彗上向或谓赤彗分而为昭眀昭眀㓕光为起霸起徳之徴所出之国兵起多变一曰大人凶兵大起司危星大而白如太白有毛有目两尾两角出正西方去地可六丈数动察之而赤为兵乱乖争天子以不义失国豪杰并起声望大臣行主徳天搀星彗属状如劔㦸长四五丈色白数动主杀罚出则䜛乱饥兵白骨蔽野戈㦸如林凡有象占者四星填
　　填星土行之精黄帝之神坤气之曜是为填星径五十里于干为贞于徳为信于事为思其位中央其日戊巳其时四时〈原注月令土王季夏未月坤在西南离兑之间致养之道也今曰四时以分王为言也四端不言信仁义礼智皆本信非信则徳不成四时无土位春夏秋冬皆本土非土则物不生故信分主于四徳土寄王于四季皆十八日总得七十二日其四时各去其十八亦各得七十二日共成三百六十日其専位则在于季夏全体则分于四季也故曰其时四时〉其色黄九芒其音宫其性重厚养物之星也日行二十八分度之一出百二十日而逆西行二百二十日反东行见三百三十日而入入三十日复出东方岁行一宿二十八岁一周天谓之填者取其安静之义命之也一曰地侯虽则地𩔖然根本五行其行最缓亦不纯系乎地常以甲辰始建斗之岁仲冬丑月日月亦会于斗而始行故南斗为瑱星庙谓之文太室故曰历斗会以定填星之位其精为灵星佐天为司徒主布徳施教又为女主司天下女过又天子之星有土之主察安危存亡之几以降祸殃又主岁功穯事土功丧葬复土之事凡丘墓陵寝之神司圣典致时风〈原注圣时风若〉主嵩岳于地则主三河宋郑黄润眀静轨道无变则有土之君厚下安宅四鄙不耸民狎于野时和岁丰无物产之妖夫貎言视听以心为主仁义礼智为心之徳心思不妄而得其正则主静不动四徳皆失四事皆违四时皆逆则心失其正为妄为狂于是四星皆失其道填星乃为之动而行罚缓则不逮急则过舍逆则占凡所居之国吉未当居而居已去而还居则得土不乃得女当居不居已居还去则失土不乃失女不有土事若女之忧不可举事用兵其居乆国福厚易福薄〈原注易疾过也〉厚不可伐易可伐其赢王不宁缩军不复失次上二三宿有王命不成不乃大水失次下二三宿后戚其岁不复不乃天裂地动句己芒角则为雹为雷山崩地坼哭人流龙蛇为妖角青黑主疾忧民大疫角白四刺天子入陵大臣复土大水为灾变色赤赤地千里为火为饥当见而忽亡则为老人妇女下发阴祸天崩地陷城复于隍改易太社月食有大诛杀袭月谓之土瘗水女主入陵兵败革政与水合穰而拥阏有覆军其国不可举事出亡地入得地一日为变谋更事为旱合金为疾为丧为内兵亡地合木则饥外兵胜与岁相守内乱易主居舍而四星来聚其分真人以重徳致天下其精变而生妖星则为五残狱汉烛星大贲昭星绌流旬始〈原注旬一作营〉蚩尤虹霓系咎天上天伐从星天枢天翟天沸荆彗黄彗凡十有八星出以戊寅两黄方在旁五残星亦名五锋星表有气如晕有毛状如辰星而角出正东方去地可六丈大而赤数动察之而青或谓苍彗散为五残五分毁败之徴主乖亡急兵大丧政在伯野不利其冲狱汉星亦名咸汉出正北方去地可六丈大而赤数动察之中青下有三彗从横主逐王刺主出则阴精横兵起其下大丧凶哭声震野四夷惊动烛星状如太白有三彗上出其出不行见则灭所烛者城邑乱有大盗不成又以五色占旬始星出北斗旁状如雄鸡其怒青黑象伏鳖〈原注怒一作帑雌也〉一曰黄彗分为旬始主兵乱横起诸侯雄鸣期十年圣人起而诛灭之凡有象占者四星太白
　　金行之精白帝之神兊气之曜是为太白径一百五十里于干为利于徳为义于事为言其位西方其日庚辛其时主秋其色白其音商其性严厉收物之星也日行一度二十七分一月行一辰一岁周天常以正月甲寅与荧惑晨出东方二百四十日伏伏四十日又出西方二百四十日而伏伏三十五日而复出东方出以辰戌入以丑未其入其出必以风雨春见东方以晨秋见西方以夕其出不过参天〈原注三分天之一辰卯申酉之间也〉过午为经天〈原注太白阴星也出东当伏东出西当伏西故出不过三天日阳也日出则星亡太白乃昼见午上行而过之谓之经天〉谓之太白者取其方色命之也晨出东曰启眀夕出西曰太白一曰殷星一曰大正一曰营星一曰观星一曰宫星一曰大衰一曰大泽一曰终星一曰大相一曰天浩一曰序星一曰月纬一曰开星一曰火鼻一曰众星一曰宦星一曰梁星一曰大嚣一曰天表一曰大爽凡二十二名附日而行仲冬日月会于角亢太白亦会于角亢亢为太白庙谓之䟽庙故曰察日行以处太白其精为雨师佐天为大司马大将军位上公掌九伐之法以行天讨又为女主主罚凡金革兵械行陈法令师众律度车骑部曲皆主之司乂典致时晹〈原注又时若〉主西岳于地则主秦陇羌戎西域白光静润轨道无变则天子有道中国安强师贞而丈人吉王者悖义好杀纶綍不从不能利物而反害之逆秋令伤金气则太白行罚缓则不出急则不入逆则占其始出东方行迟率日半度一百二十日必逆行一二舍上极而反东行率日一度半二百二十日入其庳近日曰明星柔高逺日曰大嚣刚其始出西方行疾率日一度半百二十日上极而行迟日半度百二十日旦日必逆行一二舍而入其庳近日曰太白柔高逺日曰大相刚当出不出当入不入是谓失舍必有破军篡国野死之王当出不出未当入而入天下偃兵兵在外入未当出而出当入而不入天下兵起所当之国破未当出而出未当入而入天下兵起所当之国亡当期而出其国昌出东为东方入为北方出西为西方入为南方所居久其国利易其乡凶〈原注乡向也〉出西逆行至东正西国吉出东至西正东国吉入七日复出将军战死入十日复出相死入又复出王者恶之出三日而复微入入三日乃复盛出是谓耎而伏〈原注耎退也〉其下军破将败已入三日又复微出出三日乃复盛入其下国有忧兵虽众敌食其谷帅虽多将为人虏出东为徳举事左之迎之吉出西为刑举事右之背之吉反之皆凶西出失行外国败东出失行中国败色白五芒出蚤为月食〈原注先期而出与月相凌不见者则食〉晩为天妖彗孛发无道之国出而留桑榆间病其下国〈原注行迟而下也举目平正出桑榆上馀二千里〉上而疾过参天〈原注未申之间〉疾其对国上复下下复上有反将经天天下革命是为乱纪人民流亡昼见与日争明强国弱弱国强女主昌日方南太白居其南日方北太白居其北为赢侯王不宁用兵进吉退凶日方南太白居其北日方北太白居其南为缩侯王有忧用兵退吉进凶出髙用兵深吉浅凶卑浅吉深凶行疾用兵疾吉迟凶行迟用兵迟吉疾凶出大后小兵弱出小后大兵强小以角动兵起角敢战吉不战凶击角所指吉逆之凶进退左右用兵进退左右吉动揺躁躁吉静凶圜以静静吉躁凶出则兵出入则兵入出西方昏而出阴阴兵强暮食出小弱夜半出中弱鸡鸣出大弱是谓阴陷于阳其在东方乘眀而出阳阳兵强鸡鸣出小弱夜半出中弱昏出大弱是谓阳陷于阴伏而出兵兵有殃出卯南南胜北方出卯北北胜南方正出卯东国胜出酉北北胜南方出酉南南胜北方正出酉西国胜其色大圜黄𣽎〈原注音泽润也〉可为好事其圜大赤兵盛不战其白比狼赤比心黄比参左肩苍比参右肩黑比奎大星赤角有战白角有丧黑圜角忧有水事青圜小角忧有木事黄圜和角有土事有年角眀见影战胜黑角锐刺伏兵大战居实有得居虚无得〈原注实在宿合度卢赢缩不常也〉行胜色〈原注合度胜色正〉色胜位〈原注色正胜居宿〉有位胜无位有色胜无色行得尽胜之〈原注行得其道得一作徳〉当见而忽亡则为壮夫处于林麓以发兵祸大呼群起革命易主月食以强国战袭月则大将戮女主忧行与月并为战并西方主战并东方客战一尺而城抜二尺而国病三尺而军忧五尺则不战出东方若西方晦而未尽三日朔而始生三日与月并其间容指入月八日战主败破军杀将二指则入月十二日主败城抜三指则入月十七日主败将走四指则入月二十日两军交绥客主俱败五指则守而不攻陈而不战入房心间谓之金上堂逆兵犯君凡犯列星小战五星大战其相犯太白出其南南国败出其北北国败行疾武不行文遇火兵丧大起与木合光战不合不战合相毁有破军杀将故天子将将将军将兵必谨候太白居舍而四星来聚其分真人以义致天下其精变而生妖星则为天杵天柎伏灵大败司奸天狗贼星天残卒起若星帚星若彗竹彗穑星猿星白雚白彗凡十有七星出以庚寅两白方在旁天狗星状如大奔星色黄有毛尾旁有短彗有声如雷其下止地𩔖狗所堕望之如火光炎炎〈原注音熖〉冲天其上锐其下圆如数顷田处或谓状赤白有光下即为天狗又谓流星有光见人面坠无声若有足者曰天狗其色白其中黄如遗火状主守御候兵讨贼出则天下大战破军杀将人相食其下流血千里天狗饮之国亡革政其恶气所钟又甚彗孛其冲祸尤重贼星亦名六贼出正南方去地可六丈大而赤数动有光或谓状如彗恶气如五残出则天下祸合逆祲开枢其下兵起不利其冲凡有象占者二星
　　辰
　　水行之精黑帝之神坎气之曜是为辰星径一百里于干为贞于徳为知于事为听其位北方其日壬癸其时主冬其色黒其音羽其性舒缓藏物之星也一日行一度九十九分六十二秒一月行一辰一岁周天常以四仲月出二月春分见奎娄五月夏至见东井八月秋分见角亢十一月冬至见牵牛出以辰戌入以丑未二旬而入晨候之东方夕候之西方常与日月之会同辰而出孟春日月㑹于营室春分辰见奎娄仲夏日月㑹于东井辰星亦见东井且月行一辰出辰四正得辰之中能正四时与北辰同象故命之为辰也一曰小正一曰长庚一曰天搀一曰安周星一曰细爽一曰能星一曰钩星一曰纽星一曰㸑星一曰伺祠凡十名附日而行季夏日月㑹于柳七星辰星亦㑹于柳七星七星为辰星庙谓之员宫故曰察日月之㑹以定辰星之位其精为河伯佐天为廷尉偏将主生物以布其纪以理四时眀罚敕法以平天下主凡天下水土之政与日月同精故为女主掌八柱九川以载地故为大臣司谋典致时寒〈原注谋时寒若〉主北岳于地则主燕赵代北北夷诸㫋裘之国引弓之民黒润轨道无变则天子惠泽逮下汪濊涵泳万民丰乐理法平而无冤民四夷来王中国安强河汉安流民无水害王者瞢暗滥听而行昏徳刑罚不中冤讼上闻逆冬令伤水汽则辰星行罚缓则不出急则不入非时则占其时宜效不效为失〈原注效见也宜见不见为失罚之也〉追兵在外不战一时不出其时不和四时不出天下大饥失其时而出为当寒反温当温反寒当出不出是谓系卒兵大起四孟皆出易主命四季皆出大兵丧国亡早出为月食晩出为彗星天矢春不见大风物不生夏不见旱六十日物不长秋不见有兵物不实冬不见雨六十日漂没城邑物不藏当效而出色白为旱黄为熟赤为兵黒为水青角兵忧黒角兵水赤行穷兵之所终免其春青黄夏赤白秋青白而岁熟冬黄而不眀即变其色其时不昌黄而小出而易处天下之文变而不善地亦大动五星中分天之中积于东方中国利积于西方外国利辰星出东方大而白有兵于外解常在东方其赤中国胜其西而赤外国利无兵于外而赤兵起其与太白俱出东方皆赤而角外国大败中国胜其与太白俱出西方皆赤而角外国利当见而忽亡则为妇人发阴谋众叛兵起国亡月食以女乱袭月为合战与月并占同太白与他星遇而斗天下大乱出房心间地动合土为演戎狄兵兴下人谋上亦为大水辰星与太白俱附日其精感深皆锺肃杀之气为诛为伐为刑为法效出对代相为兵徴辰星不出太白为客其出太白为主出与太白不相从野虽有军不战出东方太白出西方出西方太白出东方为格野虽有军不战〈原注辰水也太白金也水生金母子不相从故不战母子各出一方为格格不和也故亦不战〉辰星入太白中五日乃出及入而上出破军杀将客胜下出客亡地辰星来抵太白太白不去将死正旗上出〈原注太白芒角为旗〉破军杀将客胜下出客亡地视旗所指以命破军其绕环太白若与鬬大战客胜免主人吏死过太白间可缄剑〈原注缄音函其间可容剑也〉小战客胜免居太白前旬三日军罢出太白左小战历太白右数万人战主人吏死出太白右去三尺军急战故凡占太白必占辰星则兵之进退胜败决矣居舍而四星来聚其分真人以法致天下其精变而生妖星则为长庚枉矢破女拂枢灭宝绕𬘩惊理大奋祀天美天毚天殃天社天历天麻天林天蒿端下黒彗凡十有八星出以壬寅两黒方在旁长庚星〈原注诗大东东有启眀西有长庚毛氏注皆以为眀星太白先日东方为启眀日入西出为长庚庚续也续日之光也故星家又谓太白为长庚将军然启眀为太白长庚为辰星皆附日而行云此长庚则又辰星之变为妖星者也〉如一匹布著天见则兵起枉矢星𩔖大流星蛇行而苍黒望之如有毛羽然长数丈著天见则反兵杀将相合为乱亦为以乱伐乱凡有象占者二星凡岁之天荆天猿火之照旦天惑土之天枢荆彗金之竹彗白雚水之拂枢天蒿等虽无象占大抵皆彗孛搀抢之𩔖精气之散恶气之生皆为丧为乱为兵为亡
　　杂星
　　自五星变散外得名而有象占者曰瑞星妖星客星流星陨星凡五𩔖
　　瑞星者出为天下之瑞而有征者也天精见而曰景星景星者徳星也其状无常出于有道之国或谓赤方气与青方气相连赤方中有两黄星青方中一黄星三星合为景星又谓状如半月生于晦朔助月为明见则人君有徳天下大庆归邪星如星非星如云非云两赤彗上向上有盖状如气下连星出则有归国者格泽星〈原注一音鹤铎〉状如炎火其中黄白起地上下大上锐见则不种而获不有土功必有大害〈谨案前汉书晋书俱作必有大客此据史记〉周伯星色黄有光煌煌然而无芒彗所见之国大昌含誉星光曜似彗所照有喜妖星者其见无期其行无度错出五纬之间而为妖祥者也四填星出四隅去地可四丈或谓六丈馀星大而赤常以夜半出十月其下兵起大乱地维星亦名咸光亦出四隅大而赤去地可六丈如月始出其下为乱者亡有徳者昌篷星大如二斗器色白亦名王星状如夜光多至四五少则一二或谓出西南长数丈左右锐出而易处出则大水大旱人相食其下乱臣戮死天锋星彗象矛锋刺天从横见则天下兵起血流成川老子星色淳白所见之国为饥为凶为善为恶为喜为怒蓬芮星亦曰蓬絮色青而荧荧然所至之国风雨不节旱干水溢无谷多蝗东南有三大星出名曰盗星出则天下有大盗西南有三大星出名曰种陵星出则天下谷贵十倍西北三大星出而白名曰天狗星出则人相食大凶东北有三大星出名曰女帛出则大丧凶天鼓星有音如雷而非雷音在地而下及地所在有兵起金鼓震地凡十一星〈谨案杂星序妖星后有客星一𩔖今阙〉
　　流星者天使也光迹相连曰流绝迹而去曰飞殷殷而大曰奔皆流星也星大者使大星小者使小声隆隆者怒也行疾者期速行迟者期迟大而无光者庶人之事大而有光者贵人之事大而光且动者其人贵且众也乍眀乍㓕乍暗乍亡者贼破败也前大后小者忧恐也前小后大者喜事也蛇行者奸事也往疾者往而不返也长者其事长短者其事疾奔星所坠其下有兵无风云而有流星良乆乃入为大风发屋折木小流星数百四面行者众庶流移之象也气如流星镗然震野野雉皆鸣天下分裂易主革命流星有音如炬火下地野雉皆鸣名曰天保所坠国安有喜若流星水色青赤名曰地雁其所坠者兵起流星有光青赤长二三丈名曰天雁军之精华也其国兵起当从星所之流星晖然有光白长竟天者人主之星也主将军从星所之飞星大如缶若瓮后皎然白前卑后髙此谓缶顿其所从者多死亡飞星大如缶若瓮其后皎然白星灭后白者曲环如车轮此谓解衔其国人相斩为爵禄飞星大如缶若瓮其后皎然白长数丈星灭后白者化为云流下名曰大滑下有流血积尸流星将有所往分中斗折而旁去名曰折星其下兵叛土地分裂有云如壊山堕谓之营头之星所坠其下覆军流血千里亦曰流星昼陨名营头得名者凡八星
　　陨星者自上而下陨也有不及地而无象者春秋星陨如雨是也有坠地为石者陨石于宋五是也星为少阳其精刚而系于刚风坠地则为石刚之体也故石中有火而星中有光其𩔖同也阳陨而从阴刚坠而从柔皆薨死之象也小而无光者细民也大而有光者贵人也黄圜而正坠者上相也赤角而侧坠者诛也黒角而勃然者贼杀也暗如死灰者忧而自杀也青圜而缓者髙士也白角而镗然有声者大将也散落如雪者众奸伏诛也聚而坠者军溃败也
　　谨案此下辉气一篇阙
　　五行
　　宓牺画八卦而不言五行禹叙九畴言五行而不言数孔子赞易推本易范之所自谓河出图洛出书圣人则之言天地体数天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十十为河图而九为洛书祗奇耦一数于是河图洛书相为经纬八卦九章相为表里知其所以然矣五行者吻合天地之数当河图之五位运行于天地之间者也〈原注五位者一六北二七南三八东四九西五十中也〉一三五七九为奇为阳二四六八十为耦为阴奇阳合于耦阴耦阴合于奇阳五位相合然后各一阴阳而各为一太极质具于地而气行于天天一生水而地六成之地二生火而天七成之天三生木而地八成之地四生金而天九成之天五生土而地十成之生于阳奇者则成于阴耦生于阴耦者则成于阳奇屈信往来运行不已于天地之间所以成变化而行神也说者谓数之所起本于阴阳阴阳往来在于日道十一月冬至日南极阳来而阴往子水位也当以一阳生为水数五月夏至日北极阴进而阳退午火位也当以一阴生为火数阴不名奇数必以耦故以六月二阴为火数乾贞于十一月子坤贞于六月未而皆左行也冬至极于夏至当为阳来正月为春木位也三阳已生故三为木数夏至极于冬至当为阴进八月为秋金位也四阴已生故四为金数三月春之季四季土位也五阳已生故五为土数此生数之由也万物之生皆自㣲至著水最微为一火渐著为二木形实为三金体固为四土质大为五水火木金皆得土数而后成故水六火七木八金九土十此成数所由也三阳阳之中故木之徳盛于春六阳阳之极故火之徳盛于夏土为阴阳之中分王四时故其徳盛于四时之中而位季夏三阴阴之中故金徳盛于秋六阴阴之极故水徳盛于冬此盛衰之时也木曰曲直既能曲而反伸也金曰从革一从革而不能自反也水火气也故炎上润下与阴阳升降土不能得而制焉木金者土之华实也其性有水火之杂故木之为物水渍则生火然而不离也盖得土之浮华于水火之交也金之为物得火之精于土之燥得水之精于土之濡故水火相逮而不害铄之反流而不耗盖得土之精实于水火之际也土者物之所以成始而成终地之质化之终也水火之所以升降物兼体而不遗也此又其气质也木神仁水神智土神信〈案此下脱金火二条〉水滋而生木木然而生火火燥而生土土凝而生金〈谨案此下脱金生水一条〉相生为母子金刚而克木木坚而克土土浸而克水水湿而克火火砾而克金相胜为夫妇此又其情性也帝王之历数为运孔子谓帝出乎震故自驺衍以来有五运之说以五行之相生者相代始于宓牺以木徳王于是神农火黄帝土少昊金颛顼水帝辛木唐火虞土夏金商水周木汉火虽不经见理亦宜然此又其运数也故行而为五行布而为五气合而为五徳成而为五性发而为五色激而为五声蕴而为五味凝而为五体别而为五藏万物莫不由之皆阳加于阴阴加于阳吻合成体错综为用皆以一具两各为阴阳木具甲乙火具丙丁土具戊巳金具庚辛水具壬癸而为十母复天地之体数不即不离分而不殊故五行一阴阳阴阳一太极也九畴之以五行居首者本天地以生人也皇极居中而以一御八者立人道以配天地也阴阳之精合而为五行五行之精合而为人于是太极为人极人君居至尊之位为天下之极必顺五行正五事以修其身厚八政协五纪以齐其政然后其极正而建天下之极天下之人㑹其极归其极各以为极而各保其极复权以三徳审以龟筮徴其休咎考其祸福于是天地位万物育皇极建而天下治中表上下共一太极天人一致理气相通积善而必有馀庆积不善而必有馀殃于是五事复居首合五行而并天地矣孔子作春秋书大雨震电雨雪大水火灾霜雹无冰雨木冰皆志五行之错乱举其端以示人其事未既著也及秦人作月令始言寒暑时令气序之差傅以殃咎而为之徴汉兴董仲舒为春秋公羊学始言阴阳五行灾异刘向为春秋榖梁学乃为洪范五行𫝊数其祸福与仲舒错以警惧时君汉二百年天人之书也其大法谓五事修皇极建则五行无变祸乱不作其有变皆人君失徳之所致乃禹箕子之志也其𫝊曰田猎不宿饮食不享出入不节夺民农时及有奸谋则木不曲直弃法律逐功臣杀太子以妾为妻则火不炎上治宫室饰台榭内淫乱犯亲戚侮父兄则稼穯不成好战攻轻百姓饰城郭侵邉境则金不从革简宗庙不祷祠废祭祀逆天时则水不润下五事之变貌之不恭是谓不肃厥咎狂厥罚恒雨厥极恶时则有服妖时则有龟孽时则有鸡祸时则有下体生上之㢌时则有青眚青祥惟金沴木言之不从是谓不乂厥咎僣厥罚恒旸厥极忧时则有诗妖时则有介虫之孽时则有犬祸时则有口舌之㢌时则有白眚白祥惟木沴金视之不眀是谓不哲厥咎舒厥罚恒燠厥极疾时则有草妖时则有裸虫之孽时则有羊祸时则有目㢌时则有赤眚赤祥惟水沴火听之不聦是谓不谋厥咎急厥罚恒寒厥极贫时则有鼓妖时则有鱼孽时则有豕祸时则有耳㢌时则有黒眚黒祥惟火沴水思之不睿是谓不圣厥咎霜厥罚恒风厥极凶短折时则有脂夜之妖时则有华孽时则有牛祸时则有心腹之㢌时则有黄眚黄祥惟金水木火沴土向子歆亦治左氏春秋言五行班固乃㨫仲舒别向歆援引眭孟夏侯胜京房谷永李寻之说为五行志天人之际凛凛乎可畏矣〈谨案五行一篇有总论而无事占〉
　　灾异
　　灾者何凡水火暵旱霜雹虫螟之害于人者也异者何凡天地日星风霆妖孽之异于常者也异乃灾之本灾乃异之徴皆本于人而应于天凡天文五行之占候徴验皆其事也初孔子作春秋书灾异与事并列而不傅以事视履考祥之法也自左氏及公羊传下逮三史于灾异皆傅以行事纪𫝊之间既并列之又于书志反复稽考虽大端有徴未免曲凿牵强有非圣人意者三国之际汉史不书灾异魏吴所载又复不同既不录于正纪僣国之传法不可书于天人五行又不可曲相傅会其与事相渉如赤星殒而诸葛亮薨金火交而孝献入许黄星见而曹氏篡汉流星坠而公孙渊诛等必当与事并载其馀事不相渉特书屡书者则别为灾异两𩔖始汉灵帝建兴元年终晋武帝平吴之岁列于左方系于天文五行之后凡纪传所书皆其事应治乱得失亦足以稽考云尔〈谨案灾异一篇有序无书〉









<史部,别史类,郝氏续后汉书>