群己权界论/篇二 中华文库

英^[1]为国，所得免于官吏之赃婪，王公之暴横者，非以舆诵自繇^[2]之故乎？此其民所久享之幸福也，无待狺狺之争，以保持其义于不坠。为立法，为行法，使今之居民上者，所谓利害与国人殊，意欲用其私好恶，诏民何者为所宜言？何者不得偶语？则其势必不行。此亦已往之事，无事居今为之论辨者也。英诸先民，其于如是诸义也，其声之大如建金鼓，其说之明如揭日月，不佞是篇，无能毫末增益也。虽图德报律，犹载于刑书，箝束谤讥，间所不免，顾空文虚设，绝少施行。独有时讹言朋兴，当轴执宪者，恐惧肇乱，始违正法，弹压胥谗。至于馀时，无为此者。是故言其大经，吾人生不讳之朝，居立宪之国，是立法行法诸司，无论其责任为对国民与否，而其与国民众口，所以宣达下情者，决无塞绝诇监之可虑。即有时凛畏民岩，忽施威力，则必所禁之说，已为有众所不容，而后敢如此。凡此皆不必为之过虑者也。故不佞兹所论者，非政府与国民为反对也，乃政府与国民为一心，其所禁沮者，非通国之公言也，乃一家之私说。此则不佞所至不得已而论著斯篇，且将以其义质诸天下后世者。盖不佞之意以谓，凡在思想言行之域，以众同而禁一异者，无所往而合于公理，其权力之所出，无论其为国会，其为政府，用之如是，皆为悖逆。不独专制政府其行此为非，即民主共和行此亦无有是。依于公信，而禁独伸之议者，其为恶浮于违众议而禁公是之言。就使过去来三世之人，所言皆同，而一人独持其异，前之诸同，不得夺其一异而使同，犹后之一异，不得强其诸同以从异也。盖义理言论，不同器物，器物有主人所独宝，而于馀人不珍，故夺其所有，谓之私损，而所损者之众寡，犹有别也。义理言论，乃大不然，有或标其一说，而操柄者禁不使宣，将其害周遍于人类，近之其所被者在同世，远之其所被者在后人，与之同者固所害也，与之异者，被害尤深。其所言为是，则禁之者使天下后世无由得是以救非，其所言为非，则禁之者使天下后世无由得非以明是。盖事理之际，是惟得非，而后其为是愈显，其义乃愈不刊，此其为用，正相等耳，是二义者，必分立审辨而后明。言论之出也，当议禁绝之时，从无能决其必非者，就令能决其必非矣，而禁绝之者，仍无功而为过。

一^[3]则自其最显者而言之，彼操柄者所欲禁之言论，未必其非真理也。夫自禁者言之，则固以为非真理。然而言之者人也，禁之者亦人也，以人禁人，其说固不能常是而无非。天未尝予禁者以判决是非之全智也，彼所判决者，他人亦得判决之。是故人有所言，而或禁之，抑置之于不见听之地，曰吾决其说之必非，凡此皆以己所论定者，为无对不诤，既定而万世莫与易者也。是故禁人言论，必先以无对不诤，而莫与易自居。以无对不诤，而莫与易自居，是人也，而自居为至诚之上帝，明此则所为主合理否，无待烦言矣。

所^[4]不幸者，吾与之辨义理，观人心，则人人自知其可以过，己所谓是者，不必皆是也，己所谓非者，不必皆非也。独至论事听言，则向者自知之明，或不见也，人人自知其可以过，而人人未尝为此可以过者留馀地焉。当此之时，有警之者曰：“子今所汹汹坚持，所谓必出是而后为中理者，未必不同于向者之所过也。”则掉头无闻而已矣。甚矣自知之明，于其言行为无益也。专制之人君，握柄之官吏，僻师骄子，环其左右，莫非导谀，逮心习之既成，斯所云为，莫非是者，此古所谓不闻过之最不幸者也。言而或攻之，行而或谪之，此人生之福也。然以是非毁誉，无时而不与人共也，则以众同为独可恃，或奉其素所敬者，为之导师，盖自其用己之情既轻，故其同人之信日重，曰“此非吾一人之私言也，而世界之通义耳。”顾试观彼所谓世界者，其为量又何如？世界者，人人所密切之四周也，其乡䣊，其交游，其政党，其教会，其操业之等流，凡此皆其世界也。乃至横览旷观，极之一国一世而后止，此可谓闳规大度者矣。乃不谓自有人类以还，未有文字前尚矣，不可考已。而史传所称，凡一时一国一党一派一流之所是，其为异时异国异党异派异流之所非者，又不知其凡几，此今不异古所云也。乃若人犹确然以众同为可恃，所取同之世界一，所不知之世界无穷，于无穷世界之中，得此一以为同者，亦至偶然耳，而若人不悟也。以一切之前因，而吾子为伦敦之教士，以同此因，以吾子为迦毗罗之僧伽可也，以吾子为齐鲁之大儒，为蒙古之喇嘛，无不可也。由此观之，则虽有天下之是非，其不得为无对不诤之论定者，亦与一人一家之所为等耳。今夫一朝一国之所崇信而奉行，常若地义天经，无敢或越，乃异邦后叶，则不但以其说为诬，且目为巨谬焉，盖不止一二端而已。然则今日之所崇信奉行，又将为后世之所谬诬，什八九可决也。彼汹汹坚持者，可以返矣。

于^[5]是驳吾说者曰：“子之为言，亦大过已。夫闻一言而心知其为邪说，所禁之使不行，塞之使不流者，惧其诬民惑世也。其自任于裁别是非者，亦本己之识，因时之宜，与以公署众立之权应付他事者等耳，何必期于莫与易而后行？且无是非之心非人也，天予人以是非之心，固将使之应万事，夫岂以所行之或过，而裁别是非之事，遂废而不图？且吾之辟邪说而距诐行也，非曰吾所论定者，必是而无非，必中而无过也。诚以人伦之责，交于吾前，为是与非，当几待决，则虽心知其多误，亦本玆固有之良，以决择于斯二者之间而已矣。使以所是非善恶者，不必其果是非善恶也。长怀戒心，而勿事事，则家国之事，谁复治之？天职民彝之重，不其废欤？是故义所以绳百行之常者，取以绳一二事之专端则不可。为朝廷之执政，为草野之齐民，方其有所措施有所论列也。道在用其智之所及，行其心之所安，力求其纯是无非，而后加诸人而已。使其心既知其纯是而无非矣，乃狐疑犹豫而不行也，斯为见义不行之无勇，而一切小心谨愼之辞，皆非若人所得托以为藏身之固者也。夫已心知其为邪说诐行，而由之必足以乱天下矣，顾乃容忍徘徊，不为距辟，坐视其势之燎原，曰古之时尝有所谓非者，而其实乃大是也，故吾兹不敢，是尚得谓之有是非之心者乎？夫人类之于言行也，使非甚不善之人，则当其出之，其心莫不求其无过。乃若国家，其行之而病者正多有也，而人不以是，遂以彼为不足以行权，夫横征暴敛者有之矣，黩武穷兵者有之矣，然岂以此，遂不可以赋民？亦岂以此，遂不可以征伐？盖求是去非，无所不用其极者，国家之与齐民，其所得为止此，非不知是非之无常，而天下之无正制也。而人事当时之取舍，则固有其常经，吾之心求其正，吾之意求其诚，心正意诚，则吾之好恶是非，固观听言动之程准也。所以辟邪说，所以距诐行，使不至于惑世诬民而乱天下者，亦如是而已矣。初何尝以无对不诤而莫与易自居也哉？”

应^[6]之曰：辨已，客之为言也。虽然，方客之以一说为邪而辟之，以一行为诐而距之，甚且加刑罚禁制。焚其书，僇其人，以徇于天下者，是其所为，夫岂止于前说而已哉？今夫事有相似而实悬殊者，存一说以为是，而任天下人之求其非，惟无可非，乃以为是，此一事也。主一说以为是，而禁天下人之言其非，吾之所是，乃不可非，此又一事也。是二者若黑白旦夜然，必不可混而一也。是故文明之世，能建一理以为真，而有以立视听言动之程准者，以其理尝悬诸国门，实用言论自繇，任天下人之指摘讥评故也。所庶几可以无过者，以尝经无数人之吹求，而其说犹有立。嗟夫！以人道而言是非，惟遵此术者，稍可恃耳，使几微而不及此，虽以圣者言之，亦将有时而反，况其下者，尚何道乎？

今^[7]夫溯古以逮今，合人类而观其全，则民智固降而益开，民生固降而益遂，即不然，亦不得谓今所见者劣于古也。又不然，劣矣，尚未至于日下也。闲尝深思其故，见人道所以能如今，而不忧其日即于腐败者，其所以然之故，有可言也，将谓其秉彝之懿为之欤？则一事之嫌疑，百人之中，辨者一而不辨者九十九也，其辨者亦特相较为长耳。古之哲人众矣，由今观之，所云为不皆是也。彼之所笃信，乃今知其诬，则民之智不足任也。虽然，使合而衡之，古今之言行，智者固众于愚，直者固多于枉，不然，人之类寖微寖灭久矣。乃今不寖微寖灭而善机众者，其故何欤？曰以人道之善补过而已。所为善补过者，履其境而悟其艰，辨其物而通其理也。艰之悟以阅历，理之通由论思，而自其利行言之，论思尤贵于阅历也。何则？虽有阅历，非论思则所阅历者虚，审义之不中，操术之未得，祸害将见于事实，异同将起于人言，事实人言，有救非改良之效者，接于人心，而理有所不安故也。夫事固有其所以然，而非论思，则所以然不见，是故人事所足恃而有功者，存乎去非而趋是。一谋之所以可用，一策之所以可施，以补阙拾遗者常在左右也。夫贤者之谋有赖，而众人之计无俚，其不同居何等乎？贤者之谋，常任天下之指摘，异己之论，彼皆闻之，裒其是者以收其益，送难质疑，往复不厌，脱有诐谬，无能隐也。彼知考一事而欲穷其纤悉之变者，舍兼容并苞，令众口各伸其所欲言，道无由也。且议者之意，必尽其爱憎向背之不齐，识必总其愚智浅深之相绝，古之圣贤人，所以得大智慧由此。且天予人以心灵矣，顾必赖此术，乃有以去蒙眛而进神明者，其本然之体，固如是也。己之所思，存而不遂，方与众论，合而图之，讲是以去非，集微以为巨，此非纷纭淆乱，而靡所适从也。政以建不抜之基，而笃信勇行之耳。盖惟坦然溃然，以所言任天下之吹索，而在己一一有以应之，故其终也，虽以己之说，为胜于人人，而得天下之真理当也。何则？方其立此一说也，固尝广延宏纳，请天下为求其瑕疵，而未尝或憎其异己，苟有一隙之明，不问其所由至之何方，皆必资其照而后已。而他人之说，其所以淘洗研链者，固未尝如是之深且周也。

夫^[8]使古之圣贤人，必知此而后自信其说也，则今之所谓公言，所合百愚一智以为之者，必何如而后可用乎？罗马公教者，天下之最排异己者也，然其徒死，而将藉之以为神，必先听所谓外魔者历数其所短^[9]，虽死者道行至髙，而指讦之言，必历听而遍衡之，无可议而后成神，此其教法也。虽有奈端之公例^[10]，使当日者屏一切之疑难，则其例于今之学界，不必如是之不可摇也。是故吾有所崇信，所以必实而非诬者，即以尝经众人求证其诬之故。且以求证其诬者，其为术至严故，其人皆明智精能故，不然，虽证其诬，或未尽也。凡今世民智之所及，所可致者吾既已致之矣，吾未尝为之垣宇藩篱，拒真理使不吾至也。吾且廓抱开襟，使来日而真理形焉，吾之心犹足以受之，而不至于相绝。而今之时，以吾求诚之心，极所得为，如是而已。是故过而妄者，人道之所莫违也，以常过而妄之人道，而可几于至诚，所由之涂，独此而已。

所^[11]足怪者，或曰言论自繇矣，而独不可以达于极点。不知理之诚者，虽达于极点无害也，使极点而不可达，即未至于极点亦不足达也。所尤足怪者，或曰言论自繇矣，而事之容疑者，恣为论议可也，有必不容疑之天经地义，恣为论议不可也。而叩其所谓天经地义者，则彼与同彼者，所自以为天经地义者也。夫如是，彼之断理也，且以无对不诤而莫与易自居矣。尚何言论自繇之与有？夫一说之不刊，至拟之为天经地义，乃今鳃鳃然，恐以言论自繇之故，将有人焉不以为天经地义。然则其说犹俨然得为天经地义者，徒以言论之不自繇而已。是其所判决者，固以一面之辞，而未听两造之谳者，乌得为天经？鸟得为地义？嗟夫！真天经地义，未有不乐言论自繇者也。

且^[12]世之人，毎持一说而卫之甚勇也，不必以其理之诚而无妄也。常以其说之关于世道而不可废，恐废民将无所措其手足也。然则旧说之不可攻，不在其是非，而存乎其利害。彼谓旧说为民所信奉日久，关于人心风俗者，至深而不可离，故国家之职，在保持其说，而禁其攻者，且以其事之不容已，而责任之所存也。彼长国家者，虽不必以无对不诤自居，而副以众情之协同，即施压力未为失也。事关名教之重如此，而其义之美又如此，是惟宵小壬人，乃欲破其防而裂之耳。夫制恶人非过举也，则禁其所欲行者，又安得而有非？其用意如此，乃栩栩曰：“吾所以抑塞横议者，非从其理之是非诚妄而为此也，徒以其利害之所关，吾恶夫无对不诤者之僭妄也？虽然，理之诚妄难言，而事之利害易见，吾今以利害为此，子不得以自居无对不诤加我矣。”不知彼避城妄，而取利害，所为同实，特异名耳。凡说不容平议究言，徒以一人一众之去取而定之，其人其众，皆以无对不诤自居者也。夫利害之分，必待自繇之辨难，而后庶几有定程者，与诚妄等。但使吾所谓利，不任他人之言害，吾所谓害，不容或说之为利，则其所利害，无异向者所诚妄也，则亦自居无对不诤而莫与易，复何僭妄之能辞？且夫利害之与诚妄，精而言之，固不可离而二也。人之辟异端也，不得曰其说利可以存，独以为真理则不可也。何则？其妄也即其所以为害也，假有一说于此，而于吾心决从违焉，舍其诚妄，于何求之？古语有之曰：“天下无不诚而利用者。”言此者非恶人也，乃圣人也。向使与人以一说，虽利用而彼心知其不诚，宁不以前语相稽者乎？且人有所笃信而谨守也，从未有主于利用之说者，必将曰吾所信守者，固天下之真道，惟其真，故不可以不信。方其言此，一切功利之说，举所不计者矣。总之一国之律文清议，乃至所奉之宗教，所重之名教，皆不独其诚妄有不可议也，即其利害亦不可以异说。彼方以此为其国之纲维，于违其说者不即加以文罔，夫已极其宽大者矣。

人^[13]有说而我排之，彼虽有所复之辞，乃禁不许白，此夺其言论自繇固矣。且于人道，所损实多。欲吾说之大明，莫若征其义于事实，以恐吾说之或偏也，则试取一最不便于吾说之事实，以资发挥，尚庶几有以餍听者之意乎？则有如宗教言天，与夫名教言伦常之事，此皆世之人所指为不易之定理，而无思想言论自繇可言者也。以其义为社会之所至严，故持异说者有常不胜之势，当其为辨，主客地位，固已不均。主旧义者必曰：“凡此皆古今通义，天下达道，国家宪典本斯而立，岂吾子亦云不足信，然则国家宪典非耶？宇宙必有真宰曰上帝，此人人所笃信而莫或疑者，岂子亦以为不然，而主张者僭妄耶？”此谓乘当王之势以临人，求为胜也，非求真理也。是故君子耻之。虽然，不佞犹将应之曰：“向所谓自处无对不诤，而主张僭妄者，非曰其人之心，有所笃信不疑者也，谓吾子之心，有所笃信不疑者矣。乃以子之所笃信不疑者，责人人之笃信而不疑，虽其人将欲有言，而足下掩耳疾走而不之听也。若夫其理于人道，所关之大小重轻，非所论矣。虽使所持之义，为不佞平日所最严，于吾心无几微之疑义，但使所为若此，不佞犹将非之。吾子有最胜之义于此，而有人焉持其异同，其持此异同者，吾子以为邪说可，以为横议可，以为惑世诬民乱天下无不可。但使本之吾子之意，本之古先圣贤之旧说，乃至王章清议，无往而不与吾子同，而以是之故，箝制异同者之口，使有言而不得尽其词，斯皆不佞之所深非，将以吾子为僭妄，而夺人思想言论自繇者也。且吾子将以己所持者正，而异同之说，为非圣，为亵天，虽夺其言论自繇，乃无过欤？”则不悟政于此等，而夺人言论自繇者，其为祸于人群，乃最烈也。观列国之前史，其一时所为，天日黯暗，而为后人所伤心诧怪于无穷者，坐此等事耳。当彼之时，致其毒者，方以名教国法，为之钳网爪牙，而所诛锄者，则后之人所目为贤豪，其所辞辟者，则后世所崇拜服膺之真理也。读史者方悼叹痛惜于其所为，而伊古之人，为天下之至不仁，若心安而理得。何则？彼固以所诛锄所辞辟者，为非圣，为亵天，虽夺其言论自繇为无过也。

历^[14]史中有一事，为世人所当常悬于心目中者，则希腊之苏喀拉第^[15]。其为人尝为一国清议所不容，终且为其国法网之所加。生于文明之域，而并世多俊伟之人，其学术言行，所流传至今者，皆亲炙见知之弟子为之传述，不独智足以知其师，而于所居之国尤纤悉无遁情。是苏喀拉第者，所谓古之哲人非欤？古及今言德行者，必以斯人为魁首，为典型。道大能博，由其源而分为二流：得柏拉图^[16]之玄懿精深，上通帝谓矣；而又有亚理斯多德^[17]之权衡审当，广被民生。此皆吾欧言道德格致者不祧之宗也。其为百代师资，后之人无异议者。至今二千馀年，其声名之洋溢，如揭日月，久而愈章，虽同时辈流皆卓卓，乃总其众以与之衡轻重蔑尔，其为至德也如彼，而为后世之所仰也如此。顾当其身，则国人众推廷鞫，所被之以慢神不道惑众倾邪之罪而戮之者也。其以为慢神不道也，则坐以国家祀典所列者为非明神也；其以为惑众倾邪也，则坐本己之道以教后生也。彼执法之士师，主一国之平者，固以忠恕公允之心，决然断其人之有罪，而于法为当诛也，顾孰知彼所谓罪人而可杀者，乃千古之圣德，虽处之极人道之优美崇高，非为过乎？

历^[18]史中又一事，为今日妇孺所共知，而其为人类所哀悼，方之前事殆过之，无不及者，则千八百馀年以往，所见于喀尔华离^[19]者也。其人生前言行，赫煊纯懿，为闻见者所不能忘，身死近二千年矣，为人类所尊亲，崇拜之情，同于天帝。顾其时人则亦以为有罪而戮之矣，且其所谓罪者何耶？曰以其人为逆天也。嗟夫！世之人，彼不独不识至仁也，顾且加之以其正反，至于后世而悟，则逆天之事，正在此杀逆天者。虽然，以其事之可悲，而所杀者为其所崇拜也，论世者乃大过当焉。盖使自其事实而观之，是杀耶稣者非恶人也。岂惟非恶人，且实多守旧之正人，敬鬼神，谨言行，而爱国守法度者也。彼乃古及今所谓良民，如吾辈然，所庶几谨愼，可一生无过，而为后人所钦重者也。执法定谳之祭师，方其裂法衣而宣罪名也，其心固无疑于耶稣所为之至不道，其畏天奉法之至诚，不必与今之神甫牧师异也。顾今之人，若战栗怖畏，悲伤叹恨，于其时之所为者。然使生当其世，为犹太之种人，吾决所为，亦与彼曹等耳。以今日身为基督之教徒，遂若持石抛击救主之人，必皆其时之无赖，独不记此持石抛击之人，其中有圣保罗^[20]在耶？

请^[21]更举其尤异之一事，所尤异者，其过失之昭著，与其人德智之闳深，有正比例也。今夫千古之帝王，具莫大之威力，而道德纯备，智虑通达，独出冠时，有过于罗马之摩嘎斯奥力烈^[22]者乎？殆无有也。身为文明专制之共主，而所以自修者，不独为明允廉公之谊辟也，所尤难者，既浸渍渐摩于斯多噶^[23]严毅之学矣，乃长怀其不忍人之心，闲有阙失，为史氏所指摘者，观过知仁，要皆以慈良恺悌而得之。所纂述以言道德者，于前古为不刊之书，持较新约，未见其或抵牾也。故使略其名而尚其实，则奥力烈之非景教^[24]，其合于景教，实过后来名奉景教之帝王，然而剿绝禁遏景教者，则固摩嘎斯奥力烈也。彼于古人之道，既已揽其全而登其巓矣，又襟抱开朗，不为私欲之所拘蔽，其制行之懿，殆与至精之景理合，然而不知景教之行，乃斯人之幸福。盖彼以谓“身为帝王，有正辞禁非之天责”，又深知其时之民俗，为叔季之末流，顾俗虽不厚，而未至于日下者，则其民敬信故鬼之所为也。“余为天王，固不可使社会去治而就乱”，使今行之典礼型俗，凡所以维系人伦者废，则放纷之馀，不知资何术有以拨乱世而反之正也。夫景教固所谓维新而革其故行之典礼者也，是故去故就新不能，则舍剿绝禁遏之，无他道也。彼又以景教所称之天道为无据而不实，而降生帝子流血度世之说，又离奇难信，而景教果为后此世界维新之基者，则其明所不及见也。夫如是，彼慈良恺悌之哲人，明允廉公之谊辟，遂竟有剿绝禁遏景教之一事，嗟乎！史传所书，其最不幸而可痛，未有过于此事者也。欧洲景教之行，不始于仁圣聪明之奥力烈，而始于诪张庸暗之君士丹丁^[25]。藉使反之，其为景教利行之功，有纪极耶？虽然，平心而论之，彼奥力烈之所以禁黜景教于当时，与吾党所以遏外道异宗于今日者，其用心岂有异欤？殆无以异也。吾党谓外道异宗，不崇信上帝耶稣之说者，为虚妄，为蔑天，为斁彝伦而乱社会；彼奥力烈亦谓景教新理，不崇信罗马之旧神，为怪诞，为废典，为隳社稷而害民生。而景教真理所宜为奥力烈所深知而隆重者，其事既如此矣。噫！世之人于名教之地，而禁遏言论自繇者，曷勿思奥力烈之言行，与其所以为人者，以己与奥力烈衡，将德行道艺皆过之欤？聪明广运，求道之诚，事天之谨，而得善服膺之拳拳，皆必无愧于奥力烈，然后主己黜人之事，庶几可为。即不然，彼奥力烈既误于前矣，而今人之意，徒以一时之众同，而遂以为无以易者，宜知所以自处已。

闻^[26]前说者，乃更引约翰孙博士^[27]之言曰：“夫辟邪说，所辟者固不必果邪说也，距诐行，所距者固不必果诐行也。虽然，辟者距者之所为未为过也。即或至德要道如景教，方其初唱，禁之可也。盖道有是非，而教有邪正，吾未有以辨之也。然而禁之，使所唱为是为正乎？虽禁之以严刑，遏之以峻法，其至诚终不可以卒夺。若邪与非，斯宜败已！然则真教正道，固无惧于禁遏，而禁遏之事，正所以验其教之真否，与其道之正邪也。”夫如是之说，其所以主防闲宗教，不容立异者，可谓奇辟。顾不佞既主自繇之义，固不可无以待之。则应之曰：“夫谓真理正道，虽禁遏不害者，此自唱真理正道者言之也。而非受真理正道者，有恶于唱说之人，而以是待之也。以遏绝待真理正道，于真理正道固无伤矣，而自受者言之，其于报施之义，无乃爽欤？使有人于此，以其先知先觉之明，抑竭其耳目心思之力，为人类发不可不知之新理，或关于天道，或切于人伦，彼方为斯民证其昨非，而指其今是，此斯民之幸福，而以人为人之极功也。即自约翰孙辈言之，亦未尝不谓其所为，于斯人有不朽之功德者也。如前之说，乃若以其功德不朽之故，必使之以身为殉，其所以赏功酬庸者，必同于所以待穷凶极恶之罪人而后已，有是理乎？推约翰孙之义，则后世于古之贤豪，流血正命之日，服粗斩，蒙灰墨，非矣，夷然若处常节可也。其所以待先知先觉者，必若罗骨利亚人^[28]之所为，有欲言一新法者，先加徽缠于其颈，国人环列，闻其所欲言者，言而不纳，则立绞之。嗟夫！以先知觉后知，以先觉觉后觉者，非天下之至仁者欤？使所遇于世者，仅仅若此，则其民之于真理，尚有几微之爱也哉？彼以谓民之饥渴于新理真道者，特古然耳，乃至于今，民固福足慧足，而先知先觉为无用也。使所操之说如是，则新理真道者，焉往而不得其遏绝？”

“且^[29]彼谓真理正道，虽遏绝不害者，亦助攻之淫辞，不足信也。则何不鉴于前史之所有，吾见真理正道，遭遏绝而不明于世者，乃大书而不一书也？虽不必因以遂绝，然所以夭阏人群之进化者，动可数百千年，此其害不既烈欤？请但言其见于宗教者，世知路得^[30]为旧宗革命者矣，而忘先路得而欲革宗教之腐败者，几二十馀辈也。阿尔诺^[31]起而遭诛锄矣，法拉多星诺^[32]兴而蒙显戮矣，沙方那洛拉^[33]之被焚，阿尔宾抓^[34]之陨命，和图洼^[35]继起而无效，罗辣德^[36]戮力而丧元。而稍前路得而发者，则呼实特^[37]也。且路得兴于北部者也，其成亦有所相耳。其踵路得而发者，于日斯巴尼^[38]，于义大理^[39]，于伏兰德^[40]，于奥大利^[41]，凡为新宗，皆为其国之所芸，耗矣！安见遏绝之不害也？即在吾英，修教最昌之地也，然使玛利^[42]不死，额里查白^[43]早亡，则所为公教者，虽至今存为国教可也。大抵新旧相嬗之际，使新党非其至强，遏之寡不绝者，而所持理之真否，道之正否，法之善否，皆勿论也。读罗马旧史者，莫不知景教当日之风行，大抵实由于天幸。其不遂亡于世闲者，以禁遏剿绝之事虽闲至，而有消歇容与之时，使其教得以潜滋而布濩。呜呼！真理虽神，其无力以与刀锯桁杨相旅距久矣。良玉猛火之喻，聊为慰情之言，非事实也。世少知言之选，则其卫道之心，与其乐闻诐辞者正等，方其萌蘖，待以斧斤，皆足以折其生机，使归消灭。至诚之理，以出之非其时，而忽然埽地者，可胜道哉？然以道之自存于天壤也，是故虽一灭再灭，乃至于数灭，将有时焉，以与世事人心相得，而其说卒行。殆遇禁遏，若存若亡，后乃其力大伸，虽禁遏而不能制，则近似之说也。”

或^[44]曰：“惟今异于古所云矣，孰唱新说，我曹未尝以之为戮也。厥初先民，固有焚前知而杀党人者，我曹不如是也。铸像勒铭，以旌其勚者有之矣，何吾子前说之哓哓也？”曰：“是诚有之。今日虽有旁门异端，国未尝即待之以死，虽有邪说横议，为众情之所甚不附者，其所加之刑罚，亦不足以遏其说使不行。即欲重之，清议不可。虽然，化之所进夫初者，固如此矣。特谓吾国已得言论之自繇，而国律已绝禁遏异言之滥刑者，则尚未可以自必也。莠言之禁犹未除也，惟即今缊火之仍存，他日复致燎原，亦非不可设思之事。一千八百五十七年，戈安和勒^[45]夏谳，某甲素行无疵瑕，徒以题门谤讪景教之故，科以坐狱二十一月，此一事也。同月之中，有乙丙者，各以一事，称心而言，于宗教无所信向，以是为罪，乙虽被推举为陪审员，不为司李^[46]所收，而丙且被申斥，为法官所廷辱。嗣是尚有某丁，乃外国人，坐同罪，讼被盗不省，此又一事也。其所以如此者，盖英律狱讼，两曹人证，法须大廷自诅，法官意谓，使其人不信鬼神，及天堂地狱之说，则无以为诅誓，无以为诅誓，斯不应法，不应法故不得省也。不知以若所为，已无异置其人于法外，而其待之也，实与叛逆劫杀同科。其人虽有国家，然不为其法律所保护，可虏可杀，而莫赴诉，一也。且禁其为陪审廷证也，是有他人被虏被杀，但须乙丙丁等为陪证者，则亦为国法所不收，而莫赴诉，二也。彼司李法官所为，非如此乎？彼司李法官所据以为是者，岂不曰人而不信鬼神，而不知有天堂地狱者，其诅誓为不足信乎？则不知纪传中有无数不信鬼神人，然其人为真义人，真信士，且彼以无宗教者，为诳语人乎？顾其所为，特有宗教而诳者，彼则收之，无宗教而不诳者，彼反弃之，则又自穷之道也。故其术无一可者，推其用心，不过以排异己，以实行禁遏之事，而自以为宗教护法而已。然使如是而用心，则又为大惑，而所为将得其所反也。盖彼之所为不徒辱异己者也，而其辱同教者，又加甚焉。夫使不信天堂地狱，则敢为诳诬，然则教中之人，所不敢为诳诬者，徒以欲天堂而畏地狱已耳。今夫人与人交，其怵威疚利者，且为小人矣。以如是之心德，而对越上帝可乎？夫曰前之司李法官，其宗教心德固如是者，则不佞之所不敢出也。

英^[47]人心德之异，往往心知旧说之谬而难行矣，而议论之际，尚乐为主张以自憙。故若前之事，非有意于宗教之争，使前世惨剧，复见于今日也，馀波剩影，见进化之未即于纯已耳。虽然，以是之故，宗教自繇之义，终臲卼而不安，虽禁遏之刑典，寘不用者讫今数十百年，而谓后此无更用之一日，未敢必也。时俗之象，如湖水平渟，所以激之使波者，不独新机之进已也，复古之蔽，实与有之。即如宗教中兴之说，自暗陋不学者言之，直将使门户水火之争，复见于今世。中材之民，方嚣嚣然以一道同风为美俗，而异端邪说之害，尚为其寤寐之所不忘。夫如是一遇激昂鼓荡之机，则蜂起响应，以施诸实事，殆可决也。^[48]盖常人之心，有所崇信，则莫不以为至德要道之所存，有与立异同设偏反者，则爱憎之意，必起于中，向背之情，必形于外。嗟夫！凡所以使吾英国土，不得享神明心志之自繇者，非坐此耶？且吾英清议使物之权，实大于刑赏，但使清议所排，有所专属，则人不敢犯忌讳以自鸣其隐者，甚于他国之不欺其意，以显触刑章也。故人必生事有以自供，且绝意仕进，而无所仰于时人之鼻息，庶几率意矢诚，而享言论自繇之实。不然，则畏舆论而不敢伸其情，过于怀刑章而不敢冒所禁。人固有恐蒙众恶，绝衣食登进之阶，不翅刀锯囹圄之可畏者，使其奉生已优，无忧冻馁，无所望于权势烜赫之家，亦无所取而必同流俗合污世，其秉义直道，固不待气节甚高之士而后能，使其犹纵诡随，则亦至不足道，而无足哀矜者矣。然此不具论，特吾辈今日所为，即此恶异喜同之情，其所以自损而害人伦者，已为不可计数已耳。夫苏喀拉第死于众议矣，然苏死，而苏之学术，如旭日升天，悬照于万世之人心而不坠。景教之兴也，古人尝以其徒喂师子矣，顾教宗堂宇之兴，若孟夏之草木，婆娑繁茂，胜其故林。是故党同妒真之心，虽足杀其人，而不足以排其说，极其威柄，不过使饰貌匿情，不敢公然传布已耳。使今世而有持所谓非圣蔑古之说者，虽十年一世之中，其地位若无进退之可言，非腾辉耀景，为远近所瞻观也，而常蕴精收热，葆聚于倡说之数家，至其说之精粗，理之诚妄，终未尝发露于人间，使得公而辨之。乃由是浅见之夫，遂以此为社会之胜象。何则？彼谓国中通行名教，无激烈之风潮，而刑罚时措，病狂乱道之言，得不接于耳目，而无假末学之辨争。如此则社会思想界中，固若有太平之现象，方谓经正民兴，虽循是以至万世可也，乃不图社会之所牺，以易此思想界太平之现象者，其价值乃至不訾也。人尽模棱，而长丧其刚大勇直之心德，虽有明智之士，见微知远之人，大抵以浊世之不可与言，各藏其所独得之抱负，即有告语，不为惊俗忤时之论也。故虽心知其理之不如是，亦必仪情饰貌，以与俗相入，其有宅心高伉，而不屑为媚俗之可羞，则亦择事发言，而愼无及于要道。所及者大抵皆社会琐节，即有其弊，将及时而自祛者，独至最高甚重之义，必有自繇不讳之谈，而后有以启沃民心，使日进于刚直方大者，则宁闭口无言焉。呜呼！由今之道，无变今之俗，我曹社会之所自损者，岂劣于古之以囹圄刀锯待自繇之言论者哉！

今^[49]夫一国最隆之名教，乃有人焉敢以私说与为异同，如是者谓之异端，甚或斥为邪说。虽然，是异端邪说者，宁宣之使言欤？抑禁之使默也？循常谨愿之众，将曰：“禁使默哉，名教固不可以轻议也。”第如是云，则当计其事有数利害。盖禁而使默，而所谓异端邪说者，终无有平情明辨之一时，一也。其宗旨学说，虽可塞之使不流，然常伏于人心，而无摧陷廓清之一日，二也。且国立制防，使天下不敢轻议名教者，其受害之最深，非怀异端而信邪说者也，最深之害，实中于信守名教之人心，三也。其思虑将郁而不宣，其神明常疑而多畏，何则？彼于所信守者，不决其诚伪是非故也。世固有聪明颖异之姿，徒以愿谨之心，于辨理思诚之事，不敢沛然长往，浩然孤行，以力求真理之所极，常恐称心说理，则所素守者，将驯至于不足存，而身陷斁乱彝伦之大诟。呜呼！坐此凡人类之所丧，而文明之发达无由，虽有圣者莫能计也。每有天良肫恳之人，其思诣亦精微而超卓，尔乃竭毕生之精力，与方寸之所不昧者，日为诐遁避就之辨争，往往天明所指，与所持守奉行者，参差而不相合矣，则常穷巧极工，计必为之牵合和同而后已。顾其终效，则二者之暌，犹如故也。不悟欲为思想之家，其天职所最重，而必不可荒者，即在称心以为思，循理以求是，而无悼其后义之何如。不然，将自为其迷惑。古今无昧此而能为哲人先觉者也。但使学问思索，诚其意而毋自欺，则虽所得为非，其于道犹为近也。若夫震于所受，不敢自用其灵明，则虽拳拳服膺，而所守者为是，于真理无毫末之增益也。且意念自繇之重，不必于思想大家，乃为不可阙之心德也。其事实生民之秉彝，天既予人人以心矣，虽在常伦，而欲尽其心量者，尤非自繇不可。故虽否塞晦盲时代，奴隶根性，浸淫法界之中，而思想大家，求一二人，犹不必绝。独束缚驰骤之世，求文明以说之国民，斯断断乎不可得已。吾尝历考史书，见一时国民，庶几有文明之程度者，皆在古义解严，人心发舒之世。其有纲常已立，𬯎然墨守，而以谓无可辨争；或生人至大问题，乃立制防，不容议论；则民智闭塞，行且腐败，如不革之井泉，求其心灵活泼，真理日臻，如畴昔盛时之社会者，逖乎远矣！盖所争者，必在本原之地，而一时所思辨者，即其群之天柱地维，夫而后其民神明湛然，照耀六合，虽中材以下之夫，皆卓然知人道之所以贵。以此求之史策，则吾欧所独有，而馀洲所绝无者也。此如十六稘宗教革命之后，而十八稘之季叶，则其盛独见于大陆之士夫，三则日耳曼^[50]列邦，当解尔第^[51]、斐格特^[52]二贤之时代，过斯以往，盖无闻焉。当此三时，所发明之真理，至大亦至多，而亦名不相似。其所同者，民皆直证心源，不受古法所劫持而已。盖神明之地，旧有之专制压力，已摧陷而无一存，而新成压力，则气候未至，故欧洲所以成今日之欧洲者，不佞所历指之三时为之耳。隐之在道德之精微，显之在法制之闳远，凡有进步改良，其原因动力之所由起，皆可于三时求之。嗟嗟！时至今日，自其外而观之，彼三时动力，殆已殚矣。使人道必以进化为争存，而欲更进而弥上也，则必自倡思想言论之自繇始耳。

此^[53]篇释言论自繇之义也。有二大旨焉：言以为非而禁之，所禁之言不必非，一也。此既论之矣，言以为非而禁之，就令果非，而禁之者亦无功而为过，则继此所将详论者也。今夫言何以禁？禁者恶其于通国所共信守之旧说有所畔也，而乃其言不必非，然则旧说有不诚，抑诚矣而未至，明矣。此以上所发明之旨也。乃今姑以所共信守之旧说，为万古不废之至诚，若日月之行天，江河之流地，以是之故，而国家社会，悬甚严之法令，坐议其说者以莠言乱政之科，吾党试观其所以奉行之效何若？嗟世之人，彼不知虽有至诚之理，不易之言，使不任人之详议常议无所惧而议，其所崇信奉行者，皆将为死陈言，而不为活真理。乃若其说，为古先所垂训，为一己之新知，为天下之公言，为一家之私说，顾千得之中，容有一失之所伏，则生民之灾害，治化之退行随之，不待论矣。浅人之于义理也，往往自以为是矣，而一己之外，复有一二人之与同，则以其说为无以易。至问其所据依，辄茫然无以对。有难之者，彼亦无以应之也。笃守师说，无所容疑于其闲，或有抵隙质疑，则张目奋髯，訾为乱道，使彼处于权势之地，则常用劫制以诏天下之己从也。虽然从矣，而云其说莫之敢畔，则犹未也。特其为畔也，非由明智者，为熟思而审处，而恒由莽卤者，为破藩而决篱。盖天下之口，不可尽缄，而天下之耳，不可尽塞，使所劫制者，未足以餍于人心，则往往微言单词，皆可诱之使畔去也。且就令有人信之甚笃，守之甚坚，其所信守者，亦非确然见其理极，特师说所存，严而奉之，夫如是其信守，非含灵葆性之人类之所以为信守也。谓之守师说可，谓之知大道不可，虽有至诚，而在斯人，同于妄见，何则？其所守之诚妄，皆偶然耳。

思^[54]理不可以不瀹，辨才不可以不操，顾瀹思理，操辨才，舍利害最为切己之端，所崇信而奉行者，又安属乎？使民之心而有所崇信，所崇信之诚妄正邪，又关其身心最切。最切故其所择守者，必其明辨而愼思，然则必有以自伸其说，而无虑于寻常之抵隙质疑审矣。则何必取抵隙质疑之事而禁之，且訾之为乱道乎？于是闻吾言者曰：“民心所崇信之要道，不可不明其理解。固然，然理解亦何必待于抵隙质疑？为龂龂之辨而后明。教之以其理解。不既足乎？譬如几何，学者不独识其题也，实兼讲其论证，乃有谓如此不足以有明，必待有疑诘之者，为聚讼焉，为愤争焉，于形学之理乃澄澈无疑义也。是亦不可以已乎？”则不佞应之曰：“是所谓拟不于伦者也，子所称之几何固然。且不独几何然，将一切形数之理莫不然。夫形数所以异于他理者，一是之外无馀是故也。是故言形数者无所驳议，而亦无所折中，独至事之可为异同者，而后有彼此之是非，听言者欲折其中，必审两曹之议，而察其曲直情伪之所在也。且此不必天道之幽，人事之赜，而后尔也。即物穷理之事，解因果者，一说之外，常有其馀。如言天文，则有均轮椭圆绕地绕日之异说矣。言热理，则有火精爱力之殊谈矣。言电力，则有一气两气之歧义矣。方其持论，莫不近理，顾必待交推互勘，而后有以定其短长，使物理而如是也。则德礼宗教，政理风俗，与一切民生日用，其说愈杂，其论定愈难，谓不经辨难，无假交推互勘而明，有是理乎？史载罗马辨士恺克禄^[55]自言，方其为辨，其熟思审处，于反对者所持之说，常过于己所持者，以是其廷辩常胜。此其为术，世之宝爱真理者，所当则效者也。今夫与人为辩，而仅悉己意之所持，此其术至不足恃久矣。其持之虽有故，其言之虽成理，乃至所主甚坚，若不可破，然使他人所主之义，坚与之同，而亦为彼所不能破，则彼于二义之闲，固不能决真理之谁属，是以其说皆可存皆可废。即于二者，而有所弃择，非以道之真妄，说之是非，而弃择之也。其所以弃择者，特承师说耳，率旧章耳，抑其意有所偏倚者耳，乌睹所谓是非真妄者乎？且夫欲知异端外道之所主持，徒就本师以闻其所述者，不足恃也。彼所言之异端，乃其意中之异端，彼所指之外道，亦其意中之外道，其有所述，或先傅之辞，以为辟之地，凡此皆与异端外道之真不必合也。必求其合，惟以吾之耳目官知，与其真者迳接而后可。所闻之说，必出于异端之口，所聆之论，必极夫外道之所能言，所取者必尽其最胜之说，可喜之谈，而又身接其所与吾道相抗之实力；不然，虽有至诚之真理，足以祛其惑而除其蔽者，非吾所能得而用之矣。每见承学缀闻之士与异己者辨也，使其思与彼异趣，则其说非彼所能喻也。何则？以己律人，而不悟所居之至异也。又况听而不尽其词，心有所疑，则姑以为必如是，然则虽辨言流美，不独于人之所守者，无所知也，即己之宗门，亦未可以为真喻也。此门户之争，所百人而九十九者也。事理之杂陈也，往往以一部分之是非，而全体之是非以立，二理对峙，若相抵击，推其至极，乃以为同。或二义皆坚矣，而所取者必在彼而不在此。夫理如衡然，智者允执其中，而两端之所以为重轻者，则其心之所独觉，而常人未有此也。欲其有之，其于两端之义，必察之以至平之心，而无幽不矋而后可，下此者固不能也。此其术至精，别嫌明微，必待此而后济。方其为论也，虽一时无与为反对，亦必制为主客，而为难者极思罄虑，求至坚不可破之辞以自攻，庶几真理乃可见耳！”

而^[56]不喜言论自繇之说者犹曰：“使道必待明辨而后可守，天下守道者有几人乎？夫别嫌明微，议是与非者，哲学家与神学家之事也。至庸众人，奉命承教，乃其所也。必望庸众于所奉行者，知有诚妄短长之可论，无乃赘而烦者乎？外道旁宗之谤正，必取其诐淫邪遁者而发阐之，此亦知言者之事，非常流之所能，即能之亦无取。夫不有专门之士，守典之家，职司卫道，以待来者欤？使凡窾言异说，凡可以惑世诬民者，皆经摧陷廓清足矣。至于常人之心，质直浑朴，于所奉行，取明大义，嫌疑之说，则笃信师资，盖自知无释疑之智，解纷之才，而又知是纷疑，自有能解能释之者，此不亦便事利俗者乎？则何必强为其难，使坠云雾耶？”

曰^[57]：“使人而为含灵具识之人也，则方其有所守，即宜其有所知。虽然，是不可一概论。而吾子之说，亦实有其足存，然而极吾子之说，不过谓世之守道者，不必皆闻道已耳。而于吾言论自繇之说无所撼也。且客不云乎？其人虽无释疑之智，解纷之才，亦当知是难与纷，有其能释能解之者。然则由客之说，彼禁人之质疑立异者非矣。盖使无疑与纷，彼又乌从以解释？且解矣释矣，使不容人为之复，则虽解虽释，而果解果释否，又乌从而知之？且夫别嫌明微，辨是与非，客虽不以与社会之齐民，而亦以为神哲二家之职矣。夫苟莫之疑难，抑未极疑难者胸次之所欲言，而亦何从以尽职乎？故曰：客之议于吾言论自繇之义，无所撼也彼加多力^[58]之景教，且本客之说而实行之矣。故奉彼法者，有内外侣之分：内侣者深喻浃知，而得闻天道者也；外侣者信内侣之喻且知，受道而守之者也。虽内外二侣，于教法皆不容有所去取，然内侣之弗畔者，例得以读旁门外道之书，与一切所以谤攻其法者，盖必熟夫此，而后知所以因应抵排也。至于外侣，非特许者，例不得问旁门之论，读外道之书也。然则知彼之事，固有裨于师资，特有等差，其事非尽人可为者耳。盖其法，非与内侣以思想言论之自繇，过外侣也，乃以此术，瀹高材异等者之襟灵，使克肩卫道御侮之责任，夫徒有切磋而无自繇，闳识大心，固无由跂，然循古征义，比事舞文，则所可至者也。虽然，是说也，惟公教之民用之耳，至于修教^[59]之民如吾英，不可用也。盖修教之义，以宗教为事天之阶，神明之业，故所崇奉之是非邪正，必求自慊，而非为人。所奉者是而正，固自求其多福，所奉者非而邪，亦自作之罪孽，罪福非为之师资者所能代受也。且所谓旁门之论，外道之书，非内侣不得寓目者，此亦中古然耳。至于近世，书报之用如水火，彼又何从区而别之？使其民而通文字，则颛愚之所诵说，皆神圣之所编摩，前者内外侣之鸿沟，名存而已。”

或^[60]又谓言论自繇，乃智育之利器，于德育无取也。但使所崇信奉行者，其道为真，则虽夺其言论自繇，将不过昧其所以然已耳，而于所当然者，固无恙也。此不识不知，所以为太古浑朴之民也。虽然大谬，考之历史，凡为上者夺民言论自繇，而政教一切，徒使由而不使知，则不独于所以然者昧也，浸假必其所当然之义亦亡。其所垂于经典，所悬于象魏者，将徒具空文，而不载其精意。即载矣，于本来所诏示者，仅一二之幸存，数见则不鲜，过时而少味，故其为崇信者，非灼然犁然，为跳跃分明之脑影也。陈词腐句，在口耳间，而尘垢秕糠，其精意之亡久矣。嗟乎！此其现象，所见于诸国历史者常最多，后之学者，所不可不深察而熟思者也。

有^[61]名教，有宗教，试取所见于历史者而观之，其可以证吾说者，真不知其凡几。微言大义，法诫科条，自其唱说标宗之人，与夫亲炙见知之徒党观之，皆繁富彪炳。而力行身体之义言也，方其与异道旁门竞立于世也，是力行身体者，常挫而愈厉，常郁而弥光。浸假其说大行，而为一时人之所崇拜，或囿于方隅国土，其进长之势已穷，尔乃谤讥疑毁，降而益稀，即本宗御侮卫道之争，亦从以益熄。或假形势之用，谤者有诛，则所谓门户竞争，泯焉不可见矣。当此之时，其说或立为国教，或为并行之一宗，其被服皈依者，非本己之发愿也，乃由先辈之相传。其由异宗逃归，去故就新之事，不少概见，即其中之耆硕，亦罕以此劳思虑者。是故一名教宗教之立也，其始皆翘神奋虑，必有以拒天下之诋諆，且发聩振聋，有以风一世使从己。继乃散热收声，虽有攻者，其势不足恤也，亦未尝强聒不舍，谕异己者以其道之美富焉。夫然，是名教宗教者，其道遂由此以日衰，终之乃至于腐败。吾党每问诸宗长老，叹今日教道之微，以号皈依者，于法无真感情，遂使戒律行谊，常若两事，则其证也。然其教初起争存于世之时，其必无此等现象，殆可决也。方彼之时，彼英绝领袖之者无论已，即在微弱宗徒，将亦知彼所与世龂龂者为何事，而本宗真相，所与外道异者为何如也。其微言大义，皆所熟虑而真知，而体用之间，亦一一皆经衡量而审处者，是以盛德光辉之美，有以盎发于操诣，盖优游渐渍之者深矣。及乎其人之于教也，非由己之发心，仅相传以为守，则其于道也，受之若命，非其力之所为，必不若其始之翘神奋虑，惺惺然取其所崇信者，而较论其是非得失也。其心既无所用，故微辞奥旨，亦以久而渐忘。所仅传者，从口耳之辞偈，将疑而唯，若存而亡。其受法也，以他人所皈依者为皈依，若夫克己厉行，验所得于身心日用之闲，无其事已。终之其名教宗教，与心德行诣，乃绝不相谋，则正诸宗长老今日所叹息者。是故今日之名教宗教，名为一国之所崇奉，然以夺言论自繇之故，其为教力也，不足以入于人心，而仅有以持其外，持其既久，其人心窾若断菑，顽若拳石，虽有最胜之义，无以感其固有之良。嗟嗟！今日名教宗教之实用，乃反以囚系人心，禁新理胜义之灌输，为之周阹焉，为之监守焉，必使其民心德长荒焉耳。

虽^[62]有至美之道，可以入人心之至深，以言论自繇之不行，乃为陈言。于其民悟理觉情，神明赏会之地，举无所感焉。观景教之民，可以征吾说已。夫景教，其章条戒律，出新约，自宗徒言，新约之章条戒律，神圣之章条戒律也。然景教之民，其以此为言行之章条戒律者，千人之中仅有一焉，而所果取以为章条戒律者，一时之习俗耳，徒党之例故耳。彼以谓新约道至高，本神授，其理绝对不诤而无以易，此长民者之所宜用也。乃若民所日用常行，则本阅历而为之，其中与新约合者有焉，与新约不合者有焉，盖酌剂于世法非世法二者之闲而已。其自谓崇信者，前之法也，与新约合者也，而其所实行者，后之法也，与新约不皆合者也。景教曰：“贫且贱为世人之所困辱者，受福矣。”曰：“以针孔而度橐驼，易于天国之登富人也。”曰：“不可断人矣。”曰：“不可祝诅矣。”曰：“宜爱其邻如爱己者。”曰：“有取其褂，而并与之以袍。”曰：“无为明日之虑。”曰：“欲为纯备，宜法天之所为。”凡此皆新约之言，而彼自谓崇信者，于其说未必皆不诚，特其崇信也，如人闻所称颂之说而信之，未尝加之以论议，而深知其可信也。君子之于古训嘉言也，非曰崇信称道之已也，固将体于身心而著之言行也。顾今人于耶稣之语则何如？取其言至于适事而止，若夫其道之全，则标之为宗门之义法而已。有告之曰：“欲用新约之道，吾人之言行，所未至而宜勉者，真无穷也。彼且怫然而不悦，以告者为招其过，而欲以己之行上人也。是故景教名为世人所崇信，实无与于其心，无与于其心，故不足以制其言行。其敬奉之也，若符偈然，耸其音声，而无关于其义指。夫固未收之心域，本其义以为发念行己之贞符也。

若^[63]夫古，其教之初行也，其时之徒侣，吾有以决知其不如是也。果如是，所谓景教者，由一辈希百来^[64]贫贱之夫，为世人所轻忽者，乃欲以其道驯至为罗马之国教，其势必无由明矣。当此之时，与景教为敌仇者曰：“曷观景教之徒，其相亲爱为何等乎？”此今日之所不闻也。则可知彼于教道，挚性实行，后世所不及也。夫景教立者千八百馀岁矣，顾其教之行至今，犹不出于吾欧，与夫欧之种，此其所以然之故，盖可知已。即有守道之士，矫然以起衰为己任，深入景海，于寻常万万有加焉，顾察其意之所重者，皆于后起宗派之义为多，若葛罗云^[65]，诺格思^[66]，取所持之说，较近己者，而未必皆耶稣之祖法也。闻耶稣之经训，溃然与后起之义并存于一心，雒诵赞叹，以为仁人盛德之徽音，过斯以往，无有验矣。今夫宗门法语，所以为其教之徽识者，或历久而常新，或数传而已晦，其故至多，顾其中最显而可知者，则以其说有或立之异同，甚或抨击而诽谤，学其法者，时必有不得已之辩争故耳。向使大道已明，人无异说，则教中师徒，如疆场战士然，闻寇雠之已远，固可以高卧而无为也。

不^[67]佞释言论自繇，多取譬于宗教，盖取重论之，而轻者自有以起例也。是以如前说者，固不仅宗教为然，凡属义言，莫不如此。人事之格言，政党之主义，极之德行天道，无非然者。民之语言异者数百，方樊然并立于世间文字典籍之中，故训垂者何限？大抵言物理天道，与所以明人伦者耳。人人之所习知，人人之所熟道，闻者莫为异同，以为庸言达道，无可为异同也。顾乃施行之际，或履之而后艰，或动焉而有悔，始叹古人成说，为真不我欺何耶？惩前毖后之馀，始豁然于其言之义蕴，曩非不习闻而常道之也。然使向者能明其义如今，则今日之祸患可以免。公等深思鄙言，天下事有非如此者耶？前世哲人之训，固有非躬历其境，不能喻其旨之全者，而不必言论不自繇之故。虽然，使其除忌讳，唱谠言，而勿以非圣无法辨言乱政之诛，箝制天下之人口，则是非争执之际，出入主客之闲，将其理愈辨而愈明，即有甚深微眇之义，所明亦当不少矣。盖民智之最患者，严立一义而以为无可疑，由无可疑而得不可议，由不可议而得不足思。吾闻一并世哲家言曰：“名教大义酣寝久矣。”至哉斯言！

闻^[68]者乃曰：“是何言欤？真理之存，必与门户之争相始终乎？若斯之言，将人道必有其非，而后是者有以见也。使其道为天下之所归，则其义微而力散，使其言莫之疑殆，则其理无由入于人心，所求者一道而同风，而道一风同之馀，其所一所同者已不见也。嗟乎！前圣后贤，所为汲汲皇皇者何事？亦欲圆颅方趾之伦，同有此至德，同由此要道已耳。乃今若子之言，是其所欲求者，正其所以自毁也。子宁告我以全胜之所以为败也，奈何以人心之无疑为道息乎？”

曰^[69]：“非此之谓也。夫人道以进化为期，其既进也，公理定论，固日益多，是故化理之隆污，若与公理定论重轻多少为比例也。天下之所争，以民智之日开，固一一渐归于论定。向也以论定之非，故天下蒙其害，今也以论定之是，故天下被其庥。此无容疑者也。然以人道之终于人道也，其所论定者，常不能尽是而无非也。然则异同之日泯，辨议之不闻，彼啴咺憋懯之士，所诩为道一而风同者，其于民生利害，真未可知也。今夫人心之灵，必变动而后光明，必衡困而后练达者，必不可畔之说也。辩争者磨洗心灵之大器也，世固有所谓大同者乎？未至而以为已至，遂置此器于不操，吾窃栗之。愚谓教民之道，虽可辨之端不可以复得，为之师者亦宜有以代之，偏反所论，使为疑焉，一若异语之人，将夺其所守使归彼者，而后有启沃之功也。

“且^[70]其术古之人尝用之矣，则柏拉图为其师苏格拉第所作之主客图^[71]是已。其所反复辨难，大抵皆人伦哲理之精，彼谓世人于此，皆若无可疑而论定者，独彼则谓人无所知，而未定其义之安属。于是辄取前古之义训，更发疑问，求其流极，尔乃由古之说，辄抵牾冲突而不可合也，则置此而别求其他说。顾数番往复之后，其不可用又如故。往往比事属辞，至数万言而终于不解，故希腊主客图者，生民至精之思想，而其论议则负而非正者也。顾其启发神明，过于正者，盖惟知其所不知，而后为真知故耳。其次则欧洲中古之塾议，其所论之端，大致同于希腊，其为用盖欲使学者洞悉其师之所传，与反对者所持之义旨，于以知其一之宜守，而其一之不可从也。然辨矣，而于名理大道，常不必得其真，以两家之为辨，常各尊所闻之师说，而不由于心得，是故资以缮治心能，其为用逊希腊鸿哲硕师之所为，则亦以言论不自繇故也。虽然，自欧洲之民智而言之，是二术者，皆大有造，特学士不乐推其功耳。若今日并世之学校，则前二术之用，其中举无闻焉。学子所治之业，大抵皆受之于其师，束缚阗塞，务为富有，学年既竟，则其人𫍙然自谓已足，此最可哀者。而叩其所闻，皆一家之言，是非诚妄，无足相发。故他日出而任事，与人为辨，则其所以答反对者，大抵腐肉齿利剑也。近者以一时风气之所趋，学者多黜破坏之名学，以谓徒指摘前人过短，证其成法之非，然短矣非矣，而问长而是者云何？则议破坏者常默而不能答也。是则有革除而无建白，吾党又安用此空谈为哉！虽然，不佞则谓使学问之事，专以破坏为正鹄，是诚思想界之贫象，若乃资以扫秽，除苛解娆，以为真建白之嚆矢，斯其宝贵，殆不可一二言也。使吾党愿为名世之思想家，于世界有左右之实力者，必习此而后可得。不然，将有中材而无奇桀，而思理之光辉，舍名数质力诸科而外，不复觏矣。盖道德政教之科，无一方之智照，必二家对垒，搜讨靡遗，而后坚者擅场，瑕者退位。就令一时无反对之劲敌，而欲其义之存，亦必自为其客难，且其难必无义之不搜，无坚之不举，置之于最胜之地，照之以公溥之明，使其说如是而犹胜也。则真建天地而不悖，俟后圣而不惑者矣。若乃掩抑情实，弃坚攻瑕，实学界之自欺，非公理之明辨。嗟夫！百年寿之大齐，而人间无可把玩。真理者，人之所恃以日远于禽兽，日即于神明，真人道之鸿宝也。假有人焉，冒国俗之忌讳，干同类之刺讥，而敢议数千年名教之缺弱，此真勇者，宜为文明之众所崇拜祷祀者也。幸今者国典宽大，清议持平，所愿公等开胸拓肊，一听其言，第使理诚，同受其赐，脱有谬误，辟之可也。此其所关至重，使他人而不为此，公等须自为之，乃今彼为其勤，而我享其逸，是非可喜而宜欢迎者耶？奈之何以非圣无法议其后也！”

前^[72]谓言论必宜自繇，众议异同，正真理所由出。所主之义，厥惟二端：旧说不必皆是，则新而异者不必皆非，一也；就令旧说果为真理，然常赖异说之兴，与为反复，而后真理益著，而有以深入于人心，二也。虽然，斯二之外，尚有一焉，今世民智，程度犹卑，庶几得此，而理乃日益精密，此其为用，实较前二说尤广。盖二说之并立，每不必一诚而一妄，一是而一非，而皆诚皆是，或皆妄皆非。旧之说诚矣，然仅诚于一曲，必待后足之说辅之，而其理始完。生民之智，关于形上者，其论大都可存，而一时能举其全量者，殆至少而几于绝无。其说之所明者，常不过理之一偏，有时而得其大分，有时而得其小分。新立偏至之论，多张皇矫饰，而与旧义仳离，洎反复辨难，经详审而折其中，乃知其理，适足以辅旧说之不及。是故异端之说，能崛起而风动一时，多中含真理，而为前此所遏绝而弃置者，今因时会，决樊破藩，起以与旧行之说分席，其或显树旗鼓，与为敌仇，往往谓己说纯是，而旧行之说全非，一若取偿旧负也者。挽近是非之争，如此者最为多见。盖人心每苦偏颇，常知同体之善，而忘异量之美，实则一诚之理，析为二端，当夫理想变革之秋，乃如日月代明，此沦彼睇。夫以常道言，民既进化，是新旧各主一偏之理，宜可相为附益，成其纯备矣。顾考之事实，则代胜者多，而和合者寡。尝求其故，则化进之日，其所尚之新说，合于一时之人心，而有以救正其偏者，过于通行之旧说，此世俗一时之论，所由多偏至也。每旧说之行也，虽其义为无疵，而所基者已实，顾同时并立之说，常有以补其阙而奠其倾。夫亦皆有所明，不得以其驳杂，遂指瑕以掩其瑜也。彼方嚣嚣然以彼之所明，照吾之所暗，使果有明矣乎？则彼虽暗于吾所明者，而吾不必以之赍怒亦明矣。惟君子之用心也，则以谓旧之说偏矣，正惟新说之亦偏，而后有以相救。盖所谓偏者，说者不自知其偏，而以为全也。惟以为全，故其言偏也至，至故其说不可以不收，而救偏之效见也。

欧^[73]之近数百年也，世方相竞于一切之学，为物理，为文辞，笼天人，究道德，新知迭鸣，古人失步。此时搢绅之士，莫不以此自高，而劳力执技之氓，亦咸呿口结舌于世界之文明，自以谓幸生今时，大有异于三古之僿陋，则震耀弸张，多过其实，而文胜之敝兴焉。法令如牛毛，使人戃然，莫循其本，于是而卢梭^[74]氏出，为反淳复朴之论，而一切基命于自繇，义挚声哀，其于人心也，其迅雷之于叆叇乎？一震而偏聚者散焉。夫卢梭氏之说，非无所偏者也，自其后而衡之，则其说之失中，比之前之人为尤甚，而前人之指事而得实，亦方之卢梭氏为多。虽然，卢梭氏之言，其激荡于一时，而流转于意界者，真有以弥旧说之所短，使去其芜颣，存其菁英，其于民义犹大水去而馀土膏也。故自卢梭氏倡说以还，凡古风之平易近情为可贵，而末流制作，其戕贼饰伪为可悲。今日言治之家，未尝不三致意也。可知二义既合，始若相反，终乃相成，卢梭氏之言，于民群终当验。其验也，且以实事，不以空言，空言之左右民群，其权力行将尽也。

乃^[75]若一国之政论，其必待异党相督，而后有执中之美者，尤人人所共见也。其一曰保党，所以严秩序而奠治安，其一曰公党，所以倡改革而期进化。是二者之于建国，犹空气之有淡养二原行，畸于其前，则其国衰，畸于其后，则其国乱也。必待言政者心量日恢，亦公亦保，且其智足倚，知何者旧章之当守，何者古制之宜除，而后有党界不分之一日也。盖二党之为用也，其一之所以宜存，即以其一之有所不及，而其所以利国，即在此相攻而不相得，乃有以制用事者之威力，使之常循理而惺惺也。夫为政之家，其为主义者众矣，曰民主^[76]，曰贵族^[77]，曰异产^[78]，曰均富^[79]，曰合作^[80]，曰竞争^[81]，曰丰亨^[82]，曰节俭^[83]，曰国群，曰小己，曰放任^[84]，曰干涉^[85]。凡此并峙分驱，家宝最胜之六理，人祝郅治之馨香，向非纵所欲言，而各极输攻墨守之能事，则国衡之两端，必一仰而一俯，欲异义相剂，国家有其利而无其害难矣。夫惟蜕嬗之世，人事之真理，常在执两而用其中。人心之广大中正者最希，一人之所是者不必是，一人之所非者不必非，必待两党争衡，各出死力，以为所守之主义战，夫而后妄说汰而真理存，此亦天时人事之至不得已者也。若前列之诸主义，假二说争衡之顷，吾党欲知何者为不可废？不惟不可废，且所宜奖进而鼓舞之者，则国中少数之人所持之议是也。盖所以为少数之所持者，必其说为当时之所忽，而两端有畸重轻之患者也。吾非不知民智之程度如吾英，无闲所议之为何？持异说者无不相容之可虑，其民闻见世多，知以今日人伦之智慧而求真理，惟任人人各持所见，而自贡其诚，庶几理之不齐，可悉得其功分与差数，乃至说为天下之公言，理为古今所定论。时而有人，乃持异义，亦往往为求道者之所乐闻，而为审其所当，使彼竟默而不言，则于道转有损矣。

或^[86]曰：“先生之说，既闻命矣，然愼勿以小辨破大道也。世固有继天立极为民立命之名教宗教，其理真，其义完，非先生前说所可概论者也。如我基督救世之景教是已。世有言道德而与景教异者乎？则其说无有是而必非可决也。何则？景理诚真而无可疑，其义诚完而不可益故也。”应之曰：“唯唯。夫道德者虚位也，而关于人事最巨，则今日所以审吉凶定邪正者，舍景教之绳准而奚由乎？虽然，请循其本，盖惟明于景教道德之为何，而后能用其说以勘他说之离合也。使景教道德，即以新约之所载为宗乎？则客所谓理真而义完者，窃恐基督与其宗徒之意，未必即以其所垂训者为道德之完全也。盖其书所谓福音，大抵皆原于旧典，而其所举似，多偏狭之旧义，所宜匡订而扩充者。故其为言也，浑含苞孕有馀，而不可以指实，类于诗歌告誓之文言，非简直径遂之法语，苟今欲就取材，以勒成人伦之典则，势不得不讨源于旧约之文也。夫旧约者希百来之经籍也，其中文物典章，亦斑斑繁富矣。然其为法也，可以为僿野之范围，不可为文明之典礼。是以圣保罗发挥经义，宣扬主训，已大反犹太宗徒之所为，而所附益者则希腊罗马之名教也。即新约所言，亦大抵参其时之王制，虽僮虏奴婢之俗，亦未尝以为宜除焉。且今所谓景教道德者，非景教本然之道德也，乃其宗教后起之道德也，其说不垂于景尊，亦不制于首传之弟子，特后起之义，首五百年加多力徒侣所增益而修明者。曩者加多力之公教，既一变而为波罗特斯登^[87]之修教矣，虽所用科律，不尽沿乎古人，而其所改易者，则皆中古教徒所附益，分支异派，各窜之以其国俗身世之所宜。由此观之，景教道德，非皆教主所垂之彝训明矣。夫谓此等科律仪典，为有大造于民生，而世界尝受宗徒之隆赐，虽在不佞，其无异辞。第不佞所敢言，且言之而心安色不怍者，则宗教所标之道德，于人道要端，每偏重而不平，或不圆而有漏，千有馀岁之闲，脱非教外圣贤，以其知识感情，为补阙拾遗，以陶成欧洲之风俗，则人事之礼文，求明盛如今日者，偏其反矣。盖所谓景教道德者，有反振之用，无肇开之功，考其书所纪者，类皆辟除象偶抵斥淫巫者也。其教义多负而少正，尚应而寡施，求忏罪孽，而非以尊性灵，固惕然而不敢为非，而亦未尝毅然以力求善果。故其为说也，诫多于劝，尔勿之语众，而尔宣之词稀，视嗜欲之可畏如蛇蝎，故以清修谿刻者为至人，而此意遂寄于仪典矣。倡天堂地狱之说为劝惩，其为善也，乃本于疚利惕威之心，而不根于至贵之民性，故景教道德之标准，反大逊于教外之古人。所谓道谊者，常杂于功利之私，不知博爱同造，乃适完一己之性量，必待有所餂诱恫猲，乃俯孳孳，而古之大人不如是也。且其为教也，以威怀从顺为宗旨，君臣之义，则无所逃，叛逆之事，必不可作。于君上则虽身被无穷之虐，不可以贰。乃君若民以身奉国之义，彼多神宗教，且以此为职分之最隆，而景教所标，于此等最隆之义务，竟其篇未尝一及也。穆护蓦德^[88]有曰：“凡为帝王，畀一人以爵位，而其国有人，堪此爵位，才德胜彼者，此帝王所为，罪通于天，负于其国。”此金科玉条也。而回教《哥澜》^[89]之所有，景教新约之所无，吾欧无贵贱人民，尚略知己于所居之群，有不容已之义务者，皆希腊罗马之旧泽也。于景教何有焉？乃至道德之所以淑身，所谓仁恕耿介之大心，洁净精微之高志，知性灵之至贵而自尊，常欲砥节首公，厉不可夺之节操，凡此皆得诸文哲诸科人伦之学，而于神道设教者，又无与也？嗟嗟！使徒求成人之标格，于讲威怀从顺之教宗，久矣乎其不可得矣。

虽^[90]然，不佞于景教道德也，非曰有本来之玷缺，不可修为完全也。亦非曰景教之所言，与完全之道德，必枘凿不相入也。至于基督之道有微辞焉，尤非不佞之所敢出也。不佞于基督之遗言，所笃信者皆一如其本旨，即以拟诸古今深广之道德，亦知其无抵牾者。即谓嘉言懿行，凡人伦之所贵，为圣言之所包，亦不必牵强文义，而后证此言之合。虽然其书所载者，则仅道之一体而非其全。盖天下固有至高之道，至大之理，为景尊宣教所未及者，而后起徒众，亦未尝为之张皇而补苴。虽至高之道，至大之理，诚景教之所乐收，但所著于二约者，既已不完，后之人欲但即其中，求备具之典章，责人类以循守，斯为傎耳。且非但已也，果其行之，将为累于国民之德育。盖其人之存心非不公也，其用意非不美也，独惜守偏狭之义，出死力以责诸行，则彼所以陶范民性者，既悉依宗教之仪轨矣，而文哲诸科之所陈，可以辅宗教所不及者，又为所鄙夷而不用，闲有采取，而其弃择之际，仍以本宗之旨为衡。如此，将其所成就者，必委琐局促驯服奴隶之才。其心帖然，以所学于师者，为天显纲常之无以易，欲其激昂骞举，外旧教以求所谓继善成性立命事天者，邈乎不可得已。此其效诚他日所不可逃，且往往即今而已见也。故处今而言德育，彼文哲诸科所明之道德，必与旧教所垂之道德，并用相资，不可偏废，尚庶几有以陶冶性情，作新民俗。更有进者，使德育之事，必去伪而存真，则宗教与文哲诸科之所言，皆不可不极异同而恣驳辨。此言论自繇，所以为别伪求真之专术，必不得以宗教故，遂悍然箝世人之口如防川也。夫非宗教之道德，固不必与宗教之道德相背驰也。然而逐新忘故，矫枉过直，訾前人之拘挛，而己遂至于横决者，固亦时时有之，而实为道德之害。以今时民德之未纯，夫如是之过不及，诚所不免。顾自知道者观之，真理之利民无穷，而横议之害道有极，则即以横议为沽取真理之市价可也。总之，德育之地，据一偏之理，为完全之义者，流传既久，必为害端。故所托愈尊，则其宜匡救也亦愈亟。使以匡救之力，又于此而失中，此诚道德之不幸。然闵之可也，复之可也，至缘此而禁遏之，使不得言，则所谓虑溺弃舟，因暍避日者矣。夫景教宗徒，既责外道之人，以平等心观法矣，则其于外道也，不可不自我作则，以平等心先施之。窃尝谓世间有最尊之真理，极大之义言，所谓日星明而江河流者，有一大分焉，为不知景教者之所发明，为不信景教者之所发明，此在历史中，诚欲堙其实而不可得，且无庸徒事自欺者也。

夫^[91]谓纵思想言论之自繇，使诸家偏至之说，一时皆有以自伸，遂可以息门户之争，泯异同之见，而宗教名教之道术，不至遂为天下裂者，此又非不佞之所敢知也。人类之褊心，不识何时而后去？使其人而有所知，固将奋其一偏之论，以驰突于人群，叫嚣于学界，甚且用空言而施于有政，一若无第二义之并行。故水火之争，异同之见，不独非言论自繇所可医，深恐以言论自繇，且益烈而弥厉。所争虽公，而杂以彼我胜负之私，则党同妒真，怙非葆短，其于真理，犹目之不省其睫，盖比比也。虽然，辨如战然，其偾骄而格拒者两家，而神明湛然，为壁上观，不与于胜负之私，而有见于曲直之实者，则至众也。故言论自繇，虽无以息党人之争，而有以助真理之明于世。今夫公理之将明未明也，非持论者愤争之为忧，而对待者缄默之是惧，但使世人得察两端之言，则真理之明有可望矣。盖邪说之所以害，而中于人心，不可救止者，皆孤行一面之辞。所由至此，孤行一面之辞，虽其理甚是而真，亦往往为溢言浮藻之所蒙。蒙则由是而渐入于非，失真而阴行其伪矣。能治名学者寡，而知言之选尤希，彼闻孤行一面之辞，能由之而得事理之真实者，虽在明圣，犹或难之。使公理完全之义，果于世而终明乎？必其中虽有残分之微，一一皆有人焉为之讼直，且讼直之言，必能使一世之人不得不闻，而后可耳。

不^[92]佞所为思想言论自繇言者止此，庶几闻者知求诚意正心之实^[93]，必先除意念之囚拘，与夫言辞之羁勒。使于此而不自繇，则诚正之谈，将皆出于饰伪而已。不佞前所窃据以为说者，有四义焉：一，言论不可禁止者，以所辟邪说之不必邪，而所谓非而禁之者，未必不合于真理也。人而不承此说，则必以无对不诤，而无以易自居，而后所独断者乃当是而不可议。二，从来一民所奉之宗教，一国所立之名教，乃至物理人事，一切之成说，凡古人所诏垂，得为圆密无漏完全不偏之真理，最寡而几绝无，必得后起之说，与为反对争衡，而后有以日进于完全而圆密。三，即旧行之说果诚，且果为全体之诚，然使其说孤行为不诤，或诤矣而不力，则被服成俗之民，往往徒受之以为先成之见，习焉由焉，不察其所以然之故，而道乃因之以不明，民德亦因之以腐败。四，又况其义，将以久而寖微寖灭，虽日诵其说，日习其礼，亦无补于身心言行之间，虽为至德要道，将为陈言虚器，而拘囚性灵，使物理天明，无自牖之纳约，则尤可痛也。

尚^[94]有可附此篇之末而论之者，或曰：言论固宜自繇，人有怀来，诚宜使尽其说。顾自繇矣，尽其说矣，而辨论之际，其词气礼容，则不可鄙倍而暴慢也。此送一难，彼折一冲，雍容揄扬，以竟一理之绪，是故辨可为也。夫何必頳颜攘臂，横厉诋諆，以逾礼让之闲者乎？曰：客之言不亦美乎！固于实事则有难者。以所云礼让之闲，与所云鄙倍而暴慢者，其界域不知居何所也？客将以攻人之言，而无伤其意，为程准乎？则使攻者之辞，刻挚深透，而中所攻者之要害，使理屈而无以复，固未有不伤其意者也。夫谓此送一难，彼折一冲，雍容揄扬，辞尽而色不变，此必所争者，为两家意之所不重，而后然耳。过斯以往，则攻者虽信而有征，受者犹恶其无礼，虽婉容而柔声，闻者犹怨其不让也。如此则奈何？且客徒以礼让为闲，则不知为辨者之所逾，往往有甚此者。设诐遁以为狡逞，掩著情实，混淆端绪，如叙述反对者之说，而以意为之增删，此其所犯，过于鄙倍暴慢之为愆远矣。然亦未尝无可恕，盖辨者之为此也，虽其事为至不直，而汹汹之顷，不必皆由于有心，则亦未可即执以为罪也。若夫鄙倍暴慢之见于辨言者，亦有之矣。骂詈讥嘲，或发反对者与所论者不相涉之阴私，此亦为辨之稂莠蟊贼矣。顾吾惜世之人，于辨争之二家，常怒其一而恕其一也。盖使其所加在所严之旧义，则往往为众口所不容。设反而施之，将不特为众口之所容，抑且誉之以为卫道之甚勇。故不佞谓凡两家为辨，常有多助寡助之分，惟多助之家，而用此等于寡助者，其害为最巨。盖多助之家，用此而利者，即以其阿世媚俗，而所持以争者，乃所严之旧义也。辨而果有礼让之闲乎？则逾之而甚者，莫若无据而毁寡助之家。盖利其寡助而为之，其为不仁悖德甚矣。今夫诬善为谗，施之于多助之家，不必害也。独至寡助之家，是非未分明，而所持之义，为庸众人之所不喜，俦侣踽孤，势力单弱，舍其曹偶，莫肯为持公道者。又即以寡助之故，势不可施谗于其敌，虽欲安居腾谤，其道无由，使其为之，则其势必反为己损。且自其人之建说，既与其国所严之旧义为抵牾，抵牾而冀幸听者之一悟也，则必委婉其词，而不为无益之撄心明矣。设少不然，愈益得罪，不若主持旧义者，气悍神王，虽纵无度之讥诃，不独于其所言为无害也。且有以慑众人之气，使不敢去其故而谋其新。由此而观之，吾党欲为真理造必明之胜因，为辨家持不偏之公道，则所谓远鄙倍，去暴慢，奖雍容揄扬，而戒横厉诋諆者，得无在此而不在彼。藉令施之事实，而必有轻重之殊，似宜为以公言攻私说者，峻礼让之闲，而于持异端以攻正教者，虽稍辽缓焉无害也。虽然，自为国家守典执法者而言之，其于二家之辨，固无所用其左袒，而朝市草野之清议，其所左右者，固宜随事为衡，而无执一不变之定法也。一议之兴，无论吾一身所居为何党，辨争之际，有为诪张忌害，偏执拂戾，而于异己实不能容者，则于天下共黜之。然不可以其一人之无状，推其一党之皆然也。而其人所居者，为吾党与否，不必论矣。又使其人不以辨争之厉，扰澹定之明，能见二家所操之理实，又不以彼我之私，夺诚笃之素，于人之短无溢辞，于己之长无矫饰，如是者亦与天下共褒之。而其人之为何党，又不必问也。必如是乃见言论之真自繇，而为文明宝爱真理之国民，言论辨争之仪法，而礼让之闲，虽不必立固已立矣。夫如是之仪法，夫如是之闲，虽不幸常为议者之所畔而逾越乎？而不佞所犹得自庆其遭者，窃见近日立言为辨之家，能守此义者多，而勉强自将，期于不畔不逾者，尤日众也。