习学记言_(四库全书本)/全览1 中华文库

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　　钦定四库全书　　　　子部十
　　习学记言总目　　　　　杂家类一〈杂学之属〉卷一
　　易〈干至蛊〉
　　卷二
　　易〈临至升〉
　　卷三
　　易〈困至总论〉
　　卷四
　　易〈上系下系〉
　　卷五
　　书
　　卷六
　　诗
　　卷七
　　二礼〈周礼仪礼〉
　　卷八
　　礼记
　　卷九
　　春秋
　　卷十
　　左传〈杜预序隠至襄〉
　　卷十一
　　左传〈襄至哀〉
　　卷十二
　　国语
　　卷十三
　　论语
　　卷十四
　　孟子
　　卷十五
　　老子
　　卷十六
　　子华子
　　卷十七
　　家语
　　孔丛子
　　卷十八
　　战国䇿
　　卷十九
　　史记〈纪表书世家〉
　　卷二十
　　史记〈列传自序〉
　　卷二十一
　　前汉书〈纪表志〉
　　卷二十二
　　前汉书〈志列𫝊〉
　　卷二十三
　　前汉书〈列传〉
　　卷二十四
　　后汉书〈纪志列传〉
　　卷二十五
　　后汉书〈列传〉
　　卷二十六
　　后汉书〈列传〉
　　卷二十七
　　三国志〈魏志〉
　　卷二十八
　　三国志〈吴志蜀志〉
　　卷二十九
　　晋书〈纪志列传〉
　　卷三十
　　晋书〈列传载记〉
　　卷三十一
　　南史〈宋书〉
　　卷三十二
　　南史〈齐书梁书〉
　　卷三十三
　　南史〈梁书陈书〉
　　卷三十四
　　北史〈魏书〉
　　卷三十五
　　北史〈北齐书后周书〉
　　卷三十六
　　隋书
　　卷三十七
　　隋书
　　卷三十八
　　唐书〈纪〉
　　卷三十九
　　唐书〈表〉
　　卷四十
　　唐书〈列传〉
　　卷四十一
　　唐书〈列传〉
　　卷四十二
　　唐书〈列传〉
　　卷四十三
　　唐书〈列传五代史〉
　　卷四十四
　　荀子
　　扬子
　　卷四十五
　　管子
　　卷四十六
　　孙子
　　吴子
　　司马法
　　六韬
　　三略
　　尉缭子
　　太宗李靖问对
　　卷四十七
　　吕氏文鉴
　　卷四十八
　　吕氏文鉴
　　卷四十九
　　吕氏文鉴
　　卷五十
　　吕氏文鉴
　　〈臣〉等谨案习学记言五十卷宋叶适撰适字正则自号水心居士永嘉人淳熙五年进士官至宝文阁学士谥忠定事迹具宋史儒林𫝊其书乃辑录经史百氏各为论述条列成编凡经十四卷诸子七巻史二十五卷文鉴四巻所论喜为新奇不屑摭拾陈语故陈振孙谓其文刻峭精工而义理未得为纯明正大刘克庄为赵虚斋作注庄子序亦称其讲学析理多异先儒盖当时评论如此其间如谓太极生两仪等语为文浅义陋谓檀弓肤率于义理而謇缩于文词谓孟子子产不知为政仲尼不为已甚语皆未当此类诚不免于骇俗然如论读诗者専溺旧文不得诗意尽去本序其失愈多言国语非左氏所作考子思生卒年月斥汉人言洪范五行灾异之非皆能确有所见足与其雄辨之才相副至于论唐史诸条往往为宋事而发于治乱通变之源言之最悉其识尤未易及特当宋之末世方恪守洛闽之言而适独不免于同异故振孙等多不满之要其偏执固所不免而考核之精博议论之英伟实一时罕有其匹也乾隆四十二年十月恭校上
　　总纂官臣纪昀臣陆锡熊臣孙士毅
　　总　校　官臣陆　费　墀











　　钦定四库全书
　　习学记言卷一　　　　　　宋　叶适　撰易
　　䷀〈干下干上〉　䷁〈坤下坤上〉
　　其为三阳也天也此易之始画〈本一而三者非三则无以为八也〉其有阴则地也理未有不对立者也阳之一雷二水三山阴之一风二火三泽此卦也其为六也阳则干震坎艮阴则坤兊离巽此义也以卦则三足矣以义必六而交错往来所以行于事物也学者观其一不观其二此易道所以难明也乾文言详矣学者玩文言而忘彖象且文言与上下系说卦序卦之说嘐嘐焉皆非易之正也能自强不息厚德载物而天地之道在我矣知用九天德不可为首而知始矣知用六利永贞而知终矣道之示人未有切乎此者也违而他求则逺矣
　　坤六爻阴之正也自履霜而至坚冰所以为阴也直方大不习无不利所以明坤也龙战于野所以变阴也臣弑其君子弑其父骇矣甚矣非所以戒坤也且六十四卦皆无弑父与君之象而独以戒坤何哉
　　䷂〈震下坎上〉　䷃〈坎下艮上〉
　　卦之次序无系乎易之损益然以序卦考之则易之先后如此久矣乾坤刚柔之未交者也及其始交也则阳在下而非其应在五而无其应是以难生而为屯屯者不能进而不能不进之时也其反是也则刚虽得中而无其君柔虽得位而不足以任其臣是以舍位而论卦则险而止者为𫎇𫎇者不能进而不能退之时也而序卦乃以屯者为物之始生物生必𫎇者为物之稚且观诸天地物何时生亦何时而𫎇乎
　　君子观屯之象以经纶夫为屯者五也济屯者初也有屯之才经其离散纶其难厄卒以建侯而定业焉大人之事也观𫎇之象以果行育徳夫以其义险而止则果行可也以其卦山下出泉则育徳可也山之为泉也必达于海即𫎇而治𫎇则养正者圣人之功也
　　初九磐桓利居贞利建侯草昧之世民无定居置磐立桓底止于是而众阴从之矣故曰利居贞利建侯然民犹未以为可止也则又为之弥纶委曲以尽其周旋阖辟之道然后昔之未可止者终于止而不能居者安其居矣故象以为虽磐桓而以志行为正而以贵下贱则无所不用其极而后大得民也呜呼观始交之难生而知君子之济屯矣
　　刚柔未交健者为干顺者为坤循于常徳而已及刚柔既交明者为屯昏者为𫎇徳虽有常而交不可常以圣人之于易也不以一徳御众变异书诗异指者自此以往诸卦皆然也此徳之应于物者也若其有诸己也则一而已矣𫝊曰易之为书也不可逺其为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母呜呼使其于卦必有稽也吾何间焉以其汎于言也则变动周流㣲者为象粗者为数而君子之实徳隠矣
　　䷄〈干下坎上〉　䷅〈坎下干上〉
　　序卦物稚不可以不养也物之稚者养而壮者不养乎饮食必有讼饮食则曷为必有讼
　　干物之主也其进无不遂者故于坤为泰于离为大有大以畜徳小以懿文而兊以决阴皆道之亨者也而独于坎也则不然待之以险而已故为需夫干之遇坎也虽不足以成功然刚而不陷义不困穷则可须以待而无所失之谓也而其象曰君子以饮食宴乐孔子称禹菲饮食书称文王自朝至于日中昃不遑暇食夫饮食宴乐非圣人之所许也孔子曰饭疏食饮水曲肱而枕之乐亦在其中矣又曰贤哉回也一箪食一瓢饮在陋巷人不堪其忧回也不改其乐贤哉回也夫进不过于富贵茍不足以行其道成其功则刚消而为柔阳靡而为阴失其所以干矣不然则进而未遂需而未至虽饭疏饮水箪瓢陋巷皆足以乐也故曰饮食宴乐使其为泰为大有为夬为姤莫急于救时莫勤于成民则禹文王之食有不暇矣
　　干宜上者也然物为之下则干受其攻未有得志者也故于坤为否于艮为遁同人于野履虎尾姤女壮无妄不利有攸往而于坎则为讼矣其彖曰上刚下险险而健讼呜呼以乾居下无往而不利遇险犹为需以乾居上无往而不难遇险则为讼夫君子以干为徳而用干之难如此学易者之所宜尽心也其象曰君子以作事谋始乾道之行也首出庶物物咸赖之受事听谋惟干所命而已及其在外而无权违行而为讼窒惕终凶自咎于始深致其戒焉故其爻曰不永所事不克讼归而逋复即命渝安贞鞶带三褫之惟听讼者为得吉焉夫岂以我直而物曲哉然则所谓明于忧患与故者将非若此类也欤
　　䷆〈坎下坤上〉　䷇〈坤下坎上〉
　　序卦讼必有众起故受之以师讼而有众起乎众起而后讼乎师必有所比师者不比之谓也比则安能师一阳而为众阴所宗莫盛于二五故五为比而二为师师者自古称之矣事在前而卦在后故其辞曰贞丈人吉无咎所以戒之明非二不可以师也六五为用师之主虽应于二而其质非刚故又戒之曰长子帅师弟子舆尸而于其成也又深致其戒曰小人勿用然则师虽不始于易而非易不足以言师也众群而必争当是时也伏尸流血茍赴其欲岂知有所谓丈人者哉诚知之则一举而可以靖民舞干而可以郤敌夫象变其义不曰用师而曰君子以容民畜众益赞于禹曰惟徳动天无逺弗届而禹拜昌言曰俞班师振旅呜呼必若是者而后可以为师欤
　　初六师出以律否臧凶虽盗夺暴强其出未有不以律者然则何为而律也孟子盖知之其称汤曰为其杀是童子而征之称武王曰一人横行于天下武王耻之又曰不教民而用之谓之殃民殃民者不容于尧舜之世一战胜齐遂有南阳然且不可夫贞丈人而出以律惟尧舜汤武之师为然而后世不复见矣未可以易言也总群阴而宗五之一阳于君子固无此义而虽君道亦难之故其象曰先王以建万国亲诸侯言先王则有是矣书曰协和万邦黎民于变时雍又曰帝光天之下至于海隅苍生万邦黎献共惟帝臣惟帝时举惟此庶几当之虽汤武不得预焉若夫狎所近昵所从各私其私而以比为贵者世之邪徳而君子之所禁也
　　原筮元永贞无咎当比辅顺从之时非五之刚中则散而为朋植而为党私情胜而大公灭矣是以不贵其位而贵其徳也
　　䷈〈干下巽上〉　䷉〈兑下干上〉
　　干进而遇巽之柔其位在四虽顺以纳阳不为己害而不足以行其道也虽然优缓而不迫于干之自养有馀矣故其卦为畜非巽之畜干而干之自畜此其所以懿于文徳而不施制断之刚布为宻云而无解物之雨也夫功之在我也以一阳而摄众阴势之在人也以一阴而畜众阳观象不明则居受畜之地而犹自许以有行者君子之深戒也故初为复自道而二以牵复为不自失至于三逼畜之主则以说辐反目为大厉以明干之不可畜而未尝忘夫复也嗟夫主犹若此况于为客以兊之三上行不忌听其蹈藉无所避之则安得不为虎尾而咥人哉虽然圣人不许也秉干之徳明上之分刚中正履帝位而不疚光明者也故其象曰上天下泽履以辨上下以定民志则虎尾咥人之患不足忧而初之素履二之幽人上之视履安行徐步上下有序物我判然彼眇而能视固不足为之明跛而能履固不足为之行也孟子所谓不得志独行其道者也且夫不安于受而以干自畜不与其行而以干自居者遇巽兊之时故也其视坎有间矣
　　比必有所畜故受之以小畜按师卦为容民畜众之义不以比为畜也物畜然后有礼按雷在天上大壮其物散而不畜则非畜而后有礼也
　　䷊〈干下坤上〉　䷋〈坤下干上〉
　　以天而交地下地而上天刚柔之际阴阳之数内外均等未有如泰否之明者也观象指事雷动风行壑反冻结敷荣润条摇落粪本亦未有如泰否之著者也然而君子玩否之象至于俭徳避难不可荣以禄其六爻逆顺兴废之间忧世扶国之义盖专指君子小人消长以辨之矣而于泰也则曰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民是春生而夏长南讹而东作堤防沟洫播种稼穑三事六府皆归一气消息之运而君子小人进退治乱之机特不以参焉何也学者之言治道至否泰而止而谓其说于易为最详按泰之初拔茅茹以其彚征吉使有志于进者不以已而以人二包荒用冯河使居中得位者善恶容而不吾害至于三也则又或惧夫平者陂矣往者复矣若是乎君子盻盻焉求容于小人之不暇而何暇以治哉元凯之用舜自举之乱臣十人武王有焉故舜谓朕堲䜛说殄行震惊朕师禹以驩兜有苗为尧之哲之病也然则以六五之君当交泰之日小人革面以避君子君子降心以纳小人懐失身之惧而犹无善治之益也若夫干之二为见龙三为夕惕四为跃渊五为飞龙其君以是道其臣亦以是道所别者位而已矣此唐虞三代之所以为盛也以泰否为治乱以君子小人消长为盛衰者后世之言易者也此否所以致君子之戒而泰独以民为众也
　　履而泰然后安成履之道在于虎尾而咥人不得言泰泰者通也物不可以终通物之不能终通势也若易之持泰则固欲其终通也
　　䷌〈离下干上〉　䷍〈干下离上〉
　　乾居上而离下进二为主而应于五干不能自固其刚而离之明足以配乎干此其所以能合众异而同之虽未至于成功而大同无私实有为之基本非若遁姤之消蚀否讼之结伏欲施而不可者也比者亲而比也同人者踈而同也〈阴亲而阳踈也〉当大同之时非有号召不待绍介翕合响应不约而自同者也不然则何以在郊野之逺而以宗党为吝哉类族者异而同也辨物者同而异也君子不以茍同于我者为恱也故族之异者类而同之物之同者辨而异之深察于同异之故而后得其所谓诚同者由是而有行焉乃所以贵于同也天下之求同于君子者多矣君子之有所同于天下者亦多矣及其用之则以异而败者众以同而成者寡何也不类其族不辨其物平居乐乎人之茍同而不知其遇事之终以异也甚矣同人之难也何以知之由其爻而知之初无咎二吝三凶四弗克攻五号啕大师克六志未得彼汎焉同乎一世而茫焉莫知其所谓诚同皆以干之居外故也若其在内也则异是以委心归计而应于五五知其为至刚之徳俯以下之安其为用而不疑也凡干之为世用未有盛于大有者干不以离之有也为忌离不以干之进也为逼故二为大车以载三为公用亨于天子四匪其彭以交如之孚获威如之吉至于自天祐之而无不利者凡以干之在内也呜呼遏恶扬善顺天休命干之材也亦君子之志也夫岂易而得哉
　　物不可以终否故受之以同人物不可以终否是也受之以同人非也与人同者物必归焉不归其善而归其同亦非也
　　䷎〈艮下坤上〉　䷏〈坤下震上〉
　　舜命于禹曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功益赞于禹曰满招损谦受益时乃天道谦之为义古矣而卦以坤艮之九三当之世之所谓谦者以位而言也夫谦虽无所不用用虽无所不利而非位不足以言谦三者位之不当而内卦之终也于是而明谦焉无其位而任其劳以此终其身而不敢怠也谦者不足于中也豫者有馀于外也此震坤之九四所以为豫也处己必以谦无豫可也处物必以豫豫之自处而忘其谦则凶之甚矣此二卦所以相因而立谦吉而豫凶也
　　裒多益寡称物平施非谦也以谦尸之众之所服也以豫自处无时而可也故推其义曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考言惟此时为可也
　　豫之义难明故独明其顺以动者虽天地之大圣人之崇高未有逆理而能动者也
　　䷐〈震下兊上〉　䷑〈巽下艮上〉
　　刚下柔动乎险则为屯屯者我欲进而物不从也刚下柔动而说则为随随者物既行而我从之也刚下而柔上险而止则为𫎇𫎇者不可与有为也刚上而柔下巽而止则为蛊蛊者不可与无事也是故随蛊者屯𫎇之反何也以其有顺说之道焉君子于其险也则经纪而弥纶之不困于屯也于其说也向晦以全其明入宴息以养其力不诡于随也于其险也则果行而育徳成己也于其顺也则振民而育徳成物也夫是以随者不随而蛊者不蛊此其义之所以为大而不可小用之也若夫沦溺败壊安其自然何取于易哉
　　山下有风振撼纷剥为蛊之象君子之治之也先甲三日后甲三日申重黾勉如子治其父母之事惕厉勤苦不得宁居亦以其异而可为耳如使动辄乖忤茍安卑陋不我能备复为敌雠则振民育德之功无与共之矣宜其不事王侯而髙尚其事也哉
　　豫必有随豫随不相待也信如序卦之言则随为豫之馀何以立卦义且随者豫之靡故卦谓随时可随也豫其可随乎随于豫则陷矣






　　习学记言卷一



　　钦定四库全书
　　习学记言卷二　　　　　　宋　叶适　撰易
　　䷒〈兊下坤上〉　䷓〈坤下巽上〉
　　按一阳在内为复复者我有之也我有其刚则阴柔虽众而不能胜及二阳之在内也岂惟阴不能胜而足以制阴矣故其象为临临者自内而制外者也八月有凶或以为预戒阴长非也夫刚浸而长众阴有听命之势然其类犹盛足以拒阳及其进而成干又进而益壮刚徳大而后消阴之道成焉今夫临以未全之阳而操制物之柄进而不量曽不知阴之为吾害也则将自消于阴而其功卒以不立是故圣人惜夫临之遽用其刚而凶且及之矣故曰消不久也呜呼刚之欲临柔也内之欲制外也岂徒私其柄于我而示其威于物哉其教思也无穷其容保民也无疆然后知刚之志不在于胜阴也故临为容保民而师为容民畜众
　　干之在外也其一为姤其二为遁其三为否皆阳之不利者也及其化而为风与地同徳阳为阴长顺以巽升居中得正众阴所仰故临虽自内而制外而观则自下而观上矣临顾以己与民而观则以民求己矣圣人之于观也非设于耳目以耀之盛于物采以夸之也若是则为观之道浅矣是宜纯一内守极诚尽敬礼乐文为皆所未及声气容色无得而参其上颙然以孚而其下肃然以化者也嗟夫圣人之言观也若此𫝊所谓神之不疾而速不行而至者使其信然则岂可以他求哉观不为君子观徳之象而为先王省方观民之象乾不为圣人出治之象而为君子自强不息之象然则知徳者之于干宜勉而至而于观则不强而求可也
　　有事而后可大故受之以临临者大也按卦义无大义大观丰大大畜大过乃大义也
　　䷔〈震下离上〉　䷕〈离下艮上〉
　　按画以刚下柔而柔不容故噬嗑噬嗑者鬬于内也以卦柔纳刚而刚听命故为贲贲者和于外也其为噬嗑也刚柔分柔上行其为贲也柔文刚刚文柔呜呼事至于噬其不文甚矣圣人恶之故取其不噬者以反之明文之不可废也夫天与水违行为讼刚柔分为噬嗑然则各徇一物之偏而交错往来之文何由施焉宜乎明罚敕法而无敢折狱者为之继也且皆以为明而明之于狱孰与自有其明而明之于政乎故刑法虽先王之所用而君子则必去彼而取此矣
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑观噬嗑之夺攘如此圣人奚取也市者天下之利也懋迁有无化居所以相之也不得以噬嗑言
　　天文谓卦也人文谓义也刚柔相交上下往来所以察时之变也尊卑等序粲然文明各有所止天下所由以化成也
　　䷖〈坤下艮上〉　䷗〈震下坤上〉
　　五阴之卦为复为师为谦为豫为比为剥世言阳不可无阴谓阴必配阳者卜史之论也阴何功于物杀其已生壊其已成者性情使之尔然其得一阳而宗之交臂骈首爱戴顺承虽未至于二五之正位而保恵收恤之功茍有见焉皆足以扶群阴而就其功也惟夫阳自弃而旅于外群阴𡨋升无所统壹其争为剥落以害成功者非能变阳乃所以自变也按地中有山为谦其反之也山附于地而为剥谦者其道而剥者其势也嗟夫君子之于易也不以道而以势则何取于刚哉
　　剥者渐剥复者顿复也卦之反此为彼无不然者而莫盛于复方其众阴类进㡬于无阳穷秋大冬摧折皆尽而孰知其复哉世谓复特阳之萌芽此尤为不知复者使其果待于萌芽而渐长则何名于复故曰出入无疾朋来无咎反复其道七日来复又曰刚反动而以顺行又曰先王以至日闭闗商旅不行后不省方皆以明乎阳之顿复非萌芽而渐长所能当也本诸人心其为不善以消其善如剥之消阳者曰渐可也及其一念健疾克己复礼亦犹阳之顿复也然则渐而迷者人之过也顿而复者人之心也故剥者天地之过也复者天地之心也呜呼独阳无阴岂独圣人以义理尊之哉乃天地之正性也
　　䷘〈震下干上〉　䷙〈干下艮上〉
　　乾居外而其内为坤为离为艮为兊为巽无有吉者独为震也以刚居内而消阴妄者阴也无妄者刚居内而消去之也圣人欲教天下之不为妄则必自其刚之居内者始近世之学谓动以天则无妄动以人则有妄夫卦之画孰非天者偶震与干合而遂谓动以天为无妄则他卦之妄者多矣岂足以教人哉且人之动则固人而已矣又孰从而天之不见其天而强名焉是将自掩而为妄不可止也孔子曰吾未见刚者或对曰申枨子曰枨也欲焉得刚然则以刚居内而消阴卦之正义孔氏之本学也
　　震之一刚居内而消阴则信矣艮之二柔居外则曷为其畜阳也夫畜阳者阴也所以畜阳者非阴也艮之一阳也巽二阳而柔故为小畜艮一阳而刚故为大畜先王于无妄之义茂对时育万物而君子不用者君子无其位能自教而不敢教人也大畜刚健笃实辉光日新其徳而其象曰君子以多识前言往行以畜其徳夫徳未有无据而能新者故必多识前言往行以大畜之然后其徳日新而不可御矣
　　䷚〈震下艮上〉　䷛〈巽下兊上〉
　　按画四阴在内初上为阳按诸阳惟坎居中既能拒阳复能陷阴阳之不善者也若他阳则无不善已虽无位未能援阴以成功然以其徳则养之有馀矣古人以颐为养义而说者因以取象于口为颐按诸卦以形言者如艮其背咸其股剥床以足皆始终象之若颐中有物曰噬嗑观颐自求口实宜若取象于口者而诸爻则不然观我朵颐谓将遍养于四肢尔然则古人固以颐为养而非谓口之为颐也初者我不求养于物上者物待我而养茍兼知于二义则所谓君子之頥也或颠颐或拂经诸阴之势则然而我之为养毕矣
　　慎言语所以养心也节饮食所以养形也明乎此然后在初为灵龟在上为由颐矣
　　阳非难也而难于过阴今夫五阳在下为夬有决裂孚号之厉以其志在于胜阴也在初为姤有女壮勿取之戒以其志在于畏阴也若夫四阳居内上不能乘下不能消自以为盛矣然处偏重之势本末皆弱徒自固于中而不知其桡折乎外故阳为阴郛者养而阴不足以郛阳也则失其所以养而灭此泽所以灭木而二与五所以皆为枯杨也君子知阴之乘己阳之无用独立不惧遁世无闷不以刚为过而非过于刚者不能然后知大过之象矣
　　䷜〈坎下坎上〉　䷝〈离上离下〉
　　水必坎而后行无适而非坎也人之行于世亦然然而四肢百骸人不知其坎也而况于身之外乎是以动则必踬行则必陷而莫之救也故坎之行也以水而人之行也以心心刚也柔非心也水刚也坎非水也故曰常徳行习教事所以行于世也
　　火丽而焚日月星辰丽而明其不丽者殒坠薄蚀矣人见其明而不知其丽也百谷草木种之则生揠之则死人见其生而不知其丽也大人象之重明丽乎正以化成天下人之目能视耳能听手能持足能履趋利避害了然于中所谓明也其为君也纪纲号令生杀予夺晓然于外亦所谓明也虽然明有形也正无形也人君未有不用其明者其卒至于蔽𫎇昏塞而不足以明何也知其明而不知其明之所丽也圣人以天地为日月百谷草木之丽而以正为明之丽此㣲言笃论也知其正而后重明丽焉于是照乎四方尧舜禹汤之道也易举一以见二合二以明一诸卦无不然也而莫著乎坎离坎实而离虚非独其理也其物也
　　䷞〈艮下兊上〉　䷟〈巽下震上〉
　　按易言取女吉勿用取女家人归妹二女同居不同行不丧匕鬯若此者皆以为男女之象也易之于物无所不取其以位之刚柔气之通塞而取于男女可也而以乾坤为父母坎离震艮巽兊为男女真若生育然则吾不知其说也易之有上下经其简帙繁重分之然也序卦既错举以附合之又为之说曰有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子学者因是又以为上经首乾坤下经首咸恒者父母夫妇之象也夫闗雎鹊巢明指义类自家形国以是为后妃夫人者盖以其事言也若天地阴阳则象之而已其父母夫妇男女安在也今也神明之则以不可见为见䙝鄙之则以必可见为见学易未有不出乎二者相高于不测相深于无穷而其实则与卜筮同归于浅末而已
　　山上有泽柔上而刚下二气感应以相与者本无而忽为有也雷风相与刚上而柔下刚柔皆应者本有而不可无也非本无而忽有不足以言变非本有而不无不足以言恒凡变化万物调和异心俄顷而应咸也至于日月照明四序迭行终古而在恒也君子之象是也于人之有杂然而来则虚已以受之于己之有凝然而止则自立而不可易也今夫学者之言易也虚受于人则失己自立于己则失人偏胜而不足以成徳者咸恒不并观之过也
　　䷠〈艮下干上〉　䷡〈干下震上〉
　　一阴在内古人已畏之故其象为柔遇刚况二阴乎故其象为刚遁柔当是之时非遁不亨五不以位二不以应皆必于退者也使其迟疑系吝犹冀万一则否之匪人君臣义定坐受消殡虽欲全退尚可得哉故九四好遁九五嘉遁皆不顾其媾而否之六二亦曰大人否亨也君子以逺小人谓平居待遇小人常当体遁之义也且夫君子之于小人也岂欲近而与之斗哉惟欲逺而与之遁尔词令之交卑而不亲笑貌之接顺而不同权势之争逊而不厉言论之辨和而不党所谓不恶而严也皆遁也其遁若此而其壮也则不然阳虽有进阴之势而君子无自进之法反观于己至刚至大内消阴柔非礼弗行尽去私欲惟此可以当大壮刚动之象为四阳朋长之祥而区区进退之际胜负通塞之间不足言也嗟乎天地之情岂逺乎哉
　　序卦谓夫妇之道不可以不久故受之以恒又谓物不可以久居其所故受之以遁此物指夫妇乎抑他物也物亦未有不可以久居其所者日月久照四时久成东西定方上下常位无非物也奚朝菌蟪蛄之云乎
　　䷢〈坤下离上〉　䷣〈离下坤上〉
　　明出地上明为君顺为臣明入地中其君暗其臣揜故晋以康侯锡马蕃庶昼日三接君臣之遇莫加焉而明夷必至于文王箕子之难而后止也然而君子之于晋也不希其合不赖其荣乃取而为自昭明徳之象其于明夷也则以之莅众用晦而明而后知明之不可息也卦之所从象之所去象之所得因卦而反之者也然则圣人之所以教天下后世也岂徒象于易而已乎
　　䷤〈离下巽上〉　䷥〈兊下离上〉
　　言易者指男女为卦冝莫如家人之审按巽与离皆女也而彖谓女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义何也至若𫎇以坎遇艮而其爻曰见金夫睽之九四亦曰睽孤遇无咎然则卦爻适因其刚柔故为男女夫妇之象而说卦乃以为天父地母至有一索再索男女长少之殊学者不详考固敝精神于无用自是以往又将有不可胜穷者皆易之蠹也
　　和则有家睽则无家家人一卦无非和也睽六爻无非睽也原其始在外内不失序而已人不知分限故不能立家以睽孤之私志灭和顺之公心虽有家犹无家也必合而观之舎彼取此则风自火出而家道盛矣圣人于睽极言其义如天地万物男女之睽特以其势位不同尔非有忿䦧疑忌存于其间也人能体此则虽睽而未尝不合者乃天地万物之常理也所谓同而异也非异而不同也
　　䷦〈艮下坎上〉　䷧〈坎下震上〉
　　山下出泉其卦𫎇山上有水其卦蹇𫎇者徳之稚蹇者徳之壮也云在雷上其卦屯雷在雨上其卦解屯者难之生解者难之平也故𫎇为险而止蹇为见险而能止屯为动乎险中解为动而免乎险故屯𫎇其始蹇解其终也屯之九五为屯其膏虽有位而徳不足蹇之九五为大蹇朋来不以其位而徳有馀然则屯以经纶而蹇以脩徳者屯之初九与其类往而蹇之九五受其类而为之节故也夫其蹇也脩徳攻阙以反于己及其解也赦过宥罪以恕乎人君子之道可知矣
　　六三负且乘致冦至按爻负四而乘二以其下也而乘之以其上也而负之不知其皆刚也难之不解由此故也故上六射之而获之谓之解悖凡易所谓冦者谓其非已之媾也今曰盗思夺之盗思伐之而又曰慢藏诲盗冶容诲淫则是上六之公而为盗淫之事非所以解悖也
　　䷨〈兊下艮上〉　䷩〈震下巽上〉
　　损益古之成词也而未有成理二卦象之所以明损益之成理也按画刚柔皆等敌应皆均何以为辨盖以内之刚分于外之刚则为自下而益上上之势虽可以受益而义不可受益也故曰损以外之刚分于内之刚则为自上而益下上不惟其义当益下而势亦当益下也故曰益于此可以定损益之理而世之纷纷乎损人以益己剥下以丰上而谓之损益者可以知安危存亡之所由出矣二簋谓二阳也以损之道言之惟在我者可自损以益人故虽损其一而二簋犹可用享以益之道言之必在上者自损而后可以益下故民说无疆而虽天施地生亦无不然也君子之当自损者莫如惩忿而窒欲当自益者莫如改过而迁善故亦以二卦象之盖皆非刚阳不能而阴柔无预乎其间也若使内为纯刚而忿不待惩欲不待窒刚道自足而无善可迁无过可改则尧舜禹汤之所以修己者废矣然后知近世之论学谓动以天为无妄而以天理人欲为圣狂之分者其择义未精也
　　䷪〈干下兊上〉　䷫〈巽下干上〉
　　世谓能断为决果敢为决又谓多疑少决迟疑犹豫不决又谓决者成不决者败决者智愚之分利害祸福之涂也观易以五阳并进一阴乘之乃有决去之义犹曰孚号有厉告自邑不利即戎然则非如是者不决而犹有惧焉盖徳以畜言不以决言也武王散鹿台之财发巨桥之粟其辞曰周有大赉善人是富此夬之象也故居徳则忌孔子曰暴虎冯河死而无悔者吾不与也必也临事而惧好谋而成者也然则刚贵长而不贵决决者长之极而势之不得已也善养刚者不使之至于极也
　　姤虽有勿用取女之戒然自夬言之决柔在我而惧其无阴者畏刚之不可与立也若夫姤则虽已在物矣当居位之权及未衰之势抚一阴而使之犹足以有为也故其彖曰天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也而其象曰后以施命诰四方言于君子虽无所用之而以人主之尊体柔行巽以颁命令于天下则姤之象也由是而推则盘庚大诰之作已渐失古人之意而况于后世乎
　　䷬〈坤下兊上〉　䷭〈巽下坤上〉
　　众阴宗五为比明一尊也今有四分之故聚而已民志未专上徳未壹故王假有庙用大牲吉所以示民敬定民极也九四大吉无咎而九五为萃有位无咎有位者挈民从已之辞言其与四较也比之九五曰显比特示所应犹失前禽而况以位取必于民乎是以除戎器戒不虞畏其争也呜呼始之以庙终之以兵亦有以验其徳之不足矣然其若此者盖天地万物之情而我应之犹愈于屯之无膏也夫刚之在外不若在内畜阴而聚之不若顺阴而升之此升之多吉所以过于萃之多忧立庙以系民用牲以求民不若顺事于岐山使民不吾舍而后亨之为得也是故汤武之事易难言之何也四五之争君臣易位非天地万物之常理故也君子体升之象达民所欲而助其往顺徳积小不为物的而高大著焉然后知使其聚于己不若听其升于彼也其义微矣而序卦者乃以为物相遇而后聚故受之以萃萃而上者谓之升故受之以升如是则物适自聚而不为我聚聚不冝下而冝上也乱孰甚焉且彼聚于我而有贰也至于假有庙用大牲犹恶其薄于徳也如使不为我聚而又欲上将固执之而后可则不足以为易而鄙诈夺攘之习炽矣



　　习学记言卷二



　　钦定四库全书
　　习学记言卷三　　　　　　宋　叶适　撰易
　　䷮〈坎下兊上〉　䷯〈巽下坎上〉
　　按诸卦未有其物而言无者泽奚为而无水也泽亦水也泽之水以浸灌润说为用坎之水以流行通达为用当泽上之时坎为所包而流行通达之用失矣故彖言刚揜而象言无水困也坎之正卦惟心亨其揜于刚也有言不信夫君子未尝不以心亨及其揜于物而不自达愤不能平则有时而言矣故戒之曰尚口乃穷然则必反于心而后可也刚者我也命者天之所以命我也志者我之所以为我也见揜于物坐而受困致命遂志所以全我也困之于人大矣必若是而后亨不然则济困者皆所以重困也反而为井所以明水之必通也水行于地而上于井虽十仞之深未有不上者也人实求水水非求人故邑可改以就井井不可改以就人也汲有丧得井无丧得汔至未繘井人之无功而非水之无功也羸其瓶者物之凶而非水之凶也易极言井之义至于勿幕有孚吉不在水而在物者皆心亨之馀功也盖水不求人人求水而用之其勤劳至此夫岂惟水天下之物未有人不极其劳而可以致其用者也目之色耳之声口之味四肢之安佚皆非一日之勤所能为也智者知之积一粒之萌芽一缕之滋长以教天下天下由之而不自知也皆劳民劝相之道也
　　困乎上者必反下故受之以井按井上也非下也
　　䷰〈离下兊上〉　䷱〈巽下离上〉
　　详易诸卦自乾坤开义皆因其事之所当有而治之至于蛊㡬变矣至于剥又㡬变矣圣人以为物之自变者不足言也故其于革也非其事之所当有而示我之所以变以明乎易之不穷也其辞曰已日乃孚物之安于常者不知其为变而未有利之者也故其革也皆物之所不恱已革而后信之且天下之情固未有信于其未革者故彖以天地革而四时成〈不言四时革而言天地革四时之革人所易信天地难信〉汤武革命顺乎天而应乎人又以治历明时象之而爻又杂取变革之象以当之此易外新意非诸卦所得拟伦也序卦至未济乃言易不可穷夫易巳穷于此则所谓不可穷者果孰从而求之杂卦又言革去故鼎取新夫谓革为去故则宜若其理然者而鼎无取新之义当革之时物情世故无不变易而有不可变者如鼎之烹饪有实人所资以生养盖犹故也故以正位凝命系于革之后以为知其有不可革者而正位凝命以待之则始终终始相为无穷而易之道常流通矣而传易者方摘十三卦论易变通之利踈矣
　　䷲〈震下震上〉　䷳〈艮下艮上〉
　　按画阳在内为震其义曰震惊百里不丧匕鬯所以震惊百里者阳也所以不丧匕鬯者刚也阳所以为震也刚所以治震也恐惧修省治震之业也不丧匕鬯治震之徳也学者知为震又当知治震也阳在外为艮其义曰不获其身行其庭不见其人夫不丧匕鬯者不有其心也不获其身者不有其身也内能不有其心外能不有其身皆是刚为之也学者于艮知止而已古人以震艮兼明内外内存则无外矣外遗则无内矣思不出其位非无思也位难知也不出其位无邪思也所以养思也
　　䷴〈艮下巽上〉　䷵〈兊下震上〉
　　晋为进渐亦为进渐者进之序也晋渐升皆君子体而进其徳之象也至于归妹余有疑焉其彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也其象曰君子以永终知敝夫以归妹为人之终始则人道之讫于此也审矣永终知敝则其当戒慎也明矣按屯在序卦为乾坤之次而其彖为刚柔始交至归妹则曰天地不交而万物不兴以画考之乾始变而为兊居内坤始变而为震居外在天则为天地交也在人则为所归妹也然则艮巽合阴阳俱长者人之序震兊合少阴交长阳者人之敝也〈随亦震兊合干变不居内故也〉是其为卦义亦次乾坤盖古之诸卦次第如革鼎渐归妹往往与今序卦不同不然则彖安得独以归妹为人之终始而诸卦以取女为义者顾无此哉夫乾坤交而为震兊真有男女之象而过以相与者亦敝之所由生此其所以永终之为难也然则家人曷为亦以天地之大义言之曰家人无阳所谓大义者以位之外内为别尔非人之终始也
　　䷶〈离下震上〉　䷷〈艮下离上〉
　　勿忧者有忧也时之在丰人情之所喜而何忧焉变而不流亏而不益常人之所玩而君子之所畏也王假之宜日中言非常人所能当也故又曰日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎言虽王亦不能当也圣人之戒丰如此而于旅则曰旅之时义大矣哉然则屯蹇困者君子之所用而丰豫大有者君子之所去也丰则噬嗑也旅则贲也皆施之于刑而不施之于徳也
　　䷸〈巽下巽上〉　䷹〈兊下兊上〉
　　巽于人无所用独用之于命令以其顺也命已顺矣而又申之顺之至也九五无初有终先庚三日后庚三日申命之主也命自我顺而后下顺之然惟圣人为能非圣人则皆以命令轧天下失巽道而用武人者也孔子曰君子之徳风也小人之徳草也草尚之风必偃而天下有风姤后以施命诰四方盖居尊用柔而以巽出之申命之道也又曰不教而杀谓之虐不戒视成谓之暴慢令致期谓之贼此所谓不以巽道而用武人考末世之事皆然也故管仲之𫝊犹谓下令如流水之原而况圣人乎学者方以暴虐之意助指麾之威逆人以顺己甚者至谓敕命一出违则有刑为得古人重命之义岂其以巽出之哉
　　兊以说先民而尤贵于朋友讲习之用故谓学时习而说乃古道也理本无形因润泽浃洽而后见其始若可越其乆乃不可测其大乃至于无能名皆自说来也
　　䷺〈坎下巽上〉　䷻〈兊下坎上〉
　　序卦说而后散之故受之以涣涣者离也又杂卦涣杂也王弼因之遂以为乖散之象学者于涣无不以散为称按剥称落明夷称伤其本故在也民散则国亡气散则形离本则不存何以卦为诗称继犹判涣又曰判涣尔㳺矣又曰溱与洧方涣涣兮盖涣者融释通达之义如以为散则萃以聚有庙涣可以散立庙乎涣汗其大号谓通达之盛者安得散汗其大号而又曰散王居无咎哉当是时刚来而柔得位乎外阴阳合和郁滞者解凝止者通涣然发越王道之所㑹也故可以享帝立庙犹豫以作乐崇徳也涣之反自当为节水之流行无穷泽上有水所行者止于泽而已数度可制而徳行不可议子贡问何如斯可谓之士矣子曰行已有耻使于四方不辱君命可谓士矣敢问其次曰宗族称孝焉乡党称弟焉又问其次曰言必信行必果硁硁然小人哉抑亦可以为次矣夫议徳而后能进徳学者不考以小徳加于大徳终无自进之地矣
　　䷼〈兊下巽上〉　䷽〈艮下震上〉
　　二刚之初为巽末为兊刚在中而说巽合不以令而行不待令而从者也舍中刚而言中孚者此刚之用而信之所由出也夫刚外旅而柔据其中其卦为噬嗑而至于用狱柔在外而刚在中其卦为中孚而至于及豚鱼刚柔内外之间治物之功相去逺矣然则何以知其能及豚鱼而言之卦之利牝马畜牝牛飞鸟遗之音皆以其材立象尚有难知者若其中信于物如天地四时无所差忒则虽昆虫之微草木之无情皆取节焉非难知也所以知其及于豚鱼而后为信之至而人伦交际之道犹其粗者尔
　　小者过谓柔过乎刚君子体其象以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭凡在吾身若此类者可以过也所以变柔成为刚也茍以为不可过而弃之则是恣阴而剥阳也
　　䷾〈离下坎上〉　䷿〈坎下离上〉
　　水欲下而火欲上人之情有所欲而不获冒患出险求必遂而后已此人也非天也至比之辅萃之聚以人而得其天者也凡卦惟大亨而既济举小以明之言其志在于欲而不必于理也欲之未遂也无不用其极既遂则举而弃之犹刍狗然是以止而乱也故君子之戒既济以为无宁未济之患而所欲既得则患之始而乱之所由生所当思而豫防也然则火已上水已下已济矣犹曰未济未济者欲济而未能也人之情于其本然者不自安而犹以为未也故君子之戒曰慎辨其物而居其方宜上者毋下也宜下者毋上也不然则物交错而方乱矣
　　日与人接最著而察者八物也因八物之交错而象之者卦也此君子之所用非小人之所知也故干以自强不息坤以厚徳载物屯以经纶𫎇以果行育徳需以饮食宴乐讼以作事谋始师以容民畜众小畜以懿文徳履以辨上下定民志否以俭徳避难同人以类族辨物大有以遏恶扬善顺天休命谦以裒多益寡称物平施随以向晦入宴息蛊以振民育徳临以教思无穷容保民无疆贲以明庶政无敢折狱大畜象以多识前言往行以畜其徳頥以慎言语节饮食大过以独立不惧遁世无闷坎以常徳行习教事咸以虚受人恒以立不易方遁以逺小人不恶而严大壮以非礼弗履晋以自昭明徳明夷以莅众用晦而明家人以言有物而行有恒睽以同而异蹇以反身修徳解以赦过宥罪损以惩忿窒欲益以见善则迁有过则改夬以施禄及下萃以除戎器戒不虞升以顺徳积小以高大困以致命遂志井以劳民劝相革以治历明时鼎以正位凝命震以恐惧修省艮以思不出位渐以居贤徳善俗归妹以永终知敝丰以折狱致刑旅以明慎用刑而不留狱巽以申命行事兊以朋友讲习节以制数度议徳行中孚以议狱缓死小过以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭既济以思患豫防未济以慎辨物居方皆因是象用是徳修身应事致治消患之正条目也观孔子与群弟子分别君子小人甚详而正条目于易乃明著之又当于其间择其尤简直切近者孟子所谓左右逢其原而近世亦有求端用力之说夫力则当用而端无事于他求也求诸此足矣此学者参前倚衡之要道也与夫意测声随而宛转于枝叶之外者殊绝矣
　　按易之初一画对分而为十二二卦对立而为六十四书之始终具焉圣人非罔民以自神者而学者多异说不知之过也
　　按班固用刘歆七略记易所起伏羲文王作卦重爻与周官不合盖出于相传浮说不可信言孔氏为之彖象系辞文言序卦之属亦无明据论语但言加我数年五十以学易而已易学之成与其讲论问答乃无所见所谓彖象系辞作于孔氏者亦未敢从也然论语既为群弟子分别君子小人无所不尽而易之象为君子设者五十有四焉其词意劲厉截然著明正与论语相出入然后信彖象系辞为孔氏作无疑至所谓上下系文言序卦文义重复浅深失中与彖象系辞异而亦附之孔氏者妄也自颜曽而下讫于子思孟子所名义理万端千绪然皆不若易象之示人简而切确而易行学者诚有志于道以是为经而他书特纬之焉可也
　　书文训故莫知所起之时盖义理由此而出以易考之有即其所称不待解释而明者如屯泰否谦临观贲复遁家人睽损益震归妹旅巽涣节既济未济如此类者必当时人所通知故不复解释止于核卦象而已有虽其所称义不随见必待训释而通者如山下有险险而止𫎇上刚下险险而健讼柔得位而上下应之曰小畜柔得位得中而应乎干曰同人柔得尊位大中而上下应之曰大有刚应而志行顺以动豫刚来而下柔动而说随刚上而柔下巽而止蛊頥中有物曰噬嗑无妄刚自外来而为主于内大畜刚健笃实辉光日新其徳明入地中明夷解险而动动而免乎险解巽乎水而上水井水火相息二女同居其志不相得曰革柔在内而刚徳中说而巽孚需之为须师之为众比之为辅履为柔履刚剥之为剥頥之为养大过为大者过小过为小者过坎之为险离之为丽恒之为久大壮为大者壮晋之为进蹇之为难夬之为决姤之为遇萃之为聚困为刚揜鼎之为象艮之为止渐之为进丰之为大兊之为说必非其当时所通知或虽通知而字与义不偶故必以后字明前字转相之而后著也又有义不止于卦名者如天为干而象乃为健随不止于随而为天下随时有虽卦所取名彖所训义而后世犹不能从者如坤小畜大畜噬嗑坎离夬姤艮兊有虽卦所取名彖所训义而义理终于微小不与诸卦并行者如屯需渐是也夫人之一身自仁义礼智信之外无馀理行于世故自六十四卦之外无馀义学者溯源而后循流则庶几得之若沿流以求源则不胜其失也故余谆谆焉以卦象定入徳之条目而略于爻又以卦名通世故之义训而略于卦者惧沿流不足以求源也














　　习学记言卷三
<子部,杂家类,杂学之属,习学记言>



　　钦定四库全书
　　习学记言卷四　　　　　　宋　叶适　撰易
　　自有易以来说者不胜其多而淫诬怪幻亦不胜其众孔子之学无所作也而于易独有成书盖其忧患之者至矣不幸而与大𫝊以下并行学者于孔氏无所得而惟大𫝊以下之为信虽非昔之所谓淫诬怪幻者然而依于神以夸其表耀于文以逞其流于易之道犹曰出入焉而已余既条其大指稍釐柝之诚涣然于此则孔氏之成书翳而复明易之道其庶几乎
　　周官太卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四连山归藏虽不可得而见矣以其义推之非变则无以为易非经非别则无以尽变古人之所同考不知其安所从始也而后世之言易者乃曰伏羲始画八卦又曰以代结绳之政神于野而诞于朴非学者所宜述也
　　六爻之动三极之道也又曰有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也又曰兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章谓六爻之动则信有三极之道矣谓兼三才而两之故六则非也六画成卦画之所自有六位成章亦画之所自成谓阴阳刚柔天地所由立于此亦非也易之作也自画而始不三之则无以为八也不六之则无以为六十四也故一以为天也六之以为干二以为地也六之以为坤有一者无二也有二者无一也安得预计其为三哉且易之既成则固备乎天地与人矣而其始之所以作则不必备也原其始者莫著乎画𫝊者徒杂而言之宜其晦而不明欤
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能此所以释夫彖也按彖言大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁则皆干徳也而天从之𫝊之所称则皆天徳也而干从之尔且易之始画也独干而非坤故彖之赞干也有干而无坤及其赞坤也顺承乎天而已然则乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能是非坤不足以配干非乾坤不足以成易而独干非坤有干无坤之义隠矣乾道变化各正性命统充满覆载无非干也乾道成男坤道成女则阴为无预乎阳阳必有待于阴而干之功用褊矣震虽有不丧匕鬯咸虽有取女吉姤虽有勿用取女然而以乾坤为父母六卦为男女皆卜筮牵合之虚文非孔氏之书所道也故其彖曰出可以守宗庙社稷以为祭主又曰柔上而刚下二气感应以相与又曰勿用取女不可以长也岂有渎乎其间哉干终始主乎健其象曰自强曰不息坤终始主乎顺其象曰厚徳曰载物今变而曰易曰简然则健顺固所以为易简乎抑健顺不足以尽乾坤乎易不必强简不必厚乎此皆与彖象之义异不可得而从也
　　君子所居而安者易之序也不知指何序谓易有成序君子之所当居则泛滥而无择谓君子于易有所当居之序则移徙而难常若朝困而暮升则俄约而忽泰非所以为安也夫卦无常而君子之徳有常孔氏之教也以有常之徳居无常之卦彼逆而我顺不取必于易也易与天地准故能弥纶天地之道𫝊之为是言也将以大夫易也其意若曰天地至大也而易能准之又弥纶之尔按干称统天泰称财成天地之道豫称顺以动故天地如之大壮称正大而天地之情可见矣书诗之称道未尝不先天惟易不然盖其困变以明理而后知天地之不能违也然则天地固准易而易非准天地也且既已准而从之矣又安能弥纶之乎
　　一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣后世以是为微言之极也一阴一阳氤氲而眇微至难明也善为之继而综统之机难执性所以成而归全之本易离仁知皆道之偏也虽然圣人之于道盖难乎言其言之者有矣曰天道下济而光明天道亏盈而益谦又曰刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也又曰观天之神道而四时不忒又曰天地之道恒久而不已也夫天与人不相接而其好恶消长如影响符契之相答然此其所以有贵于圣人之言道也道者阳而不阴之谓也一阴一阳非所以谓道也仁者不忧知者不惑于见道莫察焉如使谓仁而非仁谓知而非知则豪芒之眊何止于寻丈之迷而君子不贵也夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地易于乾坤不并言盖因干而后有坤也天地则并言之矣盖有天则必有地也彖称坤厚载物徳合无疆先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆先后得丧之间作易者戒之则坤之广宜若配地者至干以元统天以六御天正性命合太和皆有待于干而后能则干之为大非配天者也考徳者不明乎此则阴阳错行刚柔杂施何以首出万物而用九乎
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔縻之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎按中孚柔在内而刚得中至于豚鱼吉而象以议狱缓死则其信乎已而恕乎人也至矣故鸣鹤在阴其子和之象曰中心愿也夫茍中心之所愿则其化服而感应者岂必以子言哉今方掲言行而表之皇皇乎所以动物者而致慎焉此上九之翰音登于天而不可长者也
　　同人先号啕而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰按同人以门为无咎以郊为无悔而以宗为吝则二人同心者乃同人之狭者也虽其利断金以师克之而天下之志不能通矣
　　初六藉用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣按大过所以为栋桡者以初上皆阴也及舍卦而论爻则以柔在下适当其位何咎之有而栋桡之责九三反任之以其系应于六也至九四栋隆获吉而以应初为吝夫应犹吝之而用何重焉且敬其物者必贵其藉藉之用茅死麇之包庶人之礼也茍免于地而已其薄如此非所以为慎也
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也按谦卦地体卑居上而艮以九三为众阴所宗如地有山以高而蕴于卑其终为地而以非成功之位而有成功之劳此万民之所以服也若存位而为谦之道寡矣
　　亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也干为易之主非他卦交错相成之比故其为初也潜而隠而非不可用也其为四也跃而进而非必求用也至于上则道成且革矣故爻以为亢而有悔而象以为盈不可久明其将变而之阴尔非若传之所谓也且始终皆道奚位之择独干御世奚民之求功则由己奚辅之待后世不知干所以成易而指成易以论干是以其言若此也
　　不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也按节君子以制数度议徳行非可密之事初九居节之始不出户庭惟始可节故象以为知通塞固宜明示节限安有密为闭绝也历考书诗正文自尧舜至文武君臣相与造治成徳虽不为踈以致败亦无依密以成功此论杂霸战国之事可也去帝王逺矣大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也干之䇿二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣按易之始有三而已自然而成八有六而已自然而成六十四一成一反象类晓然而名义出焉非四十九所能用非挂非归非再扐所能通也然则自干而至未济皆已具矣已具则必有起数故筮人为是以起之云得某爻爻成当某卦某爻当变变当之某卦而已此易之浅事也易成在先卦起在后今传之言若是是不知易之所以成而即以筮人之所起者为易无惑乎易道之不彰也又谓象三才四时一闰再闰愈浅末矣
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也按易以彖释卦皆即因其画之刚柔逆顺往来之情以明其吉凶得失之故无所谓无思无为寂然不动不疾而速不行而至者余尝患浮屠氏之学至于中国而中国之人皆以其意言非其学能与中国相乱而中国之人实自乱之也今传之言易如此则何以责夫异端者乎至于问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物则真卜筮之所为而圣人之所黜尔反以为有圣人之道可乎天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此言阴阳奇耦可也以为五行生成非也按洪范以凡举五行鲧之所以汨陈者谓其以土捍水尔五行无所不在其曰天生而地成之是又传之所无有而学者喜以异说佐之也且使其果然则于易之道曷损益乎以蓍求卦蓍非圆也吉凶在卦蓍非神也六十四卦皆因其象以成理非洗心也圣贤皆不杀独谓为易者不杀亦非也
　　易有太极近世学者以为宗论秘义按卦所象惟八物推八物之义为乾坤艮巽坎离震兊孔子以为未足也又因彖以明之其微妙往往卦义所未及故谓干各正性命谓复见天地之心言神于观言情于大壮言感于咸言久于恒言大义于归妹无所不备矣独无所谓太极者不知传何以称之也自老耼为虚无之祖然犹不敢放言曰无名天地之始有名万物之母而已至庄列始妄为名字不胜其多故有太始太素未始有夫未始有无茫昧广逺之说传易者将以本原圣人扶立世教而亦为太极以骇异逺学鼔而从之失其㑹归而道日以离矣又言太极生两仪两仪生四象则又浅而陋矣崇高莫大乎富贵是以富贵为至权与道徳并称书诗何尝有此义学者不可从也从之则富贵不足以成道徳而终至于灭道徳矣按卦比以五阴宗一阳大有以五阳宗一阴其象比曰先王以建万国亲诸侯象大有曰君子以遏恶扬善顺天休命然则崇高富贵必如是而后可故显比则失前禽交如则信以发志不然则以富贵高天下而其敝至于秦汉矣
　　形而上者谓之道按一阴一阳之谓道兼阴说虽差犹可言也若夫形上则无下而道愈隠矣
　　十三卦亦近世学者所标指而其说尤为不通包牺氏始为罔罟神农氏始为耒耨交易黄帝尧舜始为衣裳其后乃有舟楫牛马臼杵弧矢宫室栋宇甚矣其不考于易也易十三卦义详矣乃无毫厘形似之相近者学者诚能准义于易则凡本象所称义类炳然诚得一二于此足以经世纪民律身而成徳矣不是之求而震于异说欲大而反小之其卒无所底止而已矣
　　天下同归而殊涂一致而百虑以为不足思不足虑也然言日月相推而明生者是不知明之所由生寒暑相推而岁成者是不知岁之所由成也因其往来之已然而遂欲利用安身于其间者是不知徳之所由崇也然则曽憧憧往来朋从尔思之未及而尚何以穷神而知化乎故传之义多似于深而其实浅者亦学者之所不可不知也故象以为未光大而不以为不当思使其感人心而天下和平则虽憧憧而不为己私然乌有安其固然而不知所由来者哉
　　困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危按卦以刚见揜于柔为困其为爻也则以柔乘刚为凶困于石为四也据于蒺藜谓二也皆刚也当困之时非大人不亨三为致困之主将施其不利于我而进退皆刚卒与祸㑹非大人实为之而理有不得不然者矣君子而变于小人危之辱之可也小人而乘君子其不胜天也其辱与危非不幸也不祥之招揜刚之报也又何戒焉
　　君子藏器于身待时而动何不利之有当解之时痿者欲起瞑者欲视有小人焉谄上凌下身为戎首以捍通涂物情之所同恶也故以公射隼既获而解解则无事矣如使过而用射反以致冦何利之有夫用之则行非待时也舎之则藏非藏器也传有藏器待时之说而学者方沾沾焉抱其所有如贾之售物适以为悖而不足以解悖矣
　　其亡其亡系于苞桑按否以九五为大人吉有其亡其亡之戒必深固根本以为众阳之主言朋来之阴未易当也所恃者位正而已此岂常道居尊之时而𫝊谓安不忘危存不忘亡治不忘乱故身安而国家可保呜呼吾未见处危乱之世而自谓治安者也
　　传既谓包牺氏始作八卦神农黄帝尧舜续而成之又谓易兴于中古当殷之末世周之盛徳于稽其类其衰世之意是易之或逺或近不能自必其时也皆以意言之而已韩宣子聘鲁见易象与鲁春秋然则当时国各为繇而周易之不见者多矣无怪乎学士诸生之纷纷也按上下系说卦浮称汎指去道虽逺犹时有所明惟序卦最浅鄙于易有害按诸卦之名以象取之与文字错行于世者少圣人重复殷勤其词以训释之多至数十百言而未已盖其难明如此今序卦不然以是为天地万物之所常有也鳞次栉比而言之以是为铅椠篆籕之常文也嗟乎使其果若是则束而聫之一读而尽矣奚以易为学者尺寸之不辨而谓能有见于无穷吾不知也












　　习学记言卷四



　　钦定四库全书
　　习学记言卷五　　　　　宋　叶适　撰
　　书序孔安国序尧典舜典
　　按以书为孔氏之书序亦孔子作其说本出班固固因司马迁迁因孔安国安国无先世的传止据前后浮称兼左氏楚灵王言倚相事尔固引雒出书而谓字文为书既已甚陋安国初言典坟至夏商周语义奥雅历代以为大训旋复言讨论坟典芟烦翦浮则是孔子并大训亦去取也岂有是哉文字章义理著自典谟始此古圣贤所择以为法言非史家系日月之汎文也自是以后代有诠叙尊于朝廷藏于史官孔氏得之知其为统纪之宗致道成徳之要者也何所不足而加损于其间以为孔氏之书欤书序亦旧史所述明记当时之事以见其书之意非孔子作也不然则升自陑放太甲杀受皆其书所无有孔子胡断然录之哉春秋以后游士浸盛虽然不因孔氏而获见书之全者寡矣又况后世屋壁之中乎其尽归之孔氏不足怪也至于迹上古已定不刋之训推孔氏有述无作之心则盖有不然者后有君子当更考详〈或疑非安国文无证〉尧舜之前非无圣人神灵而不常者非人道之始故也安安者言人伦之常也允恭克譲所以下之也此所以为人道之始也
　　大禹谟皋陶谟益稷
　　禹益言为治道之首其言至后臣克艰而止不可以有进矣曰勤俭曰不满假曰不矜伐皆艰类也世稍降而徳衰艰逸之论始参至孔子乃复正之曰为君难为臣不易
　　䂓矩凖绳必先立而以身奉之故法度不可失也人心众人之同心也所以就利逺害能成养生送死之事也是心也可以成而不可以安能使之安者道心也利害生死不胶于中者也
　　舜禹之徳不称其兵也必反兵而有苖服也
　　知人无法而知徳有法岂惟知徳有法而教徳有方也天徳虽偏必以人徳补之天徳非异能补之以人则皆异能也合而听之天下之材不可胜尽也故教徳而多材禹汤文王皆用之若后世治偏尽性必至于圣而后用者非皋陶法也枉其材弃其徳者也
　　丹朱傲虐之戒元首股肱之歌君臣克艰之验也
　　禹贡五子之歌甘誓
　　三江既入震泽底定呉人之习于水事者谓呉松江青龙江扬子江也水自震泽入呉松江而入于海最近自诸湖⿰氵卯 -- 泖而入青龙江入于海次之自诸泾浦港而入江阴扬子江入于海又次之江得其入则泽得其潴故言底定也所谓导漾为北江导江为中江者亦扬州境然是二而非三不可以意足之也
　　愚夫愚妇一能胜予禹以民为可畏若是中不害李斯所谓命又曰桎梏若尧禹然者也
　　舜皋陶之歌歌也五子之歌亦歌也风雅骚人之义具焉其正与变未之敢论
　　甘誓以自治为命而已𦙍征则言克爱是劝杀也师之繇曰师出以律
　　汤誓仲虺之诰汤诰伊训太甲咸有一徳
　　强其国人以伐共主功成而有惭徳汤何为而然也舜禹贵民之甚以君为轻汤不敢违故也虽然世道一变矣
　　古者君人无威桀始作威威作而徳灭矣汤用𤣥牡请命为灭徳也伊尹弗狎于弗顺为不徳也徳之为言伊尹曰一也得其所以一事虽无常必协必主而尧舜不难至也失其所以一事虽有常必二必三而桀纣不难至也
　　孟子曰有伊尹之志则可无伊尹之志则篡也问者徒以君不可放孟子曷为而遽篡之伊尹知复其君于徳而已奚顾其他惜乎孟子之答粗也是绝天下以无伊尹也
　　盘庚说命髙宗肜日西伯戡黎微子
　　盘庚五迁民咨胥怨话而告之前后谆复其辞切近皆酬对臣庶之常语众人所可识非有文采义理以震耀之也周诰亦同而韩愈乃以为佶屈聱牙若难知难解何也当更熟考
　　汤以有夏昏徳民坠涂炭故聿求元圣髙宗恐徳弗类不足正四方故梦赉良弼古者君求臣非臣求君也木从绳则正绳所不合者削之而已然则后之从谏不曰委曲讽之先从而后弼也
　　树后王君公承以大夫师长不惟逸豫惟以乱民傅说亦知位不在逸禹益之论于时未息也髙宗使说交脩予罔予弃予惟克迈乃训舜之遗意盖犹存焉
　　微子去之箕子为之奴比干諌而死各正其义所以自献于先王也不曰我必能存商我必不事周者纣得罪于民先王所不赦也
　　泰誓牧誓武成
　　泰誓序惟十有一年武王伐殷戊午师渡孟津书惟十有三年春大㑹于孟津惟戊午王次于河朔时厥明王乃大巡六师牧誓甲子昧爽王朝至于商郊牧野武成厥四月哉生明王来自商五篇始末最为明备序所谓十一年伐殷者书所谓以庶邦冡君观政于商受罔有悛心牺牲粢盛既于㓙盗与微子相应三仁之自靖在观政于商之后大会孟津之前此书之可信者也或言文王受命称元年九年而崩武王不称元年通数为十一年虽云九年大统未集而称元不称元书所不载不可信也
　　武成序称往伐归兽识其政事不专谓命诸侯细观编简无错乱不可移易
　　洪范旅⿱敖大 -- 獒金縢大诰
　　箕子言天不以洪范九畴畀鲧而以锡禹其词甚敬而严后世之传固妄矣然古人之所崇畏者必有故也文武起小国为天下所归夏商之世传先圣之治法宜未能尽知此武王之所为访箕子之所为告也
　　余于皇极而叹古人之道至是散矣五子述禹所传之训曰予临兆民懔乎若朽索之驭六马而皇极言淫朋比徳则民有罪焉下无好徳而上之福则不锡焉王义王路以我为正而民之情不敢自任焉岂待于民者已狭而出于君者已不可忤矣犹曰未至于虐而已然则夏商之季俗壊民薄而尧舜禹汤之道已不可复反乎皋陶曰天聦明自我民聦明天明畏自我民明威箕子之言无乃异是欤盖亦有不得已者欤然则成康之后遂为杂霸不复古人之万一者其兆见矣
　　九畴于古无见也禹称九功或庶几近之
　　虞夏商书之言徳必自厚而民服箕子叙三徳乃视世厚薄而称吾徳以乂之非古人意也
　　古者戒人君自作福威玉食必也克已以惠下敬身以敦俗况于人臣尚安有作福作威玉食者箕子谓惟辟作威臣无作得非商之末世权强陵上之俗已成纣虽肆其暴而威柄已失矣故其言如此然而武王周公亦未果用也其后周衰秦汉乃卒用之
　　箕子言皇极三徳即尧舜禹皋陶言知人官人也舜尝论股肱耳目将一委于臣而庶顽䜛说既先为法以待之盖近于箕子之论故禹以为疑而丹朱之戒进焉禹以知人官人为难皋陶独言九徳咸事则人材无非可用者而孔壬殄行不治自销矣盖人君敬己之徳教多材而官使之百世不变之道也皇极虽多立善意以待其臣然党偏已扇虚伪已张廉耻已丧欲救于末流甚难至于臣自为威福玉食则非大刑弗治非峻防必逾君徳日衰臣节日壊是使帝王之道非降为刑名法术弗止矣悲夫
　　武王即以商封武庚不私其地徳欲过于汤矣而武庚不服管蔡和之乃为家祸故周公居东大诰作于外鸱鸮赋于中也
　　康诰酒诰梓材召诰
　　纣以力征诸侯斥大王土几为秦矣武王诛纣复立武庚与之尽其故地武庚弗从而灭周公然后以次分封而同姓多焉后世谓犬牙相制为磐石宗若自守其天下者非本㫖也
　　明徳反之言无逸也慎罚反之言恶杀也自人道言之其性分也自君道言之其职业也
　　酣歌恒舞禹汤有训矣盖国亡而其民以为戒也纣之庶群自酒嗟乎甚哉国亡而其民犹以为俗也
　　商之贵家旧族终顽不率周公方为之营洛迁以自近而化诲之召公因是又戒成王疾敬徳盖与禹益同意矣不随世变而迁惟圣贤能之
　　洛诰多士无逸
　　惟周公诞保文武受命惟七年盖特纪其摄也自师保相成王后又别纪
　　禹言克艰为圣君也周公言无逸为中君也艰非逸之对也以艰先之以逸戒之以寿诱之以天惧之多门禁之多涂诱之矻矻乎治道之艰进也
　　君奭蔡仲之命多方立政
　　召公不说无异故不欲为相而已周公留之无私说使后世知成王之时为有臣如古人之时也无是臣则无是治周公之所畏也
　　武庚弗顺可也四国多方胡为而迪屡不静乎以是知纣之存亡为世道之大变矣周公虽尽心力以行王道而自是以后圣人之治终不复作乃世变之当然不可不知也
　　有夏既迪知九徳之行而周公戒立政则必用吉士又曰常人又专以庶狱为重中罚为冝岂皋陶之法至是而有所改欤虽然皋陶之法不可改也吉士常人失其用则乡原出矣
　　周官君陈顾命康王之诰
　　周官官制与尧典略同而命官之意与立政异恐是时治道已成易于训饬若浅者然当考
　　君薨世子谅阴不言委政冡宰免丧而后即阼古人之逹礼也成王当弥留之际被冕凭几以其子托诸臣召公及群公渝恤致文而奉之康王又使康王报诰之何忽以位为重而为是衰末之举欤呜呼纣武庚之时变故烦矣管蔡流言成王疑虑道将丧矣周召恐惧师保恊心卒能复成王于徳于是疾病矣洮颒自力大延群臣还以周召训已者而训之是可谓难矣是故召毕变礼传命于康仪物粲然四方风动为斯道之在也位何足言哉天下大器也圣贤厚积也所以富是道而出之也刑政权势威力皆道徳之弃馀也如其不然而曰文武之道未坠于地则仲尼之徒何述焉
　　无依势作威无倚法以削成王知所以命君陈矣然而人材日陋也世变日下也皆依势倚法之类也
　　毕命君牙冏命吕刑
　　成康再世皆以商民为畏非畏其顽畏吾不能化也越三纪而后能化者待之以道而不以刑故也观毕命而成康之道备矣后世责道化于旦暮孟子谓惟此时为然恐更当考
　　祁寒暑雨小民之所痛也文武周公所以尽其心而保之也穆王虽以为艰然厌薄形矣信是道之衰也按吕刑言苗民始为劓刵㭬黥之刑皇帝报虐以威疑肉刑非治世所为五帝皆圣人安得因乱国之淫刑而不改也舜以流宥五刑皋陶天讨有罪五刑五用然则五刑之名古矣非始于苗也
　　吕刑为赎而作虽大辟皆赦后世但有官荫减之法〈唐有加役流〉当议
　　文侯之命费誓秦誓
　　东周命诰间见于左氏自幽厉治道缺王命逹于诸侯大抵礼锡之常文也若詹桓伯之辞一二而已王子朝则又甚矣鲁初封有难伯禽本以武竞谓后世浸微殆非周公语
　　陈悔过之意誓于其臣而以受责如流为群言之首虽在乱世是心足以王矣天有常道地有常事人有常心于书见之孔氏索焉不可不考书称若稽古四人言大哉尧之为君也舜有天下而不与焉禹吾无间然矣子夏曰舜举皋陶不仁者逺矣故考徳者必先四人其次汤伊尹又次文武周公世有差降徳有出入时有难易道有屈伸孔氏以是为学之统绪孟子所谓闻而知见而知者也近世之学虽曰一出于经然而汎杂无统洄洑失次以今疑古以后凖前尊舜文王而不知尧禹以曾子子思断制众理而皋陶伊尹所造忽而不思意悟难守力践非实凡此类当于书求之






　　习学记言卷五



　　钦定四库全书
　　习学记言卷六　　　　　宋　叶适　撰
　　诗序周南召南至豳
　　作诗者必有所指故集诗者必有所系无所系无以诗为也其馀随文发明或记本事或释诗意皆在秦汉之前虽浅深不能尽当读诗者以其时考之以其义断之惟是之从可也专溺旧文因而推衍固不能得诗意欲尽去本序自为之说失诗意愈多矣
　　大序所发明既为决定之词学者据依然以诗考之精粗表里失源流矣
　　论风雅者必明正变尚矣夫自上正下为正固也上失其道则自下而正上矣自下正上虽变亦正也小序谓政教失而变风发乎情审如其言则是不足以自正岂能正人哉今之所存者取其感激陈义而能正人非谓怨愤妄发而不能自正也舜皋陶赓歌风之正也五子述禹戒而作歌得为变乎
　　史记古诗三千馀篇孔子取三百篇孔安国亦言删诗为三百篇按诗周及诸侯用为乐章今载于左氏者皆史官先所采定就有逸诗殊少矣疑不待孔子而后删十取一也又论语称三百本谓古人已具之诗不应指其自删者言之也余于尚书既辨百篇非出于孔氏复疑诗不因孔氏而后删非故异于诸儒也盖将推孔氏之学于古圣贤者求之视后世之学自孔氏而始者则为有间亦次第之义当然尔
　　诗序小雅大雅周颂鲁颂商颂
　　雅为朝廷礼乐政事而作今考南陔白华何人斯蓼莪无将大车都人士采绿绵蛮往往其人自言一身及一家之事不必关朝廷盖雅者周人所为诗亦下兼风土如豳人之风固上兼朝廷也
　　自有生民则有诗矣而周诗独传者周人以为教也诗一也周之所传者可得而言也上世之所不传者不可得而言也
　　诗周南关雎以下召南鹊巢以下
　　逑匹性也必求其匹是徳者以逑之未得则辗转反侧而不已既得则钟鼓琴瑟以友乐之非欲也以为人道之始非得是人则不可也
　　地物之所产取之则知时己力之所成服之则不厌也非其地物也非其己力也后之有贵于后妃者也后妃有徳有本有志有樛木之乐有芣苢之美故其效为螽斯为桃夭为兔罝之武夫则胡为亦归之后妃也治世必始于家道正而终于人材多也
　　汉之游女洁而不可求是诗也刈蒌秣马以待之而不敢迫也犹关雎之意也
　　汝坟之妇人知以夫妇父母为乐上虽虐使而犹无弃本之心意者道化之力也
　　趾所以踶也定所以抵也角所以触也麟有是三者而非所以为害也盖上以道化调和风俗王公之子皆以礼义自安虽贵而不为暴若麟然也此关雎之应也鹊巢而鸠居之非鹊所欲也诸侯则不然方且百两以御之非得是有徳者不可以正家故也亦犹关雎之意也
　　大夫之家狭能以礼自防则可矣
　　行露狱词也
　　二南以家道为风自后妃王女夫人大夫妻士庶妾媵皆备着之以明其若是者风之正也其妻能若是则其夫子可知也已
　　葭蓬方茁无所蔽隐弓矢命中豭豵五获而驺虞独不能害焉何为而不能也兽无害物之心则身无受害之地故也盖调美之俗既成民民物物并游于至和之中我不害物而物亦莫吾害者若驺虞之不见获于田也此鹊巢之应也夫麟趾之不害物驺虞之物不能害合二者而观之王道可得而言矣
　　𨚍鄘
　　言诗者自𨚍鄘而下皆为变风其正者二南而已二南王者所以正天下教则当然未必其风之然也行露之不从野有死麇之恶虽正于此而变于彼矣若是则诗无非变将何以存季札听诗论其得失未尝及变孔子教小子以可群可怨亦未尝及变夫为言之㫖其发也殊要以归于正尔美而非謟刺而非讦怨而非愤哀而非私何不正之有后之学诗者不顺其义之所出而于情性轻别之不极其志之所至而于正变强分之守虚㑹而迷实得以薄意而疑雅言则有蔽而无获矣仁者不忧孔子之言也为善最乐东平王苍之对也以诗书考之古人固少乐而多忧盖声色游畋小人之乐也仁义道徳君子之忧也自尧禹而降皆然柏舟之仁人脩己既至道不得行内无兄弟之据外有群小之愠以国兼身冝其永逺忧而不乐也世益以衰道益以坠孔子以是为仁人之祸而道将亡也故常自求其所以为乐者而教学者以可乐之地于是而有孔颜之乐焉既以义而忧其君复以道而乐其身庶几是道之常存矣此忧乐之异考徳者所当知也
　　序雄雉卫宣公淫乱不恤国事大夫久役男女怨旷国人患之匏有苦叶公与夫人并为淫乱按卫宣公及夫人淫乱史家具之矣然历考诸诗凡刺怨旷刺淫乱必直指事实未有汎为微词以示其意者也今系之以刺而已而继之者必曰淫乱是徒以宣公之事实之尔非是诗之本然也二篇风寄深逺指意正平惜乎以淫乱没之也故别为解
　　初章言雉飞扬自适而我懐抱不舒曾是雉之不若也言自诒者诗人自叹其不遇而不以怨其君也次不特自叹又为众君子之不遇者惜之也又次思见是君子而不可得也卒章厉之以自安于靖退而无所忮自甘于穷约而无所求则何为而不可也可谓能知义且知命矣孔子羡山梁雌雉时哉时哉而以是诗为男女怨旷欤
　　匏有苦叶不可食也济有深涉不可不渡也深则当厉浅则当掲各惟其宜也济虽盈不可使濡轨雉之鸣自求其牡也雁之鸣日始旦也士归妻及冰未泮也舟之招招岂以人渉而我亦涉乎我之不涉盖有故也物情之不齐事㑹之有由不可以一律求不可以一端尽汎而观之反而推之是诗也可谓明理而逹变矣立乎乱世而事昏主应物不伦揆事失当上为国患下为民病徒可刺而不可谏也
　　谷风所陈异乎黄允之妻也追记嫁时如昨日事卫之风物宛然在目女其善于诗者也
　　北风之怨至矣然而所怨者天孔子曰不怨天
　　国之将兴必有象定之方中绵公刘虽大小固皆可见也桑中鹑之奔奔雄狐敝笱溱洧东门之枌诸篇正言不隐播于当时传于无穷其耻大矣非劝也
　　蝃𬟽异气莫敢指也懐春之为正以其礼言也懐昏姻之为刺以其情言也
　　卫王郑
　　五子之歌以弟而怨黍离以臣而闵也然周自成康之后虽王者不兴而诸侯亦无代徳奉其旧典号召纠合犹有可为也观周人之词衰弱如此徳既不足材又不能要必资诸侯夹辅而后存日陵月坠坐听风俗之壊而不反冝其遂为战国秦汉也
　　隐于贱官简兮君子阳阳也隐于农圃丘中有麻也隐于山岩考盘也茍给衣食可以乐也至颜子养生之具缺然矣犹乐而不改故孔子重贤之也
　　叔段二诗美其于田于狩劝其释弸鬯弓智者知其入于死亡之地矣非为荘公忧也
　　郑忽再辞齐昏恶髙渠弥不可谓非贤也罪在于无君国之材而又无遁国之节为郑之臣子所扳援而不能去与突亹等卒以见杀致郑之乱故诗人贱而刺之不然郑非无靖难之臣与黍离诸诗异特昭公不知用耳野有蔓草思遇贤者也
　　齐魏唐秦
　　著婿初揖妇妇之应也冝缓故曰乎而非谓齐俗舒缓之体当然也
　　殽食取具于国人之常情以是为足矣于是而忧之常人之所不能喻也狃其所易足忽其所难知所以为刺也
　　伐彼难伐之木寘于可载之地其劳且艰甚矣君子以为必如是而后可食也
　　贪淫重敛肆为威虐四者天下之巨恶也败国丧家亡人者也故诗人无讳焉
　　君子言忧不言乐然而乐在其中也小人知乐不知忧故忧常及之若夫蟋蟀之诗知忧而不知乐则其患亦大矣故戒之曰好乐无荒犹古人之意也
　　衣裳车马廷内钟鼓所以乐也知忧所以节乐也且积其忧而不知所以乐礼文政事皆废矣将焉用之孟子所谓为貉之道者欤不然其征死欤故诗人以为何不日鼔瑟且以喜乐且以永日甚之也
　　嗟行之人胡不比焉人无兄弟胡不佽焉以是而责行之人怜其无人也
　　武公之衣虽安而周之权日去矣
　　奋其武力而取其所不当得既而以礼乐藩饰之此车邻之所以为乐也
　　秦即宗周故地周自古公至成康世有仁义之徳润泽其民化成俗定垂千年矣虽其后徳衰而宣王既已中兴然幽王十馀年遽为戎与申侯所灭宗周遂亡按序诗晋谓之唐本其风俗忧深思逺俭而用礼乃有尧之遗风贾谊亦言秦转而为汉至于借妇耰锄虑有徳色母取箕帚立而谇语抱哺其子与公并倨妇姑不相说则反唇而相稽禽兽之俗犹尚如故信如序诗之言治国之道仁义者美成暴强者恶熟积习渐靡民之好尚久而犹存后人虽欲转移未易为力然则秦人之诗乃无周之流风遗俗何也以诗传考之周东诸侯之国尚为王化所流徳声仁泽见于歌咏蔼然不绝安有宗周本根之地千三百年教化之久其去而为秦未数十年而勇鸷劲强轻斗喜杀乃不复文武成康之仿佛欤盖民心无常惟上所命从古而然圣贤所以兢兢业业日慎一日未尝以既成之治有馀之泽为可恃也经师相传之论出于想象失其实矣
　　陈桧曹豳
　　泽陂之美人谓贤者也诗言淫乱必指其人与事非人与事则所为美人静女者皆以贤有徳言之也
　　逍遥翺翔大夫自谓也以道而去虽其身安其服不改然不敢忘其君也
　　冠其重也衣次之韠又次之若曰庶见其冠乎又或庶见其衣乎又或庶见其韠乎
　　壹纯一也不二也有一徳者古难之伊尹以为天之所眷求也而况于人乎必有是一也而后可以正四国也祝之万年言其甚难而愿其久也虽然仪与服其外也诗人以为可以占其内也霍光至无识也犹曰郎仆射窃识视不失尺寸所以能任汉事也
　　乱世非曰无政然犹冽泉之浸丛草也其能熟而食乎故曰芃芃黍苗阴雨膏之若是者治世之政也
　　系七月者但曰陈王业而下文云周公详味其诗实周公也君者众民之緫国者众家之緫是诗也以家计通国服以民力为君奉自后世言之不过日用之粗事非人纪之大伦也而周公直以为王业此论治道者所当深体也武王访箕子曰惟天阴隲下民相恊厥居无逸曰先知稼穑之艰难乃逸古人未有不先知稼穑而能君其民君其民未有不能恊其居者此诗乃无逸之义疏恊居之条目成王童孺未有所知故详以告之也顾命曰昔文王武王宣重光奠丽陈教则肄肄不违用克逹殷集大命成王盖守此以命召毕相康王也后世弃而不讲其讲之者亦自笑其迂浅而无用乃以势力威令为君道而以刑政末作为治体然则汉之文帝唐之太宗虽号贤君其实去桀纣尚无几也可不惧哉孔孟论鸱鸮诗盖推言之也正言之则作室之难当知所保耳
　　东山无功名可歌与采薇出车稍异
　　周大夫能刺朝廷且自笾豆衣裳之外无他事岂当时所谓危疑者非后世危疑之比乎然至于以狼跋而喻周公则祸福难易之际古今亦不相逺但盛徳履之不同耳
　　小雅鹿鸣至无羊
　　自鹿鸣至菁菁者莪文武成康之盛备见矣古人因诗度乐后世因乐为诗盖以事合政者徳以致之也以政求事者具之尔按棠棣采薇出车杕杜鱼丽湛露彤弓皆详载事本馀则缺焉得无因乐为诗而以政求事乎今考其义已明而师传未讲者南陔孝子相戒以养白华孝子之洁白指言孝子当有其人与其事华黍时和岁丰冝黍稷当有丰年嘉禾之事由庚万物得由其道崇丘万物得极其髙大由仪万物之生各得其冝三篇各以得字言之是其实顺生长之理实无夭阏之患实遂土地之性皆知其所以致之之由非汎然以意言之也虽其词亡而系诗者既以明著之不可得而没也其义虽若未明而以诸诗参比则鹿鸣当是得此贤人与之燕乐四牡皇皇者华当是王事方急特命使臣往来王所伐木当是感鸟声之求友故于粲洒扫八簋肥羜以速亲戚天保当是人臣实有为此诗以祝其君者蓼萧当是天子巡狩逺方诸侯群臣喜于得见皆其时实有此事诗实有此词故因被之乐歌也若未必有是事而逆有是诗出于上则为具文出于下则为虚美既非其实岂能责治虽后世固然而成周盛时则不然矣此尤师传之所未讲也惟南有嘉鱼言乐与贤南山有台言乐得贤菁菁者莪言乐育材贤材国命之终始虽未有是事亦可以逆为是诗上可其文以待之而非豫下可虚美以祈之而非謟也今师传以是义故并归一比随文解释使成周实美晻郁不章非所以开后人也然则二南不逆为诗乎曰正家之道始自后妃终及士庶妾媵以本先之以效致之以瑞应之主义以教非逆为诗之比也若葛覃卷耳则周之后妃固当有是人赋是诗亦非逆为者嫌不明载耳
　　我有嘉宾鼓瑟吹笙吹笙鼓簧承筐是将人之好我示我周行或者师尚父之时乎何其相与之懿也
　　自周爰咨诹以下变文然皆咨访之义也而叔孙穆子乃以为臣获五善盖笺传之学尚矣
　　召穆公思周徳之不类故纠合宗族于成周而作诗然皆编戸齐民兄弟之情也麟趾之公子可以互见因伐木鸟鸣而感求友之义其词激切殷勤此必于时事有所激发今不可得而见也
　　民之质矣日用饮食群黎百姓遍为尔徳所谓于汝极锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）汝保极也
　　鱼丽万物盛多孟子所谓数罟不入洿池斧斤以时入山林之效非自能然也
　　南山有台言山之有木凡六章蔚乎山也国之人材亦然盛矣
　　厉王流彘共和行政天子若家人然天下不复知有号令矣故二雅咏歌皆封建征伐蒐狩宫室之事其一时作起观听赫然固臣子所喜至于恩深泽厚本根有托敬保元子绸缪室居则未可谓知文武成康之义也故不幸一传幽王十馀年而壊千三百年之业读是诗者徒乐其词而不察其事则于治道失之逺矣
　　于彼新田于此菑亩宣王急用之未暇深长也王安石所言当考遂为熙丰政事矣
　　厉王久无㑹朝之礼庭燎所以美宣王也或未央或未艾或有辉人臣来朝之次第盖皆不失㑹期也近世所讲殊未然宣王力征诸侯素率从者皆疑不自免此真衰世之事沔水所以规也
　　文武之室家周公赋以鸱鸮宣王之考室与牧美矣未几而为黍离岂其无周公之臣欤不然何其不思也
　　小雅节南山至信南山
　　雨无正四月二篇西周既灭东周未迁以前诗也师传不考其时使与他刺同义误矣
　　小雅甫田至何草不黄
　　楚茨信南山言祭祀甫田大田言稼穑瞻彼洛矣裳裳者华言爵命桑扈鸳鸯采菽言朝㑹燕飨皆盛世美词也不曰美治世而曰刺幽王者作于乱亡之时义主怨刺不在追美也匏叶与泂酌同意
　　大雅文王至文王有声
　　仪刑文王所以敬天也中庸谓上天之载无声无臭至矣㫁章取之归天道于冲漠何也当考肆不殄厥愠亦不陨厥问以好恶为外物知自脩而已
　　虞芮不自克而质其成于文王文王蹶然动其生自警也不以人之归我者为己徳而以人之不自克者为己惧也
　　鸢飞戾天鱼跃于渊一气之动不知其然而然诗人以为皆生意与他比兴不同
　　思齐之言文王人道尽也皇矣之言文王天徳合也书若稽古四人诗则一文王也其道非惟君之又师之也雅颂之微言间见一二通于天理逹于性命惟于文王发之春秋之名卿大夫士未知择也颜曾始传之子思孟子述焉后世作圣之学盖本于文王也尽人道以事天者圣人也与天为一则学之者过也
　　大雅生民至板
　　美刺规戒皆实言之无立义者行苇太平既醉立义以美也兄弟具尔肆筵授几献酢宾射乃燕好之事也而必以忠厚名者感盛治而防薄俗也角弓𫠆弁可谓薄矣周以之亡常棣伐木挈而归之厚周所以兴也然犹未也至于行苇则王道备恩意洽矣安得不以忠厚名乎书曰虞宾在位群后徳譲孟子曰象忧亦忧象喜亦喜无所感而然者虽不以忠厚名可也
　　以酒而醉谓之富可也以徳而饱则诗之太平也太平守成可以燕乐矣而必以尸燕则非纵饮也圣人之于饮酒当闭之未尝开之也以徳饮以祀燕所谓治世也成王于是能不愆不忘无怨无恶矣冝假乐之嘉之也好贤乐士莫过于卷阿之诗矣虽然济济辟王左右奉璋者文王之盛也
　　二雅之刺斥言不避读之者既皆以为当尔而于国风乃有异说是不知以类求诗也
　　大雅云汉至召旻
　　以云汉之诗考之厉王所以亡宣王所以兴忧与不忧而已忧在事先致治之大本古圣人皆出此一涂忧在事后虽曰晩矣尚有及也
　　仲山甫之徳曰柔嘉曰令仪曰令色曰小心曰是若盖徳盛者不以刚柔示物也然而柔亦不茹刚亦不吐不侮鳏寡不畏强御则我固为刚柔之节也
　　既明且哲以保其身言照物之逺不在危地也然而必也死生祸福不入其心自班固以明哲保身少司马迁而后世相传转为自安之术殆于诬徳矣
　　徳𬨎如毛虽曰民鲜克举之我仪图之而曰惟仲山甫举之爱莫助之此伊尹周公之所难而仲山甫能之吉甫盖易于言徳矣中庸曰毛犹有伦犹以是徳为粗将复有妙于此者焉则其言之愈易恐非圣贤家法也当考
　　自文王至生民笃公刘诸篇义则雅而美兼颂矣
　　周颂
　　因诗度乐颂则不然有乐必有诗也
　　朱弦疏越一唱三叹以商颂观之无复馀味信乎其有遗音也其词简其㫖缓不矜功不伐徳寅畏保民以对天命诸颂体皆同秦汉以来告类归美之词未有不诬且慢者岂惟其君徳薄亦其臣之不知义也
　　闵予小子访落敬之小毖以伊训比之是诗婉而深矣臣工载芟良耜周人之于耕稼何其逺也自七月生民陈之至甫田大田犹不忘焉
　　振鹭有客观乎周之待商民也可以告神明矣
　　按左氏载逸诗有事本者惟祈招以诗考之独文武成王幽厉宣王有诗康王则已无诗而美诗多作于成王之时盖集诗之凡例专以治乱兴亡两节及中兴为断而义归于一君之美刺及美刺兼焉者故康穆以下至夷王虽有诗皆不录疑此西周之后周之时所裒次也周以诗为教置学立师比辑义类必本朝廷况颂者乃其宗庙之乐乎诸侯之风上及京师列于学官其所去取亦皆当时朝廷之意故匪风之思周道下泉之思治简兮思西方之人皆自周言之也孔子生逺数百年后无位于王朝而以一代所教之诗删落髙下十不存一为皆出其手岂非学者随声承误失于考订而然乎且又有甚不可者孔子之先非无逹人六经大义源深流逺取舍予夺要有所承使皆芜废讹杂则仲尼将安取斯今尽掩前闻一归孔氏后世之所以尊孔子者固已至矣推孔子之所以承先圣者则未为得也然则孔子言自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所何也曰孔子之时上距东迁二百馀年矣王室愈微诸侯益横呉楚肆暴天下遂为战国鲁卫旧家往往变坏文物残缺而师摰鼗鼔之官沦溃散亡诗书残乱礼乐崩逸孔子于时力足以正之使复其旧而已非谓尽取旧闻纷更之也后世赖孔子一时是正之力得以垂于无穷而谓凡孔子以前者皆其所去取盖失之矣然则若是则孔子亦不系易欤曰古卜筮家皆用其所自为繇国各有占人自立说而象数之学胜道益以茫昧难明孔子将以义理黜之故别为彖系专本中正不用象数所以合文王周公之本心盖一家之学而天下从之固非删定诗书之比也
　　鲁颂商颂
　　以师传考之季孙行父请命于周而史克作是颂使其可信则以天子之命列于颂也虽不敢尽信此语必有所自来不然则不得为颂矣益知若此类者亦非孔子所能裁也鲁颂虽比之风雅为已薄然颂而无謟义归于正周之文章尚未失也思无邪孔子盖有取焉后世惟一韩愈号能追三代之文其词或仿佛似之至于道之所在岂能庶几也
　　师传以为微子至戴公礼乐废壊正考父得之于周大师言微子至戴公似宋人所为也言得于周大师似商之乐章也疑不敢信以其诗考之帝命不违至于汤齐汤降不迟圣敬日跻又曰不竞不絿不刚不柔敷政优优百禄是遒使宋人而能为此词则其文献有传矣孔子不以为不足征也





　　习学记言卷六
<子部,杂家类,杂学之属,习学记言>



　　钦定四库全书
　　习学记言卷七　　　　　　宋　叶适　撰周礼　仪礼
　　周官独藏于成周孔子未之言晩始出秦汉之际故学者疑信不一好之甚者以为周公所自为此固妄耳其极尽小大天与人等道与事等教与法等粗与细等文与质等无疏无宻无始无卒其简不失其繁不溢则虽不必周公所自为而非如周公者亦不能为也此书既成参以成康盛时董正治官及命君陈册毕公之词犹若未足以尽行其道又商之傲民亦介于其中未知何以处之毕命谓既历三纪世变风移旌别淑慝表厥宅里弗率训典殊厥井疆岂其初固使之观治而已不遽强以必从也及昭穆道衰而君牙伯冏之流愈不足以行其道又可见矣又上考诗七月周所以兴正家人作苦之事又绵追称太王乃召司空乃召司徒意是时官未必备官虽备而道未必备也又书康诰称文王明徳慎罚肇造区夏直以小心克己为天命所归亦无如是之𢎞大盖周召之徒因天下已定集成其书章明一代之典法殆尧舜禹汤所无有而古今事理之粹精特聚见于此如诗书则尚有兴壊是非之麄迹存焉故也然余所疑者周都丰镐而其书专治洛邑然则乡遂郊野兴贤劝甿凡国之政将一断于是书而旧都莫之用耶或旧都固自有法而一畿之内可以两治耶书之所不言不可得考而周之所以致盛治则犹有不尽具者此其为深可惜也其后宗周亡灭而东周之君臣世守此书然诸侯夷狄方迭为强雄家官巨列所职不过行于一城而微文缛典乃或凖于天下遂以是为共主四百馀年然则孔子岂以有其书而不能起其治故不言耶不然则所谓周监于二代郁郁乎文哉吾从周者岂即此书也呜呼刘歆苏绰王安石固此书之腥秽而郑𤣥已下又其糠秕尔
　　按六卿分职各以数字之微使归统叙一职之内各有条目使就绩用充其所行而三才之道无遗憾矣虽舜禹皋陶未能如此详尽也其所以为异者舜典以人任官而周官以官任人尔余故谓自成康盛时其人已不足以尽行其道然学者于此观之当知官有职业则道可行知人有职业则材可成愈于子思孟子犹未免以意言之岂其亦未见此书也
　　舜命司徒止数语而周官谆悉至此然亦无在数语之外者尧舜三代教治皆出于一但记叙广略不同耳学者耽味舜典便厌周官之烦及其于周官考验则井田任土纷然百绪穷年白首而不足以有明视舜语殆成胡越矣
　　周官言道则兼艺贵自国子弟贱及民庶皆教之其言儒以道得民至徳以为道本最为要切而未尝言其所以为道者虽书尧舜时亦已言道及孔子言道尤著明然终不的言道是何物岂古人所谓道者上下皆通知之但患所行不至耶老耼本周史官而其书尽遗万事而特言道凡其形貌眹兆眇忽微妙无不悉具余尝疑其非耼所著或隐者之词也而易传及子思孟子亦争言道皆定为某物故后世之于道始有异说而益以荘列西方之学愈乖离矣今且当以儒以道得民至徳以为道本二言为证庶学者无畔涣之患而不失古人之统也
　　市所以交易百货民生通塞之所由司市为之治教禁令甚详其言曰国君过市则刑人赦夫人过市罚一幕世子过市罚一帟命夫过市罚一盖命妇过市罚一帷盖财之所聚非驰突之所加利之所在非观视之所及也
　　司徒以五礼防万民之伪而教之中以六乐防万民之情而教之和而宗伯以天产作阴徳以中礼防之以地产作阳徳以和乐防之是则民伪者天之属也民情者地之属也伪者动作文为辞譲度数之辩也情者耳目口鼻四肢之节也子产言人生始化曰魄阳曰魂而儒者因谓体魄则降知气在上又举季子之言谓骨肉归复于土命也魂气则无不之也易传又谓精气为物游魂为变故后世皆以魂知为阳体魄为阴然以宗伯之言考之则魂知者固阴徳也体魄者固阳徳也伪不可见而能匿情故为阴情可见而能灭伪故为阳礼乐兼防而中和兼得则性正而身安此古人之微言笃论也若后世之师者教人抑情以徇伪礼不能中乐不能和则性枉而身病矣
　　舜典言击石拊石百兽率舞箫韶九成凤凰来仪大司乐言八变而天神降六变而地⽰出古人皆指其实不想象而云也人鬼不言出鬼固依于人也古人不以致神⽰为难而以天地神明得其所安为难后世反之太卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四占人以八卦占簭人掌三易以辨九簭之名详此则周易之为三易别卦之为六十四自舜禹以来用之矣而后世有伏羲始画八卦文王重为六十四又谓纣囚文王于羑里始演周易又谓河出图有自然之文学者因之有伏羲先天文王后天之论不知所本始按龠章之官掌土鼓豳龠龡豳诗击土鼓以逆寒暑以乐田畯盖周之旧乐也七月叙以陈王业而说者乃以为周公所作周公方制礼乐陈雅颂以昭先公先王之功徳而自作土风之诗使龠章掌之可乎然则周易果文王所改作而后世臣子不以严宗庙参典谟顾乃藏之于太祝等之于卜筮何媟嫚其先君若是哉凡卦之辞文之繇筮史所测推数极象比物连类不差毫髪独孔子以为不然故孔氏之系易以为必如是而测之由其中正而不以祸福利害乱其心者此君子之所以为易也而学者既不能知反援孔子之易同归于卜筮以为人更三圣世历三古而后成书嗟夫学者之自聋瞽无足怪者而吾悲其转相聋瞽于人而未有己也
　　掌固造都邑则治其固与其守法国都之境有沟树之固郊亦如之民皆有职焉司险设国之五沟五涂而树之林以为阻固皆有守禁而逹其道路禹汤以前不知何如而周司马之任如此故虽小侯陋国各有阻固不得轻侵而存者数百十年孔子亦言王公设险以守其国盖不如是则无以国为也而孟子乃言域民不以封疆之界固国不以山谿之险此说既行儒者世祖之今长淮连汉荆㐮犬牙错处绵数千里无复阻隔敌之至我常荡然而我之于敌尺寸不能至也此今世大议论有国者不知讲以存亡为戏奈何
　　职方辨其邦国都鄙四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之人民与其财用九糓六畜之数要周知其利害余尝疑召公在燕太公在齐唐叔在晋皆为边逺与戎狄邻接而江汉之间封建所不至则周之所自治者固甚狭而职方所辨乃若是之甚详虽汉唐盛时不能何也岂姑具之图籍而实未能统属耶周召之政其必不然夫辨之详而责之略治之狭而服之广非徳有馀于天下何以致之
　　司冦以圜土聚教罢民其能改者反于中国以嘉石平罢民使州里任之则宥而舍之乡遂县士之有刑杀者欲免则王与公卿㑹其期司刺以三法求民情断民中季康子曰如杀无道以就有道何如孔子曰子为政焉用杀子欲善而民善矣夫周召之用刑罪有馀而法不足孔子之论刑杀有穷而生无穷子思孟子未足以及此也而欲以建三典纠万民难矣
　　大小行人司仪所以亲待诸侯邦国之礼学者徒谓其揖譲周旋之美都不知周召经纪天下精神㑹聚于此参之以诗书所记则唐虞三代之为国家岂有毫髪不尽于人心者哉盖其得之未尝以智力其守之未尝不以礼义此意至周衰惟管仲知之故其言曰招携以礼懐逺以徳徳礼不易无人不懐齐侯脩礼于诸侯诸侯官受方物后世之学专以春秋逹王道诗书周官取具而已实自孟子始又孔子谓管仲身不由礼则礼不能行于天下故谓之小器而孟子考之不详因亦并废管仲然则周礼与诗书并立管仲识周礼尚存此恐孟子未知也学者承误不思其中所蔽塞多矣
　　大宰以九赋敛财贿一曰邦中之赋二曰四郊之赋三曰邦甸之赋四曰家削之赋五曰邦县之赋六曰邦都之赋七曰关市之赋八曰山泽之赋九曰币馀之赋载师以㕓里任国中之地以场圃任园地以宅田士田贾田任近郊之地以官田牛田赏田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地太宰緫其法载师专其任非二事也而郑𤣥以为赋口率出泉今之算泉民或谓之赋此其旧名与尧舜三代之治法任民以地而不责其身故用民之力丰年无过三日其爱惜之如此且赋口率出泉后世之暴敛𤣥乃举以为此𤣥虽博洽群书训释经义而不知帝王大意随文彼此辄形笺传以误后世其害甚矣又载师言任地国宅无征园㕓二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二惟其漆林之征二十而五盖视其所任劳逸获利厚薄而为之多少亦无定法此司徒之正文也而儒者争言古税法必出于十一又有贡助彻之异而其实皆不过十一夫以司徒教养其民起居饮食待官而具吉凶生死无不与偕则取之虽或不止于十一固非为过也后世刍狗百姓不教不养贫富忧乐茫然不知真因其自有而遂取之则就能止于十一而已不胜其过矣亦岂得为正中哉况合天下以奉一君地大税广上无前代封建之烦下无近世养兵之众则虽二十而一可也三十而一可也岂得以孟子貉道之言为断耶
　　司徒建邦国诸公之地封疆方五百里其食者半诸侯之地封疆方四百里其食者三之一诸伯之地封疆方三百里其食者三之一诸子之地封疆方二百里其食者四之一诸男之地封疆方百里其食者四之一又职方氏邦国千里封公以方五百里则四公方四百里则六侯方三百里则七伯方二百里则二十五子方百里则百男两言自五百里至百里此成周分土之定制也诸侯之国三五相因周之特封者可数齐晋鲁卫陈蔡宋郑往往皆自五百里以下而诸家之论谓诸侯必百里者妄说也孟子言周公封鲁地非不足而俭于百里太公封齐地非不足而俭于百里孟子何得不知齐鲁之始封而以百里限之乎封疆多而食者少地势则然而郑众谓包以附庸郑𤣥又谓一易再易必足其国之用而后贡其馀者尤妄说也且虽王畿千里亦不过举封疆言安得尽可食之地哉
　　仪礼所记有司之事以其所存逆其所不存当时举一礼必有仪仪不胜记则何止于此〈顾命可见叔孙通朝十月仪后世有司亦皆如此只为不及古人然亦不可不知也〉文多而义少事浅而防深虽周召立制与后世共由之而儒者为学固宜有烦要博约之异故孔子谓子夏无为小人儒子贡不幸言而中曾子亦言君子所贵乎道者三而已学者之患在于不明统纪玩此忘彼守粗遗实或荒陋不知忽略不讲既已失之其细碎太甚者又以为先王一微一小皆有精义错陈午割必中法程然则官司所传历世所行圣人亦何由尽以为一己所纷更乎韩愈又言惜吾不及其时进退揖譲于其间以余观仪礼所记与周官礼记左氏相出入诗书亦互见郑𤣥最通博矣盖春秋时周及鲁行之尤详而他诸侯国亦无不遵用不知者以相病不能者以相耻下至战国尚存秦虽扫灭汉有诸博士所记乡射乡饮雅歌骊驹犹时见一二董卓败曹操兴始尽亡之矣刘表亦颇欲收拾而智计之士以为笑相率去之诸葛亮尤惩艾虽号名续汉统而不复考寻矣是愈之所欲进退揖譲者特衰周春秋诸侯事非文王周公盛时也椒举曰夏启有钧台之飨商汤有景亳之命周武有孟津之誓成有岐阳之蒐康有鄷宫之朝齐桓有召陵之师晋文有践土之盟君其何用楚子曰吾用齐桓如此等大朝㑹殷国遍巡天下记之至战国固在也仪礼者士之礼通记大夫诸侯而天子无考焉何能及三代之弥文缛典乎
　　为人后者为其父母报传曰何以期也不二斩也何以不二斩也特重于大宗者降其小宗也欧阳氏濮议据此谓一世之人茍徇俚俗讳称其父母按此传专明大宗则固有昵比本亲疏薄正统之防矣欧阳氏既以知礼自许则当明降诏㫖言濮安懿王朕本生父大宗至重靡敢顾私敬不并隆义有由起濮国子孙世世嗣王奉祀之礼务极恭肃无有慢逺以称朕念亲亲本之意然则士大夫岂有异论乎司马氏亦不肯自谓不知礼欲救一时之失则当建议言濮安懿王宜称皇帝本生亲〈本生则降于为后矣〉爵命之隆子不加父宜于濮国建园立庙王其子孙世一人主奉祭祀极于严敬所须并有司为给如此则上无违背礼经之过下无蹈袭衰汉之失然则朝廷岂有不从乎今各以末世之行相猜互以鄙野之事相诋激成大悖贻讥百世犹为有君子乎且王圭戒吏以光草议为抵是名从同列而实畏宰相也曾巩语脩且无以其所议示人是内惧众哗而外姑以謟脩尔嗟夫茍且之弊如此欲礼教之明可得哉












　　习学记言卷七



　　钦定四库全书
　　习学记言卷八　　　　　　宋　叶适　撰礼记
　　曲礼中三百馀条人情物理的然不违馀篇如此要切言语可并集为上下篇使初学者由之而入岂惟初入固当终其身守而不畔盖一言行则有一事之益如鉴睹像不得相离也古人治仪因仪以知事曾子所谓笾豆之事今仪礼所遗与周官戴氏杂记者是也然孔子教颜渊非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动盖必欲此身常行于度数折旋之中而曾子告孟敬子乃以为所贵者动容貌出辞气正颜色三事而已是则度数折旋皆可忽略而不省有司徒具其文而礼因以废矣故余以为一贯之语虽唯而不悟也今世度数折旋既已无复可考则曾子之告孟敬子者宜若可以遵用然必有致于中有格于外使人情物理不相逾越而后其道庶几可存若他无所用力而惟三者之求则厚者以株守为固而薄者以揵出为伪矣
　　按臧孙纥为季氏废公锄坐以出亡仲尼谓作不顺施不恕叔孙婼言婼有家祸杀适立庶诛竖牛与季氏讼仲尼称其不劳不可能皆有本末后世可以考信檀弓记公仪仲子舍孙立子乃不叙所由又记子游问孔子孔子亦直云立孙而已辞简而事略经传体杂义类不通恐不足以诏后学也
　　季武子夷人之墓以成寝而许其葬又许其哭由前则不应有后由后则不应有前殆若狂者使其妄闻自不当记就其果然亦不足记合葬非古也以人墓为宫古乎
　　徒欲记古不坟而谓孔子自称为东西南北之人将教人以舍其国而游岂圣人之言乎〈士而懐居不足以为士矣谓不懐居则可谓东西南北之人则不可〉
　　无有司而用门人可也徒欲记古不脩墓甫窆而崩门人之慢且不材至此乎先反而虞礼也知墓崩而不言其往视可乎疑此亦非也〈丧服四制苴壊不补坟墓不培若雨甚至漂流棺椁不问岂通义哉〉
　　左氏载子路之死甚详孔子闻卫乱曰噫柴也其来由也其死矣如是足矣言醢之无义言遂命覆醢尤无义申生之死或以为檀弓叙载简严非左氏可及此余所不晓只如檀弓之言何足以周事情立世教也
　　朝祥而暮歌野人之事也子路何必笑孔子何必辩又谓逾月则其善亦非也
　　易箦一义极当商量据本曾子之学坚定明笃虽神已离形而不变异死生若一致然且改过甚勇以正为终是后学鉴照凖程处也然君子所贵乎道者烛分审义缉熙积实虽不以此身为讳过之地亦不止一生为改过之用季氏之行于鲁国垂三百年自孔子事之敢亡而不敢绝也彼之有赐未知应受与否若童子以为大夫之箦而曾子不能知若童子以为不冝居而曾子居之至死曾子之智曾童子之不如则奚取于学若曾子疾不暇察而曾元以非所当养者养其亲使殁不得其正则奚取于子然则师友分义之论未定缉熙积实之功不加而以隅坐过人之识为足以断曾子将亡之是非必有传闻之误后学未可从也
　　能执干戈卫社稷而不生可以勿殇畏厌溺而死不可以勿吊
　　曾子执亲之丧水浆不入于口者七日自言之乎曾子方以朋友之义吊子夏之丧明俄奋而名之数其三罪皆人理之所不容者其暴至此乎梦奠之言是时孔子七十三岁犹叹天下之莫已宗耶公羊又以为反袂拭面涕泣沾袍盖陋儒多若是矣
　　问丧亦大节自曾子遽言丧欲速贫有子又言夫子失鲁司寇将之荆盖先之以子夏又申之以冉有鄙俚若此盖未尝接闻鲁人师友辩论也孟子谓三月无君则吊而以不待父母媒妁为贱者之所为以此处丧其庶几
　　蟜固不知何如人乃能以齐衰问疾于季氏记者要当有警于后世虽然国有命役非君赐则无以丧服得免而士居丧则亦无以问疾于人往岁与杨氏遇于执政私第服大功服坐客皆怪讶杨问余此义且言执政私第又非公门比衰功虽于今法不废从政然若以公事召服而往可也非公事而为谒而曰不舍服以为礼无怪乎人之不己安也
　　左氏于韩之战载秦穆公多雅言则爱义逺利之语宜若有之然夷吾重耳入国先后各有死党卒相残戮而后快则天下固皆知之而此篇所记则似文公君臣真无意于得晋者于事殊为阔逺或者以禹益伊尹皆篡弑与今言重耳能逊国略同盖毁誉过实常出于儒生之浮文持是以入徳难矣
　　惟祭祀之礼主人自尽其敬焉尔岂知神之所飨今世亦多有此论虞练之主其亲犹在而未神也其为神矣祭必尸以安之尸之所飨神之所飨也诗曰神具醉止皇尸载起鼓钟送尸神保聿归焉有飨而不知者乎使其果然则主人有时而不敬矣
　　按书称克明俊徳以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明恊和万邦黎民于变时雍浚哲文明温恭允塞𤣥徳升闻乃命以位后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏徳皆先自身始而施之于民然后其民以和报之周丰乃言墟墓之间未施哀于民而民哀社稷宗庙之中未施敬于民而民敬夫墟墓则固己施哀而社稷宗庙则因己施敬不啻谆谆然矣岂为末哉书又称克寛克仁彰信兆民而诸诰言文王之徳为尤详然则丰谓无忠信诚悫之心以莅之可乎圣人之道一也谓虞夏有馀而殷周不足俗儒之浅说也余记陆氏兄弟从朱吕氏于鹅湖寺争此甚切其诗云墟墓生哀宗庙钦斯人千古最明心大抵有基方作室未闻无址可成岑噫徇末以病本而自谓知本不明乎徳而欲议徳误后生深矣
　　虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人此语甚害理既称即位而已为椑安得既崩而方斩木所斩不已多乎不然所废几祀所刎几人其祸若是烈耶
　　仲尼之畜狗死使子贡埋以席孔子虽贫何至于无盖而师友所讲亦何必在狗马之间学者因是谓圣人之道微贱不遗而传袭讹谬至使人主近臣而以狗马自比乞怜惟盖之馀希恩簪履之敝孟子所谓妾妇之道又其下者盖从昔鄙夫皆若是也
　　君在诸臣之家非其所从而欲以客吊不辟非礼也阍人为君在弗内礼也入廏脩容以外饰求胜非礼也使卿大夫皆辟位礼欤使君降等揖己非礼也且容当何脩饰当何尽进趍不当伪衣冠不当改也子贡方人曾子三省非如战国之士卑屈其君以为名者其非二子所为决也
　　按论语原壌夷俟孔子绳之甚严使其丧母而歌乃为弗闻而过之可乎且壌何至逆人理若此亦传者过也曾子既以七日不入水浆自言而乐正子春又以五日不食为悔师弟子之学矫情而求名若此使其果然则礼之壊必自是始其不然也
　　世之学者于檀弓有三好古明变推三代有虞一也本其义理与中庸大学相出入二也习于文词谓他书笔墨皆不足进三也以余考之则多妄意于古初肤率于义理而謇缩于文词后有君子必能辨之
　　王制一篇当时盖欲施用而博士诸生考论之所成异于各以见闻记录者故比诸篇颇为斟酌亦有次第然孔子时周衰而未亡圣人之力尚能合一以接唐虞夏殷之统故其所述皆三代之旧至孟子时六国并雄则周已亡但未灭耳其所欲行于当世与孔子已稍异不惟孟子虽孔子复出亦不得同矣秦灭汉兴郦食其请立六国后而张良以为非及文帝初贾谊所言者正朔官名色上黄数用五而已中年谊已死新垣平得用始有作王制封禅巡狩之说夫尧舜三代以礼譲守天下而类禋封禅巡狩皆为实治汉以兵取以力守而儒生学士欲以虚文追还帝王之道耶然则治后世之天下而求无失于古人之意盖必有说非区区陈迹所能干也
　　以五帝五神五行十日分配四时不知何所起盖吕不韦之妄也土无所见而附于夏秋之中尤无义夫天地之功用见于五行微而性命粗而事物无所不在若四时各得其一机缄不运块然穷独何名造化其谬无足言者而䜟纬阴阳转相资佐异说滋章道降政庞因以下及矣
　　以曾子问礼及杂记诸礼与仪礼考之益知其所谓笾豆之事则有司存者盖曾子之所厌而不讲也虽然笾豆数也数所以出义也古称孔子与其徒未尝不习礼虽逆旅茇舍犹不忘是时礼文犹班班然行于上下知者将弃之矣贯而为一孔氏之所守也执精略粗得末失本皆其所惧也
　　又据礼运称仲尼言偃所论与孔子在时言礼全不合孔子之言甚简直下不立冒子治乱只在目前何尝有道行道隐之别大同小康之辨盖后学不能以身行礼浮辞汎说而已犁弥谓孔丘知礼而无勇请以兵劫之末俗之病礼者皆如此又曰鲁人之皋数年不觉使我髙蹈唯其儒书以为二国忧后世之病儒者皆如此要是礼一日不行即一日壊惟义数之在书册者尚可传义礼之在人心者犹不泯故颜曾欲反而求之于心子贡游夏之徒欲求之于书孔子皆指其偏失处至明至切然终以分散而不可复合者礼已壊而不行行之又无所因故也
　　郑𤣥解经礼三百谓周官三百六十曲礼三千谓今礼𤣥所谓今礼者指言礼之时非汉时也然则周官安得皆以经礼言而著礼器者安得别称今礼经礼者五礼之条目也曲礼者条目中之曲折也孔子尝言诵诗三百使于四方不能专对虽多亦奚以为而此篇乃称诵诗三百不足以一献孔子告伯鱼学诗与礼各有时其学各有业责专对于诗则可责一献于诗非所责也后人失孔子之意又以传闻言之在记礼中如此类极多学者不能察诵说既深自成障碍于道难矣
　　礼乐刑政其极一也所以同民心而出治道也按孔子言安上治民莫善于礼移风易俗莫善于乐初不及政刑然言道之以政齐之以刑民免而无耻则前于孔子固已纯任政刑矣今以礼乐刑政融㑹并称而谓其不二则论治之浅莫甚于此其舍礼乐不用而以刑政为极功儒者之过也
　　人生而静天之性也感于物而动性之欲也但不生耳生即动何有于静以性为静以物为欲尊性而贱欲相去几何
　　大学言致知在格物物格而后知至而此言物至知知然后好恶形焉好恶无节于内知诱于外不能反躬天理灭矣则是知与物均为不善此躬何自而反天理乌得而存甚矣儒者忲于言道而不知道之所从也宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也众生必死死必归土此之谓鬼骨肉毙于下阴为野土其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之著也因物之精制为之极明命鬼神以为黔首则百众以治万民以服圣人以为未足也筑为宫室设为宗祧以别亲疏逺近教民反古复始不忘其所由生也众之服自此故听且速也按子路问事鬼神子曰未能事人焉能事鬼敢问死曰未知生焉知死学者之记以为孔子绝神怪而不言然周官宗伯掌建天神人鬼地⽰之礼以佐王建保邦国大司乐以乐九变八变致神示而礼之盖自有天地即有人与鬼神人与鬼神异道各不相知而为国家者必尊事之以自建保子路欲以一己之智虑求鬼神死生之说穷其所从以为辨而已冝孔子之不告也而此篇乃载宰我孔子之问答尤为诞浅而不经且生生而死死人道相续冥冥而昭昭神道常存焉有待人生之气而后为神待人死之魄而后为鬼者乎骨肉为土气为昭明使神道之狭果如此岂足以流通于无穷乎古之为国家者凡天地山川之神灵崇祀严祭罔敢怠忽若祖祢宗庙特以子孙相为依慿然其享之有数立之有纪近则死道未纯逺则恩所不及固与世之神明有间矣乌得杂而并称哉儒者见理不明而好言其不可知者季札称骨肉归复于土魂气无所不之谓不以反葬劳人也子产称用物精多则魂魄强故有精爽以至于神明不谓神明待魂魄而后为也礼运称体魄则降知气在上谓复在上葬在下也犹不直以魂魄为神鬼而易传称精气为物游魂为变是故知鬼神之情状则直以魂魄为鬼神而此篇骨肉毙于下阴为野土其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精神之著也因物之精制为之极明命鬼神以为黔首则又因前人之言而转失之则鬼神遂止于魂魄而鬼神之常道隐矣孔子既于易言鬼神害盈而福谦明示天下以人神感通之理而答子路以未能事人焉能事鬼未知生焉知死则人道立而鬼神可安人职尽而生死为一非故绝而不言也
　　观经解所言当时读书之人甚陋已如此固难以责后人也然则周召既亡大道釐析六艺之文惟孔子能尽得其意使上世圣贤之统可合自子思孟子犹有所憾则如经解所言亦其常情但后学縁此堕处不少尔师尔过而商也不及子产众人之毋能食之不能教语全没交涉但令子产受抑尔又言敢问将何以为此中愈疏阔矣
　　按诗称礼乐未尝不兼玉帛钟鼓孔子言礼云礼云玉帛云乎哉乐云乐云钟鼓云乎哉未有后语其意则叹当时之礼乐具文而实不至尔然礼非玉帛所云而终不可以离玉帛乐非钟鼓所云而终不可以舍钟鼓也仲尼燕居乃以几筵升降酌献酬酢不必谓之礼而以言履之为礼是则离玉帛而言礼矣以缀兆羽龠钟鼓不必谓之乐而以行而乐之为乐是则舍钟鼓而言乐矣按孔子称先行其言而后从之则言而履之未知其果能行也言与行如形影不可相违也离言以为履离行以为乐言与行不相待而寄之以礼乐之虚名不惟礼乐无所据而言行先失其统然后世之言礼乐者未尝不出于此则天下遂无复礼乐矣
　　孔子闲居又有五至三无五起之论按孔子子张问士何如斯可以从政矣子曰尊五美屏四恶则可以从政矣论治立标目莫切于此矣若五至三无五起则浮立而无用又以乐为无声礼为无体丧为无服既不自明其所言而所称于诗亦非也古人之于道一二言而止礼至礼运礼器乐记祭法祭义仲尼燕居孔子闲居坊记诸篇铺叙始末多逾数百千言然使言而无间则读者易知知者易行行者不倍矣如其有间而强牵合之黒白易位以无为有则所误大矣
　　天命之谓性率性之谓道脩道之谓教道也者不可须㬰离也可离非道也此章为近世言性命之总㑹按书称惟皇上帝降衷于下民即天命之谓性也然可以言降𠂻而不可以言天命盖物与人生于天地之间同谓之命若降𠂻则人固独得之矣降命而人独受则遗物与物同受命则物何以不能率而人能率之哉盖人之所受者𠂻而非止于命也书又称若有恒性即率性之谓道也然可以言若有恒性而不可以言率性盖已受其𠂻矣故能得其当然者若而有恒则可以为性若止受于命不可知其当然也而以意之所谓当然者率之又加道焉则道离于性而非率也书又称克绥厥猷惟后即脩道之谓教也然可以言绥而不可以言脩盖民若其恒性而君能绥之无加损焉尔脩则有所损益而道非其真道非其真则教者强民以从已矣且古人言道顺而下之率性之谓道是逆而上之也夫性与道合可也率而谓之道则以道合性将各徇乎人之所安而大公至正之路不得而共由矣孔子曰谁能出不由户何莫由斯道也夫由戸而出虽无目者亦知之况有目乎以此喻道可谓明而切矣而此章曰道也者不可须臾离可离非道也人自户而出则非其户有不出者矣今曰不可须臾离则是无往而非户也无往而非戸则不可须臾离者有时而离之矣将以明道而反蔽之必自此言始
　　故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻莫见乎隐莫显乎微故君子慎其独也按子张问行孔子曰立则见其参于前也在舆则见其倚于衡也夫然后行夫以为我之所必见则参前倚衡微孰甚焉以为人之所不见则不睹不闻著孰甚焉其义互相发明记礼中与圣人不抵牾如此类者甚少虽中庸大学亦不过三四尔但系于天命一章之后功用牵缀不能𢎞通学者若专一致力于此以慎独为入徳之方则虽未至于道而忠信笃敬所立坚定矣
　　喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之逹道也致中和天地位焉万物育焉按书称人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中道之统纪体用卓然百圣所同而此章显示开明尤为精的盖于未发之际能见其未发则道心可以常存而不微于将发之际能使其发而皆中节则人心可以常行而不危不微不危则中和之道致于我而天地万物之理遂于彼矣自舜禹孔颜相授最切其后惟此言能继之中庸之书过是不外求矣然患学者涵玩未熟提持未审自私其说以近为逺而天下之人不得共由之非其言之过而不知言者之过也此道常在无阶级之异无圣狂贤不肖之殊皆具于此章但不加察尔
　　子曰道之不行也我知之矣知者过之愚者不及也道之不明也我知之矣贤者过之不肖者不及也人莫不饮食鲜能知味也按孔子称师也过商也不及然则师愈欤曰过犹不及夫师之过商之不及皆知者贤者也其有过不及者质之偏学之不能化也若夫愚不肖则安取此道之不明与不行岂愚不肖者致之哉此害犹小不过涉道寡浅而已今将号于天下曰知者过愚者不及是以道不行然则欲道之行必处智愚之间矣贤者过不肖者不及是以道不明然则欲道之明必处贤不肖之间矣且任道者贤与智之责也安其质而流于偏故道废尽其性而归于中故道兴不肖者何为哉合二者而并言使贤智听役于愚不肖而其害大矣饮食知味自为一章犹足以教世也若系此章之下是以贤智愚不肖同为不知味者害尤大矣此中庸之贼非所以训也
　　仲尼曰君子中庸小人反中庸君子之中庸也君子而时中小人之中庸也小人而无忌惮也子曰中庸其至矣乎民鲜能久矣详孔子称中庸至徳民鲜能之意凡当时所谓君子盖不以中庸许之矣而此章乃言君子中庸小人反中庸则是凡当时所谓君子者举皆以中庸许之而非鲜能也夫许君子以中庸而时中滥于善犹可也小人为恶何所不至而必以反中庸言之亦将滥于恶乎且其言至于天下可均爵禄可辞白刃可蹈中庸不可能若是言则凡所谓君子者固亦不以中庸许之矣天下将轻弃难能之中庸而乐从易能之无忌惮者此言为之也虽然孔子不许其当时君子之中庸何也孔子于善恶是非之反固皆以君子小人对称之中庸而独无对者其徳至矣圣人尽心焉尔呜呼儒者失孔子之意不择而易言之后世学者又过信之轻重失伦虚实无统而中庸之道卒无所明矣汉人虽称中庸子思所著今以书考之疑不专出子思也
　　舜好问而好察迩言隐恶而扬善执其两端用其中于民按书称舜告禹人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中无稽之言勿听弗询之谋勿庸此章因其言而失之且使两端执而后可用中则洪范所谓建皇极者岂其铢举而寸量之哉孔子于尧舜独赞君道至记礼及孟子始与学者同辞疑亦非孔氏本指也
　　君子素其位而行不愿乎其外素贫贱行乎贫贱可也素富贵行乎富贵不可也在下位不援上可也在上位止于不陵下未尽其义也
　　论语称君子无所争必也射乎揖譲而升下而饮其争也君子孟子称仁者如射射者正己而后发发而不中不怨胜己者反求诸己而已矣中庸乃言射有似乎君子失诸正鹄反求诸其身虽若不异然以人为主则有得于物以物为主则无得于人故君子可以似射而射不可以似君子若果子思之言恐其义亦未精也
　　九经虽与八统略同然周召知其所以一而用之于八故为平治中庸未知其所以一而用之于九则为弱政矣
　　孔子自言学不厌教不倦发愤忘食乐以忘忧中庸自祖述尧舜至故曰配天其言宏大崇尚大抵赞颂之极辞也后世赞颂圣人自无所害然近世乃以圣人之学为当如此却无下手处孔子言能近取譬最当商量孔子虽曰中庸之为徳其至矣乎民鲜能久矣及其与颜闵之徒问答讲习乃无所考又庸字古称弗询之谋勿庸自我五礼有庸哉生生自庸庸庸祗祗民功曰庸左氏无辞有庸孟子利之而弗庸丧服四制此丧之中庸大抵为用为利为实为常之义周官以乐徳教国子中和祗庸孝友然则中庸之为徳岂其此类也欤古人之教徳必先立其义教成则徳成矣故曰直而温寛而栗刚而无虐简而无傲教立于此而徳成于彼非以义理为空言也子思之疏释曰君子之中庸也君子而时中又曰择乎中庸而不能期月守也又曰回之为人也择乎中庸又曰中庸不可能也又曰庸徳之行庸言之谨夫以为时中则不待庸也以为庸徳庸行则不待中也然则中庸之为徳果一乎果二乎后世无所据执而以意言之虽服膺拳拳不敢失坠而以义理为空言之患未忘也此亦学者之所当思也
　　治天下国家唐虞三代皆一体也脩身以致治尧舜禹汤文武皆一道周丰表记所言乃有髙下后世相因遂为忠质文之论汉以后循环救敝之说盛行于世譬如五谷絮帛饥寒者不能衣食方且坐而评量美恶之宁其身之死亡而不悟亦足悲也按尧典已称恊和万邦舜典万邦黎献传说已称王人求多闻时惟建事学于古训乃有获然则尧舜禹汤之前道固常行而学固常明也鸿荒太古上徳下徳老荘之徒始为放言而后世亦有风气始开先天后天十三卦开物成务之论夫所贵乎儒者得古人之意续统纪以贻后人奈何效诸子隐士转相增饰重为斯道蔽乎虽孔子尽力补缀由周以前尚多缺遗然则尧舜以前无孔子其为鸿荒太古何足怪也
　　天下有道则行有枝叶天下无道则辞有枝叶对㸔虽甚好然孔子称斯民也三代之所以直道而行也春秋战国以来言之害道者固多而行之害义者亦不少枝叶之行恐亦后学以意言之更须细考
　　按经传诸书往往因事该理多前后㫁绝或彼此不相顾而大学自心意及身发明功用至于国家天下贯穿通彻本末全具故程氏指为学者趋诣简捷之地近世讲习尤详其间极有当论尧典克明俊徳而此篇以为自明其徳其脩身齐家治国平天下之条目略皆依仿而云也然此篇以致知格物为大学之要在诚意正心之先最合审辨乐记言知诱于外好恶无节于内物至而人化物知与物皆天理之害也余固以为非此篇言诚意必先致知则知者心意之师非害也若是则物宜何从以为物欲而害道宜格而绝之耶以为物备而助道宜格而通之耶然则物之是非固未可定而虽为大学之书者亦不能明也程氏言格物者穷理也按此篇心未正当正意未诚当诚知未至当致而君臣父子之道各有所止是亦入徳之门尔未至于能穷理也若穷尽物理矩矱不逾天下国家之道已自无复遗蕴安得意未诚心未正知未至者而先能之诗曰民之靡盈谁夙知而莫成疑程氏之言亦非也若以为未能穷理则未正之心未诚之意未致之知安能求之又非也然所以若是者正谓为大学之书者自不能明故疑误后学尔以此知趍诣简捷之地未求而徒易惑也按舜人心惟危道心惟微孔子非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动皆不论有物无物子思喜怒哀乐之未发非无物发而皆中节非有物三章真学者趍诣简捷之地也其他未有继者也今欲以大学之语继之当由致知为始更不论知以上有物无物物为是物为非格为绝格为通也若是则所知灵悟心意端一虽未至于趍诣简捷之地而身与天下国家之理贯串通彻于此诸书之言前后断绝彼此不相顾者功用之相去逺矣坐一物字或绝或通自知不审意迷心误而身与国家天下之理滞窒而不闳大为学者之害非余所敢从也所谓诚其意者毋自欺也如恶恶臭如好好色此之谓自谦自谦字误不知本书当用何字大学之端莫先于致知所知既审则意之所形与心之所发直至于善不待好恶为佐使矣正心亦然身有所忿懥身当作心字孟子言君子所性仁义礼智根于心其生色也晬然见于面盎于背施于四体不言而喻不更开截分段盖根心生色则本厚枝叶自然无不备矣若致知之道既已卓然而犹惧意之有欺心之有妄顾步畏影怵愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）不暇而天下国家之理孰从而明之是必其知未致而然也故知致而意诚者不期诚而诚也不曰某道能诚之也意诚而心正者不期正而正也不曰某道能正之也
　　心诚求之虽不中不逺矣未有学养子而后嫁者也此言至切施于当事者对病之神药照形之明镜也自不以首尾次第论知必待齐家治国而后用之则有所系䌸效反不得专矣所谓大学者以其学而大成异于小学处可以脩身齐家出可以治国平天下也然其书开截笺解彼此不相顾而贯串通彻之义终以不明学者逐逐焉章分句析随文为说名为习大学而未离于小学此其可惜者也











　　习学记言卷八
<子部,杂家类,杂学之属,习学记言>



　　钦定四库全书
　　习学记言卷九　　　　　　　宋　叶适　撰春秋
　　隠至庄
　　孟子曰春秋鲁史记之名孔子所作以代天子诛赏故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎孟子去孔子才百馀岁见闻未逺固学者所取信而不疑也今以春秋未作以前诸书考详乃有不然者古者载事之史皆名春秋载事必有书法有书法必有是非以功罪为赏罚者人主也以善恶为是非者史官也二者未尝不并行其来乆矣史有书法而未至乎道书法有是非而不尽乎义故孔子修而正之所以示法戒垂统纪存旧章录世变也然则春秋非独鲁史记之名孔子之于春秋盖修而不作且善恶所在无间贵尊凡操义理之柄者皆得以是非之又况于圣人乎乃其职业当然非侵人主之权而代之也然则春秋者实孔子之事非天子之事也不知孟子何为有此言也意者以是书接禹周公有大功于世其道卓越又欲掲而异之乎虽然考索必归于至实然后能使学者有守而不夸后世之所以纷纷乎春秋而莫知底丽者小则以公谷浮妄之说而大则以孟子卓越之论故也
　　公谷按汉人以为末世口说流行之学见于其书者又有尸子鲁子子文子之流自经术讲于师傅而训诂之说行书以义诗以物周官以名数易以象春秋以事以例大抵训诂之类也口授指画以浅𫝊浅而春秋必欲因事明义故其浮妄尤甚害实最大然则所谓口说流行者乃是书之蠹也至汉为学官后世相师空张虚义虽有聪明之士终不能仿佛而以科举腐馀之说为圣人作经之极致矣哀哉
　　左氏未出之前学者惟公谷之听春秋盖芜塞矣孟子虽曰天子之事司马迁闻之董生虽曰礼义之大宗然本末未究而设义以行吾惧褒贬之滥及也既有左氏始有本末而简书具存实事不没虽学者或未之从而大义有归矣故读春秋者不可以无左氏二百四十二年明若画一无讹缺者舍而他求焦心苦思多见其好异也若然则春秋非左氏不成书欤曰非也孔子谓夏殷礼吾能言之杞宋不足征夫春秋非诗书比也某日某月某事某人皆从其实不可乱也今将以实事诏后世而学者无征焉顾使公谷浮妄之说宛转于其间乎故征于左氏所以言春秋也始卒无舛先后有据而义在其中如影响之不违也嗟乎不降其心难矣哉周自昭穆之后君徳虽衰纪纲法度故在厉王大壊矣犹曰释位共和而间王政未有以霸统者也及周室东迁平桓欲自振不能而齐庄僖稍已鸠诸侯荆亦始大遂有桓文之事而呉越起东南天下之变故繁矣故春秋因诸侯之史录世变述霸政续书诗之绝绪使东周有所系而未失盖世之治道之行而事之合乎道世之乱道之废而事之悖乎道皆其理之固然书其悖谬以示后世皆森然具之岂待察其所以而后知也〈太史公自序察其所以皆失其本已〉此其大旨也以孔子之言考之管仲相桓公九合诸侯不以兵车一匡天下民到于今受其赐微管仲吾其被髪左衽矣如其仁如其仁所谓其事则齐桓晋文者此春秋之桢干也又曰天下有道则礼乐征伐自天子出天下无道则礼乐征伐自诸侯出自诸侯出盖十世希不失矣自大夫出五世希不失矣陪臣执国命三世希不失矣天下有道则政不在大夫天下有道则庶人不议春秋书法备此数者因其出也见其失也反其在下遏其横议此春秋之绳墨也至于凡例条章或常或变区区乎众人之所争者乃史家之常春秋之细尔学者不可不知也
　　古者一正朔国自为年其月则天子之月也三代各有正左氏所谓周正月释非天正也
　　左氏之称书不书不言不称之类必其所疑也公谷所谓不言不书之类非其所疑也
　　按左氏所言书法皆旧史文其经孔子特修者皆别异之孔子自言吾犹及史之阙文盖是时学者已浮于古矣所贵于孔子者贵其存古非贵其作古也于其义有所不尽者发之理有所害者更之则亦不得已而然不以此为功也既已修定则旧史之书法即孔子之书法故凡左氏所释悉本旧文而时见新义后有君子当以是考之庶㡬不以实事为空文也以空文为实事其害浅易正也质之以实则信矣以实事为空文则其害深而难正以为离实犹弗信也
　　凡左氏公谷叙事本皆同者皆当时之所谓大事天下所通知者也以隠公一书言之隠公摄位郑伯克段是也隠公不终其为君当时共信之后世独疑其不然故余以为害深难正者此类也
　　左氏释称郑伯讥失教最得书法之意段失弟之道已无可言如郑庄公者亦能知杀弟之不可然志在于胜之故不称其所命将而以亲克为文盖即其所不为者责之以为犹可责也若曰知不可杀岂不可教云尔公榖皆言杀段盖当时相𫝊以为死矣
　　君子以督为有无君之心而后动于恶故先书弑其君左氏释先后之义精矣公谷亦自以为精义然皆不切事情之词也故余以为浮妄多此类此桓公书叙事本皆同者
　　蔡侯郑伯㑹于邓左氏以为始惧楚公谷弗知也文姜齐襄公未弑以前为齐而往者六既弑如齐者一如莒者再盖自桓公固与之如齐以此见杀庄公之立生十四年矣春秋于其所悖谬而书未有如文姜之详者也于庄之初立以孙绝之者父雠也因其出或飨或㑹别而著之者母恩也异义所以兼明子道也猗嗟之诗曰刺鲁庄公呜呼庄公可刺也以为失子之道则非也
　　纪侯见灭公羊以为百世可以复仇此固妄也就如其言哀公虽纪侯所譛而周所诛是并仇周也天子在上而仇之曰无明天子且并仇周春秋又从而贤之贤其藉古怨仇今主而灭人国乎
　　不修春秋曰雨星不及地尺而复君子修之曰星霣如雨不修春秋指鲁春秋耶虽陋何至是
　　楚始以荆见左氏无辞疑若始狄而后国之公谷或可以立义也商颂曰挞彼殷武奋伐荆楚〈郑语荆子熊严楚鼢冒〉盖荆楚兼称在春秋之前矣宋万弑君三𫝊载事本皆同据左氏则弑君实在前也
　　复㑹于鄄左氏谓齐始霸一语而已至叙晋文则事辞谆复又管夷吾治于髙徯亦不过一二言若狐偃赵衰书庸多矣盖齐桓管仲之行事暴著于天下当时无不知者故左氏不殚载也
　　闵僖文
　　季子来归齐仲孙来齐髙子来盟当时鲁难倚重此三人故特字而贵之此一时史法而孔子因之不待二百年后方复追字其人也凡悉本旧文明证皆如此但读者不考耳
　　郑人所为赋清人故曰郑弃其师亦当时书法也平王既亡岐丰至是山戎狄楚竞起无齐桓㡬失中原矣书伐山戎书救邢书次书城皆羙事也城楚丘左氏以为鲁讳于春秋之法宜若著齐及诸侯者然亦不改以为外美未重于国讳也
　　侵蔡蔡溃遂伐楚古者善恶是非皆出于实其行一涂未有为之名以借于外使实恶而名善者也为是者则始于召陵自是道徳大壊百世不复以桀纣之实假汤武之名虽圣人复生不能救也悲夫孟子曰乆假而不归恶知其非有也害徳莫甚于假愈乆则愈丧耳焉能有乎
　　周封曲沃其柄已尽失及王世子为㑹缀君位于齐逆父子理而周不复有命令矣或曰襄王嫡也子带乱也树嫡黜乱非春秋法欤昔王季爱文王而太伯去之周是以兴不能考古人之徳而欲用春秋之法宜王道之遂废也
　　救邢𡩋母管仲语可纪者三焉然召毕之风尽矣自是以后凡仗信秉礼以成其利心者皆假也处士诸生又别为阴谋之书于是申商韩非之术并兴
　　孟子屡言五霸按春秋无五霸若并数夏商则其名存其事轶当考
　　君子不重伤不禽二毛古之为军也不以阻隘也寡人虽亡国之馀不鼓不成列公羊以为虽文王之战不过此语未可非也以宋襄公言考之当知古人行兵用师与后世绝异易所谓否臧凶于此验之也
　　晋文公谲而不正齐桓公正而不谲桓文之事以二字蔽之盖齐桓犹未至于用谲也晋文无不谲者矣仲尼曰以臣召君不可以训故书曰天王狩于河阳言非其地也且明徳也左氏特举此见孔子改史之义明其他即用旧文也后世不知以为尽孔子作且不信左氏一一笺释虚实皆失事义俱乱不惟不足以知圣人又不知古有史法矣
　　殽之战秦穆公作誓录其一时受责之义可也若其事则不过夺攘报复而已何足以兴王者之治乎
　　湛露彤弓之对𡩋俞婉而正矣是故礼不可以徒具也皋陶庭坚不祀忽诸姜嬴荆芊何以代姬𭧂强而已史伯之言过也
　　公子遂鲁之贼载事者所贬也衡雍之盟免于晋讨三日之间又盟雒戎弭难消患见贵一时故再书以显之此亦当时史法也
　　求车求金但曰非礼不尽其义也天王之法无求愈踈阔矣虽不当事茍有礼焉书也当时书法之重如此也败狄于咸三传载略同言特败一人公谷误也楚聘椒叔彭生讥其傲也呉季子则贤矣秦聘术而公子遂以为无陋于是而秦始能聘欤然则当时礼文之事至鲁而后定也礼之定可也礼之具如之何
　　郕降于齐师秋师还晋人纳捷葘于邾弗克纳还者能自还也弗克者能自克也舍恶反善春秋之道一而已矣盖善之而非贬也梁亡自亡也亦不待贬矣
　　宣成
　　赵盾赵穿之事当时天下共知三传所载无异盖董狐特立此义与他史法不同举世从之虽孔子不能易也然而圣人亦自以为太重而伤赵盾之虑不详被以此名不得辞也故曰惜也越竟乃免盖旧史之所严者孔子之所寛也后世乃以盾为实弑其君妄说也呜呼左氏之书不知有公谷者在前故也公谷在后不知有左氏者僻陋故也兼不相知其事同者天下之通见闻也今反以为妄而疑之非以实事为空文乎学者所患因书而为道书异而道异故书虽精于道犹离也以道为书书异而道同折衷其然与不然而后道可合也然则世之言春秋者因书而为道者也
　　公及齐侯平莒及郯莒人不肯公伐莒取向操平人之心俄变而为伐取天下皆是也虞芮质厥成文王蹶厥生顾不敢当也今也平人不肯又伐取之文王其不可见乎
　　公子友自闵之初鲁人喜其来归始执国柄行父继之至宣之末归父与君谋欲去三桓以张公室未成而逐七十年尔父子皆忠力而君威己卑私权已胜为上下所患苦于是箕子三徳之言验矣至襄季年宿取卞㡬不敢归国则鲁乱已成距归父之逐垂五十年又二十七年而昭公出亡盖百四五十年间日引月长化忠力而为僣篡则箕子所谓害于而家凶于而国者也虽然诸侯之无天子至是已乆则倒持之祸势亦当然若夫家臣不足道也
　　五体寻经传以左氏言考之旧史法章大烦直志在惩恶而不足以劝善圣人之所修微晦婉美惩恶而能劝善者也后世说春秋正用旧史法耳以其不求诸左氏也孔子曰人而不仁疾之已甚乱也又曰予所否者天厌之天厌之圣人之志于此可见乌有以苛刻激娆成书者乎
　　襄
　　鸡泽之㑹大夫始盟溴梁之㑹大夫専盟自此诸侯失权霸统不可复合左氏但纪事实不论世变固失之矣然以其事考之髙厚歌诗不类辑睦威懐岂无道焉而荀偃遽使大夫盟喜怒自由诚偃之罪也若鸡泽之㑹诸侯既盟陈始告服不盟则非成再盟则为凟于是使大夫盟之一时之事不得不然虽知道者欲不为之变而其势有自来矣禹㑹诸侯防风后至执而戮之成汤之惭仲虺虽贤不能释也故孔子以为礼乐征伐自诸侯出十世希不失至是而诸侯不可以无大夫盖由幽王以下何止鸡泽溴梁之积也学者于一日求之失孔氏旨矣
　　邓之㑹蔡郑始惧楚郯之伐季文子始惧呉呉楚均以夷狄病中国然楚之抗衡也乆更齐桓宋襄晋霸累世迭成败狎主盟终于春秋欲绝之不得而绝也呉暴兴一隅至夫差始争霸其事尚浅故春秋终外之特书㑹书及书以国而不人不使与楚齿盖进其不可绝非曰予之至其犹可外则无为内之也此春秋之志也呜呼孔子暮年疚心疾首于呉矣
　　宋之盟以弭兵为事用极而钝乱极而息也舜禹班师舞干羽君臣相戒兵犹不可用况可弭乎人纪壊道统灭皆始于宋之盟自是以来号为治世不过弭兵而已此又世变之大者贾谊所谓足反居上首顾居下倒悬者也至唐太宗穷追逺讨乃云雪耻酬百王除凶报千古斯又悖矣
　　昭定哀
　　琴张闻宗鲁死将往吊之仲尼曰齐豹之盗而孟絷之贼汝何吊焉君子不食奸不受乱不为利疚于回不以回待人不盖不义不犯非礼自周衰上无道徳以一天下士各为私义矜其所善以害至公如琴张宗鲁其初皆一种见识孔子所为明道教人正以开阐此义但患学者承接不去耳此又非止性分上工夫惟颜闵仲弓冉伯牛为孔子所同外此虽曾子知道亦未能尽其义子路之流固不论也故春秋书齐豹盗三叛人名独此为改正旧史发明大义其他凡后世所言春秋之法千条万端皆浮辞赘说也
　　书王室乱居皇入王城立王子朝以王子朝奔楚其文核而不隠岂孔子意哉盖因史耳
　　以滥来奔求名而为不义不求名而为贪后世之敝无不然害教之大者此道之所以丧也故曰微而显婉而辨若乱臣贼子则其法素具矣不待圣人也
　　古者君薨百官总已听于冢宰三年逾年而即位者后世之变礼也虽舒疾异然必行即位之礼以左氏考之不行即位之礼者皆有故行其礼则史书之不行则不书此简䇿之常文非立义也昭公之丧以六月癸亥至自干侯而戊辰书即位即位不日者必其朔也称戊辰者失朔而实其日也皆常文也
　　齐豹为卫司冦守嗣大夫作而不义其书为盗盖以大夫应书黜而盗之也故孔子曰以吾从大夫之后明大夫之尊也孟子曰大夫有赐于士不得受于其家则往拜其门按阳虎虽执国命而家臣也所以临士者以其势尔不得称大夫书曰盗窃宝玉大弓正应为盗非黜之也
　　仲由为季氏宰将隳三都真若张公室者盖阳虎既乱因其欲也而孟氏弗从然孔子非能扫三桓而更之欲其循于礼而自服耳故季桓子受齐女废朝谒而仲尼去鲁矣
　　左氏叙孔子及弟子事不如其他杂说之详且子产晏子始末尚备载无遗安得于仲尼反更䟽略然则诸家𫝊闻之辞波流荡溢或不可尽信也
　　西狩于大野叔孙氏之车子锄商获麟以为不祥以赐虞人仲尼观之曰麟也然后取之左氏所载获麟事不过如此使其果如师已之骇鸜鹆则安得缺而弗言况春秋之作于麟何预自七十子之徒未有称者特经生陋儒故张大之非义理所止也













　　习学记言卷九



　　钦定四库全书
　　习学记言卷十　　　　　　宋　叶适　撰左传
　　杜预序隐至僖
　　杜预言春秋鲁史记之名凡例为周公垂法釐析经文以从五体及感麟而作止于所起大抵用旧语略相附合就其新意非实义也然于左氏用力深乆故能使后世浅俗野诞之说十去七八使学者由此而进所造益深则于春秋大意差不逺矣不然非余所知也
　　摄必有当立者桓非当立盖隠之意云尔故鲁人不知以隠为不终君而篡弑之祸作古之譲者皆逃之隠犹据位其徳削其虑𥚹矣然则非譲之能杀身也
　　壬戌天王崩赴以庚戌故书庚戌陈侯再赴并书甲戌己丑古人䇿书乃立此法盖察狱者以疑疑作史者以信信皆慎也信其所信慎也信其所疑慎之至也言必有所从受也其后书法稍失或因所闻遂记之矣交质色然大物其甚可畏左氏以涧毛行潦明之其理微矣平王之徳如此宜周之不复振也
　　周任去恶之论盖谓自心与作事罪过处当力锄治断绝使善道増长后世反施之于人岂惟不能去恶又助恶矣
　　义士非武王书惟三监淮夷杂说乃有伯夷叔齐不食周粟之事然周内史以为能谏君以徳则逺矣
　　季梁宫之奇士㑹晏婴语略同所谓馨香无谗慝真古人之格言成周典刑未逺也
　　周衰秦以力楚以诈始变三代之治为暴强之国自桓二年蔡邓惧楚之后楚人经营次第可考
　　颖考叔曹刿烛之武皆自草莽起以人材见于春秋左氏载刿皆忠信礼义之词后世杂说始有盟柯劫齐桓事司马迁遂列于刺客之首是时东迁未百年人材虽陋未至便为刺客迁考之不详也然所以为逰士夸诩流传则必有故宋御说一辞令之善臧文仲遽许以宜为君疑若过然古人有言必应行春秋时盖犹然耶然子产有辞则所赖者亦辞而已矣
　　左氏于隠闵不即位曰不书庄僖曰不称一字亦较计其释经要处才二字非茍作也学者何惜不细读齐桓管仲但为情欲不制无正心诚意修身齐家之功喜怒用师无不殄厥愠不陨厥问之徳尔至于贪土地自封殖行诈谋逞威虐如晋文者盖皆无之故天下载其行事后世想其风烈司马子鱼曰齐桓存三亡国以属诸侯晋寺人披曰齐桓公置射钩而使管仲相筮史曰齐桓为㑹而封异姓齐国佐曰五伯之霸也勤而抚之楚灵王曰吾用齐桓至孟子时三百年矣所记者葵丘之盟而已孔孟方挈王道而卑桓文若夫周衰至于后世之君臣盖未有如齐桓管仲者宜孔子以为正而不谲如其仁也
　　轻宫之奇曰懦而不能强谏又曰达心则其言略惮汲黯曰好直谏然则伊傅周召不足以为乱君昏君之臣矣人材之等差亦世道之升降欤
　　封建之时贡而不税享其礼不食其利奉上薄矣及徳衰则贡已不入是使唐虞三代之仁义不如后世之诈力也南征事更宣王不治而管仲问之固已迂阔处士诸生乃以仲为权谋之祖何欤
　　荀息贞有馀而道不足并败四君晋㡬亡去张良逺矣韩简谓物生而后有象象而后有滋滋而后有数善败先成于人而象数应之非龟筮自能为吉凶其理甚正不使术家之妄并行也
　　邓之㑹至是郑始朝楚齐桓之力也
　　伊川王城近地平王初迁周之礼教不行而辛有归过于野人盖不切矣至是馀百年秦晋乃迁戎焉是周人终不能教不惟不能教且并弃其地而不能治也载事者反记辛有之言以为验然则所谓见微知礼者固若是欤
　　有大功无贵仕其人能靖者与有㡬按上世官人任贤皆无此论此令尹子文之新说也自后浸淫皆然而尚徳之风衰尽虽有以一二见意者终不能反矣呜呼楚人用诈之敝为百世无穷之祸欤
　　杞以夷为子其在东夷北狄西戎南蛮虽大者曰子其说与书法合范蠡曰昔吾先君固周室之不成子也然则呉越楚虽土地大而周未尝加爵命但以夷裔之例子之故曰不成子也若匹夫单人以材自立者亦得为子则所谓子者盖进之也
　　狐偃求诸侯莫如勤王晋侯辞秦伯纳㐮王霸业实始于此与荀彧劝曹操拒袁绍事意略同盖诈谋日开假托日盛王道遂亡正孔子所恶而孟子犹与尧舜汤武同称盖释义不尽也
　　展禽事仅一见无子产锋锐之气纯于义理与事相丽意顺辞正冝齐侯不战而自却也孔子称柳下惠三黜不去与降志辱身而孟子并伯夷明不屑去就之论又以制行清和各有所主而为百世之师然则孟子固推言之非若孔子指其实也教人以人而不使之安其实则徳浮而材不成不可不察也国语有爰居逆祀二事左氏叙晋文君臣求霸以信义礼行如医用急药疗急病一病必应一药孟子又分别驩虞皡皡不知王霸之道果然否
　　说礼乐敦诗书不知竟如何抑以礼乐诗书为藩饰诈力之具抑礼乐诗书之道果可以灭诈力而立仁义耶城濮之战宛然战国楚汉间事与齐桓迥殊不谓时变如此之极至䇿命侯伯又不止楚汉莽操之事见矣譬之诈力如鱼肉既成羮胾小小错综以礼义犹盐梅酰醤调和之吁可畏哉
　　晋侯骄肆不已又召王使狩孔子亦为讳之悲夫悲夫鸩卫侯围郑皆在既盟之后与曹操司马懿何异𡩋武子子家羁一等人
　　秦穆公不知求霸委柄晋侯反为役使又不自克过计袭郑晩矣卒以致败虽能悔过未可语道也
　　文至宣
　　闰三月非礼归馀于终尝考汉志言闰当在十一月后晋责卫不朝先且居曰效尤祸也请君朝王是时犹能以责人者责己其后不然矣
　　孤实贪以祸夫子秦穆公以为人之所以罪孟明者罪实在已其悔信矣然亦未能终不贪也使狼瞫知义果如此则安用怒君子如怒乱庶遄沮君子如祉乱庶遄已诗人本谓不当私喜怒尔非谓怒而不乱也
　　垂陇之役士谷与盟晋方奖励人材使当诸侯一时史法以为堪其事而多之岂知其后大夫専盟乎当与鸡泽溴梁并观
　　跻僖公臧文仲曷为听之其馀盖不足责也以是知末世虽君子立人之朝心知其非而事有不能尽正者矣鲁颂曰皇皇后帝皇祖后稷是时史克作颂未乆当是后人所称尔此事通国举世皆以为非故阳虎以从祀祈福然则奚取于鲁人之礼也
　　卿不书为穆公故尊秦谓之崇徳殆孔子所修之法耶然素服悔誓终用孟明当时要自推重此事或者史家特表异之也
　　哀三良事何用缕缕言之岂古人不以殉为非而独以良为不可以殉耶然宋文公始用殉谓华元乐举不臣则固未尝许殉也
　　日卫不睦故取其地遂及九功之徳皆可歌当春秋时诗书之教行而明其义者日益众然略用其浅者𫝊一时事而已
　　管仲曰戎狄豺狼不可厌也诸夏亲昵不可弃也宴安鸩毒不可懐也诗曰岂不懐归畏此简书简书同恶相恤之谓也请救邢以从简书前一行举似言语终别顷王崩周公说与王孙苏争政故不赴凡崩薨不赴则不书祸福不告亦不书惩不敬也天子崩虽不赴而诸侯无不书之理史立此法最横不义盖无周矣孔子因之不能改也杜预以此类遂为经国常制周公垂法史书旧章可乎
　　宋华耦来盟其官皆从书曰宋司马华孙贵之也孔氏之法大夫不备官故曰官事不摄焉得俭然则此特鲁史所贵也
　　史佚有言曰兄弟致美不如死丧之威兄弟孔懐季文子所谓舜举十六相去四凶十六相即二十二人耶四凶即驩兜共工鲧之俦耶驩兜等虽奸慝害政然其不肖何至如此乃污尧朝居大位而不能去哉盖𫝊习之误闻听之浮春秋时已然出秦火后者何怪也华元败师见获逃归其材与节皆丧矣虽役人歌之而君子无贬辞将以所长盖其所短耶然则人材之所至要亦未易论也
　　赵盾弑君事余既以经发之按盾在晋本末可考左氏具载董狐以故立法责之使受弑君之恶不特其事无疑而其理亦易见也后世乃以盾为真弑君者非惟不信传又并盾本末皆不信矣如此则是古书无复可信学者将何所执守盖由不知春秋法本旧史法旧史之所严为春秋之所寛故也故再举此庶学者深思之尔楚子伐陆浑观兵周疆遂有问鼎之事周之既亡不待至赧矣徒以诸侯角立相持故仅存耳方周初迁自其王城数十百里外不复能有而秦晋共迁陆浑盖以拒塞楚道为己捍蔽弃周于外使坐受攻逼不亡何待然以楚人欲为不敢之心观之使周之君日有一二人能举威柄明旧典收四疆而正治之指麾诸侯以屏逐戎狄则齐晋安得迭霸而中原何至于日斗哀哉
　　泄冶之杀自后世而论以为忠谏被祸盖盛节也而非孔子所贵故曰民之多辟无自立辟然则圣人之所谓仁智𢎞矣
　　荆尸事已见庄公盖通国大举凡在役属之民皆用之矣故邓曼以为岂不知楚师之尽行其君虽卒而斗祁屈重除道梁溠盛军威以临之随人惧而行成而士㑹所言亦谓商农工贾不败其业而卒乘辑睦大众逺征最为难事而内外有纪如此故以为不可敌也
　　右辕左追蓐前茅虑无中权后劲及晋车七百乘韅靷鞅靽诗小戎俴收五楘梁辀之类凡兵车宜备者皆备君行应有者皆有而士㑹以为能用典盖非仓猝求索临事砌合也
　　楚去国逺而整晋在内地而散以传考之楚固以郑饵晋晋甘其说而弗自定比其议论反复之间驰突忽至遂不能支求为河曲之交绥岂可得也后世堕强敌之诈未尝不如此真可叹尔
　　投袂而起屦及于窒皇剑及于𥨊（“爿”换为“丬”）门之外车及于蒲胥之市遂围宋古今未有此比是其国无一日不在兵其兵无一日不出也深味其时则民之穷于战可知矣然不亡而卒成其霸盖自是以后世道当别论前志不复可接续也
　　士㑹之所以能使晋盗奔秦者谓善人在上也沈犹氏不敢饮羊慎渍氏逾竟虽儒生夸说然或有是尔后世乃以敢击断诛杀为严能是𭧂人在上而欲求皋陶伊吕之功可得乎
　　殽烝事周专为礼齐秦晋楚専为力然则是礼也可以已乱致治乎
　　喜怒以类者鲜范武子庶㡬哉不迁怒之学不独在洙泗矣
　　春秋时敌国事无不通知者而晋楚尤纎悉若易国而处然不知何以能尔当时亦未尝不禁谍也
　　成至㐮十三年
　　背盟欺大国周人以晋为大国矣陵夷之言不自觉也伯舆亦言惟大国图之
　　惟器与名不可以假人周不许晋隧而与之田岂非此意然地尽则礼亦不能守故卒为至弱之国其要在于无失君道而已失而后行者名实交病矣
　　分谤后世所称以为美然以伪为徳而世道愈失矣臣治烦去惑要到得苏醒清明处伊傅周召事也非所以责华元乐举然孟子以为欲为臣则当尽臣道故责难为恭陈善闭邪为敬
　　申公巫臣取夏姬事何足详载然通呉于上国实始于此人当为是本原之尔倾覆之士真可畏
　　济济多士谓多贤也故文王以宁非众也纣有亿兆夷人离心离徳岂在众乎春秋论三代事其浅陋多此类楚庄荆尸而举已用大众至是又悉师王卒尽行而当时之人遂以为众不可已是何等见识其极遂为白起王翦矣
　　蔡侯许男不书乘楚车也谓之失位二国从夷自相盟㑹已车人车春秋奚别焉此未必専鲁史书法往往㑹他国书法矣读是书者初未详可惜大义蒙蔽也山有朽壌而崩固有息壌矣然天诚覆故不霣地诚载故不倾谓有朽壌隠士窥测之论也致礼于崩所以敬天明畏地察也谓其朽而礼之不诚于礼者也至穀梁谓伯宗攘善又陋矣
　　栾书言善钧从众以善为众之主斯知众者也荀林父能如是不覆师于邲也
　　晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐晋士丐帅师侵齐至谷闻齐侯卒乃还杜预所谓须数句以成言者耶史法经法孔子所加损焉者慎矣经师之传学者亦慎焉可也
　　武从姬氏畜于公宫杂说乃有程婴杵臼事韩厥谓宣孟之忠可明当时不以盾为弑君也
　　华元始合晋楚之成其后遂至于弭兵者方齐桓为兵车之㑹是欲讨不庭合不一晋文以来全是用诸侯之力自封殖其国自此晋楚迭争无复宁岁及兵乱既极则又从而弭之遂变天地之常经然则或用或弭皆以人而胜天也后世之论不知反以恶杀好生若是者为天道非也
　　刘子论受脤此中字命字则字古人皆共之盖性命祸福之说未分也至子思孟子言性命祸福虽亦本于古人然稍分矣
　　麻隧之役乞师诸侯王之卿士皆㑹可谓大举骚动矣然但论秦晋恩怨曲直尔了无毫髪及公家也
　　士㑹士燮家风不同流传此一项意思到后人承接得去者为第一等人品矣
　　立而不从将安用君器二不匮君二多难周子与阳生语何异然晋以之兴齐以之亡然则篡盗之臣其势已成固非空言所能令也况如髙贵乡公以空手斗之乎叙晋悼公复霸及叔向与晏子语国之兴衰全在人主及一二贤智合徳之臣其馀只是随大势起倒
　　谓之郑志兄弟大伦固欲警百世谓之宋志且不登叛人但惩劝当时未能及后也
　　王以一御九尾重首轻鄙强国弱正春秋所忌乱亡之势也而以为足以骤致霸强必不然矣
　　以束矢钧金听讼亦古义也轻罪移甲兵小罪谪金分是有罪者皆不刑非法治也
　　凡拂戾之说皆不知古道而徒为异辞者也独言其能厚施薄报隠武行文存亡继绝则不得而异盖当时与后世所共知耳按左氏于晋楚称霸立法定制皆明著其故及其他诸侯小小变政易令亦必载之此史家大事记注者之所重也乌有尽变周公太公之法自新其国而曽无一言及之乎以其书考之管仲犹能遵旧法而号令诸侯故从简书修徳礼举赐履索包茅问南征当时所谓义士后世所谓迂儒也若此者左氏之所记也若齐语管子之书非余所知也
　　民生于三事之如一报生以死报赐以力真古语也然则后世师道乍存乍亡宜其成徳不及其惟哲人告之话言顺徳之行季孙于是为不哲此语有味徳之顺逆易见而人之智愚难齐故人之所顺为徳之所逆其求之甚难
　　晋悼复霸虽君臣心竞之功然亦以能通呉而分楚势盖楚强而不可御矣通呉事稍玩习卒于弭兵而权归楚当是时也茍非明大义而重积徳何以回天下之势一时纠合但为陵夺𭧂横之资耳
　　祁奚能举善善于世之通义也善之所在安有偏党偏党末世之论也末世以偏党锢善
　　和戎鉴后羿和戎利近鉴后羿义逺
　　衡而委蛇必折后世之所谓委蛇者多衡也赤舄几几圣人之道也临深履薄学者之事也
　　穆姜所称四徳古人说易有此论其义狭不足以当干也孔子但存之耳孔子于彖推明其义乃干徳也后世学者徒随文立说未知所宗也
　　知罃称犹愈于战委曲辛苦欲以避𭧂骨之惨乱世之仁也后世亦有一劳永逸暂废永宁之论所谓暴骨以逞也
　　譲善善也然而能有善争善亦善也然而无善不书为随书为摄或随或摄皆当时事也何预孔子书法乎
　　㐮十三至二十一
　　孟子举尹公之佗端人取友必端左氏载庾公差为孙林父追卫侯知有友而不知有君处士记之战国所谓仁义多如此孟子不暇辨也
　　师旷言立君之义乃古人遗说孟子盖知之后世之论殊不同虽不可改然古义不可不知也孔子曰所谓大臣者以道事君不可则止然则后世之论亦不出于孔孟也
　　子罕以不贪为宝古人之徳未尝不兼物而言舍物举徳春秋之论也孔子曰饭疏食饮水曲肱而枕之乐亦在其中矣不义而富且贵于我如浮云亦欲徳兼物不能兼则宁舍物而自乐也
　　夙沙卫唁臧坚坚以为刑臣礼士有死而已齐君之所厚节士之所弃也而以之托孤焉得不亡
　　子罕抶筑者不受徳与却克分谤意同而义异盖自君言之则当先民而后君自民言之则当先公而后私理各有所正不茍自晦也
　　晏子居丧如礼其老以为非大夫之礼叔向亦言三年之丧虽贵遂服王虽弗遂宴乐以早盖三年之丧自天子达于庶人庶人本非礼所及明以贵而教贱也以贵贱异其礼者始于人主不能行礼尔后世人主既不能行礼而以法制齐其下使之如礼是贵者灭法以废礼贱者倚法而后行礼也俗何由成而教何由明乎公子燮求从先君以利蔡不能而死若以后世言春秋者求之安得书曰蔡杀其大夫言不与民同欲乎漆闾丘事观臧武仲之对其辞甚严是则孔子未修春秋以前已有惩肆去贪之义但当时议论不经孔子者不能垂于后世尔
　　有觉徳行四国顺之叔向谓夫子觉者味极长惟自觉故能强为善强为善故能知人之为善不然总总而生林林而死善恶何所不同而况更以善为利己也所可痛者以善人之命而寄于暴庸人之手故祁奚以为多杀何为此语尤悲尔















　　习学记言卷十
<子部,杂家类,杂学之属,习学记言>



　　钦定四库全书
　　习学记言卷十一　　　　　宋　叶适　撰左氏
　　襄二十二至三十
　　臧武仲鲁人以为圣其知孔子所称立悼子事粗有识人已知其不可安得攘臂为之岂乱世忌材不如是无以自容耶虽是非无二理要当不免然亦可以见季孙猜暴不信贤者旬难立其朝也故孔子以为顺事恕施必于已而不必于人可知矣
　　叔孙豹以士丐所言唐虞𫝊禄不在不朽之数其于尊道尚贤固明甚然自古亦未有无功徳而可以世其禄者学者要当知徳义为无挟而存尔
　　子产攻币重直言无徳与名而已若后世之论则当有委曲而好利之患已成亦无肯直受攻者盖以义易利在春秋时犹未为难事也
　　晏子不死不亡不归不从崔庆㰱从容去就之际有足观者然自后世学春秋者论之要为有走作处而亦不足以沮折乱臣贼子之奸心故论事见微为难
　　叔向非以私意进退人者为国事尔然师旷谓不心竞而力争不务徳而争善语意深长盖横流薄俗日益其间耳
　　蘧伯玉卫所谓贤者孔子季札称之惟有不得闻君之出敢闻其入二语古人于事变之际少干涉不惟功名之心薄诚恐雅道自此而壊若后世则不然
　　晋士起语当时固无旧章管仲受下卿之礼百馀年前以为能譲矣
　　失礼背义至于称兵逞兵极斗至于弭兵不幸而王者不作数百年成此祸变然则称兵固无礼义弭兵之后礼义亦岂复可有而子罕乃以为晋楚以兵威之畏而后上下慈和所谓舆薪之中妄察秋毫也
　　据叔孙豹言邾滕人之私我列国也何故视之宋卫吾匹乃受盟是豹初无辱命特鲁史用季孙宿之意去其族尔若以为但称公命便当从顺二者安用史法孔子亦因其旧不复改也然则后之言春秋去事逺矣赋诗言志春秋时事也断章取义经师之教则然孔孟亦不免而其义精矣其他诸儒虽子思不合者亦多当细考
　　复归无所是谓迷复以亡国乱君祸败考之诚然所谓复者欲其不逺而可归至于复归而无所则安用复矣问崩日以甲寅告故书之以征过是何义如此类左氏称之抑姑存鲁书法耶抑真以其书法为是耶
　　巫以桃茢先祓殡檀弓亦载此盖儒者所传以为能用礼锄荆人之桀也然亡礼之大在于始朝楚其次在于楚子卒而犹往国威已失患及君身然后用礼于祓则晚矣
　　季孙宿取卞㐮公㡬不敢入公冶致邑终身不出君臣纷纷至此而不思以谋取正以礼已乱至昭公乃欲用一朝之喜怒胜之安得无失国乎
　　城杞固晋人欲为私恵不足以服诸侯然使公义茍明王霸有统诸侯小大相维亲踈如一安有宗周夏肄之分子太叔大叔文子皆鲁卫贤大夫悲夫天下纪纲法度尽壊矣故各出此语也女叔齐谓以杞封鲁犹可语尤异矣杞侯来盟书子以贱之亦鲁人私意也
　　伯夷叔齐与季札同为譲国之贤季子又称愿附于子臧则子臧者亦夷齐之伦也夷齐之言语予夺不传于世若季子者宜其外事物而不存矣然而忧患险阻皆究逹世故无异于有利名爱恶之交者盖其不以譲自髙而常以徳自考故也然则孟子之所以推论伯夷亦有未必然者矣
　　季子之观乐以音声论义理
　　子产相郑若止是施政于民亦非难事大要国体不立如既壊之室扶东补西欲加修治使之完美自立以听正令固非旧之可因亦非新之可革裁量张弛不用一法其曲折甚难故有思始成终如农有畔之论也虽然此子产之所能为也若夫虎帅以听谁敢犯子非子产之所能为也古今之不得乎君又不得乎长虽孔孟无以行其一二也
　　子产对壊馆垣一节言晋文崇大诸侯之馆后生不习知旧事如士丐徒见目前髙闳闬厚垣墉自以为盛矣此晋人所以辞屈而改筑也叔向不分曲直但谓有辞诸侯赖之恐亦未然虚辞岂可恃耶
　　北宫文子所谓有礼见相小国之难也
　　襄三十一至昭六
　　仲尼言人谓子产不仁吾不信盖其意与古人同言之异耳古人以义子产以利
　　我小人也衣服附在吾身我知而慎之大官大邑所以庇身也我逺而慢之子皮就自所知分际上言之自有地位故虽材智不如子产而子产为其所用也用人之𢎞乃多于其人之有用此理当深察也
　　令尹围之不终如何只无威仪见得又说到诗书甚于后人义疏之学也
　　虢之会叔孙豹脱死权在楚是后晋存盟主之号耳赵武以弱为仁故至此也
　　郑伯髡顽楚子麋皆不书弑
　　韩宣子所见易象鲁春秋今亦不能灼知其旨安在盖若止是易象及䇿书大事则非韩起仓卒所能究其义若并见讲解凡例则其说不𫝊杜预遂谓即周之旧典礼经何可悬㫁故余以为略用旧说𫝊之新意非其实也
　　司马侯谏晋侯修徳以待其归勿强争诸侯固好议论然晋所以霸本用谋与力稍縁饰以义考舅犯先轸书旧语具在也自范燮有迸楚纾忧思深虑逺之说知莹不肯力战终能胜楚流风相承赵武遂再合晋楚以弭兵至是而为申之会然其时楚有呉患国无名佐而楚子以弑立骄侈自用危亡在目若晋君臣能自强勿许楚必不至为中国患今逆自退屈以柄授之自是霸统一散不可复回矣然则司马侯所谓修徳须真能力行仁义为王者之事方可若佚欲内肆昏惰求安借修徳以为说而甘立于至弱之地殷陨周兴何尝如此乃后世俗儒常谈之说不可与古人言徳者并称也
　　郑作丘赋不知如何改旧法当由人多于地尔若无故暴加重敛亦子产所不为也然君子以变古为难恐须更有商量子产未免矜材一向做下尔
　　叔孙豹清言亮节意度髙迈所知甚逺当事可法非季孙行父所能及也止有任䜿牛一事遂父子不相保而以馁终人之不幸有所溺其祸败可畏若是哉
　　叔孙婼始朝家众便声䜿牛之罪不用寸刃而除大恶真后人所谓第一义者惜乎篡臣贼辅所立之童君不足以知此也说易者谓小贞吉大贞凶以此事观之殊不然尔建大义立大事存乎其人有人然后有象岂限常繇耶
　　子家羁天下蚤知其贤
　　昭七至二十二
　　郑铸刑书叔向讥之子产于扶补倾壊之中必欲翦裁比次自令新美冝其做到变古处先王之政遂不可复也治道固不能不与时迁移然亦有清静宁民可以坐销四国之患使古意自存者而徒为是纷纷此老耼所以有感于周之末造且欲并废其初也
　　师旷对石言微及虒祁而叔向以为信而有征故怨逺于其身盖取讽尔然屠蒯直入酌饮而晋侯为之彻酒荀跞为卿则讽固不如諌也古之置諌臣不主讽也古人之称曰利义之和其次曰义利之本其后曰何必曰利然则虽和义犹不害其为纯义也虽废利犹不害其为専利也此古今之分也
　　子服恵伯解黄裳元吉语太多孔子曰文在中也易不可占险义虽不深有警于世
　　楚灵王乃欲取昆吾旧地管仲虽问昭王南征可也古也有志克己复礼仁也今世说此㳺词甚多而无克复之实盖理本不虚立尔
　　晋自平公积衰弱失霸楚既执柄而齐亦继起平丘之盟㡬不集叔向叫呼其间一时急不得不然然终亦何所就观其临事持平反不若荀呉矣
　　晋居深山戎狄之与邻王灵不及拜戎不暇何以献器其时言语専对之臣如此国未亡而精神先逝矣子产不妄受规谓之狭亦可然善规者自当知事本若不量所听而妄行之将反以諌受病所丧亦多矣韩起辞环事子产所较甚细然所较细而所御大矣盖自来积累功夫能至此也
　　小邾子赋菁菁者莪叔孙昭子曰不有其国其能乆乎后儒谓以礼乐相示盖指意所到便分髙卑也
　　仲尼学郯子夏商以上遗事非左氏国语何由知之若司马迁所载不足信也
　　以晏子答齐侯问疾及梁丘据和同二义考之古之听言者要是自己切近处易有所觉故进言者茍有动悟则于其政事反之不难后世人主本身去义理甚逺人臣止能就事开说至其身过则不复敢向迩就使于事有所正而其效固已薄矣晏子所陈犹是援证始末使文理可晓孔子但言君君臣臣父父子子简淡无执捉处景公便深省解然则非独晏子能言之功也盖春秋以前据君位利势者与战国秦汉以后不同君臣之间差不甚逺无𨺚尊绝卑之异其身之喜怒哀乐尚可反求故也不然则孟子非不教人以格君心之非后世用之其验殊少反被迂拙之诮曽不如就事开说者犹得一二也呜呼君徳不同若此欲尽为臣之义岂易言哉子产寛猛余既于论崔寔发之观子产为政三十年间弛张予夺虽有芒锷不可犯然委曲从物以待其定乃子产政体也盖其以寛自命而忧子太叔无以继之故将死之言如此鄙儒不知遂以尚猛为子产之言其流害有甚于崔寔者后之人主又从而信之呜呼言之难哉子产以寛教猛犹不可而况于后人以猛教猛乎孔子曰居上不寛吾何以观政之所行行其徳也未有无徳之人而可任以政者然则子产舍徳而言政寛猛交失矣
　　昭二十四至哀公终
　　晏子言陈氏厚施谓唯礼可以已之晏子知古道善论事而无益于救乱虽云礼家施不及国然国利既归于臣则无以与民而欲出虚礼以节其私者民其能叛私而归公臣其能惧君而自贬乎箕子谓臣无有作福作威而曰强弗友刚克当纣之时诸臣肆暴箕子将以威克之武王周公方明其徳未暇用也于是而可用矣秉刚执礼奋其威怒以收陈氏之权取其所窃以予民者而公施之则大夫削而公室强在一号令之间耳景公清谈失君道晏子从容议论非济世材齐遂以亡非不幸也
　　司马侯子太叔晏子所言礼春秋之君子皆以为善于知礼其后有六七君子谨于礼之论今考尧舜禹汤文武旧事皆以徳为本而以礼义行之未有専一而言礼者専一言礼见于春秋其君臣上下不务徳而以礼相縁饰相责望取足一时不厚其本难以长乆如晏子子产之流虽为言礼之宗其去古人逺矣当是时独老耼深知其敝故其言曰上徳不徳是以有徳下徳不失徳是以无徳上仁为之而无以为上义为之而有以为上礼为之而莫之应则攘臂而仍之故礼者忠信之薄而乱之首也孔子曰能以礼譲为国乎何有不能以礼譲为国如礼何然则春秋之君臣假礼让以为国而已非能之也本不存而求多于礼其甚遂至于无而以乱易乱矣岂不悲哉
　　成鱄说文王诗与马郑何逺所谓经生陋儒非人品様如此者不少亦未可轻议当更详考
　　齐史书崔杼弑君死者三人以当时史法若竟无书者则诸侯不复登载于䇿矣学者于春秋亦安得易言子展子产入陈春秋伐人有礼者惟此一事可以想见先王之用兵然则血流漂杵宜孟子之不信也
　　赵武为政语叔孙豹便作弭兵规模与管仲救邢侵楚意象绝异论者固归之时变然管仲之事亦非赵武之所能知也
　　古人只言若保赤子足矣然眀更増至诛不仁人以鹰鹯为比爱人嫉恶于政体本未有害然其流为抑强扶弱之病又其甚也但有逐鸟雀而已反为民害矣盖孔子屡教人以为政其语未尝偏者正己而不责人也
　　子产言政如农功不过自为郑国而止然此语却可小可大小则乘田委吏或一县一邑大虽禹作十三载皆以是心求之而已
　　仲尼闻魏子之举以为义命贾辛以为忠春秋行事至是将尽犹有馀意存尔
　　呉始用子胥之谋子胥之谋后世所称孟子谓服上刑者此类也越国报仇以民命为莽巫臣子胥之流皆见弃于春秋者也
　　春秋三叛人名于滥言之故为三杜预乃谓小邾射不在三人之数用此证者春秋起止何也
　　名器不可假人蔡墨亦有此语
　　晋之从政者新子姑受功归吾视诸故府是时晋霸未改而其卿大夫不学无识乃欲以私意断事以气力雄长晋之亡形既兆而天下大势从之三代之旧遂以沦胥哀哉
　　傅说言王人求多闻而原伯鲁不说学可并观子家子从鲁昭公本末轻重之义无一不合未知陆贽何如尔
　　孔子之为司冦沟而合诸墓圣人之政必有所先子路所谓奚其正欤
　　召陵之会春秋末年一大事盖自邓之㑹蔡郑始惧楚陈蔡郑南北之限齐晋楚之所必争也陈蔡乆沉溺于楚惟郑去来无常中原被其害萧鱼以后子产为政専意中国然后南北获安非独弭兵合交之力也至是楚积失道而蔡自绝诸侯影附霸统再复百年一时不幸晋之君臣童昏货贿转而之呉楚既衰而夫差勾践继起矣故子产谓诸侯之贿藏于公室则诸侯贰诸侯贰则晋国壊不徒为文义常语乃晋霸得失之要也子产岂惟倡郑从晋有功于中国而以廉律贪士丐韩起之徒皆受教故晋犹未失霸其有功于晋大矣所谓不有君子其能以国如斯人乃当之尔
　　孔子谓不有祝𬶍之佞而有宋朝之美观其私苌𢎞之辞复而不厌博而不烦子产之流也惜乎士人特起不尽其用尔
　　子贡观二公朝孔子谓赐不幸言而中是使赐多言左氏所载如子贡言者众矣皆孔子所谓不幸而中非有道者之所许也
　　子胥劝夫差勿许越成而不从卒灭于越后世莫不恨其言之不用以余考之呉越相攻彼此常事各入国都互有胜负磨以岁月或可得之固未能一举而灭越也夫差虚内事外轻用民力骄侈不度贪冒无厌亡形已成而子胥不知救正其本将急于灭越以求霸且使越可灭霸可成不待二十年夫差要亦不免于亡又将安所归罪阖闾之能入楚虽曰子胥之谋其无一获而以困还为越所毙亦未闻更有䇿画孔子谓智及之仁不能守之虽得之必失之子胥之不仁岂能存人之国哉微虎欲宵攻王舍卒三百人有若与焉顷岁余守金陵与敌沿江上下谋劫其师以挠之宣司以为疑滕晟云有子尚劫寨何况他人余叹曰如此读书不枉有子传孔子之道如此鄙暴事亦为之冉有用矛于齐师故能入其军急病先难古人之义左氏特表出盖有意也陈恒弑君孔子请伐齐左氏谓哀公使告季孙孔子辞论语谓之三子告不可参以二书左氏所载是也孔子修春秋正以政在大夫自阳虎季氏未尝有款曲故谓臧武仲作不顺施不恕以是不容于鲁二十年然则三子固无能伐齐之理孔子斋洁有请将以明正大义岂如后世欲急就事功者效其计谋于强臣乎
　　鲁卫自昭定以后人物风流都尽独冉有季路子贡见称若颜闵仲弓无事于时乃不得着春秋之末齐晋各务篡夺虽曰忠于其家然货利所诱威势所劫乃无一二可言者惟楚多贤故其国亡而复存存而复强非偶然也
　　公谷春秋至获麟而止左氏以孔丘卒为断使无左氏则不知孔子之所终不知孔子之所终则春秋亦莫知其所终矣谓止于获麟者剿之也鄙儒妄为训传不知实义害经大矣
　　汉儒以左氏为不𫝊春秋刘歆縁此移书责譲以其书考之以理揆之史文与国始终者也今传独起惠公元妃以为书之始自孔子卒后毕哀公以为书之终其始终不以史文而以春秋则此书固为春秋而作耳谓之不传春秋者汉儒守师说之陋也然左氏之取义广叙事实兼新旧通简䇿虽名曰传其实史也春秋为孔子所修也故左氏之始终以之若必欲事事解释如公谷而然后为之传春秋但以传闻亲见而为之精粗得失之异此则刘歆草创不详之过矣故作传虽因于孔氏而为义不主于释经何以言之左氏首篇发明之书法皆䇿书旧义其后虽因事著见大抵鲁史本文如称书不书先书故书不言不称书曰之类杜预所谓变例者往往非孔子意也其卓然出于孔子者左氏必明载之如天王狩于河阳侨如以夫人妇姜至自齐盗杀卫侯之兄絷邾黒肱以滥来奔盖数四而已郑髡顽楚郏敖皆弑也而不得言弑赵盾非弑也而必言弑崔杼几不为弑君天王之妄赴陈侯之再赴如此类者左氏亦皆明载旧史之实以示孔子之不复改也其他褒贬予夺经孔氏者必以仲尼别之其出于当时史官或公论所在者皆以君子著之盖二百四十二年新旧之史官不一是非不同彼皆自欲表章劝惩于一时而必曰待孔子而后定且孔子举以前代之劝惩为非是而必曰由我而后可此后人之臆说相承之议论非圣人经世之学本然也左氏所传重举经文贯通本末自为经纬以孔丘卒后有传无经者考之十七年楚灭陈晋伐卫十二月齐伐卫十八年巴伐楚卫石圃逐君十九年越晋楚叔青如京师二十年齐鲁会廪丘越围呉二十一年盟于顾二十二年越灭呉三十三年叔青如越越诸鞅来聘二十四年晋乞师公如越二十五年卫侯奔宋公至自越二十六年叔孙舒会纳卫侯二十七年越后庸来聘与获麟以前有传有经者不为甚异也然则左氏虽释经兼有其说而犹述传各有其文亦安得谓其如公谷之专意释经而特以实事分髙下乎然则所以有贵于左氏之书者以其足以质传闻之谬订转易之讹循本以知末因事以明意而已彼公谷之妄为区区乌在乎较是非而角胜负哉曰必如子之言孔子不作经而左氏不为传则春秋将焉用之是何言也自有文字以来凡不经孔氏者皆息灭矣虽尧舜犹赖之而况衰周之翦焉今将家至而日见之也岂非孔氏之力欤若夫托孔孟以驾浮说倚圣经以售私义穷思极虑而无当于道使孔氏之所以教者犹郁而未伸则余所甚惧也故于其终复具论之










　　习学记言卷十一



　　钦定四库全书
　　习学记言卷十二　　　　　宋　叶适　撰国语
　　周至晋
　　祭公谋父谏征犬戎自春秋以来读之便为迂缓然穆王时上接成康兵偃刑措乆矣一旦征行仓猝暴师于逺是始祸也其语如此正合事宜尔古今辽阔学者不推其世观之难乎得其要矣修字尤宜细看
　　荣夷公専利在当时大为异事故曰王人者导利而布之上下由后言之为材臣矣
　　宣王不籍千亩而料民战国之风气已开然号称中兴而吉甫方召之徒自相歌颂得非新进骤起以旦夕成功盖旧人前辈所不与耶故太子晋但与幽厉同称亦学者所当知也修徳者以为无事于功责功者功成而徳日削矣
　　常棣诗国语以为周公作与左传异左氏采国语凡数百言者约以数十字而已
　　谷洛斗将毁宫而壅之由后世而言水败宫阙堤防急务不待令而趋也而太子晋谏词深切前鉴共鲧后指幽厉怛然畏祸乱之在前古今异意不亦甚乎学者从是求之足以深思而逺尤矣孟子论禹行水但以为无恶乎智犹降此等数语当并考
　　周人之论尚徳尊旧薄功厚本严报应崇鬼神至东迁后流风不改然坐视俗壊道沦亦不能反也周语所记虽皆古意极有不通于世者如叔向子产晏子乃无此病然与时升降先民之所存者鲜矣惟孔子浑融不见其隙尔
　　叔孙穆子谓臧文仲之言立今在鲁语者不称岂陋于记录将忽忘之耶
　　莒仆事鲁语与左氏详略大异左氏虽记舜之功然近于浮矣
　　伊训谓方懋厥徳鸟兽鱼鳖咸若行苇言牛羊勿践履而孟子有不胜食用之论观里革断罟事廉贪仁暴盖有底止王政君道其则匪渝古人常所讲明也后世失其宗本虽儒者亦不复知可叹尔
　　义理有择而无降谓陷而入恭诚非矣老子于道徳仁义各有失字
　　齐语载管仲相齐本末粗备后世言治功者皆祖述之然详验细考多所不合今䟽下方
　　昭穆固无治效可论舍文武而论昭穆岂是时已变周制耶然其语不类春秋时盖未足据
　　四民勿使杂处别生分类虽自古而然然民情亦未尝不然也处士于闲燕谓学校也不言学校而言闲燕是不知学制尔工必于官府是使馀民〈阙〉于器用也商之市井农之田野固不待上之教令矣其要欲使四民世为之其理固当然而四民古今未有不以世至于烝进髦士则古人盖曰无类虽工商不敢绝也
　　制国为二十一乡不知太公旧法如何公与髙国各有所帅君从臣则卑臣逾君则犯君臣相媮则竞非霸术也此处士妄议为国者也
　　𨼆令寄政尤为复重盖比闾族党古人未有不于此𨼆令寄政者岂待管仲而后能之轨里连乡皆作书者自为之名非其实也又言有此士三万人方行天下齐国之大何止三万人为兵并家计不知矣〈田单亦言帝王之兵不过三万〉令乡长举善刑奸退而自修此意固善自古亦未尝不如此何必管仲也其说草略疾急安能上下孚信而欲在家者各得为善之利乎若以为上下简直易通则乡大夫賔兴之法与民何尝拘碍而管仲轻变之也以为修废则非旧典以为作新则奚用纷更管仲通达治体固不如此但其智不足以尽行王道故有残缺茍且之患而张其说者方以为新奇陋矣
　　伍鄙亦旧法但伍字为异耳
　　且制国以万家为军三军三鼓大柄所在制鄙乃以九万家为属都鄙不相命而以五承古人也
　　观优施之言诵柏舟之诗善恶之相仇不待相遇而后毒加焉悲夫
　　晋之乱荀息为之也其不遂亡里克也其乱乆而不已亦里克也
　　宰周公言齐桓不务徳此周人及当时君子之论也自常人及后世言之徳之贬于桓者众矣晋非号召而欲自至后之为霸固无此事
　　晋文公不图入于恵公未入之前为廉也然其后不免妻懐嬴杀懐公以求入
　　晋语始末比诸国最详左氏叙事采用其语烦简工拙可考
　　使同姓同徳而为异姓异徳兄弟而为路人则尧之亲睦舜禹之惇叙周人常棣之义废矣霸图浅近乃有此等见识议论虽多闻何为也
　　多闻不能行古人分此二节子路谓唯恐有闻也然闻识无尽行之道易言畜徳可矣
　　晋之兴司空季子慱习阳处父为国人所敬其后伯宗似之
　　诸侯之史日存君侧以其善行以其恶戒此晋人所言春秋也教之春秋而为之耸善而抑恶焉以戒惧其心此楚人所言春秋也韩宣子所见孔子所修左氏传之此鲁春秋也然则晋谓之乘楚谓之梼杌当是战国时妄立名字上世之史固皆名春秋也
　　古之人君不能从谏其相为终始以谏者不加怒也后之人君虽能从谏其相为终始以谏者不加恕也叔向之思司马侯后世人君之所讳也
　　人材随世盛衰晋暮年尽入强家虽叔向之贤犹不得尽为公臣如董安于阎没女寛之流固不足道也家臣自是一种气象
　　晋阳尹铎之所寛沈灶产蛙民无叛意战国以后有此事不知㳺士増饰其词抑实然乎等为虐用其民无复爱利之心而姑欲致厚于一二以为丧亡之地何哉
　　郑至越
　　史伯所答虽郑事盖周语也宗周将亡天下分裂史伯以诸侯轻重之势占其所归是时犹有古人功徳之馀异乎后世谋臣䇿士徒巧诈数力而已
　　郑虽王母弟受封而以并吞得国故春秋之初其俗最先变与战国无异及诸大国并争而郑薾然奔走听命不暇遂先亡者地狭而居中国战场也
　　弃和取同史伯以是为幽王致毙之本晏子辨和同之异甚详然不言其为兴王之所在也武王言同谓心与徳若幽王所取正反是心离但以势利为同耳因史伯晏子所言验天下古今之常理凡异民力作百工成事万物并生未有不求其和者虽欲同之不敢同也非惟不敢势亦不能同也惟人心之取舍好恶求同者皆是而求和者千百之一二焉若夫惎而至人主又万一焉贤否圣狂之不齐治乱存亡之难常其机惟在于此可不畏哉
　　申叔时之言春秋诗礼乐故志训典皆以教世子左史倚相举卫武公语当是时未有生老病死入士大夫之心不以聪明寄之佛老为善者有全力故多成材宜哉凡人壮不自定老而自逸孔子称君子有三戒亦以末世人材言之若周之道俗未衰则不然也
　　说命当与白公子张语并看又言既得道得道必有物故孔子亦言朝闻道楚本以诈力得国而其人材见识所造如此非齐晋之浅陋所能及也
　　乃命重黎绝地天通世之乱也听于神故绝地天通罔使降格而后命三后以徳牖民士制刑之中以人道治也观射父徒能记重黎职业而未及穆王序尧恤刑之意盖古人于诗书礼乐亦未能尽知大意尔
　　唯仁者可好也可恶也可髙也可下也叶公非知仁者也而能论仁盖在我者惟知有仁而已人之好恶髙下于我无加损焉孔子曰唯仁者能好人能恶人观人之所以施好恶于我而不足以动吾之仁观我之所以施好恶于人而足以得吾之仁也如是而已孟子曰仁则荣又曰仁者宜在髙位髙荣仁之报也而不能必髙与荣必髙是不可下也必荣是不可恶也是以利诱人使为仁不荣不髙则强者以为诟弱者以为怨而仁始病矣
　　按吴语载王孙雒教夫差挑战争长遂得先歃左氏乃曰日旰矣大事未成二臣之罪也建鼔整列二臣死之长幼必可知也乃先晋人自宋之盟言之楚衷甲而晋不备楚得歃而先书晋然传必当纪其实安有呉求挑战而反以晋为建鼓整列呉实先㰱而乃称先晋人者盖国语出于辨士浮夸之词又言晋御呉称王呉楚虽自王其国其㑹诸侯固未尝称王何御之为皆谬妄不足信也
　　以国语左氏二书参较左氏虽有全用国语文字者然所采次仅十一而已至齐语不复用呉越语则采用绝少盖徒空文非事实也左氏合诸国记载成一家之言工拙烦简自应若此惜他书不存无以遍观也而汉魏相𫝊乃以左氏国语一人所为左氏雅志未尽故别著外传馀人为此语不足怪若贾谊司马迁刘向不加订正乃异事尔











　　习学记言卷十二



　　钦定四库全书
　　习学记言卷十三　　　　　宋　叶适　撰论语
　　何晏集解序语简而文古数百年讲论之大意赖以有存经晏说者皆异于诸家盖后世讲理之学以晏及王弼为祖始破经生专门之陋矣范甯以为幽沉仁义罪过桀纣若甯亦知其所知而已
　　学而时习之不亦说乎有朋自逺方来不亦乐乎人不知而不愠不亦君子乎前乎孔子圣贤之所以自脩者无所登载故莫知其止泊处若孔子成圣之功在此三语而已盖终其身而不息也常疑后人只作初学领㑹既无恱乐之实又迷不愠之趣正能好学无倦死生以之皆血气所为也
　　有子虽不为放言而卑弱如此孔子之传失矣古人言仁不离巧言令色然则学者之求仁与仁道之既成其浅深多寡不同耶
　　君子食无求饱居无求安敏于事而慎于言就有道而正焉此功用亦不易致孔子不以许未成之材也观子贡子夏所以言诗孔子所以许之其大指可见矣然虽意在言外终须理与事协故惟孔孟子称者得之如左氏记礼虽子思所称犹未能畅其义也
　　为政以徳譬如北辰居其所而众星共之孔子不得自为政故其言如此然为者有尽言者无穷使虽有群圣人之政而无孔子之言则终莫知所考矣
　　诗三百孔子举其在者也后人矜夸谓孔子自删为三百篇大妄也思无邪指示最切如传者言风人所为诗是思有邪也诗人以无邪之思正其邪之思也
　　耳顺从心孔子安得以最后之年自言之又其所为限节者非所以为进徳之序疑非孔子之言也
　　学而不思思而不学孔子之时其言必有所指由后世言之其粗习训诂浅陋相承者不思之类也其穿冗性命空虚自喜者不学之类也士不越此二涂也
　　古之为学者断绝不继子张问十世可知自以为逺矣然则百世可知之学自孔子而始也后之人岂可忽哉季氏积三世之柄既擅其国与民遂移礼乐于其家所谓礼乐者非鲁所得有周实有之岂惟僣鲁盖僣周也然当时士大夫不以为非自非孔子明言之则举世无复知矣孔子既斥其不可忍又称奚取于三家又以责冉有又以林放比泰山其于当时国事是非明白未有大于此弟子所记必以为绝特骇俗之论若使不待孔子而能知则亦不至如此详录也邪正臧否之间惟孔子为尽之固非臧文仲柳下惠所及矣然三代世臣专上人君主祭仅拥虚器故虽取其实犹不改其名也秦汉以后则并其名挈之而去士大夫安其习而不知与畏其祸而不敢此犹未足病也其或止以权利小小操𥨸未至有名实废兴之异而恐惧惕息反有甚焉然则冉有季路以下波荡风靡者何足计也
　　周召为政礼乐征伐自天子出管仲为政礼乐征伐自诸侯出自是至孔子百五十年天下惟管仲之听周召之功泯矣推孔子之志将率天下以复周召之功其道之顺时之易无如管仲所以不能者视听言动不由于礼败挠其力削损其器大道之䘮由此其始孔子之所深恨也按子贡子路及孟子所称曽西羞比管仲其实不知孔子之意至孟子以管仲曽西所不为安得为我愿之而自谓以齐王犹反手则不知孔子之意又甚矣孔子言择不处仁为不知言君子无终食之间违仁言回也其心三月不违仁是仁之于人相为依凭如影随向答今若体孔子之言要须有用力处克己复礼为仁由己其具体也出门如宾使民如祭其操术也己欲立而立人己欲达而达人又术之降杀者常以此用力而一念一食无不在仁庶可以言知矣
　　舜言精一而不详伊尹言一徳详矣至孔子于道及学始皆言一以贯之夫行之于身必待施之于人措之于治是一将有时而𨼆孔子不必待其人与治也道者自古以为㣲眇难见学者自古以为纎息难统今得其所谓一贯通上下万变逢原故不必其人之可化不必其治之有立虽极乱大壊绝灭蠹朽之馀而道固常存学固常明不以身殁而遂𨼆也然余尝疑孔子既以一贯语曽子直唯而止无所问质若素知之者以其告孟敬子者考之乃有粗细之异贵贱之别未知于一贯之指果合否曽子又自转为忠恕忠以尽己恕以尽人虽曰内外合一而自古圣人经纬天地之妙用固不止于是疑此语未经孔子是正恐亦不可便以为凖也子贡虽分截文章性命自绝于其大者而不敢近孔子丁宁告之使决知此道虽未尝离学而不在于学其所以识之者一以贯之而已是曽子之易听反不若子贡之难晓至于近世之学但夸大曽子一贯之说而子贡所闻者殆置而不言此又余所不能测也
　　徳不孤必有邻古今为高绝无邻之徳众矣故曰中庸民鲜久矣
　　臧文仲居蔡山节藻棁何如其知也孔子所以过臧文仲者以其非不知而犹为之病固有所在与论管仲同也然则童子言大夫之箦固不足以疵曽子要之克己复礼乃孔颜事日月至者未能也
　　伯夷叔齐不念旧恶怨是用希又曰求仁而得仁又何怨孔子之称夷齐者其怨与常情同其能自乐而无所怨与常情异也至孟子乃谓目不视恶色耳不听恶声与乡人处如以朝衣朝冠坐于涂炭既自品其为圣之清又自不与其为隘嗟乎岂其未闻孔子之言欤盖夷齐者利欲所不能尘垢世俗畏之以为去人群而独立也孟子岂亦以世俗之所畏者而遂加去取于其间乎定百世之是非夫岂易哉
　　或人不足以得酰㣲生高为之乞人情之所不免也然既以直名则委曲以济民行者世共禁之矣
　　孔子之志老者安之朋友信之少者懐之少抑于二子矣夫高其所愿者终或不能从也而近世之学者乃以为如是则与天地同量且天地虽大也亦乌能安老而懐少哉
　　见其过而内自讼足以入徳矣人能见其善而内自誉尔
　　哀公问弟子孰为好学孔子对曰有颜回者好学不迁怒不贰过〈易称迁善书云贰过〉不幸短命死矣今也则亡未闻好学者也此亦孔氏品量后进人材大节目也其称雍仁求艺赐达由不耻缊袍馀无见焉若夫前軰则固多矣夫孔子聚天下之材教于一门最众也颜子最寡也其间多长老颜子少也又追痛于已死不顾其生存也若是乎好学之难哉哀公本庸君不足以知此而颜子特新为标字上方古人岂其告君者不疑其所不能知抑当时君臣之智皆可以知而独以不能行为患也凡此皆后人所未讲也乃独以为学者不当移此怒于彼知不善未尝复行而已嗟乎岂以是为颜子之所独能而凡孔氏之门者皆轻愠频复之流欤是孔子诬天下以无人固余之所不敢从也按孔子自称皆损于人之所既与其称颜子皆进于人之所未闻未尝不欲垂世教也盖置身于喜怒是非之外者始可以言好学而一世之人常区区乎求免于喜怒是非之内而不获如搰泥而扬其波也呜呼必若是则惟颜子尔
　　回也其心三月不违仁其馀则日月至焉而已矣其馀则曷为日月至焉而已矣利欲之念忽动于中则与仁有间断也犹言不迁怒不贰过也
　　贤哉回也一箪食一瓢饮在陋巷人不堪其忧回也不改其乐贤哉回也不以口腹䘮道虽古圣贤皆然然自孔子始发之不发之于馀人而独发之于颜子者以颜子有其实也
　　由求与赐不可以言仁而可以从政古未有此论也自皋陶言九徳至周文武成康未尝分别孔子时益降矣不存乎仁则材遂灭徳不取乎政则与材兼失之矣故此论与皋陶异而实同冉求曰非不说子之道力不足也子曰力不足者中道而废今女画以孔子之言考之则当时之学不志于道者多矣
　　以子夏之为儒犹戒其小人也而况馀人乎夫儒者不考于徳而徇于学则以其学为道之病矣
　　出必由户既知户矣行不由道未知道也道者所当行之路也虽乡人茍知路未有须臾离者不然虽君子左右顾而迷矣然则中庸所谓不可须臾离者真未可以名道而可离者亦未可以名非道也
　　人之生也直此一语所闗极重易所谓圣功也还观古初以至于今载籍所传生其直者甚难而以幸而免者皆是也
　　宰我问井有仁焉孔子答之严如此而孟子以乍见孺子将入于井为足以发其𪫟惕恻𨼆之心同是井也其闭者无自而发也然则未经孔孟讲画以前不仁者可胜讳哉
　　如有博施于民而能济众何如可谓仁乎人之所以为仁者心也非利之也宰我不能明其心固无其功子贡亦未明其心也而遽欲有其功是交病仁也以孔子语考之子贡之心未离乎众人也岂其欲之者固将以同其利于人乎
　　述而不作信而好古孔子之道所以载于后世者在此盖自尧舜至于周公有作矣而未有述也天下之事变虽无穷天下之义理固有止故后世患于不能述而无所为作也信而好古所以能述也虽然学者不述乎孔子而述其所述不信孔子而信其所信则尧舜周孔之道终以不明慎之哉
　　黙而识之学而不厌诲人不倦孔子自陈尽力处以告后人如火燎暗冥桴济不通可谓至切至近无㣲妙不可知之秘学者但苦听受剽略尔
　　徳之不脩学之不讲闻义不能徙不善不能改以上三章相属聨似若有意次第者盖初言功用中言所以功用末言功之所以不得成而废虽未必一时之言而其言正相发明学者不待他求也徙义犹迁怒也义则必徙以就之怒则不迁以就之其机一也后世于不迁怒有异指疑其伦类未通也
　　志于道据于徳依于仁游于艺孔子之言固已甚明而后世未能行者以其莫知孰为道孰为徳孰为仁故也士姑各以其私于己者讲之人莫不有志也特其志之非尔诚知其非则所志志道矣据也依也亦莫不然志者人之主也如射之的也据者其地也依者因地而立也嗟夫人孰肯自以为汎然旅于斯世者曷不即其所志与其所据依者明辨而详择之哉使其果能则中庸所谓人十之己千之者不足进矣
　　不愤不启不悱不发举一隅不以三隅反则不复也又曰自行束脩以上吾未尝无诲焉又曰二三子以我为𨼆乎吾无𨼆乎尔吾无行而不与二三子者是丘也又曰吾有知乎哉无知也有鄙夫问于我空空如也我叩其两端而竭焉孔子教人浅深次第略具于此数端今其汎然而诲之与示以行事而不待于诲与其人凡鄙而不知所诲者皆不可见矣其可见者孰为一隅孰为三隅理无不贯而言不可以若是其几也学者诚有以知之则百世之后如一日矣不然徒寻文索句而已子谓颜渊曰用之则行舍之则藏惟我与尔有是夫孔子颜渊皆不求用者也故曰用之则行直不必言𨼆尔其答阳虎必不仕者也故曰吾将仕矣亦谩诺之尔古之圣贤用舍固有定义虽孔子不得独异也而后世学者以为惟孔子能不系吝于用舍之间而谓颜子亦能之若是则沉浮进退听物所为不用而犹行见舍而不藏而出处之大节䘮矣
　　暴虎冯河死而无悔者吾不与也言勇至不惧而止子路之勇可以言无惧矣然必兼仁与智故临事而惧好谋而成虽伊尹太公不能易不然则以独勇为子路之死矣
　　富而可求也虽执鞭之士吾亦为之世亦有可以富而无至于执鞭者矣而孔子以为不可为然则崇高莫大乎富贵者乱徳之言也
　　冉有子路谓夫子当为卫君子贡不能决也是时颜子已亡矣义理之是非在目前者常人不能守而每以利害为去就盖自古而然而又有庸人执以为义理之所在非圣人不能择者亦自古而然二端学者不可不谨察也
　　子曰饭疏食饮水曲肱而枕之乐亦在其中矣不义而富且贵于我如浮云孔子发明此义诗书所未有盖是时道徳在上而不能在下也若在下而无以自乐终日戚戚何异于柏舟
　　加我数年五十以学易可以无大过矣是时周易已去上一字必有所从始不可得而知孔子亦因之而已后人便谓易者变易随时变易以从道则连山归藏何以言之
　　叶公问孔子于子路子路不对叶公诸梁当时能言者左氏载之异于以甲兵要功利者其问子路而孔子之言如此岂以其亦足以语上乎虽然发愤忘食乐以忘忧不知老之将至淡乎其无味至今未有能明之者也记称独学而无友则孤陋而寡闻诚是然择友最难有通国旷世而不获者矣孔子曰三人行必有我师焉择其善者而从之不善者而改之故造次颠沛皆道所在而无难求难得之患圣人所以能终其身于学而不厌由此也
　　孔子曰圣人吾不得而见之矣得见君子斯可矣按尧舜禹汤虽古今所共尊而仁圣文武之徳犹皆通称杂举文武周召之后圣贤不作孔子考论其故于是始各有品目而圣人之名不复滥与矣盖为脩徳进道者之验也洪范言九畴天所锡而作圣实本于思其他哲谋肃乂随类而应则思之所通诚一身之主宰非他徳可并而云也然傅说谓惟学逊志道积于厥躬孔子谓学而不思则罔思而不学则殆是思学兼进者为圣又称初筮告再三渎渎则不告渎𫎇也蒙以养正圣功也是则学者圣之所出思者圣之所存而孔子教人以求圣者其门固在是矣
　　子曰善人吾不得而见之矣得见有恒者斯可矣善人天资粹美不以统纪伦类而自成者也孔子谓教民七年亦可以即戎为邦百年亦可以胜残去杀盖指周之先君也又谓恒亨无咎利贞乆于其道而其象曰君子以立不易方夫得其方而不变此其所以次于善人也亡而为有虚而为盈约而为泰无徳而用智巧以求胜其穷遂为奸贼矣是固指世之妄人欤非也正谓立功成名如舅犯狐偃之流又其穷也为伍员范蠡尔如闾巷之庸倏成忽败者何述焉
　　子曰盖有不知而作之者我无是也多闻择其善者而从之多见而识之知之次也六经之外孔子之前作者于今尚在其知与不知皆可验也世方相竞于作则不知而妄为固亦无怪自孔子因作为述以开天下然后尧舜三伐之事不至泯绝性命道徳有所统纪如使作而未巳舍旧求新无复存者则人道废壊散为鬼蜮又如羲黄之时矣百圣之归非心之同者不能㑹众言之长非知之至者不能悟故孔子教人以多闻多见而得之又著于大畜之象曰多识前言往行以畜其徳子曰仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣孔子自见此仁如耳目口鼻百骸四体之在其身扣之即应运之即从其言健捷无所疑贰自颜渊以下皆未明也学者能以孔子之告诸子者识仁之体状拟论深熟然后以孔子之自言者知仁之指归造诣径直则颠沛造次可以弗违不但日月之至而已
　　若圣与仁则吾岂敢抑为之不厌诲人不倦则可谓云尔已矣按孟子言孔子自谓圣则吾不能我学不厌而教不倦也此两言正相似则所谓为之者学而已自学不厌又以此诲人不倦岂顾以圣仁之名为在已哉然而即夫世之所名者则圣仁不外是矣
　　泰伯三以天下让当时必有其实世所谓断髪文身裸以为饰殆近之矣然汉〈阙〉帝谓文帝能让天下乃过于泰伯流传之谬而以古人为戏论则尧舜禹汤之徳皆空言也
　　恭而无礼则劳慎而无礼则葸勇而无礼则乱直而无礼则绞按尧舜命䕫教胄子皋陶以九徳观人必因天质之自然而能补其所不足其间节文亦不尽同今孔子独一之于礼似与古人稍异者盖礼教至周而大备道盛仁熟之士固已揖让周旋于中初徳偏善亦皆有所依据外不失人内不失已故孔子深惜礼之废而欲其复行也如恭慎勇直得于天者非不美然有礼则以其质成无礼则以其质壊矣人非下愚未有无可成之质使皆一于礼则病尽而材全官人之哲虽过尧舜可也
　　曽子有疾孟敬子问之近世以曽子为亲传孔子之道死复传之于人在此一章按曽子末后语不及正于孔子以为曽子自传其所得之道则可以为得孔子之道而传之则不可也自尧舜禹汤文武周公孔子所传皆一道孔子以教其徒而所受各不同以为虽不同而皆受之于孔子则可以为尧舜禹汤文武周公孔子之所以一者而曽子独受而传之人大不可也孔子尝告曽子吾道一以贯之曽子既唯之而自以为忠恕按孔子告颜子一日克己复礼天下归仁焉盖己不必是人不必非克己以尽物可也若动容貎而逺暴慢正颜色而近信出辞气而逺鄙倍则专以已为是以人为非而克与未克归与不归皆不可知但以已形物而已且其言谓君子所贵乎道者三而笾豆之事则有司存尊其所贵忽其所贱又与一贯之指不合故曰非得孔子之道而传之也夫尧舜禹汤文武周公孔子之所以一者非特以身传也存之于书所以考其徳得之于言所以知其心故孔子称天之未䘮斯文为己之责独颜渊谓博我以文约我以礼欲罢不能既竭吾才馀无见焉夫托孤寄命虽曰必全其节任重道逺可惜止于其身然则继周之损益为难知六艺之统纪为难识故曰非得尧舜禹汤文武周公孔子所以一者受而传之也传之有无道之事也世以曽子为能传而余以为不能余岂与曽子辨哉不本诸古人之源流而以浅心狭志自为窥测者学者之患也
　　兴于诗立于礼成于乐三者周之所以教其盛时成材多矣孔子当其衰缺虽有咏歌俯仰于其中者备故事饰文为而已故其言如此惜三者可以成天下之材而当时未能也按皋陶典称天叙礼称天秩大雅民之秉彛好是懿徳孟子言礼之实节文斯二者乐之实乐斯二者而序诗者又以为诗者志之所之皆与此论异然则三者皆自中出而不由外入学而不知其统则随语为说而不足以明道尚何望其能行此学之大患也民可使由之不可使知之疑与上语若相次第然由者上之所教令民不敢不能也知者其自知不待教令而能也如诗礼乐上所以教民虽由之而不知知者孔子而已后世赖孔子之知故亦有能知其仿佛者然则不在乎由而在乎知也
　　学如不及犹恐失之傅说终始典于学周颂学有缉熙于光明言学之功用大矣然未有如此其急如此其急自孔子始也时习节也如不及节之梭疾者也非如不及不足以得之也
　　巍巍乎舜禹之有天下也而不与焉至是而舜禹之事始为学者并言矣尧则曷为其不并言尧不以匹夫举君道其本有也舜禹尽人道天下虽大而不得与乎其间孔子独以教天下曰若是可也尧尽君道孔子以天比不敢示教焉序书者无所差降此孔子之言也达巷党人曰大哉孔子博学而无所成名达巷之所与而孔子谦抑不敢当然则固时之闻人欤乡遂州党之制自周而遍于诸侯虽其衰㣲亦不异也僻陋如秦楚吴越者王制不能行始各以其国自为尔后世读周官直谓是其盛时不知自东迁至于灭亡何尝不如此不然安得传数百年乎
　　麻冕礼也今也纯俭吾从众拜下礼也今拜乎上泰也虽违众吾从下孔子言古今异同有所捐益从违于其间一本乎理而已若记礼及他书之言不能判其是非而但以变古为贬者非也
　　子路使门人为臣以是观之世俗之荣人情所同颜闵而下不能免也孔子亦非辞而不居者但言无臣不当为有臣尔此又何足以不居乎然则子路子贡之流其心志大略可见矣
　　沽之哉沽之哉我待贾者也孔子此言其不求用审矣非尧舜安能用孔子辨士诸子妄言孔子历聘七十馀君无所钧用而儒者因之以为东西南北之人盖孔子特不为𨼆尔自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所葢其所涉历多矣殆成于乐者欤非谓能正其当时所用之乐然茍有以求正于孔子亦不拒也
　　语之而不惰孔子所称唯颜子而已不以及曽子也先进于礼乐野人也孔子别语专称当以礼乐治者甚多然周道既衰上下驰骋于兵刑功利之末故先进于礼乐世所谓野人先之以兵刑功利而后之以礼乐世所谓君子也虽然犹有礼乐则犹可言也若秦晋吴楚夷越之人遂无礼乐而见称于当时以为君子不特当时称以为君子而后世亦称以为君子者不可言也从我于陈蔡者皆不及门也从孔子者皆以父母兄弟妻子周旋于天下而不得安于其家陈蔡之难则又甚焉盖其仓猝奔迫不相收主无所栖宿欲自比于寻常懐土力田之人而不可得也惟其至是而不变故徳行有颜渊闵子骞冉伯牛仲弓言语有宰我子贡政事有冉有季路文学有子游子夏卓然成材没世而名立也禹自言子创若时娶于涂山辛壬癸甲启呱呱而泣予弗子惟荒度土功此圣贤出处之要也
　　小子鸣鼔而攻之可也孔子晩而归鲁虽不能用而弟子实任季氏之事言行计从矣而孔子之论严如此得非以田赋之急乎又言由与求可谓具臣季氏以为从之孔子曰弑父与君亦不从也逆折乱臣之萌士之法孔子者不此之法而妄言当与天地同量万物一体耶孔子之所以为天下后世师者道进而心退其设语以验诸子者非在乎材之所宜也曽晰虽未闻道而其心庶几焉故孔子喟然与之且浴沂风雩咏歌而归通国皆然但不狎邪所以至道而后世之论纷纷不已无实而妄意可哀也克己复礼为仁举全体以告颜渊也孔子固未尝以全体示人非吝之也未有能受之者也颜子曷为能受之得全体而能问其目故也全体因目而后明凡孔子之言仁凡弟子之问仁未有的切明白广大周遍如此者世谓孔子语曽子一贯曽子唯之不复重问以为心悟神领不在口耳呜呼岂有是哉一贯之指因子贡而粗明因曽子而大迷
　　有若对哀公以盍彻岂谓履亩而彻乎哀公折以二犹不足亦岂谓履亩而二乎盖自宣公已税亩故有子欲因亩计彻为公私便且正哀公之失不然对饥而论古彻非救事之宜也然哀公为此语可谓生于深宫之中长于妇人之手与晋君怪不食肉糜差不甚异治道何由而兴也
　　按子张学干禄问行问达问崇徳脩慝辨惑皆以徇外为是而孔子约之于内子张虽有浮浅之病而为后世学者立法其功甚大所谓他山之石可以攻玉也居之无倦尽已也行之以忠尽人也
　　其事也如有政虽不吾以吾其与闻之孔子非欲必闻其政也有废有兴当为后世法为此欲闻之也
　　善人为邦百年不教者也故亦可以胜残去杀教则七年亦可以即戎皆周之先君已行者也
　　见善如不及见不善如探汤吾见其人矣吾闻其语矣隠居以求其志行义以达其道吾闻其语矣未见其人也齐景公有马千驷死之日民无徳而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之其斯之谓与文义贯聨无不可通者自程氏以来乃谓错简宜在亦祗以异之下按诚不以富亦祗以异甚言爱之欲其生恶之欲其死为惑亦非错简也朱氏又言后七篇多错简按先进以后诸篇言厉而义峻皆成徳以上之事当时门人不能尽识谓之错简非也
　　我则异于是无可无不可可则有降有辱不可则无降无辱贞则失人裕则失已故孔子不为非欲以无可无不可为圣人也圣人尧舜文王也何可不可之间哉






　　习学记言卷十三
<子部,杂家类,杂学之属,习学记言>



　　钦定四库全书
　　习学记言卷十四　　　　宋　叶适　撰
　　孟子
　　梁惠王问何以利吾国对王何必曰利问贤者亦乐此乎对贤者而后乐此言寡人之民不加多对王好战请以战喻言寡人愿安承教对杀人以梃刃与政无异齐宣王若寡人者可以王对不忍杀牛之心足以王又言恩足以及禽兽而功不至于百姓又言与百姓同乐则王又言文王之囿民犹以为小又言王请无好小勇又言雪宫之乐不得而非其上与为上而不与民同乐者皆非又言公刘好货太王好色孟子出而说齐梁之君几得政于齐具见此十馀章大抵逆来顺往无问其所从必得吾之所以言而后止故孟子自谓人不足与适政不足与间惟大人为能格君心之非君仁莫不仁君义莫不义君正莫不正一正君而国定夫指心术之公私于一二语之近而能判王霸之是非于千百世之逺迷复得路焕然昭苏宜若不待尧舜禹汤而可以致唐虞三代之治矣当是时去孔子没虽才百馀年然齐韩赵魏皆已改物鲁卫旧俗沦壊不反天下尽变不啻如夷狄孟子亦不暇顾但言以齐王犹反手也若宣王果因孟子显示暂得警发一隙之明岂能破长夜之幽昏哉盖舜禹克艰伊尹一徳周公无逸圣贤常道𪫟惕兢畏不若是之易言也自孟子一新机括后之儒者无不益加讨论而格心之功既终不验反手之治亦不复兴可为永叹矣
　　按孔丛子载孟子年尚㓜见子思子思以其言称尧舜性乐仁义甚说其志命子上侍坐礼敬甚崇其见梁惠王命以叟而孟子自言四十不动心于是年过五十矣盖乐其道而忘人之势不以壮老易其守当士人波荡纵横之时独不见诸侯然而无环堵𨼆约之陋非布衣藜藿之㣲宜其豪杰自命于颜闵以下曰姑舍是而虽伯夷伊尹犹非所愿学也加齐之卿相得行道焉虽由此霸王不异矣公孙丑特以世俗之意观孟子故其告以不动心谓当自反守约又及于养浩然之气谓集义所生非义袭而取之皆家户所有日用常行非如曽子惴惴至死子路惟恐有闻冉有限力不足者也不然孟子何以从容于进退之间始终生死由一道宏益开阐继尧舜而有馀哉近世之学以不动心养气为圣贤之难事孟子之极功诘论往反析理精粗有白首终老而不定者何敢言四十乎至其出处得䘮倒行错施固无以庶几古人之一二矣按孔子曰君子有三戒少之时血气未定戒之在色及其壮也血气方刚戒之在斗及其老也血气既衰戒之在得夫始终专以血气为言虽曰与中人立法然义理本要调和一身使蹶趋者能为浩然耘锄者不为助长若孟子化血气从义理其易如彼而学者不察方揠义理就血气其难如此盛衰顿异勇怯不同乃君子所甚畏也故必遵孔子之言致验于一身之血气始戒之终戒之戒于此者切进于彼者深则虽不待四十而可以无动矣
　　人皆有不忍人之心先王有不忍人之心斯有不忍人之政矣孟子以战国之人失其本心无能不忍人者故著此论然先王之政则不止为不忍人而发盖以圣人之道言之既为之君则有君职舜禹未尝不勤心苦力以奉其民非为民赐也惧失职耳孟子虽欲陈善闭邪为可晓之语然后此亦未有能不忍人而为政者就其有之固不能推也若夫平居讲明临事背戾自谓为不忍人之学而不免于行忍人之政者不知其所底止矣以孟子答景丑语详味之本仁义而同民利齐王盖已有动悟之益故为言受教不召之礼若又加尊信则君臣之遇自此始矣然齐王待之以宾位之以卿其礼异于他儒生欲无废议论而已故孟子终不仕齐王犹欲授馆赋禄以矜式其国人孟子以为不行其道而徒赖其廪是利之也故终不留按鲁定公受女乐三日不朝孔子释大夫出奔齐景公曰吾老矣不能用也孔子行卫灵公忽问陈仰视飞鸿孔子行遂有在陈之厄孔子之行速者去国常礼也齐王非不用孟子孟子以其非所用自决去之尔故其行迟迟而尹士淳于髡皆有诟病也
　　孟子道性善言必称尧舜按子思独演尧舜之道颜曽以下为善有艺极者所不能也故自孟子少时则固已授之矣尧舜君道也孔子难言之其推以与天下共而以行之疾徐先后喻之明非不可为者自孟子始也周衰而天下之风俗渐壊齐晋以盟㑹相统率及田氏六卿吞灭非复成周之旧遂大壊而不可收戎夷之横猾不是过也当时往往以为人性自应如此告子谓性犹杞柳义犹杯棬犹是言其可以矫揉而善尚不为恶性者而孟子并非之直言人性无不善不幸失其所养使至于此牧民者之罪民非有罪也以此接尧舜禹汤之统虽论者乖离或以为有善有不善或以为无善无不善或直以为恶而人性之至善未尝不𨼆然见于搏噬紾夺之中此孟子之功所以能使帝王之道几绝复续不以毫厘杪忽之未备为限断也余尝疑汤若有恒性伊尹习与性成孔子性近习逺乃言性之正非止善字所能𢎞通而后世学者既不亲履孟子之时莫得其所以言之要小则无见善之效大则无作圣之功则所谓性者姑以备论习之一焉而已
　　与梁齐滕文公论治最孟子要切处惜无他书可以参看大抵民不能皆有田而尽力于农学校废缺而上无教乃当时之大患故谆谆言之诸侯赋税法独鲁屡变已见于春秋不知他国如何晏子为叔向言齐为季世及对景公皆病其专山泽之利故孟子举文王治岐语略相应而齐王自以为好货而不能行其言请野九一国中什一惟鲁哀公谓二吾犹不足不知他国所以敛民者分数果如何然戴盈之言什一去闗市之征今兹未能请轻之以待来年然后已孟子又言当法而不㕓讥而不征助而不税然则是时王政不行诸侯往往通用什二〈今之诸侯取之民犹御恐不止什二〉而闗市山泽㕓屋皆自征之矣但轻重各不同耳其因滕侯问井地方论经界及治乡治野之法虽与周官同此当时传儒道者所共知然周官所言在建国之初而滕有国已数百馀年之后孟子乃使之如初建国时耶然劝其力行以新子之国则当时所谓因循茍且者诚欲其尽去不用而滕侯为善果决亦足以任此也至为梁齐言则又不然直欲其五亩之宅树之以桑百亩之田可以无饥谨庠序之教申孝弟之义岂梁齐大国也井田学校固自有存者不必尽创为也如此类皆无他书参考不能知孟子欲施置与其时合废省之详甚可惜也虽然经界井牧有司之小事周官固不备载后世以孟子尝言故争论不已又汉法什五税一甚至三十税一地大用寡取之轻正合事宜学者以孟子有大貉小貉之论讳避弗称至于今世无所不取又倍战国乃茫然无以救此徒讲经界井地何益治乱哉
　　孟子辟许行神农之学其言贤者与民并耕而食饔飧而治虽非中道比于刻薄之政不犹愈乎孟子力陈尧舜禹稷所以经营天下至谓其南蛮𫛞舌之人非先王之道词气峻截不可婴拂使见老子至治之俗民各甘其食美其服邻国相望鸡犬之音相闻民至老死不相往来之语又当如何余尝疑孔安国称伏羲神农黄帝之书谓之三坟言大道楚灵王指倚相能读三坟五典八索九丘〈明他人不能读意〉汉初尚有遗文而后世乃无所见然他书亦未尝援引惟医药卜筮种树皆藉其名然则许行之言或者三坟之旧欤
　　不见诸侯大议论也或疑孟子因见梁齐之君故惠王以为不逺千里而来尹士谓识其不可然且至则是干泽按史载梁败于秦楚恐惧招聘名士齐亦开稷下馆以延诸儒孟子以此时往〈所谓迎之致敬以有礼〉聘礼之轻重虽不可知要为非招不至非徒歩干说甘冒憔悴于先而逆几荣宠于后也此诚不足辨又彭更言后车数十乘从者数百人以传食于诸侯或谓孟子不见其君而厚糜其粟非所谓饥饿免死而已者按彭更通论当时非专指孟子孟子以通功易事之义并晓之尔不然孟子道既不行非斯人之徒而谁与转侧于世可也而犹欲明通功易事之义则不亦㣲且劳矣然不见诸侯如孟子所言自有未精者按尧时用人皆素定特招者独舜四岳同荐具载于书尧试以二女观厥刑然后大任无往见舜之文孟子谓亦飨舜迭为宾主未知何所本未精一也汤时用人亦素定特招者独伊尹书称聿求元圣与之戮力又惟尹躬暨汤咸有一徳克享天心受天明命详其君臣交相重如此则往见伊尹或不可知孟子虽言学而后臣又称其嚣嚣然曰何以汤之聘币为至三聘而后幡然就汤说之以伐夏救民恐此亦辨士之馀说未可据未精二也文王时用人亦素定特招者独太公诗称我有嘉宾鼔瑟吹笙吹笙鼔簧承筐是将人之好我示我周行又曰徳音孔昭示民不恌君子是则是效夫文王之用太公杂书多异说而鹿鸣所咏盖百世君臣相与之法孟子言伯夷太公皆辟纣居海滨闻文王作兴曰盍归乎来是天下之父归之疑此亦无明据未精三也至于孔子鳯鸟不至河不出图招聘礼绝自知不用未尝有求然其曲尽君臣之际为后世伦纪故曰事君尽礼人以为谄拜下礼也今拜乎上泰也虽违众吾从下君命召不俟驾行矣然孟子谓孔子当仕有官职而以其官召之未知何官齐景鲁哀皆不当仕而有问答岂必就见又若孔子未尝不仕而孟子焉得独不然疑亦未精四也盖不见诸侯本于子思子思本曽子彼以其富我以吾仁彼以其爵我以吾义以徳则子事我者也奚可以与我友摽使者出诸大门之外疑皆执徳之偏而孟子又称孔子以㣲罪行不欲为茍去疑亦杂举不纯一理也然则不见诸侯于当时既未精而后世又为孤义恐更当别论
　　子产惠而不知为政按道之以政孔子不以为是自管仲以下为政者多矣惟子产在春秋时政道独异于人故孔子称其养民惠使民义又特谓之惠人又谓其古之遗爱又言人谓子产不仁吾不信也然末世偏术视子产之所为皆谓之无政而不知其政固已多矣盖犹存古人之遗而已犹众人之母能食不能教此固俗儒之妄而孟子何为亦有此言且以乘舆济人于溱洧不知何所因十一月徒杠成十二月舆梁成民未病渉此为治桥梁常法言之虽下于子产者亦知行辟人也或雨暴至桥梁骤失仓猝而执政以已乘舆济人则当时能如子产者少矣故为百姓所思传诵不忘而反欲举常法以病之恐此理亦未精也
　　仲尼不为己甚者恐此语未当记孔子曰好勇疾贫乱也人而不仁疾之己甚乱也此语当记所言禹汤文武之道至周公思兼三王以施四事按尧曰篇所称皆当时实语此语未知何所本或无所本而以测知者言之恐所举之要不能尽所行之详也
　　诗亡然后春秋作按古春秋先于诗非诗亡而作也若谓孔子春秋在诗亡后恐亦当论诗虽未亡而可无春秋乎若谓歌咏之泽绝而后贬损之法行则是孔子以道之降者治后世终不能复先王之盛矣其文则史孔子曰其义则丘窃取之矣按旧史自有义孔子因之不能废也
　　是亦羿有罪焉子濯孺子可以取友言羿不可以取友言公明仪曰宜若无罪焉岂古之所谓贤者而不精于论耶
　　禹稷颜回同道按禹稷所忧以任不以道孔子所贤以道不以任禹稷虽忧而忧其所乐孔颜虽乐而乐其所忧
　　以万章所问舜象禹益伊尹百里奚事考之知昔人固多汨于所闻而不订之理义岂惟昔人而后人亦莫不然然后人之谬妄则不如昔之甚者以后之史详而昔之史略也然订之理义亦必以史而后不为空言若孟子之论理义至矣以其无史而空言或有史不及见而遽言故其论虽至而亦非人之所安也如孔子事耳目最近然茍非载籍则壤地不殊而见闻各异者多矣然谓卫卿为有命疑非孔子语辨主痈疽瘠环之无义无命疑此语孟子亦未当发也
　　孔子但言伯夷求仁而得仁饿于首阳之下而孟子乃言其不可与乡人处则无故而迫切已甚伊尹果自任以天下之重而无乱亡之择则曷为不度其君〈按书伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳武王观政之比而传者以为五就而说之〉柳下惠孔子之言止于不枉道不去父母之邦而孟子遂以为与乡人处不忍去则无故而诬辱已甚若夫孔子自言无可无不可而已孟子乃以为可以速而速可以久而久可以处而处可以仕而仕然则因人而可耶自我而可耶若是者果谓之集大成耶又有始终条理之异智圣功力之殊亦果然耶按中庸称仲尼祖述尧舜宪章文武其说广大闳深无所不备而孟子之言又卓异诡绝如此学者果何所用力耶夫孟子之称伊尹不几于所谓狂伯夷不几于所谓狷而柳下惠疑若乡原然者若三人以此成徳而学者必求所以入徳之门疑亦未精也
　　耳目之官不思而蔽于物物交物则引之而已矣心之官则思思则得之不思则不得也此天之所以与我者先立乎其大者则小者弗能夺也此为大人而已矣按洪范耳目之官不思而为聪明自外入以成其内也思曰睿自内出以成其外也故聪入作哲明入作谋睿出作圣貎言亦自内出而成于外古人未有不内外交相成而至于圣贤故尧舜皆备诸徳而以聪明为首孔子告颜渊非礼勿视非礼勿听学者事也然亦不言思故曰学而不思则罔思而不学则殆又曰吾尝终日不食终夜不寝以思无益不如学也季文子三思而后行子闻之曰再斯可矣又物之是非邪正终未可定诗云有物有则子思称不诚无物而孟子亦自言万物皆备于我矣夫古人之耳目安得不官而蔽于物而思有是非邪正心有人道危㣲后人安能常官而得之舍四从一是谓不知天之所与而非天之与此而禁彼也盖以心为官出孔子之后以性为善独自孟子始然后学者尽废古人入徳之条目而专以心性为宗主虚意多实力少测知广凝聚狭而尧舜以来内外交相成之道废矣五霸者三王之罪人也按古自有五霸齐国佐所指是也孟子言五霸桓公为盛疑即春秋以来五霸也如昆吾为夏伯大彭豕韦为商伯天子衰不主令而诸侯之强大者专之不特周为然未知其徳何如也汤既改物固不论若文王不改物始终一道而已故孔子言三分天下有其二以服事殷周之徳其可谓至徳也已矣此最论王伯之凖的也学必守统纪不随世推迁后学既讹伯而为霸而其道亦因以离孟子虽言五霸三王之罪人而但谓其搂诸侯以伐诸侯此犹未足以为罪至谓久假不归乌知其非有霸者之民驩虞则轻进其君于道而管仲曽西所不为又重绝其臣于利而统纪疏矣














　　习学记言卷十四



　　钦定四库全书
　　习学记言卷十五　　　　　宋　叶适　撰老子
　　言老子所自出莫著于孔子家语世家曽子问老子列传盖二戴记孔子从老耼助祭于巷党云云史佚子死下殇有墓礼家儒者所传也司马迁记孔子见老耼叹其犹龙遁周藏史至闗闗令尹喜强之著书乃著上下篇言道徳之意非礼家儒者所传也以庄周言考之谓闗尹老耼古之博大真人亦言孔子赞其为龙则是为黄老学者借孔子以重其师之辞也二说皆涂引巷授非有明据然迁谓世之学老子则绌儒学儒学亦绌老子称指必类乃好恶之实情鸟得举其所绌而亦谓孔子闻之哉且使耼果为周藏史当教孔子以故记虽心所不然而欲自明其说则今所著者岂无绪言一二辨析于其间而故为岩居川游素隠特出之语何耶然则教孔子者必非著书之老子而为此书者必非礼家所谓老耼妄人讹而合之尔自伏羲以来渐有文字三坟八索今不传于世大抵多言变化戃慌非世教所用非人心所安故尧舜禹皋陶以至周公孔子损削弗称管子尚权谋子华子言仁义其人与老子并时或相先后亦皆与道徳之意相首尾盖老子之学乃昔人之常至其能尽去谬悠不根之谈而精于事物之情伪执其机要以御时变则他人之为书固莫能及也然迁既以为不知所终又以为寿百有六十岁又其居目有乡里又以为有子为魏将传至汉而所谓教孔子之老耼著书之老子乃不能辨其本事而徒详于末流则非余所知也道可道非常道名可名非常名无名天地之始有名万物之母常无欲以观其妙常有欲以观其徼此两者同出而异名同谓之𤣥𤣥之又𤣥众妙之门昔之治方术者无不上推天地之初下及人物之化其言下俚夷貊如太始太素青宁程马自列御寇庄周皆然独老子为不然止于常非常有无徼妙而已𤣥亦众方所常论今以徼妙同谓之𤣥于此求之则下于旧论数十等也盖老子虽为虚无之宗而皆有定理可验逺不过有无之变近不过好恶之情而其术备矣然则其徒祖述之者于其指归终不能识而以浮言烂熳于世自为区域上则凟天下则欺人然后知道术之难言而老子思虑之所未及也
　　道曰可道则必有不可道者名曰可名则必有
　　不可名者可道者非常道则不可道者常道也
　　可名者非常名则不可名者常名也无名即天
　　地之始也有名即万物之母也常无之欲以观
　　其妙妙不在于他在他能无而已常有之欲以
　　观其徼天下物虽日陈于吾前皆其粗者也𤣥
　　与妙方术家之所常言也而言之者辄浩渺不
　　可属老子之所谓𤣥者即有无同异之间也有
　　而复无无而复有有无相转而不已即所谓𤣥
　　之又𤣥而众妙之所由开阖出入也盖指人之
　　所共知共见者示之以道之所在未尝以难知
　　难见者诬之也
　　人之所美而以为恶人之所善而以为不善贤可尚惧其争也难得之货可贵惧其盗也心有可欲惧其乱也凡人心实而腹虚骨弱而志强其有欲于物者势也能使反之则其无欲于物者亦势也圣人知天下之所欲而顺道节文之使至于治而老氏以为抑遏泯绝之使不至于乱此有为无为之别也孔子曰无为而治者其舜也与夫何为哉恭已正南面而已盖美美善善尚贤贵货见其可欲舜之有为而老氏之所病也然则孔子之言如此岂非舜虽有为而实未尝为乎恐老氏未能知也
　　道冲而用之或不盈渊兮似万物之宗挫其锐解其纷和其光同其尘湛兮似若存吾不知其谁之子象帝之先此老子指其道以示人最切近处也人无智愚高下其于用也必泰而溢盖己之情物之变相激而然尔故能冲而不盈者即道也锐与光物之精华也纷与尘物之滓浊也人皆求其精华而忘其滓浊因精华以致滓浊其终以自败而不能反也故曰挫其锐解其纷和其光同其尘使相均等不偏胜也冲而不盈渊者似为宗光锐尘纷无以相绝湛者似或存矣然而人所以不能行者恶其为子也老子曰非子也象帝也非独帝也象帝之先也所以深言其道之可贵也
　　余固谓老子之言有定理可验至于私其道以自喜而于言天地则多失之其曰天地不仁以万物为刍狗曰天地之间其犹槖龠乎虚而不屈动而愈出曰𤣥牝之门是谓天地根曰天长地久天地所以能长且久者以其不自生故能长生曰天乃道曰飘风不终朝骤雨不终日孰为此者天地天地尚不能久而况于人乎曰有物混成先天地生曰地法天天法道曰天得一以清地得一以宁曰天之道不争而善胜不言而善应不召而自来𦈎然而善谋天网恢恢疏而不失曰天之道其犹张弓乎高者抑之下者举之有馀者损之不足者补之天之道损有馀而补不足按古人言天地之道莫详于易即其运行交接之著明者自画而推顺逆取之其察至于能见天地之心而其粗亦能通吉凶之变后世共由不可改也今老子徒以孤意妄为窥测而其说辄屡变不同夫天地以大用付于阴阳阴阳之气运而成四时杀此生彼岂天地有不仁哉易称乾元亨利贞孔子赞曰万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞而其象以为天行健然则虚与动何足以尽之而谓为槖龠之比耶天道虽归于静顺而静顺非所以言天地故言天徳为首则不可而以𤣥牝为天地根则是不以乾统天而天之行非健也且天长地久自古而然未有知其所由来者岂以其不自生而后能长生哉世之方士用老子言而求长生而其术未有不出于自生者又乌知天地之所以能长生非其自生乎飘风骤雨非天地之意也若其陵肆发达起于二气之争至于过甚亦有天地所不能止者矣然君子象之为振民育徳赦过宥罪而区区血气之斗何敢拟于其间盖老子以人事言天而其不伦如此夫有天地与人而道行焉未知其孰先后也老子私其道以自喜故曰先天地生又曰天法道又曰天得一以清且道果混成而在天地之先乎道法天乎天法道乎一得天乎天得一乎山林之学不稽于古圣贤以道言天而其慢侮如此及其以天道言人事则又忘之故曰不争而善胜不言而善应不召而自来又曰天道其犹张弓则是为天者常以机示物而未尝法道之虚一无为也然则从古圣贤者畏天敬天而从老氏者疑天慢天妄窥而屡变玩狎而不忌其不可也必矣
　　上善若水水善利万物而不争处众人之所恶故几于道按诸子论水多异说子产谓水弱民狎而玩之故多死焉以象寛难邹衍则又不足称盖易言习坎有孚维心亨行有尚孔子赞之以为流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也而老氏之言差合矣载营魄谓有此身也下言抱一专气致柔涤除𤣥览爱民治国天门开阖明白四达皆有此身而治之也人以此身载营魄而行血气无殊而智愚绝异案刘子言民受天地之中以生所谓命也故有动作礼义威仪之则以定命也能者养之以福不能者败以取祸刘子不为无知者所谓载营魄而行其言治之之道如此岂惟刘子自尧舜禹汤以来无不如此故谓之人道而老子乃言当如婴儿无为无知推之天下国家皆用此术夫各由其方各致其极不相为谋亦无怪矣然后之儒者智不足以达反遵奉之曰彼道也此礼也彼天也此人也彼妙也此徼也不兼明而两蔽者也
　　三十辐共一毂当其无有车之用埏埴以为器当其无有器之用凿户牗以为室当其无有室之用老子之为是言也所以明无也然适见其无者而已天下之物当其有而用者皆是也何未之思乎然则有无不足以相明而道之所不在也盖老子之所操者虽㣲而狭矣视之不见名曰夷听之不闻名曰希搏之不得名曰㣲此三者不可致诘故复混而为一其上不皦其下不昩绳绳兮不可名复归于无物是谓无状之状无物之象是谓惚恍迎之不见其首随之不见其后执古之道以御今之有能知古始是谓道纪视之不见非逺也听之不闻非寂也搏之不得非空也其说以为可见可闻可得者皆物也不见不闻不得者非物也虽然既已在见闻搏执之内矣虽不可致诘而既已受诘矣此其所以复混而为一一者道之别名也〈老氏谓道生一一者道之子也〉其上虽不皦其下亦不昩散在万物而复归于无物也故曰无状之状无物之象是谓惚恍惚恍者有而不有无而不无也必有以迎然而莫为首必有以随然而莫为后有者非道而御有者道自古而然也老子极思研精模写夫道其劳若此按舜命禹道心惟㣲周官儒以道得民孔子何莫由斯道皆前无本根后无枝叶老子未之闻尔
　　古之善为士者㣲妙𤣥通深不可识夫唯不可识故强为之容豫兮若冬渉川犹兮若畏四邻俨兮其若客涣兮若冰将释敦兮其若朴旷兮其若谷浑兮其若浊孰能浊以静之徐清孰能安以动之徐生保此道者不欲盈夫唯不盈故能敝不新成老子取于人情物理以为体道之验可谓巧矣冬之渉川无敢骤犯者四邻虽不吾禁吾之所为恐其闻而见也主为政而客不为政自严以待而已冰之将释融浃而不流也朴者不制割也谷者虚而深也若浊者非浊非清也此皆人情物理之自然不待智者而知至于取以为体道之验则虽智者不知不能也老子之于道岂不察而近乎浊之徐清安之徐生此亦人情物理之自然而非智者不能待也然其大㫖则欲冲不欲盈欲能敝不新成尔嗟夫老子之道偏矣其行之劳矣然而可以寡怨逺罪也按易劳谦君子有终其象以为万民服盖以功与人而已不居焉老子自为而已其于人也无功则虽劳而固以逸为利也
　　万物并作吾以观其复夫物芸芸各复归其根归根曰静静曰复命按易物作而剥剥极而复复则还作矣故孔子以为见天地心者取其作也若老氏之根归则以剥为复复则不作非余所知
　　六亲不和有孝慈国家昏乱有忠臣和则不待孝治则不待忠其道或然矣然其所以不和不治岂为忠孝者致之哉若舜父母箕子之君并以不和不治者集于其身又将奚咎老子谓因废道有仁义因智慧有大伪而谓家国之乱亦因忠孝者致之故欲绝焉噫未有不察事而可以知道者是恣其私说而以乱益乱非亡灭不止悲夫
　　众人熙熙如享大牢如登春台我独泊兮其未兆若婴儿之未孩众人皆有馀而我独若遗众人皆有以而我独顽似鄙此虽非道然欲己逺身道亦凝焉若学者但以为资质所安而无闻悟之获则缓纵于瞬息之㣲而所遁逸者不啻千里之外矣
　　君子终日行不离辎重物有辎重道亦有辎重人皆知致物之辎重以行其身而不知致道之辎重以行其身也使诚知之则千钧在已而毫芒在物矣惜乎老子为一方之说而不足以教学者也
　　老子论道犹可也何必及兵益赞禹以至𫍯感神自知其可以胜有苖而不用而苖亦知之故班师振旅而苖自至兵之上也出律不足以拟之矣若老子论兵不可以胜敌而欲以哀先之则左次舆尸而已佐人主者固无以兵强之道至于兵受弱而道亦亡则谓之以道佐人主不可也为国者不审观而信处士之虚言乱曷已乎
　　上礼为之而莫之应则攘臂而仍之夫礼者忠信之薄而乱之首世之陋儒谓失礼则入刑则老子宜有此论矣攘臂而仍之入刑之谓也〈老氏已先见自其时言之谓之救弊若通行于后则有徳其可以无礼乎〉道徳之于礼譬人身之有耳目手足也非是则无以为人故孔子曰安上治民莫善于礼道之以礼有耻且格正谓不攘臂而仍之也老子所讲不详而轻言治道误后世莫大于此
　　大道甚夷而民好径朝甚除田甚芜仓甚虚服文采帯利剑厌饮食货财有馀是谓盗夸非道也哉老子与尧舜三代之圣人辨道于分釐杪忽之㣲而以衰末亡国之事并言之不知使彼出而为治又将何以处此
　　盖老子之㣲言才十数章其有见于道者以盈为冲以有为无以柔为刚以弱为强而已然而谓尧舜三代之圣人皆不知出此也遂欲尽废之而以其说行天下呜呼使其为藏史之老耼欤则执异学以乱王道罪不胜诛矣使其非藏史之老耼欤而处士山人乘王道衰阙之际妄作而不可述奇言而无所考学者放而绝之可也奈何俛首以听而或者又助持矛焉然则学而不尽其统与不学同于是以自有之聪明而陷于人之聋瞽者百世之通患也













　　习学记言卷十五



　　钦定四库全书
　　习学记言卷十六　　　　宋　叶适　撰
　　子华子
　　混茫之中是名太初实生三气曰始曰元曰𤣥通三为一离之为两是名阴阳五运流转有轮枢之象水涵太一之中精润泽百物行乎地中风涵太𤣥之中精动化百物行乎天上上赤之象其宫成离下黑之象其宫成坎坎离独干乎中气中天地而立生生万物新新而不穷阳气为火火胜故冬至之日燥阴气为水水胜故夏至之日湿火则上炎水则下注程子儒者而其言如此异哉然亦无以为异者盖古之言道三坟八索旧所闻记往往皆然故问者有风轮谁转三三六六谁究谁使之语明其为常所传习也按浮屠在异域而风水诸轮相与执持上至有顶其说尤怪至以为意生之身亲履其处又非推测之比矣洪范九畴箕子言天所锡一为五行即程子所谓上炎下注者而风轮坎离之说舜禹所不道也又易言坎有孚维心亨离利贞亨畜牝牛吉无所谓独干中气生生万物新新而不穷者若三坟八索果以此为异则伏羲神农之道岂必尽见黜于后人哉盖经籍乖异无所统壹怪妄之所由起转相诞惑而不能正尔后世学者幸六经之已明五行八卦品列纯备道之㑹宗无所变流可以日用而无疑矣奈何反为太极无极动静男女清虚一大转相夸授自贻蔽𫎇悲夫盖孔子已尽究古人之异学发于彖象其述天地精㣲皆卦义所未言不幸大传文言诸杂说附益混乱是以令学者纷纷至此夫悬日月以示人惟无目故不能见若有目而昩之可谓智乎
　　古之知道者务全其生〈谓道所以为生全生者全道也〉全生者为上亏生者次之死次之迫斯为下矣所谓迫生者六欲莫得其宜也皆获其所甚恶者也辱莫大于不义不义者迫生也故曰迫生者不如死按子贡问政子曰足食足兵民信之矣曰必不得已而去于斯三者何先曰去兵必不得已而去于斯二者何先曰去食自古皆有死民无信不立夫以为不义不如死与宁死而无去信者皆以道而为生全生以归道圣贤之常知立论之本指也岂赐也已知而故设问乎不然则是饮食男女之生而道者外假而已凡可以存生而废道者皆当安而为之而又奚以疑
　　黄帝采铜铸鼎队乌号之弓程子以理辨其非而谓太古之圣人所以范世训俗有直言者有曲言者直言者直以情贡也曲言者假以指喻也采铜铸鼎假以指喻之言也按今典诰所传皆非太古之言唯郯子论官名所释大义颇与程子合且谓唐虞以来不能纪逺故命以民事然则太古之言岂或此类也欤程子又谓言之致曲则其传也久传久而讹则知者正之讹甚而殽乱则知者止之夫典诰之言其传也久矣所以不讹者非曲假以指喻也使太古之言果曲假以指喻讹甚而殽乱则宜其为后人之所止非不能也而何久之云所言郯子以达礼闻而程子往从之谓异乎所闻肃驾而起遵涂而归详其意则郯子于礼严以苛非所谓和为贵者按孔子是时亦学于郯子但云天子失官学在四夷而已程孔遂相遇于涂倾盖语终日不知所道何事以其书考之则㣲生亩晨门荷莜长沮桀溺之流皆不能及而弟子竟无一字以记盖仲由谓士不中间见女嫁无媒君子不以交岂为是恶之不录欤二三子之狭陋自私如此不惟失孔子之意亦难乎语道矣有美一人清扬婉兮邂逅相遇适我愿兮序诗者谓男女思不期而㑹余固疑其非按孔子称此以况程子然则凡诗之美人当皆谓贤者其于刺淫贬色要须特有所指乃可从尔不然则彼何足以污简䇿而复载重出谆悉不已哉
　　孔子临河之操曰河之水洋洋兮丘之不济此命也夫程子叙其本末甚详可信不疑也孔子周行天下而不至秦晋秦无道最先割裂宗周晋次之亦寡弱王室其鄙诈粗武皆与夷翟无异曽不如荆尸尚有文词可观孔子虽曰因窦鸣犊舜华死罢河梁之行然终无秦晋之辙迹岂亦有慨于中也而俗师妄传乃谓本其风俗忧深思逺俭而用礼有尧之风夫晋自始封以来固未尝竞于礼而孔子称尧之君荡荡巍巍岂蟋蟀诸诗可象其遗风哉
　　武王袜系解事世所共传按牧誓王左杖黄钺右秉白旄以麾此书言牧野之事周师压郊而陈五臣将受誓事于前王释旄钺而亲系之则其语不讹也诗云淠彼泾舟烝徒楫之周王于迈六师及之鸢飞戾天鱼跃于渊周王寿考遐不作人夫周文武之所以作人而成其材者使之皆知自尊而非以尊其身也而司马迁述礼论秦仪乃谓尊君抑臣朝廷济济此等语言荡溺人心不复可反
　　程子既违赵赵简子不恱以语烛过过曰彼庶人而傲侮公上无以为国简子曰而士以兵之烛过至苓塞子华子行五日矣按左氏夹谷之㑹孔丘相犁弥言于齐侯曰孔丘知礼而无勇君使莱人以兵劫鲁侯必得志焉从之孔丘以公退曰士兵之两君合好而裔夷之俘以兵乱之非齐君所以命诸侯也裔不谋夏夷不乱华俘不奸盟兵不逼好于神为不祥于徳为愆义于人为失礼齐君必不然齐侯闻之遽辟之赵鞅所谓而士以兵之者使烛过将持兵之士以杀之也左氏所谓士兵之者使虎贲武士捍御而公退也其言兵之者可杀而未必杀也犁弥本谋乘其仓猝扰骇欲有所逞而孔子从容辞令折服齐人故齐侯闻而遽辟之也而家语榖梁子孔子世家乃谓孔子请具左右司马又有历阶而升不尽一等荧惑诸侯司马加法首足异门以为文事武备之效多至数百言然则烛过之兵程子岂必以司马乎夫诸侯好㑹使其当具司马则不待孔子有请不当具而具好㑹而以兵往主盟者其肯从乎史称以公退则语礼者固在君侧矣若历阶而升则在坛墄之下何能相仪而以公进退乎两君合好相示以礼相命以词乌有喋血宫庭戮其盟主而为衣裳之盛事哉盖儒生草野传闻非实动色张大疑乱后学而孔子用世之验才此一举晻晦不明为害大矣
　　程子问北宫意以自事其心者谨志其所欲为于善而违其恶程子愀然变容谓善奚足愿而恶奚足违按善恶天下公理趋善避恶求道者所同迁善改过学易者所贵而程子欲以古人之淡泊涤除一世之羡慕失其所以教矣至论碏厚聩辄寤段忽突季友叔向君臣父子兄弟夫妇伦纪之间以恶故不存以善故不完者又皆当时大节目则其言亦未可厚非也盖善恶出于相形而以私意行之者常为公理之害孔子曰见善如不及见不善如探汤吾见其人矣吾闻其语矣隠居以求其志行义以达其道吾闻其语矣未见其人也然则行义而不能达道固亦孔子所讳但程子太劲疾尔
　　言赵文子好学而能受规谏立若不胜衣言若不出口身举士于白屋之下者四十有六人皆能获其赤心公家赖焉及其殁也四十有六人皆就宾位是其无私徳也按檀弓记赵文子事甚详而谓其中退然如不胜衣其言呐呐然如不出诸其口所举于晋国筦库之士七十有馀家生不交利死不属其子焉略与程子语合但举士数不同尔其言主盟诸夏天下赖其仁兵矟之不试者垂十许年是当时果以弭兵为大功与宋子罕之论异也赵武在时诸卿已弱公室然未有取晋之心及赵鞅先叛而三晋之分始决如窦鸣犊舜华最初用事后乃见杀不知何罪岂其时为家臣者犹欲与国共存而鞅专自封殖故致忤若荀彧之于曹操类耶
　　齐景公问所以为国奈何而治程子谓国不足为事不足治反复㡬千言按齐景公问政于孔子所对数言而已何程子之繁而孔子之简岂弟子所记有不同也然程子既不合而孔子亦不用又其言司空之刀锯断断如也而罪罟滋长亦与晏子屦贱踊贵语合然史称晏子一言而齐侯省刑曷为程子之落落盖直攻讳受㣲讽乐从事近易知道逺难识自古而然也
　　仲尼天也其可违物而奠处乎其可绝物而自营乎日月不宇宙四指必迷所乡矣仲尼人之凖绳也仲尼之辙迹则病矣而亦皇暇之恤按仪封人达巷党人所称孔子皆不得如程子之大而程子之贤何止二人弟子存彼遗此然则他书之所不见而圣贤之出处不得尽白于世者众矣
　　又言本也何足以望夫子夫子轸方而毂圆者也将无乎而不可我则有所可也按孔子自言我则异于是无可无不可弟子多不能知而程子能知之然程子以有所可从夫子之无乎不可今之学者因孔子之自言而谓无可无不可者无所不可而已呜呼安得有所可者而与之进于无乎不可之地乎
　　所论天地之生材甚爱甚惜必有恪固之心人之蔽贤者违天地之所恪固使之气沮而志夺拂然而怒聚为阴阳之罚则其人虽大必折虽炎必扑荒落而类圮败而族故隠戮者阴隲之反也晏子以为骇哉其言按孔子臧文仲其窃位者与知柳下惠之贤而不与立也孟子言无实不祥不祥之实蔽贤者当之语缓而意平不如是之峻也岂有所激于中欤虽舜文王要不能尽贤材之用然用者十八九而天地之和气亦应之乱亡之世皆生于贤不肖之倒置则其理固然尔程子自不求用非世不用程子其言如此亦非激于中也
　　晏子所言齐侯恶群臣之有党问何方以弭及程子所答全是汉唐间事朋党比周古人所名其向背离合之际亦未尝不同而诗书以文行逺故不得尽载其情伪也其言左右之臣原君之所恶以堕游士之脩举齐之朝将化而为私人又言游士之所以去则治象之所以不存古者诸侯虽各自为国而取臣则不专在其境后人见六国相倾夺灭亡以为游士所致以程子言观之士之游固久而皆贤至春秋末俗壊而士始懐诈以游人之国如仪秦之流则焉往不败故秦厌之遂逐客尔孟子言舜为天子被袗衣鼔琴二女果若固有之程子言舜被袗衣鼔五弦之琴画日月于太常备十有二章黼黻𤣥黄烂如也亦若固有之也二家所闻则同矣尧土阶茅茨舜造漆器群臣谏程子以为腐儒之所守污俗之所以相欺按孔子谓禹卑宫室而尽力乎沟洫恶衣服而致美乎黻冕若尧舜外虽备物而内实约已此议论自不可轻破而谓亡天下者以不仁而不以奢文王卑服即康功田功未有仁而奢者也圣人贵中君子守中中则不既矣小人恣雎好尽物之情伪而极其势其受祸必酷矣故诚能由于中矣一左一右虽过于中也而在中之庭一前一却虽不及于中也而在中之皇及小人好尽则迷于中矣迷于中则必窘于边幅而裂矣必触于岩墙而僵矣必队于坑堑而亡矣如以石而投之于渊也不极则不止矣悲夫天道恶尽而昩者不之知也古之君子斋戒以涤其心奉之而不敢失者其中之谓欤按中道自古圣人所建易以卦爻分位叙而孔子固专以中赞之矣若其疏义明切如与凡鄙人语使皆可晓而中之用常在目前则古今诸书所述未有及程子之言也故详摘其语着之
　　出于一立于两成于三连山以之而呈形归藏以之而御气大易以之而立数按周官既称其经卦皆八其别皆六十有四而易安独得以数立岂连山归藏止以物象言之而无名字文义之可指如云火建官之类乎使果若是则其不存也宜矣
　　人之心莫隠乎慈莫便乎恕赤子匍匐使我心恻隠于慈故也凌波而先济跂而望乎后之人便乎恕故也此心之弗失可以事帝可以格天可以入道按孟子言今人乍见孺子将入于井皆有怵惕恻隠之心谓危猝而后见子贡问有一言而可以终身行之者乎子曰其恕乎已所不欲勿施于人谓比并而后明若程子则此心不约而常在尤为历然也
　　论人之性其犹水水有五易非水之性而所以为性则然按孔子言性相近习相逺亦畏其所以湛之也而孟子乃谓水无有不下犹性无有不善不畏其所以湛而独守其所以下虽曰有救而言亦恐未尽也
　　言祯祥瑞应之物圣王不识君子不道治世所无有鳯凰麒麟豢牢之养醴液甘露圳浍之写芝房草木之异畦圃之毓玉石瑰怪箧袭之藏按鳯凰来仪书犹以为祥麟趾驺虞诗犹以为应而程子之言如此参而观之可也〈何敞直言异鸟翔于殿屋怪草生于庭际〉大庭中皇赫胥尊卢与七十九代之君皆伏羲神农以前事余尝疑其为庄列之寓而程子亦言之则上世之记信有之矣按孔子以为继周者百世可知而唐虞之上乃百代而不录惜乎颜闵之问不能及此岂非旷古之遗恨也
　　余虽以诗书易春秋周官左氏为正文推见孔氏之学而患无他书可以互考晩始得刘向所校子华子辑次为二十馀章盖程子与孔氏同时相从一倾盖之间所敬惟夫子其书甚古而文与今人相近然怪孟荀以来陈良子弓皆得称数汉唐博学之士掎摭前闻义理非一皆未尝及此书而余所从先生大儒亦无道之者夫以孔安国序尚书本末明具或者犹谓非西汉之文况程子所论太古混茫医药五行类道家方伎之流故望而弃之以为异端伪说者耶









　　习学记言卷十六
<子部,杂家类,杂学之属,习学记言>



　　钦定四库全书
　　习学记言卷十七　　　　　宋　叶适　撰孔子家语
　　家语四十四篇虽孔安国撰次按后序实孔氏诸弟子旧所集录与论语孝经并时取其正实而切事者别出为论语其馀则都集录名曰孔子家语且言凡所论辨流判较归实自夫子本㫖而属文下辞往往浮说烦而不要者其材或有优劣故使之然也学者学乎孔氏孔氏之不存与存而本末不能明者置而不言可也其存而以安国所论次本末最明如家语者乃不复究悉终始条理归于一道而浮沈寄泊殆如道听涂说之云则何以学为虽以论语为正实而切事又庸能保其固守而无畔哉
　　初仕为中都宰孟子谓尝为委吏尝为乘田其时去孔子未逺此篇无有岂徴之而不记耶抑孟子误也谓相夹谷为行相事疑未然春秋堕三都成人叛不克堕此言遂堕三都之城非是又言摄相事有喜色乐其以贵下人非是又言七日诛乱政大夫少正卯戮于两观之下尸于朝三日其词云云皆非是此荀卿子所载或者荀氏之传宜若此而孔氏家遂取以实其书尔
　　按论语君召使摈色勃如也足躩如也公西赤宗庙之事如㑹同端章甫愿为小相焉赤也为之小孰能为之大然则君在其国而宗庙出其境而㑹朝固皆有相择能而使无常官事毕而止夹谷之㑹孔子与齐人辨争最著其效至于能还郓讙龟阴之田而孔子及子路由此预鲁政矣故学者讹传以为相鲁也相与不相于孔子无所加损然弟子名实之不知而后世以虚言为实用则学者之心术疏矣又按论语子疾病子路使门人为臣病间曰乆矣哉由之行诈也无臣而为有臣吾谁欺欺天乎详此则孔子见用子路以为喜而孔子不喜子路以为贵而孔子不贵又孔子自言以吾从大夫之后者再皆明其义非乐其官则所谓有喜色而乐以贵下人者果非也又按始诛下文子贡进曰夫少正卯鲁之闻人今夫子为政而始诛之其为失乎详此则少正卯之闻次于孔子又按下文有父子讼者同狴执之三月不决其父请止孔子舍之夫父子讼真大罪而孔子尚欲化诲之使复于善少正卯为国闻人其罪未彰而孔子乃先事设诛播扬其恶由后为夫子本旨则其前为非夫子本旨明矣按舜堲䜛说殄行震惊朕师故命龙纳言出纳惟允而周召之于顽民待之数世然则汤诛尹谐文王诛潘正以至华士付乙史何少正卯殆书生之寓言非圣贤之实录也使后世谓圣人之用不量先后缓急教未加而还震于大讨轻举妄发以害中道而曰孔子实然盖百世所同患矣自子思孟子犹皆不然独荀况近之故余以为荀氏之传也
　　王言解几千言谓今之君子惟闻士与大夫之言而未闻王者之言按孔子与曾子言孝几二千言于王道莫详焉今王言略取先王之制杂举而不类称谓守必折冲千里之外征必还师衽席之上似战国儒者之语孔子时未有是也岂其未见孝经而作耶夫声为律身为度布指知寸布手知尺舒肘知寻言之雅俗虽异其为鄙近而不稽于道一也书曰协时月正日同律度量衡乌有求于肘指之间而自以为不逺哉盖后世有挟是而乱天下者矣
　　大婚解儒行解问礼哀公问政本命解后论礼乐观乡射郊问刑政礼运辨乐问玉曲礼子贡问子夏问公西赤问以上已见二戴记礼中按二戴其野而诞及文词近战国者皆不取惟月令外虽浅深不同大扺亦能出入诸经非他书比也或疑家语礼记并出无辨按孔衍言戴圣近世小儒以曲礼不足而乃取孔子家语杂乱者及子思孟轲荀卿之书以裨益之总名曰礼记谓刘向见其已在礼记者则便除家语之本篇是灭其原而存其末也家语汉初已流布人间又经孔安国撰定戴圣集礼在安国之后礼记盖本家语家语不本礼记使向果如衍之言则其考家语为不详矣
　　按家语孔子去鲁十馀年鲁人以币召之而归果如家语所言是孔子始归国升自宾阶哀公骤以儒服为问其词意皆戏侮与逰囿仰视蜚雁何异其可留乎且孔子昔已为鲁之大夫今虽不为大夫其服宜何服即如羔裘之诗大夫以道去其君而其词曰羔裘逍遥狐裘以嘲其次章曰羔裘如膏日出有耀然则大夫以道去其国者固犹大夫之服而哀公方疑孔子之儒服是孔子冠奇冠而服异服而见其君也岂近理乎且鲁人亦何必讳儒服齐人之歌曰鲁人之皋数年不觉使我髙蹈唯以儒书以为二国忧盖儒者以服奇服见骇于世俗而解之者方且驾其师以为说呜呼举鲁国而儒服儒冠者一人当时之靳儒可见矣刑政载仲弓问于孔子曰至刑无所用政至政无所用刑自有成语而孔子答以昔者圣人之治化也必刑政相参焉按孔子未尝以刑政二者为是其言一而已矣岂有精粗之别哉使其以在论语者为精而家语为粗则非所谓本旨也礼记哀公与孔子问答甚多而皆无救于弱无损于昏无益于明无力于治也然而孔子谆谆不已而孟子乃谓大人惟为能格君心之非恐此语不验也哀公又尝自言寡人㓜生于深宫之中长于妇人之手未尝知哀未尝知忧未尝知危未尝知惧虽甚庸愚既与孔子相往反何绮纨𫘤陋至此极耶
　　按左氏国语载孔氏之言家语使凡所载皆若是可为孔氏之成书与易论语相经纬而行矣史必有所本不知左氏何本宜若取诸孔氏然集家语者往往在左氏后则固本之左氏而左氏不本家语也余尝疑集论语何人而义精词严视诗书有加焉孔氏而无是书其道或几乎隠矣至左氏兼诸国事见孔子之所以断制物理者比论语尤精然学者多忽而不亲盖左氏本以孔子用力于春秋故为之传专在发明大旨今舍四达之衢而荒径是即如之何
　　五仪所言庸人士君子贤圣人之别与哀公生于深宫连文按论语孔子未尝轻言圣故曰何事于仁必也圣乎尧舜其犹病诸圣人吾不得而见之矣至孟子始言圣而荀卿为甚此亦荀卿之传也轻言圣而学者之患至于重言士不可救已
　　致思载三子言志有赤羽若日白羽若月攘地千里搴旗执馘由无所施其勇赐无所用其辨等语按论语孔子与弟子言志其词指皆不类又与程子倾盖而语顾谓子路取束帛以赠而往来酬答之词不传夫不可言者妄载言可传者失录信弟子㧍劣而然耶
　　伯常骞欲身亦不穷道亦不隠按论语君子哉蘧伯玉邦有道则仕邦无道则可卷而懐之从轻勿为先从重勿为后按樊迟问仁子曰仁者先难而后获语略同观东流之水发似德者八按论语子在川上曰逝者如斯夫不舍昼夜而孟子亦言仲尼亟称于水有本者如是夫水之为德古人取象非一然八似之义广矣盖虽以水言德而实以德言水也
　　好生载孔子读史至楚复陈曰贤哉楚庄王轻千乘之国而重一言之信按司马迁亦见外世家而左氏乃无有但言乡取一人以归谓之夏州而已以蛮夷入中国灭复自由天地变壊至此而极而孔子犹贤之乎楚恭王亡乌嗥之弓曰楚人亡弓楚人得之孔子曰惜乎其不大也亦曰人遗弓人得之而已何必楚也按孔子称楚昭王知大道故不失国其言曰江汉沮漳楚之望也不穀虽不德河非所获罪也夫能守其军文子言弟子行而孔子曰汝次为人夫所知不逺而取足于师友之间虽欲追配古人以为成材何可得也学者读此要当深悟愤发多识畜徳使无浅薄之患
　　按论语子言卫灵公之无道也季康子曰夫如是奚而不丧子曰仲叔圉治宾客祝𬶍治宗庙王孙贾治军旅夫如是奚其丧而此篇称哀公问于孔子当今之君孰为最贤孔子对曰丘未之见也抑有卫灵公乎公曰吾闻其闺门之内无别而子以之贤何也孔子曰臣语其朝廷行事不论其私家之际也下文云云夫以其无道而善用人故至于不丧此孔子之言也以其善用人而遂以无道为贤非孔子之言也
　　自家语论语及诸子叙孔子之多能博物甚众其鄙而不当于义者不足辨也其称吴获骨其节专车按隳㑹稽之岁与孔子归鲁之年既不合又言在虞夏商为汪芒氏于周为长翟于今为大人形之脩短各以𦙍类物则有然而秦汉国而志不越于分境之外故孔子谓之知大道岂有失其涯量忘其国守而后得谓之大哉又谓善学柳下惠未有若鲁之男子按宰我问井有仁焉其从之也子曰何为其然也君子可逝也不可陷也可欺也不可罔也又曰言必信行必果硁硁然小人哉夫井犹若可从孰谓室壊而不纳必果孔子之所少安得为善学柳下惠也按孔子观周与南宫敬叔俱至问礼于老耼访乐于苌𢎞历郊社之所考明堂之制察庙朝之度于是喟然曰吾乃今知周公之圣与周之所以王也此是孔子最大节目后世又作常语看过盖是时周之天下崩削已尽一城之内独周公与其先王旧制俨然具存其故老宗臣皆已亡殁而老耼苌𢎞之徒犹在而孔子以方盛之年考识其典法接闻其源流因以追夏殷祖唐虞衣被草莱云䕃雨化虽弟子不足以尽得其意而尊之者既广守之者既众燧改沿革丕冒无穷周虽遂亡而此道固有托矣犹文武面命而周召亲传之也不观周何以致此孟子谓宰我子贡有若智足以知圣人污盖欲自命以其至精者噫一己之心量未能合前圣之纪自用之博约孰与遵已成之训议孟子徒以其自命者愿学于孔子而未知以孔子之观周者自观此亦百世之论而未讲者也
　　金人背铭按本文在后稷庙堂右阶之前使果周人之词不以言之可从者为义而以言之不出者为福不正其本而慎其末何其与禹箕子异指耶至于执雌持下人莫逾之人皆趋彼我独守此人皆惑之我独不徙内藏我智不示人技我虽尊髙人弗我害江海虽左长于百川以其卑也斯又老氏之枝叶而生民瓜瓞之奏息矣宜其衰也
　　余尝叹诗书千馀年卓然垂名者不过数十人不特古人以书自笃无求名之心而史法疏简不具虽欲登记亦不可得至孔子所称引则虽春秋之士亦班班焉顿以不泯故子贡为卫将言子不为其不然也夫博物而多能圣固不以是而孔子亦未尝以自圣也然世俗辄喜传之传而谬妄乆而不已则为学者之咎矣
　　东野毕马佚事的然无证按苏厉喻养由基善射而不息余固以为非盖世未有不善息而得善射者也若东野毕犹以穷马致佚则安得称善御乎余每患儒者不知以伦类之通开物所共有而好以亿虑之私疑人所不能自知而愚物而不知己之愚自是始也
　　一言而有益于仁莫如恕一言而有益于知莫如预恕可以摄仁孔子于论语固言之矣预不可以摄知论语未之言也预者流通事物之门户运动世俗之总㑹亦知之一偏非所以至道然中庸谓行与道皆当前定而预遂为成徳则茫然广逺而人莫知所从反以病知而不能益也
　　子张问入官条答甚详而散杂不伦按论语子张所问不一端而告之谆悉异于馀人则子张固好问者也此篇如临之无抗民之恶胜之无犯民之言量之无佼民之辞养之无扰于其时爱之无寛于刑法天下积而本不寡女工必自择丝麻良工必自择完材贤君必自择左右君子莅民不可以不知民之性而逹诸民之情既知其性又习其情然后民乃从命矣君子莅民不临以髙不导以逺不责民之所不为不强民之所不能不因其情则民严而不迎不因其力则民引而不从民有小罪必求其善以赦其过民有大罪必原其故以仁辅化等语若身践其域心精其意亦可以翼论语而行政可达身可隆也
　　宰我问五帝徳司马迁据以为本纪书目按论语于尧舜禹既皆有品目而史自尧始书之记录已详孔子有述无作皆本上世之旧尧舜以前虽有数圣人其传而不信者盖不敢言矣然则宰我虽有问孔子宜不答今所载者皆浮妄无实之词而迁以为雅驯异于诸子者真孔子语也故欲因之呜呼迁之不能择言如此而欲变古法为后世文字之祖安得不日趋于下乎如民赖其利百年而死民畏其神百年而亡民用其教百年而移是何义
　　子夏论人畜生育土地经纬山川牝牡及哀公孔子问答性命盖自昔百家无不然者余尝谓惟孔子之徒能免而执辔本命解犹盛称之不疑然则使无孔氏人文何由著义理何由存其不遂为被髪左衽几希殆天也非人也
　　屈节解孔子在卫闻田常将为乱而惮鲍晏故移兵伐鲁孔子使子贡说田常缓师请吴救鲁伐齐遂至越吴因伐齐贬之子贡又北见晋君使承吴弊吴晋㑹于黄池越以袭吴而终灭之谓子贡一出乱齐存鲁强晋弊吴霸越而孔子以为美言伤信按左氏吴自胜楚入越始专中国㑹盟哀公七年㑹于鄫徴百牢其秋鲁入邾执其君茅夷鸿请救八年吴伐鲁畏微虎反行成焉九年吴城䢴沟以通江淮齐悼公为季姬请吴同伐鲁季姬归而嬖辞吴师吴怒告鲁及邾郯十年同伐齐齐弑悼公以退吴十一年春齐国书髙无丕伐鲁其夏公㑹吴伐齐国书是年越子率众朝吴子胥谏不听属其子于齐鲍氏为王孙氏吴杀子胥十二年公又㑹吴于橐皋十三年而有黄池之㑹吴晋争长是年越败吴是鲁本以入邾而致吴兵吴以齐辞而同鲁伐齐怨同而伐鲁鲁怨伐而挟吴以报齐与家语无一合者盖为辨士妄托而儒者反载于其书固不足计然儒者不信史智又不足以知圣贤而谓子贡之言语特辨士说客之雄则于大义极有所害非其他承讹袭谬之比也
　　左氏载用田赋其说不详但云敛从其薄而已按家语季康子欲以一井田出赋法云然则亩本籍而为税井本税而为赋丘本赋而为甲皆自田而増矣不言用井赋而言用田赋明田之为井井与田同称也后世以亩为田又无井余既按家语季氏以一井田出赋法见増敛所由孔子不答而鲁卒自用之昔舜禹始定贡赋传至殷周孟子谓皆不过于什一其实儒者不能尽明也至汉人三十税一轻于三代自后虽世有轻重不同然皆可増可损有敛有散国无甚乏之用民无甚病之输不幸自唐天宝至于今日〈余于隋唐论之倍矣〉终身养兵加赋愈广孔孟复起无所发药盖附赘悬疣之初为患尚㣲不急攻疗及既拥肿遂与生俱则良医不能措矣余注心凝想昼夜不暂舍积数十年方悟唐人时仓猝不知以田养兵而以税养兵故流害相承至此之极夫以田养兵亩四十至百而养一〈通厢禁大军寛约在内〉以税养兵亩四百至千而养一〈亦通厢禁大军在内〉以田养者可至百万以税养者过十万则困竭矣所以自国初至熙丰前已不可为况熙丰后至靖康前乎熙丰至靖康前已往绍兴至今如坐丛蝐中常与乱亡较早暮可为凛凛今若为民田者使州郡亩三十买一而自耕以养厢禁兵〈随田所在买之聚于附郭买贵取之税契钱自耕如民间田种法即用元客取元税无所更易〉则春行之而秋可减州郡之税矣凡沿江淮襄汉川蜀闗外未耕之田或可种之山〈虽名民田而不能耕者皆是〉使总领取而自耕自种〈田一兵亩百山一兵以所种粟计〉以养屯驻大兵则今歳行之而来岁可减总领之赋矣若行之数年民不耕之田尽取而自耕可种之山尽取而自种则天下之赋皆可减矣兵养至百万而不饥税减至三十取一而藏其馀以待凶年及国之侈用如此则天下始有苏息之望矣然后圣贤在上育以道徳经以仁义纪以礼乐而唐虞三代之治庶几复见也惜乎余老且死徒能言之尔
　　按家语历世存之终不能明其于孔氏之言为正伪余既颇采次而怪孔子周旋当世五六十年所从之众问对之多宜不特论语一书而止则其别为记集以辅世教如家语之类几是也箕子曰㑹其有极归其有极论语问对之极也论语所同家语所异极不㑹乎论语所有家语所无极不归乎孔安国以论语为正实家语其虚乎以论语为切事家语其汎乎天地产百物工技艺能则有美恶大小之异精粗工拙之辨圣人之言岂若是乎余固叹论语左氏之外疑皆非孔子之言其论没而不传者殆不可为限量而安国所谓实夫子本旨者兹孔氏之道所由以不明也呜呼岂独安国而已孟轲盖自谓舍颜闵游夏伊尹伯夷拾宰我子贡有若之馀论以孔子为生民所未有而愿学之者然其于论语左氏及家语之正伪亦未能有别也然则何以知之尧舜禹汤文武周公至于孔子一道也三子有髙下之殊者狂也迷于昔而眩于今非其中之实有也轲喜于自异而乐称之岂孔子之所敢安哉不敢安则所学者皆意之而非真而孔氏之道逺矣
　　孔丛子
　　载苌𢎞言孔子浅矣诞矣至尧舜文武之道或弛而堕礼乐崩丧夫亦正其统纪而已统纪二字论语无之始见于此司马迁遂言垂六艺之统纪孔氏子孙所谓统纪者或是用汉儒言语相承记之不知真所谓统纪者安在也孔子曰天之将丧斯文也后死者不得与于斯文也天之未丧斯文也匡人其如予何又曰参乎吾道一以贯之赐也汝以予为多学而识之者欤曰然非欤曰非也予一以贯之夫斯文兴丧之异由于一贯迷悟之殊或者统纪之学几在是耶然非孔氏之髙弟不足以知之各因其质之所安而谓道止于如此况于后世不能言统纪者固非而能言者亦未必是也然则终安所明乎
　　载子思歳月全不可考子思年十六适宋乐朔与之言尚书不悦而退曰孺子辱吾其徒请攻之遂围子思宋君闻之不待驾而救子思子思既免曰文王厄于牗里作周易祖君厄于陈蔡作春秋吾困于宋可无作乎于是撰中庸之书四十九篇详此则中庸之作逺在孔子殁后而子思往往不逮事王父矣然伯鱼之死五十去其父不逺以年推之孔子殁时子思壮长矣又孔丛子自载子思从夫子于郯遇程子而谓十六著中庸此可凭乎子思与鲁穆公同时穆公之薨子思在卫不为服亦连丛子所记孟子言子思穆公甚详可以无疑矣然史记世家鲁哀公二十七年薨悼公立三十七年薨元公立二十一年薨穆公立三十三年薨恭公立然则子思之年上距定哀下迄恭公〈按家语世次子思年六十二卒又左氏仲尼见郯子学官名在昭公十七年之后年二十八九矣所称遇程子倾盖当是异时往返不然则未有子思从行也〉当百馀歳矣然则世家之纪年又可信乎大抵尧舜以来史文不继岁月断阙孔子以书诗次之存其大略惟春秋二百馀年是为明备所以尤惓惓于此书盖问学统纪之大者孔子殁而春秋废虽其子孙自记家事而于子思之歳月尚讹舛如此况其他乎
　　子思之后子髙子顺子鱼皆守家法学者祖之叔孙通本学于子鱼子鱼使仕始皇陈馀儒者与子鱼善陈胜首事馀荐子鱼馀轻韩信以取败亡鲋死陈下儒学几绝独通遗种仅存卒赖以有立司马迁班固曽不能言其所自来乃为儒林传自武帝始楚汉间辨士说客多妄言迁固一切信之反以陆贾为优于叔孙通余故深叹汉隋唐末之祸他书尽亡无以质证而惟迁固之信使学者不复识孔氏本末然则何止秦火为害也阙里无故荆棘丛生一旦自辟广千数百步从旧讲堂坦然至里门太守鲍永因之行飨礼禽灭董宪彭丰等此永设说也流传既乆其家信之遂笔于书使后世学者谓阙里神怪若此岂不害大义乎















　　习学记言卷十七



　　钦定四库全书
　　习学记言卷十八　　　　　宋　叶适　撰战国䇿
　　周
　　春秋以后接秦之兴无本书可考虽有司马迁史记然皆杂取诸书及野语流传㑹聚之所成也故战国一节不敢使与左传同便为成书直加据定而战国䇿本迁所凭依粗有诸国事读者以岁月验其先后因之以知得失或庶几焉刘向叙此书上止文武最后谓诈伪不能比王徳大意虽不差尚浅而未䆒盖道徳礼义学校自有天地圣人以来共之非文武之所独为也及圣人不作积以废壊极于亡秦而诈伪之弊遂不可复反向岂谓汉兴亦能稍变秦俗乎且其设权立计有系当时利害之大者学者将以观事变固不宜略然十才二三耳其馀纎碎反复徒竞锥刀之细市井小人之所羞称所谓不足以封牙颊也又乌在乎亦可喜皆可观哉夫习于儇陋浅妄之夸说使与道徳礼义相乱其为学者心术之巨蠹矣可不甚畏乎
　　秦求九鼎颜率东西行说仅免王孙满犹能言在徳不在鼎故尚可存至率但称武王一鼎九万人挽之词穷语索无归宿处然则鼎安得不沦没而周安得不亡谓辩士能以口舌存人之国者果非也
　　忠臣令诽在下誉在上大臣得誉非国家之美君臣相忌之势至是始成而秦习用之后世遵行焉古今固无人臣自贤以贬其君而可以致治然亦无自毁以成其君而可以不乱者魏绛谓愚㺯其民而虞羿于田晏婴称公厚敛陈氏厚施民归之略皆此意然太康见距五子自怨夏禹有训君臣克艰而已谈客妄论能使人心术下移不可不审观也
　　普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣孟子谓是诗也此莫非王事我独贤劳也以温人之词考之昔人学于诗书而不能知者固众矣不然孔孟何以为先觉乎苏厉喻养由基可教射谓当以善息非也楚共王怒由基曰诘朝尔射死艺盖逞一夫之技而不足以为成败此人君之言也养由基既知射矣安有气力倦弓拨矢钩而不中者乎后人多有此论是未能射而先求息也孟子亦喻百步之外其至尔力其中非尔力然则古人之道固不以息为射而教射者使之不怨胜己非教息也
　　秦
　　卫鞅相秦天下灭亡之始也自古帝王之外诸侯无大国虽更衰乱或相攻伐并吞然力不得尽肆而诛讨之义已明矣桀纣皆以王者身欲为暴汤武尚灭除之况小国乎此诸侯所以能相恃而存也天下灭亡其渐有三周既东迁平王不君举宗周而弃之秦人取夺无禁一朝而开地八百一也楚起荆山骋诈任力汉阳诸侯噬食皆尽东被舒徐北绵襄邓自为大邦二也晋以残灭肇基文公号名侯伯实兼土地以自封殖王畿之壤不免攻围遂至数圻雄视天下三也然犹杂假礼义旁出文告互兴迭废乍存乍没未有全举宇内之规也及鞅入相于秦尽壊帝王法程挈闗中而强诸夏天下之势始偏重于一隅山东诸侯亦各自弃其国守典章法度无一存者朝从暮横第与秦相轩轾而已故鞅虽见杀于秦不百年而天下为秦矣是故非三国广大土宇无以成战国相雄强之势非卫鞅破壊王制无以为暴秦一天下之资呜呼岂天意耶抑圣人之不作其理自当然也孟子曰不仁而得天下未之有也鞅之不仁足以亡天下尔何足以得之
　　古无力征天下之术以徳而天下自至则有之矣故康诰曰惟乃丕显考文王克明徳慎罚庸庸祗祗威威显民用肇造我区夏越我一二邦以脩我西土惟时怙冒闻于上帝帝休天乃大命文王殪戎殷也楚熊䖍诟天之辞曰余必自取之虽有此志固无此术也卫鞅之后苏秦张仪造为从衡为从者抗秦以自存而已为衡者虽连诸侯以事秦然服之而未有以取之也既而谋诈锋出至韩非李斯卒并山东而取天下于是论天下始有势兼天下始有术秦之亡谋臣智士抵掌而议运宇宙如丸泥张良陈平之徒竟以空手辅佐其人而攫取天下无不如志自后相承说客处士舍是则不谈然则王道之亡而人心转易至此嗟夫甚哉学者贵于自反而已
　　楚懐王信张仪绝齐取商于地此六国见破于秦最大之证盖楚不失计则秦无自而施禽猎之䇿左足举而右臂见絷矣是时楚盖已亡坐视秦并诸侯已乃卒灭与取商于相去八十馀年始卫鞅欺公子卬得魏河西及张仪绝齐于楚秦之所以兼诸侯其要在此二事居彼欲其许我妻我欲其詈人卖仆妾售闾巷出妇嫁乡曲诚思则将吴吟以上陈轸语也凡辨士必先设说为喻以发其所欲言皆此类然而往往不出于人情之所近是以诈谖横溢搅存为亡若轸语庶几人情之所近矣故其所出计划犹可以救败一时不至有倾覆之祸然则战国至汉数百年士以既失之情而揣方来之事变施于国家其败何疑哀哉
　　昔殷人自知将亡微子作诰父师少师人自献于先王秦与六国未识孰存也而顿弱为请万金间其君臣其后陈平之于项羽亦用之盖失道而骨肉自知其不可合得利使君臣欲合不能四海虽广何往而非危地哉
　　齐
　　古以桀纣为监战国借口则有夫差智伯当时说士亦有欲以此禁制秦者非爱之也乃求利之一涂耳然秦人方极暴肆横陵蚩尤而出其上何论夫差智伯哉盖至二世而后验尔
　　秦王使子楚诵辞以少弃捐无师傅不习于诵罢之虽秦与戎狄同俗其君亦未尝不诵书至楚不习诵而始皇为之子李斯遂教以焚灭先圣典籍然则人主之学不学其利害之大闗乎百世也
　　邹忌自知不如徐公美因此劝其君受谏闻过古人君臣之相与言也以义理逺贪欲而治道立忌之言也以贪欲求义理而谏路开异矣岂治道义理固无往而不在耶虽然其与几何
　　为蛇画足之论世之庸人固多以为口实然战胜而不知止谓之画足可也如未为蛇则奚足之云故凡操此论者皆未尝为蛇者也
　　苏秦留楚太子求下东国说士疏别其利十馀条春秋谓晏子一言齐侯省刑曰仁人之言其利溥哉自昔贤大夫纲举目张而论国家之计固多矣传说一见其言数十若夫揣摩利害无非倾覆他人以自便而笔之无愧色者学者读之当以恶恶臭比也
　　齐威宣靖郭孟尝招致游士其言议风旨可见者自淳于髡夏侯章田瞀以下略在而冯暖事最著颜触学兼孔老而能自持其说不屈其身赵成后所言于陵仲子盖其人髙洁独立尘垢富贵万物不足以说之不惟嗜利行谖者以为无用亦自其所愧而恶也
　　说齐湣王无姓名数千言其要谓明君察相五兵不动而诸侯从辞让而重赂至大抵陈用兵之害虽杂乱然当是时能为此言者盖少而湣王亦卒以穷兵亡国杀身非妄也
　　田单立功不旋踵而有九人之䜛几死自古功名之际无得免者可畏哉貂勃一说而杀九子单以复安诛佞臣何其易古今事不同或当信然未可知也
　　楚赵
　　智伯之难赵襄子问张孟谈以为董安于世治晋阳而尹铎脩之至行城郭按府库视仓廪发矢于公宫之垣取兵于宫室之铜盖其备豫积实如此而晋语乃言尹铎为保障为茧丝损其户数故沈灶蛙而民不叛余固疑所载之非实盖当是时茍得所以受敌之地上下相守以待变足矣乌有能寛民而后求其不叛者乎豫让言为先知报后知为故君贼新君大乱君臣之义此春秋时馀论未衰息者故孔子以琴张为不当吊宗鲁也中国者聪明睿智之所居也财用之所聚也圣人之所教也仁义之所施也诗书礼乐之所用也异敏技艺之所试也逺方之所观赴也蛮夷之所仪行也战国䇿之陋甚矣公子成不知何人乃能为此数十语然卒再拜而胡服又可笑也自荀吴变卒破狄其兆已见武灵王虽广地辟国无救于杀身壊法乱纪卒与六王相随而灭然则有国之要信不在此也
　　鲁仲连不肯帝秦是战国一大节目事盖当是时士莫知耻而仲连能耻之也孟子曰如耻之莫如师文王然则仲连之所耻有以处此乎
　　赵魏韩
　　魏文侯讲韩赵而诸侯朝身罢猎而国强此战国初事也其后不复有不惟战国汉魏以后亦无矣周世宗近之
　　田子方言审于音者聋于官魏文侯善之岂有在治忽之遗思乎而禹以为未然盖古道逺矣自后无传焉哀哉
　　惠施妄称文王出棺以弛葬日当时夸其说文王之义以示天下彼独未知孟轲所谓文王者耶
　　齐魏战于马陵齐大胜魏杀太子申覆十万之军魏王召惠施而告之曰夫齐寡人之仇也怨之至死不忘国虽小吾常欲悉起兵而攻之何如对曰不可臣闻王者得度而霸者知计今王之所以告臣者疏于度而逺于计王固先属怨于赵而后与齐战今战不胜国无守战之备王又欲悉起兵而攻齐此非臣之所谓也王若欲报齐乎则不如因变服折节而朝齐楚王必怒矣王游人而合其斗则楚必伐齐以休楚而伐罢齐则必为楚擒矣是王以楚毁齐也魏王曰善乃使人报于齐愿臣畜而朝田婴许诺张丑曰不可战不胜魏而得朝礼与魏和而下楚此可以大胜也今战胜魏覆十万之军而擒太子申臣万乘之魏而甲秦楚此其暴戾定矣且楚王之为人也好用兵而甚务名终为齐患者必楚也田婴不听遂内魏王而与之并朝齐侯再三赵氏丑之楚王怒自将而伐齐赵应之大败齐于徐州按孟子梁惠王曰晋国天下莫强焉叟之所知也及寡人之身东败于齐长子死焉西丧地于秦七百里南辱于楚寡人耻之愿比死者壹洒之如之何则可孟子曰地方百里而可以王王如施仁政于民省刑罚薄税敛深耕易耨壮者以暇日修其孝悌忠信入以事其父兄出以事其长上可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣彼夺其民时使不得耕耨以养其父母父母冻饿兄弟妻子离散彼陷溺其民王往而征之夫谁与王敌故曰仁者无敌王请勿疑梁惠王之所以告惠施悉起兵攻齐者即其所以告孟子愿壹洒之者也而惠施之言如彼其效如彼孟子之言如此梁王迂之不听也故具载之使学者择焉范台之宴请鲁君举觞鲁君择言四事自伯禽以来惟僖公称贤君犹未能及此言也鲁方百里者五其君之贤若此而不能兴其国岂流传之误耶抑逼侧于暴强之间虽为善而不足以自立耶
　　范睢言人有徳于我不可忘吾有徳于人不可不忘此固人之常心当然进而至于不矜不伐徳之成名者也战国之士聚于四豪故其言论时有可称冯暖以下客市义而范睢能锄信陵之骄亦各以其资之所近欤秦王言天子之怒伏尸百万流血千里尽客气也故唐睢得以客气胜之曰伏尸二人流血五步天下缟素挺剑而起秦王色挠长跪而谢也然荆轲事言秦法群臣侍殿上者不得持尺寸兵或者他国使客不禁耶孟子谓文武一怒而安天下之民诗称肆不殄厥愠亦不陨厥问当与秦王唐睢并㸔
　　史疾治列御冦之言曰贵正楚王疑正不可以治国不可以御盗春秋之末此论已行故孔子曰子率以正孰敢不正又曰子为政焉用杀子欲善而民善矣时人亦疑之虽其髙弟固不尽信也
　　郭隗以古道说燕昭王发其敬士之机筑宫师事自其身始非不让也四方闻风皆以类至非胜己也破齐之功乐毅专之已无与焉非无能也为人主立致士法以示后世非赖宠也书称一个臣非好彦圣者能若是乎三代以上帝者之佐奇举瑰行犹一二见于逸书如隗殆庶几盖非战国䇿士所能为也
　　荆轲论者多异扬雄言轲者谓孟轲若荆轲君子盗诸二轲名偶同奚因是进孟以黜荆雄陋甚矣孟子曰残贼之人谓之一夫闻诛一夫纣矣未闻弑君也孟子特为战国之君立此义盖恶夫贼仁义者尔始皇为封豕长蛇荐食天下天下之人得同起而诛之轲功虽不成其志壮矣
　　墨子卑己尊人以情愧之论技考实以能服之用此辅其君存其国孟子责以大义是矣然战国之士固不及也
　　中山君好士李庇请伐之以务名不存本耕者惰战士懦此语本出于玩薄然如齐稷下四公子所礼士其间岂为无贤而致用之道杂乃受攻之本也淳于髡身无用奸人之雄反自曰无贤者有则髡必识之然则人主以好士为名而不知士之贤否无开治之实何救于亡战国䇿国别必列苏张从横且载代厉始末意其宗苏氏学者所次辑也又韩赵魏皆载智伯求地为首而燕终之以髙渐离刺始皇使刘向未校以前已如此则此书蚤经厘正矣非残缺也
　　司马迁史记有取于国语战国䇿及他先秦书皆一切用旧文无窜定是则述之而已无作也不知刘向扬雄所谓善叙事理辨而不华质而不俚者安在岂指楚汉事言之乎
　　论世有三皆以人心为本三代以上道徳仁义人心之所止也春秋以来人心渐失然犹有义理之馀焉至于战国人心无复存矣先物而流造势为倾绵蕝以出智巧架漏以成事机皆背心离性而行者也故其祸至于使天下尽亡而后已自汉及今学者欲求复于人心之所止则固有道矣然其质者不能论世观变则常患于不知其浮者不能顺徳轨行则挠而从之众矣故有以战国䇿为奇书者学之大禁也











　　习学记言卷十八



　　钦定四库全书
　　习学记言卷十九　　　　宋　叶适　撰
　　史记
　　五帝三代本纪
　　羲黄为文字之始圣智之先不独学者言之孔子盖言之矣至于简弃鸿荒断自尧舜则何必孔子自舜禹以来固然也何以知之方禹益皋陶共明治道祖述旧闻其时去黄帝颛顼不逺所称道徳广大皆独曰尧舜未有上及其先者推群圣贤之心岂夸祢而掩祖哉故余以为神灵不常非人道之始阙而不论非掩之也如迁所见五帝徳帝繋姓虽曰起自黄帝若夫稽古而得之君止尧舜臣止禹皋陶而羲黄后牧之伦不预焉迁未造古人之深旨特于百家杂乱之中取其雅驯者而著之然则典谟大训徒雅而已乎况黄帝尧舜之后既数千年长老所言不可信审矣不择义而务广意亦为学之患也孔子谓颜渊行夏之时乘殷之辂服周之冕盖为邦之要略汉儒之智未足以及此也而迁纪夏商言孔子正夏时又曰殷路车为善近是矣至文王三分天下有其二以服事殷周之徳其可谓至徳也已矣则迁不能知故曰受命称王改法度制正朔当以孔子为正也
　　以迁所纪五帝三代考之尧舜以前固绝逺而夏商残缺无可证虽孔子亦云独周享国最长去汉未乆迁竭力收拾然亦不过诗书国语所记而已他盖不能有所増益也是则古史法止于此矣及孔子以诸侯之史时比岁次加以日月以存世教故最为详密左氏因而作传罗络诸国备极妙巧然尚未有变史法之意也至迁窥见本末勇不自制于时无大人先哲为道古人所以然者史法遂大变不复古人之旧然则岂特天下空尽而为秦而斯文至是亦荡然殊制可叹已
　　秦本纪
　　由余言治类老子偏驳不概于道然能行其意耳太史公言秦穆公作誓君子闻之皆为垂涕不知此语何所据来尔其次于书有以也百里奚蹇叔皆且百歳故曰番番良士膂力既愆我尚有之盖深悔之也城周之役晋执政不能记践土之盟既而晋亡秦孝公出令上距穆公二百五十年矣穆公旧事常镜观之宜其兴也人未有自求强而不获者彼不幸而得商鞅百馀年秦亦亡遗患万世悲夫
　　始皇本纪
　　始皇七年九年十三年三十三年彗星从横竟天不独告六国灭亦告秦亡也
　　商周以颂次乐告神明始皇乃刻石自颂功徳其词下俚后之学古文者反并称先秦又因其体杂以雅颂语欲复古文不可得也
　　始皇并天下十年五巡行
　　周得火德秦从所不胜以刚毅戾深刻削毋仁思和义为水徳按子产言火烈人望而畏之水弱人狎而玩之是周秦用徳皆失也而老耼言水善利万物而不争处人之所恶故几于道盖怪民奇论为天下患非特秦承其敝至后世犹然
　　秦烧书六年坑诸生五年而亡
　　天下反秦二世死在旦夕方引韩非语欲造千乘之驾万乘之属充吾号名亡国之君举动如此固不足怪然参以李斯传恐先后差误
　　贾生论专指险塞设攻守殊不然周在岐邠何尝用险自诸侯叩闗攻秦不胜汉人因之遂衍为百二之势谊亦以一时习尚言之耳然西汉既亡之后历代所都亦未闻有能以全制天下者至唐以后遂泯然无称矣司马侯谓九州之险不一姓贾生本用从横之学而并縁以仁义固未能知其统也
　　项羽本纪
　　古书之于圣贤皆因事以著其人未尝以人载事项籍虽盗夺然文字以来以人著事最信而详实始于此如初起时二十四少学书不成去学剑又不成书足记姓名剑一人敌不足学学万人敌乃教籍兵法不肯竟学楚汉间颇用此例推观不知古人之材与后世之材何以教何以成就上世教法尽废而亡命草野之人出为雄强迁欲以此接周孔之统纪恐未可也
　　空诸侯之国而得天下者秦也驱天下之人而亡天下者亦秦也秦自以灭六国无与敌及其败也虽名诸侯复立其实黔首化为盗贼亡之如拾遗自是以后未有不以群盗亡者次则敌国次则卒伍皆古所无有也然则后之有天下者谨备三者而已
　　范増立楚懐王以亡秦董公为义帝发丧以撃楚殆若徴祥厌胜然非计利之实也儒者因是谓取天下自有名义当更细论诗曰柞棫拔矣行道兊矣昆夷駾矣唯其喙矣孟子曰为渊驱鱼者獭也为丛驱爵者鹯也为汤武驱民者桀与纣也却不如此疏阔而儒者欲兼而言之何也
　　宋义用战国遗智䇿是非比胜负之际未为近谬然不知项羽之剽悍岂区区䇿画所能当不惟义见杀而义帝之事亦不成矣
　　太史公言羽非有尺寸乘势起陇亩之中三年将五诸侯灭秦分裂天下而封王侯政由羽出号为霸王近古所无不知古人之治未尝崇长不义之人左氏载傁瞒三人皆为诸侯所诛盖是时先王之馀政犹存负力桀悍者终不得自肆如项羽气力不过长狄而不幸遭世大壊遂横行至此迁以畏异之意加嗟惜之辞史法散矣
　　髙惠文景本纪
　　述髙祖神怪相术太烦而妄岂以起闾巷为天子必当有异耶契稷仲衍皆上古事不可考阙之而已班彪遂谓体貌多奇异语尤陋矣书曰慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙诗曰惠于宗公神罔时怨神罔时恫若舍其徳而以异震愚俗则民之受患者众矣惜乎迁笔之未精也
　　沛公年馀四十奋臂兵间不至失人理故懐王诸老将谓更遣长者扶义而西义帝之事虽不成而汉得天下自此始然则范増徒能为沛公之膏盲故髙祖畏之至于佐羽为虐则固败亡之道也
　　数项羽十罪要是汉得算多不然则良平之筹不必画矣灭楚后遂有失徳去羽无几尔
　　益赞于禹以惟徳动天伊尹言暨汤咸有一徳周人称文王之徳至矣有是徳也则有是政也而太史公乃谓三代之政忠敬文若循环汉救以忠为得天统是迁于禹汤文武皆望其藩墙而不即者也为治既如彼而言治复若此世道所以有污而无隆欤哀哉
　　吕氏可谓乱矣而祸不及民天下称平或者古人后世之治不同故犹与褒妲一间耶
　　三代以后嗣子之美者申生太子晋扶苏孝惠孝文彼皆夭阏不遂而孝文独推其仁心见于事业徒得古人之一二而后世赖之使有孟轲之臣则所开大矣惜哉
　　表
　　迁既以意别为史而设诸表存古史法又颇自损益之古法之不绝者毫厘耳义理所在虽不以改作为间然其乖异不合则学者不可以无考
　　迁称孔子因史文次春秋纪元年正时日月盖其详哉按春秋诸侯之史二百馀年之间年时月日皆素具非孔子特详之又称序尚书则略无年月或颇有然多阙不可录尚书载周事有书年者有书日月者有书明书魄书朏者然不继他所不书则寥逺旷绝若不复省亦古文之已然孔子故阙之也夫春秋有年时月日之可继此可以义断者孔子因之可也尚书有年时月日而不可继此不可以义断者孔子亦因之何哉然则年月之有无非二书之大指也况帝繋世本去二书之义尤逺孔子将以垂道徳之统于后于是乎尽心而彼琐琐者乌用之迁欲以世表讫共和下接春秋失本意矣
　　迁断自共和著周统既失不待东迁以国语黜宣王事推之不为无意然谓二南小雅尽周衰所作既与师传不合且周人以文教自文王时七月鸱鸮常棣大扺周召所笔也然则其盛也乃无诗必衰而后有诗且文武之君臣经营细微芟拨烦乱而致盛大乃无以劝戒讽道之且待其衰而后有嗟叹刺讥何哉又大雅不言周衰独小雅言之原此数意皆非实也
　　迁言孔子及左氏作春秋徒仿像无的验余于二书论之详矣又言铎椒虞卿吕不韦皆战国时孔子春秋迁岂不知国语孔子前自有春秋非始作于此特以董仲舒师授公羊其语方烂漫于世故不暇考详也
　　迁虽言欲一观诸要难其实既因春秋左氏变旧史法又以二书无所置之故用纪年聚其要语前乎共和后乎楚汉接续章次略成一体以存旧文然均之一事表既谱之纪复纪之世家列传又申明之参互错重十数见而犹未已甚矣迁之自劳而启后世之烦且杂也
　　收功实者常于西北汉人因前世之迹为此语汉后不复验矣
　　先儒所谓法后王犹后人言知典故及今事也后王可以言知而不可言法俗变相类议卑易行此论尤不可作丘甲用田赋初税亩及秦之变法乱政岂可谓后王已行者便为法乎明于道者有是非而无今古至学之则不然不深于古无以见后不监于后无以明前古今并䇿道可复兴圣人之志也卓然谓王政可行者孟子也晓然见后世可为者荀卿也然言之易者行之难不可不审也舜禹之事且置仲虺言天生民有欲无主乃乱所以兴商也武王言亶聪明作元后元后作民父母所以兴周也诸侯万国奉于有徳尧舜汤武得天下之难者形也四海无主民急无归汉髙得天下之易者亦形也迁若有所讳挹褒美而不能明徴其义以警当时训后世徒谓非大圣不能当天命将使已得者据盛满而骄闾巷之奸妄疑非意而夺其害大矣
　　迁于十二诸侯表言齐晋秦楚在成周微甚汉诸侯表又言太公于齐兼五侯地接齐比三国并吞最少秦尽得宗周旧地晋始封亦不微后乃滋暴楚本无封国浸起蛮夷之雄耳武王初意不在封子弟余固论之大要有徳则兴无徳则衰而亡初不以形势强弱而周以宗室同姓多为诸侯虽卑不忍倍而强大者因相挟未敢取故犹寄号名数百年而周之实已亡矣世儒以此论封建郡县得失盖疏于事而汉置诸侯王于夹辅何取徒使其谋臣䇿士忘食而忧势必尽绌削之而后已耳迁序次髙祖至建元以来王子侯者年表示当世得失之林正应史职盖古法无可改后有欲作则从其时且古人亦以其时言之尔岂自意其为古乎今逺取载籍以来纷更之以就已法使古今皆失则文掩于前而道坠于后其病于学者非小故也
　　据将相年表迁没后亡其书则今所谓大事记者后人依放诸表载之非迁笔也
　　礼乐律书
　　八书体既立后有国者礼乐政刑皆聚此书虽载事各从其时而论治不可不一礼乐律书皆已亡大意犹可见往往飘忽草略使后有愿治之主无所据依孔子曰行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞放郑声逺佞人此教颜渊以为邦之目也迁于夏殷本纪言正夏时善殷辂固已得之至论礼乐则不能本孔氏空汎然华说而已自春秋以来儒者论礼乐何可胜数虽无谬于道而实知其意可以措之于治者绝少孔子曰安上治民莫善于礼移风易俗莫善于乐又曰道之以徳齐之以礼又曰其或继周者虽百世可知也夫民不可以一日无其上而亦不能一日以安其上后世为上之不能安也摇手动足皆归之于刑夫民相依以生而不相依以刑也刑之而后安非善治也故安上治民齐之以礼孔子以是为善治继周之后虽逺而犹可知者此意是也不独以其文也若夫淫鄙暴慢化导迁改和亲安乐乆而成性则虽汤武功成之乐孔子犹以为有憾于其间而况于郑声乎此礼乐之实意致治之精说不可以他求也迁乃谓秦尊君抑臣朝廷济济方以太初之礼为常典而郑卫之音所从来乆人情所感逺俗则懐何其杂于道而易于言乎
　　以六律言兵既不可晓又言咎犯孙武身宠君尊而羞薄世儒猥云徳化其意凡近且是时儒者固无不当用兵之论岂谓孔子俎豆孟子仁义等语耶若指后世俗儒则又不足云也
　　历天官河渠书
　　太初历始复夏正太史公之力然汉武帝赞飨敬拜太一则固用方士语耳
　　璇玑玉衡以齐七政为政以徳譬如北辰居其所而众星拱之凡二十八星之常五星之变皆古羲和所司圣人所祗畏也至其他星文占验家所存方术所眩晏子子产之所不道也
　　封禅最无据舜二月东巡狩至于岱宗柴礼其所尊也望秩于山川无不遍也至于西南北犹是礼也乌有所谓封禅者乎周成王盖未有言封禅者迁殆诬之管子封禅篇游士所谓其谏止齐桓固妄矣至秦始封禅而汉武因之皆用方士之说虚引黄帝而推于神仙变诈是以淫祀黩天也迁亦知其非不能论正反傅㑹之虽微见其意而所徇已多矣安能救乎
　　河渠书称禹道河自积石历龙门南到华阴东下砥柱及孟津雒汭至于大邳于是禹以为河所从来者髙水湍悍难以行平地数为败乃厮二渠以引其河北载之髙地过洚水至于大陆播为九河同为逆河入于渤海按禹贡道河积石至于龙门南至于华阴东至于厎柱又东至于孟津东过洛汭至于大伾北过洚水至于大陆又北播为九河同为逆河入于海无所谓厮二渠引其河北载之髙地者然则二渠之功非禹之所自以为绩者他书不当特出而儳见也迁岂以是著后世有渠之始乎河者水之道也渠者水之利也治其道者禹之事也治其利者后世之事也后世虽百引渠终不足以救水败迁以为塞瓠子道河北行二渠能复禹旧迹然而河复北决于馆陶者盖虽知引渠通沟以治水之利而未知去堤彻防以治水之道故也
　　平凖书
　　平凖书直叙汉事明载聚敛之罪比诸书最简直然观迁意终以为安寜变故质文不同山海轻重有国之利按书懋迁有无化居周讥而不征春秋通商惠工皆以国家之力扶持商贾流通货币故子产拒韩宣子一环不与今其词尚存也汉髙祖始行困辱商人之䇿至武帝乃有算船告缗之令盐铁㩁酤之入极于平凖取天下百货自居之夫四民交致其用而后治化兴抑末厚本非正论也使其果出于厚本而抑末虽偏尚有义若后世但夺之以自利则何名为抑恐此意迁亦未知也
　　世家
　　子胥鞭楚平王尸左氏不载事之有无虽不足道而义理所闗最大后世至有谓父不受诛子复仇斩首鞭尸为得礼者子产奉觞韩厥献饮于他国君知此旧君当如何
　　阴谋修徳以倾商政徳非倾人之事岂阴谋所能为信如此则古之为徳乃后之所以为暴也迁并言之未可与论知徳矣
　　客寝甚安殆非就国此后世鄙语而迁以施之周公师尚父之间是世无复有圣贤何取于论载也
　　迁言曹沫以匕首劫齐桓公遂与沫三败所亡地此事公羊先见按左氏鲁庄公九年纳纠败于干时几获十年有长勺之胜刿实主之齐犹未已与宋次乘丘公子偃败宋师十三年北杏之㑹齐将称霸其冬鲁乃㑹盟于柯是三战而再胜未尝失地三年不交兵何用要劫二十三年曹刿复谏观社详其前后词语岂操匕首于坛坫之间者耶意当时处士谓刿自郷人拔起有功业宗主之不以为徳而以为刺习俗之陋何独后世可哀也已
　　齐顷公欲尊王晋景公迁以数百年后事开迹数百年前此等语皆不暇审也
　　犁弥知孔子相礼遂使莱人以兵劫鲁侯是时已有慢儒侮贤之俗忌名非圣之事非庄僖间比亦以孔子骤起故也
　　周公奔楚是时楚未有国公奚之焉诗书以为居东而异说以为南奔推此类则亦当时史法不备之故自迁固为史其髙者固不尽知而卑者差弗误尔
　　迁言金縢事既错谬而繋以得郊祭文王有天子礼乐尤害义金縢所谓自以为功代武王一时事也举周公所以造周者不足以用异礼而以金縢故与之是以天下之名器为徇己之私物将与逢丑父纪信一等矣成王既㓜周公摄政当国践祚召公疑之作君奭不知迁所谓疑者何事必挟世俗之意既称伊尹伊陟殷诸贤臣使召公之智不足以知之则周公一时之语安能遽说其心迁论圣贤之际大抵率易如儿戏耳
　　周人崇尚报应迁所称十一人唐虞之际有功徳臣舜后为陈田常建国皆旧语也然武王封先代盖褒有徳臧文仲叹皋陶不祀谓徳义之后不应绝尔若陈氏篡盗亦曰舜所致则是不复论天徳但以利责报也至孔子始改此论曰巍巍乎舜禹之有天下也而不与焉夫以天下为不与则虽势位销歇而道徳自存义理常尊而利欲退听矣此迁所未知也
　　董狐书赵盾弑君以示于朝义甚深左氏载宣子自解之词止曰不然盖难言之史记遽言弑者赵穿我无罪恐如此下笔亦了古人事未得
　　晋之宗家祁奚孙叔向子相恶于君六卿欲弱公室乃遂以法尽灭其族而分其邑为十县各令其子为大夫晋益弱六卿皆大此虽以战国意书春秋事得之矣按左氏载叔向与晏子语已著晋衰壊之迹自忧其不长但于此犹欲明魏舒之举载仲尼之论不刻露事本然不如史记正言之也
　　序楚世家可观言其再自王及随请尊楚周召数随侯意既疏阔以管仲对词考之周之号令殆不复通于江汉间乆矣
　　弱弓微缴加归雁之上虎肉臊而兵利身人犹攻之二事皆战国䇿所无其文无异意刘向所序比迁时已有遗落也
　　迁载范蠡殊不足据越语固言其去矣而迁之杂说既言其相齐又去齐为陶朱公又子杀人于楚又行千金书遗庄生又庄生怒长子卒败其事信如是则蠡逼侧乱世以狡侩贾竖为业何异吕不韦之流何必称贤也当迁去蠡时尚近而不能断其是非使蠡䝉羞惜哉穆王见西王母乐之忘归日驰千里马攻徐偃王此方士语也血脉不乱梦之帝所钧天九奏射中熊罴此医师语也迁皆载之芜妄甚矣
　　按左氏晋赵婴通于赵庄姬原屏放诸齐姬以为讨武从姬氏畜于公宫韩厥言成季之勲宣孟之忠乃立武而反其田迁乃言屠岸贾欲诛赵氏乃治灵公之贼遂及程婴杵臼何其悖戾也
　　武灵王胡服经营天下困于吴娃
　　卜子夏田子方段干木在魏文侯时风致不同孔子之学行于世者仅有此耳上追文武闳散之徒既不可继下传战国至于后世遂无复有此事道之行士之遇合夫岂易哉
　　齐宣王为稷下之学而孟子至自齐君视之无异瞽之于日月聋之于雷霆也而道卒赖以传悲夫亦未可忽也
　　陈完之占前代此类甚多孔子以为不足以训故独赞易以黜之凡左氏所载皆孔子所黜也当其时亦有知象数筮占为非道者但其智不能尽古今之变故闵黙终堕于卜师尔而迁乃谓孔子晩而喜易幽明逺矣非通人达材孰能注意反以陈完之占为孔氏所尽心者是迁未尝知有孔氏之易所识如此盖难语上也孔子世家所取甚杂然比之载五帝三代周召等事犹不至于驳异譬如以相求人虽非其真然禹行舜趋要无桀跖步履学者深考之亦足以成徳也
　　萧何虽不逮古人然汉非何不兴也迁既不能品第其人而始但轻之为刀笔吏终遽与闳散争烈伊尹傅说未尝无贱微之诮此固何足论然又何闳散之易为乎汉髙之徳与力比非有尺寸而以何为磐桓故能建侯未知劳苦置卫繋狱者发于褊宕而然耶抑亦有流言之误耶迁殊不能辨而后世因之使人废卷叹息而已曹参言陛下垂拱参等守职遵而勿失此语持之甚难然则歌呼应和正为永日计非所谓盘乐怠傲以求祸者也小人所见不逺故以不能有所改作为疑虽然以惠帝之仁不幸而吕氏已执其柄不然则参之所守当更别论
　　以筹䇿算天下于古无是规国虑敌则有之矣至从横人妄为揣摩而后世遂有取天下之术然皆无以逾张良方其在散乱中如洪流一板卒能合而为一异哉然良因事开说若不得已未尝为成谋开阖在手信尔则上世圣贤之勤劳皆可废斯尤异矣迁序良事无不足考四皓之来极其辨智古今未尝有而后世儒者欲以空义断其是非何可当也
　　周勃传亦言伊尹周公何以加与论萧何同意迁之于圣贤徒存其貌耳
　　河间王传被服造次必于儒者山东诸儒多从之游甚得体恨太略耳












　　习学记言卷十九



　　钦定四库全书
　　习学记言卷二十　　　　　宋　叶适　撰史记
　　列传
　　迁本意取髙让不受利乐者为列传首是也然许由卞随务光空寓言无事实学者所共知迁为是故以六艺正百家之妄正于其所不必正一也按冉有问于子贡曰夫子为卫君乎子贡曰诺吾将问之入曰伯夷叔齐何人也曰古之贤人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不为也子曰见善如不及见不善如探汤吾见其人矣吾闻其语矣𨼆居以求其志行义以达其道吾闻其语矣未见其人也齐景公有马千驷死之日民无得而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之其斯之谓欤论夷齐之事无大于此者矣以子臧季札考之未尝有所怨则夷齐何怨焉谓夷齐为怨者传逺而说讹尔迁虽以孔子之言谓伯夷之非怨而又以妄人之诗疑伯夷之不能不怨既正于其所不必正复以所不必正者害其所正二也且负刍吴光皆弑君窃国子臧季札尚不耻立于其朝盖其待之如糠秕外物不寘是非于心乃让国之常节况武王周公以至仁大义灭商夷齐奚为恶之此特浮浅之词而迁信之何哉孔子谓饿于首阳者言其甘于贫贱而难之也迁遂以为不食死怼而不知命岂仁人之意乎三也盗跖不轨之人何足与夷齐颜子较贤否圣贤之所自为者天之所不能为迁虽称重轻清浊各有所在而实理盖未之知四也又迁所谓名者颜子因孔子而传则固信矣若夷齐则在孔子之前五六百年孔子所敬而畏者故曰民到于今称之是不待孔子而后彰也稽古道续先民圣人之职当然也岂以是为轩轾于其间哉迁虽定一尊于孔氏而其陋若此者非所以为尊五也余观孟子论伯夷最为精义犹推恶恶之心有近隘之行非所谓得仁求志也必以孔子为正
　　迁载管仲称鲍叔事甚鄙不可以示后世子思所谓信乎友获乎上者岂若是哉论卑而易行此汉初语非春秋时语也俗之所欲否未必是因而予夺未必合福未必因祸败未必能功如此等语议论无当于治乃蠹术浮说误后学不可不审也且管仲不能尽由礼故孔子以三归具官反坫树塞门明之遂谓其富拟公室亦非也序老子颇似鬼物隠见不常而其子孙乃有名数至汉可考何也其所著书具在虽不合于圣人要皆有指归可见所谓虚无因应变化无为称微妙难识者亦未然也
　　子路问事君子曰勿欺也而犯之然则说何难易之有自春秋末渐有要说之术而盛行于战国故孟子亦曰说大人则藐之勿视其巍巍然其终曰在彼者皆我所不为也在我者皆古之制也吾何畏彼哉是说在藐而不在畏也韩非剽剥儒墨以售其残民蹙国命之学而其中弱自畏如此说未行而身已隳裂可悲也夫左氏前后载齐事甚详使有穰苴暴起立功不应遗落也况伐阿鄄侵河上皆景公时所无大司马亦非齐官迁故称田乞豹由此怨髙国若不考信于左氏者盖作书之人夸大其词而迁信之尔
　　信如迁所称吴起能以吮疽使士而不以险守西河然则行之于楚安得以刻暴少恩忘其躯盖要在强兵而破驰说之言从横者战国腹心之疾也虽欲治国家保民人终不可得而相随以亡起以是相楚其所交贵戚大臣怨恶者众矣一日君死而难作耳
　　白公如不自立为君功谋亦不可胜道未知功谋何所能至
　　仲尼弟子列传以论语左氏次之不至甚谬至子贡稍欲见其一二遽为辨士所扳引浮鄙淫诞殆不可洗濯而迁亦载之何耶古文与俗说不并立然迁意所喜不能尽去也
　　商鞅变法大事也迁不加疏别浅深无次而学者亦考之不详所谓令民为什伍而相收司连坐者此变法之本意也古者为比闾族党使民相保相受相和亲有罪奇邪相及亦连坐而非厉民者不相收司也孟子教治滕则曰死徙无出乡乡田同井出入相友守望相助疾病相扶持盖治小国合散民以亲睦为先虽有罪奇邪亦未暇相及也先王以公天下之法使民私其私商鞅以私一国之法使民公其公此其所以异也不告奸者腰斩告奸者与斩敌首同赏匿奸者与降敌同罚此因事积习致然盖有受是赏罚者若遽立为一成之法以齐秦俗则民之叛秦不待胜广矣不分异者渐以倍赋法逼夺之先王之法虽防民情如成讼勿仇避仇令民情有所出入叶公曰吾党有直躬者其父攘羊而子证之孔子曰吾党之直者异于是父为子𨼆子为父𨼆直在其中矣今鞅使民一切不得私斗相蔽𨼆直情径达以奉公上又事末利及怠而贫者先王虽有里布屋粟之罚而闲民转移执事不举而收挐之也其设法抑民轻重曲折事不一端迁之所载谓直若酒之鸩药之乌喙疾之寒热匕首之濡缕立死者亦未然也至如集小乡为县开井邑为阡陌之类则固可遽行矣盖其禁民巧察民专沈鸷果敢一施于上下而私其便于国故虽杀其身卒不能废其法数百年而禁制成秦已亡而犹不可变凡行于后世者増损厚薄微有不同大扺皆鞅之遗术也何独彼之非乎
　　以孟子荀卿冠之诸子虽于大体不差而有可憾者知不言利之为是而未知所以不言之意且于驺衍分数终为多耳又言武王仁义伯夷不食周粟天下惟一理武王果仁义则伯夷何名死之盖传者妄也后世谓孔孟绝学秦汉以后无人可到亦非虚尔
　　冯驩事与战国䇿冯暖稍殊史记盖别有所本其义为胜也
　　如魏无忌不幸而立于颓俗与诸公子同有致士之名轻去宗国不重千乘而为节侠之雄惜哉不然以其精识至诚实得天下士于屠沽鄙贱之中虽商周之先民何以尚兹
　　余谓乐毅之词变化而能知本流放而不失正故曰免身立功以明先王之迹臣之上计虽不得于今君而无子胥商鞅之僇君子将有取焉若夫蒯通主父偃废书而泣何为于此迁岂谓二人之好恶亦足以重轻其间乎殆毅书因是而传耳
　　蔺相如持璧睨柱进缻秦王当是时气习之所激有志者皆能自奋也庸人所难君子所易虽非必易而义不得止矣若夫君子所易则庸人固难之称病让颇亦相如之所优为也迁论未尽因着之
　　乐毅虽已破齐而未能定齐代以骑劫燕之败形已具田单出万死急计侥幸而胜理势固然谓之能以亡为存可矣奇正还相生非所以施之于此学者细考文景时天下已定取士有法士可以求志反本修饰𨼆约以待上用矣而邹阳之徒犹抱伥伥之空意祖谈客之馀说波荡客游杂袭䜛谄污贱之间以罹困辱所谓不贵其身而诎其徳者与董仲舒扬雄异矣
　　楚为霸强数百馀年前后君臣未尝失计至懐王愚而信䜛暗而自用空堕张仪之谖为诸侯笑秦楚雌雄既分天下之势始有所归而楚遂以亡此其国之大变也若屈原之明于治乱智足以扶危定倾而䟽斥不用谏争莫行离骚之词当为是起盖五子作歌三仁自献文义详略不同而大指可见矣迁乃以为困于上官大夫故疾其君而作夫一身之利害少自好者不露芒刃而况原乎国风小雅虽有其间取义狭者若夫好色而不淫怨诽而不乱则浅陋甚矣圣人何取哉迁诚贵原然不足以知之又习见贾谊赋诠次失序本末颠倒后世因相沿论议至今不能明可重叹也
　　吕不韦之贾不特以货为货而又以国为货卒遂其欲士之有利心左右化居何止一不韦而已哀哉若迁所载范蠡为陶朱公是不以国为货而以身为货贤不肖虽异要不免于货也
　　迁以刺客滑稽纪年岂孟子闻而知之者耶曹沫无其事专诸聂政盗也世固多此人迁所褒进似不可晓也或言荆轲乘人主不意法不可长以孟子法考之则不然
　　按李斯𫝊诸侯叛秦李斯数欲请间谏二世不许而责问李斯以肆志广欲长享天下李斯不知所出乃以督责之术对税民深为明吏杀人众为忠臣而二世乃云李斯冯却等谏止作阿房宫省四邉戍二世欲造千乘之驾万乘之属遂杀李斯是时去秦亡不过年岁间君臣虽欲各肆其志何暇施行且李斯既已阿意求容则又安能谏恐亦各有错误未必本事也斯趣秦于灭固不足道然五帝三王数千年之法治一旦刬削无遗斯自神其术则当别有效验而国与其身相随以尽汉人犹谓忠而被极刑而迁又责以不与周召列也何哉言魏豹彭越不死而虏囚无异故独患无身耳云蒸龙变欲有所㑹其度言季布为人奴不死欲有所用其未足故终为汉名将按管仲请囚子路以为未仁孔子曰微管仲吾其被发左衽矣岂若匹夫匹妇之为谅也自经于沟渎而莫之知也孔子之所以与管仲者以其一匡天下之功有大于死故也季布不死免髙祖报怨之过于义犹有所就若魏豹彭越徒为身计乘时伺间盖将奋其奸雄以毒螫生民此法之所禁义之所诛不必逆探其心许其囚而惜其死也韩信事当与张良并看汉所以得天下开阖变化皆在其中岂惟汉盖三代之后天下虽大徒手号令而以一夫智力取之皆自是始至蒯通掉舌纵横使已合者几散尤异也孔子称恶利口之覆邦家尧舜三代及春秋时所谓利口犹未至是哉迁责韩信不学道谦让伐功矜能至于夷灭信虽不足以知此然当受此责矣何也当天下发难与沛公先后起者各有得鹿之心固以其力自毙无怪也独萧何张良与信沛公之所须如左右手然其君臣之分当素定也若信犹欲自立则汉谁与共功是天下终不可得而定也信托身于人而市井之度不改始则急迫以不得不与终则徼幸于必不可为以黥彭所以自处者而处周召太公之地欲不亡得乎蒯通论战国权变为八十一首太史公记有战国䇿所无者岂取之于此乎而班固不言
　　按郦生陆贾叔孙通传皆言髙祖骂儒生憎儒服而汉所共事皆武人刀笔吏无有士人独张良非军吏不知何服也然儒书儒服自春秋战国时固已诟戾之矣游说法术之学行道义既绝至是陆贾始发其端如阳气复于大冬学者盖未可轻视之也
　　扬雄称齐鲁有大臣史失其名盖汉至中世董仲舒之流出颇见古人本末而叔孙通以刓方希世为儒者所贬然岂知通于暴秦胜羽中以其所学绵蕝自立之为难也儒术赖以粗传真叔孙通陆贾之力观两生所言殆亦未知者昔公刘失其稷官自窜戎狄诗人追美之与文武同词故曰肆不殄厥愠亦不陨厥问言有以致之也安得以孙曽之文诮祖宗之质乎
　　汉文帝令张释之卑之无甚髙论令今可行也旧称王制乃文帝时博士诸生所为及记礼者大扺多汉初文字信乎其为论髙矣文帝接秦之弊本欲有所为惜乎当时无知治明道之士而其间既已空缺数百年髙则有慕古之迂卑则有循俗之陋故其事止于如此后世去文帝时虽逺然君臣议论执碍不行处亦不过如此盖未见有实能通知者然则行之可否百世一理何论古今哉
　　观张释之冯唐孟舒所论及周亚夫治兵此做成文帝时一种治体由秦汉以后未之有及也即更有贤于此数人者在弼违任政之地未知当得复何如周召力行孔孟知言终要有归宿处世所讲明亦其粗尔
　　扁鹊事浮称滥引不可根据盖为医者寓言以神其学如黄帝岐伯之流无是实也以术能见五臓虽不异然必有其人而后有其事不考于实而信其妄则迁过矣田鼢灌夫不必论窦婴本以节行自喜以功名自任而其处废兴之际如此可叹也
　　李广自用之兵人所不及世或以常律论之固非矣然终不立夫功名未知其故安在迁谓其将兵数困辱有由殆亦未然也
　　古者世系训典故志春秋诗礼乐各自为书也皆史官职之举以教人则各为设官葢皆可以惩劝也孔子之于诸书择义精矣可以为世教者则用之如世系之类于教粗矣不用也至左氏为春秋作传尽其巧思包括诸国参错万端精粹研极不可复加矣迁欲出其上别立新意而成此书然无异故尽取诸书而合之耳如刻偶人形质具而神明不存矣书完而义鲜道德性命益以散微学者无所统纪其势不得不从事于无用之空文然则人材何由而可成呜呼孔子称天之未丧斯文者岂谓是耶
　　学者必学乎孔孟葢孔子之言约而尽其义孟子之言详而义不遗今董生说春秋至数百千言前后章义俱不尽杂然漫载迁之言亦然学者以为是与孔孟同挠而从之斯大患矣
　　迁言尧虽贤兴事业不成得禹而九州宁且欲兴圣统惟在择任将相哉葢叹卫霍公孙𢎞之事微其词也汉武用妄人残民不已几亡天下其不能兴圣统固宜也然未知迁所谓择人以兴者又当如何尧舜三代之时礼义修而夷狄服不必盛兵也若秦汉以后蛮夷部落盛衰小大不可预计则中国所以待之者又乌有定法备守边陲使彼不能加我而已如以汉武为建功未深而异人间出葢将有功于此者则余不能知矣
　　汉武五十年用兵独严安一疏论事有本末言秦失之强几病当世有味
　　迁𫝊仓公司马相如最详扁鹊事既不可据而仓公一家之方非后世所宗本也若相如之文不则于义不当于用而尽载之亦不可晓概之书法自未应传
　　孙叔敖子产公仪休石奢李离事全似杂说不经质正学者安所效法成王戒君陈曰毋依势作威毋倚法以削甫刑曰哀敬折狱禹皋陶所以相传官伯族姓之所当戒至详悉矣焉有不正身而可以正人者乎奉法循理亦可以治何必威严此对惨酷者而言非本论也季康子曰如杀无道以就有道何如孔子对曰子为政焉用杀子欲善而民善矣君子之徳风也小人之徳草也草尚之风必偃盖是时吏治已趋于酷矣而孔子之论如此既不以本对末固不以末胜本也迁谓奉法循理亦可以治是以末胜本也后世之治终不能反之正者自迁之为循吏传始
　　昔孔氏之门不许㳺夏以知道春秋笔削传者又谓其不能措一辞然后世显重大抵子夏之徒公羊为春秋悖谬更甚分门专业者竞于枝叶之末流益逺益讹而自周衰以文字为教者既已有训诂笺注之渐矣是先王之道至于汉儒非独秦火能晦蚀之盖亦其势也且烧书六年而秦遽亡师友源流耳目睹记岂不尚在俗师相授屋壁独藏自不同耳游夏本得道之辞华而汉儒所闻又词华之分散零落者迁用此作儒林传上面分数目不能多也
　　序酷吏以世俗言之则美以王道订之则差孔子所谓道之以政齐之以刑者是桓文以上事何暇及此辈正谓如子文治楚子产治郑耳人之材智在所以导之迁所序酷吏之流上古何尝乏少先王所以力行全要消弭习服如此等人还于中道不使平民受其无告而迁谓之在彼不在此是以末胜本之论愈炽王道无时可回也
　　怪民奇论不经之书上世为甚非圣人之智不足以放而绌之也迁因张骞使还始以禹本纪山海经为不可信然则迁之所信者固多矣推此意以经世其得之寡失之众学者当以为戒不当以为法也
　　淳于髡任己自贤于当世无所敬以孟子考之其人可知也至迁欲列于滑稽之首遂使与二优同称斯太甚矣又谓不流世俗不争势利上下无所凝滞以道之用夫以其居言之则何所不流而又何所争群居终日言不及义则乌往而不滞孔子谓柳下惠少连降志辱身矣言中伦行中虑其斯而已矣谓虞仲夷逸𨼆居放言身中清废中权迁之所云不亦异是乎
　　古之圣人以民不能自衣食而教以衣食之方及其敝也上下无制而因其所以衣食者斗其力专其利争夺而不愧赡足而不止老耼以是为教者之过也故曰至治之极民各甘其食美其服安其俗乐其业彼以为不贵难得不见可欲能使之然虽非正论尚有意也今迁将以圣人之所教老氏之所废者同归一途所谓善者因之其次利道其次教诲整齐者其权皆聴于奸猾不轨之细民而后可则孰与为治兼失之矣
　　史迁自序
　　太史公言春秋之义本于公羊董仲舒麄浅妄意非其实也然后世多以为按据虽自命精深者犹堕其说余于春秋及左氏传既颇著见之今以迁所闻略疏其下余闻董生曰周道衰废孔子为鲁司冦诸侯害之大夫壅之孔子知言之不用道之不行也是非二百四十二年之中以为天下仪表贬天子退诸侯讨大夫以达王事而已矣子曰我欲载之空言不如见之于行事之深切著明也
　　孔子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所又曰加我数年五十以学易又曰小子何莫学夫诗又曰夏礼吾能言之又曰文王既没文不在兹乎孔子之于六艺盖乐而学之谓斯文之在也其所以修春秋者史法未正义理未一旧章可续近事当明所以遗后世者大矣若夫诸侯害大夫壅言不用道不行而以是达王事者是欲大孔子而反小之也
　　夫春秋上明三王之道下辨人事之纪别嫌疑明是非定犹豫善善恶恶贤贤贱不肖存亡国继绝世补敝起废王道之大者也
　　若春秋如是而为王道之大则诗书礼易岂其不如是而为王道之小此汉人专门之说而后世学者信之以为孔子自珍最后之书此其于道不深也
　　易著天地阴阳四时五行故长于变礼经纪人伦故长于行书记先王之事故长于政诗记山川溪谷禽兽草木牝牡雌雄故长于风乐乐所以立故长于和春秋辨是非故长于治人是故礼以节人乐以发和书以道事诗以达意易以道化春秋以道义
　　六经岂自为分别而各擅其长乎汉人之陋往往而是其中亦有迁自出意者不特董生语也夫专门者既视他经为无有而能尽知六经者又止于如此道何从而明哉
　　拨乱世反之正莫近于春秋
　　若书之仲虺汤诰武成论语尧曰咨尔至于举逸民所谓拨乱世反之正矣春秋因事以明义虽其大指归于拨乱反正然天子诸侯大夫之间节目甚多未易言也公羊区区执藩篱之见开苛扰之门已则不正而何以反乱世于正乎
　　春秋文成数万其指数千万物之散聚皆在春秋春秋之中弑君三十六亡国五十二诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数察其所以皆失其本已
　　汤武以仁义拯桀纣之暴戾保诸侯之国家一本而已非各有本而失之也如公羊董生之说铢寸以度之则安能免此祸哉
　　故有国者不可以不知春秋前有䜛而弗见后有贼而不知
　　按周公作鸱鸮之诗以遗成王而成王执金縢之书以泣其君臣之际变而复正不以能知春秋为主也
　　为人臣者不可以不知春秋守经事而不知其宜遭变事而不知其权
　　孔子曰未可与权可与权矣则不论经事变事惟其是而已故孔子自谓无可无不可也然经事变事上世固莫之分虽春秋亦莫之分也春秋之时事之变故不可胜道若以权合变则道将愈散何以反本若居末世不能反本而犹变之合则奚取于圣人春秋之学盖不然也
　　其实皆以为善为之不知其义被之空言而不敢辞古无被人以空言而为义者春秋之时家异意人异说而义有随以异者如赵盾许止及其他赴告书法多一时立义春秋不能正而有因之者非以是为当然也
　　法之所为用者易见而礼之所为禁者难知
　　此尤非春秋本义以法对礼乃汉儒语也















　　习学记言卷二十
<子部,杂家类,杂学之属,习学记言>



　　钦定四库全书
　　习学记言卷二十一　　　　宋　叶适　撰汉书
　　帝纪
　　上世载籍之法至太史公纪而绝班氏汉书以下学者不得不别自为法盖后人用世之学专指汉以来为准的于唐虞三代姑汎焉而已古人以德为言以义为事言与事至简而犹不胜徳义之多此诗书诸经所以虽约而能该贯二千年也若夫世次日月地名年号文字工拙本末纤悉皆古人所略而为后世所详如李翺之徒亦号髙世之材所求尚不过如此然则后之人材日以沦溺其势必然因是推之使古人逆为后世虑以上世载籍而已用后世之法则学者终不敢置于诞谩荒忽之地其所成就当亦稍殊矣良使人抚遗编而浩叹也
　　世变以积习为难除以身为可畏髙祖所以能约法三章者处下流之势身被见杀之难不如昔日之乱君徒知自上杀人之易故也其所以终不能轻刑者内外前后积习使之也然而后世要以此语为论刑之祖古人言恤刑慎罚固多矣至谓凡民自得罪及昏墨贼杀为皋陶之刑则不足以止后世滥杀之祸盖不如此语之简直无愚智皆可晓也
　　髙帝言镇国家抚百姓给饷馈不绝粮道不如萧何与张韩分功此言萧何之粗者实未知何也汉得天下专萧何之力不独汉乃与后世得天下者起様子盖古人之经纶至是已灭绝不复见矣髙祖又自谓马上得之使马上可得乌得前困项羽后围匈奴乎司马迁言何依日月之末光着实处岂可用赞颂常语但何之材智自有所止尔
　　班固习见近事谓髙祖不修文学而性明达固意当谓加以文学则不止如此矣按与髙祖同时者如楚懐王仁义成安君儒者不免败亡天下大虑帝王事业非区区书生所能知固所谓文学恐未足以语王者之事也其处者为刘氏灭魏迁丰皆民也无族姓可论与范宣子所言异矣然则安能承尧运哉叔孙穆子以为无其徳而有其禄者犹不足以不朽而况匹夫单人乎盖向之陋而固又甚矣
　　取天下于群雄争夺之时易定社稷于母后専制之日难此陈平当吕后时所以销缩不敢有所为也然平自审产禄昏庸不为深患但以吕后不可廷争故一切顺聴及吕后死四十日间诸吕巳灭更数十日则孝文立汉事定矣后人徒见处之不难便谓若戏剧不知其处置精密盖能使外朝上下相合为一更无趋和吕氏之意不然不足为燕居深念也
　　秦始皇始有制诏而汉因之盖示人主夸大威服之势非古人所谓言曰従王言惟作命之意也王通曰诏其见王者之志通所谓诏者以秦为非耶以为是耶若言不足以见志而必有待于诏则盘庚说命褊矣
　　汉文除肉刑短丧赐民租皆以其予民者〈阙〉
　　不为勉强更有以上事亦可行惜乎辅之者无其人也班氏父子虽掎摭其善然亦止能言其俭及近里做事盖其所知者如此而已汉武初即位窦婴田鼢赵绾等议立明堂迎申公坐请无奏事东宫绾臧见杀诸所兴为皆废是时武帝才年十六七绾臧不能养之以徳而为希古慕名之虚事施行急骤操切宫庭既以杀身又使武帝血气日刚无所防节终縦其欲汉儒之用固至是也
　　武帝䇿贤良诏称唐虞成康上参尧舜下配三王全指说在虚浮处诗书所谓稽古先民者皆恭俭敬畏力行不息去民之疾成其利致其义而不以身参之孔子言仁者己欲立而立人己欲达而达人能近取譬盖不特人主见道不实当时言道者自不实也彼汲黯虽能言内多欲而外施仁义然又不过一戆人而所得者乃公孙𢎞之流耳若使仅有晏子子产辈便自不同盖前世人材不复见矣
　　班氏于武帝极称其美而于昭帝乃谓承奢侈馀弊海内虚耗问民疾苦古人稽古礼文之事本以养民而武帝之稽古礼文者反以⿱宀𠮷 -- 𡧱民班氏欲择一以归美故其避就如此然则是稽古礼文终以害民而后止也而可乎
　　孝宣五日一聴事自丞相以下各奉职奏事以傅奏其言考试功能侍中尚书功劳当迁及有异善厚赐不易当时谓之枢机周密品式备具盖自成康以后人主能以天下为一家之治始终无缺者方有此耳古人以天下为公非为一家也曰野无遗贤万邦咸宁宣帝以天下为私侍中尚书终身不迁赖其干力足以任家事而已虽遗贤不恤虽有贤不用也此事既逺而风声气习所薰炙此论亦不复有哀哉
　　王成诏称有功不赏有罪不诛虽唐虞犹不能以化天下后世论治道无所统壹只以刑赏为极至遂以私意扳执古人此等语言𫝊诵既熟极害义理
　　有大父母父母丧勿繇事是时犹存此意
　　凤凰神雀甘露醴泉当是一时气𠉀所召宣帝操杀罚如左契而乃以此为瑞应何哉然急吏而缓民持刑而不滥虽非古人之道亦求治之心也
　　匈奴在九州之外与周𤞤狁不同自中国为一而丐奴亦一大敌为对自盛自衰昔鬬今服非孝宣之力能致之也惜哉孝武君臣不明以此枉用民命㡬亡其国诸儒讲五经同异萧望之平奏上称制临决立梁丘易大小夏侯尚书榖梁春秋博士人主亲经术未论所知正伪深浅而能使儒生风动以其好恶予夺为是非如此等类于学者义理无所増益更令不分晓而已上古之治君臣同心举措曲直各得其所此以自意极力考究非如景武但取古语之影响仿佛也务行寛大顺民疾苦而吏或不禁奸邪縦释有罪是诚末世之敝然古人以所有待所无不以所无责所有犹不能得其全也皋陶曰罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经故盘庚告迁都周公待殷顽多其岁月别作意度此寛大之实证也若宣帝必欲使奸邪有罪皆无所失而寛大自行于其中则是以己所无责人所有不可得矣信赏必罚综核名实申韩之法术兼用之矣宣帝所以能称治而无大患者以其主于爱民故也然当时人主不能自名其为何术姑曰杂用霸王而已至班氏父子正色言之而百世之下皆以王道儒学缘饰申韩之治虽卓然豪杰者尚未能知而况于改之乎
　　孝元劝用儒生㡬坐废而汉治亦终以不振盖俗儒不足委任正中其用人之病也然则孝元审不堪天下欤成康非上质而以文武周召之故能致隆平为百王法使宣帝王道已明择人以遗其子何遽不为成康古人先后一揆而后世父子异意由操术殊也
　　孝元非宣帝持刑深而萧望之以二年冬殒恭显之手君臣皆不悟父之知子其验速矣然恭显本宣帝所委信史臣谓之枢机周密者望之之死宣帝之遗也举阴阳诏言事者众或进擢召见人人自以得上意孝元非无意于天下者若见臣下多使品局有分而鉴照自逺众言并进使异情无壅而思虑易中古人所以贵于明作哲聪作谋也不然则东西高下惟物所使外惑内眩无以自知而其害犹甚于独听孤立者矣如孝宣之牢关固拒专守一智盖惧此也
　　永光诏自咎不明亡以知贤并考孝元诸诏往往引过在已不失君道史以为号令温雅信矣自三代诰誓既绝至汉制诏遂为空文然犹有其意与言也又降而后世言与意皆亡但襞积故实矣
　　王莽以孝平初秉政才四月越裳献白雉赐号安汉公而篡事已成盖承诸父之旧内外无非王氏之人故速捷如此自霍光以大司马领尚书事宰相失职而外戚蹑踵当国所以致亡不足论也
　　表
　　司马迁班固论尧舜三代秦汉兴亡谓镌金石者难为功摧枯朽者易为力此古今至大事也不得以金石枯朽为比且圣人躬行仁义固无以渐镌取之心而事亦不然况汉起布衣㣲贱岂更有为之枯朽者而又安所摧折哉孟子曰为渊驱鱼者獭也为丛驱爵者鹯也为汤武驱民者桀与纣也秦暴强不以道虽曰兴其国其实驱民也为之驱者必有能受之者故孟子又曰当今之时万乘之国行仁政民之悦之犹解倒悬也积驱不已而天下终无能受之者遂至迸溢溃裂人自为聚家自为受而汉竟得之自是以后无不驱天下而归于一夫与秦同一辙者皆势不得已自为之受而非有能受之者也诸侯王表言诸吕时赖诸侯强而存王莽时以诸侯弱而亡此黏合论事形似而实非也如意鸩死肥㡬不脱死友饿死不嗣皆髙帝亲子何足赖也古人亲贤并建所以为民也夹辅一家自为久存之计此后人以私意疑之也秦虽废其法汉虽慕其名存亡之实盖不在此不考徳而任私后世之论大抵皆是矣
　　孝武封公孙𢎞为列侯儒者歆艳然栾大一见而封三千户亦不必贵也郊祀志二千户
　　元封初置部刺史后世相因谓监司不可少文景时州县号平治未尝有刺史也王嘉𫝊乃颇言其为患古人州牧侯伯尊尊贵贵以相统承而监司以贱绳贵以卑临尊至怙威作气势妄废置然后为立风采胜任然则用敝法求吏称职不可得矣甚者至设法以防监司又失之逺矣
　　县郷亭之制本于商鞅鞅虽改法要是周衰国大者难用旧制齐晋楚裂地名官以自便往往在商鞅之前矣古者百里之狭自为朝廷由后世视之疑若烦民然三老啬夫游徼犹各有职掌近民而分其责任若后世荡然无复纪秩而令长悍焉独以征取为事则又鞅之所不为也品第人材以示劝戒古人之本意史氏之常职也名世之士无非以一二数过熟恶积是为下愚至于杂然中流则不复论矣故禹戒无若丹朱傲周公谓无若殷王受此实指也班固枚数铢称失本意矣若其髙下差谬盖未足究
　　志
　　王莽时通知锺律者皆聚所言声数度量权衡无不傅合于易其说甚浅似后世义疏之为何取其知物也其𫝊伶伦取嶰谷之竹以定律本而物皆由律起斯又妄矣自司马迁言王者物度轨则壹本于六律六律为万事根本汉人之论盖因之矣书言同律度量衡又曰予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言然则古人以律与度数同为一物未尝言皆由律起而孔子赞易无以八卦合度量权衡之文夫准平规矩世用所须粲然陈列虽在夷狄荒逺无不毕具生民以来共之但其精麄疏密不同耳学者将求通乎物变未明其本而先胶其末有终身不得而至者又従而为说以徇之多此类也
　　书称命羲和历象日月星辰而其法不可见所可见者四时昏旦之正而已至司马迁造新历始以律之龠起而刘歆又推春秋与易参合为历书按尧舜时易道未备三代以前未有春秋然则古历法盖不起于易律春秋亦不兼历数此迁所谓律为万事根本者而歆自谓有得于左氏亦不过施之于律尔学者立乎百世之末而律历皆难知之技不以古文圣人为正而眩后世一家之私说以今逆古以后准前则穷年终老而学之者皆无用之虚词其去道徳义理逺矣
　　春秋以来论礼乐数十家未有能实知其意可以措之于治者余固言之矣观班固取昔人已论杂合为意缀织成辞盛推贾谊董仲舒王吉刘向而叹其不得用虽无大戾然愈不可据矣八珍美膳也必有烹调之方文锦奇服也要识裁制之实不然则委而弃之不如布褐粝粱为口体之适也自有生民而君之教治之道不一端惟羲农尧舜圣人相承能摩以徳化而使之兴于仁义习以礼乐而使之逺于刑戮文武周公既没圣人不作异君殊国各以私智为治至孔子时政刑诈力日趋于下既不可返而其言曰安上治民莫善于礼移风易俗莫善于乐又曰道之以政齐之以刑民免而无耻夫孔子之所以善于礼乐而不善于政刑者岂徒言之而已哉必有为之之道也为之之道岂汗漫迟久而难成哉必统理敏速而易效也春秋之人材如管仲者虽不知以礼乐善俗犹未至以政刑劫民若子产则以政刑劫民矣子产自以政刑为已至刋而垂之而叔向以为不足以靖民故直曰议事以制不为刑辟夫不为刑辟而后礼乐可为未有礼乐刑辟兼而为之者也而乐记乃曰礼乐刑政四达而不悖则王道备矣岂古人之本㫖乎若贾谊以权势法制为人主斤斧而乃服上黄数用五董仲舒明春秋公羊深绳臣子不得容足而乃设庠序兴太学以至王吉刘向皆欲于未世政刑刻急之内暂兴治古礼乐之虚文以养人之毫髪而胜杀人之丘山求王道之行不可得也夫舍泥涂者趋几席恶辛螫者服甘饴诚使后世君臣有能深知政刑之不足以善世明见道徳教化之意笃信安上易俗之实择其忠厚至诚力行之士布在州县废其所以为鞭棰刑戮监临防制者而一以父兄师友之道经纪其民然则礼乐之效不待岁月而变矣卓茂曰今我以礼治汝汝必无怨恶以律治汝汝何所措其手足一门之内小者可论大者可杀也呜呼后世虽无三代之材若茂者亦岂乏少乎然而茂可以治一邑而不能推之于国则亦未知其方耳
　　六代之乐春秋时尚存诸侯大国固多有者况鲁素具乎孔子在齐闻韶说者以为陈公子完奔齐陈舜之后故有韶乐谓孔子在齐始考正韶乐久而忘味则可谓孔子至齐始得识韶乐悦而忘味则不可以陈公子完事意之尤非也太师挚适齐至入于海司马迁言仲尼殁后受业之徒沉湮而不举或适齐楚或入于海班固言纣作淫声乐官师瞽抱其器而奔散或适诸侯或入河海按论语此章其义可推其时当阙迁既逼近而固太疏逺矣解章句者自应难准也
　　自周衰文字日以沦灭至秦而尽字画变于徒隶典册成于吏笔汉兴大而朝廷小而郡国无非秦旧盖皆胥史渐磨之馀功士子所学流靡十九虽间有豪杰好古者犹未能追三代之仿佛也最异者房中歌郊祀歌皆当时轻薄者所为极浮浅鄙俚而郊庙燕飨常用之匡衡以儒学用有所更定未知其孰愈也后世反谓此乃西汉之文当与三代并行穷力模拟或剽剥不厌然则清庙维天之命以下诸诗未知学者竟以为何如而亦复诵说不已呜呼斯文其终不可振乎



　　习学记言卷二十一



　　钦定四库全书
　　习学记言卷二十二　　　　宋　叶适　撰汉书
　　志
　　班固为兵志而不详著汉兵法但言材官南北军七校楼船而已后世考汉兵制纷纷此事恐当更审盖周政既壊诸侯之小者患无兵可益大者患无军可増是以简练教募废置分合其说甚众及战国并吞虽已各为大国而彼此相拒故议兵亦益急至秦一天下继以汉兴其事旷然大变与古绝殊民无非兵兵无不可用左右取之惟意所欲此所以无兵制可言也且先王之法有可因于后世者而独兵为不可因盖地大小备众寡不同耳若夫以天下之大无制服四海之实而惟兵不足用之忧祸甚于春秋战国则汉之无制固未易可返今将强揠以为有制则其论益难工矣
　　周官墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百杀罪五百吕刑墨罚千劓罚千剕罚五百宫罚三百大辟二百是吕刑轻罪多而重罪少轻于周官之刑而班固乃以为多五百章论其多少而不论其轻重遂谓重于周官不知穆王所以哀敬作刑者盖将轻之岂曰重之也又刑乱邦虽有重典之文而亦不著为常法盖将因事而制而固以穆王平世致轻之法为乱邦用重之书误后学矣然则其多何也世衰则文繁故轻罪増穆王以训赎救之故重罪减虽然周官与吕刑未知其果孰先后随书为说而不知其本乌能识古人之治哉
　　禹自以徳衰而制肉刑不知此语何所承吕刑谓蚩尤作乱苗民弗用灵爰始淫为劓刵椓黥然则肉形或非圣人所制也古人以制刑为政乱盖不求于徳而求于刑也后世则不然非定令无以息民盖必轻刑而后可反之于徳班固所谓诋欺文致悉蠲除其意是也班固言先王制土处民富而教之必世而后仁其说甚美然诗称彼有不获稚此有不敛穧彼有遗秉此有滞穗伊寡妇之利古今难易之情亦何尝不同惟官养民与令民自养为异耳观七月所陈田野勤劳公私共之初未尝以有馀为泰若但将王政说令好看而不求其实则是以空言誉古人于治道无可进之理
　　汉文帝用贾谊言开藉田从晁错入粟除租后遂三十税一孟子以二十取一为貉道谓有中国人伦非茍轻之此为当时诸侯小国言之可也若汉初制度已大异必将反之于古而后能利民相持纷纷欲益反损如错等议论虽甚拙陋简率而因时转易主于不贪农末相安积实自倍卒成汉世之仁政则虽圣人复起有不能废矣至后世全得天下无异于上下苦心劳力奉行刻剥之䇿使仁人志士欲出其一二求以毫末利民而不可且终莫知其所以受病者安在是真可悲尔
　　萧望之言加海租及官自渔鱼不出复予民鱼迺出鱼畏为食租轻重及分官民于感应何所预贡禹又言悉罢钱无复为币儒者见识多如此孟子但言数罟不入不可胜食而已自非如桑𢎞羊一志以民为壑其他随时建䇿盖犹未失布利上下之意陋儒不晓一切筑垣而封之反以不言利自锢而言利者遂因缘以病民矣班固以孝武国用饶给民不益赋为次按司马迁作平准书意专诛均输而固所言乃若此何也管氏视都邑大小欲钱米并蓄李悝耿寿昌代农人敛散皆所以通有无备凶荒也然吏不良令不行则虽有美政善意尚为民害若尽笼百货自为卖买视民如髦蛮此但令行而已吏安得为良乎
　　张敞论方士美阳鼎及他议一时能如其比者甚少而不得预名流萧望之以为材轻然则汉自武帝儒生尊用宣元以后尤重士之臧否髙下在其口矣
　　诗书古文人主皆以有徳王无徳亡至驺衍妄造五德胜克孔孟之徒未尝言也而秦汉以来号为有识者辨论不巳刘向父子乃言帝出于震包牺为木徳而汉得火是何等见识妄𫝊经义希世媚上昔之巫觋犹羞之班固方依违而不敢明盖桓谭郑兴之馀烈悲夫君臣之道降一至是乎
　　阴阳之精本在地而上发于天后世天文术家固未有能言此者然圣人敬天而不责畏天而不求天自有天道人自有人道历象璇玑顺天行以授人使不异而已若不尽人道而求备于天以齐之必如景之象形响之应声求天甚详责天愈急而人道尽废矣
　　按经星之𫝊逺自尧舜而位置州分侯国始详于周衰然则唐虞时诸侯尤多而星吉凶所不主占验家固无其文也春秋纪星异左氏颇载祸福其后始争以意推之至秦汉一变诸侯权轻专地久星官祖故书述旧事今班氏所志有其变而无其应者众矣况后世乎天文地理人道本皆人之所以自命其是非得失吉凶祸福要当反之于身若夫星文之多气𠉀之杂天不以命于人而人皆以自命求天曰天有是命则人有是事此亦古圣贤之所不道而学为君子者之所当阙也顾反学之以为博言之以为奇以疏而意密则学者之所慎也按刘向为王氏考灾异著五行𫝊归于切劘当世而汉儒之言阴阳者其学亦各有所主然洪范之说由此隳裂世乱不能救其祸尚小道壊不能复其害尤大也今略举洪范本义以证五行志
　　箕子为武王陈洪范曰天所以锡禹也今寻虞夏书不载被锡之由若舜禹不自言其所得于先而箕子乃独明其所得于后以为是唐虞三代之秘文此后世学者之虚论也大禹谟曰帝念哉徳惟善政政在养民水火金木土榖惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌㑭勿壊帝曰俞地平天成六府三事允治万世永赖时乃功详上文则舜固尽以当时之治命禹禹极心力以成天下之治其功以水为主而其效非独水也水火金木土榖则五行也正徳利用厚生则庶政群事也戒之董之则福极之分也总而命之六府三事为九功则与洪范九畴名异而实同也禹之言略箕子之言详然则天之所锡非有甚异而不可知者盖事易惑而道难明以情为悖者多而以理为顺者少耳箕子劝武王修禹旧法疏别条叙粲然如指掌学者失其指方以为奇计秘𫝊流转迷妄沦于下俚而非先圣贤之所尝言使私智臆测开凿于后既相与串习而别于其间自为中庸此大道之所为隐而非有隠之者也
　　使河出图而为易果在伏羲之世则洛出书而为洪范乃在禹之时前后悬逺何昔经而今始纬乎易不知有书书不知有易八卦取物之大者以义象九畴兼收之细者以类行当禹治六府三事不取诸八物安在其相表里也且此特刘歆之言尔后世学者尊奉之无异于古文因而推于天人之际以伪缘伪是乌能立极也五行无所不在其功用所以成五味味者养人之本政理之至精者也古之圣人必先知此故禹修六府又并言榖益稷曰烝民乃粒然则禹稷以前民盖未尽粒食矣周人起家于农功最著武王非不知然箕子所以首告者欲其顺天行而万物并育不欲其私人力而一家独利尔今汉儒乃枚指人主一身之失徳致五行不得其性又人主虽有徳而智与力不具则亦无以致五行之功尧之洚水是也若夫仅救一身之阙以冀五行之顺已而不能顺五行之理以修养民之常政兴利而害辄随除弊而利复壅则汉儒之所以匡其君也末而禹箕子之道沦坠矣
　　按古人于徳未有枝叶故书称尧舜止于聪明文思恭让明哲而皋陶以言为谟禹汤之后衍徳渐广又后则不胜其繁矣五事者人君迪徳之根源生人之所同有尧舜以来所由成圣者也以吾一身视聴言貌之正否而验之于外物则雨旸寒燠皆为之应任人之责而当天之心出治之效无大于此矣汉儒不识箕子之指方以五事配合五行牵引周衰春秋已事往证分剔附着而使洪范经世之成法降为灾异阴阳之书至今千馀年终未有明者殆可为痛哭尔皇建其有极者本无底止而为之底止五福者人之所同欲也六极者人之所同恶也向者福之威者极之古人之治止于是矣人君有极则能敛福以锡民民亦能锡君以保极人君不极则与民同受六极之罚此洪范之正义也学者必学于古圣贤亳有祥桑榖共生于朝伊陟赞于巫咸作咸乂四篇太戊赞于伊陟作伊陟原命今不得见其词矣髙宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊作高宗彤日祖已曰惟先格王正厥事而其训曰王司敬民罔非天𦙍典祀无丰于昵是古人因异以相警惧先格王而以事正之推之于咸乂原命诸书犹是理也若夫洪范初不为灾异而作庶徴所指明有效验而学者乃以五行五事聨附为一春秋以来凡有变兆离析剥解门类而户分之以是为格王正事则委巷小夫巫瞽之说夫岂不然而谓以笃学好古自名如仲舒向歆者亦当尔欤
　　六经大指文字源流后世所据依者皆出刘向父子虽未必是然其时去先秦止二百馀岁古人遗说往往尚有流𫝊可以考见由今视之愈于凿空不问户庭而妄谓入阃室者也虽然其言当时学者所习经艺次第则或不逺若诸书先后先圣人所以经纪事变者固非向歆所能知今略具之
　　按虞夏史官稽古而有尧舜禹皋陶则典谟者经籍之祖也世愈逺言愈近书弥古道弥切虽幽阻卑贱皆可对语后世学者未知此也周衰道失异端妄自为说而书最先废虽孔子之力不能尽存汉人乃谓皆秦之罪且秦烧书才六年而汉已兴易诗春秋尚具在讹残无㡬何独于书以焚故简脱至甚耶然则伏生所教于民间者仅有此数以孔氏壁蔵校之亦复不完盖书之散亡久矣非秦能烧之也自后世文学并兴独于书多所不究春秋战国之游士务禄利轻蔑朴学使之微缺㡬绝固宜尔
　　诗有诸国事而岁月不详是诗为书之次而春秋又次之孔氏之统纪毕矣
　　先王以礼乐施于上下自朝廷至郷党日用之物也王政不作则礼乐因以不举浸衰浸息而遂亡孔子以身习礼且正乐考论虽多然文字不可得而具而亦非文字所能具故诗书春秋可𫝊而礼乐不可𫝊者治之兴废在人故也然而因孔子之论使后世知礼乐为治在政刑之上有王者起必従之矣
　　伏牺画卦造字虽古有其说然考详于书圣人之道非待画卦而后明者也经国之用尧舜禹汤之所以勤劳其心力者非因卦之次序而后立也近自文王易道始著孔子尽心焉凡三易怪迂之说象数浅末之义黜而正之而后始得为成书而刘歆乃谓五常之道相须而备而易为之原又谓古者三年通一艺其浮妄不经如此学者欲援是以至道难矣哉
　　春秋甫脱藁遽为陋儒迷执不置孔子既死又驾说以诬之虽孟子不能辨也故汉兴最先行而董仲舒自任以推明孔氏尊奉一经盖抹诸书故学者习用最深而其道䝉蔽最甚若无左氏则终沈没矣
　　司马迁父子论六家班固以为谬于圣人固与刘歆乃谓合其要归亦六经之支与流裔孔子告子贡非多学以识之予一以贯之既无以贯之未知观此九家之言何以通万方之略其长孰美其短曷尤则道愈驳而人材愈壊尚何股肱之有哀哉
　　李左车谓成安君有百战百胜之计一日而失之因其语思尧授舜戒以弗询之谋勿庸益禹儆惧称疑谋勿成圣贤用众志之所共而不用一夫之所独者恶其为物害也成安君自名儒者不喜诈谋奇计遂以此败信斯言不谋则袭故安常无所通变适足死亡是道徳仁义真无施于乱世矣然治理之成谋无所设天下安定计亦不行观胜广初造时虑甚浅张耳陈馀进说则稍异项梁范増渐工继此䇿画纷纷而后张良陈平始得极其智巧矣盖息狂心于未作制猝变于横生我虽无谋而使人之谋不得肆者圣贤之所兢兢也
　　𫝊
　　自魏文侯好儒燕昭王礼士至窦婴推毂赵绾王臧萧望之周堪刘向同心辅政是孔子后世节次然绾臧望之堪竟功业不建又身与道俱仆者不惟非魏文燕昭之君其人材固不逮子夏田子方郭隗乐毅也论绾臧巳见前篇按许史自孝宣时心膂亲信魏相常因以白事魏相汉贤相也𢎞恭石显职典枢机孝宣常与谋议孝宣虽君道偏驳不能用儒至于以天下为家计绸缪牖户固非玩愒逸乐而偏溺佞邪者而许史恭显亦未至于专蔽擅权是非颠倒如其他奸臣之比也然则望之堪更生协赞初政所宜调和先帝大臣无废故实有当改作同议施行内外雍雍不见间隙是为儒者作新之效矣且以望之堪师传忠正向博敏俊材孝元雅厚待贤意向方笃乃欲行踽踽孤洁之意治理政效未有以大过于昔人而明示异同期不两立则是许史恭显奸邪忌媢之所未至者四人反激而成之也及其分流背驰散壊狼籍虽屡出危言深陈古事要以动寤人主祇益其祸而何所云救乎古人辅世之道逺矣不可尽考学者所遵式莫如孔孟孔子独于阳虎谨避固拒之若三桓既与鲁君共国政之废举必意合而后行不合者致其去就之义非能残破三桓而后可以张大公室也如恭显虽扫除隶人然先君所置犹未应以阳虎待之况许史亲戚素贵于其国家亦有肺腑之义何至便不可容忍乎惜乎望之与向见道不明于此未有处也班固录刘氏向歆无殊向孤忠志在抑绝王氏以存刘氏而歆乃与王莽共篡刘氏何同学而异操也孟子曰天下无道以身徇道未闻以道徇乎人也人之患在为徇人之学向幸无此然亦其父子讲学所不到而歆遂狼狈不可救悲哉
　　三代各有正朔邹衍缘此著终始五徳而秦用十月汉因之按尧命羲和若天授人必殷四仲舜正月受终四岳巡狩亦用仲月是尧舜以来固未尝迭改而孔子独言行夏之时岂以三代之近者折衷之欤自五徳之说行更相为盛衰迄今不已若正朔无孔子之论则后世流转谬妄无有定极不止于秦汉用十月也
　　班固言书放四罪诗歌青蝇自小覆大繇疏陷亲虽皆谗邪之罪然震惊朕师乃舜所畏也中材庸主皆甘心焉故鸱鸮所以贻成王而离骚怨流及上今固之论严于臣而略于君若是则人主不复知惧矣
　　屈原骚意余于前章见之后世爱骚本司马迁病骚本贾谊扬雄雄亦因谊谊更事少虑变不深如古圣贤身履忧患所以垂于文字者未能知也直以己能形人不能己贤掎人之不肖耳果止是则事何其易论也君子于己所不足则有之矣而过不在我谓我在于不去尤非也柳下惠三黜未尝一言人犹讥其不去独孔子知之屈原方叫叫焉号于天诉于人宜乎谊以为当去此岂足以知原哉迁又谓读鵩鸟赋爽然自失此又不然风骚之迫隘庄列之旷达皆未有能行于顺正者谊功名之心久而无所遇因欲推隳眇莽不可知之间以此自广亦乌能见道也每见古今文人才士于屈原贾谊司马迁便留住志意开展不前如离骚吊屈原服鸟赋是大歇止处及谓孔颜自有乐地史不论此又全是正墙面而立此后世问学所以难也
　　乐与今同古无此语计数得于外佚游恣于内所𫝊管仲如此其实非也申韩盖然
　　谊所论建日中必熭操刀必割轻重适宜无疏阔者独三表五饵未经试用且匈奴事难测故班固以为术疏虽然固则不敢耳使谊用之未必疏也刘惔以为桓温善博者不胜则不为博犹可必胜而况此乎孔子言乐则韶舞而武未尽善使谊果能以此胜匈奴盖非盛徳事人材与治道自胜负以上更有多少重数如秦筑长城逐北冒顿畏之逺徙岂为不能胜也
　　弃故谋就新画以计数取天下莫如张良复以计数守之莫如贾谊礼义教化实无所用但为观美之具耳此皆古人所无有伊傅周召虚费心力者也
　　谊所言殷周古事极与诗书不类岂习其教者分流异门相承为说或谊聪明自以意言之然后世学者以谊尝论遂谓古人事诚然其间浅驳甚多当细考










　　习学记言卷二十二



　　钦定四库全书
　　习学记言卷二十三　　　　宋　叶适　撰汉书
　　传
　　汉人对䇿称鼂董公孙孝文之问义虽未至其意甚美非武帝比也错对乃绝无义𢎞尤窘矣当时太常第𢎞居下是也而谓贾谊已死惟错为髙第则是除谊无在错上者才难自古然欤固于𢎞错䇿自不足备载河间献王得周官尚书仪礼礼记孟子老子经传说记七十子之徒所论立毛诗左氏博士先王孔子之道赖以复传于今其功大矣贾谊董仲舒之流不能望其十一也当时陋儒莫识其意已得之书不能讲明使再有散失讹缺甚多尤可痛惜班固言王答诏䇿三十馀事推道术而对得事之中文约指明此亦过谊仲舒之流逺矣迁固曽不载其绪言以开后学徒区区于服鸟大人赋圣主得贤臣颂等何所损益哉
　　寡人生深宫之中长妇人之手未尝知忧未尝知惧此非鲁哀公语也哀公寄食三桓不能及死何喜乐足云儒生窭人以己推之殆当然尔而固援此褒美河间孟子谓东西夷之人得志行乎中国若合符节固以献王所为贤于汉诸侯王而已可谓浅知之矣
　　董仲舒首推明孔氏观刘向一家之论其为儒者重轻可知矣后世学者指意亦多本之仲舒故略为分别精粗离合之际归于统壹毋由绝潢而自谓宗海也诏䇿欲闻大道之要至论之极此虽常语然大道必有要至论必有极详观尧舜禹汤文武由其身始以善天下岂非要道皋陶益伊尹傅说周召谋议规警语近事切常在目前岂非极论仲舒不知所能知者春秋灾异而已凡此类者非要非极也当武帝世有二语申公曰治道不在多言顾力行如何尔一也汲黯曰陛下内多欲而外施仁义奈何欲效唐虞之治乎二也申公可以耻躬行不逮矣而不能中武帝之病帝所好者文也申公之言必使有文者不得过而或庶㡬于行矣不然则未也汲黯虽中武帝之病然不能治武帝之病有以治之而不能受罪在病者可也无以治之而徒中之所谓戆矣仲舒负能言之智任治病之责今也前以灾异禁之后以勉强开之所禁者为难信无用之迂说所开者为可喜还至之立效然则尧舜禹汤之所为兢惕畏惧者终于不存而唐虞商周之所以歆羡矜侈者四面而至矣是于武帝之病方将豢而深之岂能治哉
　　武帝论治以韶勺为㫁彼亦以其盛者推言之尔论治如此可也若求治而以乐为先则失之矣钟鼓管弦之存何救于德之败乎五百年之间其臣虽有欲则其法其君固未有能象其德者是以推之于大衰而后息而仲舒亦以乐为先则局于弥文困于虚论而躬行之实废矣又终于祥瑞此尤躬行者之讳也
　　三代受命见于诗书甚详白鱼流火怪妄之说古人未之言也灾异之起其变虽殊人君必引而归之于身益自改为以销去之盖惟治世而后能非待其衰微而后有也性命之情或夭或寿或仁或鄙洪范所谓阴隲下民五福六极皆君所为也如孝武动民于干戈习俗于奸诈去寿而夭去仁而鄙仲舒虽能汎然讽道其外固不能戚然救止其内也
　　路温舒言秦有十失其一尚存此意虽狭然宣帝入其语择吏轻刑助成安民之治仲舒劝武帝以更化张而大之武帝之所欲也然其酷反甚于秦也
　　舜未尝逸劳者王道也周未尝奢俭者王制也殷未尝严寛者王政也耕藉劝孝使者四出茍非实有为民之意实任为民之臣民犹受其害也安得阴阳和而百姓安乎
　　居君子位为庶人行诚后世通患然师友议论以此自责则可以此教人主责士大夫则不可盖人主当化小人以有耻不当疑君子以无耻也疑君子以无耻则人材扫地不可振矣仲舒比鼂错公孙𢎞虽无刻薄从䛕之失然亦不见武帝受病处不统壹圣人之道以切其身武帝非不能受尽言者亦非有人臣至论而不足以识之者惜其四顾无所聴受而卒以其自用耳仁人正谊不谋利明道不计功此语初看极好细看全疏阔古人以利与人而不自居其功故道义光明后世儒者行仲舒之论既无功利则道义者乃无用之虚语尔然举者不能胜行者不能至而反以为诟于天下矣
　　凡正言之理无不具而隠显上下交相明者古人所以为经也旁言之必酌于理使是非得失有所考者后人所以为文也若夫穷虑殚词以无为有自处于妄而后反之正此违于经而谬于文者也上林大人赋是也司马迁之言殆不可解岂相如以文自溺其自许傥或在是乎
　　先王用人以兴天下之治武宣用人以赴一己之欲班固以版筑为比未知说命当如何读也是时人材品目须不逢君者方可称其间不过一二数耳安得如此之多惟能治民者为庶㡬也
　　张汤推贤扬善自儿寛外他名士未闻因汤以进者其所排陷则有明证矣盖汤造请结纳以欺当世正监掾史大抵皆小人田甲鲁谒居之流也汤本用此得名誉故迁表出之班固便谓缘此固宜有后而后世因其说遂使汤有荐贤名斯大误矣邪正贤不肖要归一涂未有小人酷吏而为君子之事既排陷人而又能荐进人者滔滔宇宙间若此类甚众曷足数哉
　　孝成委政外家而荒耽于色盖其弃天下久矣杜钦乃欲依王氏以弼主违是借其斧柯而使之长养者也班固谓庶㡬关睢见微更须细论髙惠文景时事归宰相孝文虽欲自行其意孝景虽或任喜怒然皆不夺宰相权至孝武自用一种私人与宰相相抗衡而群臣不问近进疏逺更进用事享国既久遂以成俗末年尤甚至宣帝魏丙号为名相不因左右近习不能有所为其后侍中待诏之流毁誉成败在其口大臣束手退聴比其垂亡遂有王嘉之事而班固以为一篑障江河故孔光举国而授王莽追观陈平经营吕氏卒以存汉其衰乃如此习之移人可不畏哉
　　终军诘徐偃虽少年刻薄然异乎汉经生言春秋者董仲舒不能及也
　　王褒圣主得贤臣颂宣帝本以俳优戏剧视之固无足论然可惜一好题目只作臣主相得说了舜皋陶赓歌君臣相逊明良之歌或敷畅此义未知宣帝能动心否不然亦足以警后世也世论畏于日下盖谓此类孝武一生驾驭人材暮年文武皆尽而田千秋立谈至丞相且以霍光为周公盖自古无此法所谓诚不以富亦祇以异后世因之遂谓任重者须是不识字人此尤为异论何刍狗天下之甚耶
　　赵充国方还春秋时将帅风概出塞逺征虽秦汉始有此事然至是见闻已熟而罢兵屯田方为创制故㑹议者初未能从也盖战国以来率土地食人肉善战服上刑孟子所言后世犹未深悟尔
　　孝元召用王吉贡禹出于至诚后世人主能如此者极少二人在宣帝时摈不得进帝所任又不足以厌服人心故孝元首用之不可谓无意于天下以此益知萧望之刘向疏率使治功不举反成暗君可为恨惜也石显𫝊言望之死显事贡禹礼敬甚备然则禹虽年过八十亦未免迎承上下非止于直情径行者也然禹言文景武宣间事皆有根柢与王吉不同
　　贡禹匡衡郊庙议其礼可言而其时不可言何也事天与奉先有进而无退故先王之礼严于初既定则敬守而不敢易秦汉以来其始大抵草创茍且出于一时之意及后文物议论既盛方据礼以抑俗损其已隆而欲反之于古无怪其难也至刘歆阿徇人情多设疑虑依违其说破壊礼经以弥缝时好葢犹在禹衡之下而班氏父子乃以为博而笃学者所当详考也
　　魏丙所以俱称名相者盖革去霍氏父子武吏专国事君臣俱自力以择吏安民为本而吉又特寛厚人情所向故也相因许伯白去副封及言当与平昌乐昌平恩侯详议皆其所深结者此固庸人然霍光初不与朝廷一体仅得其身不反尔遂致族灭是三人既非倚权利与汉为异将相间无独立之理自宜和亲学者可无疑也
　　天地以顺动故日月不过四时不忒圣王以顺动故刑罚清而民服岂可如魏相麄解耶然犹足以致汉之治若能细解则治当不止此矣
　　夏侯胜言武帝无徳泽不宜立庙乐而刘歆以武帝有功徳宜为宗胜经生固不可以望歆然每用文墨佐佑时论者亦奚取于通博也胜又能言尧言布天下此殊不类汉人语汉君臣相与语外人不得闻言之禁甚者至死今在史家者盖有波聴流闻崇饰而成岂足信哉翼奉虽挟术而求进之心薄言当徙都以正礼虽不合事宜然无俯仰希世之病也贤于京房李寻矣
　　李寻言阘茸佞讇抱虚求进及用残贼酷虐闻者皆嫉善憎忠壊天文败地理涌趯邪阴湛溺太阳为主结怨于民以理知之耶以术意之耶究观古今无不一揆诚有味其语然怪寻为王根论此何也班固言根辅政数虚己问寻五侯亡国之臣犹知虚已后世兴王之佐有不能矣汉世以术数操纵为吏有声绩者韩延寿张敞尹翁归之流而赵广汉尤独为民所称思然强家巨姓盗夺縦横自古皆有必待有以胜之而后能使小民得职则周公之教康叔成王之命君陈皆无用矣若后世吏术不明妄以廉明自许但欲其下重足一迹而善恶颠倒者又广汉之徒所不为论政者宜审详也
　　孝宣于儒生无所用独用萧望之观其始终方拙非能自挠以求合者特以其与霍氏立同异故尔士君子之经世非曰委蛇曲従为始终牢固之术然而变化诎伸自当兼通义命望之当孝元初天下事在掌握既不能辅赞裁成同归于道及其溃败又不知推委兴废以礼而止堤壊防决无所措躬卒就死地而陷孝元为不辨菽麦之主班固乃哀其为便嬖宫竖所图不知自古小人何尝一日不欲胜君子豳诗歌周公固殆未之学也汉世每事必议王通因此续书有议遂谓议能尽天下之心然执论不回独有夏侯胜庙乐事尔如议王嘉尤可痛心盖庸众人之情未有不视上所好恶即哗然为向背古今皆然安得尽常心而合公论乎为治顾道得失如何耳故孔子言天下有道庶人不议不以必议为是也
　　扬雄自序黙而好深沈之思庸人之思病乎浮浅故雄有此论然古人论理至思而止理之所不至者非思也更不计深浅今于思上更有深沈工用即是思之所不至者而后为理如太𤣥乃理之过学者不当法也又言不修廉隅以徼名当世雄清静恬淡不汩没于欲利则世俗淫夸垢污之贱岂复有之固不待修饰矣然士之厉志操明好恶言必信行必果皦然以自号于世而为户庭者此其所谓廉隅而可以取名者也虽然止于是而已矣故子贡曰譬之宫墙赐之墙也及肩雄自以为不止于是故其言如此然学者或不解因雄之言而以为小廉小行皆不足修淫夸垢污无害于道也则其误大矣
　　文词之变始于屈原衍于相如文士之所慕效也至扬雄辟而广之将一变至道故为反离骚然原之本指雄或未达也余既数言之矣自立于浅而不足以知人之深固学者之大患自处于深而不知人之未易以浅量也则其患盖有甚矣
　　王莽以文章制作成篡雄居其间既不为用复不见忌优游散职终老其身着书立言名垂于后然世之论雄者多异说孔子不作而贤不肖莫知所定此岂足为雄重轻哉如其浮云富贵敝屣废兴以莽贤为虚舟视尤歆如土梗伯夷之不降志柳下惠之不去蘧伯玉之愚颜渊之乐兼有之矣
　　政平讼理四字是孝宣一生受用为治处三代以还人主有意于此不过十数而效成功立者一人而已民生其间岂不艰哉然是时已罢盐铁榷酤利门不开故择吏安民政平讼理即受其赐虽不足以兴礼乐行道化至于富而教之则庶㡬矣后世所以终不能望孝宣者以求利既密人无为生之地虽轻刑息争而劫假茍活仅救沟壑愿为天子之齐民不可得也
　　班固以司马迁序游侠述货殖是非悖谬信如此便不合登载而仍用迁条例因其旧文无所更易是不知迁之所为𫝊者即固之所谓谬也固举管子言四民不得杂处此非先王旧法亦非管仲治齐法也以左氏考之强宗大姓富民豪贾三代固已有之固所谓列其行事以𫝊世变自范蠡起者亦未然也迁之所以取于游侠者止谓其布衣匹夫趋人之急以此立名楼䕶陈遵已为列侯二千石则安取于侠乎原涉二千石子闾里少年宗之因而睚眦杀人何足列也
　　严尤称猃狁内侵至于泾阳命将征之尽境而还其视戎狄之侵譬犹蚊虻之螫驱之而已班固言春秋内诸夏外夷狄政教不及其人正朔不加其国来则惩而御之去则备而守之其慕义贡献则接以礼让羁縻不绝此谓三代以前制御夷狄之常文也尧舜虽属士官亦皆常文至于三苗鬼方猃狁淮夷何尝不以为大患又况匈奴之强乎舜禹治天下皆服独以苖为终身忧髙宗代鬼方著于爻象自文王畏猃狁及淮夷横南方一能征伐便作歌颂使更有如匈奴者侵寇宜何以待之安得持虚文空义自取困辱固徒知秦汉之难而未知尧舜三代之不易也
　　孝文遗尉佗书武帝罢轮台诏万里外作家人父子对面言语此心既发随辄受验虽古人责治不至如此之急然与夫隠蔽夸饰中外不相应者去治乱安危之机逺矣乃知盘庚所谓播告之修不匿厥指王用丕钦罔有逸言民用丕变虽先王临下之道当如此然亦未尝不以为难也
　　李延年佳人歌汉武伤李夫人诗词司马相如词赋郊祀乐章皆一体以此被于声歌而欲慕韶勺之盛哀哉孔子曰吾未见好徳如好色者也
　　观成帝采贤良方正之语以报后宫岂所谓侧身修行欲销去之者耶然适逢许班宠将衰遂以经义移其爱心至白玉階黄金釭蓝田明珠翠羽为饰则不复计矣宜许后谓端遇竟宁前也成帝既无保家之心而谷永杜钦佐佑权臣徒使诗书格言流转闺闼为宫妾宦女嗟怨诟病之本悲夫
　　周衰之后秦人虽灭圣法长苛刻然犹是情性之流失者譬如染习緅𤣥盖自素来也至王莽变天下以谄伪所谓加苏合于粪丸好恶向背失本质矣如符命图谶之类人心皆转移而不自觉虽东汉有节义之俗然内而朝廷外而邑里千载相师莽习故在不复能自还可哀也至于文章亦是张竦馀笔珠珥在耳首饰犹存岂复汉语魏晋齐梁之体已见矣
　　班嗣报桓生书班彪王命论卑隘浅俗遂成魏晋之文无复春秋秦汉仿佛盖学者大患溺于耳目之所是而忘其宗则道徳日以沦坠而不可反鲁臧文仲汉董仲舒刘向父子是也至彪固无可言矣道之显者谓之文故虽尧舜之盛必有典谟之篇然后扬名于后世冠德于百王此为文耶质耶固未知古人之质而徒以为文此文之所以益陋也
　　自诗书之作皆有叙所以系事纪变明去取也司马迁变古法惟叙己意既失之然包括上古收拾遗散操縦在心犹时有髙逺之意常人所不能测知者及班固效之而浅近重复往往不过常人知识之所能及至其后史官则又甚矣是迁之法一传而壊曽不足以行逺非复古史法不可也

　　习学记言卷二十三
<子部,杂家类,杂学之属,习学记言>



　　钦定四库全书
　　习学记言卷二十四　　　　宋　叶适　撰后汉书
　　帝纪
　　光武匹夫徒手得天下其难有甚于髙祖然西汉初天下谋臣画䇿起而并驰者甚众久犹不已东汉乃无之虽有邓禹参计谋亦不过常议论士大夫皆奉绳墨従事以力用取之求如良平不可得夫兴王同而人材异何也王莽虽篡夺而政已乱天下固期汉以复兴向若刘伯升遂立诛盗反正还手即定矣偶为更始凡庸所败而能亲致太平前史称其身济大业兢兢如不及髙祖在章邯项羽时椎钝奔北及得志后矜其功伐屡以盛气加物反者四起终身不定求其与民息肩固无时矣论者或谓髙祖英豪大略非光武所能及是事吾未知其孰贤若以民为贵则光武之得多也
　　东汉至孝和八十年间上无败政天下乂安邓后临朝灾变备矣后约己为民抚以至诚复用宁息世多讥其留权擅事不肯明辟祸衅逮宗然迄于永康上接兴元四十年纪纲扶持未甚浊乱后之力也不然以孝安昏秽之资早亲政事极其所欲则汉之亡不待桓灵而见矣以三代盛徳桀纣幽厉承之犹即壊灭况后世乎然则桓灵之亡晩矣
　　名冠天下当受天下重赏天下重器常恐不任日复一日安敢逺期十岁方今上无天子下无方伯若渉渊水而无舟楫夫万乘至重而壮者虑轻𦙍子无成康之质群臣无吕旦之谋尊事三老兄事五更朕亲袒割执爵而酳但患不能脱粟瓢饮耳襄城令刘方吏人同声谓之不烦虽未有他异斯亦殆近之矣车可以引避引避之𬴂马可以辍解辍解之此东汉诏令语言近古可称者也魏晋以后无此体矣
　　志
　　知之者欲教而无从心达者体知而无师张光论律准盖数术家语也岂惟数术而道何不然心悟独见与庸众异耳且既得者无𫝊未得者无教古人所以叹绝学之难继微言之难识也然而精不极不为思物不验不为理三代以前用力于是道者多矣观周孔所以教不可言无𫝊颜曽所以学不可言无师秦汉虽残灭士犹欲思而不得欲求而不至也其后益下怠而不思弃而不求其道废绝故有此论自是以后偶然得者夸而无𫝊汎然迷者傲而无师则此论乃为障道之面墙而心悟独见者至理之蟊贼也学者可以惧矣
　　历家之说具于尧典详于左氏至司马迁刘歆始有历书而法术备焉东海又改用四分自此议论蜂起前后相非各出己意执天愈急其时惟蔡邕最为通达以为三光之行迟速进退不必若一术家以算追而求之取合于当时而已故有古今之术今之不能上通于古亦犹古之不能下通于今也其后杜预亦言当顺天以求合非为合以验天此一言者皆古人所未发后世所当遵也若孟子谓茍求其故千岁之日至可坐而致则不过指其大归而已虽然不当用昔之疏议今之密则邕之论诚中为术之膏肓若夫不求详于未差之前而为合于已差之后则预犹未免以己意言历者也汉上陵仪胡广所言蔡邕所记以为可以寓人子悲哀之心其意固未失也然古人之于礼贵魂而贱魄舍降而求升将以其气为无所不在则悲哀无所不至也若孝明恋恋焉致诚极孝不过枯骨之间则哀之所及者狭矣君臣所见既皆若此故后无不厚墓而薄庙以形为实以神为诬此委巷野人之事奚取于礼哉
　　孝明行养老礼意既笃实文亦丁宁可谓三代之后旷千载而一遇也
　　东汉相承有巡狩之礼自人主而言固无独坐深宫不观省风俗之礼然自后世行之则以为厉民观章帝诏书盖庶㡬焉孟子载晏子语曰吾王不豫吾何以助吾王不游吾何以休岂古人之举遂不可复见耶
　　按尧典岁二月东巡狩至于岱宗柴望秩于山川遍于群神西南北皆然必若以柴为升中告天封禅之盛礼则西南北皆然不得独于泰山也至成周巡狩之诗虽曰陟其髙山而序但言祀四岳河海不主于告天则是登与不登皆未可知也后世独始皇汉武封禅而其说出于管子盖战国诸子游士之言又杂以方士之狂诞虽司马迁博通不能明也至后汉又以谶文封禅益无据矣
　　汉晋春秋载锺离意治孔子庙室有古文䇿书言乱吾书董仲舒事既怪学者所不道而别传又言修吾书董仲舒语参错不能明也然自汉以来仲舒首为推明孔氏后世咸从之宜若修其业者然而以春秋为宗以公羊为师以刻薄为义以操切为法颠错伦纪迷惑统绪学者莫之或正是则乱孔氏之书亦不无也嗟夫尊圣人而不足以知其道若之何可哉
　　应邵言郡国罢材官骑士驯致张角之变或又谓诛中官引董卓以亡汉过在销兵按光武自以精锐多而郡国兵怯懦坐废粮廪故还之民未为失䇿大乱以来父子不相保休其疲弊未为失义承平之后因而不复后世之失也若谓以此致亡则不然材官骑士自秦而有散为群盗何救于亡王莽讲肄尤密天下亦尽化为贼汉以再兴董卓虽桀逆而四方牧守未尝无兵兴亡在道得失不在材官骑士也龚遂教民弃弓弩而持钩锄故能治郡要之汉晋南北兵农不分施置之间小小同异未足害大体唐以来则不然矣
　　𫝊
　　光武兄弟跨牛举事初馘阜赐再枭寻邑所谓海内豪杰杀其牧守自称将军用汉年号以待诏命旬月之间遍于天下者席两胜之威也盖大事已就矣昔髙祖虽乘虚入关赴懐王之约然虏王离烧涉间降章邯收天下权者乃在项羽固非光武比也不幸落群盗手更始立伯升死俯首受役事柄索然岂如髙祖尚得蜀汉以为资乎其难一也仗空节而旅燕赵王郎倡号颠沛垂死仅依二部茍活旦暮犹张弮转鬬卒灭邯郸然而谢躬苗争阴伺逆拒剧寇名贼交刃军门一垒之外无复安地若髙祖劫五诸侯兵收项羽美人珍宝置酒髙㑹以致败北则为自取矣其难二也昔髙祖已杀项籍天下为一従容固请然后即位而更始被禽四方蜂起光武君臣危事机之去仓猝野次遽正尊名既数月后方收朱鲔立都邑漂摇客寄未知所止故当时谓洛阳地如掌耳其难三也称帝之后刘永张歩董宪李宪方各割据立名字初藉幽燕以为根本而彭宠反叛朱浮败走舆地所披十无一二五六年间草锄栉理寸攘尺取然后渔阳复平董宪李宪张步刘纡皆获而齐梁山东江淮甫定矣其馀盗贼不根土地身所诛降赤眉铜马以下盖数百万人徒见髙祖得秦项之逸不思光武复汉业之劳其难四也若夫隗嚣改图合从公孙述决计自立其凭恃巢窟经略面势群下用命众士齐心非脆敌也旷岁竭力仅乃胜之而卢芳结连匈奴侵扰代北十馀年未已使韩信因冒顿致髙祖困白登得毋匆匆乎盖光武勇怯不逾矩沈虑精详先胜后战不试成败于一掷不然则自投髙岸者何止一事而已或者乃谓使当髙帝之时群雄角逐光武必有不能办者不知使当光武时群盗力争髙祖亦岂易办哉石勒又言当并驱争先未知鹿死谁手嗟夫使天下至于勒能称豪者魏晋积乱也髙祖光武何预髙下而学者遂信之欤故马援谓天下反复盗名字不可胜数才明勇略非人敌经学博览政事文辨前世无比动如节度不喜饮酒援虽狂率为光武所忌然皆实录也夫才略勇智后世人主所持以独过天下而取之者也未有皆不及天下而可以取也以有为无圣贤之事也以无为无而以为足以胜有此学者之虚论不可以强同也
　　刘伯升慷慨大略忠信仁厚无愧兴王之材然知以己从人而不知以人从己招合群盗与之共事急于茍且所谓大兵聚㑹强者为雄宜其足以杀身而不能成功也
　　邓禹所以为元功者始赞光武自为政君臣之交合也然天下事谋之若易而行之实难其披舆地图始得其一而禹以为古之兴者在徳薄厚不以大小若光武收成业于百战夷伤之后谓之以徳不可也禹中分麾下数年终不就功盖用力之难而使人以徳自归者不验矣彼汤武无意于天下而天下从之战伐少而戡定多及伊尹周公一以徳辅而犹且不易况用力乎然则禹之论谓之人思汉未衰有所凭借而可以用力用力而终归于徳则可矣谓之在徳而不在力则与书生迂阔之常谈无异也
　　邓隲兄弟之冤不旋踵而获伸者有朱宠之直也汉中世以后常有此事主徳虽昏犹赖以未亡也
　　观冦恂𫝊光武创业之初根本单薄可知矣髙祖偶因其厚故得与项羽相持耳若光武于朝菌求岁寒之功所谓难也
　　冯异集关中岑彭定南方耿弇平齐汉事以成三将之功大矣昔绛灌郷曲以首级定功而纠合元勲乃付于韩彭等故不得不割裂大国以王之贾谊谓诸公幸者迺为中涓其次仅得舎人以此待信布之伦可乎功大而赏小厚力而薄望惟云台诸将为然论者不贵其谦让易足之近道而反以颉顽难制者为雄杰盖未深考也
　　光武处败能勇处胜能怯虽以兵定天下一念未尝不在息兵能身享太平非偶然也平生雅言切中机㑹笑谈戏剧必有可称自三代以后齐桓晋文之贤莫能望也髙祖大风歌尚为谈者所夸与答臧宫诏相去何如哉若㑹聚观之自当有益于学者
　　王霸在上谷二十馀年邳彤在辽东三十年匈奴乌桓鲜卑不能为患邉方撤备惠及内地此任人之效也汉法虽严而光武显宗能寛以待臣使各尽力其臣亦自检饬赴功不挠法度过髙祖文景时逺矣
　　袁安任隗同心和帝初安自当然而隗可谓贤矣史称隗义行内修不求名誉而以沈正见重于世东汉有此一等人以职分自致不为名怵不为利诱不可不知史家谓邳彤近于一言兴邦按光武以王郎猝起其下不知所措若扳两郡兵自送长安长安固不可得至就便得至光武岂复有容身之地哉然遂谓如此即是成业则亦不然盖幸而两郡犹可假力何遽言成也光武以绳墨待诸将诸将亦能以绳墨从之千里外如对面无蹉跌者惟彭宠庞萌邓奉反叛贾复任气后亦收拾矣功名不自矜一难也爵位不过望二难也奉身及家皆自勤约三难也凡此皆髙帝时不能及也大抵光武材过诸将而以气柔之髙祖才不及诸将而以气压之韩彭黥布亦轻视髙祖而然耳使遇光武殆未必尔虽石勒之流不尽心于展布正复何损而况勒语自不然后人往往承误盖疏略矣
　　卓茂为吏三代以后所无司马迁班固所记盖不能仿佛孔子言为政以德譬如北辰然春秋时无能以德者如茂可谓近之光武言名冠天下当受天下重赏大哉言乎亦三代以后所未有所谓周有大赉善人是富虽有周亲不如仁人也光武初立而茂为首相若茂有周召之材而光武能受辅导未知当如何矣
　　按前汉宰相自萧何外皆武臣军功或外戚崛起武帝始特用儒生终西京可称者不数人而光武明帝虽以吏职自任号为严察然举相任重必望实相符徳器自过伏湛侯霸宋𢎞蔡茂杜林张湛张纯牟融皆当时选郭丹范迁清俭绝人冯勤赵熹虽文俗而干正经逺非偶然致身不厌众论者宣秉王良有高世节亦本以辅相待之此其所以上下自厉操行成俗人材之盛十倍前汉也创业垂统为子孙程式而能柱石不挠后世效之推致其位使典刑有继虽成周作人亦不过此矣习学记言卷二十四



　　钦定四库全书
　　习学记言卷二十五　　　　宋　叶适　撰后汉书
　　传
　　读桓谭𫝊谏光武吝爵赏以其行事考之良然此于人主常法当失而竟以得之岂光武别有其道抑俗儒所陈不中事情更须细论然观光武规略大抵与前后人主不同论治者盖未深考也谭与扬雄刘歆并时低徊乱亡无所阿徇虽稍疏阔要为名世光武不能容于列大夫间而推折之致死可谓褊而严矣
　　冯衍自言据位食禄二十馀年者三按衍为鲍永偏佐岁月无㡬其误如此殆不可晓况一时假号何足比数而衍称述不置量亦狭矣以桓谭博通犹不得志衍区区文字间宜其见弃然在建武永平时不应有失士之名故可叹也若后有兴王之君招致词墨待以卿相流风所被遂为故实斯百世之一遇矣
　　郅恽郑敬同郡相友材品志节皆同恽不以出违道敬以不出全性皆人豪也
　　申屠刚锺离意𫝊载光武明帝有捶朴牵曳群臣之患三代后以其国自治者称韩昭侯秦孝公始皇至汉文帝时有所亲及武帝分夺外朝别置私人宣帝继之国政始移所谓尚书枢机人主躬聴断者及光武明帝真若一吏乃代有司行事所以与群臣日鬬其聪明也自是以后三公顿为虚器而尚书遂成朝廷不可复还矣光武父子虽役役烦劳然犹能与天下贤者共之当时小民得职天下欣欣颂声兴起不特小康而已但其本性察慧严急故取不优之诮耳盖异乎宣帝执定不通以为自有制度者也视六七圣人𢎞裕任下使物各自尽则不可望比其他人主忽寛骤猛任数猜刻则过之逺矣学者未可随声讥议而不考其实也
　　苏竟传所言邓仲况据阴县为冦刘龚为谋主竟说降之即班固赞董仲舒所谓笃论君子以歆之言为然者也龚问学论议深博予夺古今为班氏父子所敬而其出处踪迹汩没可怜盖天下丧乱贤者无地自容其南阳故人附随立功名者特际遇之幸耳岂可谓当时贤俊尽于是乎
　　郎𫖮言今选举皆归三司非有周召之才而当则哲之重不如还属尚书此实逺近之论当今之宜用人之柄不归宰相诚非治世事也及专选举又曰非周召之才然则必择其人而后与之以是权耶茍非其人而姑任之则宁损其权而不与也此亦当细论也𫖮又言黄琼李固虽伊尹傅说不足为比亦可以想见二人风流也苏竟杨厚郎𫖮襄楷虽阴阳星文之学然贞固守道言不诡世急时之病惟贤是与而利心不存焉异乎京房谷永李寻之流矣
　　杜诗欲辞南阳以处功臣而光武不许于是用兵十三年矣按光武以征讨付将帅民事任文吏一定之规虽有龃龉未尝更易夷难为效岁月磨揉观诗此疏可验矣诗言将帅和睦士卒凫藻知光武功臣能处亲介胄而无觖望又其使材官骑士长休専以见兵督战而不怨盖光武定天下赏薄众整内外分明近于古人所谓以律者战国秦汉所不能到也
　　苏不韦报仇郭泰论之为议者所贵泰臧否满天下而析理不精如此等见识施之一时取悦俗人可也樊准述建武永平事言经术见优布在廊庙论难衎衎共求政化详览群言响如振玉朝者进而思政罢者退而备问与申屠刚锺离意谏语何其殊绝按光武明帝非茍以儒学饰吏事心诚好之要为本质克治不尽而然其一时臣佐才有所止未能迪徳过不专在人主也准又言今儒者竞论浮丽文吏则去法律而学诋欺此语诚然俗之壊虽法吏用法亦不得其正所谓三尺安出也
　　梁统言元哀二帝轻殊死刑东观记称手杀人减死者四十二事当如后世杀人无证情理可悯之类也统表其尤害于体者𫝊奏于左而史不𫝊无以考其是非若今𫝊所载但欲循旧重刑则固已谬妄矣
　　自孝安昏徳汉业已衰顺帝用梁商父子相继秉政亡由此始及冀被诛而亡形遂成虽窦武贤戚救之不能反受大戮人主以位为乐而无志于天下则祸败立至如幽王继宣中兴之后十年间遽亡周岂更论先徳亦不复有渐次也桓灵正赖众贤共争之故尚延耳光武用张纯朱浮议始自孝宣而下并列庙祭以代四亲是时建武十九年也不然则不足为绍汉矣纯不惟明习典礼而正论不讳自非西京诸儒所能及然光武能变知改不私其亲盖有人主之道焉
　　曹褒制汉礼虽不行然恨当时史官疏阔不能略序其所以制作之意后世无所质证如云杂以五经谶记之文则疑诸儒沮壊者固非而褒之自为亦未必是也每念尧舜三代间文字须不待训义解说而自明方为得之然自周以来必设学而教而孔氏亦以教门人子弟故有起予兴观群怨之论则所谓训义解说殆不可已也若左氏所载固已蔓延逺于正道而公榖尤甚及汉初各守一师因师为门其说不胜其异后世乃以为遭秦而然误矣盖训义解说出于俗儒势自当然尔郑𤣥虽曰囊括大典网罗众家删裁繁诬刋改漏失然不过能折衷俗儒之是非尔何曽望见圣贤藩墙耶况更数十年无不如此就有髙下何所损益其不待训义解说者固粲如日星学者不以自明而辄以自蔽是真可叹也
　　古文尚书左氏国语周官毛诗学者借此数书以知古人统纪源流而西京湮塞不行至东汉乃卒𫝊之岂杜林郑兴陈元贾逵辈智识实能过于西京诸儒耶特其门户偶相承尔孟子所谓巫匠亦然也贾逵以左氏独有明文证图谶刘氏为尧后此尤可笑矣
　　班彪言定哀之间左丘明作𫝊国语由是乘梼杌之事遂暗而左氏独章不知彪此语何所本若止据孟子文遂为之说则不可孟子此言自未为准定缘楚语自称以春秋教世子孟子盖未必见国语也韩宣子聘鲁见易象与鲁春秋不自言其国史当何名乘梼杌之是非固不足辨然言其所不存者未审则订其所存者亦非的矣惟言司马迁文重思烦刋落不尽尚有盈辞彪去迁时未逺其理或然今学者乃以为迁之文体如此反以其不尽不齐者为意义深逺之所寄则亦未必然也班彪仕不求达光武亦不用止于司徒掾固最宠幸位不过郎盖于时公卿贵人不由文墨登也自战国以来无不然至唐始变矣彪静约得古人之节而固不免为窦宪死然则言果不可以信行也
　　彪言司马迁汉事止据陆贾无别书彪及固自著亦不言所承何书但云继采前史遗事旁贯异闻而已今史家用官文书比次日月犹尚错谬则迁固缀集所闻而成者安得𫝊信故余为李焘序以为春秋后才有焘书也
　　固以相如封禅靡而不典扬雄美新典而不实故作典引其意言自两仪分莫崇乎尧越成汤武股肱既周天乃归功元首将授汉刘先命孔子撰赤制而髙祖光武兴谓汉特承尧是何道理与今世场屋架缀作经义者无异固又以此著之汉书而欲垂中正不刋之义可乎详其始撰䜟者妄称刘秀为天子光武宗室单寡援之立极如童谣幸中遂以自神正与王莽同耳故桓谭郑兴皆莫肯信而固希世傅㑹曽无惭耻盖自昔文士往往不足凭也
　　第五伦以建武末年自淮阳医工长得再三见通语至夕至道其行事为戏光武诱进人才之度固无穷矣如伦廉正寛厚得百姓心立朝尽言遂相肃宗其贻谋子孙多矣
　　锺离意疏百姓可以徳胜难以力服鹿鸣之诗必言宴乐者以人神之心洽然后天气和有味哉其言之也推其所行措之三代不难矣两世虽不尽用然未尝不知敬也
　　马援击武陵蛮乘髙守隘兵不能进遂以获罪然援既死宋均即矫制降之讫无后患以均事观之援但志于翦灭而已自负鉴识而贾勇奋锐乃与臧宫马武等同不逮均矣均驯虎禁巫其言吏能𢎞厚虽贪污放縦犹无所害至于苛察之人身或廉法而巧黥刻削毒加百姓灾害流亡所由而作㫖意宏雅如援固不足望也援𫝊称遣梁松乘驿责问因代监军当是均还代之耳明帝始终独楚狱一事可恨与始皇坑戮孝武巫蛊武后罗织略不相逺矣然明帝处兄弟间大抵天性不失无淮南陈思猜暴之祸英母妻子犹在楚殿悲泣相对岂必迁怒天下士大夫耶明徳后寒朗纳说感动夜起傍徨出于至诚然则明帝固以褊愤自损而治狱者亦不肖甚矣
　　郭后太子疆之废盖亦有说阴后本嫡也光武特以河北艰危畏惮刘扬之故别纳其甥出于权宜非缘色夺事㑹迁改遂有更易终归于正而无爱憎之嫌故夫妇父子兄弟情爱不至破壊视前后帝王差为愈耳朱晖为东平王苍取阴就璧苍既罢谓晖属诸掾自视孰与蔺相如苍传称苍多智思观此语可以想见光武父子皆博学多雅言一时士大夫不能及而苍之寛博过显宗矣
　　晖与张林争议均输榷盐按汉世取于民薄遇天灾或用侈辄阙经费至东京而其患屡见如肃宗欲加赋盖非得已也故仲长统归于敛轻以为二十取一犹曰貉道况三十而取一乎夫三十取一虽非中道不犹愈于后世既苛取本税复尽较末利锱算铢计常竭天下以为市而犹不足哉然则昔人据正驳论如晖之以死守而犹以为易后人虽通经学古思欲轻赋予民而暴征横敛其说已成徒悲伤叹息不敢出口而自信其难也杜安罢宛令家居因章帝过颍川上书得御史迁巴郡守与乐恢书恢不答而告吏口谢且诮之曰为宛令不合志病去可也干人主以窥逾非也违平生操故不报窥逾二字孟子所谓龙断穿窬以利心希世而不以正进退者也自孟子已后至西汉未有达此理者汉末节士始渐知之王良之友所谓往来屑屑不惮烦所以成东汉之俗有贞退之风三代以还不能及也
　　何敞言异鸟翔于殿屋怪草生于庭际自有凤凰芝草以来未有为此言者盖天下自有迥脱议论不必待圣贤而后能之然敞固不可谓非圣者也古人以徳言物不以物为徳故九成致凤凰麟趾如公子驺虞离罝弋皆以徳言物也若后世所谓瑞则以物为徳矣
　　敞传称腊赐自郎官以上公卿王侯以下空竭帑蔵耗损国资注载其目今汉官仪不存按东方朔𫝊亦有伏日受赐之文若节辄有赐则过正禄矣是于人臣不为薄国家待遇之义亦当然也后世事当更考
　　楚狱用马后寒朗言理出千馀人及袁安覆考得出者四百馀家是终于昭雪而不至冤死视淮南衡山巫蛊之滥杀者有间矣然以天下四方之逺颜忠王平二人之妄一旦无故陷而入者数千人岂不为大异明帝以钦恤自许而谬误至此岂先王明徳慎罚之义欤然本无杀心则学者不可不知
　　袁氏贵盛不以道而基隗遇夷灭之祸绍术为叛乱之宗闳及忠𢎞耻之至于避名匿迹佯狂逺遁其畏祸审而洁身至矣孟子谓于陵仲子齐士之巨擘而不能充其类然则必充其类而后可则三人者无异于常公子而世论所不贵矣此中庸所以难行也郭泰尝从闳不宿而去以为譬诸汎滥虽清而易挹岂亦有孟子之意乎按奉髙袁阆字非闳也恐误
　　张酺为东郡初不愿出而自列归去十五年章帝虽遇之厚而终不召复外迁亦不屑意然则是时君臣之间朴质不事形迹盖有古风与萧望之数月复徴入者差不同也况以后世视之益难言矣
　　汉世尚书掌诏令陈忠谓臣等既愚暗而诸郎多文俗吏鲜有雅材每为诏文转相求请或以不能而专己自由辞多鄙固古今之敝未尝不同也然则其存于䇿者尚多可称而末世专以词命取贵仕乃反不及岂惟不及而失其㫖归仅在俳优之下又不止于鄙固而已是真可叹也
　　郭躬论秦彭得专杀孙章为误诏且言周道如砥君子不逆诈躬习小杜律杜周以深刻着而其学乃与经同意何也岂延年行寛厚能改父说乎汉儒用春秋甚于法吏如躬父子所言虽未及皋陶周公视董仲舒公孙𢎞则贤矣明帝以人主之尊而疑人为故遂以察察成名此孟子所以慎择术也
　　酬如幻人之奏二俱无用名实隳损未知安所戾止李法讥史官纪事不实后世寻功计徳必不明信汉初无史明章之后记录渐布而法之言如此然则为史者未尝不佞而所称建武永平事盖未可凭也若是而诗书之𫝊亦何可遽信当以其心平而理明耳
　　王符潜夫论其爱日篇言化国之日舒以长乱国之日促以短长舒者非谓羲和安行乃君明民静而力有馀也促短者非谓分度损减乃上暗下乱力不足也此语诚然夫上有明暗之殊而下有劳佚之异甚者死生存亡系焉余在金陵每闻民间语谓待辨于庭者归可及朝饭盖上下纷纭务为昏惰以自烦苦而不知日月之失未尝不安之以为当然也何暇及礼义乎化本治字唐人避讳改之尔
　　仲长统二诗放弃规检以适已情视汉末拘士曲儒与夫琐琐自䌸者有异矣然自是风雅大壊而建安黄初之体出曹氏父子为之倡文士相与效之而韦孟张衡之作荡为灰尘不可复求也
　　统言君子居位为士民之长固宜重肉累帛朱轮驷马今反谓薄屋者为髙藿食者为清又言善士富者少而贫者多此与董仲舒公孙𢎞指意不同又言贾谊开自裁之端遂以成俗是所谓右手刎其喉人主所以处士大夫与士大夫所以自处不同统之言施之人主可也贾谊仲舒之言施之士大夫可也子思曰敬大臣则不眩体群臣则士之报礼重又曰官盛任使所以劝大臣也忠信重禄所以劝士也然则董仲舒之薄仲长统之放当考而不当法也
　　崔寔政论绝无义汉人以为能言莫晓其故其大意不过病季世寛弛欲以威刑肃之不知乱亡之证元不在此正坐易置之耳盖威刑未尝不加于君子寛弛未尝不行于小人是时李固杜乔已死梁冀主断更无救法寔立此论欲以何施天下本无治世亦无壊俗寔谓孝文重刑非轻刑以严致平非以寛致平是何等见识又谓刑罚者乱世之药石徳教者兴平之梁肉不知乱世何尝有不可食粱肉之理寔以此论误当时其祸犹小遂误后世其祸大也

　　习学记言卷二十五



　　钦定四库全书
　　习学记言卷二十六　　　　宋　叶适　撰后汉书
　　列传
　　黄叔度为后世颜子其论已成不可改东汉人材本有程品绳墨在身如影答形污洁判然至宪能不逾矩而融明深厚无异人之操此其所以能伏一世而陈蕃郭泰之流自以为不及也然观孔子所以许颜子者皆言其学不专以质曽子亦曰以能问于不能以多问于寡有若无实若虚犯而不校昔者吾友尝徔事于斯矣汉人不知学而叔度以质为道遂使老庄之说与孔颜并行后世学者方步趋以求之重道而轻学未见其得所徔也
　　范晔序闵仲叔荀恁魏桓周燮黄宪徐稚姜肱申屠蟠皆必于退者也以其事考之则桓得退之义蟠得退之时方汉人以名相髙故避名为难名不可避而退之所得多于进矣然当时知此者甚少
　　两汉之衰大臣与小人争不胜而死亡者萧望之王商王嘉袁安杨震李固陈蕃七人皆其国之所以存亡也孔子曰天子有争臣七人虽无道不失其天下又曰所谓大臣者以道事君不可则止又曰无求生以害仁有杀身以成仁又曰民之于仁也甚于水火水火吾见蹈而死者矣未见蹈仁而死者参以数端大节可见葢杀身以存国与杀身以亡国极当审处若人主闻此惕然知惧则虽无道者可以就其有道矣至于履危蹈难其职当死则更无改移又不与此并论
　　王畅疾恶有发屋伐树堙井夷灶之事其功曹张敞以为恳恳用刑不如行恩孳孳求奸未若礼贤畅徔之更崇寛政教化遂行东汉中世以后名士之患大率如此又不知当时所谓豪强者何如而疾之已甚若以今世所见则极有可议葢以善养恶自是义理中偏侧之累故孟子亦谓以善养人然后能服天下孔孟在春秋战国其乱岂不愈于顺桓之世然善既不可屈于恶又不能胜恶其道只得出此而东汉儒者欲以不平之意加于敞法之上求以胜天下之不肖宜其屡发而屡挫也悲夫
　　永初中羌胡残破并凉邓隲欲弃凉救并㑹公卿集议隲谓譬若衣败壊以一相补犹有所完若不如此将两无所保议者咸同虞诩说李脩辟凉土豪杰为掾属拜吏子弟为郎议与隲异而隲以此怨诩隲邓禹子孙约畏廉俭辟用贤俊亦有可称而既为外戚所见卑下故其谋谟于上者如此所谓衣服附在吾身我知而慎之真栋挠之凶斗筲之算也汉业由此遂隳大臣为国家盛衰其效岂不著明乎后崔烈欲弃凉州傅燮论亦同图䜟事至张衡论始定桓谭虽极言䜟之非经而𫝊不载其所以极言之说班固父子以折𮕵古今自任而于䜟特多所附合非其智不足以知之也葢以时主好尚方盛遂不敢撄其锋亦理势之常至于雷同趋和比之经典则希世太甚矣张衡适值其衰故得展布言之然后世亦有当其已衰而犹讳避不敢论者此又在衡之下也
　　董卓族灭而蔡邕不智大抵事机之际厚薄浅深便有荣悴自春秋时已然而况于不知者乎邕之取死自其宜也然王允戆愎如此观其规为直以诛卓之外更无一事乃欲于㓜主贼臣之时任扶颠持危之责国虽欲不亡不可得矣
　　左雄言汉至今三百馀载下饰其诈上肆其残谓杀害不辜为威风聚敛整办为贤能治已安民为劣弱奉法循理为不法末世风俗渐靡往往如此自雄在纳言明逹政体脩察选法崇尚学校顺桓以后多知名士雄之力也论者不考实但徇崔寔軰私意偏说为后世言治之害外强中干与食乌喙何异
　　议褒梁冀黄琼比之邓禹霍光胡广谓冝如周公当时称广者谓虽无謇谔之风屡有补阙之益如此等论议以为有补阙之益亦未可也夫正议而不能力争故谓之无謇谔若自初回邪无复齐限则无可言矣琼临死之疏三代何逺如周举黄琼父子六二之动直以方矣范晔左雄论序顺桓人材当详看晔谓使时获用武宣之轨岂其逺而武宣何足道哉未可并语也
　　陈实以善下人为一世所伏而许劭以为太丘道广广则难周劭之言葢未可轻非故为裁量者也昔颜渊愿无伐善无施劳若实隠身自约终不以世利为己益故可以蹈其行尧舜之道必将有取焉今夫烛已不尽照物不哲而借实之美以行于天下者未见其成徳也李固斟酌义理熟于世故深识根本始末顺正无疏婞直前之气然而不幸再当立君之际权不在已而听命于奸凶欲以正道回之率公议以塞其冲此天下至危之举万无一成固与杜乔既以身尝祸而汉由此亡此天命非人谋乃可痛哭流涕也学者或轻论固事几于不识罪福也悲夫悲夫若固所谋任伊周之道而不得成伊周之功者欤
　　吴祐延笃进不求名自行其志凡人于应物之材自当无不周遍至若所愿于世者能澹薄而厚以自处则寡怨而逺罪矣如祐与笃未尝不正其言行而卒免于乱世率是道也恃伐而求多计施而望报其全鲜矣传载笃上李文徳书自当时传诵葢士之为人者常多而为己者少故也与马援所称马少游又不同学者能不以有用求必用庶几云尔
　　张奂见卖王甫已而病之山西士人土性固然欤段颎杀东羌几尽以此为靖难之术固前代所无有至其言先零作难赵充国徙令居内地常乱邉马援迁之三辅始服终叛至今为梗则为之有概于心然则人之虑患不在数百年之后者不可以处事葢始以为徳而不知其种性终不可合既而屡服屡叛驯弭无䇿而颎之术穷矣以周人化商犹历三纪而况于羌乎
　　今世学者论陈蕃只举后一节更不记以前事有安社稷臣者社稷是为有事君人者容悦是为不愆不忘率由旧章臣不如太常胡广齐七政训王典臣不如议郎王畅聪明亮逹文武兼姿臣不如弛刑徒李膺若受爵不让掩面就之使皇天震怒灾流下民于臣之身亦何所寄惟陛下哀臣朽老戒之在得观其正己正物终始以天下之重自任历数二汉自李固之外更无人也然既有窦后父子天下在掌握自古得时未有如此却是蕃自蹙迫壊之哀哉夫以蕃终身自治尚不做得后一节茍不如蕃者岂复能有为事功难易人材品目真未易言有志于古人者其可不深渊薄冰日慎一日乎王允气骄量狭虑挫谋乖前后麄鲁非一事最不晓者临死犹努力谢闗东诸公彼谓起兵诛卓者皆忠臣善类耶卓固当族若族卓而卒继以乱如脱陷胸之匕首而饮腐肠之鸩毒尔何所损益允以为当是时天下所患者唯一董卓而已乎可谓愚矣
　　党锢之祸虽曰宦竖暴横桓灵昏虐然所以致此实由太学葢是时诸生三万馀人矣唐虞三代之为学其君皆圣贤以身所行与士相长取材任官又与相治后世不然但立表置舍以存其名如贾谊董仲舒之流尚不知人主当自化而徒欲立学以化人如武宣固不足预此独明帝始终能以学为重然褊察无𢎞裕之益其意谓不迁怒不贰过惟用之诸生而已此自汉以来知劝学而不知明义之过也况翟辅左雄止要葢千百间好屋使四方游士自来自去于人主好尚国家教养了无交涉师门徒者踵陋习希辟召者养虚声贤否相䝉名实相冒激成大难皆太学为之及灵帝末年更为鸿都学以词赋小技掩葢经术不逞趋利者争从之士心益蠹而汉亡矣后世不深考归咎于士大夫不知群聚天下学者使之极盛而人主庸𫘤视为赘疣身外之物其势固必至此齐语谓令士群萃而州处故士之子恒为士诗曰攸介攸止烝我髦士人材何常而必欲群萃州处之固余以为非管仲语若人主不自为学徒设学以教人欣厌不同忿心欻起小则为然明之毁大必为东汉之禁矣
　　李膺一时士子所宗而指趣无闻但有荀君清识难尚锺君至徳可师二语而已若魏晋以还则无可言矣亦史家之陋也至其他书不存无以参考岂不惜哉孔子谓泄冶民之多辟无自立辟然陈蔡之难师弟子去死如一髪出处之际圣贤难之如膺言中伦行中虑而能稍自降辱以免乱世意者或庶几乎
　　郭泰符融皆定声名于一日东汉尚名之俗至是而极然至于久而不跲则固有其实也史称李膺每见融辄绝他宾客听其言论融幅巾奋褏谈辞如云膺每捧手叹息不知所道何语使人想见而不得殆欲飞动岂亦洙泗之流裔田子方段干木之后复有此耶
　　许子将鄙曹操不肯为用而荀彧乃以其可存匡正遂托身焉彧虽有材谋然与劭相去何逺也劭之髙亮雅逹汉人仅以一二数光武亦能清言使劭生其时未知有所遇否
　　窦武经生儒者为后父执朝权天下善士无非腹心万世一时虽伊尹周公何以加此若雍容坐镇何事不成虽还东汉于三代可也惜乎汉人忿毒宦官深久只有诛杀一路更无他门陈蕃以萧望之李固为前鉴欲以杀止杀朝不及夕而受祸之酷乃更过之岂其制变之术不素讲耶
　　郑太号有才略其劝何进无召董卓是也至于用袁绍以发山东之谋使卓惧而西迁则何其明于前而暗于后岂与绍素厚且以其世胄所归遂不悟其能为乱乎然扶兴者易为策救亡者难为谋事之初基断以独智可矣及其崩壊扶左而失右东就而西倾葢未易工也孔融髙懐逸度与奸贼诡诈之人不并立自无可言然王莽董卓曹操与前世乱臣贼子差不同若臧文仲晏子孔子处废兴之际葢有成法未知融何所本其进不能持危而但足以杀身事已决矣傥以退免乎任意而行明堕祸机可悲也夫
　　荀彧既佐曹操成霸业而复为汉死节若以匡佐为急则听汉之自亡可也知不可废汉而授操以柄可乎两无所据以比管仲则非伦方之宗鲁仅有成尔或谓才若张良道似伯夷伯夷中固无张良亦岂易拟此论恐误学者
　　皇甫嵩功髙一世处之若无为董卓所挤不敢爱死可谓恭上命尽臣节矣阎忠之说何足以介其虑乎世以郭子仪为难视此殊不足道
　　汉末所置牧伯无不相延为大贼独刘虞一人力守忠款然仁而不智自毁翰垣宜汉室之遂亡也
　　王景修汴渠徔荥阳东至千乘海口千馀里凿山阜破砥碛直截沟涧防遏冲要疏决壅积十里一水门更相洄注无复溃漏自此终东汉不言有河患惟晋志称河泛数千里乃桓帝永兴初不言壊决也按司马迁悲瓠子之歌作河渠书班固因之为沟洫志载王延世竹落及贾让三策观景成功知西京立事苟且不及后汉逺矣固复不记景能尽智备法沉虑独成故其美掩郁𫝊者不章然则迁固二史之华不如后汉书之实也郅都虽廉直而助杀临江王故司马迁以酷吏载之董宣以湖阳公主奴事激悟光武知天下不与白衣同有补治道多矣阳球始谢司隶即诛王甫遂报陈窦之怨自请一月令豺狼枭鸱各服其辜其壮烈如此岂应入酷吏𫝊也以球事考之汉世人臣茍得事柄无问髙卑专杀立断以为常俗如蕃武及一时名士养懦蓄疑迟留不决自陷大祸曽不如一阳球軰也或者尚尤其猖狂寡虑殆读汉事不详尔
　　吕强语可记者实愿陛下损改既谬从此一止易曰悦以使民民忘其劳说以犯难民忘其死储君副主宜讽诵斯言南面当国宜履行其事天下之财莫不生之阴阳归之陛下岂有公私夫立言无显过之咎明镜无见玼之尤如恶立言以记过则不当学也不欲明镜之见玼则不当照也果强所自笔则巷伯孟子立下风矣又旧典选举委任三府若无可察然后付之尚书今但任尚书或复敕用乃见于强疏或谓如强与张承业人主岂可兾一二于千万以徼必亡之祸此甚不然强在宦官中出类拔萃正不见容竟以谗死但可哀尔始皇汉宣虽英主至于简弃贤哲任用阉𥪡岂于是间求吕强耶尹敏言臣见前人増损图书敢不自量窃幸万一可谓激谏矣而人主不悟盖蔽蠛蠓者不见日月也𫝊载其与班彪亲善每相遇辄日旰忘食夜分不寝可以想见二人风致
　　孔僖自讼辨而不愤激而不讦戮辱在前惧不失正与张俊欧刀在前棺絮在后为世所悲者异矣
　　任末奔师丧道死曰必致我尸于师门古人事君以尸将事而事师之严至汉始然彼不过章句训诂而已胡为兢兢于此哉若夫性命道徳其何以处之然则得之深未若守之固也
　　杜笃论都赋于相如扬雄之外别出思致语峻而洁意切而明节短势险无曼衍之病词赋之杰班固方之弱矣众作不能及也两出渊囿字必误
　　崔琦祢衡异操同情扬已矜华终以杀身
　　余每读范式张邵事未尝不澘然涕堕夫一至之善两心相求通幽逹明不疾而速又王忳马及绣被天之于物疏而不失监之在旁其验如此圣贤论道徳何尝不兼祸福报应而言然至于所谓小善小行者愿使学者无溺焉何也岂以是数数然者为不足以弥满充塞于其间耶
　　李固驳发兵之议夫交趾九真反而欲以兖豫扬州人赴之不待智者而知其不可用矣然当时士大夫所见皆如此者盖有冦即发兵发近不能胜则发逺乃目前常行之事故也余顷在金陵考按建炎以来守江者皆用民兵鹿角战船布列口岸分寨而御敌至江北声言欲涉我辄弃之而溃敌因以南渡遂至颠覆然前后施行无不如此余始疑昔人但守不定耳亦莫敢舍此策意欲激厉而用之比敌既至则己与之共水险地散心揺几欲逃去余急别募兵渡江劫寨颇得俘馘而归城郭问闻捷奏系踵人意始安敌亦北遁而向之民兵鹿角之类尽为无用然其耗动根本已不少矣观固历数利害毫髪无遗借箸而筹盖不足道信儒者之英杰也班彪奏酬答北丐奴事宜真西汉文章可接太史公今汉书文体大率类此盖班固所取法也若固所自作质弱而文靡为魏晋先驱失古意矣彪不特文字而策谋深沉明习故事应变有方可施廊庙虽光武汉业已成不以无彪而有所阙然如彪者不得尽其用光武不得无弃才之过也
　　前汉虽有太史令司马迁以为百年之间遗文古事靡不毕集䌷石室金匮自成一家然朝廷之上本无史官可考班固亦不过缉缀所闻为书赖其时天下一家风俗稍质流𫝊不至甚谬要之两书之不可尽信者亦多矣至后汉始有史官东观著记前后相承范晔所以能述史于二百年之后由有诸家旧书也然东汉虽有着记而时当风俗之质则不如前汉而所载多溢词又胡广蔡邕父子竟不能成书故一代典章终以放失范晔类次齐整用律精深但见识有限体致局弱为可恨耳其序论欲于班固之上増华积靡缕贴绮绣以就篇帙而自谓笔势纵放实天下之奇作盖宋齐以来文字自应如此不足怪也







　　习学记言卷二十六
<子部,杂家类,杂学之属,习学记言>



　　钦定四库全书
　　习学记言卷二十七　　　　宋　叶适　撰三国志
　　魏志
　　桥𤣥以曹操为命世之才而许劭以为治世之能臣乱世之奸雄𤣥与劭品数大殊言之髙下固当不同也操为劭所鄙乃为𤣥及何颙所异不知劭自与汉人隔多少重数操得志后一时人材受其生杀荣辱为所位叙者其贤否气类又可知矣劭犹若此况不为劭者乎东汉未乱时犹若此况三代之盛乎道之升降古人所以深致意也
　　东汉壊败已久自张温皇甫嵩成功而策士以改物说之矣人主与宦竖小人为密虐用其民甚于冦仇与桀纣幽厉无异势当然也独有一事虽三代亡秦之季世至于王莽然皆其民叛而吏不叛其后唐衰虽兵将叛而士大夫不叛也董卓袁绍袁术曹操刘表刘焉陶谦公孙瓉世为公子身任汉臣一朝狂诞假号奋呼自为乱首劫胁平民屠剥天下兵民未叛而吏士大夫先叛此前后所无也盖汉末世有才者多上不惟无以御之又失其心激而思悖私义胜公道灭各徔其党不知有君而论者反谓东汉风俗最美能销奸贼窥伺之心国家赖以不亡岂未之考欤
　　按操以中平六年十二月起兵初平二年七月袁绍表为东郡太守据兖州以其中间攻于毒眭固陶谦又为张邈陈宫所败六七年内转战百艰所获甚㣲视髙祖光武指麾戡定何太悬绝乎适㑹天子东还遂挟以自重方有扶义征讨之事然则操之功业盖因辅汉而后致非汉已亡待操而能存也使如董卓袁绍甘心为贼固无可论若稍隠诸心欲因此跳梁跋扈自同问鼎其可安乎操以令县满五百户者置校官而其辞曰其令郡国各修文学按操虽窃汉柄号令所行施其统内若兖冀之郡国可也与人主制诏并行于天下可乎荀彧非不见㣲者犹曰爱人以徳何也陈焘虽著魏书然有汉则无魏而其词错杂使后世无别史法不复存矣
　　皇甫谧载王隽称操有济世具而言袁绍与术母丧归葬㑹者三万人操密语隽天下将乱为乱魁者必此二人也此语当不妄黄琼陈实之丧㑹者皆数万绍术亦然聚各以类则其人皆飞扬轻侠者也私援成于下动众太甚自无安靖之理与张角兄弟何殊
　　操十五年令叙几人称帝几人称王事极有始末当详看后世多称操奸贼狙伺犹畏迫名义不敢身自代汉按操僣乱显逼惟孔融阴沮惟荀彧二人既死中外无不迎承自献以拒后为羞名义安在而尚何所畏迫耶然天下大物自战国秦汉以来形窥若易而实取亦难董卓袁绍之流鸱张广莫未有能自知节限者卒皆随以夷灭操虽奸贼不仁然能自知节限故敢僣而不敢叛敢取而不敢代所以谆谆自叙齐晋文王乐毅䝉恬等事皆实语非虚饰益知许劭之评为不妄也
　　建安体如王粲徔军诗奚用也
　　建安十五年司徒赵温辟曹操子丕操怒免温官明年而丕为副丞相矣岂温真不省事而以门地辟耶将示若不知故为盖塞以使之也
　　魏文嗣事之初霍性以论用兵诛死戴陵以谏弋猎被刑性言先王功无与比而能言之类不称为徳历数汉魏中间士人为此语者绝无亦非不能盖不敢尔不知性何等人也魏文居丧半年无东南之警而仓猝伐吴不过耀兵起隙以逼汉位性不知事机岂张汤所谓愚儒也
　　魏文之所欲者禅代尔而符瑞章奏劝进辞让前后节目连篇累牍存之极无谓然可以见其辞烦而理寡也黄初二年初复五铢钱未几以谷贵罢至太和元年始复行然则建安中物踊但用榖帛不比王莽自改币而禁䇲钱也币与物相权从古而然虽操猜诈百出不敢用异说后世以有限从无涯自坐穷处遂无策矣癸酉诏言今事多而民少上下相蔽以文法百姓无所措其手足夫民多而法敝势极而变也民少而法敝尽民之术也秦及王莽之亡盖如此曹氏转战三十年所成就几何民愈尽而法愈敝其自言者尚尔况使他人言之乎当是时犹欲以功名自居吾不知其说也魏文帝欲并吴积年以司马懿居留自谓得所任矣而患方起于虑外然用人之道百世同轨此非所以为悔也所当悔者前面已起様子尔马上赋诗极陈观兵之盛其终曰量宜运权略六军何悦康岂如东山诗悠悠多哀伤彼以周公为怯耶大抵六子二曹为建安黄初体自此不得复见前世之风雅而后人以为髙风绝尘所未喻也
　　建安十年始定冀州濊貊贡良弓燕代献名马时岁之暮春勾芒司节和风扇物弓燥手柔草浅兽肥与族兄子丹终日狩获獐鹿九雉兔三十文墨之士多以为壮余观大叔于田还猗嗟其技艺材敏有过于此而诗人刺之以为亡国之形也今曹氏虐用其民挟持杀戮骄竖𫘤子乘坚驱良慿势作威以自快其得意而风声气俗之所熏炙更百十馀年有志之士不复知古人之流祸直可悲尔
　　江汉为池舟楫为用利则陆钞不利则入水中国长技无所用之此袁淮称江南地利也既又言孙权自十数年以来大畋江北敢逺其水陆次平土中国所愿闻盖权是时不止于守江而又欲为取淮汉以北之规故也孙氏及五代江淮攻守大略类此自吴杨氏无争淮北之势而淮不可守唐李氏割淮臣周不敢窥江以北而江不可守建炎绍兴承用杨李以淮守淮以江守江而孙氏及五代之故实遂不复讲余顷在制司初亦循近辙几误急易之仅能自完既将经画江北以及两淮而上自卿相士大夫下至偏校走卒无一人以过江守江过淮守淮为事者余亦以病归矣今因诸书简错见之此今世大议论也未有不知守江淮而犹欲论取中原者也何晏论治心慎习放郑声逺佞人欲因幸武干殿㳺豫后园使大臣侍徔徔容戏宴兼省文书询谋政事讲论经义为万世法此疏殆晏所谓格君事业者乎然方晏等用事而当时经生学士谋臣武将皆无以为然者彼固不足以知之矣而晏等以急利竞进之心当㓜君骄相之势行人所不能知之学固所以不旋踵而覆其族欤
　　司马懿初除曹爽盖因朝臣内外恶其骄纵方以此举为便国未有言其非者王凌虽知之而谋立藩王不利见主使懿尤得以自直二者皆因当时之所谓正义以售其逆谋人心密移国向随改转盼呼吸倾夺已成虽欲起而图之无与共功矣古今存亡之机虽未尝不如此然曹氏辛苦作计三世相承才二十年本以托孤乃得篡弑而懿因公行邪乘间掩窃上下拱手全而付之是非疑信曾不及一出诸口呜呼孰谓三国多智士哉如刘煜蒋济之流区区乎以揣摩徔人者固至是欤髙贵乡公劣汉髙而优少康论著祯祥以耀逺近其意盖欲感动臣下使之协同尔今其书之存者但纵论文义无所激发则当时未尝领㑹可知矣而公不胜忿怒奋一夫之决以速其死悲夫
　　郑𤣥以三老五更为更事之称蔡邕云更应作叟引俗字女傍更为证按三老五更二戴集书也至东汉初既立更以养之距𤣥与邕时上下二百年尔一朝见闻未至悬隔𤣥经生家以意说之固未必是邕周旋台阁从胡广诸人㳺号为通博既不能以义断其是非又于故实无所考据而徒以字学偏傍轻改之可乎后世经文以邕改定者为的而其见识如此恐未可慿也
　　按晋灵公不君赵穿弑之赵盾反不讨贼史官以穿罪罪焉孔子以为其义足以戒后世因而不改然而法一变也及晋厉公亦以淫虐被弑而悼公要誓之词曰立而不从将安用君二三子用我今日否亦今日而栾书中行偃束手退听晋自是复霸人以为材至鲁昭公不忍讨伐季氏不克而奔齐悼公亦循周子故步欲正其始陈乞不从寻即遇篡四者之逆足以互见盖赵盾栾范恭顺未失故臣道可复存意如田恒悖恶已定故君权不复反事既至此但以胜负为是非耳至髙贵公则又有可哀者司马懿父子暴擅亟夺五年未逺国祚已非魏有按母丘俭表司马师自公立未尝朝公欲问其疾亦拒不得至观此际㑹虽有二悼欲正其始何可复行侍徔群臣一语不酬对更假数岁不过身亲授受而已而或者乃指易屯膏之义谓小贞则吉大贞则㐫未知亡国与杀身小大何所别异而尚以吉㐫言乎宜公欲以少康自比而终不能也公立时年十五英才逸气与少康晋悼略相似哀哉哀哉
　　陈登以雄豪自许刘备亦亟称之然登父子已与曹操相首尾受其驱役就不早殒终何所能至如华歆王朗登所敬者皆骈首为魏公侯矣至臧洪则不然犹是汉之陪臣死超仇绍义有可依闗东起兵以汉为乱者无问大小终于臣仆篡盗丧名失节以茍其生惟洪可以免焉陈寿虽知贵之而智不足以及此遂与登同称学者宜详之
　　嘉平之役极是异事曹氏造基立业虽无两汉本根之固然自操至此已五六十年民志久定司马懿再世受遗信非忠贞何遽盗夺而况虚位无权势同单庶一旦因人主在外闭门截桥劫取事柄与反何殊此至愚者不敢为懿号有智而披猖妄作自取族灭然竟以胜一异也曹爽兄弟昏庸童竖无足深责然崇信何邓惟其所为晏等皆胜流名士并居要职命令所由出方天子朝陵爽义扈徔未知晏飏之流安在而变起仓猝但有桓范拔剑南奔其馀竟无一辞懿奏既通骈首受戮而魏事已去矣懿一旦侥幸于至愚而成至智晏平时自许以上智而终成下愚茍无人心忍而就此哀哉二异也昔韩馥让州于袁绍竟走厕求死当危亡之际举国无人乃至于是孟子谓耳目之官不思而蔽于物何太甚乎
　　夏侯𤣥言先王建国分疆画界各守土境非重累羁绊之体欲省郡守县皆径逹两汉论治未有及此者其自负宏济良不虚也而亲姻中外竟相首尾委肉以当豺虎之锋悲夫如𤣥之智虽未必能存魏然𤣥死而后魏卒亡盖与其国相始终矣
　　曹操取天下事尽具荀彧传中故或者以彧比张良张良髙妙𤣥逺智因物生不为定形固非彧所能至然而清整恺悌以善自与是三君八俊家良子弟也或者又言汉已亡操取之于群雄非取之于汉此甚不然以操终始挟汉而令犹不能尽得几操之得非名依汉则无由是汉固未尝失但不能主令尔譬如人有良田广宅虽失劵要而田宅固其物也臣仆不直而归之而欲直而盗之可乎彧为汉人子孙其当死无疑所可惜者智不足以知操之为窃狃于谋而不自制遂失其身尔此乃士君子出处之至戒学者尚弗分别何哉
　　袁涣举动节度言议政干皆近儒者然特其粗尔操之事初最蒙褒用或疑此非所以施于操操但不容孔融祢衡辈耳过是色色有之若已受其笼绁而又能将之以徳行矫之以贞介无不可者如张范邴原之流正操所欲奖饰也昔闵子称如有复我者则吾必在汶上而公晢哀季次皆未尝仕季氏孔子告仲由以知徳者鲜士虽欲自勉于徳而不知立徳之地不可也独田畴终始辞封似其志有所在是时操未建国前为蓨令后为议郎皆是王官若不遽死未知竟何如也
　　管宁汉末逺遁汉魏兴废之间君子存身用舍之际皆可以免比其来还则改物已定年迈时逾独𨼆中退泯然无迹士君子之处世以道虽难易不同不害其为仁至于心所不欲而自行之屈伸舒卷在己而不在物则未有能及宁者固与荀爽相去逺矣
　　按崔琰初仕袁绍谏以天子在许民望助顺不如守境述职次对曹操以未闻王师仁声先路此盖老书生守经不易之常语也然琰便甘心委质曹氏首为魏臣未知琰意以为诸侯复兴各事其主以翼戴天下如古之齐晋正当尔耶抑风靡波顺遂无汉朝忘其素守而不自觉也人之立徳必有其地余既于袁涣邴原见之如玠孤峻特立匪躬正色于人之本朝而无自立之地逢喜迎恚漂揺中流杀身如断梗进无孔融荀彧之节退乏锺繇陈群之利则余固未知其说也此亦不足为士君子出处之至戒乎
　　锺繇欲复肉刑斩右趾以生易死而王朗以为律自有减死一等之法不死即为减后世杂犯死罪者皆当不死古人恤刑而不免于滥后世滥刑而犹可以恤非后世智于古人也积习既极而反尔
　　王肃言周官五日视朝考汉宣帝使公卿五日一朝成帝始置尚书五人自是陵迟朝礼遂阙可复五日视朝之仪使公卿尚书各以事进废礼复兴光宣圣绪按成帝既置尚书简阙亲政遂无视朝之礼公卿不复进见三百馀年可谓敝事而两汉诸臣未尝一言及此史亦不载何也肃去其时未逺既正论指陈就使不尽然而视朝之废固久矣然则尚书为天子私人事归台阁公卿充位盖有由来至于人主不能亲览台阁遂成朝廷古礼之变㣲而不自知也然当时号治世者未闻以不视朝为失后世人主之见群臣多矣而其治亦不能有加于前世何也
　　肃言何晏邓飏等为宏恭石显之属肃大臣子以学问自负论事有稽据立朝明始末指晏辈为恭显亦其理也肃既自守如此则其出处不应草草若以晏辈附从曹爽为邪而以身从司马父子为正恐未可也齐王见废肃以太常迎髙贵公是时司马师篡事定矣彼亦以为是耶甘露元年肃死去髙贵公见杀亦不逺使肃再遇此事未知又当如何然则何其明于知爽而昧于师昭故自汉魏以来不以废兴存亡之际考士而信其自许为正人者余不知也
　　魏略叙董遇邯郸淳苏林乐详等言太学生千数冬来春去博士粗疏弟子避役无复学者圜丘议下郎官诸吏见在万人应书无几朝士四百馀人能操笔者无十人及刘靖亦言髙门弟子耻非其伦故无学者此论魏世儒学兴替大概可知也曹氏父子上马杀敌下马赋诗自难语学尔
　　魏有校事吴有典校近后世皇城逻者之任也程晓言上察宫庙下摄众司官无局业职无分限随意任情惟心所适则诚与后世逻者同至典校又纠摘文书其干系尤切矣然吴魏仓猝用之不久寻废而后世乃以为官常岂晓所谓大臣耻与分势含忍而不言小人畏其锋芒郁结而无告盖亦有言者而莫之能革也
　　汉魏之际匈奴氐羌皆居内地兆于汉宣成于魏武昔秦人筑长城以限拒胡而汉武力战使之逺漠不能为冦至孝宣因其衰弱乃反辅之塞内而张既设策一旦徙氐五万馀落于扶风天水当时方以为快不以为虞也使魏稍传世未亡则诸胡之祸亲自当之孔子称人无逺虑必有近忧夫虑无逺近而事有是非故出之不以正者万世之患也岂止百年为戒而已
　　𬃷祇任峻为魏建屯田后世祖其说然未知时用不同盖曹操起事废罢钱布专行榖帛禄赐调度无不由之然则于民不耕之地官置典农春任其劳秋获其利年丰业广百万之众足以自给虽不待租税可也后世化榖帛为金钱军国诸费绢米才居十二兵料下者日犹百钱若以多钱之卒岁种二十亩官收十斛米以五而获一秕稗蓄蔵已辄尘腐是以有用而就无用而欲徔祇峻之遗策可谓疏矣此事当大有櫽括然后可议如前黄霸龚遂任延召信臣之流两汉名循良吏也然止是治民一节尔杜畿𫝊中乃有数节可看其始空将一身犯必死任奇谲以得郡而其后乃行之以寛惠示之以教劝待之以富庶自无入有由险至平岂有讲论之功哉若畿及刘馥盖春秋以上人材不止如迁固所称也后世材品益下权数者武猛者生聚者平易者各自为家不相通而徒相诮葢陋矣且汉末馀吏曹氏所用其变化屈伸之际后人犹未能望其藩墙奈何欲轻语三代事乎
　　杜恕峭峻特立之意长者自逹之言于魏极少其比虽两汉人亦难之今录其语切者实愿四州之牧守独修务本之业以堪四支之重历六代而考绩之法不著阅七圣而课试之文不垂古人不患于念治之心不尽患于自任之意不足古之圣王所以能辅世长民者莫不逺得百姓之欢心近尽群臣之智力陛下何不试变业而示之彼岂执其所守以违圣意哉晁错盖寛饶固无此论也锺繇王朗老成练逹然其意自以为如是止矣年迈而志不新人之通患后生真可畏哉
　　孙权十万攻合肥守者七千旁无近援固已不自保而辽乃募士八百击其未合以至尾追几获大丑非操之智无以使张辽非辽之勇而明亦不能自任胜负成败盖诚以人不在众寡士常如此则立于积衰甘弱之地为预怯莫前之说以自附于明哲者可察矣魏文帝乃谓古之召虎殊可笑召虎却不如此
　　曹操美徐晃贼围堑鹿角十重吾用兵三十馀年及所闻古之善用兵未有长驱径入敌门者以理势而言非径入敌围固不能解围全城非于围上破走救者固不能得城全胜然古今自非见救至逆遁则皆畏敌不敢救少有如闗羽及晃之真以勇力相遇而决鬬者客主单复之殊陆抗能知之此羽之所以终屈而观者之所当思也
　　孙权以五万围文聘于石阳甚急聘坚守不动权住三十馀日乃解去魏略载云云而注者乃云此语与本𫝊反非也传固本诸魏略但删简烦辞耳书传中比比不少也然古人以智期人而又以自期故缩于不敢而敢者胜后人以愚期人而又以自期故冒于所敢而不敢者败尔
　　魏武病召曹彰未至而殁彰谓曹植曰先王召我者欲立汝也植曰不可不见袁氏兄弟乎魏略此语虽未必实然操于诸子将择才而与之意不专在嫡仓舒天死以文则植以武则彰使植稍以智承之则得其处矣故王通谓君子哉思王以天下让而人莫之知亦非过论也
　　陈思王让徳余既发明文中子之论然以植事始末验之谓植能让犹不为知植盖能取然后能让植含毫弄笔自喜目前而已机数防虑何尝萌心兄忌恶之不啻仇敌犹自乞为将及入侍求死不太迫乎又谓取齐非吕宗分晋非姬姓寒温燥湿髙下共之植不自疏而不悟兄之不已亲也悲哉然植虽天材纵逸而笔势汗漫不幸早终未及绳约以追古人尤可痛也
　　仓舒童孺而有仁人之心痕舟称象为世开智物理盖天禀耶
　　彭城王据玺书书云惟圣罔念作狂惟狂克念作圣古人垂诰乃至于此常虑所以累德者而去之则德明矣开心所以为塞者而通之则心夷矣慎行所以为尤者而修之则行全矣此作诏者非能解释义理而言与理合笺𫝊家不能及也人不能常虑所以虑德而去之开心所以为塞而通之何取于知学乎
　　曹冏六代论逺推周秦近摭汉魏虽确笃而成败得失有所依凭行于末世亲踈相错十得四五子建固奇材恐考验之实未逮如墉基不可仓卒而成威名不可一朝而立皆为之有渐建之有素等语如饥人进一餐胜绝食也
　　傅嘏精识自命谓何平叔不念务本败曹爽兄弟是矣至其为司马师谋力疾劝行又与昭还洛继世执政终移魏柄此则嘏之所谓务本者欤国命延促之际士所去就忠邪贤不肖分焉过是而自号曰能吾不信也夫人之所欲莫不有辞况乃天王莫之敢违若必作之固非臣下辞言所屈若少留神卓然回意亦非臣下之所及因举锺离意谏王者岂惮一臣盖为百姓也今臣曾不能少凝圣听不及意逺矣此陈群谏语直而不回切而不割可从而不可怒得大臣体矣至子泰请诛贾充谓言有进于此不知其次勇过晏子不坠陈太邱家声也
　　陈登为刘备所许且以许氾所言不但上下床之间其品第甚髙而登又自言所敬于当世者有数亦足以验矣然观登指意虽名助汉实亦为曹操驱使耳岂是时登疏逺不知耶使其不死尽见操所为将遂从之耶将遂绝之耶绝之则孔融荀彧之祸至从之则登之生平丧矣此亦不可不论也
　　卢毓驳妻白等死引未见君子未庙见及附从轻曹操以为引经典有意令孤叹息用此语求之汉人引经之有意者少矣所谓春秋之义绳臣下大抵多无意之引也岂不害生民乎然操喜有意之经足以缓死而不知自立无意之法为杀人孟子谓虽得天下不为信非所以责操尔
　　卢毓之语有益世教盖为善以致名非无实之名以才而为善非伤道之才毓所谓可以得常士者是也天下常士多而异人少推而行之庶几皋陶之意尔魏晋以后选士之权多在吏部至唐初犹然后世宰相不过能行吏部之职经逺之业尽废而以铨叙为大功至非其人则用伤情败俗无所不至夫一有司之不若则乌在其为王佐宜乎责效愈卑也
　　和洽贫素卖田宅而言古之善教在通人情所谓不以格物者也又言勉而行之必有疲悴疲悴二字深得其要故古人以利和义不以义抑利世道虽降其行未尝不过中孰谓曹操建国能使大吏自挈壶餐乎
　　按髙柔传称魏初三公无事又希与朝政三公止朝朔望东汉虽事归台阁三公犹为宰相至是但崇官称而已台阁既未成朝廷三公又非相职其特命相者往往多非人臣之事数百年间有君无臣虽方夏幅裂治化与古异然天地之经安能久不正耶
　　孙礼以伊吕望司马懿而责其社稷将危天下匈匈当时议论趋舍盖多如此然则助成懿之叛逆殆天意耶辛毗言汤武以战伐定天下乃改正朔孔子曰行夏之时何必期于相反孔子以夏时为正而不言商周之非谓以战伐而改正朔前论亦无所见盖毗一时之意也然上循五帝协时月正日所以正天下诸侯而未尝自有改易独殷周变之毗陋士臆说固未必中至于无益而祇为异则学孔子者阙之可也
　　杨阜论袁曹胜败曰袁公寛而不断好谋而少决曹公决机无疑法一而兵精能用度外之人所任各尽其力昔商鞅教秦孝公申不害相韩昭侯行果敢睚眦之术彼世有国而自用之干进者固应然而秦汉以后皆施之于贾竖盗贼崛起然亦未尝不验岂古人丛驱网漏之道遂已亡灭耶末世所谓度内者皆愚儒也所谓度外者皆群不逞也安得度内而非愚度外而非不逞也谓操能用度外之人此自阜辈所见尔
　　凌霄阙始构鹊巢其上髙堂隆曰惟鹊有巢惟鸠居之今兴宫室起凌霄而鹊巢之此宫室未成身不得居之象也天意若曰宫室未成将有他姓制御之今详诗义鹊巢而鸠居非有恶于鹊非有爱于鸠也鸠以均一之徳诗所发兴至其才拙不营而夺非其有岂复取之哉鸟巢于髙物理之常何遽怪欤然时主心有所疑而问隆即事为象而言如契之合劵之同无其义而有其应何也虽然物凿以显而理不正以通此亡国昏主之患谏者所不能回可叹尔
　　隆又言黄初之际天兆其戒异类之鸟育长燕巢口爪胸赤此魏室之大异昔五子之歌独以道鉴亡而周人之兴乃兼言符瑞若曹操之猜雄阻逆窃非其有残民不已天下为墟久近之卜亦可算矣无以异物为也恐隆引类告君不得不尔
　　魏明帝不能徔杨阜髙堂隆之谏节减宫室而欲传苏林秦静之业课试学者缓其实而急其华汉武帝误之也孝宣亲见其害尚欲修武帝故事况后人乎
　　按满宠传陆逊向庐江宠言贼舍船二百里来后尾空县又言合肥城南临江湖北逺寿春乃移西三十里依险而引贼平地又言权遣兵数千家佃于江北盖吴魏相拒吴常以能蹂躏江北为守而魏不能以跨越江南为战后世守江者画江内而守之每患退走此非奇计秘谋当与众共之使知战守所宜处不然虽江水不为险矣
　　王基进据南顿称议者多欲将军持重将军持重是也停军不进非也持重非不行之谓也进而不可犯耳世人多以淹止自保替过持重二字基如此析言之甚善不特为言兵者解惑且以重为进则前茅虑无中权后劲百官象物而动军政不戒而备投袂而起犹可有功虽非古人仁义之师庶乎黩而不挫矣而基始则能倡议独进安坐莫揺终则能持胜全归不求深入勇怯各当动静以时基亦儒生非武将也观者自当斟酌王陵子广论何晏丁毕桓邓所存虽髙事不下接同日斩戮名士减半而百姓莫哀及懿情虽难量事未有逆广树胜已擢用贤能等语裴松之以为前史不载皆习凿齿自造前史载与不载不必问然此乃魏晋人议论两党根柢非虚言也盖夏侯𤣥何晏以器韵𤣥逺为一时表则士之神隽朗迈者争宗之其老成重朴有局干者皆所不悦此司马懿所以能乘机取魏柄俗人甘心为之役而不悟然虽能取魏而晏𤣥之标度风流已不可掩抑所以晋人终于成俗而向之不悦者久亦消折后生遂靡然矣余观三代之后道徳丧壊而利义不并立虽孔颜孟轲不容有晋楚之位况晏𤣥挟髙名而竞厚利自无全理又王陵方欲废见主立藩侯其去叛逆几何此借懿父子之兵而资其食坚众人之用而成其篡也悲夫
　　毋丘俭诸葛诞亦善夏侯𤣥邓飏等俭废司马师之辞犹谓懿有大功而昭贤欲以昭代师虽非实语然可见当时中外人情未以懿父子为决取魏也
　　邓艾开渠溉田积榖且通运漕其䇿可考然谓四万人耕讣除众费岁完五百万斛而以三千万斛为十万众五年食以今约之则收少而食多未知当时调度如何然作田计夫军食计口古今所同决不能一夫耕百亩而食六十斛也
　　华佗管辂等传虽规仿太史公至叙载指实而奇态自生往往迁不能逮所谓辨而不华质而不俚以上当更有事矣迁书虢世子赵无恤怪甚
　　以汉髙灭秦项之威而匈奴项领受围平城光武百战百克遂定海内而卢芳连胡扰边终其身不能屈乌丸蹋顿之暴不减前世曹操亲伐一战斩之徙其部落遂为名骑所向有功何其壮也自古立国徳义为难而以武胜者多矣若夫徳义不足而又羞武事十世沦胥坐视天下变为左衽学者当讳而不当法也
　　陈寿载东夷接前史皆以六畜名官有马加牛加猪加狗加犬使因思前世云纪火纪至以鸟名官盖上者神灵下者鄙野故未尝酌人道之中而郯子乃以为不纪逺而以民事则不能之故恐亦未然左氏但言仲尼见而学之盖以备异闻而未暇辨其是非也










　　习学记言卷二十七



　　钦定四库全书
　　习学记言卷二十八　　　　宋　叶适　撰三国志
　　吴志
　　方汉帝在长安王允破败而李傕郭汜等更相劫质闗东视人主如土梗未有知天下大势所归者独荀彧以此劝曹操遂于兵少地狭之时首执其柄虽操雄诈过人然亦有以得之矣此外惟田丰刘备诸葛亮孙策尔备徒有意就复万一侥幸何所能为策劲果明逹又已有事力使不死而究其志未可量也然则所谓深虑知化之士要自不多有古今所同也
　　尹吉甫虽有江汉之诗而周人无征伐之实吴越但内争三江五湖之利尔楚灭越秦灭楚江东寻即散壊以至项羽之亡两汉之兴皆未有以长江为险者及孙氏初割据曹操犹未与之竞逐既败赤壁建安十八年始攻濡须相继十馀年魏凡五至江滨魏文帝见波涛汹涌叹曰嗟乎固天所以限南北也遂归自是南北之论遂立大扺楚熊开拓荆蛮而孙权疏理扬越江东浸成家计魏因而力争乃以不得逾越为限天固未尝特为南北作限而亦非前代之所难取也故孙策谓举江东之众决机于两阵之间与天下争衡权不如我举贤任能各尽其心以保江东我不如权然则虽䇿亦不以江东自足盖借为进取之资尔孰谓六代南唐皆局于此乎吴录又言孙韶遣髙寿率敢死士五百人于径路夜要魏文帝帝大惊得其副车羽盖而还正与㣲虎事同近岁滕宬偶建策而闻者怒甚以为激虏而败和议然亦不足怪也
　　孙权以黄龙元年即真魏明帝三四年也距策初得江东三十馀年矣以权之能自守众人尽力辅之患难百罹方称大号夫岂不急势未可也而袁术袁绍未有仿佛遽自尊崇以亡其族实力之与虚意相去悬绝如此谋臣策士不可不知
　　孙权用万人报聘辽东举朝以为不可权之谬不待论矣余独怪权以区区江东违众心行失䇿若此而犹无与于兴亡之数后世或以天下之大行之一跌而遂不可复何也虽然亦幸公孙渊即改计不过为笑一时尔如再三牵缀未已权意盛竭国从之张昭辈皆当见杀真速亡矣
　　按权遣军十万作堂邑涂塘以淹北道是时塘外皆敌境故也若弃淮不敢守于已腹内潴水自淹而曰踵昔人之已行此余所不能知也
　　李衡妻习氏不听衡治生尝称大史公江陵千树橘当封君家曰人患无徳义不患不富贵若贵而能贫方好耳此何为哉秦汉以后载妇人女子之贤者多不可信此语而果可信虽羔羊何以尚兹
　　孙休即位始欲按古置学官立五经博士于是江东无学久矣人言州郡吏民及诸营兵皆浮船长江贾作上下良田渐废见榖日少当孙权时上下力耕与战相须兵可常用是以贾少而农多非真能务本也古人得百里之地便为不拔基业三国各方数千里但汲汲以杀人为事不能一朝安如此等诏令数十年才一二见耳以古法凖之虽欲久存可得乎
　　孙休武后刘䶮别制名字为世所嗤固无足论者然自伏羲至尧舜文字皆已一成不变后世无复加损矣凡物号事名亘天极地无不皆然此人为之耶天设之耶莫知其然而然耶学者乃谓伏羲始画八卦造书契以代结绳之政由是文籍生焉恐未可据也
　　㑹稽功曹邵畴自杀置辞有天下重器匹夫横议含垢藏疾不彰翰笔镇躁归静使之自息等语皆未易及若果畴之言而杀身以明将轻用其死近乎匹夫匹妇之为谅者岂所谓梁王堕马贾谊自伤殉人之义固应尔耶
　　或劝刘繇可以太史慈为大将军繇曰我若用子义许子将不当笑我耶但使侦视轻重而已由后人言之必谓许郭风流自命败壊事功为此不切情实之论然当时所谓三君八俊之俦无不品局并济干雅兼遂者皆雍容镇服于上而后进雁行奔走于下未有不肖恶子辄厕其间也刘备言孔北海乃复知天下有刘备耶然则汉中世人物可以想见学者自当深识
　　孙权自作书疏数处其与孙皎书颇有文义可观既知其能以谨细寛绰包受粗武之为难又涉历经传有益世用所以劝吕䝉读书不虚语也曹操刘备皆能道语言操险薄著于词章无可录备与禅书称勉之勉之勿以恶小而为之勿以善小而不为汝与丞相徔事事之如父其自云周旋陈元方郑康成间论治道多矣当亦有味其言之也
　　诸孙多才武与䇿权共起曹刘盖孤弱矣兴亡以道不在其宗曹氏以爽亡孙以峻𬘭败
　　张昭诵君子之事上章一时咸以为得所诵然如严畯止诵仲尼居则诚昭所谓鄙生者若昭之所诵要使其君知凡为人臣者进退开说之际皆当尽忠补过顺美匡恶不徒燕谈闲语汎论平生以是致为臣之义可也若真欲尽忠补过顺美匡恶则亦非此所能尽何不赞其有至徳要道以顺天下民用和睦上下无怨其于尽忠将顺何以过此恐昭之君臣亦未能当尔
　　古人以用才为难故曰在知人曰聿求曰吁俊曰旁招至季世始以才得自用为难烝民所诵仲山甫汉萧张邴魏近之矣陈寿称孙权不及孙策不能相张昭谓顾雍依仗素业而将之智局故能究极荣位如雍始终无玷国人上下所同敬而寿之论不尽其美盖亦有所见非偶然者正以其自用之也自是以后号为一世大臣当时所贵后人所尊大抵多雍之流皆人才之所以自用而人主用才之道不复见矣此意甚长要当细考孙权论魏明帝选用忠良寛刑罚布恩惠薄赋省役以为是衰证非兴隆之渐由今观之正坐不能如陆逊所言尔权以此为不足以致兴隆未知权所谓兴隆者竟何在享国久近在其人之心量广狭权有地数千里立国数十年以力战为强以独任为能残民以逞终无毫髪爱利之意身死而其后不复振操术使之然也张弦临死语人情惮难而趋易好同而恶异与治道相反夫习于难易流于异同而不计其治乱固人情之同患然治之所在实难少而易多同众而异寡乱之所生常冒行其所难故犯其所异若止以不惮难不恶异为合治道此特言治之粗者故伊尹教太甲有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道虽非上哲而志之顺逆必与道之是非对立故人之所谓难者不知其难所谓异者不知其异以太甲之不明而终能思庸无禹汤之徳而致禹汤之治者由伊尹言之精也曹操乘荆州之捷径取孙权此常人之所畏尔稍有意虑便自知不然况周瑜鲁肃辈乎李左车劝韩信按甲以服燕操亦非不晓而急于席卷遂坠䇿士之所讳是事古今同律何止一赤壁也然张悌决版桥之战亦与赤壁何逺而吴竟以灭盖兴亡自有象操虽强而孙氏立国之初忠智毕力大势既定实不可以虚声下至晋兵将虽不如曹而吴亡形已成悌所谓无愚智皆知之其奋于一战者不过欲与之同死耳此所以决䇿同而成败异也
　　孙权临称尊号谓人曰昔鲁子敬尝道此可谓明于事势矣战国以后浮薄之士妄称非冀以干时偶成忽败盖无所不有惟其实可以造事者彼固未尝轻言而此亦不敢轻听肃之于权其验乃在数十年之后如诸葛亮答刘备止论形势大要初不言当何所至岂孔子所谓古者言之不出耻躬之不逮欤然则如张昭之无言权自不当责也
　　孙权与吕䝉论读书及光武曹孟徳事并鲁肃言䝉进学之益学者当详看若光武庶几能读书者权及曹操未可言能读书也权又谓不当治经为博士使博士中无此则经当有两说不然则博士之说可废欤
　　虞翻东国俊才宦仕州郡上不及预天下废兴之义下不能为一身荣辱之防虚效忠勤轻招废放惜哉惜哉曽不得比顾雍诸葛瑾之伦也虞耸抽引人物务在幽隠孤陋之中亦用意至到之一节其言所誉依已成所毁依已败后世则又不然嫉其已成而设毁以败之皆是也
　　张温文识功用虽无𫝊于后观顾雍张昭诸葛亮等所推与可谓颜出孔门参赐同誉贾登汉室绛灌不谗也自古负不世之才或为人主所知而其下共排笮之使不得志者有矣未有举朝所服上下交愿而人主反加忌恶罗致其罪而濒于死亡也此但孙权自度已不足以用又从而倾之尔于温何损而注载虞俊谓其才多智少华而不实有覆家之祸吾见其兆岂其然乎骆统疏字字可考真使人三叹息也
　　骆统区区独知以民为重安得长者之言
　　昆阳以后官渡周瑜闗羽陆逊皆大战也刘备平生拙于用兵举无不败乃専师独将以撄吴人方盛之锋自无得胜之理然素有雄名而逊晩出陈寿所谓摧而克之罔不如志盖亦难事也按逊传督五万人拒备备𫝊不言几人要须倍之魏书云四万人恐不然备既不能取夷陵顺流破竹而斜侧傍入縁山列险众无所施名为五六百里实不过数十里耳魏文帝笑备不晓兵岂有七百里营可以拒敌如据其要害虽苞桑原隰险阻亦何所忌乎
　　陆抗讨步阐军营更筑严围自赤谿至故市内以围阐外以拒冦昼夜催切如敌已至于徐晃解樊围事已互见之盖智勇相遇各尽其力不恃敌之不敢救一旦遁退如诸葛恪自取丧败也抗又言徳均则众胜寡力侔则安制危庶政陵迟黎民未又而议者徒以长川峻山限带封域此乃书𫝊之末事非智者之所先也善哉与司马侯吴起合矣陆氏信才父子也
　　孙登徳兼于能知人则哲深逹治要临殁一疏不论三代以前三代以后世子藩王之贤少有及者同时曹子桓子建何足道哉然孙权暮年骄惰猜险祸成骨月登亦幸而早死未知父子之爱竟能始终否
　　贺齐传甚奇伟江东之有山越无异夷蛮盖秦汉所不得尽治孙氏既以吴越起事搜剔制服数十年间遂成平土矣今湖南尚有峒民而世无齐辈勇决误揺手动足辄为大患虽非先王论治所尚然以彼视此犹有可言而后世因讳之不敢道如齐者殆不可及也
　　吴范占验存亡兴废无不审中使如其言无用人事矣将天定而人从耶将人为而天合耶将如物之形立而影随耶自尧舜三代以道制命以徳听天而祯祥数术犹未尝不行乎其间独未知秦汉之后或有圣贤事功者其天道先具又当如何尔
　　诸葛恪先讨山越后筑东兴功效不可掩矣然推此而遂欲施于天下大计则覆宗废主倾辱其国曾不旋踵者天下之计自有定形不因事而就恪智小不足以知之虑近谋逺势当然尔然当时议论徒能毁其已败则亦无所取
　　王蕃楼𤣥贺邵韦昭华核吴之将亡孙皓酷暴尚有此人孔子称殷有三仁殷圣贤数十世之天下其亡有此仁人固其宜也悲夫
　　蜀志
　　刘表当乱世雍容文义自保一方比于袁曹之残民不犹愈乎刘璋虽暗懦然国富民盛守之以恩无所得罪也而纵横之士韩嵩张松之徒各思自逞不以其上为可安必欲与之偕亡而后已利口覆邦家真可恶哉刘备颇知天下大计所在但初起时名位㣲浅不及当诸人盟㑹之际既后起智勇短劣不能折群雄胜败之冲安有一二十年进取无成栖栖寄托而犹欲就功名者所以自负惟有谋诛曹操一事始终赖此仅立一隅大抵虽匹夫特起未有无揁干而可偶然立事者如荆益固容身之地然图之无名极觉勉强其诛不武其克不令诸葛亮庞统以此自见不如袖手寂寞终无所为也
　　陈寿言及其举国托孤于诸葛亮而心神无贰诚君臣之至公古今之盛轨道得出司马迁不能过也
　　周衰圣贤不作管仲相齐成匡济之业春秋二百馀年载之余考次仲事与王道未有以异而处士权谋用为首称诸葛亮治蜀虽不能复汉然千岁间炳如丹青余抚亮所行实用霸政而论者乃以为几于王道盖古今之世不同而人心见识亦随以变也
　　刘备与关羽张飞麋竺简雍流转南北自壮至老殆绝资身之策而亮教以取荆益然后卒成三分荆益虽可取然假力于孙权则借贷督索㑹盟于刘璋则欺侮攘夺计亮之始终存心行事不宜有此而号其名曰兴汉则可悲也故余以为君子之于天下必使之无一不正而后从其君自伊吕不兴而管乐之亡无复可为之时矣
　　司马徳操谓儒生俗士岂识时务识时务者在乎俊杰方公孙衍张仪开阖动揺天下听命而孟子以为妾妇之道则极一世之智计而不足以当儒者之隠约东汉士贵风操家尚经学亦既知义矣然而劲勇林起豪侠云萃而先生大人不足以镇之散乱驰突斗成末世之祸于是揣时变者负算略语世事者极纵横而儒生稽古以俗士废焉徳操所谓俊杰幸有亮在然犹未免于纵横若他人不足以语亮者法正之流勿数可也余尝论汉髙无所能而萧何与之以天下今观诸葛亮之于刘备亦然若光武曹操刘裕唐太宗皆身自取其臣助之而已然汉髙犹是大势已成何之与为易备漂流二十年未尝得尺寸亮凿空干取以无为有比于萧何其事倍难至于始终任责习坎心亨而行不尚以古人之资而用后世策士之术理不两立所以尽力而少功也
　　眉山苏氏言出师表简而尽直而不肆与伊训说命表里亮谋取益州日月之食也至是则人皆仰之不复论前事矣苏氏之言虽过然大指亦近之
　　亮自备死闭闗不出五年一出而不可敌可也一出而败则其后错落不复振乃理之必至矣汤文王百里而有天下孰谓益州之大不可以取患不行汤文王之道耳亮区区信赏必罚朝种暮获虽号治办而魏亦不至于乱则安得以一隅之地而收克复之勲如用魏延杨仪尚自不保其后是亦与魏何以相过非所谓以百而取一也
　　臣死之日不使内有馀帛外有赢财以负陛下及卒如其所言其小心克畏与萧何同此所以能服一世也然以上当更有事
　　亮集荀朂和峤令陈寿所定亮之言魏晋之人所不欲闻也然且存之而不敢没非亮至诚孰能使之寿又言大晋光明至徳泽被无疆诚然其好善忘仇自是晋武及举朝盛事故其后虽乱而尚延也
　　寿评亮文集古语中赞述亮美皆当时亲见实事所谓经事综物公诚之心形于文墨是也至后世浮称汎指失之矣嗟乎三代之下道逺世降本王心行霸政以儒道挟权术为申商韩非而不自知以亮始末考之历历可见所以使其功烈不能究者皆末俗馀论误之也余故谆谆具之然则学者至是更须自拔乃可尔
　　徽采桑于树上坐统在树下共语自昼至夜徽甚异之㣲行懿筐之间乃有王霸之略足以乐而无忧然则贫贱诚不能为士累也唐人谓开筵面场圃举酒话桑麻正是本色韵胜者闲吟而已
　　刘备言每与曹操反事乃可成此未必当时真语然以诈取刘璋者备之所不安也备周旋陈元方郑康成群儒授记其说寛缓而诸葛亮庞统定计数于前必成败于后司马徳操所谓识时务者欤恐如此俊杰比之古人更当吉蠲以荐明徳
　　观璋之所以失备之所以得事之成败真有计也法正既与备以益州又为之图取汉中其策渊郃才略不胜国之将帅乃审其必成而动非茍好谋者正忽死则智算已隠而备之业止矣如诸葛亮所谓鞠躬尽力死而后已至于成败利钝非臣之明所能逆睹此全不是议论汤武之仁义伊周辅之自知必胜桀纣之暴虐百全而不失后世无徳专用计数李斯张良以有胜无亦百全而不失也使成败利钝果不能逆睹但欲以身死为恭则何用劳师残民为此不可知之举髙不足为仁而下不足为智况三代之君臣未尝有此法乎
　　许靖以汝南胜士著名既尝预汉谋议及其流播无所茍容其身者则臣役之晚岁遂有翻成见薄之事然则如荀彧之出处殆未可以轻责也法正薄夫乃知靖为当敬发悟刘备用贤之机诸葛亮之亲厚正有以哉诸葛亮不以英特表群物而以恳恻来众智参署之㫖敝𪨗珠玉之喻诚有味之言也用人固难而为人用者亦未易末世材质委丧万人一律以横论为昌言以肤说为忠虑而欲求亮虚受之益吾见其多听而终少成也
　　廖立言关羽怙恃勇名作军无法直以意突岂得不为中关羽病亮正以其搅事废之尔至李平则法当废矣罪功轻重曲折甚多上世未尝以此为宰物之盛节亦霸政之馀务耳习凿齿论甚浅未能究其义也
　　毎念亮才死魏延杨仪便败国事自战国秦汉以后为一胜一负之兵虽尽得天下皆以幸劫不幸耳独亮欲节制而后用之然亦止能及其身武王既殁三监淮夷叛民犹罔不反曰艰大而况亮乎
　　代汉者当涂髙是何语汉光武尝以问公孙述谓君岂髙之身杜琼乃以魏当涂而髙取类而言复是何类又谓始自汉名官言曹司马当复何义谯周又言众而大期之㑹具而授若何复天下㑹于晋岂㑹于魏乎诗云皇矣上帝临下有赫监观四方求民之莫维此二国其政不获维彼四国爰究爰度上帝耆之憎其式廓乃眷西顾此惟与宅汉末谄附王莽者始有䜟纬先定之说光武尊之甚于经典班固父子希世论载而后世以能推析配合者为精㣲然则人才何由不陋乎
　　孙盛论谯周尽降事特可录余观诸葛亮奋惰媮之习厉其众而用之戎车屡动邦域不耸至于一隅而抗天下理犹未尽比公孙述相去几何而费祎谯周之流执愚儒之腐说逮其倾灭祸实由此然则秦楚之自强燕齐之必复其立国逺者数百十年当时谋臣硕相基事保业要亦未易可轻也彼实无箕子周公之徳者不过为谯周而已
　　以陈寿史考之蒋琬费祎者略能继诸葛亮而于姜维亦无贬词然维与诸葛恪所以败亡则皆用亮意也勤兵无名势自当倾亮本谓益州汉髙祖资以成帝业然髙祖资蜀才数年尔今以旷世累积之久兴无效未已之师隙开于内衅起于外则君无桀纣之暴而国被覆灭之祸矣惜亮之讲亦有未至者也
　　杨戏辅臣赞言诸葛亮贤愚竞心佥亡其身张裔亦云又杨洪𫝊亦然蜀人之所以载亮者此一事尤著及廖立李平所以垂泣至死亦皆此意也古之称官人者舜周公而已秦汉以后方有诸葛亮孔明然义利之际更当详处若其义不深其效不逺尺寸之能竭命尽力以用为重使后之所见者止于是则材薄而功陋矣陈寿笔髙处逼司马迁方之班固但少文义縁饰尔要终胜固也近世有谓三国志当更修定者盖见注所载尚有诸书不知寿已尽取而为书矣注之所载皆寿书之弃馀也士诵读不详轻立议论误后生见闻最害事





　　习学记言卷二十八
<子部,杂家类,杂学之属,习学记言>



　　钦定四库全书
　　习学记言卷二十九　　　　宋　叶适　撰晋书
　　帝纪
　　史称魏武辟懿懿知汉运方㣲不欲屈节曹氏辞以风痹不能起居魏武使夜刺之坚卧不动再辟敕使收之惧而就职及晒书杀婢事按懿是时齿少名㣲岂为异日雄豪之地而曹操遽惮之至此且言不欲屈节曹氏尤非其实史臣及当时佞谀者意在夸其素美而无辞以述亦可笑也
　　诸葛恪屯皖懿将攻之议者以贼据坚城积榖欲引致官兵今悬军逺攻其救必至按吴画江而守魏人尚忧其越险致师近世乃委淮与敌自有城堡亦预毁弃虽古今之变勇怯不同亦由谋国者未尝考论故也曹操盗汉三世四十年诸将未有擅兵于外者盖人主自执其权也懿累立大功位极将相年垂七十欲取其兵柄而不能忽值齐王童㓜爽羲子弟晏飏之徒皆莫以为意故懿父子得募于外以逆行之然亦可谓危矣使晏等有一人知出于此第不至弃军㳺荡懿父子何由肆其志正与吕须事同矣然则虚谈无据逺于事情岂非自昔书生之戒也哉
　　晋武禅代为陈留王之词称粤在魏室仍世多故几于颠坠实赖有晋匡拯之徳用获保厥肆祀宏济于艰难此则晋之有大造于魏也按桓𤣥已篡晋而刘裕起细㣲诛𤣥复存晋名号故恭帝云重为刘公所延将二十载今日之事本所甘心魏未尝有内外之难司马懿受遗作相一朝劫夺弑二君夷灭王陵母丘俭诸葛诞等皆决溃魏人膏肓做自家计以此反称有大造于魏举一世之乱臣贼子公肆诬罔是真以天为可欺与非我小国敢弋殷命何太悬逺耶
　　秦汉之后人主自谓卓然英明身握大柄然犹亡徴乱本相寻如髪其馀平世守文之君往往以小善盖其大恶者多矣如晋武寛雅平恕未为失君道也不幸佞后昏子孽妇相与参会祸如鱼烂不可救拯是殆有天意欤而何曽乃谓上宴见惟说平生常事不及经国逺图殁身而亡后嗣其后世因以为知言未知曽所谓经国逺图又将安在哉
　　周幽以昏虐致夷狄灭宗之祸惠帝所遭略相似矣然惠帝昏而不虐夷狄之祸非其所自致盖战国秦汉五六百年穷兵开边惟御不以道至是横流偶承其㑹尔干宝晋史名善论议言天下大器群生重畜爱恶利害攻夺若积水燎火未尝暂静此语亦为见事机者考于载籍惟五帝相承治天下周之先世治其国用一道守一说民生其时安乐长久故势虽不暂静而静之以人然施之晋事却为迂阔无用之语且后世驳杂粗相羁系姑复弭定何暇逺证帝王耶按晋武末年忧惠帝恃皇孙虑贾后惩创魏氏尊任宗室付授乖谬开路杀戮转侧数四而盗贼敌国乘之此祸乱之要也譬如无病壮实之人既服毒药自当致死所以犹未尽亡灭者帝业寛厚未至得罪于民尔而宝以为礼法刑政民风国势皆已大壊于武帝之世也使武帝之世果已大壊则晋之馀号安得尚存斯盖计数之失非体统之罪也元帝镇建邺十馀年遂跻位号若论昔之君臣相与锄荒刬秽创立基本就令简陋亦当㣲有规度可循不应数年便已大乱盖初倚王敦共济艰难而王导本一家弟兄意无同异但不反尔止于趋和目前何尝却虑身后所以未能有成而遽破壊至此迄东晋之亡无复宁岁时人方谓江左有管夷吾真尚名之弊也
　　史讥元帝元戎屡动不出江畿经略区区仅全吴楚晋人之患如逆风行舟风不息舟不止虽破浪反风功如刘裕亦无止泊处而况于元帝乎其得免覆溺幸矣何忍诮之哉
　　明帝改荆湘以分上流之势苏峻之难复以并陶侃昔孙权既得荆州则都武昌至孙皓犹然所以镇压上㳺也坐受下流制命强藩召侮甚多成功甚少王导谓仲谋𤣥徳俱称王者之宅徒虚言耳盖晋君非㓜则弱不复知为国家计其势然也
　　升平三年王公已下十三户借一人一年助运此言运致敌境也咸平元年权停一年运此言运致京邑也不知晋运法如何观此虽曰劳弊然尚有苏息之时近世国内漕挽流通盖皆舟楫之力而比年一用兵州县配民以二十万钱转米一斛仅逾淮而止余在金陵与漕司力争仅免再运为元帅而不先讲运法岂惟弃军并弃其民若再三用则化为盗贼矣
　　志
　　晋志叙天文经星甚详后世皆从之盖陈卓总甘石巫咸三家星图推演义类附之人事最为易见故也按尧典称历象日月星辰止于昼夜四时之别四星殷正之名由上而验于下天有是时则人必有是应其或差忒则人事为之不齐此古人所以有贵于知天也过是则皆人所自为而天不预焉至舜在璇玑玉衡而以齐七政为文则又不止于象之数盖其始以人事必有待于天而其后以天道复有待于人然亦不过五星而已此可谓极天人之精者也然则凡二典之所不言而甘石巫咸之所具载者皆学古求是者之所当审不然则以天援人而以人诬天纷纷乎其不可合矣奈何反以古人为质略而后世为详密乎舜称肆类于上帝盖言统天之最尊者天之运动大者日月其次星辰今术家乃以极星不动然后能役使群动是以星而统天也夫上帝为统天之最尊圣人以徳配之以象事之顾莫之敢名而术家以星统天与方士野人相为举縁以证经说至于宫庙朝廷百官有司无所不备则又以天而从人故有本在地而上发于天之论此尤学者之所当审也正始八年日蚀诏问群臣得失蒋济言大舜佐治戒在比周周公辅政慎于其朋齐侯问灾晏子对以布惠鲁君问异臧孙答以缓役济㫖譬甚切而君臣不悟终至败亡济所陈谓敌国相图可也今司马懿以臣篡君由匹夫而夺其天下比周之戒其朋之慎孰大于此何丁谧邓飏之有就如济言则天曽不为弑逆不臣者示变何也
　　庄周言昔者十日并出万物皆照而况徳之进于日者乎盖周放辞云尔而晋世遂有三日相承出西行东日陨日光散日夜出他变交错皆前此载书所无古称神人杂扰不可方物乃命重黎绝地天通然则上世之神灵盖夷狄之常然至五帝人道始明及三代不复见也春秋日食三十六地震五刘向以为増异若见晋事何以处之夷狄复变中国气类所召至此自不足怪永宁元年自正月至闰月五星互经天纵横无常是时天下之乱固大以理揆之抑人斗于下星变于上而后使星不得安其次耶抑星先为变于上而后兆乱于下耶叔兴既占齐鲁宋事无不验又言君失问吉凶由人盖先王旧学天不胜人叔兴尚有闻也然既已知天则占验终胜而人道遂不可立故予以为五星五经天虽变异最大茍人道有以消复犹不当预占也然则张华不去何以应天华欲以已无过为徳不知当乱世据重位其过大矣
　　岁星犯天闗占曰闗梁当分是时石虎扰乱而江东安靖故庾翼以为天公愦愦无皂白夫取必于天犹不可而况取必于占以慢天乎
　　典谟首言万邦其后诗书循而称之甚众至禹弼成五服则曰至于五千是所谓万者举数而云尔孔子系易亦曰地上有水比先王以建万国亲诸侯此直以象立义可也若禹㑹涂山既言执玉帛而至则宜有其实而犹曰万国何也使果倾竭天下杂还并集礼文烦琐交错道涂殆不胜其乱矣传者因此遂言黄帝方制万里得百里之国万区夏末止三千馀国以渐削损至于商周或言千八百国或言八百诸侯春秋时方称无数十焉此可据乎封建虽上世明制不知圣人要以何法为凖将国国齐整抑姑示大纲已灭者有无复兴始封者于何取地其禁令纎悉盖不得而详也后世徒见周官所立度数便以为封建成规然当时既无空天下以待建诸侯之理则此书已不可信而况夏商以前乎然则所谓万邦者盖区聚之众名无地里之实制不可以周人封国言也
　　按平州户万六千而慕容廆用之建国当是倚部落自强犹可也凉州三万七百而张轨世袭号称大邦至李皓秃髪沮渠三方分割争为雄霸人众土地几何〈按李皓传中州江汉流徙者不过二万家〉干戈日寻攘夺岁异生齿不加益而馀民靡孑遗可悲也
　　荀朂以汉魏尺长于古尺故旧乐不和阮咸复以朂尺短于古尺故新乐不和不知晋人谓咸为神解者于旧乐直是之而无所非耶抑旧乐自有不和而讥朂不知所以和之也古人分治乱亡国之音者谓音乐如故而世道感召不同非尺度长短能致之也故五子之歌曰闗石和钧王府则有彼物犹是而世已非岂求详器数之间而后为存亡之所自哉然则朂固非而咸亦未为是也
　　杜预论人主葬毕除丧谅暗以终三年按说命王宅忧谅阴三祀而无逸称作其即位乃或亮阴三年不言古人皆丧三年而髙宗之居处独有异于常盖古人所不能行其谓之谅阴者后世不得而知其制矣然周公美之以训成王使非人主之卓行加于人一等则曷为取之孔子谓何必髙宗古之人皆然者因冢宰总已有三年不预政之义故有此答且不敢以髙宗绝天下惧庸人将自安而不为尔是所谓谅阴者盖特过于三年而预反谓不能三年既葬而除以心丧终何其戾也孔子言服美不安故不为之孟子言齐疏之服自天子逹孔孟所谓三年专以服指无服则无丧矣安有葬毕丧除服释于外哀忘于内三年之久其何以终舜禹终丧皆避尧舜之子不得已而后受命虽非事实然推舜禹之心必不轻其丧而重天下也而预乃言天子位尊政大不同凡人则尤戾矣
　　晋武泰始四年诏言巡狩述职及周典各为一书由其文则三国以来所无由其实则或过于两汉矣武帝信不可谓无志于民者后世子孙之慿藉尚有此也晋志载置尚书本末甚详中书亦见事始君相之职自前世无的切证据然君之所欲为必以命于相相之所得为必以归于君此古今通义也按舜以股肱耳目命禹禹复戒舜而终以明良之歌古文简质不能尽通于今考其大意似舜尽欲以其职委禹禹戒以亦自听览无専畀臣下安于纵逸也然皋陶以为元首丛脞股肱惰万事隳则是君终当命其相不当自为也伊尹周公复子归政不知人主所亲者何政周官乃成王所自为六卿分职各帅其属以倡九牧成王不过训饬之而已春秋时方有立而不从政由甯氏之语靖郭君谓齐宣王曰五官之计不可不日听而数览也王徔之已而厌之悉以委靖郭君靖郭君由是得专齐之权夫六卿各自以职倡九牧相犹无所事而况于君收五官而自任已不能久又以与人权有所専而君相之职兼失矣若秦始皇程书决事盖不足论汉髙惠事尽出萧曹文景虽稍自亲然陈平犹谓有主者则是时公卿各自分职丞相至欲斩邓通晁错尚循古义也孝武初年便用一项文士中外相应以分外朝之势及赵禹张汤更进宰相束手遂置尚书列属分曹都受外事与靖郭君所言意同自是人主宰相之职涣然离异君所欲为不复以命相相一切听其君所为矣其后尚书权益重领录出宰相上往往夺国魏初别置秘书仍典尚书所奏寻改为中书刘放孙资倾动中外侍中给事黄门通掌门下最为禁密则尚书更是外朝而中书门下者乃天子之私人也然其后又有内尚书由外逹尚转尚入中所行可否皆自内决人主之职十倍宰相已増者不可损已成者不可改也然则舜禹皋陶所论何事成王伊周所治何业必不疏略于秦汉而卤莽于魏晋矣
　　周官虽云六卿分职天官事最繁重皆体要所闗而公孤职任甚简故学者多云冢宰即宰相或云公孤兼行也按周官谓公不必备犹应一二有若孤宏化寅亮天地无不备官之理则所谓冢宰乃有司之长职自当然何必致重于一官而使公孤下兼若公孤阙则又将以冢宰上兼乎夫治其事以佐上者有司也明其道以弼上者宰相也以后世疑唐虞三代学者大患也
　　曹操用卫觊议置使卖盐买犁牛供给流人闗中由此丰殖昔日上必有遗利可指为养民之具后世尽以为粥饭经费一朝有百姓之事资用无所安得徒手而止凡魏晋间所以强本制敌者自嗤为迂逺不经事之谈而况其上者则何由行之是真可悲也
　　杜预言分官牛付兖豫将士春耕榖登之后头责三百斛三万五千头得运水次成榖七百万斛一牛卖三百斛榖岂榖患太贱而牛贵乃尔耶又言留牛万头佃于牧地岁当复入数千万斛榖不可晓恐误
　　魏志黄初初复五铢钱榖贵罢太和乃卒行晋志乃言魏武罢董卓小钱还用五铢至魏文以榖贱罢以其言考之若自初平至黄初榖皆贱太和相去数年非因饥荒安得陡贵盖晋志误也不知汉末元不用五铢钱也夏侯后𫝊称魏明帝世宣帝居上将之重诸子并有雄才大略后知帝非魏纯臣而后既魏氏之甥帝深忌之青龙二年遂以鸩卒年二十四按青龙二年距魏明帝即祚八年去其殂五年长君在御国权未失而懿父子篡迹已萌举魏国无知之者而其妻妇人独知之是以朝廷之众而一女子之不若故绕朝言子勿谓秦无人甚矣贤智之难得也后盛年计其房闼衽席几㣲之见非一不屈而先遇鸩与死节者无异矣
　　武帝未有失徳而杨元后以市井庸妇人见识佐之以嫡立惠以妹继室以贾为妇三哲同意乱本既成无可救者祸流生民数百载然则谓王化自后妃治道首二南古人常语信万世不易也
　　读刘暾奏杨后事使人悲叹幽王之诗称周宗既灭靡所止戾正大夫离居莫知我勚三事大夫莫肯夙夜邦君诸侯莫肯朝夕盖其时幽王见杀太子外迁而其群公贵人首䑕自便莫以倾覆为念故其人怨刺之如此暾为留台而能抗拒强臣存活废后视是诗所称过之逺矣荀藩周馥亦皆志士也
　　𫝊
　　王祥不拜而长揖世以为雅谈此固无忤时之患也以为贤于何曽荀觊则可若遂以为名节未知只如此当得甚事亦学者所宜知也余于袁涣张范邴原已论此意王戎言祥在正始时不在能言之流王敦亦言不意永嘉之末复闻正始之音正始乃为人所慕若是耶石苞为司徒遣掾属循行州郡殿最农桑盖秦汉以来三公常事也后世但取帐状腐积架上而以此等事为笑然而苞以忠勤见称于时则如此举动必是实有益国便民非虚文也
　　羊祜舅也杜预婿也裴𬱟亦与贾后有属虽其才徳皆能自致然人情上下所以易于信服者以其在亲戚之地故也预言立功立言可庶几又言禹稷之功期于济世秦汉以后儒者守师𫝊而遗实用号为通人又辄放荡疏漏取办一切道徳滞固功名浅迫如预密而有意博而能成智立而不遗仁有功而不伐近战国春秋时人材也
　　卫恒等所著书势自古文篆隶草书皆具文字之兴盖莫知其所从始而汉以来则谓伏羲始画八卦造书契以代结绳后世学者信之至言沮诵苍颉因鸟迹以兴思其语不详按易传虽称包牺氏观鸟兽之文与地之宜始作八卦又称其他卦义在八卦之外故周官太卜掌三易其经卦皆八其别皆六十有四夫易学者以为文字之初然上古之易卦义已备学者乃谓伏羲始画文王始重是古人文字简略未具方有待于后人而具也孔子序书起于唐虞今考典谟凡后世所谓文字义理是时皆已备尽不可复加人文乃自然之理圣贤得其精庸人并粗失之盖有古人所能而后世不及未有古人不备而犹待后人备之者也至于字之形制随世不同篆隶真草其体愈降华夷异用古今各行而工拙妍丑因以自见此则恒与崔瑗蔡邕辈之所以咏歌形容而遂欲以是论文字之源流失之逺矣
　　卫玠虽少年未练世故不究其徳而死然清逺冲约识过老成与黄宪何必逺也
　　刘卞狂谋欲以子胁父而废其母此非权道之所许张华拒之是也及愍懐既废众怒集于贾后华于是时以人主命废后复子以安人情此权道之所许也犹且安常袭故既不能去复不能谋坐视伦秀成其逆节大柄外移身既夷灭而国亡遂不可救可哀也夫盖伦事就而后篡篡而齐成都争起然后晋势陵夷至于南迁然则不明于常变而欲居大臣之位难哉
　　安平献王仁不遗亲义不背君耄期称道本末可考孰谓司马氏之门乃有斯人乎至顺族人子当化家为国之时光艳翕赫不以自喜执意求实非其所立以至困穷悲夫
　　晋武帝时大议论有四惠帝定嗣一也贾后为冢妇二也贾充荀朂进退三也齐王攸去留四也晋之治乱存亡虽在此四者然不过一本昔周子有兄而无慧不能辨菽麦故不可立武帝二十五子惠之无慧帝自知之而终不决者恃愍懐尔又明见充女不可然竟纳为妇以成愍懐之酷实朂辈弥缝其间末年恐攸挟众望夺嫡又为逐去以速其死帝于一事不了故四事无不然遂至举天下而弃之然则尧舜之所以不与其子者岂以为圣殆亦审虑定计当然耶
　　史载项城失贾充周勤睹梦道事甚怪如懿与师昭既死之灵切切欲为其子孙虑而终不克彼不畏殷多先哲王在天耶
　　王浚两表自诉词不可已所谓口不言平吴之事者自当在归洛后也杜预谓浚既权西藩便当径取秣陵讨累世之逋寇释吴人于涂炭自江入淮逾于泗汴沂河而上振旅还都凡浚所未至者皆近以与之此亦节度之所得施也使皆如王浑制人以听已功何时可成人之相逺乃至此乎
　　魏晋之际以名用人加以亲旧缱绻笃老不舍故得极其才任所至山涛魏舒郑袤是也若人主本无其意而年至不去则但有减损无可称矣史言涛与卢钦论用兵之本以为不宜去州郡武备其论甚精惜不存也王衍贵无裴𬱟崇有是非相攻终不能定凡天下义理始于尧舜禹皋陶使其见义不明析理不精安得致唐虞三代之治孔孟犹是祖述之尔老庄妄作晏衍随和区区对起有无之间自不足论也然独有一事秦汉以后学衍之所立皆人才之所趋所以好尚崇长门户师承大抵亦欲为进取地顾其品局髙下如何耳茍国家大计不与之共则兴废之责岂其所闗正始中虽以虚无起义然诸名士即为司马氏父子锄刬及惠懐时虽以矜诞成俗然晋业已壊于武帝之世杨骏与诸宗室祸机交发如激矢转轮正愎如张裴不能措手足而况衍辈后世乃以兴亡事归罪于彼夫始蒙其祸而终任其责不知人皆欲为进取地而世论何独督过之深岂其以淟涊鄙陋安取荣逹者自为宜得而俊颖胜特之士终无以自容耶是真可怜悯而务为笃论者之所当识也
　　史言乐广每以约言析理厌人之心其所不知黙如也孔子称君子于其所不知盖阙如也以此自修可也以此综物可乎裴𬱟丰博广不能屈王敦又谓乐彦辅短才若以有限之知而取不让之名诚圣贤之所贱也恐史家所载亦有未必然者
　　温羡驳张华复官爵议引晏子里克陈乞不二百言而古今事节曲尽羡少以朗悟见称观此文定不虚也刘毅论九品称所立品格还访刁攸攸非州里之所归非职分之所置莫晓此语似是为中正者私问之也又言刘良工攸之所下石公罪攸行尤不可解〈傅咸传臣识石公前在殿上脱衣为荀恺所奏〉若非人主素所知名岂应但略疏而不析言也毅陈八损虽精详然不如卫瓘瓘言魏氏承颠覆之运起丧乱之后人士流移考详无地此九品始立有为为之也又言魏始造乡邑清议不拘爵位褒贬所加足为劝励犹有乡论馀风中间渐染遂计资定品使天下观望唯以居位为贵此论九品得失之要也李重又言九品始于丧乱军中之政详此是汉末用兵久人才自行伍杂进莫能考察故以中正乡论品之使不得尽由军功及其敝则反以位定品并门地子孙皆然而素行无施名实乱矣然则瓘之论又不如重之简而可考也按操虽以百战篡汉而能立中正九品清浊不杂仕进者赖之正始以后胜流争出标宇离俗为国光华后世固不及逺矣
　　史称任恺有识量经国之干以社稷为己任后为贾充所抑失职见武帝无复言惟泣而已竟以忧卒未知若此者为身耶为国耶与柏舟离骚同意不同耶
　　刘颂当时谓其能辨物理论事有可采史家刋剪不精故后世讽读无复气势此亦晋议论盛时未可轻也言武帝时为遇叔世他人固无此言至言五等封国谓圣王立相持之势建邦茍尽其理则无向不可虽昔人之论多如此然未可谓辨物理也余于史记表已见之傅𤣥皇甫陶以諌官论事观所下诏谓武帝无意于听言可乎词笃㫖顺过汉诏令矣𤣥言魏初课田不务多顷亩但务修功力故曰田收十馀斛水田数十斛自顷日増田顷亩然亩才数斛以还夫地力有限虽人功修治未有増损十倍者恐此言当更审
　　傅咸言正始中任何晏以选举内外众识各得其材粲然之美于斯可观按陈寿史习凿齿书及王肃傅嘏等所论皆不如此然则成败之毁誉好恶之是非盖未足以为千载之凖的也而学者信之过矣














　　习学记言卷二十九



　　钦定四库全书
　　习学记言卷三十　　　　　宋　业适　撰晋书
　　列传
　　阮籍以酣纵逞人欲而以慎宻防世患进不成显退不成隐岌岌乎刑戮之间深昵权强粗免其身奚异乎群虱之裈处而所谓大人先生者乌在也史称本有济世志属魏晋之际天下多故名士少有全者由是不预世事又言率意独驾不由径路车迹所穷辄恸哭而返又曰时无英雄使竖子成其名嗟夫世固未易济而英雄亦多途未知籍所存意如何而不自容至此亦可哀也若稽康则一志陆沉性与道会信无求于世不幸龙章凤姿惊众炫俗世独求之不已使不以正终盖非其罪也昔孔子患世俗之多故其教必以厚人薄已逺虑近忧立则参前舆则倚衡凛然若兵之加颈而又曰鸟兽不可与同群吾非斯人之徒而谁与盖人道之难甚哉然则康虽欲采薇散髪以颐天年而不可得也悲夫悲夫竹林之贤过是无观已
　　秦秀𫝊史称朝野以充位居人上智出人下佥以秀为知言夫以鲧驩兜之奸在朝所不能知而充之不肖野人何由知之其通于天下如此夫然则晋本与充共兴其国而亡形己见矣
　　贱者道之实退者命之实也朝贵致功之臣野美全徳之士上有寛明之主下有听意之人圣帝之创化也参德乎三皇齐风乎虞夏欲温温而和畅不欲察察而明切也欲混混若𤣥流不欲荡荡而名发也欲索索而条解不欲契契而绳结也欲芸芸而无垠不欲区区而分别也欲暗然而内章不欲示白若冰雪也欲醇醇而任德不欲琐琐而执法也故有独定之计者不借谋于众人守不动之安者不假虑于群賔故能弃外亲之华通内道之真去显显之明露入昧昧之埃尘宛转万情之形表排托虚寂以寄身居无事之宅交释利之人轻若鸿毛重若泥沈损之不得测之愈深此皆谧道自分界中言语固非耀文华者所能至也自韩非贾谊枚乘东方朔扬雄班固张衡蔡邕韩愈之流作此一种自喻文字虽工拙不同然意足语贞无及皇甫谧者盖推之使去异乎求之不得有望望戚戚之情也或谓晋无文章惟陶潜归去来潜亦是道自分界者然恐当更详尔谧生既不仕临终薄葬尤可称所谓一介不取与旅泊天地固无欠馀比之管宁更有职业尔
　　自魏至隋唐曹植陆机为文士之冠植虽波澜阔而工不逮机但植犹有汉馀体机则格卑气弱虽杼轴自成遂与古人隔绝至使笔墨道废数百年可叹也然机于文字组织错综之间实有其功虽古今豪杰命世者亦有所不能预此不可不知观其讥切曹冏以退为髙而托寄非所勲烈不就竟夷其族乃知文人能言者多能行者少固无取于智也
　　江统徙戎论叙上世事虽略已得其理叙两汉事极详不独汉魏人能为此议论者绝无而能知此本末者绝少也汉宣光魏武号为有识然皆身以戎狄之患遗后使其国尚未亡则子孙自当之盖天下利害国家大体思患预防非圣人不能也统与郭钦论此事相去才一二十年间固不为深识然当时无一人知者是则虽一二十年正与数百年等矣
　　江惇通道崇检论今所存者才数十言通明简畅足以箴极时病裴𬱟虽数千言不能及也马隆募限腰引弩三十六钧弓四钧立标简试自旦至中得三千五百人盖设厚赏取于诸军所以得人速也战国时兵无不募募者教之揵也三代兵制后世不复茍有仓猝之变求必胜之战非募无由何者卒虽成列久不见敌安重畏事势同市人此奸猾亡命之所侮易也小挫沮气观望怯心虽拥十万之众与弃师无异矣不特隆当以募成功也寡少夺众勇奋倡行先登得胜后进慕之虽有败兵可使复振矣
　　汉光晋武销兵本欲休息百姓而学者尤其以弛备致患然则左射狸首右射驺虞禆冕搢笏明堂耕借此先儒言成周销兵节次也然则销兵未必非视其君思治进徳如何耳不然则后世能不忘战者岂少耶
　　周扎开门王导加赠盖怨刘隗刁恊以及元帝也用心如此去王敦几何然则晋虽欲中兴可得乎
　　按八王既皆专朝挟主甚者篡夺而成都始召王浚之乱东海终成石勒之祸晋史犹以琅邪复兴为树置藩屏之力不知元帝自立于江东乃诸侯之利于晋存亡何预周馥欲迁都华轶不从命皆致讨灭使懐愍果南未必能委心推奉也成周以至公大义建侯尚止仅存名号而况后世此事殊未易论
　　刘石虽并据北方而元帝劝进表河朔征镇夷夏尚一百八十人是时晋乱十五年北方人材犹在国家名号未改但须思虑缜宻者经纬其间尔故祖逖能取河南也若王敦不自欲作贼如逖辈计尚有十数人可任江东基址完牢为之著定诸镇随地以渐收复声实相兼夷晋表里石勒父子必不能雄张然则王导虽以匡弼自许恐未能望古人藩篱也
　　桓温幸自死且有淮淝之捷而晋祚竟亡事具司马道子传是时谢安自谓功盛畏䜛至揽桓伊之须然晋世事柄悉在诸臣安亦未至于不可为大抵功成意衰众人常情况又虚旷依违在有无之间者乃当时士大夫膏肓之疾耶然则周公留君奭于危疑已定之后虽非安辈所能知而忠臣虑国始终存亡所系不得不然亦非周公独圣也
　　王导东晋元臣然有合商量处王敦本司马越用为扬州而元帝移镇建业敦素不臣而导以兄弟遇合一时相推讨华轶灭杜弢便为不世之勲中兴甫建已著强僣之迹致元帝疑惮别用刘隗刁恊之流以成大乱不知导初以敦为忠良故同心共辅成晋业耶当是时导之怨与王敦等敦攻下石头隗恊走死遂劫制人主导初不谓不然也使敦不死终肆其志晋必不能抗未知敦事成之后处导何地而导亦将何以自处乎导当事任之际简逺无竞以𢎞量镇物自其所长至于总统众务纲理细微又多以所长失之然则谓导贤于一时可矣谓之元臣则未有逆顺不分强弱不辨委柄物外因事顺心而可以任人家国者也
　　温峤智以纬忠𢎞而能整再匡晋室量在功外取与伸缩一本至诚充其所能非东晋人材也一人而已郄鉴徳素居正干用不阙深见大体以徳助人盖其次也然则晋人虽欲以胜会自处超绝尘累而无益于隐显用舍之间者固不足进于此例矣
　　明帝尝独引纪瞻于广室慨然忧天下曰社稷之臣欲无复十人如何大哉斯言可以兴惜其早亡也
　　元帝于顾荣纪瞻贺循薛兼杜夷皆隆师友之义笃布衣之好刘隗刁协亲信缱绻言听计从戴渊周𫖮一顾如旧始终无改可谓得帝王用人之度矣不幸与王敦共造基业臣主之分不明凡敦兄弟所不便者皆指为朝廷刻薄之政以下陵上由外制内当阳始尔遂陷幽辱为天下笑皆王导之罪也余固言之矣然犹有一说当晋壊乱奸贼窥伺谁无此心若乃窃名人之目肆无君之暴非常理所能驾驭未有如王敦者盖师昭以上人也导能于群从中取其国以还司马氏为之布腹心树手足纪纲粗定名位既成凛然倾揺根本自立而敦至死不疑以此为社稷臣可也又不可以常理求矣盖与萧何邓禹荀彧诸葛亮之流时有不同学者又须别看
　　周𫖮答温峤君少年未更事人主自非尧舜何能无失人臣岂可得举兵以胁主共相推戴未能数年一旦如此岂云非乱乎𫖮虽踈然此语足以定当时是非之实矣盖王氏威势所胁人不知有君峤未免设语以观人情也使导一反手则无晋矣
　　傅𤣥言魏文慕通达而天下贱守节相承不已而虚无放荡之论盈于朝野应詹言训导之风宜慎所好魏正始之间蔚为文林元康以来贱经尚道以𤣥虚𢎞放为夷逺以儒术清俭为鄙俗然则虚无放荡是魏末晋初之患而元康之俗正始之所不为也学者尽归罪王弼何晏恐亦未考
　　刘超为句容令常年赋税主者常自四出诘评百姓家赀超但作大函村别付之使各自书家产投函中讫送还县百姓依实投上课输所入有逾常年春秋有履亩秦有头会箕敛汉不加赋或以算商盐鐡足之皆令出于上今此听吏自由随其优剧疑丧乱后迫猝赋调无常制故也其后亩税及布乃有定数可见
　　阴阳之事有数无道政教之事有道无数京房刘向以道合数者非真能知之盖意之也郭璞筮占明有证验象数的然使由其术道自为无用而亦援房向之遗说引义训以救灾乃士人故歩不敢忘尔然璞既以数术自乱遂终不得为士人可怜也
　　庾亮欲废王导郄鉴固拒乃止亮以方峻格物既不容苏峻又不容王导耶然导无其徳则不可受师保之礼无其材则不可任冢宰之重柄下移而尸其上取侮方镇见嫉旧僚皆其力用所限而犹欲以无心处之盖衍澄馀习不能自拔如是而谓之元臣去萧何诸葛亮逺矣
　　庾翼言偷石头仓米百万斛皆是豪将辈而直打杀仓督监以塞责云云虽皆前宰之惽谬江东事去实此之由正指王导也信如其言则陈寿所谓政不容奸人懐自厉路不拾遗强不侵弱风化肃然者诚不易致矣伛儛豪强法行寒劣虽末世政事之通患然改弦易辙使视听一新盖有甚难惟子产能行之叔向晏子徒能言之尔况王导谢安妄指𤣥逺空想清净欲恃此以销刻薄之习既不可得但为奸蠹之薮而亮翼兄弟及刘隗刁协之流未足整齐先致败乱者矣
　　王坦之著废庄论文意大抵出于庄周犹后人以科举论学滑泥而扬其波耶然当时能如此者便已自立于流俗士安可不振尘濯缨加于人一等哉
　　范𡩋论太元弊政言选举制有六年富足便退先起廨舍皆为私家后来新官复应修立方镇去官皆割精兵器仗以为送故米布之属不可称计兵至千馀力入私门复资官廪布宜以三年为断略见当时寛纵虽赋禄于公者狭而杂取于私者无算矣世事得失随时不同叔向晏子言齐晋董仲舒贡禹言汉大要失于下而不能收于上者为亡国至秦上已尽收而无所失然亦恐不免于亡此当并论
　　明帝与温峤书言谢鲲王廙虽当时君臣亲故间上下不至隔绝情义自应有异然其英度包括不减汉光武而风致过之惜盛年不究不然东晋事不止如此也按王棱传知从兄敦骄傲自负有罔上心日久谏诤以为宜自抑损推崇明主且群从一门并相与服事应务相崇髙以隆勲业每言苦切棱此语得当时利害之实周瑜独先尽敬便执臣节鲁肃乞为铃下督故孙权之事可就君臣上下惟立则成使有一人欲破壊则尽众人之力不足以救矣此东晋之所以甫号中兴而便致祸乱史谓恭俭有馀而明断不足盖非事实也
　　陆玩蔡谟不敢为三公考当时居是官者亦未有以过二人也凡人操欲利之心往往视人以为无以逾已故援而求之又其甚者不复顾人直自厌其所欲而后止矣观谟戏侮王导评量世事非自屈于人者盖其本望有限任不过量虽至得罪而犹不悔更以为得也
　　量力度能知难而退东晋惟蔡谟王羲之能为此论由后世而言以为明智之极然当时之人未闻以为贤者盖举一世皆嚣然有欲进之心如二人之论乃其时所谓怯懦而不武者也夫置独怯于众勇之中要为有益若后世则其智愚贤不肖无不畏事而惧敌者有一二人不然方群聚而攻之是置之于众怯之中最为大害不可回转也
　　当时之人如殷浩者多就有负败亦常数偶值桓温摧折之故令不光明于后耳余每论东晋人一进一退乍却乍前风俗所驱如在冲风骇浪中立身不自求定与诸葛亮鞠躬尽力死而后已是一种见识殆与浪战无异若春秋战国人先做一二十年工夫使出必有成者不独东晋人不能办虽亮亦未能也
　　东晋以名用人而士大夫亦以名自用周𫖮戴渊庾亮阮孚阮裕刘惔谢尚殷浩王述父子王羲之谢安之流有遇有不遇或成或否独谢安一人收用名之效盖自何晏夏侯𤣥嵇康以来更变故翦伐而卒不为之衰息至是而安独有成既成而后亦莫之继也若有实者惟温峤一人但太明锐尔以名用人累世多历年久心诚好之而不倦自是为国者大根本此事未易轻论要亦两汉所无迁固裁量所不到也
　　淮淝之役所以胜者苻坚既使却阵而大众已乱不复能整故𤣥等决进与其前锋交战而苻融被杀坚中流矢遂至崩溃也若坚部分无扰十陪之众得用则𤣥等兵力有限虽极其精锐亦难以必得志矣晋人积百年兵间之习敌人正以百万来士心终不沮丧此为待敌之本而两军相交自非节制素定临阵必有变态出于规虑之所不及者如坚因麾却遂动阵面是也或者不讲谓大众难用固有自败之势且白起王翦皆用大众本无败形坚之兵要未练耳甚者至谓𤣥等特幸胜此又非也胜亦何可幸致乎
　　殷浩之败王羲之谓保淮非所复及莫如保江江外羁縻而已自今观之其言深切存亡在目乃必验之智也然浩虽以此废而桓温用之又甚于浩晋仍自持如故何哉余故谓晋人嚣然欲进之心上下略同而浩与桓温特以弱强为成败尔
　　桓伊抚筝谢安涕泣虽君臣有间然安骤得成功自处骄满若童孩然平生之量至是穷矣
　　朱序传称苻融以三十万众先至坚遣序说䧏谢石序谓石曰若坚百万之众悉到莫可与敌及其未会击之可以得志此述淮淝胜负要语也古人论兵后世不可复及然能勇上也无怯次也谋虑变化皆出于不怯者也及其胜百万之众人或以为幸矣不怯而后幸可待也怯则无幸也
　　东晋权归王谢桓庾四族而四族亦人材所自出殆如齐诸田鲁三桓晋六卿矣汉魏无是也材非偏聚也势之所趋则激而为材其不得为樗栎臃肿者亦势也谢𤣥绮纨子弟克成隽功而诸葛瞻乃以败辱殒身事固惟其时耶余观陈寿论诸葛亮已实录不诬其美矣而当时乃谓寿毁亮报其私怨盖亮名重于实不待史而有传虽千载之后犹然也人心所归不可以幸致此固学者之常语然亦有不尽然者如亮虽不至于名浮其实而世之有实而名不副者多矣可胜叹哉
　　余尝疑晋史言司马懿托风痹辞辟杀婢晒书为非实及观习凿齿以越魏继汉著论卓诡不常意此等叙事殆齿所为也又庾衮夏统辛宪英等传皆浮夸往往一体裴松之谓王凌子广论何晏丁毕为齿自造者略相类
　　司马元显一日杀二士江绩御史中丞也车𦙍吏部尚书也晋安得不亡士当此时犹立人之朝岂其得止而不止耶
　　王雅当时号为佞幸而能测知王恭殷仲堪必为乱阶士固未易论也然风俗既壊好恶相驱虽有清议竟未知孰是
　　刘殷称事君之法当务几谏凡人尚不可斥其过而况万乘此论往往已行于世按书木从绳则正君从谏则圣绳之于木未有以几而见从者直削之而已孔子言勿欺也而犯之盖谏则犯惧犯则不敢谏而君不免有过矣君之得失非止一身天下治乱系焉然则臣谏不为犯君从不为怒者皆非一身计殷所言不可用也李皓言经史道徳如采菽中原勤之者则功多此语当记然所谓勤者非渔猎搜取课劳计获而后能也刘𢎞以徴士伍朝为零陵太守主者限以选例尚书郎胡济奏从之而朝不就魏晋权在选曹所用即为例而未有方镇如此用人者此古岳牧事也天下愈乱才举其一未足以还古道而王敦桓温方袭迹而起以成专擅之势开下比之门朝之不就自足以为法也
　　刘毅抗论于朝谓范武威疾若不笃是为伯夷叔齐复存于今如其信笃益是圣主所宜哀矜毅以刚狷辄发不为一时通人所尚观其语该渉甚多所存逺矣通人之识固未能至也
　　鲁褒钱神论史谓疾时者共传其文而复不全惜哉惜哉易称利者义之和孔子言小人喻于利体其所和圣贤之用也察其所喻小人之归也信如褒之论则利固为实义者名而已矣而何以疾为易又称理财正辞禁民为非其严如此而后世犹以利为义况此论乎此尤可叹尔中世之士或必于显或必于隐必于显者荣耀甚而不退必于隐者憔悴极而不行虽皆不概乎中道而以失己者较之其利害得丧固不同也陶潜非必于隐者也特见其不可而止尔其所利所得虽与必隐者无异其所守则通而当于义和而蹈于常所以为优也至于识趣言语足以髙世而咏歌陶然顺于物理则不惟当于义而又有文词之可观焉盖中世之士如潜者一二而已潜之所称山林居处殆孔子所谓不堪颜子之忧者潜能乐之而后世乃欲以徇利不已之心过奢无制之物有羡於潜而庶几之岂不误哉或问子所谓中世之士若此上世如之何诗书所称隐者皆有故非不顾其时而自必其身者也
　　载记
　　三代以后取天下者仁暴不一强者为雄石勒苻坚既有十分之八勒虎极其残酷以力自毙固无可言者独坚雅有并包之度绥懐之略虽暮年一败亦古今常有而遂纷披摧折鱼烂土崩不可救止者盖坚所取者广而所守者狭其所以并包绥懐者乃其所以失之也观良平萧何为汉髙计虑其补绽调柔者尽妇女箱箧之智决裂震服者皆市井屠侩之术然不得不出于此而光武身所戡灭虽多用兵虽久未尝不随事裁割使倥偬之时便享平宁之利二汉之所以取而成传而久者臣以是道谋之于前君以是道行之于后也坚既广大阔达事无正法而王猛复明锐果决动欲必成君臣豪俊俱无坚凝之䇿此正后世取天下之深忌宜其一跌而不足以免身也学者皆谓猛临没劝坚勿以晋为图坚不从故败此为晋计可也若为坚计不过欲并天下尔虽图晋何害乎
　　崔浩言慕容恪之辅幼主慕容𬀩之霍光也浩盖妄矣恪秦汉以后所未有霍光何足比乎又姚兴以国用不足増关津之税盐竹山木皆有赋秦汉后加増税赋皆为变政大事故其群臣咸谏与桑𢎞羊朱晖同意以此知衰世之法古今一辙也
　　苻坚在新平寺犹奇待尹纬以为王景略之俦自愧其不知念此令人酸楚虽云古之王者知命之不长并建圣哲此意当无极然后世人主茍计数定自足以守坚之不亡要不在此乃齐桓刘备一节常留胸次而然也李雄无事小出其丞相杨褒于后持矛驰马过雄雄怪问之对曰夫统天下之重如臣乘恶马而持矛也急之则虑自伤缓之则惧其失是以马驰而不制也雄寤即还史称雄为国无威仪人主方出丞相持矛驰马过其前此无威仪之一事也然如褒所谏雄所听乃春秋战国间事秦汉以后固无之使君臣简质而可以闻善改过区区之威仪又何足贵乎此为史者所不知也苻坚之遣慕容垂夙度不疑可也然百万之众一朝倾败度虽不可改智自当及之矣至丕使垂讨翟斌乃令苻飞龙为副又加以委节此尤疏谬石越言公父子好存小仁不顾大计吾属终当为鲜卑虏矣夫大计有是有非若越此言真中坚病也
　　晋有正始微言胜㑹韵士至于江左虽安民之道不足而扶世之志未衰学者未宜略也叙事虽烦猥无刋翦之功然成败得失之际十亦得七八史臣语陋无一可采然予夺亦不差信孟子所谓是非之心人皆有之也旧传有少年见一长者问读何书云晋书问晋书有几个好亭子名少年惘然无以对方悟前辈读书之法使其果然甚误学者韩愈谓上规姚姒及诵其所学乃自云记事者必提其要纂言者必钩其𤣥恐如此用功亦未足以规姚姒就能规之不过语言之不似近世者耳而况于亭子名耶





　　习学记言卷三十
<子部,杂家类,杂学之属,习学记言>