老子翼 卷一

  钦定四库全书     子部十四
  老子翼        道家𩔖
  提要
  等谨案老子翼三卷明焦竑撰竑有易筌已著录是编辑韩非以下解老子者六十四家而附以竑之笔乘共成六十五家各采其精语裒为一书其首尾完具自成章段者仿李鼎祚周易集解之例各标举姓名列本章之后其音义训诂但取一字一句者则仿裴骃史记集解之例联贯其文缀本章末句之下上下篇各为一卷附录及考异共为一卷不立道经徳经之名亦不妄署篇名体例特为近古所采诸说大抵取诸道藏多非世所常行之本竑之去取亦特精审大㫖主于阐发元言务明清净自然之理如葛长庚等之参以道家炉火禅学机锋者虽列其名率屏不录于诸家注中为博赡而有理致葢竑于二氏之学本深于儒学故其说儒理者多涉悠谬说二氏之理者转具有别裁云乾隆四十五年二月恭校上
  总纂官纪昀陆锡熊孙士毅
  总 校 官  陆 费 墀










  老子翼原序
  老子明道之书也而唐王真也者至以为谭兵而作岂其佳兵善战之言亦有以启之欤余曰老子非言兵也明致柔也天下之喜强者莫逾于兵而犹然以柔诎也即无之而不柔可知巳柔也者刚之对也道无不在而独主柔而宾刚何居余曰老子非言柔也明无为也柔非即为道而去无为也近刚非外于道而去无为也逺故自柔以求之而无为可㡬也夫无之不能不有犹之柔之不能无刚也而建之以常无有夫建之以常无有则世之仁义圣智不至绝而弃之不止也是亦归于举一而废百者耳余曰老子非言无之无也明有之无也无之无者是舍有以适无者也其名为輐断有之无者是即有以证无者也其学为归根茍物之各归其根也即芸芸并作而卒不得命之曰有此致虚守静之极也葢学者知器而不知道故易明器即道见色而不见空故释明色即空得有而不得无故老明有即无审知有之即无也则为无为事无事而为与事举不得以碍之矣斯又何绝弃之有故曰老子明道之书也余㓜好刚使气读老子如以耳食无异也年二十有三闻师友之训稍志于学而苦其难入有谭者以所谓昭昭灵灵引之忻然如有当也反之于心如马之有衔勒而户之有枢也参之近儒如契之有合也自以为道在此矣顾二十年以来触涂成窒有窒必有疑考古多乖有乖必有反葢未尝暂去于懐也顷岁困衡既乆浸以成疴偃息之馀俄有独寤乃喟然叹曰乡也未尝不非意识而或思灭识以𧼈寂未尝不贵无心而不知本心之自无知慕清净而不知无垢之非净知有真我而不知无物之非我皆谭者有以误之也自此驰求意见寂无影响而余亦幸为无事人矣时友人翟徳孚好言老子间举以相讯余以近寤疏之徳孚未尝不击节也属余章为之解因取家藏老子故暨道藏所收遍读之得六十有四家博哉言乎其间叛道离经之语虽往往有之而合者为不少矣吟讽迥环继以太息嗟乎老氏五千言或以为尽容成子书列子又言谷神不苑为黄帝书故曰述而不作信而好古窃比于我老彭古之圣人可以明道不必皆已出也况余之于斯秋毫之端万分未处一者乎于是辍不复作苐取前人所疏手自排缵为一编而一二肤见附焉德孚亦方解阴符未竟也俟其成当并出以示学者今姑叙之藏于家峕万历丁亥冬仲焦竑弱侯序








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  傅奕校定古本唐太史令有老子注今惟古本一篇存
  杜光庭广圣义后蜀广徳先生天复辛酉著广圣义五十卷陆希声注唐相
  李约注唐兵部郎勉子
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  司马氏论四卷温公
  王介甫注
  苏子由注四卷元符庚辰造
  陆农师注宋中大夫知亳州时造
  张文濳义
  吕吉甫注四卷元丰间进
  王补之义无咎
  王元泽注
  程俱老子论见北山集
  陈象古注二卷丞议郎建中靖国间造
  陈碧虚藏室纂微熙宁间造
  薛致𤣥纂微开题科文疏
  李息斋注嘉谋著道徳经先天道徳经二解藏本强思斋𤣥徳纂疏二十卷干徳间造
  章安解义十卷政和间进
  江澂疏义十四卷政和间进
  鹤林彭耜集注十八卷
  董思靖集解
  饶阳李霖取善集
  赵志坚疏义
  邵若愚直解本来子绍兴间造
  程泰之注大昌吏部尚书龙图阁学士乾道间造易老通言赵秉文集解宋学士
  时雍全解
  龙兴观碑次解无名氏
  叶梦得解
  刘仲平注
  刘巨济注泾宋职方郎中
  刘辰翁㸃校道徳经
  黄茂材注知荆门军事淳熙间造
  林鬳斋口义𨓜翰林学士景定间造
  白紫清老子解玉蟾
  刘师立节解真静子绍熙间造
  刘惟永集义大徳间造
  丁易东解石潭大徳间枢宻院编修
  呉幼清注
  林志坚注
  旴江危大有集义
  邓锜道徳三解大徳间造
  张嗣成训颂至治间造
  李道纯㑹元至元间造
  杜道坚原㫖当涂人大徳间造
  原旨发挥
  薛君采集解蕙亳州人考功郎中嘉靖间造王纯甫老子亿道武城人祭酒礼部侍郎嘉靖间造周易亿四卷老子亿四卷李宏甫解老载䞇温陵人姚安太守所著有李氏春秋老子解荘子内篇解心经
  提纲

  焦氏笔乘余旧读书所札记间及老子者今悉附入