萨婆多部毗尼摩得勒伽/卷第_07 中华文库

萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第七

宋元嘉年僧伽跋摩译

“如佛所说，边地律师五人受具戒。若有十人律师，五人受戒，得戒不？”佛言：“得具戒，诸比丘得呵罪。”

“如佛所说，过十夜衣，尼萨耆。云何得长衣？谓若入手、若在膝上肩上作想：‘此是我衣。’比丘得，眠上座卧不？”佛言：“应敷卧具已坐卧，故者不犯。”

“如世尊所说，不得捉牛尾渡。得捉馀尾渡不？”佛言：“除虎尾，象、马、师子尾，捉馀尾渡，不犯。”

“糖浆得七日受不？”答：“得饮。几时饮？乃至未舍自性。”“以不净药合煮，得啖不？”答：“不得。得涂身、涂疮、灌鼻。”

“以不净脂合盐煮，得啖不？”答：“不得。若当猪脂用，不犯。”

“若比丘五种种子自手作净，若刀、若爪，成净不？”答：“成净。”“得食不？”“得食，除火净。若火净杀草，得波夜提。”

“树在不净地，果落净地，得食不？”“不经宿得食。”“树在净地，果落不净地，得食不？”答：“不得。”

“净人在不净地，不净地作净，成净不？”答：“成净。”“得食不？”“得食，除火净。”

“净人在不净地，净地作净，成净不？”“成净。”“得食不？”“得食，除火净。”

“得食鳝肉不？”“不得。”

“得饮人乳不？”“不得，得着眼中。”

“苏毗罗浆，非时得饮不？”“病者得饮。”“一切不净肉不得食，得食人肉不？”“不得食。”“食者得何罪？”“犯偷罗遮。”“除人肉，馀不净肉得食不？”“不得食。云何不净肉？谓鳝、蛇、虾蟆、乌鹊、白鹭。如是等肉不得食，食者突吉罗。”

“即日受时药、七日药、终身药，各各相杂，得服不？”“不得服。时药时服，乃至终身药终身服。”

时药得作非时、七日、终身药耶？广说如前。“若药不手受、不说受，不病得服不？”“不得服。”

“时药、非时药、七日药、终身药，不手受、不说受，经宿得服不？”“不得服。”“已手受、说受，内宿得服不？”“不得服。手受、说受，病者得服。”

“云何养病？”“除性罪，馀者养病。”

“世尊听饮八种浆。几时饮？”“乃至未舍自性得饮。”

“狂人边得取衣不？或得、或不得。云何得？不知父母所在，兄弟姊妹自持物施比丘，得取。云何不可取？父母等可知，不自手与，不可取。”

“狂人边说受持衣，成受不？”“不舍自性成受。”

“若比丘独住，有人施现前僧可分衣。无馀比丘，此衣当云何？”“彼比丘得衣时，心念口言：‘我此住处得是衣，现前僧应分。此中无僧，此衣属我入我，我当受是衣。当割截缝染，我当受持。’如是作羯磨已，若有比丘来，不应与。若未作羯磨时来者应与，不与者犯突吉罗。”

若有比丘得衣，与众僧，界外自取，突吉罗。若恣心取，随事犯。二人、众多亦如是。

“长者儿被驱布施，得取不？”“不得取。”

“有衣与自恣僧，自恣僧应分。若施现前僧，现前僧应分。安居中为僧故，出界外者得物应分。破安居人得衣分不？”“或得、或不得。若前后安居已破者，应得；前后不安居者，不得。”

“看病人出界去，后病者死，应与衣不？”“有应与、不应与。为病者去，应与；为自去者，不应与。”

“白衣看病，应与不应与？”“应与少许。比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼亦如是。馀处安居、馀处看病，病者死，应与衣，不应与沙弥。”

“看病，应尽与、为少与？”“应尽与，或等与。若无看病人，僧尽应看，若不看犯突吉罗。若差看不看，犯突吉罗。病人不用看病人语，突吉罗。看病人不用病人语，突吉罗。若人施不净物，作是言：‘我等不得用不净物。’作是念已，施某甲净人，得净者当受。”

“有比丘四处安居，成安居不？”“若以床木，四界安居。”

“何处应得安居衣分？”“共与一分。减量作雨衣受持，突吉罗。覆疮衣亦如是。畜三种外道衣，谓皮衣、毛衣、发衣，偷罗遮。除此三种，畜外道馀衣，突吉罗。”

“如世尊所说，故衣不得受作迦𫄨那衣。云何故衣？”“谓先已受作迦𫄨那衣。”

“世尊所说，新衣受作迦𫄨那衣。云何新衣？”“初受作迦𫄨那衣，名新衣。”

“如世尊所说，发三心受作迦𫄨那衣。云何三心？”“谓乃至最后发三心，谓浣时、截时、染时。不发此三心，成受迦𫄨那衣，不成受犯突吉罗。成已复应发二心：‘此衣当为僧受作迦𫄨那衣。我已受是迦𫄨那衣。’不发二心，成受、不成受，犯突吉罗。”

“如佛所说，经宿衣受迦𫄨那衣，不成受。云何经宿？”“谓过十夜、或经一夜。”

“如世尊所说，不净衣受迦𫄨那，不成受。云何不净衣？”“谓频日得衣。”

“如世尊所说，故衣受作迦𫄨那衣，不成受。云何故？”“比丘受用三衣。”

“如世尊所说，被打衣成受迦𫄨那衣。云何打衣？”“谓新衣，如所说打净，衣成受迦𫄨那。”“云何打净？”“谓坏色衣未受迦𫄨那时，僧坏为二众：一众受、一众不受。”“二众成受不？”“受者成受，不受者不成受。已受迦𫄨那衣，僧坏为二部：一众舍、一众不舍。成舍不？”“舍者成舍，不舍者不成舍。”“若僧破时，谁应受？”“谓如法者应受。未成衣受作迦𫄨那衣不成受，成者受成受。”

受迦𫄨那住处有十利，广说如毗尼。著僧伽梨入聚落有五功德，雨衣亦如是。

“如世尊所说，住处利。云何住处利？”“谓得衣利，名住处利。”

“如世尊所说，急施衣得受作迦𫄨那衣。云何急施衣？”“谓十日未至，自恣得衣，是急施衣，用是作迦𫄨那衣受，成受。”

“如世尊所说，三月得衣，得受作迦𫄨那衣。云何三月衣？”“旧僧十五日自恣，客比丘来多，同见同住，彼十四日自恣。若旧僧随客比丘自恣，此日得衣，名三月得衣。用是衣作迦𫄨那衣受，成受。”

“如佛所说，时衣得受作迦𫄨那衣。云何时衣？”“自恣竟后一月得衣，是名时衣。”

“如佛所说，不净衣不得受作迦𫄨那衣。云何不净衣？”“谓死比丘衣。五种人受迦𫄨那衣，不名受。云何五？谓无腊人、破安居人、后安居人、馀处安居人、摈人。”

“八种舍迦𫄨那衣，几共几不共？”“除后二种，馀者不共。”

问：“有即日受迦𫄨那衣，即日舍，不作白羯磨耶？”“旧比丘十六日受迦𫄨那衣，客比丘来多，相向说舍。”

“云何破僧，得无间、堕阿鼻地狱？”“非法非法想破僧。”“或破僧一切受法耶？或受法一切破僧耶？”答：“或破僧非受法，作四句。云何破僧非受法？若破僧不受十四事。云何受法非破僧？谓受十四事。俱者，亦受十四事亦破僧。非受十四法非破僧，除是句。僧坏时，舍界成舍，不法语者舍成舍。”

“僧坏时，比丘尼得作布萨不？”“得作布萨。”

“僧破时，闼赖吒比丘当云何？”“当在如法众，不得遣信至第二众。”“僧坏时，教诫比丘尼不？”“如法语者应教诫，无法语者不应教，闼赖吒应出界外教诫。”

“若比丘随顺摈比丘，犯突吉罗。被摈人为独为有伴耶？”“独无伴侣。被摈人不得共食。若不知被摈，共食共住，不犯。受法比丘共不受法比丘共食，不犯。不受法比丘共受法比丘共食，犯突吉罗。四人随顺破僧，是名破僧。”

“如佛所说，如是比丘不得摈。云何如是比丘？”“若比丘有大威德，持修多罗、毗尼、摩得勒伽，多闻、多知识、多眷属，摈如是人，犯偷罗遮。有信乐比丘，应出罪。云何信乐？若闻若信，语使忏悔。若不忏悔，犯突吉罗。”

“若僧坏，谁应舍迦𫄨那衣？”“法语者应舍。”

“被摈人下意随顺调伏，应舍羯磨不？”“应舍羯磨。”

“同意比丘应与卧具。云何同意？”“寂静不相恼，名同意。”

“毗耶离、俱舍弥比丘集一处，闼赖吒当云？”“何闼赖吒应出界外作布萨。”

“俱舍弥、毗耶离比丘共布萨，成布萨不？”“不成布萨。”“若闼赖吒比丘共毗耶离比丘共布萨，成布萨不？”“成布萨。”

“若比丘应与比丘尼求教诫欲。云何与教诫欲？”“语言：‘姊妹等和合作布萨。’”

“若作布萨，僧破建立为二部，应与比丘尼教诫不？”“应与。”“应何处教诫？”“应出界外教诫。如佛所说，非法不和合、非法和合、如法不和合、如法和合。云何非法不和合？应与苦切羯磨，与摈羯磨，僧复不和合。云何非法和合？应与苦切而与摈羯磨，众僧和合。云何如法和合？先作白，后作羯磨，僧和合。与上相违，名法不和合。一比丘摈一人、众多摈四人，犯突吉罗。四人摈四人，犯偷罗遮。”

“摈比丘时眠，成摈不？”“若闻白已眠，成摈。先眠后白，不成摈。应馀羯磨出比丘罪。馀羯磨摈比丘，犯偷罗遮。若摈比丘时，不来者应取欲。”

“云何到羯磨？”“四比丘清净共住。乃至二十人亦如是。”

“若沙弥欲与受具戒时：‘莫与我受戒。’为得戒不？”“得戒。式叉摩那、沙弥尼亦如是。受具足戒时、别住时、本日时、摩那埵时、阿浮呵那时、十二人时亦如是。”

“僧摈眠人，成摈不？”“若闻白成摈，不闻不成摈。入灭尽定人亦如是。僧破，各各相摈，不成摈。”

“若非法羯磨，一切不和合羯磨耶？若不和合羯磨，一切非法羯磨耶？”“云何和合非法羯磨？谓不现前摈、比丘不出己罪、不使自言、不在界内，而一切集，不来者与欲，是和合非法羯磨。云何如法羯磨非和合？人现前，如前说，众不和合，是如法羯磨非和合。”

“或僧中三唱，忆有罪、不发露，一切犯罪耶？”“若三唱，忆有罪、不发露，一切犯罪。若有僧中三问，自言非比丘。是自言非比丘。波罗夷亦如是。”

“别住人摈比丘，成摈不？”“成摈。唯除受戒羯磨，馀羯磨尽得作。”

“先白众僧摈比丘，成摈不？”“成摈。若一若僧不知而摈比丘，犯偷罗遮。”

“彼罚比丘下意调伏，应舍不？”“应舍。”

“一语与二人受戒，得戒不？”“不得戒。”“一语与四人受戒，得戒不？”“不得戒。”“受欲满四人摈比丘，成摈不？”“不成摈。贼住满众亦如是。”

“应作苦切羯磨而作驱出羯磨，成作不？”“成作。舍苦切羯磨，即舍驱出羯磨。”“苦切羯磨摈比丘，成摈不？”“成摈。”“驱出羯磨有何义？谓比丘常犯戒不止，不与依止。苦切羯磨有何义？若比丘斗诤不止，众僧语言：‘若不止者，更加汝重罪。’摈羯磨有何义？若比丘污他家，不得住。发喜忏罪有何义？若比丘失檀越意，众僧语言：‘若不忏悔檀越，更加汝罪。’”

有一事摄一切毗尼，谓律仪。有一事不摄一切毗尼，谓非律仪。有一事摄一切犯戒罪，谓非律仪。有一事不摄一切犯戒罪，谓律仪。有犯一事得大罪，谓破僧。复有一事得大罪，谓恶心出佛身血。复有一事得大罪，谓诽谤贤圣。复有一事得大罪，谓随顺破僧。

复有一事得大罪，谓诽谤如来贤圣众。有一非法遮说戒，谓无根。有一杀生得大罪，谓杀辟支佛。复有一事得大罪，谓盗僧物。复有一事得大罪，谓淫阿罗汉比丘尼。又复妄语得大罪，谓空无说过人法。

有二犯罪，谓不善、无记。复有二犯罪，谓有馀、无馀。复有二种口犯罪，谓不善、无记。又复二种犯罪，谓身不善、无记。复有二种犯有馀罪，谓不善、无记。复有二种犯无馀罪，谓不善、无记。

复有二种犯罪，谓隐没无记、不隐没无记。复有二种犯罪，谓障碍、不障碍。复有二种犯罪，谓共、不共。复有二种犯罪，谓比丘共比丘尼、比丘尼共比丘。复有二种犯罪，谓比丘共式叉摩那、式叉摩那共比丘；沙弥、沙弥尼亦如是。复有二种犯罪，谓比丘共优婆塞、优婆塞共比丘；优婆夷亦如是。有二一切时犯罪，谓佛在世、灭度后。有二犯罪，谓国土摄，方摄。有二犯罪，谓轻、重。有二犯罪，谓应出、不应出。有二犯罪，谓出家、入家。有二犯罪，谓可忏、不可忏。有二犯罪，谓制、开。有二犯罪，起、不起。有二犯罪，谓终身、暂时。有二犯罪，谓坏、不坏。有二犯罪，谓轻、重。有二犯罪，谓有馀、无馀。

有二犯罪重，有馀、无馀。有二犯罪，谓偷罗遮、悔。白衣有二犯罪，忏悔，心悔。有二犯罪，谓有报、无报。有二犯罪，谓入众、一人。有二犯罪，谓巧方便不犯罪、不巧方便犯罪。

有二惭愧，谓所望、无所望。有二僧断事，谓作羯磨，不作羯磨。有二断事，谓僧差、不差。

有二僧断事，谓软语、粗语。有二断事，谓说者、听者。有二断事，谓时时说、非时非时说。有二僧断事，分明、不分明；如是决断、不决断。有二断事，有恩、无恩。有二断事，谓有慧、无慧。有二断事，谓羺羊恶口、非羺羊恶口。有二断事，谓多闻、不多闻。有二断事，谓利阿含、不利阿含。有二断事，谓善解、不善解。有二断事，谓如法、不如法；如是时、非时，知量、不知量。有二诽谤如来，谓非法说法、法说非法。有二犯罪，谓作、无作。有二调伏，谓摈、毁呰。有二诽谤如来，谓有信恶解、无信瞋恚；相违则白法。有二罪，谓恶戒、恶见。有二苦切，谓众罚、私罚。有二驱出，谓罚、僧和合。有二别住，谓犯戒别住、外道别住。有二本日，谓罚、令戒具满。

有二摩那埵，谓罚、调伏。有二扫地，谓罚、善心。有二清净，谓作清净、无作清净。有二诤，比丘、比丘尼诤；比丘乃至沙弥尼亦如是。

有三犯罪，谓贪生、瞋生、痴生。有三身犯罪，谓贪生、瞋生、痴生。有三口犯罪，谓贪生、瞋生、痴生。有三非比尼，谓贪生、瞋生、痴生。有三比尼，谓贪比尼、瞋比尼、痴比尼。有三法摄一切罪，谓因缘、制、分别。有三羯磨摄一切羯磨，谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。有三羯磨，谓僧羯磨、闼赖吒羯磨、布萨羯磨。有三学，谓增上戒、增上定、增上慧。复有三学，谓威仪、比尼、波罗提木叉。有三犯罪，谓身、口、意。有三诤，谓善、不善、无记。有三业，谓法、非法、似法。有三因缘僧破，谓闻、取筹、建立二部。有三应灭，谓犯罪、自言、自言犯罪。有三供养，谓如来阿罗诃三藐三佛驮、上座、同梵行。有三受供养，谓如来、上座、同梵行。

有三应起迎，谓如来、上座、同梵行。有三人应礼、不礼犯罪，谓和上、阿阇梨、众。别住法语者不礼三人无罪，谓不共住人、别住人、下座。有三使，谓僧使、私使、波罗提木叉使。复有三使，谓僧使、五部使、王使。复有三使，谓和上使、阿阇梨使、优婆塞使。又复三使，谓和上使、阿阇梨使、上座使。有三自恣，谓请自恣、数数自恣、常自恣。

又复三自恣，谓与欲自恣、清净自恣、心自恣。有三自恣，谓衣自恣、食自恣、药自恣。

有三制，谓因缘起制罪、教诫制罪、摄受制罪。

有三羯磨，谓僧羯磨、施主羯磨、财物羯磨。有三建立，财利建立、人建立、界建立。

有四知，谓知犯、知不犯、知清净、知不清净。复有四种清净，见清净、忏悔清净、教诫清净、出罪清净。复有四不止，贪不止、恚不止、痴不止、贪恚痴不止。复有四止，贪止、恚止、痴止、贪恚痴止。复有四众，谓除须发众、秽浊众、智慧众、斗诤众。复有四因缘故世尊听诸比丘服药，缘事故、随国土故、时故、人故。复有四种药，谓不净净用、净不净用、不净不净用、净净用。

复有四事如来制伏弟子言，莫作、制伏、求罪、为法久住故。复有如来四境界，谓智境界、法境界、人境界、神足境界。此四境界中如来制戒，谓智、法、人、神足境界，如是制毗尼、制波罗提木叉、修多罗、阿毗昙。咒术究竟、毗尼、集毗尼、发露罪、忆念罪、讥嫌罪、国土罪。清净与、清净受、清净说、清净自恣。自恣人、自恣羯磨、与自恣、受自恣、说自恣、遮自恣。苦切羯磨、驱出羯磨、摈羯磨、忏悔羯磨。与受具足、不与受具足、得具足、不得具足。依止、与依止、说依止、受依止、依止清净。非法羯磨、如法羯磨、似法羯磨。毗尼羯磨、非毗尼羯磨。和合羯磨、不和合羯磨。可转羯磨、不可转羯磨。和上、阿阇梨、弟子、礼拜。同意、忍辱、忏悔、使忏悔、正顺舍一切羯磨。如是等亦在是四境界时，谓智、法、人、神足境界时。

有五因缘受羯磨，谓自作羯磨、馀作羯磨、现前、随喜、与欲出罪。复有五苦切事，谓我当此僧中说汝罪，馀僧中说汝罪，我当说汝某甲罪，我当牵汝至僧中，我当必定举汝罪。如是种种呵责已去。

复有五法成就举罪，谓真实不虚、时非不时、慈心非瞋恚、软语非粗言、利益非不利益。复有五种，谓苦切、驱出、牵、忏悔、不见摈。

复有五种成就比丘不生优婆塞敬信，谓毁呰佛法僧、无威仪、不学比丘戒。馀亦如是。

复有五事，持律比丘受诤者，先当内观五法，善思量已，然后受诤。何等五？我精进不？我不犯戒不？清净不？多闻不？善解毗尼不？不与恶徒众相染不？得伴不？如毗尼如佛所说不？如是思量已应受诤。

复有五，持律比丘不应僧中灭诤，谓恐怖恼他语、久重语、语不可众意；与是相违应受诤。

复有五事，持律比丘不应僧中灭诤，谓受恶比丘语、受误语、不三问恶比丘；与是相违应受诤。复有五事，持律比丘不应僧中灭诤，谓不解自语、不解他语、不乐他语、不乐自语、不多闻；与是相违应受诤。

复有五事，持律比丘不应受诤，谓不求请、专执、不善解诤事、不知诤、不知诤灭；与是相违应受诤。复有五事，持律比丘不应受诤，谓不求请上座、痴无解、不多闻、不知毗尼、无眷属、不恭敬僧上中下座及闼赖吒。

复有五事，持律者能灭诤，谓上座或是中下座待谓、不恭敬比丘能驱出、能齐整僧众。

复有五事成就闼赖吒比丘应摈、应驱出、毁呰、令生忧恼制伏。何等五？谓若闼赖吒比丘持恶戒、犯戒邪见、不多闻、不知毗尼、无惭愧、无知众为眷属、助恶比丘众。

复有五事，比丘应断事，敬众慈心软语、知坐处能坐、断事时知自坐处、当自为说法、若自不说当请能者为说、善说者应赞。

复有五事，比丘当行，谓心如扫彗、僧中心平等、不㤭慢、不僧中说国土及诸恶语。

复次，如法僧中随顺、有罪应悔、无罪默然、莫与僧作异众。

复有五种大贼，谓百人百众围绕，第一大贼。用四方僧物持与他，第二大贼。自言我是阿罗汉，第三大贼。如来所说甚深空义而言我说，第四大贼。比丘犯戒，不精进行恶法，脓血内流空形蠡声，非沙门自言沙门、非梵行自言梵行，若将百众二百乃至五百人围绕，游行城邑聚落，受诸供养，是第五大贼。

复有五种劫，谓强夺取、软语取、苦切取、受寄取、施已还取。

复有五种不应开通，无惭愧、不软语、不多闻、欲举他罪、不求清净。

复有五种不应施于中作福想，谓施女人、施斗牛、施酒、施画男子像、施伎乐声。

复有五因缘不得至布萨前，谓王难、贼难、火难、水难、腹行虫难。复有比丘到白衣舍五种失念，谓不白入聚落、不看坐处坐、共女人屏处坐、无净人为说法过五六语、不手按而坐。

复有五种过，谓见女人，见已共语；共语已亲近，亲近已起恶念；起恶念已于重戒中随犯；不知犯前后戒；不乐修梵行。

复有五法成就，使弟子忏悔和上，谓不亲近和上、无惭愧不念和上、共和上诤、不恭敬、不以法摄和上财摄和上。若忏悔者善，不悔者随事犯。与上相违应受悔，若不受随事犯。阿阇梨近住弟子亦如是。

复有五种差别，佛差别、法僧差别、羯磨差别、道差别、相违不差别。复有五种差别，佛差别、和上差别、阿阇梨差别、羯磨差别、法差别。

复有五因缘摩触身犯僧伽婆尸沙，谓人女、有淫心、修习、衣内、摩触。

有六诤本，如增一中说。有六种使命，谓僧使、诸部使、和上阿阇梨使、上座使、王使。

复有六事，优婆塞不应作，谓压油、猩猩、血染、沽酒、卖肉、卖刀杖。

复有六种自恣，谓比丘等自恣、比丘尼等自恣、二部僧自恣、食自恣、清净自恣、自恣第六。

复有六种坏，谓自坏、他坏、戒坏、见坏、威仪坏、命坏；与上相违名六成。

复有六爱敬，谓身业慈、口业慈、意业慈、贤圣共戒、贤圣同见、如法所得衣钵之馀施同梵行。

复有六种劫，五种如前说，劫法第六。

复有六法现前名得具戒，谓佛现前、法僧现前、和上阿阇梨现前、受戒人现前。

复有六种法，于法中难满足，谓多欲、难满、难养、不知足、不孝顺、多疑、不求究竟；与上相违名易满足。

有七财，谓信财、戒财、施财、闻财、慧财、惭财、愧财。

复有七力，谓信力、戒力、施力、慧力、惭力、愧力。

复有七法，谓色苦如实知、色习如实知、色灭如实知、色道如实知、色爱如实知、色过如实知、色离如实知；受想行识亦如是。

复有七方便，谓不净观、安般念、四念处、暖法、顶法、忍法、世间第一法。

复有七宝，谓金轮宝、象宝、马宝、女宝、摩尼宝、主藏宝、主兵宝。

复有七觉宝，谓念觉宝、择法觉宝、精进觉宝、喜觉宝、猗觉宝、定觉宝、舍觉宝。

复有七灭诤法，谓现前毗尼、忆念毗尼、不痴毗尼、自言毗尼、觅罪毗尼、多觅毗尼、布草毗尼。

复有七种衣，谓旃衣、麻衣、纻衣、俱脂衣、俱舍耶衣、劫贝衣、刍麻衣。

复有七种退法，谓不敬佛法僧戒、放逸、不敬、禅定。

复有七种增进法、谓敬佛、敬法、敬僧、敬戒、不放逸、敬、禅定。

复有七种制伏，谓某处不应往、莫亲近某人、莫依某处、莫至某聚落、莫行某道中、莫至某家、莫共某甲人语。

复有七种不信，如契经说。

复有持律比丘有七种功德，谓比丘所敬、比丘尼所敬、不随顺使随顺、持佛密藏、称扬佛法、善解法相、善能教诫。以持律故，一切沙门婆罗门顶戴供养。复有七种持律，谓毗婆尸、式弃、毗湿婆、迦罗鸠孙陀、迦那迦牟尼、迦叶、释迦牟尼。

有八种功德，谓界功德、事功德、依止功德、僧制功德、僧施功德、安居功德、施四方僧功德、第八指示功德。

复有八种舍迦𫄨那衣，如毗尼说。

复有八种屐不得着，谓草屐、芒屐、迦尼迦屐、𫄧屐、木屐、竹屐、叶屐、藤屐。

复有三十八法，如修多罗说。

问云何破僧？破僧有十四事，谓法非法，广说如毗尼。非一比丘破僧，或乃至八人九人破僧。有二因缘僧破，谓说、同受筹。

复有八法无根波罗夷法谤僧伽婆尸沙，谓瞋忿恨不乐欲使成非比丘、欲灭已沙门法、自不清净疑彼虚事、当观彼人知法举是罪必生斗诤、相言成异众别离非解脱因；与上相违应作。

复有八法灭贪瞋痴，谓八圣道，如修多罗广说。

复有八垢，谓内垢、衣垢、财垢、食垢、净垢、不净垢、摄受垢、不摄受垢。

复有八法无根遮说戒，谓犯无根波罗夷，广说如毗尼。

有九依，谓依佛、依法、依僧、依和上、依阿阇梨、依种族、依住处、依人、依具戒。

复有九法灭瞋恚，如脩多罗说。无学漏尽阿罗汉比丘，所作已办、梵行已立者，不犯事，谓不随欲、不随瞋、不随怖、不随痴、不故夺命、不偷盗、不淫、不故妄语。

杀生有十过，如脩多罗说。十不善业道，如脩多罗说。善业迹道亦如是。

复有十摄受，谓衣摄、食摄、卧具摄、药摄、修多罗摄、阿毗昙摄、毗尼摄、犯罪摄、清净摄、出罪摄；相违则非摄。持律比丘有十利，即此前功德。

复有十种障受具足，谓非人、不乞、不作白、减作羯磨、年不满二十、害母、害父、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛血；与是相违则非障。

复有十种障受具足，谓本犯戒、贼住、非男二根、越济、本不和合、杀父母、阿罗汉、破僧、出佛血。

复有十种，谓王难、贼难、水难、火难、腹行虫难、人难、非人难、命难、梵行难。

复有十种毗尼，谓比丘毗尼、比丘尼毗尼、具毗尼、少分处毗尼、一切处毗尼、灭贪瞋痴毗尼、灭罪毗尼、灭诤毗尼。

复有十种具足出他罪得多功德，谓实不虚、时非不时、软语非粗言、慈心非瞋恚、饶益非不饶益、精进、多闻、持戒、正念、智慧。

复有十法成就多得功德，谓意欢喜、尊重、脩敬、供养、赞叹无学、戒成就、定、慧、解脱、解脱知见成就。

复有十法具足多生功德，谓无学正见，乃至解脱、解脱知见。

复有具足十法应与出家，广说如增一。

复有十种利，谓衣利、法利、僧利、和上利、阿阇梨利、戒、定、慧、解脱、解脱知见利。

复有十种一味，谓学戒身定慧解脱解脱知见，无学戒定慧解脱解脱知见。

若有檀越为僧作房，后回与一人，是非法施、非法受、非法用，广说如增一。

复有十利世尊制戒，谓摄僧故、极摄故、制伏高心人故、已调伏者摄受故、不信者生信故、已信者增进故、为法久住故、广显梵行故、遮今世恼漏故、后世漏不生故。

复有律师利，谓知有罪无罪、应修不修；知作不作、知净不净；心意常明了，四众所供养，不从他受教诫。所以然者，以持律故、护最胜秘密藏故、内外一切沙门婆罗门顶戴供养故、利益多众生故、种无量众生善根故、法得久住故。复有十法，如来制波罗提木叉，如前说。

一切毗尼几处所摄？略说三处摄，谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。

问：“百一羯磨，几白羯磨？几白二羯磨？几白四羯磨？”答：“二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十白四羯磨。”

云何二十四白羯磨？谓威仪阿阇梨白羯磨、问遮道法白羯磨、布萨时白羯磨、布萨时一切僧犯罪白羯磨、布萨时一切僧疑罪白羯磨、欲自恣时白羯磨、自恣僧犯罪白羯磨、自恣一切僧疑罪白羯磨、自恣时僧中犯罪白羯磨、斗诤时白羯磨、自恣时罪相未定白羯磨、安居时白羯磨、独受死比丘衣白羯磨、分死比丘物白羯磨、舍迦𫄨那白羯磨、说粗罪白羯磨、尊者陀骠比丘分衣白羯磨、现前毁呰白羯磨、默然恼他白羯磨、羯磨学家白羯磨、舍学家白羯磨、覆钵白羯磨、仰钵白羯磨。是为二十四白羯磨。

云何四十七白二羯磨？现前布萨白二羯磨、结大界白二羯磨、结衣界白二羯磨、结小界白二羯磨、狂痴白二羯磨、羯磨自恣人白二羯磨、分卧具白二羯磨、结净地白二羯磨、迦𫄨那衣白二羯磨、受迦𫄨那白二羯磨、守迦𫄨那白二羯磨、忏悔白衣白二羯磨、略说十二种人白二羯磨、闼赖吒白二羯磨、毗由茶白二羯磨、灭诤白二羯磨、行法舍罗白二羯磨、乞房白二羯磨、大房白二羯磨、举罪比丘白二羯磨、上座白二羯磨、舍钵白二羯磨、令白衣不生信白二羯磨、教诫比丘尼人白二羯磨、新波梨卑白二羯磨、不礼拜白二羯磨、不共语白二羯磨、毁众白二羯磨、畜杖白二羯磨、畜络囊白二羯磨、五年得利白二羯磨、遮布萨白二羯磨、式叉摩那二岁学六法白二羯磨、本事白二羯磨、比丘尼生子共房宿白二羯磨、连房白二羯磨、三十九夜白二羯磨。是名四十七白二羯磨。

或有说者，一切所作羯磨，尽应用白二羯磨。复有说言，除受具足及阿浮诃那，馀一切尽应白二羯磨。

云何三十白四羯磨？谓受具戒白四羯磨、与外道四月别住白四羯磨、舍三种界白四羯磨、众僧和合布萨白四羯磨、苦切白四羯磨、依止白四羯磨、驱出白四羯磨、不见摈白四羯磨、恶邪不除摈白四羯磨、别住白四羯磨、服日白四羯磨、摩那埵白四羯磨、服日白四羯磨、阿浮诃那白四羯磨、忆念毗尼白四羯磨、不痴白四羯磨、实觅白四羯磨、破僧白四羯磨、助破僧白四羯磨、游行白四羯磨、随爱随瞋随怖随痴白四羯磨、恶口白四羯磨、恶邪白四羯磨、灭沙弥白四羯磨、比丘尼随顺摈比丘白四羯磨、比丘尼染污住白四羯磨、与学戒白四羯磨。是名三十白四羯磨。或有说一切羯磨皆应白四。

此百一羯磨，几与欲？除结界，馀尽与欲。此百一羯磨，几四人作？几五人作？几十人作？几二十人作？几四十人作？谓除自恣五人、受具戒十人、阿浮诃那二十人、比丘尼阿浮诃那二部僧四十人，馀一切四人作。

羯磨有何义？谓依事所作，故名羯磨。此说何义？所因事名事，随说名羯磨。

苦切有何义？谓比丘斗诤，作苦切羯磨。依止有何义？若比丘常犯戒，使依止，作羯磨。驱出有何义？若比丘污他家，作驱出羯磨。馀羯磨随其义应当知。

萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第七