萨婆多部毗尼摩得勒伽/卷第_09 中华文库

萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第九

宋元嘉年僧伽跋摩译

问：“若可信优婆夷语诸比丘：‘我见某甲比丘犯四波罗夷。’得用是语治比丘不？”答：“得治。”

问：“若可信优婆夷语诸比丘：‘我见某甲比丘身分中作淫。’用是语治不？”答言：“不得。”

问：“可信优婆夷语诸比丘：‘某甲比丘共刹利女作淫。’用是语治比丘不？”答：“不得。”“何以故不用是语治耶？”答：“比丘不自言故。若二人共见者，当问二人。若二人语，同比丘自言，可用是语治。如刹利女，婆罗门女、毗舍女、首陀罗女亦如是。”

“若可信优婆夷语诸比丘：‘我见某甲去时小便道作淫。’当用是语治不？”答：“若有二人当问，同者应治。口中亦如是。大便道作淫亦如是。”

若可信优婆夷言：“我见某甲比丘非时食怛钵那。”应问是比丘。比丘言：“我食糖。”当用是语治。糖浆、蜜、酒亦如是。

若有比丘非时食糖，可信优婆夷言：“我见非时食肉。”亦应令是比丘自言已，用是语治。啖酥、啖食亦如是。

比丘齿外出不净，可信优婆夷见已语诸比丘：“我见某甲比丘口中作淫。”亦应令是比丘自言，用是语治。髀中出精亦如是。大小便处亦如是。

二可信优婆夷共道行，见二比丘共道行，一优婆夷见一比丘出精，一优婆夷见一比丘摩触身。亦应令是比丘自言，应用是语治二人。见众多亦如是。坐卧亦如是。优婆夷了了见罪已，可用是语治。

可信优婆夷语诸比丘：“我见某甲比丘犯后四篇罪。”亦应令是比丘自言，用是语治。

又复优婆夷见比丘犯十三僧伽婆尸沙，亦应令是比丘自言，用是语治。后三篇亦如是。

问三十事

问：“若有比丘得少片衣，不受持，应舍不？”答：“不应舍。”“应受持不？”答：“不应受持。”“若比丘失尼萨耆衣，云何忏悔？”答：“尼萨耆悔。”

问：“如佛所说，过十夜衣，尼萨耆波夜提。颇有畜过十夜衣不犯耶？”答：“有。若比丘不净物杂作衣，谓骆驼毛牛毛，犯突吉罗。”“若比丘得衣已，五日中狂，至何时犯耶？”答：“得本心时。”

问：“如佛所说，过十夜衣，尼萨耆波夜提。颇有终身畜不犯耶？”答：“有。十夜内命终。或以不净物杂，如前说。”“过十夜衣，一夜离宿耶？”答：“有。若比丘离衣宿，或频日得衣。”

问：“得用众僧衣受作三衣不？”答：“得受。”“若受持已，离宿应舍不？”答：“不得舍，唯作波夜提悔。”

问：“若比丘界内着衣出界外、界外着衣入界内，明相出，离衣宿不？”答：“离衣宿。衣着地，空中，明相出；空中著、衣在地，明相出；亦如是。奇界不离衣宿。”“无界处住，去衣远近名离衣宿耶？”答：“随众僧篱墙大小。或坑堑，比丘于是内着衣，随意明相出。学戒人三衣、比丘尼五衣、学戒尼五衣亦如是。”

问：“如佛所说，畜一月衣。颇有畜过一月衣不犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。不净衣，如前说，过一月畜，突吉罗。畜减量衣过一月，突吉罗。”

问：“如佛所说，畜一月衣。何等衣？”答：“谓净衣。云何净衣？佛所不遮衣是。”

问：“如佛所说，若使非亲里比丘尼浣故衣染打，尼萨耆波夜提。颇有比丘使非亲里比丘尼浣染打不犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。已浣更使浣，突吉罗。手印、遣信、展转使浣，皆突吉罗。使浣未应浣衣、使浣众僧衣、尼萨耆衣、净施衣、频日衣，皆突吉罗。染打亦如是。”

问：“颇有比丘著净衣入聚落，衣不离身，尼萨耆波夜提耶？”答：“有。若比丘入白衣舍，着衣大小行，泥土污，非亲里比丘尼为除去，尼萨耆波夜提。使浣不净衣，突吉罗。使比丘尼浣衣时，比丘尼转根，突吉罗。染打亦如是。自转根亦如是。使本犯戒比丘尼浣染打，突吉罗。使贼住、不共住、本不和合、污染比丘尼人浣，皆突吉罗。”

“如佛所说，若比丘非亲里居士居士妇边乞衣，尼萨耆波夜提。颇有从非亲里居士居士妇乞衣不犯耶？”答：“有。身动索得衣，突吉罗。从黄门乞衣，突吉罗。俱黄门，突吉罗。俱二根，突吉罗。本犯戒，突吉罗。本不和合、贼住、别住、污染比丘尼亦如是。非亲里亲里想乞，突吉罗。疑乞，突吉罗。亲里非亲里想乞，突吉罗。疑乞，突吉罗。遣使、手印、展转乞，皆突吉罗。未受具戒时乞，未受具戒时得，突吉罗。未受具戒时乞，受具戒时得，突吉罗。未受具戒时乞，受具戒已得，突吉罗。馀句亦如是。乞时比丘转根作比丘尼，突吉罗。比丘尼乞时转根作比丘，突吉罗。

“若为他作往索得，突吉罗。为比丘尼、式叉摩那、沙弥沙、弥尼作，比丘往索得，突吉罗。为得多比丘作，一人索得，突吉罗。为二人作，索得，突吉罗。为比丘作，比丘尼，式叉摩那，沙弥，沙弥尼索得。突吉罗。

“未受具戒时为作衣，未受具戒时得，突吉罗。如是应广说。黄门等亦如前说。

“为非人作衣，索得，突吉罗。为天、龙、夜叉、乾闼婆、紧那罗、饿鬼、鸠盘茶、毗舍遮、富单那作衣，往索得，皆突吉罗。本犯戒人亦如是。比丘尼等亦如是。”

问：“如佛所说，四语五语六语默然索不得，尼萨耆波夜提。颇有过五六语索得不犯耶？”答：“有。从非人索，突吉罗。或人与衣直，著沙门、婆罗门所，过五六语索，突吉罗。非人衣直，著沙门婆罗门所亦如是。沙门婆罗门衣直，著非人所亦如是。本犯戒人乃至污染比丘尼人亦如是。”

“颇有未受具戒人过五六语索犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。学戒人。”

问：“如佛所说，新俱絁耶作敷具，尼萨耆波夜提。颇有比丘新俱絁耶作敷具不犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。为他作，突吉罗。他作未成为成，突吉罗。若不净物杂作，突吉罗。修伽陀衣等量作，突吉罗。”

问：“如佛所说，若比丘纯净黑羺羊毛作敷具，尼萨耆波夜提。颇有比丘纯作不犯耶？”答：“有。如前说。未受具戒时作，未受具戒时成，突吉罗。未受具戒时作，受具戒时成，突吉罗。如是应作七句。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼人作，皆突吉罗。”“颇有未受具戒人作犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。谓学戒人。”

问：“如佛所说，若比丘减六年更作新敷具，不犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。谓狂痴，不犯。为他作、他作未成为成、不净杂净杂净，皆突吉罗。作方便已罢道，更出家已成，突吉罗。作时转根作女人，复转根作男子成，突吉罗。本犯戒人乃至污染比丘尼人，突吉罗。”

问：“颇有未受具戒人作，犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。谓学戒。未受具戒人作方便，未受具戒时成，突吉罗。如是应作七句。”

空中持羊毛去，突吉罗。与化人持去，突吉罗。本犯戒人乃至污染比丘尼人，皆突吉罗。“颇有非具戒人持去，犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。谓学戒人。”

问：“如佛所说，使非亲里比丘尼擘羺羊毛，犯尼萨耆波夜提。颇有比丘使非亲里比丘尼擘羺羊毛不犯耶？”答：“有。已浣擘更使浣擘，突吉罗。遣使、手印、展转使浣，皆突吉罗。使他浣，突吉罗。使浣僧物，突吉罗。使浣尼萨耆物，突吉罗。骆驼毛杂，突吉罗。牛毛鹿毛羖羊毛杂者使浣，突吉罗。染擘亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼人亦如是。”

问：“颇未受具戒人浣染擘，犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。谓学戒人。”

问：“如佛所说，若比丘自手取金银、若使人取、若教人取，尼萨耆波夜提。颇有比丘自取、使人取、教人取不犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。谓不中用碎者大团，突吉罗。断坏，突吉罗。似金银，突吉罗。国土所讥，突吉罗。未坏相，突吉罗。国土不讥，不犯。本犯戒乃至污染比丘尼，皆突吉罗。”

问：“颇有非具戒人取金银尼萨耆波夜提耶？”答：“有。谓学戒人。”

问：“如佛所说，比丘以种种银买物，尼萨耆波夜提。颇有比丘以种种银买物不犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。谓用似银买物，突吉罗。非人、天、龙、夜叉、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼、毗舍遮、鸠盘茶、富单那买物、突吉罗。共亲里、狂、散乱、苦痛乃至污染比丘尼人买，皆突吉罗。学戒人买，尼萨耆波夜提。比丘买银时转根作比丘尼，突吉罗。比丘尼以银买物，转根作比丘，亦如是。未受具戒时买银，未受具戒时得，突吉罗。如是应作七句。”

种种贩卖戒亦如是。

问：“如佛所说，畜长钵过十夜，尼萨耆波夜提。颇有过十夜不犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼，突吉罗。学戒人畜长钵过十夜，尼萨耆波夜提。畜坏钵，突吉罗。畜未熏钵，突吉罗。”

问：“颇有比丘终身畜长钵，不犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。得钵已十夜内命终。若比丘狂心、散乱心，过十夜，不犯。”

问：“颇有比丘久畜长钵不犯耶？”答：“有。若比丘寄钵未至，或为他畜。”

问：“颇有比丘一夜畜钵犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。比丘转根作比丘尼。”

问：“如佛所说，比丘尼一夜畜长钵，尼萨耆波夜提。颇有十夜畜不犯耶？”答：“有。谓转根作比丘，十夜畜，不犯。”

问：“如佛所说，若比丘有钵更乞，尼萨耆波夜提，是钵应众中舍。若有比丘乞得众多钵，尽应僧中舍不？”答：“不尽舍。应舍一，馀者应与同意。”“一切钵应行耶？”答：“不应。应行一。何者应行？意所贪乐者。二人共得一钵，突吉罗。遣使手印乞，突吉罗。各相为乞，突吉罗。自物贸钵，突吉罗。知足物贸钵，突吉罗。从外道乞钵，突吉罗。从沙门婆罗门乞，突吉罗。本犯戒乃至污比丘尼人乞，皆突吉罗。学戒人乞，尼萨耆波夜提。未受具戒时乞，未受具戒时得，突吉罗。如是应作七句。”

问：“如佛所说，若比丘与比丘衣已还夺，尼萨耆波夜提。颇有比丘还夺衣不犯耶？”答：“有。谓受法比丘与不受法比丘衣已还夺，突吉罗。夺本犯戒人、本不和合、贼住、污染比丘尼人，突吉罗。夺减量衣，突吉罗。施已转根作比丘尼夺衣，突吉罗。受者转根作比丘尼，夺衣，突吉罗。比丘尼与衣已转根作比丘夺衣，突吉罗。受者转根作比丘，夺衣，突吉罗。”

问：“若阿练若比丘怖畏处，三衣中一一衣着白衣家内，有因缘出界外，作意当还。还时诸难起，不得至衣所。离衣宿不？”答：“不离衣宿。”

问：“颇有比丘离六夜衣宿不犯尼萨耆耶？”答：“有。谓不净衣，突吉罗。如是应作十句。若僧伽梨作羯磨已，离宿不犯。”

问：“如佛所说，馀一月在乞雨衣，半月中应作雨衣畜。颇有比丘减一月乞过半月畜不犯尼萨耆耶？”答：“有。谓不净衣，突吉罗。乞减量雨衣，突吉罗。未至一月，二人共乞雨衣，突吉罗。”

问：“自恣已王作闰，得急施衣，当云何？”答：“随数。安居月过十日，尼萨耆波夜提。急施衣不得作非时衣。”

问：“如佛所说，急施衣过十日，尼萨耆波夜提。颇有过十日不犯耶？”答：“有。若不净衣，突吉罗。畜不净缕织衣，突吉罗。畜减量衣，突吉罗。本犯戒畜急施衣过十夜，突吉罗。乃至污染比丘尼人过十夜，突吉罗。学戒人畜过十夜，尼萨耆波夜提。”

“如佛所说，施僧衣已，自回向己，尼萨耆波夜提。颇有比丘回向己不犯耶？”答：“有。谓父母衣施僧已回向己，突吉罗。未至界内回向己，突吉罗。施三人二人，回向己亦如是。”

问：“若比丘非时受甘蔗，非时压、非时漉、非时煮、非时受，得食不？”答：“不得。八种浆、五种脂亦如是。乳、油、肉等亦如是。”

问：“时药、非时药、七日药、终身药，不手受、不说受，得服不？”答：“不得。”“手受、不说受，得服不？”答：“不经宿，病者得服，不病不得服。”“即此药共诸药杂，得服不？”“不得服。”“时药乃至共终身药杂，非时得服不？”答：“不得服，时药力故。七日药七日服，过七日不得服。终身药杂七日药，七日服。时药时服，非时药非时药服。七日药七日药服，终身药终身药服，施合施应分别。”

三十事竟。

问：“若比丘作外道服式，舍戒不？”答：“不舍戒，犯偷罗遮。若人问：‘汝是谁？’答：‘是外道。’故妄语，波夜提。”

问：“若比丘作居士形，舍戒不？”答：“不舍戒，犯突吉罗。若人问：‘汝是谁？’答：‘是居士。’故妄语，波夜提。馀事随其义说。”

比丘语比丘言：“汝刹利种出家，乃至首陀罗出家。汝是剃师。”故妄语，波夜提。

若比丘天眼举他罪，突吉罗。天耳亦如是。若比丘唱言：“僧中有犯戒人。”故妄语，波夜提。“汝是缺戒人、漏戒人、羸戒人、污戒人。”故妄语，波夜提。教诫语，不犯。语婆罗门出家，比丘言：“汝是剃师。”突吉罗。问言：“汝是谁？”答言：“我是比丘尼。”故妄语，波夜提。

“问比丘言：‘汝是谁耶？’答：‘我是沙弥。’舍戒不？”答：“不舍戒。故妄语，波夜提。我是沙弥尼、白衣、外道、外道出家、夜叉、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、鸠盘茶等亦如是。更以馀事，随其义应当知。”

问：“如佛所说，比丘毁呰语，波夜提。颇有毁呰语不犯耶？”答：“有。谓本犯戒。乃至污染比丘尼毁呰语，突吉罗。非人出家毁呰语，突吉罗。天、龙、夜叉、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、毗舍阇、鸠盘茶等出家毁呰语，突吉罗。毁呰如是等出家人，突吉罗。毁呰狂人散乱心苦病人聋痖，中国人毁呰边地人，不解故，突吉罗。边地人毁呰中国人，不解，突吉罗。手印遣使，突吉罗。比丘毁呰性住比丘，波夜提。比丘毁呰比丘尼，突吉罗。比丘毁呰式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。比丘尼毁呰比丘尼，波夜提。比丘尼毁呰比丘，突吉罗。比丘尼毁呰式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。式叉摩那毁呰比丘、比丘尼，突吉罗。沙弥毁呰比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。沙弥尼亦如是。”

比丘于性住比丘所行两舌，波夜提。比丘尼于比丘所行两舌，式叉摩那、沙弥、沙弥尼所行两舌，皆突吉罗。比丘于比丘尼所行两舌，式叉摩那、沙弥、沙弥尼所行两舌，皆突吉罗。五众如轮亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼人，聋盲喑痖所行两舌，皆突吉罗。本犯戒人行两舌，突吉罗。本犯戒比丘尼乃至污染比丘、比丘尼行两舌，突吉罗。聋盲喑痖人行两舌，突吉罗。天、龙、夜叉乃至富单那出家作比丘，行两舌，突吉罗；如是人所行两舌，突吉罗。在地向空中人行两舌，波夜提。在空中向地人行两舌，波夜提。在界内向界外人两舌，波夜提。在界外向界内行两舌，波夜提。中国人向边地人行两舌，不解，突吉罗。边地人向中国人行两舌，不解，突吉罗。学戒人向性住比丘行两舌，波夜提。遣使手印两舌，突吉罗。

问：“如佛所说，僧如法和合灭诤已更发起，波夜提。颇有比丘发起不犯耶？”答：“有。谓本犯戒、本不和合乃至污染比丘尼人更发起，突吉罗。发起学戒诤，波夜提。本犯戒人等发起诤，突吉罗。比丘发起狂心散乱心苦病心诤，突吉罗。发起聋盲喑痖诤，突吉罗。发起非人出家诤犯，突吉罗。云何非人？天、龙、夜叉乃至富单那。中国人发起边地人罪，不解故，突吉罗。边地人发起亦如是。手印遣使展转发，突吉罗。比丘语学戒人言：‘汝非学戒人。’突吉罗。比丘发起比丘尼诤，突吉罗。发起式叉摩那、沙弥、沙弥尼诤，突吉罗。比丘尼发起比丘诤，突吉罗。发起式叉摩那乃至沙弥尼诤，突吉罗。式叉摩那发起沙弥、沙弥尼乃至比丘尼，展转如轮亦如是。”

问：“如佛所说，无净人为女人说法。云何非净人？”“若谓痴狂、边地人、眠醉放逸、入定人，不解不闻故非净人，以此等为净人说法，突吉罗。手印遣使，突吉罗。女人净、净人不净，为说法，突吉罗。女人不净、净人净，为说法，突吉罗。无净人为黄门说法，突吉罗。聋盲喑痖狂散乱心重病、天龙夜叉乃至富单那等为净人，为女说法，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼人，为女说法，突吉罗。学戒人无净人为女说法，波夜提。”

问：“如佛所说，若比丘共未受具戒人诵经，波夜提。颇有共未受具戒人诵不犯波夜提耶？”答：“有。共畜生诵，突吉罗。狂心散乱心重病人、天龙夜叉乃至富单那等比丘共诵，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼人共诵，突吉罗。学戒人共诵，波夜提。共聋盲喑痖人诵，突吉罗。比丘共比丘诵，突吉罗。比丘共比丘尼乃至共沙弥尼诵，突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼亦如是。”

问：“如佛所说，比丘未受具戒人前说粗恶罪，波夜提。颇有说粗恶罪不犯耶？”答：“有。未受具戒人前自说己粗恶罪，突吉罗。比丘尼前说，突吉罗。式叉摩那乃至沙弥尼前说粗恶罪，突吉罗。比丘未受具戒人前说比丘尼粗恶罪，突吉罗。比丘尼乃至沙弥尼作句亦如是。天龙等出家作比丘，说己粗恶罪，突吉罗。天龙等出家，说比丘粗罪，亦如是。说本犯戒乃至污染比丘尼人罪，突吉罗。彼人等出家，说比丘粗罪，突吉罗。说学戒人粗罪，突吉罗。在地向未受具戒人说空中比丘粗罪，波夜提。在空中说地人粗罪亦如是。界内界外亦如是。中国人向边地人、边地人向中国人说，不解，突吉罗。遣使手印，突吉罗。”

问：“如佛所说，向未受具戒人说实过人法，波夜提。颇有比丘向未受具戒人说不犯耶？”答：“有。谓向天龙乃至富单那等说，突吉罗。向狂心散乱心重病人聋盲喑痖乃至污染比丘尼说实过人法，突吉罗。中国人向边地人说、边地人向中国人说，不解，突吉罗。手印遣使，皆突吉罗。比丘漏尽，未受具戒人问漏尽不？手中捉果核，彼言：‘得是。’不犯。如是随其义说。”

问：“如佛所说，若比丘僧施他物，回与馀人，波夜提。颇有比丘回向不犯耶？”答：“有。比丘尼僧物，回向与他，突吉罗。非人出家物，比丘回向与他，突吉罗。非人回向比丘，乃至沙弥尼物，突吉罗。非人者，天龙乃至富单那等。狂心散乱心重病人等物回向他，突吉罗。本犯戒人乃至污染比丘尼人物回向他，突吉罗。彼亦如是。非学戒人回向他物，波夜提。中国人回向边地人物、边地人回向中国人物亦如是。”

若比丘以沙土覆生草，突吉罗。若比丘打熟果落，突吉罗；打生果落，波夜提。手印遣使斫树，突吉罗。比丘折树枝，波夜提。学戒人打熟果落，突吉罗；生果落，波夜提。比丘以神力折树枝，突吉罗。手作相使折，突吉罗。比丘言：“汝某甲来折，如是如是。”突吉罗。若比丘以暖汤浇草，草死，波夜提；不死，突吉罗。若比丘杀五种种，五波夜提。以风吹日曝五种子，五突吉罗。火炙五种种，不死，五突吉罗；死，五波夜提。本犯戒乃至污染比丘尼人杀，突吉罗。水渍、火烧、舂捣，皆突吉罗。学戒人杀草木，波夜提；断须，突吉罗；掷物杀草木，突吉罗。

问：“如佛所说，嫌骂，波夜提。颇有比丘嫌骂不犯耶？”答：“有。谓非人出家嫌骂性住比丘，突吉罗。性住比丘嫌骂非人出家，突吉罗。非人者，天龙乃至富单那等。”

“颇有比丘骂人比丘，不犯波夜提耶？”答：“有。谓本犯戒乃至污染比丘尼人，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼人骂他，突吉罗。比丘骂聋盲喑痖狂痴散乱心重病人，突吉罗。聋盲等骂性住比丘，突吉罗。学戒人嫌骂，波夜提。中国人骂边地人、边地人骂中国人，不解，波夜提。独非独想、非独独想、独独想骂，突吉罗。骂性住比丘，不闻，突吉罗。”

问：“如佛所说，比丘恼他，波夜提。颇有恼他不犯耶？”答：“有。除罪事，以馀事恼比丘，突吉罗。狂心散乱心重病聋盲喑痖等恼他，皆突吉罗。非人出家恼他，突吉罗。非人者，乃至富单那。本犯戒乃至污染比丘尼恼他，突吉罗。恼如是人，突吉罗。学戒恼他，波夜提。中国人恼边地人、边地人恼中国人，突吉罗。除比丘，恼馀人，突吉罗。遣使手印恼他，突吉罗。”

问：“如佛所说，比丘用僧卧具，露地自敷使人敷，不自举不使人举，波夜提。颇有比丘不自举不使人举不犯波夜提耶？”答：“有。不净者，不自举不使举，突吉罗。骆驼毛牛毛、羖羊毛鹿毛杂作，不自举不使举，突吉罗。卧具量乃至长八指若过，坐卧已，不自举不使举，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼，寺舍中比丘敷卧具不自举不使举，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼等，至比丘寺中亦如是。比丘敷白衣卧具，不举，突吉罗。敷自卧具，不举，突吉罗。比丘比丘尼寺中敷卧具，去时不举，突吉罗。如是异沙门婆罗门寺中敷卧具，不举，突吉罗。”

萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第九