卷一 论文一 艺舟双楫
卷二 论文二
作者:包世臣 
卷三 论文三
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卷二•论文二

十九弟季怀学诗识小录序

世臣幼从先子受诗,读《小序》而善之,然无从得毛郑之书。嘉庆丁巳,为大兴文正公客,乃见《十三经注疏》,尽九月之力而读之一过,破句谬字,不能自辨,惟略知《尔雅》存古训。训古书者以古训为宜,而《诗》疏于大典礼,必博采众说,足为群经之纲领而已。以后负米四方数十年,惟壬戌在武进李申耆家七阅月,旁览载籍。其馀舟车旅邸之中,或旬或月,涉猎流览,罕有简阅一书,能自首至尾者也。然颇心知其故,能以己意测古人立言之旨,而穷其义之所止。至于论先王制作之原,亦能以近世人情上推之,而原其终始,于郑氏之说常合,是其所长也。然思而不学,以致惝恍不敢自信者,其失固已多矣。季怀于庚申之春,自里门从至江宁,略受文法,继以就食他去,而季怀遂留江宁。戊辰秋乃携季怀至扬州。世臣出游久,多识前辈,得读书之要领,扬州士人常过从者,辄以所闻授之。而江都凌曙晓楼至诚笃,晓楼之甥仪征刘文淇、孟瞻尤颖慧。时歙洪桐生先生主讲梅花书院,善世臣甚,世臣所许可者,辄召入院,膳给之,使与其养子敏回子骏,甥闵宗肃子敬共几席。世臣以晓楼熟《礼记》,遂与之言郑氏《礼》,而使治之。孟瞻好诗,遂使治毛、郑氏《诗》。季怀与孟瞻同业,子骏年最少,而神解惊绝,尤相善。已而旌德姚配中仲虞,在江宁闻季怀之说,治汉《易》,族子慎言孟开,亦从季怀受《诗》,先后来扬州,而丹徒汪沅芷生治毛氏,甘泉薛传均子韵治许氏,皆善季怀,朝夕与砥砺,相劝以力学。季怀念郑氏笺毛,而说《诗》多以《礼》,遂学《三礼》。以古书不可臆通,悉检诸经注疏声义,周秦两汉魏晋各子史家言,杜氏《通典》,《图经》《本草》,名物舆地之书,及《文选注》《太平御览》《玉海》,一切有古书之单词片义可采择者,近人则自陈启源《稽古篇》,邵晋涵《尔雅正义》,钱坫、段玉裁《说文解字》,王念孙《广雅》,以至顾炎武、惠栋、戴震、钱大昕、凌廷堪诸氏之说,莫不悉心探索,而要归于求是。盖校阅古今书数千卷,积十年寒暑不辍,始斐然有志于著述。又五年,书乃粗成,其择术可谓善,而用力可谓勤矣。五年之间,子敬以制举更业,洪先生厌世,芷生渡江去,子骏又不幸夭折。晓楼由都下入粤,倦游而归,迁治郑氏《礼》者,治何氏《公羊》,成《公羊礼》《公羊补疏礼》书数十卷,虽未能精善,然工力不可诬也。孟瞻去毛、郑而治杜氏《春秋》,成旧疏考证十二卷,驳冲远五百馀事,颖锐罕俦。仲虞治《易》,注十卷,实有见于阖辟消长之机,而无凿空之说。子韵以许氏校经,旁征而通其义,孟开亦为文十数篇,以明郑氏实翼毛,而正义误说者。二子之书虽未成,吾党于是盖彬彬矣。然惟季怀之治《诗》,尤久而不迁,其初稿多论议是非,继乃悉屏攻击,专事证明疏通之学。季怀之于说《诗》也信善矣。诵《诗》者必达于政,故曰入其国而温柔敦厚,《诗》之教也。故《诗》之用:颂,美也,陈古义以为劝,其用于讥刺,犹欲戒闻者使改悔其行,以不忍遽绝之也。故其失也愚,而事犹可复。今季怀廉厉而尚断,廉厉则远于温柔,尚断则远于敦厚,虽有所得,其失难更。近世之为《诗》者,推戴氏、段氏。戴氏任馆职而未与政,然吾意其能从政也。季怀之书,固可接武于二氏,其咀含讽咏,自管其情,以达于事变,异日而得从政也,弗如段氏之为天下口实者,则庶乎其近之矣。道光二年九月,从父兄世臣书。

《诗》《礼》征文序

季怀以嘉庆戊辰秋始学《诗》,至丙子冬,推郑氏以《礼》说《诗》之意,为书十卷,有自序而无大名,既而弃之。又六年,乃成《学诗识》小录十三卷。予于其不禄也,已抆泪次之于状。今年春撰集遗书,检得《致仲虞书稿》有曰:“学《诗》八年,自谓有得,奋然欲述《诗礼原郑》一书,今编次粗就,殊不足发明郑氏,仅征旧文,供制举家摭拾而已。覆阅之令人惭恧,而家伯氏以为不可焚弃,俟异日之删定。足下若见此稿本,殆当鄙夷不以齿于吾党也。”盖季怀之深于《诗》而不自满假者有如此。然孟瞻、孟开反复其书,佥谓援引淹通,实足导来学之前路。故原季怀本意,名之曰《诗礼征文》,先校而梓之。其稿草纷纠,钩勒拉杂,间有繁复待芟统类未一之处,则子韵孟瞻宾叔孟开共有事焉。仲虞远在旌德,相距且千里,将来邮寄成书,如指摘疵颣当更正者,削楮以从,固季怀之意也。道光七年六月十九日,从父兄世臣书。

书《毛诗•关雎序》后

序《诗》者序《关雎》,通言《诗》之体用,曰四始,曰六义。体为作《诗》之本,用为作《诗》之法。四始体也,六义用也。故《关雎》序以始始之,以义终之。而学者罕能通其说,盖一误于《史记》述夫子正乐之次,因举《关雎》之乱以为风始,而以《鹿鸣》《文王》《清庙》为雅颂始者配为四,后儒遂援为四始之正训;一误于以风雅颂为体裁之名,使六义止存三,而三经三纬之陋说以起。按《序》言后妃之德,风之始,所以风天下而正夫妇。又申之曰,风,风也,教也,风以动之,教以化之者,明未有《关雎》之诗,先有后妃之德,先王所以能风动天下者,以后妃之德实始之,故曰风之始。又以《诗》之用于刺者多,或致疑风之不尽关乎德化,故曰“上以风化下,下以风刺止。”而复说之曰“止乎礼义”、“先王之泽”,明风仍自上行也。是故一国之事系一人之本者,风之始;言天下之事形四方之风者,雅之始;人君以盛德致成功而可告神明者,颂之始;达事变、怀旧俗、吟咏性情以风其上者,变之始。故总而承之曰是谓四始,诗之至也。郑氏之说始曰王道兴衰之所由,斯为深得《序》意矣。是故《序》言:正得失,动天地,感鬼神,莫近于《诗》,先王以是经夫妇,成孝敬,厚人伦,美教化,移风俗,非明乎四始之谓,安能信《诗》之为至哉。序推明风义备矣。至于雅则说之曰正也,言王政之所由废兴,明以正言其事为雅之义,与风之主文谲谏者殊科。颂则述功德以告神。是风、雅、颂之于《诗》,其用与赋、比、兴同,故曰六义,非体裁之名也。编《诗》者就《诗》中得其义之多者而别其名,然立义在《诗》先,定名在《诗》后,如后世赋物而名为赋耳。郑氏于王风谓其诗不能复雅者,正以诗义适当一国之事,系一人之本,与言天下之事形四方之风者,义异也。崔集注本,于《黍离序》笺:“增犹尊之故称王。”则知《谱》所云“故贬之”者,皆后人羼入,为近世《黍离》降为国风之说之嚆矢矣。《序》于《关雎》《麟趾》言化,明王者以德风天下,而天下自化也;于《鹊巢》《驺虞》言德,明诸侯被先王之教,各修其德,以风一国也。是以正始之道王化之基,《二南》所同,而风始独归《关雎》也。《序》末详说《关雎》,而曰思得淑女,忧在进贤,不淫不伤者,忖度后妃,自微达显。而毛氏以淑女斥后妃,故郑氏破好为和好,破左右为佐佑,破哀为衷者,真能抉经心而通《序》说矣。至于编《诗》者,虽取风、雅、颂之义以名《诗》,而六义实多互见,唯《关雎》为备。雎鸠以物性喻德,兴也;河洲以地势喻境,比也;淑女好仇正言之,雅也;荇菜琴瑟锺鼓铺述之,赋也;诗人深窥后妃之用心,以形容其德,颂也;合五义以风天下后世,风也。故序《诗》者,既推明《关雎》之旨,复发其凡而总结之曰,是《关雎》之义也者示为《诗》之要,必依义以求作者之志于文辞之外,而自得之意中。然则不明六义之用,又乌足与言《诗》乎。同年巴王君劼,以《毛诗绎义》相质,其说四始也,以变诗俪风雅颂为四,余用豁然于数十年之疑,得四于友,得始于《序》,而义从之。故述新知旧闻,推论始义,以著于篇。

《春秋》异文考证题词

读书必先识字。字之不识,义于何有。制字有事意形声之别,四者无所属,而后有转注假借,以尽其变。事之为字无几,意则两文合而后得,故形声之为字也多,而声为尤。转注属形,假借属声。故声之于字居大半,而假借之为用于字也,又复半之,是识字固莫要于审声也。前民传经,谨守师法。一字之异同,一义之轻重,不敢凭私臆以为说。至唐颜氏《汉书注》出,而古训渐湮,俗解渐盛。降至于宋,学者专事科举之业,刘新喻博辨绝群,始以己意说经,然其见闻赅洽,于儒先助字文义体究有素,说虽新奇而义理多所独得,然方便门自此开已。后人无其多闻,肆为臆说。至于汉儒说经之书,不能解其助字,明其句读。若许郑家法,览之尤不能终卷,专以世俗诂训强古经就我,反斥一字一声之学为无关大义,是犹菽麦不辨而侈谈授时相穑之精微,楹杙不分而意缔千门万户之壮丽也。万载辛君同叔,承家学治《春秋》,于三传文有异同则为之广征博引,于凡声之相近而可通可假,又字之古多今少,古少今多,悉明其本义假义,以及假义盛行而本义反没者,无不条列明晰,无泛滥,无遗漏,可不谓勤于朴学者乎。然而三传义例,各有师承,长短之论,未可尽据,而册中间有评断三家之语,此则仍不免宋人易言之习。盖吾人占毕,必始宋学,洎肄举业,益违雅训,迨至反而从事其本,则少小之所温𬊈者,如油入面,去之卒不能尽。以同叔之精心果力,尚未能免于此,此不得不为全书累也。敢请酌而去之,专明识字之原。字既识则义自明,读者善择而有得,庶足以矫末学之弊,而亡武断之非,同叔以为然否。

《仪礼郑注句读》书后

谈君弢华得《仪礼郑注句读》钞本十九卷于淮阴市中,余为审定为稷若手稿,其朱书则亭林之所校正也。余成童曾见是书,苦坊刻多误,欲以原注仇刊之,卒不果,幸见原稿,故校阅一过,而记其后曰:

《仪礼》之学,晦且千年,自是书板行,而童子塾中能诵全文者十人而五,则其所以惠来学、助礼教者大已。近人武进张皋文又为《仪礼图》十八卷,运精思以补阙略,然后揖让之美,人道之贵,洋溢往复,绝无迂拘而不可行于后世者。苟循守二书,以习其节文,系其条理,而深求郑、贾之所推类者,以即于人情,则安上治民,莫善之故,焕乎见矣。未有者可以义起,本身者百世不惑,使斯世永与立之誉,蒸民远无礼之危,则二张先生未伸之意,而后死所共有责者也。谈君昔视学贵阳,能以弦诵之治,变其僿陋,此物此志,庶乎其有望矣。

论《史记•六国表叙》

孟开曰,史公序《六国表》,先刺僭越,次讥暴戾,继言其得天助,据地势,而终以法后王,秦岂有可法乎。支离其辞,意将何属。曰:是史公之所观于孔子,而班氏以为微文者也,盖全书之纲领矣。孔子曰,人有礼则安,无礼则危。安上治民莫善于礼,能以礼让为国乎何有。不能以礼让为国如礼何。善哉史公之自叙也。王道缺,礼乐衰,孔子修旧起废,作《春秋》,拨乱世反之正。《春秋》者,礼义之大宗。礼禁未然之前,而为用难知。盖其幼诵古文,长则讲业齐鲁之都,观孔子之遗风。观多也,史公既不能达所学以变汉,夫是以不让周孔五百之期,垂空文,著兴坏,欲以明齐礼之化而已矣。故篇首引《礼》文以正秦襄之僭,明秦之废礼,自上始也。礼废则必争,争必以利。战功者,利之大而争之至极也。好战则财匮,不能不专利,专利则人心不附,不能不严刑,以心移争利之身。涉严刑之世,不能不阿谀取容。史公伤之,曰先本绌末,以礼义防于利,事变多故,而亦反是。职是故也,至推秦之德与力,皆无可以并天下而当天心者,谓上帝必歆其非礼之祀而助之,则未敢质,故言若以疑之,《伯夷传》之所反复申明者,仍此志也。是其心忧时变,而为天下后世计者,至深且切。寓意六国,则于汉为无嫌,危行言孙之教也。秦蔑礼用暴,汉不引为殷监,而循其故辙,故贾生曰,秦功成求得,终不知反之廉节仁义。转而为汉,遗风馀俗,犹尚未改。高祖常称李斯有善归主,孝文以吴公尝学事于李斯,征为廷尉,是其举事不非秦也。然则史公谓战国权变可颇采,讥学者牵于所闻,不察终始,而以汉兴自蜀汉,互证秦收功实之故,属事比类,隐示端绪,真知惧之君子哉。惧以汉因秦不变,而礼教遂至废亡也。高祖素慢无礼,唯能以爵邑饶人。陈平谓士之顽钝嗜利无耻者,多归之。继以孝文好刑名之言,窦太后尚黄老之术。黄老尊生,尊生则畏死,求不死者必矜无外。孝武不胜多欲,而逐始皇之迹,土木兵革无虚日,徭役繁,怨讟兴,而算轺告缗之法,见知诽谤之律,相继并作。盖《平准》《封禅》所记,其事皆昉于西畤也。迹汉廷君臣父子之间,其惭德洵不后秦矣。然秦虽遗礼义,黜儒术,而圣人遗化,犹在齐鲁之间,申公、辕固生之流,并廉直无所绌意。及叔孙通希世度务,弟子皆为首选;公孙宏曲学阿世,广厉学官之路。举遗滋利孔,兴礼造争端,至使文学掌故,援《春秋》比轻重以求尊显,是礼亡于通,儒亡于宏也。史公知化争莫如让,绌利莫如义,是故太伯冠世家,伯夷冠列传,重让也。表两客穿孔,美两生不行,书王蠋绝吭,纪田叔钳足,尚义也。尚义重让,则礼殆于可兴矣。然而汉廷诸臣,唯贾生为能不以卑近自囿,达制治之源,其言曰:“移风易俗,使天下回心向道,类非俗吏所能为。俗吏务刀笔筐箧,报簿书期会,不知大礼。秦俗尚告讦,任刑罚,今不避秦辙,是后车又将覆也。先王执劝善惩恶之政,坚如金石,而必曰礼云礼云者,贵绝恶于未萌,以起教于微眇也。”孝文以为然,使草具事仪,兴礼乐,悉更秦法,而绛灌大臣短而抑之。史公悲贾生之穷乏不止其身也,故既善其推言过秦之说,复齿之屈平以明其志,所以深致憾于冒嫉壅害,而为万世有心维持礼教者恸也。管晏之勋烂然矣,史公乃推本鲍叔,艳述越石,凡以尚让重义之教,必待人而后行,庶几帝臣不蔽,足以黜利去争,隆礼而兴孔子之业耳。相其折壶遂比于《春秋》为谬,自居整齐世传,非所谓作,而卒谓略以拾遗补艺,成一家之言,明为百王大法,非仅一代良史而已。孟坚读之,乃不得其指归,猥以为陷刑之后,贬损当世,是非颇谬于圣人。史公所为著于书首,大声疾呼,非好学深思,心知其意,固难为浅见寡闻道者也。

绌礼尚法以争利,秦治也。汉初因之,至孝武兴礼重儒,顾专饰玉帛锺鼓以欺世,而严刑嗜利,反甚于高、惠、文、景之世,遂使利操大权,而人心趋之如骛。是天意欲变古今之局,故史公发愤而作。全书言废书而叹者三,一厉王好利,恶闻己过;一孟子言王何必曰利;一公孙广厉学官之路,其义类可见。

书《史记•魏其武安传》后

或问:史公传魏其武安,既云魏其不知时变,灌夫无术不逊,相翼以成祸乱,又云武安负贵好权,则曲直显明,祸源昭著,而复继以祸所从来者,何谓也?予曰:此自序之所谓原始察终,见盛观衰者也。盖忧世之微言,而重斥外戚矣。其序世家曰孔子罕言命,盖难言之也,非通幽明之变,恶能识乎性命哉。言难以知命责外戚,在下不可恃,而在上不可纵也。故曰魏其武安皆以外戚重。外戚唯魏其贤,能引大义以阻传梁之失,而太后顾以此除其属籍,故曰魏其之举以吴楚,明非吴楚则终身废弃也。既以贤而废弃,则所举必负贵好权,通贿赂,恣睚眦,如武安者耳。进退人才者,人主之柄。东宫操进退之权,而颠倒如是,岂必临朝称制,乃足为乱哉。外戚重则公室卑,其究则子政所谓王氏与刘氏亦且不并立者也。迹武安初用事,下宾客,进名士,欲以倾诸将相,推毂儒术,设明堂,兴礼乐,痛折节以礼肃天下,非新莽之前车乎。高祖之侯泽释之也,以为将有功,而台产之并侯也,以父泽死事,恐议者不察,疑为恩泽,故白马之盟,曰:非有功而侯,天下其击之。侯以恩泽,自薄昭始。昭功与定策,亚于宋昌,顾以建太子恩,使与驷钩赵兼同科,白马之约始败矣。昭卒变谨良之旧,至杀汉使,是故长君少君初至长安,而绛灌以为我辈他日命且悬两人手,则文帝示私外戚之祸,可胜言哉。是故窦太后趣侯王信,政君敕让丁傅之嚆矢也。条侯力持正议,迟信侯数年,而条侯卒以得死。窦太后好黄老,以清净退让教宗室,诸窦尚如此,则妇人之不可用也,亦甚矣。当武安向用之时,武帝曰:“君除吏已尽未?”其请宅地,则曰:“何不遂取武库?”是不必至魏其灌夫事,始不直武安也。帝初即位,即以夫守淮南,镇天下劲兵处。及其为太仆,以酒搏窦甫,恐太后诛夫,为徙相燕,则帝之知夫而全夫者至矣。至东朝廷辩,以两人孰是,遍问朝臣,汲郑对不能坚,馀皆莫敢对,武帝之用心,实欲倚朝臣公论以抗太后,而全魏其灌夫。如袁盎诸大臣之持梁事也,既莫对,对又不坚,而遂无如太后何矣,故怒曰:“今日廷论,局促如辕下驹,吾并斩若属也。”以武帝之雄才大略,而上迫太后,骄所薄,陷所严,况成、哀之下材乎。史公盖前知之,而隐其辞以为万世戒,不然,武安之患苦吏民,修成子仲之俦耳。吴楚之功最条侯,魏其灌夫附条侯以传可矣,何遽如自序所述乎。史公之特立此传者,深忧履霜之戒,不至政君三世称制,龟鼎遂移不止也,是祸所从来之谓也。

复石赣州书

瑶辰四兄太守阁下:上年曾于席间论史公《答任安书》,二千年无能通者,阁下比诘其故,世臣答以阁下博闻深思,诵之数十过,则自生疑,又百过当自悟。阁下次日见过云:“客散后,即检本讨寻,竟不能得端绪,唯觉通篇文意,与推贤荐士不相贯串耳,敢请其指归。”世臣复答以阁下半夜之间,多则十数过,何能即悟,请再逐字逐句思之,又合全文思之,思之不已,则有得已。非敢吝也,凡以学问之道,闻而得不如求而得之深固也。阁下旋即奉差出省,继复摄郡赴虔,遂尔远违,忽复更岁,昨奉手书,具问前事,委曲详缛,大君子之虚中,真学人之果力,悉见简内,世臣不敢不遂进其愚,以明丽泽互师之道矣。窃谓推贤荐士,非少卿来书中本语。史公讳言少卿求援,故以四字约来书之意,而斥少卿为天下豪俊以表其冤。中间述李陵事者,明与陵非素相善,尚力为引救,况少卿有许死之谊乎。实缘自被刑后,所为不死者,以《史记》未成之故。是史公之身,乃《史记》之身,非史公所得自私。史公可为少卿死,而《史记》必不能为少卿废也。结以死日是非乃定,则史公与少卿所共者,以广少卿而释其私憾。是故文澜虽壮,而滴水归源,一线相生,字字皆有归著也。世臣前曾以此疑献于迈堂,嗣接其书三次,近又在省面晤,竟一字不及此事,可谓不以三隅反者矣。迈堂在西省,已为仅有,而尚如是,安得有如阁下三数人,共发古人之覆乎。虔州最称难治,阁下居之,驾轻就熟,无足虑者。酷暑,唯千万珍重。世臣顿首。

与周保绪论《晋略》书

保绪二弟足下:春杪承寄示《晋略》,核阅累月,纪传俱未及卒,而目力殊苦不给,属张君司衡为卒其业,各签商数十百事,大都与原书较优劣于章句之间,无关大义,以未能知足下作书之旨故也。及足下至扬,面述叙目必宜改作,使读者知己意所在。昨承见过,示以删定纪传三首,更造叙目一首,文采灿然,义例辨晢,虚怀果力,无异少壮。推此以论,其必举盛业无疑也,欣喜无量,故愿与足下尽言之。夫事增于前,文减于旧,前人新书之例也。尊著既以“略”名,是无取矜博眩奇矣。然必综镊得失,著明法戒,以伸作者之志。故凡事之无系从违,人之无当兴衰者,举可略也。至于人心所趋,视乎初政。心趋既久,遂成风俗。风俗既成,朝政虽力矫之,而有所不可。今古一辙,匪唯晋代。然而拨乱反正,端重人事。人事修,天运变,不善者善之资。《晋略》之志,当在是矣。原书于朝章法制,其事多散;人心风俗,其辞多隐。散者聚之而后明,隐者通之而后显,则事略而义详,较之文减事增,为功尤伟,唯足下垂察。断自泰始,当时成议,然追尊之宣、景、文三帝,王业已成,《魏志》既不立传,未便同之盖阙,故原书三纪之外,记录悉入泰始,并非自乱其例,今宜另立一篇题为外纪,以明金运之原。且以见司马氏无功于当涂,无德于黔首,而一时藉曹氏之宠,以享丰厚者,竞与输心佐命,真豺虎所不食,有北所不受。顾以若而人开鸿基,创永制,贻谋有不舛乎。无怪枣嵩朱硕之于王浚,沈充钱凤之于王敦,匡术路永之于苏峻,郗超刘牢之之于二桓,刘穆之之于宋武,接踵而起也。故外纪一论,可以隐栝两晋,极言天人之故矣。原书南渡后,帝纪不详北事,声教既非所及,故其无涉江左,概从简略,是断代之体也。足下依据《通鉴》,补缀完具,为以便观省耳。至宋武身为宋祖,例不于晋立传,宜详其事于孝武安恭三帝纪中,以明金运之委,然后立表以举其纲要,则自然提挈在手,与夺从心矣。晋代年号,诸国丛杂,至难寻检,宜创立一表,国经年纬,档列甲子,诸国主初见始盛,皆注其年之下,其奉晋正朔者,实皆帝制自如,一体编次。未有年号,则以名纪。拓拔氏殿诸国而首北朝,宜与晋初之吴,并作大行,以示区别。国多非一行所容,又宜以地为统,如刘汉、石赵、冉魏同作一层,以归简易。州郡为一表,详载割隶沦没侨置,及其治所。宗室诸王为一表,自非乃心曹氏,及辅政与倡乱,有事实宜记录者,其世系建徙,悉详于表,以省繁复。执政为一表,不论官联,止标国柄,使治乱之功罪有归,而其时伴食之流,亦与附载以儆庸鄙。方镇为一表,其自称遥授虚授权授命帅,俱随事注明,使不相紊,而伪授一并备列,以彰全局。原其先用诸王,继以世族,非此二途,即系武夫,莫不专制所部,树私人,事封殖,薄亲民而鄙政事,征求无度,流亡莫恤,新附无以自安,土著无以自植,啸聚以资奸雄,骄蹇成于遵养,两晋兴亡,实在于此。勋封为一表,叛乱为一表。七表既立,详而有要,简而不遗,乃可别功过之等差,定忠奸之标准,以议列传去取矣。然必爱知其恶,憎知其善,或从宥过,或严诛心,或当责备之科,或在为讳之列,务以昭劝示惩,垂谕方来而已。略陈数意,以效隅举。禅代腹心,不过数人,宜为合传。其配食太庙,多以地望备数,名见纪中,无烦缕述。平吴之役,谋主功首,自宜同传,而附列爪牙。然平吴而主德骤变,驯致八王五胡,马宗遂覆。夫以武帝初政之隆,使释吴以为外惧,而饬疆圉,固藩翰,迟之十稔,吴终自至。叔子腹心三世,智能察微,自宜综初卒,权轻重,以笃不拔之建,顾乃忍俊不胜,迎主心以邀混一之大名,茂先遂事,竟尔伏辜,而叔子身名俱泰,千载无讥,岂非今古之大幸欤。况叔子身仕魏室,已跻通显,徒以景献之故,助马以倾曹,南风五恶,晋武悉知,岂以叔子而竟茫昧。心移势焰,遂复党贾以危马,士之倾危,于斯为甚,斧钺之严所宜首及。及乎江左微弱,衅隙迭构,卒能立国传后,苞含隐忍,茂宏实济其功。然决击华轶,以肇拓疆域,示趋向,虽志在自利,其刚断有足称者,又逆敦近在同气,疏讨刁刘,原欲引入彀中,而能灂然不滓,上契主心,下孚众望,器量尤为难名。然不纳陈𫖳拔卓茂,显朱邑之至计,遂使勤民之实政无闻,白望之谬尚如故,斯其蔽也。至以私怨倾周戴,弃冲人挟子出奔,复起周抚,尤为舛矣。士行战胜攻取,强毅精能,故自加人一等,然恪遵酒限,而不守封鲊之训,必灭杜弢以自张,致疑当轴。苏峻之役,始谓不敢越局,既迫于大义,仍事反复,终乃严劾卞敦以自饰,而反为任让乞命。郭默之役,庾亮辞赏,而士行独受江州,且移镇以逼南门,虽临去有老子婆娑之言,或为参佐求富贵者所怂恿,然心迹至为累矣。太真忠孝英武,峻约小丑,胜算内成,而必引士行,推为盟主,销夙嫌以弭后衅,纯德发为远见者也。道徽当奔亡托命之时,守素不挠,而乞活为之心折。陶庾各具晋阳之甲,惮其持正,销两难于无形。安石步趋茂宏,再定大乱,而游心物外,不使康乐更居形势之地。三贤近于无疵矣。然而茂宏、安石之宽简,未必尽是;刁刘诸庾之综核,未必尽非,成败既殊,安危遂判,优游固足养患,操切立至失人,君子平情论世,未尝不叹其不崇实以厉颓风,览末流之莫挽,恨澄源之失术也。若道徽含饭以哺兄子,乃袭用范书陈言,断非事理。太真迁都一议,宜以入茂宏传。至九锡之谑,燃犀之戏,自是贤智之过。安石千里弃官以奔弟丧,岂谓不崇礼教,且大功诵可,未便以丝竹小癖,遽坐戎首。凡是之类,宜在讳削。兵凶战危,全争庙胜,若非得算实多,鸿议可法,皆属搴斩之劳,事迹悉附勋封叛乱两表,即其有当传例亦与衡量轻重,别无殊异表见,各附主将之末。是史公传卫、霍之成式也。至有亲民薄宦,参议真儒,能违时贤之尚,笃念小人之依,必宜力为搜采,事虽小而必详其功,言虽废而必征其效,于以振弊俗而重邦本,民誉一门,所宜增立。清谈为晋人病源,书法为晋人绝业,足下特立两门,诚为允协。然清谈当汇及门地时望,使虚车之陋,不致偏枯。书法以右军为极则,足下移入列传以重其人,是犹有世儒之见也。但当检括本集,备载会稽荒政,以补传缺,乃为得耳。原书载记之作,仿自《史记》匈奴,两汉四裔各传,以其棋布中土,故立此名,并非倡制,足下改为外纪。纪之所名,史例专属帝者,自宜循欧阳之旧,别为国传,非专为避卷首也。至原书大体可观,所指大失,虽非苛索,然鄙意以为无庸攻击,专明己意,使书自昼而略自略。学者既读《晋书》,必不能不求《晋略》,则可藏名山传通邑,而足下数十年之苦心,与天下后世以其见矣。唯希鉴察。暑湿珍重,不具。癸巳六月十九日。

《晋略》序

《晋略》六十六篇,都为十册,吾友荆溪周济保绪之所作也。孟子曰:“不仁而得国者有之矣,不仁而得天下未之有也。”晋之得天下,可谓不仁矣。是故其得也,至易至奇,而分崩荡析,亦至速至惨。中宗东奔,居仇地,用仇民,乃享国奕世,大乱屡作,宗祀卒延。岂不以吴皓暴虐,平吴之役,善反其政,依于诛君吊民之遗,至于败亡逃死,又能决大计,使南土智勇不失其职,始事有经,济变得权,所以致此,固非幸矣。然则无功叨窃,虽得群小比周之力,而埋狐者拍不施踵,以当涂孤立为监,而大祸即发。宗藩防患,其可极乎。德在黎庶,虽微弱无比数,卒食其报,此可以明天道之不变,而长世者诚不可任狙诈以自获罪也。唐初儒臣,集十八家之说,纂为《晋书》,事迹颇具而此旨不明,无以昭劝戒,垂世法。保绪深达治源,取《晋书》斟酌之,历廿馀载,至道光癸巳,写出清本,走使相质。既得余覆,又解散成书,五阅寒暑,乃成今本。而余赴章门,保绪赴淮阴,转客汉皋,相距较远。保绪继以己亥秋物故旅次。及余还辕,保绪嗣孙炜以刻本来将遗命,乞序言。其分合故籍若网在纲,简而有要,切而不俚,抉得失之情,原兴衰之故,贬恶而不没善,讳贤而不藏慝,大之创业垂统之猷,小之居官持身之术,不为高论,不尚微言,要归于平情审势,足以救败善后而已。匪典午之要删,实千秋之金鉴。至于州郡纷错,详核为难。展卷豁然,庶无遗憾,虽峻洁稍逊承祚,而视永叔之原委不具君纪,情势不了臣传者,亦已远矣。此子为不朽,来哲难诬,必有以余为知言者。保绪颖慧绝人,迁善不倦。嘉庆甲子,年甫弱冠,访余于白门。一见之顷,问难竟日。归则取诗文旧稿盈尺者付之火,持烬见示,以请极言。勇决精进,宜其所就能至此也。余壮本落殖,近且七十,一事无成。追忆昔游,愧悔何已。道光廿有三年四月朔,安吴包世臣书。

摘钞韩吕二子题词

文之奇宕至《韩非》,平实至《吕览》,斯极天下能事矣。其源皆出于《荀子》。盖韩子亲受业,而吕子集论诸儒,多荀子之徒也。《荀子》外平实而内奇宕,其平实过《孟子》,而奇宕不减《孙武》。然甚难学,不如二子之门径分,而涂辙可循也。蒯通、贾生出于韩,晁错、赵充国出于吕。至刘子政,乃合二子而变其体势,以上追《荀子》,外奇宕而内平实,遂为文家鼻祖。盖文与子分,自子政始也。孔才得其刻露,而失其骏逸;子厚、永叔、明允、介甫、子瞻俱导源焉,后遂无问津者。南宋有《伯牙琴》,近世有《激书》,一枝一节,时有近似而世少知者。夫韩非囚秦,《说难》《孤愤》,不韦迁蜀,世传《吕览》,史公次之《易象》《春秋》引以自方,其爱而重之至矣。史公推勘事理,兴酣韵流多近韩。序述话言,如闻如见则入吕尤多。淄渑之辨,固非后世挦扯规模者所能与已。子厚《封建论》,永叔《朋党论》,推演《吕览》数语,遂以雄视千秋。小子壮岁,始得二书而摘录之,嗜之数十年。虽姿性弱劣,无能为役,而温故知新,所见固有较诸公为深者。检箧得本,故题其首。道光癸卯初夏。

书韩文后上篇

世臣幼从鹿门八家选本,读退之书说赠序数十首,爱其横空起议,层出不穷。成童见明允笔力健举,辨才雄骏不可难而嗜之。又谓介甫鸷骜,能往复自成其说,薄退之横空起议为习气,且时有公家言,又间以艰涩,未觉必为陈言务去,皆醇后肆也。嗣橐笔蓬转,唯以《孙武》《荀卿》《韩非》《吕览》自随,遭遇率谿勃。历二十馀年,记诵遗忘殆尽。道光乙酉,过丹阳,在荒市得《韩文蠡测》,舟中反复之,叹为笔势生动矫异,加以丹墨。至松江,为江夏陈芝楣攫去,家仍无本。阅十七八年,时时思之。今年病目二百日,差愈,过鄱阳陈伯游家,见《韩文考异》,夙闻为善本,假归读之,目力犹不赖,然日辄尽两卷,既三过,乃知文从字顺各识职一语,退之实自道破窔奥。盖文家关键,必在审势。文以从为职,字以顺为职。势之所至,有时得逆以济顺,而字乃健;得违以犯从,而文乃峻。不此之识,徒以从顺为事,则文字不得其职。是退之心契周秦先汉,复志赋所称用心古训,识路疾驱者,抑时时有合。欧、苏、曾、王,则皆未凿此窍也。世臣读退之文所见前后凡三变,于其得失,似有可言者。退之以辟二氏自任,史氏及后儒推崇皆以此。今观《原道》大都门面语,征引蒙庄,已非老子之旨,尤无关于释氏。以退之屏弃释氏,未见其书,故集中所力排者,皆俗僧耸动愚蒙以邀利之说,继自度其力,不能入室操戈以伐之。故文昌谆劝著书,而答以须待五六十时也。释氏书始入中国,止四十二章,其言浅而切,与儒不甚远。后此内典则皆东土所译,耸愚邀利之说已有窜入者。及明上人《坛经》六卷,独标心印,持论最精,然意主深刻,远于人情,与吾儒平易近民,躬行渐进,善善从长之义始殊。有宋诸儒,援其精言以入儒术,自诩为千圣不传之秘,是释氏之精,徒足乱儒,而俗僧世守者,则益倡福田利益,以攫愚夫愚妇之财利。故徒从虽日众,而其道则极衰,是俗僧自衰之,非必退之辞而辟之之力矣。其策问有云,毋乃有化而不自知者,意盖谓释氏近墨也。而读《墨子》,则谓孔、墨必相为用,其附丽上同兼爱者,仅摐扯儒墨字句耳。墨氏之道,其要义屡见《吕览》,足为孔、墨相用之证。而一未征引,其亦薄不韦,未省其书,如释氏言乎。退之自论文曰:“记事者必提其要,纂言者必钩其玄。”核《顺宗实录》董晋、韦丹、孔戣、权德舆各志状,及其他先庙神庙碑,悉严肃有体势。即有酬酢人事者,亦郑重不苟下一语,可谓记事必提要已。《原性》所称上之性就学而愈明,下之性畏威而远罪,故上者可教,而下者可制。则真能钩玄以纂言者。然韩文如是者绝少,盖切要语本自无多。《大学》一书,只“壹是皆以修身为本”、“毋自欺也”、“君子必诚其意”三言;《中庸》一书,只“为政在人”、“取人以身”两言耳,又可求多于退之乎。退之文之盛者,《圣德诗序》及诗,荐士南溪始泛和太清宫纪事徼鳄鱼释言行难五箴策问十三首,皆无愧古作者。《上宰相第三书》,虽少作,而精心撰结,气盛言宜,子政无以远过。同时有感《二鸟》《复志》两赋,除晋宋之径路,冥追屈、马,虽挽强未得手柔之乐,而纡回往复,意曲而达,其自道立志用力者,信不诬已。《进学解》馀应之下,故为舒缓,遂尔<疒尔>靡。《王承福传》操圬过富贵之家以下,亦嫌澜漫。《送李愿归盘谷》摹写情状,间入骈语,缓漫乏气势。《送穷文》起结亦朴率,俱足累通体,使精神不发越。《平淮西碑》最为今古所重,然推本君德而上斥列祖,归功裴相,而揶揄通朝,立言既为非宜,且六月采芑江汉诸什,并美宣王,而诗人止述将士劳苦,良以将士用命以有功,则君美自见,何必如碑言乃为善颂哉。然其诗则佳甚,分别观之可也。《讼风伯》《月蚀》《射训狐》《读东方杂事》《谴疟鬼》诸作,讥刺当路,不留馀地,于言为不慎,于文为伤雅。子瞻斥其性气难容,良非过论。《张中丞传后序》,记远与巡死先后异一节,含混不能作下文辨驳之势。《毛颖传》,旧史以为至纰缪,《国史补》以为逼史、迁,后人皆是李说,然士君子立言有体,遇事之必不可无言,而势有必不能明言者,则常托于谐词卮说以见意,彼毛颖何所取耶。无取而以文为嬉笑,是俳优角抵之末技,岂非介甫所讥,无补费精神者乎。南山、陆浑山火联句诸什,亦其类矣。然核退之生平,则《进学解》所谓“长通于方,左右具宜者”,实足为言行相顾,胡不慥々者也。令阳山河阳刺潮袁,政事论说,绝不以窜逐故,少怠所事,负所学。其立朝,论迎佛骨,论捕贼行赏,论天旱人饥,论禘祫。为吏部,宽假令史,而令史之权反以轻,是左之宜也。守戒,与柳中丞书,论淮西事宜,论黄家贼,说韩宏使协力,使王庭凑,以口舌定镇州之乱,得布衣柏耆以招王承宗,收德棣二州不烦兵力,劝晋公以战士三千袭蔡,晋公迟疑,功乃归于李,在晋公固不必以折首为奇,而蔡逆就囚卒如退之策,是右之宜也。唯驳平叔变盐法,未悉当时情事,不敢定其当否耳。至于内行之修,友谊之笃,载于新旧史,散见集中者尤备,当世硕儒以为气厚性通,论议多大体,可谓乐易君子巨人者,尽之矣。《考异》荟集各本异同,以文义核定从否,得者什常八九。晦翁自许一生在文字上做窠臼,信已。其有各本皆不合,而斟酌文义独得其是者,以无本可据,止附注而不径改,比其注经为尤慎。间有一二不合者,则以南宋盛行时文。晦翁少小所业,于退之行文安字之法,固有不能尽通者。假本已两月许,恐征取迅速,故略记崖梗,俟过此以往,考核所见进退焉。道光廿有三年季冬十三日书。

书韩文后下篇

古人论诗文得失之语,大约有三:有自得语,有率尔语,有僻谬语。自得语,以心印心,直见作者真际,后学依类求义,可以悟入单微。率尔语,本出无心,以其名高,矢口流传。僻谬语,自是盲修,诬古人以挂来学,如子长谓司马法闳廓深远,二代征伐,未能竟其义。子政、子云谓子长有良史之材,善序事理,辨而不华,质而不俚,其文直,其事核,不虚美,不隐恶。子云谓长卿赋不从人间来,读千赋则能为之。魏文帝论邺中七子。锺嵘谓士衡所拟之十二首古诗惊心动魄,一字千金。子美谓薛稷曰:“少保有古诗,得之陕郊篇。”其谓太白曰:“笔落惊风雨,诗成泣鬼神。”又曰:“李侯有佳句,往往似阴铿。”太白登华山绝顶题曰:“此地呼吸,可通帝廷,恨不携谢朓惊人句,来此搔首问苍天。”袭美谓清远道人《虎丘诗》,一字一句,若奋若搏,建安词人不得居其右。孟会谓子美朝进东门营诗,其妙可以招魂复起。子由谓子美《哀江头》:“如百金战马腾坡蓦涧,如履平地,下视乐天、微之,直如跛鳖。”子瞻言智者创物,能者述之,非一人而成,君子之于学,自三代历汉至唐而备,故诗至杜子美,文至韩退之,而古今之变,天下之能事毕矣。此自得语也。唐人谓兴公《天台山赋》“赤城霞起以建标,瀑布飞流以界道”二句是佳处。又谓昌黎《进学解》,玉川子《月蚀诗》如赤手捕长蛇,不施鞍勒骑生马。任华爱太白“海风吹不断,江月照还空”两句,永叔谓“清风朗月不用一钱买,玉山自倒非人颓”,太白之所以推倒一世者在此。山谷谓“请君试问东流水,别意与之谁短长”是太白至处。又谓东坡《黄州寒食诗》似太白,正恐太白有未到处。此率尔语也。樊汝霖谓斗鸡联句“争观云填道,助叫波翻海”,是韩诗之豪;“一喷一醒然,再接再砺乃”;是孟诗工处。山谷谓退之记梦诗 “壮非少者哦七言,六字常语一字难”,只上句“哦”字,便是所难,乃为诗之法。此僻谬语也。自得语,非近有得者不与知。僻谬语,信从者究属无多。唯率尔语间于可否,至易误人。而率尔语流传至盛者莫如永叔“晋无文章,唯渊明《归去来辞》一篇”,子瞻“唐无文章,唯退之《送李愿归盘谷序》一篇”之说也。固二公心有所感,而偶然所出,然艺苑久以为圭臬矣。《李愿序》前已备论,陶词则东坡亦有托其文以不朽之语。按子云谓诗人丽则,词人丽淫,则别诗词为二。孟坚谓词者意内而言外,则与诗固无殊异。《归去来词》,论其外言则不丽,求其内意复无则,不唯与其诗之肮脏沉郁殊科,即比《闲情赋》寄意修辞,亦大有间,而永叔唱于前,子瞻和于后,想以渊明耻事二姓,为南朝独行,意词为拔足始基,重人以及文耶。考渊明自序,称乙巳十一月作此词,宋武以甲辰三月起义,旬日间遂铲伪楚,遣迎安帝于荆州,自退藩于徐州。乙巳五月,安帝还都,宋武此时,可谓功盖宇宙,忠贯金石,渊明岂能逆料十五年后之必代晋哉(史称渊明自以晋宰辅之后,故宋武王业渐隆,即不仕。永初之后,唯题甲子,然诗集中书辛丑乃隆安五年,书癸卯乃元兴二年,皆在宋武未建义旗之前。说既无据。史言渊明为镇军建威参军,本无主名。李善注始为镇军参军,经曲阿题下,引臧荣绪《晋书》曰,宋武行镇军将军,宋武镇徐州,曲阿乃其治所。则镇军之为宋武无疑。近人安化陶澍,袒其远祖,谓断不为宋武幕僚,其所佐者乃刘敬宣也。敬宣以乙巳加建威将军,为江州刺史,未尝为镇军。而荆溪周济,又曲附澍说,谓隆安三年,为武陵王遵镇军参军,移家都下,义熙一年,乃从敬宣为建威参军,说尤凿空。遵在都,官太常中领军,留台暂奉为大将军,以承浔阳之制,并无镇军之名。敬宣刺江州,安帝还都,刘毅谓其过优,敬宣即自解职去。计其去职,当在夏秋之文,渊明以八月任彭泽,则与建威参军相接,词序不得云家贫不足自给,亲故劝为长吏,求之靡途,家叔用为小邑也。其时沈田子朱龄石皆为建威,何取于手握重兵,首先迎降灵宝,致晋祚中绝,卒以反复,父子并命之敬宣,而以为善择木哉。史又称彭泽公田,悉令种秫,妻子苦请,乃令粳秫各半。八月非种粳秫之时,十一月已去官,焉得有此事。故知想像之辞,通不可信)?晋承丧乱,文物凋弊,至秀孝莫敢应试。裴𬱟《崇有》,郭钦《徙戎》,道明《议移镇》,逸少《答深源书》《上会稽王笺》,俱树义甚高,而词多格塞。然杜弢、刘渊父子、李皓之文载《晋书》者,则清越浑健,有西京风,不得谓晋无文章也。唐文退之外,推子厚。子厚贬斥后,乃尽变少壮风格,力追秦汉,与退之相轧。然其先为骈俪时,气骨清健,固自度越世俗,是外燕许之宏丽雄肆,权李之幽靘宕逸,俱足自植,然燕许中干,权李气褊,唯敬舆文体,虽仍当时,而义取管、孟,厌人心,切事理,当其动荡沉酣,贾、晁无以相过,实有退之所不逮者,亦未能遂言唐无文章也。祀灶日又书。

书《桃花扇传奇》后

传奇体虽晚出,然其流出于乐。乐之为教也,广博易良,广博则取类也远,易良则起兴也切。故传奇之至者,必深有得于古文隐显回互激射之法,以属思铸局。若徒于声容求工,离合见巧,则俳优之技而已。近世传奇以《桃花扇》为最浅者,谓为佳人才子之章句,而赏其文辞清丽,结构奇纵,深者则谓其指在明季兴亡。侯、李乃是点染颠倒主宾,以眩耳目,用力如一发引千钧,累九丸而不坠者近之矣。然其意旨存于隐显,义例见于回互,断制寓于激射,实非苟然而作,或未之深知也。道邻身任督师,令不行于四镇,故于虎山自刭时,著三百年天下亡于我手之语,以明责其罪。虎山罪明,则道邻可见不责高刘者,以其不足责也。然福王之立也,道邻中夜结士英以定议(事见朝宗《四忆堂诗》,梅村《九江哀》亦云,大学士史可法、马士英,定策奉福藩世子)。福王立,则与昆山龃龉,无以得上游屏翰之力,而为之曲讳者,盖不欲专府狱道邻,使马、阮反得从从罪也。既书道邻之死不明,而又书祭者责其并不能求死于战也。龙友死战而不书者,以党恶咎重,不许其以死自赎也。昆山之死也,特书后世将以我为乱臣之语者,明其心之非叛,而罪则当死。盖昆山不称兵离楚,则马、阮不夺虎山,许定国虽渡河,尚可截淮为守也。至北都自死诸臣,上不能致身以恤国难,下不能引退而远利禄,是直计无复之,欲买价泉里耳。故借书贾射利之语以深致其诮,其士人负重名持横议者,无如三公子五秀才,而迂腐蒙昧,乃与尸居者不殊。然而世固非无才也,敬亭、昆生、香君,皆抱忠义智勇,辱在涂泥,故备书香君之不肯徒死,而必达其诚,所以愧自经沟渎之流。书敬亭、昆生艰难委曲,以必济所事,而庸懦误国者,无地可立于人世矣。贤人在野,立岩廊主封域者,非奸则庸,欲求国步之不日蹙,其可得乎。然而为师为长,端本为士。士人倚恃门地,自诩虚车,务声华,援党与,以犄摭长短。其祸之发也,常至结连家国而不可救,此作者所为洞微察远,而不得不藉朝宗以三致其意者也。

《东海记传奇》叙

甚矣,折狱之难也。人知刑求之辞不可恃,谓熬审之辞为可恃乎。孰知到案即承之辞之尤不可恃也。故刑求而翻异者十五六,熬审而翻异者十二三。到案即承,则断无翻异已。受辞者方自诩以为得情,岂知其沈冤有更甚于刑求者乎。汉东海孝妇事,明书史册,杂见纪载。孙转运谓其诬服为不欲罪坐小姑似矣。然抑安知其非逆料尸居者之听必不聪,而不忍以纯白之身,见辱伍伯,为此自承耶?故临刑而以翻竿白雪,则知孝妇之冤结无可告诉者,非极至隔绝天地之和,历三年之久,毒流千里不止也。且其时守令之听此狱也,非有所为而为,而祸已如此;良可惧矣。世所传六月雪传奇,或借孝妇为言,而别有所寄,非传本事。近人作《东海记》以纪其实,顾杂以现行事例,又其文不词,不足以耸动观听。太仓王君季旭更之,其词旨悱怵,其节奏简易。吾知坐华屋绮筵,而征新曲者,必有思齐内省之心,一时并发,勃然而不能自遏者矣。是季旭之志也。

苏州宝莲寺主《松涛法语》题辞

“如是我闻”,于法果无所说乎?愿解如来真实义,于法果无所得乎?章句积八万四千,而宗旨在不立语言文字。无上微妙之法,故非口舌所能形容,翰墨所能名状者矣。灵鹫一公尝举此义以难余,余曰:“不立语言文字者,应无所住而生其心也。章句积八万四千者,善以譬喻而晓喻人也,无所住而生心,故于法无所得,善以譬喻而晓喻人,故于法无所说。”一公曰:“善哉!落言诠。宝莲松上人者。”一公座下之龙象也,示余以法语若干卷。善哉!不落言诠矣。余既乐大乘有担荷者,而又吾故人之弟子也。爰欢喜赞叹而题其卷首,以诰读者。

问樵上人《海上移情图》记

数百年琴谱皆出广陵,广陵固多硕师哉。近世之善者曰吴思伯。思伯之学传释仙机,其别曰颜夫人。颜夫人授梅蕴生,仙机授释问樵。蕴生沉精操缦,遐慕叔夜,名所居曰嵇庵,以谕其志。然其言曰:“琴之妙在声,声者情之所寄也,古之人情有所触而托之声,后之人循旧声而以托其所托,故闻其声,则必知造此声者为何如人。人所为造此声者,因何如事,具此真解,唯小子与问公矣。吴君仙公未足以与此也。”余按吕氏《精通》之辞曰:“锺子期闻击磬者而悲,叹曰,心非臂,而臂非椎与石,悲存于心,而木石应之。”其《博志》则曰:“尹儒学御三年而不得,夜梦受秋驾于其师,明日其师谓之曰:‘吾非爱道也,恐子之未可与,今将教子以秋驾。’尹儒为言所梦,固秋驾已精而熟之,鬼将告之,非鬼告之,精而熟之也,言授受声闻之相交必以精也。”是故艺之至者,必移人情,然非其人之情,先能自移,则艺固不至矣。夫以伯牙之学,成连之教,而移情必以海上为期,情固必移于海上乎。古人闻涛声,见剑舞,而悟草法;览山川雄奇,诗文为之增气,是岂有迹象可拟,理趣可寻者乎。是伯牙之情能自移,而适移之于海上也。是问公作图之指也。

小倦游阁记

嘉庆丙寅,予寓扬州,观巷天顺园之后楼,得溧阳史氏所藏北宋枣版阁帖十卷,条别其真伪,以襄阳所刊定本校之,不符者右军大令各一帖,而襄阳之说为精。襄阳在维扬倦游阁成此书,予故自署其所居曰小倦游阁。十馀年来居屡迁,仍袭其称而为之记曰:史言长卿故倦游,说者谓倦疲也,言疲厌游学,博物多能也。然近世人事游者,辄使才尽何耶?盖古之游也有道,遇山川则究其形胜厄塞,遇平原则究其饶确与谷木之所宜,遇城邑则究其阴阳流泉,而验人心之厚薄,生计之攻苦,遇农夫野老则究其作力之法,勤惰之效,遇舟子则究水道之原委,遇走卒则究道里之险易迂速,与水泉之甘苦羡耗,而以古人之已事,推测其变通之故所至。又有贤士大夫讲贯切磋,以增益其所不及,故游愈疲则见闻愈广,研究愈精,而足长才也。今之游者则不然,贫则谋在稻粱,富则娱于声色。其善者乃能于中途流连风物,咏怀胜迹,所至则又与友朋事谈宴,逐酒食,此非惟才易尽也,而又长恶习。予自嘉庆丙辰出游,以至于今,廿有七年矣,少小记诵,荒落殆尽,而心智益拙,志意颓放,不复能自捡束,而犹日冒此倦游之名也,其可惧也夫,其可愧也夫。

述学一首示十九弟季怀

馀本中上资,庭训受先子。提撕襁褓中,即云求在己。差长艳科第,七岁学八比。遂夺读书功,只诵《易》《诗》《礼》。未能详训诂,亦为剿说计。然至关伦常,必审辨非是。谆谆人禽枢,升坠决于此。此学异吾乡,群嗤为迂鄙。此心遵大路,已不踬荆杞。蹉跎且成童,先子病疥痔。五载侍药隙,夙夜读选史。遐追遒丽词,冥心探原季。虽云无师学,略能别善否。又复羡两汉,豪士许国伟。遂攻权家言,成败较丝累。抚躬觉有获,深晦远众傀。不幸背庭训,立脚犹跛倚。幸天牖其衷,就食皖江涘。得游大兴门(朱石君先生),乃睹为人轨。遂觉汗浃背,有如暑綊枲。立身期返初,闻见亦差启。乃叹前所学,所得皆糠秕。乃知耻剽窃,真积务尺咫。《三礼》尚完书,能固人筋髓。千载赖郑公,世乱道不否。学者准此的,反求道在迩。续自读《通鉴》,治乱示掌指。复得君卿书,研索植国体。创制兆兴丧,经纬二书备。今古有作者,莫能与参拟。望途可渐进,蓬转又中毁。幸每遇宿儒,容我居子弟。问难析其疑,一一铭心膂。刘生(武进刘逢禄,字申受)绍何学,为我条经例。证此独学心,《公羊》实纲纪。《易》义不终晦,敦复有张氏(武进张皋文先生,讳惠言)。观象得微言,明辨百世俟。私淑从董生(武进董士锡,字晋卿),略悟消息旨。读书破万卷,通儒沈与李(吴沈钦韩,字文起。阳湖李兆洛,字申耆)。益我以见闻,安我之罔殆。郑学黄(阳湖黄乙生,字小仲)心通,许学钱(嘉定钱坫献之)神解。既得明册籍,又得亲模楷。乃见善恶途,判异如河济。乃令苟得怀,涣若冰释矣。忆昔攻时文,殚精忘膏晷。房行槁汗牛,一一究肯綮。比谓契真脉,谁知土偶耳。于今十年馀,弃斯等葑菲。随俗偶执笔,乃如决源水。读书得正路,履之坦如砥。善忘更饥驱,恨难穷富美。悠悠二十载,更张亦已屡。折肱为良医,斯语无虚诡。吾弟向盛年,黾勉思此理。要言必不烦,有耻方为士。

五言一首说八比赠陈登之通判即留别出都门

往昔奇渥世,演讲为小品(山长排比讲义为时文,名制义小品,八比所自始也)。于今五百年,用为汲士绠。立言代贤圣,托体纵高迥。于中若无我,得毋俳优并。其法首肖题,譬彼服尚称。伟议非应有,枵然嗟如瘿。韬精承与落,脱手弹丸正。裂帛力在外,张弦直斯应。立势必求安,树义定知劲。一语见真实,万卷相奔并。琢玉必去瑕,熔金贵尽矿。王钱体初成,唐归业斯盛。正声终邓陶,冯许渐为梗。降及神宗末,么{麻骨}狡然逞。金黄起横流,噍杀气未靖。安溪差敛锷,朴茂或伤韵。刘(大魁才甫)窦(光鼐东皋)遥相望,高曾轨不泯。殿奔有栖霞(牟廷相默仁),风力最凄紧。矫矫百年内,望若怀霜凛。日下执牛耳,蒋(第次竹)姚(学爽警塘)声实等。思力蒋则雄,风裁姚乃整。从学半簪裾,信受如追影。尘腐相扯摐,屈伸随春蚓。利禄途则然,谬种传无竟。岂惟文运颓,实见耻维偾。反经用狂狷,士气庶复振。窃欲挽狂澜,棉薄惭非任。以兹卅载游,事斯同禁黾。容易与谁谈,深藏自守檠。不谓太邱子,违时出独侹。已快同声求,更为吾道幸。所憾赋骊驹,被放急归省。前期讵可预,服膺矢共永。挥手即天涯,私心常耿耿。

或问

道光甲辰八月,予编录论文之书既成。或问曰:“先生之论文也,上自经史子集,下及倚声传奇,并阐其立意之浅深,纠其措辞之得失,可云切而备矣。唯八比为儒者正经,而止摘五言二首入录,读者就求其法,则门径不明,推广其义,则感发无自。近世多有精通古学,而不能八比者,然先生述学诗云‘房行槁汗牛,一一究肯綮。比谓契真脉,谁知土偶耳’。则先生于此道实深,何不摅少小勤求之蕴,示学者矩矱,以执佌々者之口乎?”予曰:八比取士,历年五百。忠良英俊,类出其中。义醇词净本于经,议鸿识壮酿于史,描摹精切依于子,波澜洪远源于集,与古文固不殊也。唯其结体褊小,风裁矜整,故用法为尤严,而取势为尤紧。古文言皆己意,八比则代人立言,故其要首在肖题,而肖题之机决于审脉。脉有来有去,其长章巨节以中间一二间语命题者,文中词意俱不得出本题之外,而眼光手法,注射操纵,必使牵全身以一发,现全神于一顾。然意则全身全神,而笔仍一发一顾,乃为能事。其单句为章者发此言也,有由便是来脉,如其言则得,不如其言则失,便是去脉,故八比尤以单题为紧要关隘,以其题未具间架梁柱皆须意造故也。然古文言皆己意,故贵能蹈实;八比代人立言,故贵能导虚。古文虽短章,取尽己意,故转换多变态,其墙壁宽而峻;八比虽长篇,取协题情,故推勘少回互,其墙壁隘而夷。自有八比以来,果其能者,未有不外严墙壁之守,而内专导虚以求制胜者也。而或薄为小道者,正以其体成于法,意妙在虚,责其实际,不足当宇宙有无之数而已。然其凝思至细,行文至密,所有近辉远映,上压下垫,反敲侧击,仰承俯引之法,反较古文为备。故工于八比者,以其法推求古书,常有能通其微意,不致彼此触碍者,则八比实足以为古文之导引。唯其始也以八比入,其终也欲摆脱八比气息,卒不易得耳。世固有少小未习觅举,而自慕前哲,博览典籍,穷力古文而不能八比者矣。若幼习举业,继攻古文,古文可观,而不工八比者,则事理之所必无。盖八比皆父师督责而成,用心专,积力久,于八比尚无所得,而谓其能窥古文宏深之域哉。习八比者,无论姿性之利钝,父师必宜择一隅集,必自集中明白简炼之文授之,并使熟读其旁批总评,以悉一定不易之法。授经书时,则与之讲明训诂,使通字义。成篇之后,看其出笔。笔力峭拔者则使读子厚、明允、介甫之文,而以陶石篑、项水心凿其思路。笔势纵横者,则使读长沙、东坡、同甫之文,而以陈大士、黄陶庵荡其胸怀。笔情幽隽者,则使读傅季友、任彦升、陆敬舆、欧阳永叔之文,而以董思白、郑峚阳和其韵调。笔致重实者,则使读刘子政、韩退之、曾子固之文,而以陈卧子、熊次侯资其典赡。笔意窃深者,则使读《战国策》、太史公之文,而以钱鹤滩、金子骏诱其雄肆。此后则听其自为,从吾所好,而非父师之所能为力者矣。唯一切讲章,自《永乐大全》以下,断不宜使之寓目,自窒聪明。至《学》《庸》书本戴记之二篇,文理显畅,自宋仁宗御书之以赐状头王拱宸时儒率援以立说,此不过射策家颂圣之技耳。及南宋考亭别撰章句,合《论》《孟》名为《四书》,抹煞仁宗书赐一节,而以为河南二程始尊信表章之,一若禅门所谓独标心印者。其徒从反复辨说,愈解愈缚,实则糸寻绎本文,何不可解说之有。几是理障,尤宜弃择。盖义理存乎人心,随所学为深浅。既明字义,又明文法,而必依人为说,从门入者,不是家珍,斯之谓矣。唯文物典章,无可凿空,书阙有间,汉儒已有不能尽通者,而《四书》内典制,则《三礼》郑注,尚可考核而晰。近乃束经籍于高阁,使后生小子翻诵典制文林文环等刻,讹以传讹,果能概从屏绝,求之遗书,即其质性弱劣,不能诵习全经,招集二三同志,分门各纂,自了原委,亦不必沉淹岁月,始克有成也。若近日小试题多割截,在主者不过欲杜抄袭之弊。既通文法,临场求其程式,便有依仿,正昌黎所谓不学而能者,而时师乃以其钩意嵌字,纤小无可比似者,珍为秘授,使佳子弟穷年兀兀,卒无一得手处,是可叹也。要之八比一道,本非甚难,而士人业此,并时百万,积二百年之久,其卓荦可观者,曾不能十数,则以利禄之途,人怀侥幸,朝驾南辕,暮从北辙,前邪后许,谬种流传,隳风气而坏风俗,遂致世道人心,愈趋愈下,岂唯八比之尤劣而已哉。

族兄纪三先生《郑本〈大学〉〈中庸〉说》序

世臣提抱受方数,先子即教以字义文义,乾隆辛丑读《大学》《中庸》,卒业,颇疑曾子述夫子之言,门人记曾子之意,文势何以与《孝经》《论语》迥殊。子思道传孟子,孟子晚而著书,后《中庸》甚远,而《孟子》恺切激荡,不似《中庸》平衍。及丙午读《礼记集说》,乃知《大学》《中庸》系小戴四十九篇之二。陈氏于目录下止注“朱子章句”四字,而不录本经,则以《学》《庸》配《论》《孟》,名曰《四书》,盖自考亭始也。细绎《礼记》各篇,大都周末汉初诸儒,抱残守缺,或杂述三代遗制,或散记七十子遗说,是《大学》殆记者传闻周国学中略例,而演以己意,《中庸》则一篇赞圣论耳。未见千圣心传,必在此简。先子严毅,世臣质问稍妄,即加嗬挞,怀疑莫释而已。及嘉庆初出游,乃见《十三经注疏》郑目录云,名曰《大学》者,以其记博学可以为政。而孔氏申之曰,《大学》之篇,论学成之事,能治其国,章明其德于天下。却本明德所由,先从诚意为始。《中庸》,郑目录云,以其记中和之为用。庸,用也,孔子之孙子思作之,以昭明圣祖之德。而《别录》则皆属之通论,初不言曾子述孔及子思忧道学之失其传而作。世臣窃自幸少小所疑,与先儒旧说,微有近似矣。洎阅《宋史》,始知仁宗御书此二篇,以赐新科状头王拱宸,时二程方在占毕,承学之士,竞为诵习,如近世举子指事颂圣之为。而程氏徒从日多,论说有流传者,至南宋孝宗以太祖六世孙承统,与仁宗世远而源殊,故考亭于淳熙末,为《学》《庸》章句,遂以尊信表章之功,加于河南程氏两夫子,以树赤帜而悉改郑说。于《大学》则移补兼行,《中庸》虽无所移补,而割裂旧次,以分章节。玩《章句》及《集注》,皆先标纲领,次晰条目,强经就我,一行以南宋时文之法。《中庸》注体势尤近。盖《大学》规模宏敞,《中庸》论议幽赜,编简无多,诵习为易,推暨可广,立说易成。观理宗淳祐视学诏书,则《四书》刻本,已为当时青宫童习之编,利禄之途,专归章句以迄于今,几使师儒不复知有郑、孔矣。然而绎郑义,在《大学》,注“能得”曰得谓事之宜;注“淇澳”节曰此心广体胖之诗,民不能忘,以其意诚而德著;注 “听讼”节曰大畏其心志,使诚其意不敢讼,本谓诚其意,孔氏申之曰,圣人不惟自诚其意,亦服民使诚意;注“所恶于上节”曰絜矩之道,善持其所有以恕于人,治国之要尽于此;注“乐只”节曰治民之道无他,取于己而已;注“言悖而出”节曰君有逆命,则民有逆辞,上贪于利,则下人侵畔;注“生财大道”节曰不务禄不肖而勉民以农。在《中庸》注“喜怒”节曰中为大本者,以其含喜怒哀乐,礼之所由生,政教自此出;注“道之不行”节曰过犹不及,使道不行,唯礼能为之中;注 “舜其大知”节曰两端过犹不及也,用其中于民,贤与不肖皆能行之;注“强哉矫”节曰国有道不变以趋时,国无道不变以辟害,有道无道一也;注“费而隐”曰言可隐之节,费犹佹也,道不费则仕;注“无入不自得”曰谓所乡不失其道;注“父母其顺”曰谓其教令行,使家室顺,孔氏申之曰,父母能以教令行乎家室;注“治国如示掌”曰序爵辨贤尊尊亲亲,治国之要;注“为政在人”曰在于得贤人;注“取人以身”曰明君乃能得人;注“利行勉强行”曰利谓贪荣名,勉强谓耻不若人;注“劝亲亲”曰同其好恶,不特有所好恶,于同姓虽恩不同,义必同也,尊重禄位,所以劝之,不必授以官守,天官不可私也;注“至诚尽性”节曰尽性者,谓顺理之使不失其所,助天地之化生谓圣人受命致太平;注“优优大哉”节曰言为政在人,政由礼也;注“维天之命”节曰天之所以为天,文王之所以为文,皆由行之无已,为之不止,《易》曰君子以顺德,积小以高大;注“仲尼祖述”节曰此以《春秋》之义,明孔子之德。孔子祖述尧舜之道,而制《春秋》,而断以文王、武王之法,度是真作圣之梯航,致王之涂径,而可为百世法守者。而《章句》所集不过命当作慢,不言后土者,省文之类,于其微言大义,概从刊落,其意以为不如是,则无以大尊信表章二经之功,使二程直接孟子,以承曾、思之统,而竖千载不传之新说故也。然宋儒奉“格致”、“诚正”四字为心印,以格致为始,诚正为终。其初诸儒说格致,尚无一定,自《章句》释以即物穷理,一若亲承先圣提命者,于此而语,以郑君知善恶吉凶所终始,格来物事,其知于善深则来善物,知于恶深则来恶物,言事缘人好来也,鲜不笑其不辞。抑知郑君本《易系》“无有远近幽深,遂知来物”而立此义,为《大学》专以可以合并者,所谓羊质虎皮,见草而悦,宜其无足以昌郑君也。今读族兄纪三先生《郑本〈大学〉〈中庸〉说》各二篇,其《大学》上篇,立不囿必达两义,推衍致字,以伸郑君,而明好恶之不可不诚。下篇明诚意为本,归于以诚取信于民,虽稍易孔氏之次,发明郑君博学可以为政之意,则同其说《中庸》也。上篇明中和之用,而不驳不易之训,下篇明体生之德,而不驳干事之喻。辨而不争,斯可谓郑、孔之功臣,足以津逮来学者矣。世臣老矣,幼涉忧患,壮困奔走。宋学既非性所好,汉学又不能自力。老大伤悲,无可言者,族子慎言。自袁浦邮其尊甫遗书,属为弁言,故略述鄙意而归之。先生讳汝翼,纪三其字。先生著述之富,校勘之勤,世臣于寿先生九十序已详言之,故不赘及。道光廿有七年冬十月廿七日,族弟世臣撰书于白门倦游阁。

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