西河集_(四库全书本)/卷122 中华文库

　　钦定四库全书
　　西河集巻一百二十二
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　辨圣学非道学文
　　圣学不明乆矣圣以道为学而学进于道然不名道学凡道学两字六经皆分见之即或并见亦袛称学道而不称道学如所云君子学道小人学道葢以学该道而不以道该学其在论语则曰君子学以致其道而在学记则曰人不学不知道如是而已
　　惟道家者流自鬻子老子而下凡书七十八部合三百二十五巻虽传布在世而官不立学不能群萃州处朝夕肄业以成其学事袛私相授受以阴行其教谓之道学道学者虽曰以道为学实道家之学也
　　故隋书经籍志明云黄帝大道但传之其人而不立师说惟汉时曹参荐葢公能言黄老而文帝师之于是有道学一派倡始两汉而魏晋以降六季最盛如陈书儒林传载梁简文尝置宴殿堂集𤣥儒两家之士先命道学互相质难此正清言肆出道学盛行之际然犹𤣥儒两判无溷杂者
　　是以道书有道学传专载道学人分居道观名为道士士者学人之称而琅书经曰士者何理也身心顺理惟道之从是名道学又谓之理学〈宋儒言理始此〉
　　逮至北宋而陈抟以华山道士自号希夷与种放李溉辈张大其学竟搜道书无极尊经及张角九宫倡太极河洛诸教作道学纲宗而周敦颐邵雍与程颢兄弟师之遂篡道教于儒书之间〈其说详见予河洛原舛及太极遗议诸文又佛书禅源诠集亦载太极图名阿犁耶识相传周濓溪亦受之了元禅师者今遗议不载〉至南宋朱熹直丐史官洪迈为陈抟特立一名臣大传而周程诸子则又倡道学总传于宋史中使道学变作儒学凡南宋儒人皆以得附希夷道学为幸如朱氏寄陆子静书云熹衰病益深幸叨祠禄遂为希夷直下孙良以自庆又答吕子约书云熹再叨祠禄遂为希夷法眷冒忝之多不胜惭惧是道学本道家学两汉始之历代因之至华山而张大之而宋人则又死心塌地以依归之其为非圣学断断如也
　　向在史馆同馆官张烈倡言阳明非道学而予颇争之谓道学异学不宜有阳明然阳明故儒也时徐司冦闻予言问道学是异学何耶予告之徐大惊急语其弟监修公暨史馆总裁削道学名敕明史不立道学传衹立儒林传而以阳明隶勲爵出儒林外于是道学之名则从此削去为之一快当是时予辨阳明学总裁启奏赖皇上圣明直谕守仁之学过髙有之未尝与圣学有异同也于是众论始定即史官尤侗作阳明传其后史断亦敢坦坦以共学适道取学道二字归之阳明特圣学何在则终无实指之者
　　予谓圣学之中原该道字初学圣人衹谓之学学圣既成即谓之道学者道之始道者学之终既非两途又非两事且并无两功夫第从事于此而学在是道即在是焉是以圣学圣道只在忠恕虽子告子贡多学一贯祇是学字惟告曾子吾道一贯则全现道字然而道在忠恕学亦在忠恕忠者中也执道心以去人心恕者推也去人心以推道心此本尧舜禹汤相传之道当时所称道经者而圣门诸徒则皆受之以为学是忠恕二字合之道经十六字举千圣百王贤愚治乱古今一贯者而祗以精一允执成学者之事则圣学之该圣道概可见矣
　　然且允执之中全在去人心尽屏其自私自利之心以推其道心是道全藉学而忠又全藉乎恕道学忠恕总是一贯是以曽子忠恕曰吾道曰夫子之道一何郑重而子贡以学该之祇一恕字如子贡曰一言而终身行一贯也道也曰其恕乎则祇恕也且以不欲勿施八字示之曰学恕已也又曰我不欲人之加诸我也吾亦欲无加诸人恕也而进乎道也曰非尔所及也恕固可进道而时则未也须学也乃终以博施济众为圣仁尧舜推忠行恕立圣道之极而夫子终以能近取譬归之强恕谓忠之必藉乎恕道之必藉乎学有如此
　　道学则不然并一道家而各立名目其在北宋曰主静清静教也曰立极无极之宗也曰涵养用敬则养以毓其气敬以定其神葆秘之事也世无审动静探主宰且葆秘神气而可云行圣学入圣道者至南宋云格物穷理则又窃儒书名目以阴抒其万物之奥圣人至赜之道教其并非儒学早已显著乃一闻圣道夫子之道而相顾茫然徒以万殊一本当之夫万殊一本佛家之万法归一也且亦笼统何着落及闻忠恕二字宜憬然矣乃犹疑借端曰此不过借学者尽已推已之目以著明之夫明指本心明明以学道一贯直本之尧舜以来共推共执之道心而犹曰借端是于当身且不知而欲其知道知学得乎
　　况博施济众正推已之极为子贡终身行恕之终事并不髙逺
　　大学明德必至新民中庸成已必至成物论语修已必至安人安百姓孟子独善其身必至兼善天下即学记记学自九年大成后忽接曰夫然后足以化民易俗近者悦服而逺者怀之是博施济众正圣道之成为圣学中所有事而乃以子贡徒事高逺斥之则毫厘不知学道者故曰道学非圣学大须辨也
　　然且以能近取譬亦作借端谓如释氏说如标月指月虽不在指上亦欲随指见月须恁地始得夫推心取譬求进圣仁亦甚平易切实何至如指月恍惚尽付借境况忠恕既借取譬又借一身所有并无着落七尺男子直等之邻人之酰已属怪事又且指月之解出自圆觉经脩多罗教不惟道学兼唱佛说及其唱毕久之又云二三子以我为隠乎吾无隠乎尔翻然出席如此行迳直是佛氏举动以宗门而行道教圣学扫地尽矣若圣道圣学诸书一贯论语一部无非忠恕之道且无非恕学其在前文已明白可见矣乃以大学言诚意忠也其止善去不善而无自私自利之心则恕也此即学也乃即以其学为絜矩推心度物极尽忠恕而明徳新民由身心意知以推之家国天下道皆一贯然而只一恕字曰所藏乎身不恕曰所恶乎下毋以事上无非恕也中庸亦然至诚忠也由明善致曲以推之动变即恕也亦即学也于是成已成物尽已性以尽物性天地位万物育何者非一贯之道乃其学则始于忠恕曰忠恕违道不逺又只是恕曰施诸已而不愿亦勿施于人且随以所求未能铺排恕字至于孟子则万物皆备一贯也道也反身而诚则忠恕也然而强恕而行只是恕字葢学也而道在其中焉自孔孟不作道学专行圣道圣学其不明于世者越七百年于兹矣今一旦指出上自尧舜下及孔孟始终本末到处一贯时时可见人人可行无借无杂不疑不惑学以致道庶几无愧后有学者其亦从此而进求焉可耳
　　辨忠臣不徒死文
　　忠者事君之则也论语曰臣事君以忠以者用也谓事君则用之然而何以用忠则经无明文惟春秋传曰凡忠者于公家之利知无不为即谓之忠一似用忠不一凡所为之事苟利君国则无论大小难易无往不可以见忠是以韩诗有云以道化君为上忠以徳调君为次忠而春秋传又曰楚子囊临死一言不忘社稷便可谓忠故忠臣已事自唐虞至春秋不多概见乃由龙逄比干外经传罕有祗左传称季文子相三君妾不衣帛马不食粟推为忠臣论语问令尹子文仕已不喜愠旧令尹之政告新令尹而夫子特许其忠夫苐家无私畜与不私其官不忘诸官政亦初无化君之大卫社稷之重而六经表忠以此推首则夫事闗君国随地见忠其不择细小并无一定断可知也
　　乃不学之徒误读子夏所云事君能致其身语而谓为捐躯夫致身者服勤致死以身许国之谓也而捐躯也乎且误认见危授命杀身成仁为忠臣之事夫志士仁人随在立名凡君亲兄友与一身名行皆是也而止忠臣之事也乎乃后儒无赖竟凿然以必死归之忠臣如魏徵有云但愿为良臣不愿为忠臣语一似忠臣止有死者夫忠臣不必死前亦既言之矣然而间有死者则必厚系于君事与国事而不得已而后死之未有君死亦死徒死其身而于君国两无与而可言忠者礼记明曰为人臣者杀其身有益于君则为之杀其身无益于君则不为也葢死君死国至不得已而死之谓之殉难不谓之殉死其殉难奈何
　　一曰死谏龙逄比干是也三代忠臣此为最著也然而韩诗以周公相孺子管仲相桓公俱不必死因有以伍员伏剑为死怨而汲黯戆直反得与东方讽谏同享忠名是死亦忠不死亦忠伊管不死不必遂逺逊逄干下也
　　一曰以死卫君齐无知弑襄公徒人费御贼而死于门嵇绍以晋帝蒙尘挺身捍卫而端冕而死此死君之无可议者顾公叔文子卫侯亲许其以身捍君可不谓忠司马续汉书极称杨仁忠勇能持㦸以严卫宫门苐文子与仁未尝死也
　　若夫齐逄丑父以貌类顷公而代公死汉之纪信假汉王之车以代汉王此皆身代君死者其亦忠矣然犹曰此必君佞幸与齐孟阳代诸儿同故左氏与汉史俱未称之
　　至于晋愍受毒登床哀号宋钦褫衣抱持哭泣此死君难者豫让图赵氏不惮漆身高渐离触祖龙甘矐其目此为君复仇者然而晏婴不死君难家语称晏婴忠臣张良复仇不死人尚称张留侯始终忠于韩者凡此者虽皆殉难而死皆不得已而后死岂曰非忠然而有不死而亦仍曰忠以为无益于君则虽死不死固有悬殊而其为无益则无以异也
　　况夫国事多端殉难不一齐庄公袭莒而杞梁死之鲁师战乘丘而县贲父死之此转战而死于斗者然未尝与我战则克者有等差也张巡守睢阳而百折不回李𤣥通管定州而屡诱无所诎此保地而死于守者然不必与开疆辟土者分同异也
　　是故忠臣大节最重托孤荀息立奚齐卓子当济忠贞然而季友之忠历立般立闵而此身凝然不少动至散辅诸公子亡臣狐赵辈不失为忠而召忽殉难夫子反等之匹夫匹妇之谅其死重有益而不重无益至于如此
　　至若宋人文信国谢枋得之死虽止一身名行不闗系国事然大节所在不是徒死正是殉难与齐王蠋之死燕师汉龚胜之死新莽之召前后一辙特是鲁连不帝秦王裒不事晋不皆身死且祗名义士不名忠臣此与殉国难亦微有别者
　　向时从六经诸子求一唐虞三代忠臣国亡身死者而必不可得无已庶或以夷齐当之然殊不相类按夷齐避纣久已归周并非以商亡作殉死计者祗因谏周不合几被杀身则义不可留因逃首阳然且采薇而食并未求死即死亦有为而死与今所云国亡身死者大别且此正是义士不是忠臣又且当时未必死论语祗称饿首阳不称饿死其曰死者郭象曰庄子之误也乃自宋以后皆谓忠臣必死且无故而死并未尝殉难而祗是殉死谓之徒死夫父子不殉死礼有明文灭性伤生等之不孝若君臣殉死则三良殉秦诗人以妇寺目之未有徒死称忠臣者而乃礼教不明江河日下无论在官在籍祗君死亦死国亡亦亡但知以一死塞责全不计与君事国事毫厘有益与否此则唐虞以后宋元以前并无此等不待言也
　　然且身不在官名未通籍以无何之人苟非韦布即是袯襫目不见君王足不履殿陛亦复弃父母抛妻子以觅一死夫事君以忠谓事君则用之几有不事君而亦用此者不读孟子乎以颜渊而救民饥溺亦有何害乃论者讥之至比之披髪而救乡邻之斗题之曰惑夫惑者在本身为狂惑行事迷乱而在旁人则为骇惑以为凡事有分伊何人斯可妄作至此今无端求死以生前限分必不许其得共事者而今且捱身而入公然身死则其为狂惑为骇惑宜何如者乃今作表忠记者多载此等且更以用兵所在不幸冒刃者皆称忠臣如此则长平之卒尽国殇矣顾作表忠者假冠予序恐观者不谅谓颠倒名义自我辈始则冤抑尤甚故予于通辨之末一并及之







　　西河集卷一百二十二