字义卷四 诗说解颐 字义卷五 字义卷六

  钦定四库全书
  诗说解頥字义卷五  明 季本 撰
  小雅
  鹿鸣
  一章呦呦犹喓喓声之细也鹿本淫兽交则聚麀知礼者之所恶也诗人奚取焉此诗特以在野而食见其山林之性初非为其鸣而相呼也旧说以呦呦为和声似以鹿为善者非经意矣○承筐是将筐竹器之方者以盛币帛则即是篚书所谓篚厥元黄是也此章小序谓实币帛筐篚以将厚意孔氏以为饮有酬賔送酒之币食有侑賔劝饱之币食而以币劝饱本公食大夫礼燕礼则无眀文但鹿鸣燕礼也既曰承筐是将则亦有币即聘礼注所谓酬币乃酬賔劝酒之币也燕礼有旅酬无侑食不当以劝饱言耳
  四牡
  一章𬴂𬴂马行疾貎盖𬴂字从马从非古字非与飞通同故有以飞作蜚者有以霏作䬠者曰𬴂𬴂则如飞之意也礼记少仪车马之容匪匪翼翼注以为行有文是以𬴂取裴义也与诗意不同矣毛氏以为行不止之貎其说近之
  二章啴啴众多声今考单字之义从吅从卑卑在众口之下有单薄之义故单为薄然吅火袁反喧也喧则众矣以单加口则为众口有声毛于采芑训众盖略知此意也但于此章则又以为喘息之貎自相戾矣○白马黒鬛曰骆四牡下特言骆马盖齐其力而取其皆善走也陆农师曰今之骆马最耐劳苦
  四章𣏌枸𣏌也华谷严氏曰本草云一名仙人杖根名地骨茎干三五尺作丛春作羮茹诗中有三杞将仲子无折我树𣏌柳属也有台南山有𣏌湛露在彼𣏌棘山木也此诗集于苞𣏌雅枤杜北山言采其𣏌四月隰有𣏌桋枸𣏌也
  五章载骤骎骎许慎曰骤马疾歩也钱氏曰骎骎马前进也
  常棣
  一章常棣与唐棣不同尔雅以唐棣为栘常棣为棣盖分为二栘一名郁李一名薁李即七月诗所谓薁也棣一名雀李一名车下李即七月诗所谓郁也二物皆可食而形亦略同故名称多乱但栘大棣小棣先熟而栘后熟耳
  二章脊令与小宛脊令同即雪姑也尔雅谓之雍渠郭璞云雀属飞则鸣行则摇华谷严氏曰小宛取义在于飞则鸣故曰题彼脊令载飞载鸣此诗取义在于行则摇故曰脊令在原程子以为首尾相应是也郑氏以为水鸟宜在水中在原则失其常处故飞鸣以求其类非也今雪姑非水中之鸟若失其常处而飞鸣以求其类凡鸟皆然何独脊令㦲
  伐木
  二章酾酒酾与湑同毛氏曰以筐曰酾以薮曰湑孔氏曰筐竹器薮草也漉酒者或用筐或用草用草者用茅也左传云包茅不入无以缩酒是也又按礼缩酌用茅皆湑酒之意○诸父朋友之同姓而尊者也诸舅朋友之异姓而尊者也兄弟朋友之同侪者也先诸父而后诸舅者亲踈之杀也先诸舅而后兄弟者尊卑之等也孔氏曰礼天子呼诸候同姓大国曰伯父异姓则曰伯舅小国曰叔父异姓则曰叔舅安成刘氏曰诗言兄弟多矣郑风扬之水婚姻之党唐枤杜雅常棣𫠆弁斯干行苇等篇同气之亲也此诗则同侪之友也各随所指而不同耳○八簋者盛黍稷之簋有八也若稻梁则簠盛之毛氏曰天子八簋长乐刘氏曰簋八则笾豆倍之天子燕之数也馀详见权舆字义
  三章干糇说者以为食而曰干饭为糇又或引公刘迺裹糇粮为证殊不知此诗乃燕礼也礼无侑饭之节但以笾实之中有糗饵乃熬大豆与米实笾以羞賔客是干糇之义也
  天保
  三章山阜冈陵尔雅曰下湿曰隰大野曰平广平曰原髙平曰陆大陆曰阜大阜曰陵大陵曰阿可食者曰原陂者曰阪下者曰湿又曰山脊冈据此则冈为山之髙者陵为阜之大者
  四章吉毛氏训善故集传以为诹日择士之善蠲毛氏训㓗故集传以为斋戒涤濯之㓗安成刘氏曰诹日者君臣诹谋祭日于旬有一日之先至次日乃卜所诹之日吉否也择士者大射于泽宫以选与祭之士斋戒谓七日斋三日戒之类涤濯谓溉濯祭器扫除宗庙之类
  采薇
  一章𤞤狁北狄即夏之渠搜商之熏鬻汉之匈奴也在周则为𤞤狁世居北边其地当在北河之北大王时侵入河南即今黄河套也而渐逼于豳大王以其国强不可与敌故避而居岐当时北有熏鬻西有昆夷而所以处之者不同故于熏鬻则事之于昆夷则字之顺大小强弱之势也故自王季至于文王纉承大王之绪恩威先及昆夷而信义因孚北狄𤞤狁见周徳之盛天下归之豳之故地虽其往来所尝驻牧今亦退归漠北不复南侵矣汉匈奴传谓武王伐纣复居于丰镐放逐戎夷泾洛之北以时入贡此理之所必然也但其放逐则在文王时经略有方不待兵革而自服耳厉王失道戎狄交侵至于宣王遂自镐方而入则信乎文武之时狄人已不在豳境矣
  四章路君车之名礼天子诸侯之车方得称路采薇之将帅驾戎车以出亦以路称者必将帅之命数如诸侯也详见采芑字义但采芑之路言象路而此则言戎路耳
  出车
  二章旐旄旟详见千旄字义鸟隼曰旟前朱鸟也龟蛇曰旐后元武也下章交龙曰旗左青龙也但熊虎曰旗当为右白虎经文偶略之耳龟山杨氏曰师行之法四方之星各随其方以为前后左右进退有度各司其局则士无失伍离次矣○斾斾但状旟旐之飞扬非以建斾言也盖当在郊时未宜设斾
  三章方即朔方今陕西宁夏卫盖灵夏等州之地而汉武帝于此置朔方郡者也在今固原西五百馀里毛氏以为近𤞤狁之国本无眀文但以国语考之则侯卫賔服之外戎翟荒服之内有蛮夷为要服即周礼大司马所谓蛮畿小行人所谓要服而巾车所谓革路以封四卫者亦即此也故郑氏谓四卫为蛮服以内孔氏云蛮者縻也以近夷狄羁縻以政教要者亦要束以文教也故亦封诸侯使为守卫礼记云四夷虽大皆曰子其殆谓此欤然而无城郭有待于南仲之城者必翟患未肆之前常倚山河为固而不待设险者欤及𤞤狁自镐侵之则将有决藩之势其地始为华夷之要区而不得不为城以守矣观其命南仲为将而宣王之经略居可见焉
  五章西戎在今巩昌秦州之地史记称陇以西有昆夷盖陇西者秦州之东也昆夷即犬戎乃西戎之族所分耳韦昭曰犬戎西戎之别名是也
  鱼丽
  一章鲿一名扬陆玑曰今黄颊鱼似燕头鱼身形厚长颊骨正黄大而有力解飞○鲨一名𬶍体圆有黒㸃文陆玑曰鲨鱼狭而小常张口吹沙
  二章鲂今鳊鱼也说见汝坟○鳢一名鲖本草云味甘气寒无毒今黒鲤鱼道家以为厌者也陆农师曰鳢元鲤诸鱼中唯此胆甘可食与蛇通气其首戴星夜则北向北方之鱼也窃意鳢之得名以其礼斗故道家以为厌陆玑以鲤为鲩然尔雅以鳢与鲩分二种则玑说非矣
  三章鰋似鲇与𬶍各为一种郭璞曰鰋今鰋额白鱼○鲤今赤鲤鱼也鱼中鲤为最贵陆农师曰鲤脊中鳞一道每鳞上有小黒㸃文大小皆三十六鳞跃龙门过而为龙寿有至千岁者○又曰鲿鱼黄鲂鱼青鳢鱼元鰋鱼白鲤鱼赤则五色之鱼具备又曰鲿鲨之美不若鲂鳢鲂鳢之美不若鰋鲤故其序如此
  南有嘉鱼
  一章罩一名篧捕鱼笼也编竹或以荆为之以罩鱼罩罩者不一罩之辞也
  二章汕樔也今之撩罟以薄汕鱼者也罩笼之于上也汕撩之于下也陆农师曰鱼欲逸则罩之使入鱼欲伏则汕之使出求贤之道如此而已
  南山有台
  一章台一名夫湏即莎草也陆农师曰可为笠又可为蓑莱草名叶香可食陆玑曰今兖州人烝以为茹谓之莱烝按此专指可食之一草若草莱之莱则草之緫名非皆可食者也
  二章桑可为弧○杨即蒲柳可为箭并见车辚正释三章杞山木也陆玑曰一名枸骨其树如樗理白而滑可以为函○李可食之果
  四章栲杻俱山木栲可为车辐○杻可为弓弩干并见山有枢正释
  五章枸枳枸也陆玑曰枸树髙大似白杨有子着枝端大如指长数寸啖之甘美如饴八九月熟谓之木蜜○楰䑕梓也陆玑曰其树叶木理如楸山楸之异者也今人谓之苦楸曹氏曰宫室之良材
  蓼萧
  四章和鸾皆铃也陆农师以鸾之雌者曰和雄者曰鸾故以为名取雌雄相应之义耳东莱吕氏曰后汉志注曰干宝周礼注和鸾皆以金为铃鸾者在衡和者在轼马动则鸾鸣鸾鸣则和应舒则不鸣疾则失音故云和鸾雍雍言得其和也然毛氏则谓在轼曰和在镳曰鸾而郑氏驷铁笺以为驱逆之车置鸾于镳异于乘车陆农师释之曰驱逆之车尚轻疾故也如此则乘车之鸾当有雍雍之节矣乘车者郑氏以为玉路金路象路是诸侯得同于天子之车也其行之迟速固与戎车不同但诗中凡言车者皆曰八鸾此非置于马衔两旁之镳则两服之颈不当于衡安得以八名㦲窃意鸾声不必以在衡在镳分迟速也干宝之说本于鲁训韩诗虽相传已乆而于义则未安也今从毛氏
  彤弓
  一章飨郑氏以为大饮賔也孔氏曰飨者烹大牢以饮賔是礼之大者以大礼饮賔献如命数殽牲俎豆盛于食燕周语曰王飨有体荐燕有折爼公当飨卿当燕是其礼盛也一朝者言王殷勤于賔早朝而即行礼燕始至夜飨则如其献数礼成而罢故以朝言之左传昭公元年郑飨赵孟礼终乃燕是飨不终日也今按飨食燕者公礼之三等也有三飨三食三燕者有二飨二食二燕者有一飨一食一燕者有一食再飨有一食一飨而其燕无数者其差各如其爵然飨礼与食则皆烹大牢但飨有酒而食无酒飨有献酢而食无献酢所以别也盖飨者天子所以飨诸侯及卿大夫之有功与诸侯之飨邻国使臣者食礼虽无酒皆大礼也燕则继飨而燕賔客及祭毕而燕同姓与无事而燕群臣其礼不若飨之盛矣飨礼重燕礼轻公卿皆然不但如周礼所谓公当飨卿当燕而已贾氏聘礼䟽曰受賔聘享皆在太祖庙若飨食则于祢庙燕又在寝弥相亲也周礼大宗伯䟽亦曰飨賔献以命数在庙行之燕者其牲狗行一献四举酬䧏脱履升坐无算爵以醉为度行之在寝据此则燕以狗为牲不必少牢也而况于大牢乎于燕止言一献则知非飨之献依命数者矣于燕云四举旅则知飨之无旅酬矣于燕云䧏脱履升坐则知飨为立成不坐如左氏所谓设几不倚者矣于燕言无算爵以醉为度则知飨之有献至命数终而止如左氏所谓爵盈不饮者矣飨务行礼而不在食则半解牲体以荐之而无解折故飨有体荐所以训共俭也燕则体解节折升之于俎使肉可食而情与相亲故燕有折俎所以示慈恵也此又燕飨之所以别也飨也燕也皆人君待賔客及其臣之礼也若臣民私饮而非由君设者则谓之饮如乡饮酒及吉甫饮御皆谓之饮者是也故燕礼记䟽亦有君礼臣礼之分焉食则通乎上下有与大飨并言之食其私食则与私饮同科矣然又有通称者如七月朋酒斯飨本乡饮也而亦谓之飨飨又有以为祭飨之飨歆飨之飨者义各与此不同别见楚茨享祀字义
  二章右郑氏以为右之者主人献之賔受爵奠于荐右既祭俎乃席末坐卒爵是取賔奠于荐右为义主飨而言也则其意拘而不广矣
  三章酬郑氏谓饮酒之礼主人献賔賔酢主人主人又饮而酌賔谓之酬亦主飨而言也诚太拘矣故毛传不主饮酒而直训为报王肃亦云酬报功也盖借酬以眀报义耳华谷严氏遂谓飨训共俭爵盈而不饮未必有酬酢则又考之不详矣按郊特牲大飨君三重席而酢三献之介君专席而酢安得谓无酬酢邪大行人注上公之礼行朝礼在朝乃行三享在庙既讫而飨礼九献谓日后王速賔賔来就庙中行飨飨者烹大牢以饮賔设几而不倚爵盈而不饮飨以训共俭九献者王酌献賔賔酢主人主人酬賔酬后更八献是为九献举此则侯伯子男卿大夫可以例推矣其礼之俭但不若燕之有旅酬耳乌得遂谓无酬酢邪
  六月
  一章戎车兵车也挽之以革而漆之无他饰故又谓之革车馀详见车攻字义○常服戎事之常服也周礼司服凡兵事韦弁服郑氏注韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注是也今时伍伯缇衣古兵服之遗色贾氏谓韎是蒨染赤色也跗谓足注跗属也袴属于跗裳亦用韎韦也伍伯者宿卫之行长是古兵服遗象至汉时是兵服赤之验也故陈氏祥道谓兵事上下同服正谓此耳然集传以韎韦为弁又以为衣而素裳白舄此则衣从冠色舄从裳色之制盖本聘礼君使卿饩賔有韦弁之文而注遂附㑹其说耳夫衣从冠色舄从裳色此礼服之制也而以言兵服之韎韦可乎陈氏祥道固谓其无据而于淇奥字义亦辩之矣则此当依司服注韎韦为衣裳之说如此则与聸洛韎韐有奭以作六师之义亦相合矣
  二章比物四骊比齐同也物者以色分类之名四骊者同一色也周礼校人职曰凡大祭祀朝觐㑹同毛马而颁之凡军事物马而颁之注云毛马齐其色物马齐其力毛氏则谓宗庙齐毫尚纯也戎事齐力尚强也田猎齐足尚疾也尔雅亦与毛同今按齐色齐力齐强之说虽其分如此而亦有不尽然者孔氏曰戎事齐力尚强不取同色而曰四骊者虽以齐力为主亦不厌其同色故曰驷𫘪彭彭又曰乘其四骐田猎齐足而曰四黄既驾是皆同色也无同色者乃取异毛耳骐駵是中䯄骊是骖是也据此则马蕃畜者可以兼之益见其养马之善否则举其所重亦各有专主耳
  四章获一作䕶蕉获薮名周畿内地尔雅十薮周有蕉获郭璞注曰今扶风郡池阳县瓠中是也今按蕉获泽在泾阳县北池阳废县在三原县东北二十里泾阳在三原之西皆属西安府相邻之邑而去镐京百馀里毛氏以蕉获为周地之近𤞤狁者非矣镐刘向以为千里之镐谓周畿千里尽处也以𤞤狁自此至方而始侵泾阳故知非镐京耳然亦不详所在今以吉甫薄伐至于大原观之未尝穷追逺出也而言其来归则曰自镐镐必大原之邑名也以其地髙平故谓之镐汉魏于此置髙平县非以其为大原欤方即朔方详见出车侵镐而遂入方必其北边相近之地侵镐犯周畿也又以方遏西戎相通之路故复侵之寻复大肆以深入泾阳整兵以屯蕉获其不可茹者如此○织旗各有文为号以识别之故旗谓之帜鸟章鸟隼之章即帜文也师行有青龙白虎朱鸟𤣥武招摇五方之旗独言鸟章举朱鸟之一旗耳○斾或作茷附旗之帛郭璞云末为燕尾理或然也但尔雅谓继旐曰斾而说者遂以垂斿释之则斿如流水之势而数之多寡不同非燕尾之形也斿亦有五色如左传定公四年载分康叔以蒨茷则赤色之斾也独言白斾亦犹五方旗之单举鸟章耳昭公十三年载晋人以诸侯有间㑹于平丘八月辛未治兵建而不斾壬申复斾盖斾者将战始设未战则但建旗而不斾也王者之师有征无战而曰白斾央央者盖示必征之意非若后世之斾则必战也长发武王载斾义同○元大也戎即戎车以奉王命为大故曰元戎此与秦小戎义异
  五章大原旧说以为在大原府阳曲县盖谓河东之大原也窃谓大下无㸃乃大原非太原也当时河东之大国有晋兵雄晋阳而足以制群狄河西之大国有韩世为州牧而足以控百蛮𤞤狁之部落近于周疆必不自河西道入观其由朔方而至泾阳则必取固原之道向予尝闻之友人谓大原即固原其说必有所受矣盖固原去朔方约五百馀里而𤞤狁在其东北则其入周之要路当在此也馀见前章字义
  六章炰鳖鳖穹脊连胁甲虫也水居陆生尔雅谓合毛炙物曰炰盖以毛炰而炙之即礼记注所谓包褁烧之也但谓之包则或茅或菜皆可用不必定以毛包也如鳖之无毛将以他毛包之乎若华谷严氏谓鳖可煮不可炰则于炰鳖之义不可通矣详见瓠叶字义○脍鲤以鱼之鲜者聂而切之为脍即今之鱼腥也许慎以为细切肉盖即论语脍不厌细之意鳖非燕饮之常膳郑氏谓加珍美之馔以极劝也
  采芑
  一章芑榖名三山李氏曰毛以薄言采芑为菜丰水有芑为草维𧃲维芑为榖王氏皆以为榖○新田即由菑而治已柔者也既柔则和而为畬菑则初耕地而反草者也尔雅云田一岁曰菑二岁曰新田三岁曰畬○路车盖象路非即戎之革车也孔氏以此为金路盖縁周礼巾车有金路钩樊缨之说而不知钩乃天子诸侯车饰之通名方叔又非同姓诸侯其路不可必其以金耳巾车又言象路朱谓车色也正合路车有奭之义方叔所以不乘革路者孔氏谓以革路临阵所乘也集传以戎路释路车则革路革挽而漆之不可以言奭矣○簟茀以竹簟为车蔽也说见载驱正释鱼服说见采薇正释但采薇鱼服以矢服言而此则直以饰簟茀耳盖此上下文所言皆车饰也孔氏引左传夫人归鱼轩注云鱼皮又可以饰车也义与此同○钩膺钩娄颔之钩也以金为之膺马之胸前也盖从颔夹马颈而娄之以钩于胸前也集传谓马娄颔有钩而在膺有樊有缨樊马大带缨鞅也今按樊或作繁取鞶革之义故读如盘杜氏谓之马腹带是以樊缨为二物而樊在马腹缨在马胸也然缨郑氏以为合马鞅贾氏仪礼䟽云古者谓之缨汉时谓之鞅举汉法为况则鞅之为字从古有之其字从革必革为之也郑司农云缨当胸以削革为之其说未为非是但所谓缨者所以饰鞅而陈氏祥道以为缨非鞅也盖本左氏游缨及杜氏缨在马胸前如索裙之说曰游则若今之缨緌可以游移者而旧注直谓缨为鞅则非矣夫缨王十二就公侯九就伯七就子男五就就重也一重为一匝也皆以五采罽饰之罽续毛使长用五采染织依命数为就聚而成缨以缀于鞅此惟诸侯得用之天子之卿视侯大夫视伯元士视子男其缨之就宜与诸侯同他皆不敢用也故卫叔仲于奚请樊缨孔子以为名器不可假人若以樊为马腹带则此带无缨以别尊卑人人所得通用而何系于诸侯之名器㦲故有缨之樊在前者也马腹之带在后者也在前之樊即鞅也如此则缨在鞅中为当胸而鞅之两旁娄颔之钩之所贯也贾氏谓后郑以缨是马夹颈则又非矣盖钩是金缨是罽本不同也陈氏祥道知马腹带不可以为樊缨之樊而以樊然释之则又失樊字之义也大抵马饰之名多矣起于周礼巾车而为说者之所以不一亦由巾车之文本杂乱无伦也今即其言而备论之巾车掌公车之政令王之五路一曰玉路锡樊缨十有再就建大常以祀金路钩樊缨九就建大旗以賔同姓以封象路朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封革路龙勒绦缨五就建大白以即戎以封四卫木路前樊鹄缨建大麾以田以封蕃国注云玉路以玉饰诸末金象亦然朱以朱漆车而饰之即路车有奭也革路挽之以革而漆之无他饰木路不挽以革漆之而已此路车之饰也锡马面当卢刻金为之所谓镂锡也勒马头之络也有御曰勒龙勒者以龙为饰如仪礼士贝勒然此皆马首之饰也钩樊缨说并见前曰条缨者条读为绦以朱白苍三色丝为绦而不用五采罽如士䘮礼马缨三就也三就以三绦聚而为一其著鞅则如五采罽然实非五采罽之缨也前樊者正谓樊之在马胸前也鹄杜子春谓故书或为结盖言无就而结之耳如此则绦缨乃垂而长者不为结而缨之结者则又䧏于绦缨矣郑氏以前为翦以结为鹄皆以色言而陈氏祥道皆无取马此皆马膺之饰也大抵玉路惟天子得用之其曰同姓异姓者则五等诸侯皆在其中而金路则非有功为上公及同姓之异等者亦不以封也然则象路亦岂止以赐异姓者乎若革路之革鞔而漆即大夫之墨车也木路之不革挽而漆即士之栈车也上得以兼乎下故曰天子之五路诸侯之于革木二路亦然然而巾车所载车马之饰若有所分配者盖因车之贵贱而各因以为差耳非截然一定之制也如九就七就五就之制宜备于金路象路之中而乃以五就言于革路天子之大夫视伯非乘革路者也而乘墨车之大夫即诸侯之大夫也天子之元士视子男当用五就则天子之中士下士当用条缨而马缨三就之在士䘮礼者正绦丝也以其不得同于元士之用五采罽故以三就之绦为别耳诸侯之卿大夫缨无眀文其必与天子之中士下士同制欤郑氏谓王之革路丝绦则宜以三就而巾车乃言五就安可通乎故知九就七就五就之等自为差耳非从五路以为序也如此则木路之言结缨乃为诸侯之士言也其差自宜䧏于条缨矣如以天子诸侯用之则缨亦如其命数之就可也而岂真在五就之下㦲故此诗言方叔之车钩膺鞗革嵩髙言申伯之车钩膺濯濯韩奕言韩侯之车钩膺镂锡夫方叔以卿士受服申伯以异姓改封则象路矣而皆有钩膺韩侯以同姓受命则金路矣而有镂锡是锡不特施于玉路而钩不特施于金路也故陈氏祥道曰礼所谓锡也钩也朱也龙勒也条也各举其一互相备也若夫木车则质而已故结其前五者之饰皆其首面颔膺之著者也故不及腹带知此则可以观其㑹通而不牵于文句矣
  二章軧诗诂以为毂之旁出者也考工记三分其毂长二在外一在内以置其辐是毂之外者长而内者短也在轮中通名为毂毂之旁出者为軧约軧者毛氏曰长毂之軧也朱而束之孔氏䟽曰毂则谓之軧兵车乘车其毂长于田车是为长毂也朱而约之谓以朱色纒束车毂以为饰盖以皮纒之而上加以朱漆也又曰错者杂也杂物在衡是有文饰其饰之物注无云焉八鸾四马在镳之铃也玱玱与鸧鸧同众集声也○命服谓受天子命而得服者玉藻云三命赤韨葱衡今云朱芾是赤芾之通名也葱谓苍玉之色孔氏曰三命以上至九命皆葱珩非谓方叔唯三命也郑氏以命服为天子之服韦弁朱衣裳是以戎服言也恐戎服不宜有茐珩之佩耳且与路车有奭者不类
  三章钲铙也镯也孔氏曰镯铙皆得以钲名之镯似小钟铙似铃有大小之异耳凡军进退皆鼓动钲止非临阵独然此文在陈师鞠旅之上是未战时事也濮氏曰周礼云鼓人以金镯节鼓以金铙止鼓即无钲名则镯铙通谓之钲而节止实由于鼓据此则钲人伐鼓者即鼓人也主钲而言故曰钲人耳
  车攻
  二章田车在周礼巾车谓之木路不挽以革而但漆之盖朴素浑坚之制也舆广六尺六寸与兵车乘车同惟轮则田车小兵车乘车三寸说者以兵车乘车皆驾国马而田车驾田马故也然既差马而齐之故四牡孔阜皆良马也特以田车欲便于搏兽故其轮稍低所谓田马虽不及龙马之八尺盖亦七尺之騋矣○甫草韩诗作圃草郑氏曰甫田之草也尔雅十薮郑有圃田郡国志圃田泽一名原甫在郑州中牟县西北七里其圃东西五十里南北二十六里集传曰圃田后属郑地宣王时未有郑国圃田属东都畿内故往田也今按中牟在郑州东今隶开封府圃田者常狩之地也
  三章敖敖山下地名在郑州荥阳县西十五里当甫田之西界东莱吕氏曰敖山之下平旷可以屯兵翳荟可以设伏所谓东有甫草即此地也
  四章亦芾郑氏曰芾者天子纯朱诸侯黄朱纯朱者朱芾也黄朱者赤芾也孔氏谓朱深于赤对文则朱赤浅深有异散则皆谓之朱故天子纯朱眀其深也诸侯黄朱眀其浅也举其大色皆得为朱芾也然其所以异者特以朱临下赤朝上之礼宜有差耳故临川王氏曰人君宜朱芾而此赤芾者㑹同故也莅其臣庶则朱芾君道也故方叔服其命服则朱芾㑹同于王




















  谓之伯按周礼校人春祭马祖夏祭先牧秋祭马社冬祭马歩所谓马祖本不知其何指惟郑氏以马祖为天驷天驷者孙炎以为房四星也窃意星名亦后人所加马非因此而生安得以为祖盖亦臆说耳先牧马社马歩之名则亦因其字义而推之可也祭各以时祭之常也今将田而祭马祖则亦欲齐其足而求神之祐耳
  二章漆沮二水名雍州之域有二漆沮而皆入渭其一在

  汉冯翊之地泾之下游也其一在汉扶风之地沣之上游也禹贡导渭东㑹于沣又东㑹于泾又东过漆沮入于河渭水未㑹沣之前所受之漆沮扶风之漆沮也不言渭之所过于㑹沣之上而言所过于㑹泾之下者则冯翊之漆沮也意者扶风漆沮小而可略而冯翊漆沮大而当详欤漆沮于经常并称之必二水相敌也然二水名称相乱或以沮水言于冯翊而沮自为沮或以漆水言于扶风而漆自为漆或以漆沮为一水故释经者往往无定论以今考之沮水出延安府中部县西南子午岭流经西安府泾阳县嵯峨山南及耀州富平县至粟邑废县㑹于洛粟邑今同州白水县西北地也洛水出庆阳府城东北废洛源县于白山非洛阳之洛也流经延安府甘泉县西及鄜州洛川县至同州澄城县西北南流合沮水至同州朝邑县入渭窃意洛水即漆水也盖二水异源而同出庆阳流长俱大故漆沮并称孔安国注禹贡漆沮亦曰洛水此说是也但不当以沮并为洛耳然比之寰宇记所谓漆水自耀州同官县东北界来经华源县合沮者则沮大漆小不得并称而耀州之漆不可以当漆沮之漆矣此冯翊之漆沮也又一漆水出鳯翔府北麟逰县西普润废县故汉漆县也流经岐山北大栾水自西北注之南与杜水合杜水出杜阳山在府城东北二十五里故杜阳县地也其并称之沮水则诸家以为未详然有大栾诸水合流岂即沮之别名而失传欤此扶风之漆沮也冯翊之漆沮即此漆沮之从天子之所与潜猗与漆沮者是也扶风之漆沮即绵自土沮漆者是也何以别其如此邪以公刘迁豳大王迁岐观之大略可见矣盖不窟之徙居戎翟也在今庆阳府公刘自不窋故地而迁豳在今邠州淳化县西废三泉县界当泾水之西其道甚便而沮在泾之东漆又在沮之东俱隔大山公刘初迁必不至冯翊之漆沮也及大王自豳迁岐逾梁山而始至岐山北漆沮合流之处梁山在今西安府乾州城西北五里当豳之西南大王初至于此时尚未有室家也故陶复陶穴以居沮漆耳当其在豳则公刘时先已有馆况至大王时在豳既久岂得复言陶复陶穴㦲但其地水源所出俱在岐周之北扶风之地非豳也颜师古谓自土沮漆齐诗作自杜公刘避狄而来居杜与漆沮之地其谓杜与漆沮为三水则是而曰公刘来居盖本郑元诗谱之说则失之矣盖漆沮之㑹于同州者去镐京三百馀里据尔雅则周人常狩之薮焉蕉获近于漆沮其山多兽其水多鱼顺渭流而下取兽取鱼恒必从之故吉日及濳之漆沮当言于冯翊也不然则二漆沮混而无别此为说者所以纷纷无所的从欤
  鸿雁
  一章鸿雁似鹅之鸟孔氏曰鸿雁皆是水鸟其形鸿大而雁小春则避阳暑而北秋则避阴寒而南
  庭燎
  一章庭燎大烛也以松苇竹灌脂束之诸侯将朝则司烜供蕡烛庭燎注云拊于门外曰大烛门内曰庭燎䟽云以庭名之眀在门内故以大烛为门外文对故异散则通也
  沔
  一章朝宗本诸侯见天子之名周礼大宗伯曰春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇注云朝犹朝也欲其来之早也宗尊也欲其尊也觐勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而偶至窃意诸侯以四时至者如舜典巡狩以四时分东南西北岁遍也大宗伯所言则十二岁侯甸男采卫要六服之诸侯尽朝于京师亦以四时分方而至也朝宗觐遇各举一边孔氏所谓互见为义诸侯朝觐天子岂有别乎此云朝宗于海者犹书言江汉朝宗于海也以见民心有归之意
  黄鸟
  一章榖木名下榖字善也安成刘氏曰二榖字异义据韵则一从木一从禾
  我行其野
  二章蓫牛蘈仲春时生可采或曰恶卉陆玑曰今之羊蹄似芦菔而叶长赤煮为茹滑美
  三章葍䔰也陆玑曰其根正白宜著热灰中温啖之荒岁可蒸茹以御饥曹氏曰蓫葍皆野生
  斯干
  五章莞小蒲濮氏以为灯心草即苻离也按周礼有莞席蒲席莞与蒲宜有大小之别故郑氏以莞为小蒲之席而华谷严氏以为莞精而蒲粗也竹苇曰簟司几筵有次席注以为桃枝竹所次成文者其即此簟欤莞席在下即筵也竹簟在上即重席也孔氏曰寝卧之席自天子以下宜莞簟同○熊罴皆有力之兽也熊强毅有能而罴尤强陆农师曰熊似豕坚中山居当心有白脂如玉味甚美好举木而引气谓之熊经冬蛰不食饥则自䑛其掌故其美在掌熊之抟击先伏而后动罴似熊而大为兽亦坚中长首髙脚猛从木能縁能立其白生于心之下肓之上亦如熊白而粗春夏则有秋冬则无猛憨多力能㧞大木○虺蛇皆毒螫之虫虺蝮也孙炎曰广三寸头如拇指有牙最毒陆农师曰虺状似蛇而小旧说蝮蛇怒时毒在头尾螫手则断手螫足则断足蛇之尤毒烈者也蛇纡行曰委蛇盖取诸此蛇盘常向壬壬北方也
  无羊
  一章犉毛传以为黄牛黒唇此与尔雅杂黒唇同窃意周人尚骍何取于义而以黄牛黒唇为贵乎一说牛七尺为犉庶㡬可通但恐茧栗之牛亦未必至七尺耳故今宜以骍牛之一色者为犉
  四章众维鱼矣众者人众也夣人众而乃是鱼者鱼是丰年之祥见人之众多者皆为丰年也陆农师曰俗云春鱼遗子如粟埋于泥中眀年水及故岸则皆化而为鱼如遇旱干水不及故岸则其子为日暴乃生飞蝗故说者以为阴阳和则鱼多丰年夣鱼理或然也○旐维旟矣旐旟旐龟蛇之旗北方藏伏之象也旟鸟隼之旗南方飞扬之象也夣旐而乃是旟见其由藏伏而飞扬其昌盛之势不可遏也集传据周礼大司马郊野载旐之说而曰旐统人少又据司常州里建旟之说而曰旟统人多则其序乃随时之所部分而非不可易之制也安可以是定多寡㦲已详辩于干旄字义矣
  节南山
  二章㦧毛氏训曽郑氏亦从其义而后儒遂因之不改然以理求之于曽义亦无所当考之韵书但以为惨戚愁恨耳惟钱氏曰㦧痛也得之矣后皆仿此
  正月
  六章蜴蜥蜴也陆玑曰大如指形状可恶陆农师曰蜥蜴蝘蜓守宫也博物志云以朱饲之其体尽赤𢷬之万杵以㸃女人终身不灭如赤志偶则落故曰守宫守宫鳞色如蛇而四足亦与鱼合如此则守宫者水虫也故与鱼合尔雅以蜥蜴释蝾螈以蝘蜓释守宫以守宫释蝘蜓形状相类而四名则本一物也然许慎谓在草曰蜥蜴在壁曰蝘蜓邢昺谓在草泽中者名蝾螈蜥蜴在壁者名蝘蜓守宫诗诂亦谓守宫蜥蜴二物蜥蜴尾通于身如蛇而加足有黒色者有青绿色者常居草间守宫褐色有尾偃伏壁间故名蝘蜓亦谓守宫常在屋下也今按蜴与虺并称则亦有螫毒者也但今在壁间者名蝎虎能螫人而在草泽间者名五歩蛇不能螫人则蜥蜴当在壁间与蝘蜓守宫同一物而蝾螈在草泽间当自为一物耳大抵此二物者名称亦多相乱故方言云秦楚西夏谓之守宫或谓之蠦𧓋或谓之蜥蜴南阳呼蝘蜓南楚谓之蛇医或谓之蝾螈初不以为二物也然东方朔云非守宫即蜥蜴则又以守宫蜥蜴分而为二殊不知蜥蜴在壁间能螫则不当与守宫分二类矣虺说见斯干字义
  八章褒姒褒国名姒姓夏所封其地在今汉中府褒城县括地志故城在县东百歩褒人有罪入此女于幽王以赎罪是为褒姒王为废申后及太子宜臼而立以为后
  十月之交
  一章日有食之集传曰历法周天三百六十五度四分度之一左旋于地一昼一夜则其行一周而又过一度日月皆右行于天一昼一夜则日行一度月行十三度十九分度之七故日一岁而一周天月二十九日有奇而一周天又逐及于日而与之㑹一岁凡十二㑹方㑹则月光都尽而为晦已㑹则月光复苏而为朔朔后晦前各十五日日月相对则月光正满而为望晦朔而日月之合东西同度南北同道则月揜日而日为之食望而日月之对同度同道则月亢日而月为之食是皆有常度矣然王者脩徳行政用贤去奸能使阳盛足以胜阴阴衰不能侵阳则日月之行虽或当食而月常避日故其迟速髙下必有参差而不正相合不正相对者所以当食而不食也若国无政不用善使臣子背君父妾妇乘其夫小人陵君子夷狄侵中国则阴盛阳㣲当食必食虽曰行有常度而实为非常之变矣今按上古阳盛日不常食故一食即为大变夏书所谓乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走可以见其警惧之甚矣观春秋二百四十二年之间而书日食者止三十六亦未若后世之数食也
  四章卿士杜预以为王卿之执政者按孟子云天子之卿受地视侯大夫受地视伯元士受地视子男盖谓所食采地之禄非实封也惟为卿则为王所重而加之子爵以其下亲民事示子养之意耳其受禄则固视侯而食采也岂若外诸侯之世袭子封哉然子爵止谓元士谓之卿士而卿未有爵以侯伯者陆淳曰畿内诸侯皆曰子殷制已然箕子㣲子是也周因之王臣称子皆畿内诸侯也苏子单子尹子是也然则周书顾命有芮伯彤伯卫侯皆周之六卿何以不为子爵邪盖成王之时周都镐邑而芮彤卫皆以外诸侯入为天子六卿故称其本爵耳由是知王制所谓天子县内封方百里者九又封方七十里者二十一又封方五十里者六十三皆附㑹之说矣司徒地官掌邦教冡宰天官掌邦治本皆卿也然既为卿则宜称子意者畨与家伯因未有爵封而不得为卿士欤不然则若咺纠  耳膳夫上士掌王之饮食膳羞者也属天官内史中大夫掌爵禄废置杀生予夺之法者也属春官趣马中士掌王马之政者也属夏官师氏亦中大夫以媺诏王而喻诸道徳者也属地官司徒当在宰下而序于其上膳夫趣马皆以士而序于大夫之上盖皆近幸之臣必当时宠任各有所专重而为之差欤皇父畨棷蹶楀皆氏也家伯仲允皆字也称氏者由世族而进用也称字者本大夫而兼摄也称子者年尚少也○艶妻煽方处艶妻谓褒姒意此诗作于幽王六年之后按唐书志十月辛邜日食在幽王六年而国语载三川震岐山崩于幽王二年三川者泾渭洛也此即所谓百川沸腾也岐山崩即山冡崒崩也盖十月日食以前事而诗人追言之也史记载幽王三年王之后宫见褒姒爱之生子伯服竟废申后并去太子宜臼以褒姒为后以伯服为太子曰竟废申后则要其终而言也亦必在四五年之间而煽处乱政则又当在其后矣故曰此诗作于六年日食之后也
  六章向孔氏以为东都之畿内而引杜预河内轵县西有地名向上之说则轵县者今之济源也在懐庆府西七十里集传则谓向今孟州河阳县河阳今为孟县在懐庆府南六十里轵孟本相邻之地盖必一处而分属不同也但幽王之时尚未东迁洛邑洛邑去镐京八百馀里而向在洛邑东北约又二百里不应并其三卿而逺城于此意者宣王中兴以来常至东都朝㑹诸侯郊祀天地而向可以为东都汤沐之邑故皇父因有宠于王而请城耳以王命城故曰礼则然矣盖幽王之世犬戎方盛患将逼周皇父知有东迁雒邑之㡬欲先为自安之计故择三卿及其士大夫之富而有车马者皆往居而实之此与董卓筑郿坞事同可以见权在之不顾国家矣九域志谓同州有向城虽所传闻之处不同其为自安计一也




  诗说解頥字义卷五