诗说解颐_(四库全书本)/字义卷07 中华文库

　　钦定四库全书
　　诗说解頥字义卷七　　　明　季本　撰
　　大雅
　　文王
　　〈三章〉桢筑墙所立两木也一谓之翰亦谓之干干华谷严氏曰桢也翰也干也一物也干字当作干传冩误作干
　　大明
　　〈二章〉挚国名奚仲之后任姓仲大任字也傅氏以挚为殷畿内国故云自彼殷商如此则畿内之地亦有以封诸侯者但亦附于逺界如周畿之韩密其地不以列于畿方千里之内耳○京周京以大言也郑氏谓王季时其居未得称京师而以为周国之地小别名殊不知自得天下以后追言之则于周地皆得以京师称耳惟公刘京师之野非天子所居则当别立义耳
　　〈四章〉洽阳洽水之阳汉置郃阳县故城在唐河西县南三里水经注云郃阳城南有瀵水东流注于河瀵水即郃水也集传则谓洽水夲在同州郃阳县今流已绝故去水而加邑渭水亦迳此入河据此则郃阳地在河西临河而渭水自西南来迳其地观水经载渭水入河而不言与郃水合况谓其流已绝则必无渭流合郃之故道矣然曰在渭之涘涘厓也正以莘国之界言耳故临川王氏曰郃阳莘国所在夲在洽阳必言渭涘者以下章亲迎于渭也今按莘夲禹后姒姓在今郃阳县南二十里此与伊尹耕于有莘之莘不同伊尹之莘史记正义以为汴州陈留县东五里故莘城是也陈留今属开封府又有春秋荆败蔡师之莘则在南阳府裕州地各不同
　　〈五章〉亲迎于渭至于洽阳之渭涘矣诸侯无出境亲迎之礼而文王逺至渭涘者盖周为西伯洽阳犹为境内而况文王尚为世子不嫌于逺逆也○造舟为梁造作也梁桥也作船于水比之而加版于其上以通行者即今之浮桥也传曰天子造舟诸侯维舟大夫方舟士特舟尔雅注曰造舟比船为桥维舟维连四舟方舟并两船特舟单船
　　绵
　　〈一章〉古公亶父周夲侯爵而称公者盖臣子之辞诸侯国内之通称也亶父居豳之时国势正弱必未尝为方伯入为三公于礼不得称公也古公犹言先公对后日为天子时而言盖以后人追称也亶父古公之名如春秋季孙行父公孙归父之类皆名也夏商之前未有讳礼人臣对君时常称君如虞廷称尧舜为帝也至其后世无谥可举则临文之际恒直称名如史臣叙事而称粤若稽古帝尧帝舜也古公至周已追尊大王且其时讳礼已行故诗书率以大王称之此诗周公所作不称大王而称亶父者以迁岐之初但知避狄无意于王业之兴也故据商礼称名以见其初为诸侯而尚㣲耳一说绵之诗文王时所作而周公举以告成王也末章附以虞芮质成事盖错简焉
　　〈三章〉堇孔氏以为乌头盖即尔雅芨堇之堇也集传祖之惟华谷严氏以为乌头毒物不可食安能变而为羙独取内则妇事舅姑以堇荁之说注云荁似堇而叶大说文云堇根如荠叶如细柳蒸食之甘是堇为羙菜若毒物安可以之事舅姑乎故堇乃内则堇荁之堇非乌头也○荼为苦菜亦非蓼属详见邶谷风字义
　　〈五章〉室家人君国中所居也朱子曰国都如井田様画为九区面朝背市左祖右社中间一区则君之宫室宫室前一区为外朝凡朝㑹藏库之属皆在焉后一区为市市四面有门左右各三区皆民所居而外朝一区左则宗庙右则社稷焉此国君都邑规模大概也
　　〈七章〉皋门应门此殷时诸侯之制意周制亦不甚相逺也礼天子五门雉门当中其外为库门而皋门在库门之外其内为应门而路门在应门之内鲁有库雉路三门杀于天子周礼阍人䟽曰鲁有三门雉门有两观为中门陈氏祥道曰诸侯有台门无两观鲁有两观为周公故也夫诸侯之制宜得二门绵之皋门应门是也库皋二门近外故诸侯之外门谓之库可也谓之皋可也路应二门近内故诸侯之内门谓之路可也谓之应可也明堂位曰库门天子皋门路门天子应门正以鲁之库门临外当天子皋门之位路门在内当天子应门之位未尝言门制之天子也而䟽以为二门制似天子非矣鲁门之天子特在多立一雉而又旁设两观耳岂以门名之有不同哉且书有毕门南门则路门之别名也周礼有中门则雉门之别名也尔雅有正门则应门之别名也皋门应门既大王为诸侯时所得为则库门路门似之不为矣
　　〈八章〉柞旧说皆以为栎也而鸨羽之栩亦以柞栎解之谓即今之皂斗子其壳可以染皂皂斗盖即橡也考之尔雅则柞与栎夲二木栩释为杼郭璞以为柞树而栎则释云其实救邢昺䟽曰栎以樗之木救盛实之房也栎实橡也绵之集传释柞则以为枝长叶盛丛生有刺则与所谓皂斗者不同而亦谓之栎故徐州谓栎为杼或谓为栩秦人谓柞栎为栎故崔豹古今注云杼实为橡或以柞为栎或以栎为柞或混而为一名称之乱乆矣故绵之柞即鸨羽之栩有刺者也晨风之栎即似樗之栎橡也非柞杼也此可以正旧说之误矣○棫尔雅以为白桵郭璞注云桵小木丛生有刺实如耳珰紫赤可啖○混夷即昆夷皇矣作串夷一名绲夷史记自陇以西有绲戎汉匈奴传曰昆夷亦曰犬戎韦昭曰犬戎昆夷之别名今按其地当在豳岐之西
　　〈九章〉虞芮二国名皆殷时诸侯郡县志故虞城在陕州平陆县东北五十里虞山之上古虞国芮城在陕州芮城县西二十里古芮国闲原在平陆县西六十五里即虞芮争田让为闲田之所今按平陆芮城俱属山西平阳府解州在河东通典谓同州冯翊县为古芮国非也冯翊故城在陕西安府髙陵县南二里乃河西地去平陆逺史记正义亦辩之矣孔氏谓芮伯为周同姓国亦附㑹也虞芮质成见文王得诸侯之归也按毛氏曰虞芮之君相与争田乆而不平乃相谓曰西伯仁人也盍往质焉乃相与朝周入其境则耕者让畔行者让路入其邑男女异路班白不提挈入其朝士让为大夫大夫让为卿二国之君感而相谓曰我等小人不可以履君子之庭乃相让以其所争田为闲田而退天下闻之而归者四十馀国
　　棫朴
　　〈一章〉璋璋瓉也半圭曰璋郑氏曰祭祀之礼王祼以圭瓉诸臣助之亚祼以璋瓉按礼王一祼后亚祼而云诸臣助之亚祼者后或有故则大宗伯摄之即祭统大宗执璋瓉亚祼之事也而诸臣则又以其助祼将之事者言之非专指宗伯也周礼玉人祼圭尺有二寸有瓉而璋则半之故曰半圭也陈氏祥道曰圭璋其柄也瓉其勺也柄则圭璋纯玉为之勺则玉多石少可矣据此则勺与柄各用一玉也瓉有圭璋之名特以柄玉之全半为别耳玉人云墇厚寸则圭之厚宜亦如之而所谓半者半圭之尺二寸矣又云鼻寸衡四寸注谓鼻勺流也衡勺径也流者所以流鬯也而二瓉之制可知矣其馀凡流皆为龙口及瓉下有盘之说则先儒盖约汉制言之而陈氏辩之固谓古者有圭瓉璋瓉而无下盘有鼻而无龙口矣不必据以为周制焉
　　旱麓
　　〈三章〉鸢鸱类按尔雅有狂茅鸱郭璞注谓似鹰而白有怪鸱郭璞注谓即鸱鸺华谷严氏曰鸱有二鸢飞戾天者鹰类也亦单名鸱也恶声之鸟者怪鸱也
　　皇矣
　　〈二章〉菑木死者也翳自毙者也死之木妨他木生长为木之害故曰菑生木自倒枝叶覆地为阴翳作之屏之者作起屏除皆去其根使不至于妨物也○灌丛生者也栵行生者也脩之平之者脩治平夷皆理其乱使不至于碍行也○柽河柳似杨而小赤色生河邉椐柜也肿节似扶老可为杖皆属羙材也启之辟之者启拓辟开皆以其为无用之散木而去之也○檿山桑材中弓弩其蚕之丝中琴瑟柘亦桑属弓人取干枳为上木理有文亦可旋为器具有用之羙材也攘之剔之者攘抑剔解虽羙材亦必去其繁冗使不为碍也此皆为通道而发
　　〈五章〉密古密湏氏姞姓之国括地志阴密故城在鹑觚县西其东接县城即古密国按鹑觚故城在今平凉府泾州灵台县西五十里与邠州西界相接盖亦戎翟问之国阮在密之南界亦近邠之国也张氏曰阮国名共阮国之地名皆在泾州今有共池即此也
　　〈八章〉馘获而截其左耳也孔氏曰玉藻云听向任左故不服者杀而献其左耳曰馘罪不听命服罪故取其耳以计功也○安安程子以为不轻暴即郑氏徐徐为之不尚促速之意也但文王夲以好生为德虽讯其可杀然既出降服罪则欲生之使其心安焉故所当馘者亦安之也○类类聚群神而祭之之名也郑氏王制注谓其礼亡则固无传矣故先儒言类者亦毎不同或谓因事而类告之或谓类正礼为之或谓二说文异而意同而尔雅则以为兵祭盖为释诗类祃而发类非专为兵祭也凡摄位出征巡狩皆得谓之类义取于类聚群神耳类非常祭故异其名而为类如舜摄尧武王伐商而书皆曰类于上帝又巡狩而曰柴望宜亦类祭盖互相备也凡此皆礼之大者郑氏小宗伯凡大灾类社稷宗庙注谓类为祷祈礼轻而䟽因谓祭馔略少陈氏祥道亦谓类礼其详不可得而知要之劣于正祭与旅也则岂知天下之事尚有重于摄位出征巡狩者乎故类非轻也以别于常祭而异其名也旅亦旅众神之名而或以日月或以山川或以水旱或以疫疠之灾有所祷祈而祭此则礼之小者故大祝六祈有类而无旅是以类为旅之通名也小宗伯既为大灾而类则旅也非类也名称既混宜其说之不通矣周礼于类旅皆言上帝是天子之礼也惟小宗伯大灾类社稷宗庙是告灾之旅而通称为类也则类之为说可知矣文王虽为方伯亦诸侯也集传以其类为祭上帝得非天子之礼乎故类者类聚群神之名也文王之类必类其当祭之神如山川方社之类欤○祃军行之祭也盖如今祭六纛之神集传谓至所征之地而祭始造军法者谓黄帝及蚩尤也此说夲于肆师凡大田猎祭表貉注窃意黄帝圣人也蚩敢与黄帝拒战逆臣也而得与于祭此岂先王制礼之所宜乎郑氏于王制之言祃固谓其礼亦亡而妄取一说以为证其背理甚矣○临临车孔氏所谓在上临下之名也冲冲车孔氏所谓从旁冲突之名也陈氏祥道谓临车高冲车大高则可以临下大则可以突前孙武子曰攻城之法脩其轒辒盖冲车之类也楚子使解扬登楼车以告宋人盖临车之类也窃意临冲皆临时所制非田赋所出之革车也然古者寓兵于农所赋惟以兵数而车皆官所自造故能合辙临冲之直则亦取于赋兵常数之中非使民另为此车以供军用也
　　灵台
　　〈一章〉灵台在西安府鄠县东三十里盖在丰宫东五里通典所谓灵台郷丰水上者也
　　〈二章〉囿即孟子所谓方七十里者也苑有垣故曰囿台下有囿囿中有沼夲在一处三辅黄图分为三处误矣
　　〈三章〉辟廱亦与灵台同处郑氏所谓辟廱及三灵皆同处在郊是也灵台之辟廱文王之学也详见文王有声字义○虡业以悬钟磬者孔氏曰两端有植木其上有横木谓直立者为虡谓横牵者为栒栒上加大板为餙谓之业刻板捷业如锯齿也其悬钟磬处又以彩色为大牙其状隆然谓之崇牙枞即崇牙之貌枞枞然也○贲鼓镛钟并详见庙制考义二卷末庙乐考成
　　文王有声
　　〈二章〉丰即崇国之地在今西安府鄠县杜陵西南崇即今鄠县也西安府唐为雍州雍州西三十里即汉长安城长安城在今咸阳县东北二十里括地志云周丰宫在鄠县东二十五里镐在雍州西南二十五里徐广曰丰镐相去二十五里皆在长安南
　　〈五章〉丰水出终南山东北流经丰邑东镐京西至咸阳县入渭郑氏曰丰邑在丰水西镐京在丰水东
　　〈六章〉辟廱学名也辟璧通廱壅水为泽亦名泽宫古人于此习射又名为序水旋邱以节观者故曰辟廱古无此名文王时始为之及武王有天下遂因其制而为天子之学于镐京焉其诸侯之学则东西南方有水半辟廱之制以其形如半璧故名其宫为泮宫不得复为辟廱矣
　　生民
　　〈一章〉武迹敏拇夲尔雅释诂文其传乆矣而欧阳氏独不信之故晁氏谓欧公平日不信符命尝著书以周易河图洛书为妖妄今又以生民𤣥鸟之诗为怪说然张子则曰生民之事不足怪人固有无种而生当民生之始何常便有种固亦因气化而有苏氏亦曰凡物之异于常物者其取天地之气常多故其生也或异麒麟之生异于犬羊蛟龙之生异于鱼鳖物固有然者矣神人之生而有以异于人何足怪哉又曰帝王之兴其受命之符卓然见于诗书者多矣河图洛书生民𤣥鸟之诗岂可谓诬也哉朱子亦以张苏之说为然而东莱吕氏亦取之则知欧公所见之不广矣○禋者精意以享之谓通于诸祭者也舜典谓禋于六宗即六宗而言禋耳非以禋为六宗之专名也祀亦诸祭之通名禋与祀一也但自致敬而言则曰禋自尽礼而言则曰祀祀又与祭享并言详见楚茨字义
　　〈五章〉方房也谓生意在房而初动也苞甲而未拆此言其种之渍也种谓甲拆而种见裒谓抽芽渐长也此言苖之生也发发蕊也秀吐华也此言苖之荣也坚实固也好不损也此言榖之成也颖垂穟也栗粒大也此言榖之盛也所谓种之黄茂者如此○邰即漦也在渭水南郡县志漦城一名武功在武功县西南二十里古邰国也今属西安府
　　〈八章〉豆木为之以荐俎醢详见伐柯字义登瓦豆也以荐大𡙡祭天大羮不和临川王氏曰释之烝之簠簋尊爵之实也羝俎实也豆登则实以葅醢大羮之器也或言其器或言其实互相备也
　　行苇
　　〈二章〉筵亦席也铺于下则为筵其在上为人所蹈藉者则为重席故郑氏曰铺陈曰筵藉之曰席其实筵席可通名也周礼司几筵序天子三重之席有莞席此即铺陈之在下者也加于上有蒲席有次席此即在上之重席也莞席以小蒲为之蒲席以蒲蒻为之次席以桃枝竹为之不过如斯干所谓下莞上簟而已则燕飨之席固与寝卧之席同也
　　〈二章〉斝亦爵也夏曰盏殷曰斝周曰爵皆以玉为之但形饰不同而异其名然皆器之重者也周于养老所以致敬爵受一升斝受六升人之量有浅深故爵之用有大小也
　　〈三章〉敦弓敦与雕通孔氏曰敦与雕古今字之异雕是画饰之义弓人为弓惟言用漆不言画则漆上又画之其诸侯公卿宜与射者自当各有其弓不必画矣三山李氏曰公羊注云天子雕弓诸侯彤弓大夫婴弓士卢弓此言敦弓即所谓天子雕弓也今按大射礼䟽君射大侯大夫射参侯士射干侯恐与尊者为耦故各射已侯若君与賔为耦同射大侯士与大夫为耦同射参侯以其既与尊者为耦不可使之别侯别侯则非耦类故也如此则雕弓亦可用于同耦之賔故统而言之曰序賔以贤况君臣燕射合欢忘分之时非以严上下之礼也○𬭤鐡镞之矢名也毎射必发四矢故曰四𬭤钧者毛氏以𬭤矢三亭孔氏曰三亭者谓三分矢一在前二在后轻重钧亭四矢皆然故言四𬭤既钧矢三分一在前二在后三订之而平者前有鐡重也○舎矢发矢也均二耦中均也投壶礼曰某贤于某若干纯奇则曰奇均则曰左右均是也按纯音全二算为纯奇音畸又加一算则我胜而彼为奇矣左右均皆得二算相敌也贤犹胜也射以中为隽也○句彀通谓引满也挟谓手挟之也射礼搢三挟一孔氏曰搢者插也射用四矢故插三于带间挟一以扣而射也毎挟一矢今言挟四𬭤已遍释之也搢三挟一盖谓卿大夫若其君则使人属矢不亲挟也今按挟者两物挟一物之名矢在之外二指之内故曰挟如树者如手就树言其坚正也此礼射不主于贯革
　　公刘
　　〈三章〉百泉者平凉府北地所出之水皆流入泾至邠州故隋置百泉县于汉朝那城今镇原县地也溥原则为豳京师之野矣据此则经百泉所逝者皆属豳地也
　　〈五章〉隰原下湿广平之通名而豳之原隰诗书著孔氏曰禹贡雍州原隰底定原隰属雍州也公刘居豳度其隰原以治田是豳居原隰之野蔡氏曰其地在豳今邠州
　　〈六章〉芮一作汭地理志芮水出右扶风汧县呉山西北东入泾按汧县今为鳯翔府陇州周礼职方云雍州其川泾汭则汭亦水之大者故与泾并称也
　　卷阿
　　〈六章〉圭璋一用于宗庙郑氏所谓祭祀之礼王祼以圭瓉诸臣助之亚祼以璋瓉是也详见棫朴字义此宗庙之重器也一用于朝廷周礼玉人所谓瑑圭璋八寸以𫖯聘使执圭以享于天子执璋以献于后也皆以半圭为璋又有琬圭牙璋皆天子之瑞节琬圭九寸以治徳结好牙璋七寸以起旅治兵皆朝廷之重器也
　　板
　　〈六章〉牗取牗有通明之义故集传曰牗开明也许慎曰在屋曰窗在墙曰牗
　　荡
　　〈七章〉鬼方荆蛮也其俗尚鬼故谓之鬼方唐高祖纪以为夏曰熏鬻商曰鬼方周曰𤞤狁汉曰匈奴唐曰突厥本一国而异名一说鬼方于汉则先零戎又曰东至浩亶金城金兰州之地其说皆非也大王避熏鬻之患本在殷时则商亦仍熏鬻之旧未尝有鬼方之名也至周始名𤞤狁耳黄东发以鬼方为荆楚者是也盖高宗伐荆楚即是伐鬼方之事说见殷武正释
　　桑柔
　　〈七章〉赘毛氏训属盖以系属见其危也春秋公羊传襄公十六年㑹于溴梁大夫盟君若赘旒然何休注曰赘旒旗旒赘属之辞按此则赘是赘于其上有危意焉非赘即是危也
　　云汉
　　〈一章〉汉天河也曹氏曰或谓水汽在天为云水象在天为汉或谓箕斗间为汉津云出汉津谓之云汉皆非也夫云合散不常汉则随天而转汉之在天似云而非云故曰云汉也雨者水之施也天将雨其兆先见于汉今按天河以有云为雨兆夜晴无云则天河明故曰昭回昭回非雨候也○牲郑氏谓三牲盖用特牲或大牢或少牢随其神之尊卑而用也按左传谓凡天灾有币无牲而此云靡爱斯牲者孔氏以为设文之意各有所主彼因日食大小而发言天之见异所以谴告人君只欲改过脩善故据正理用币于社以告请伐鼓于朝退以自责不宜用牲于社至于水旱荐至祷祀群神以祈福祥遏止灾沴者则不得不用牲也司徒荒政索鬼神谓祭祀之也盖偶有灾变则事小灾变荐臻则事大故其礼不同○圭璧礼神之玉也孔氏曰典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地祼圭有瓉以肆先王圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川皆祭神所用言圭璧緫称又按大宗伯有苍璧礼天黄琮礼地青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方𤣥璜礼北方之说是或一义也○寜何也集传毎有此训按华谷严氏曰诗多用寜字或训曽或曰犹偏或为愿辞不可执一但此章寜莫我听则取郑氏寜曽也之训下章寜丁我躬则取曹氏寜愿辞也之训二言句法相同而分为二解则不若集传训何之为愈耳
　　〈五章〉魃旱神孔氏曰神异经云南方有人长二三尺袒身而目在顶上行走如风名魃所见之国大旱赤地千里一名旱母盖是鬼魅之物
　　〈七章〉疚救荒尽力而至于病也盖统冡宰趣马师氏膳夫以及左右而言矣人人以救荒为急而于官职之崇卑体统之上下亦散漫而不暇纲维故曰散无友纪毛氏释趣马师氏膳夫左右之义岁荒年榖不登则趣马不秣师氏弛其兵驰道不除祭事不县膳夫彻膳左右布而不脩大夫不食粱士饮食不乐此夲于曲礼其言互有不同而师氏弛兵膳夫彻膳之言曲礼所无孔氏亦谓其馀不知所出也窃意诸臣之近王者杀礼节财固亦救荒所宜有之事但所以劝王脩徳以消天变者宜不止此耳况师氏与趣马膳夫皆周礼所有之官而师氏掌以媺诏王非掌王门之兵者而谓之弛兵集传因以师氏为掌以兵守王门者则并经文而误解矣其言虽可取而移经就传之失亦不可不正也
　　嵩高
　　〈一章〉嵩緫四岳而言也岳山之尊者毛氏曰嵩高貌山大而高曰嵩岳四岳也东岳岱南岳衡西岳华北岳恒尧之时姜氏为伯掌四岳之祀然尔雅释山有曰嵩高为中岳则五岳也而云四岳者孔氏谓尧之建官立伯主四方之岳不主中岳故尧典每云咨四岳而不言五也窃意自山而言则有五岳自所主之四方而言则曰四岳观舜之巡狩止于四岳亦可见矣故此言嵩高毛传不以为中岳而以为高貌孔氏以为此诗之意言维岳降神祐助姜氏姜氏不主嵩高故知嵩高维岳谓四岳也三山李氏曰申甫四岳之后安得指为中岳凡大而高者皆可名之曰嵩○甫申皆国名详见王风扬之水正释夲四岳姜姓之子孙其初各有封国甫封于吕申封在宛但此云生甫及申指国名者不知其以二贤改封而名其国为甫申邪抑先已改名邪及考礼记孔子闲居引生甫及申之言郑氏注谓仲山甫及申伯也而此诗之笺则与毛传同孔氏谓郑之注礼在前未得毛诗传其说是矣且仲山甫者樊仲山甫也岂可与申伯同言于岳神所生哉
　　〈五章〉介圭大圭也尔雅曰圭大尺二寸谓之玠陈氏祥道曰王之大圭长三尺则尺有二寸所以锡诸侯者也诸侯之圭长不过九寸锡以尺有二寸使宝之而已窃意公之命圭为桓圭九寸比于侯伯之命圭各七寸者为独长此即所谓封圭朝觐㑹同见王及诸侯相见时之所执也不得用尺有二寸之介圭惟为州牧者则王以介圭锡之故申伯韩侯独有介圭也郑氏谓圭长尺二寸谓之介非诸侯之圭故以为宝诸侯之瑞圭自九寸而下其说是矣集传以介圭为诸侯之封圭则非矣
　　烝民
　　〈一章〉仲字山甫名毛传以为樊侯也孔氏谓樊即阳樊在东都畿内畿内无侯爵传称樊侯不知何据窃意纉戎祖考之言则似其先夲侯爵而世居辅相之职者樊即左传王赐晋文公樊邑也杜元凯注樊一名阳樊野王县西南有阳城野王夲河内今属懐庆府夹漈郑氏以为阳樊在济源东南三十八里济源南与河内相邻即其地也周平王东迁雒邑去阳樊不逺故以为畿内宣王之前则雒邑在河南樊在河北河北之地固诸侯之所封也韦昭谓食采于樊亦求其说而不得之辞耳未入畿内之时安得以为采邑而分授卿大夫哉
　　韩奕
　　〈一章〉梁山据括地志在同州韩城县东南一十九里又按其地临河上当龙门之南西隔漆沮经耀州三水县而后至豳去岐逺非大王迁岐所逾之梁山也孔氏谓梁山在岐山东北则豳之梁山乃为大王之所逾耳○韩国名即韩城县地当在梁山西北武王子姬姓左氏所谓韩武之穆也成王时所封夲侯爵其后受命为北邉州牧则或成或康其世无可考也为州牧故得称伯
　　〈二章〉淑旗淑善也交龙为旗旗之善者故曰淑旗旗盖诸侯所载也绥章绥垂也即旗竿所注旄牛尾之垂下者以章别贵贱故曰绥章郑氏以绥为所引登车者则是升车之索不可以属于旗也旗绥并详见干旄字义○簟茀以竹簟为车蔽也错衡者错置文采于车衡也并详见采芑字义○𤣥衮者以𤣥为衣而画以衮龙也详见采菽字义赤舄赤色之舄诸侯服冕之所著也详见九罭字义○钩膺马娄颔之钩在其胸前者也镂锡者镂刻也凡眉上曰扬故马眉上之饰名锡郑氏所谓刻金饰之今当卢也孔氏以为镂金加于马面之锡当卢者当马之额卢在眉眼之上盖诸侯皆得用之亦并见采芑字义○鞹鞃浅幭谓以去毛之皮施之轼中而又以浅毛之虎皮幭于轼上也幭者覆盖之义毛氏曰鞹革也鞃轼中也浅虎皮浅毛也幭覆轼也孔氏以为鞹去毛之皮也轼者两较之间有横木可凭者鞹鞃者以去毛之皮施于轼之中央持车使牢固也兽之浅毛者惟虎耳幭礼记作幦周礼作□字异义同以浅毛之皮为幭也○⿰革毛氏曰⿰辔也革辔首也今按尔雅辔首谓之革郭璞注谓辔为靶孔氏曰马辔所靶之外有馀而垂者谓之革⿰皮为之故曰鞗革曹氏曰以鞗皮为辔也而其馀垂者谓之革是也○厄与扼同金厄以金为环纒扼辔首也孔氏谓辕端之木名衡衡即轭轭上着环以贯辔是也今按古者驷马凡八辔二服马皆有轭则但以四辔纒系于环驱之使不得出如所谓胁驱者斯可矣若骖马之颈不当于衡则皆以鞗皮系颈而在内者系于阴板在外者贯于游环而金厄不可以言于服马之辔也互见小戎字义
　　〈三章〉祖宿饯详见泉水字义孔氏曰始行而为祖祭者为尊其往也反则自归其国非复所尊而亦作祖如始行焉祖与所宿不是一处祖于国外毕乃出宿饯讫然后出宿今出宿之文在饯之上者示行不留于是也故于祖之下即言出宿也○屠盖在镐京东北之地未详其处或以为在同州䣝谷则太逺或以为即鄠县之杜陵则其地在镐京南不当至此也○壶酒器亦尊罍之属但质而无足礼器注曰壶大一石此以壶之大者言也云百壶则必小壶矣或瓦或木不可得而知焉酒至百壶可以及众也○炰鳖鲜鱼与六月炰鳖脍鲤同孔氏曰炰毛烧肉也一曰蒸煮之也新杀谓之鲜鱼馁则不任为脍鲜鱼中脍者言鲜以见新杀也○蔌毛氏以为菜殽也孔氏曰蔌者菜茹之緫名释器云菜谓之蔌故云蔌菜殽对肉殽故云菜殽谓为葅也今按蔌对殽而言则殽为肉蔌为菜通言之则殽可以兼菜果蔌亦可兼鱼肉随文便耳○笋郑氏以为竹萌蒲郑氏以为深蒲孔氏曰天官醢人加豆之实有深蒲笋葅是葅有笋有蒲也笋皆四月生唯巴竹笋八月九月生始出地长数寸煮以苦酒䜴汁浸之可以就酒及食蒲始生取其心中入地蒻大如七柄正白生啖之𠂀脆煮而以苦酒浸之如食笋法是说笋蒲葅之法也
　　〈六章〉百蛮蛮夷也追貊北方夷狄之二种在韩之北界其后为𤞤狁所迫稍稍东迁故汉初其种皆在东北孔氏曰追貊二种之大名其种非止一国亦是百蛮之大緫也按曲礼有东夷北狄西戎南蛮之文此以其分方者言如言蛮貊则为南蛮北貊也緫而言之则通名耳故孔氏曰北狄亦谓蛮范氏补传曰蛮夷可以通称北可以称蛮犹西可称夷也○貔许慎曰虎豹之属陆玑曰似虎或曰似熊一名执夷一名白狐辽东人谓之白罴○豹孔氏曰毛赤而文黒谓之亦豹毛白而文黒谓之白豹陆农师曰花如钱黒而小于虎文文豹隠雾七日不食欲以泽其衣毛成其文彩○罴有黄罴有赤罴大于熊馀详见斯干字义
　　江汉
　　〈五章〉秬鬯者祼神之酒也秬黒黍五榖之中黍最美故祼神用之以酿酒其气条畅谓之秬鬯鬯从米从凵从七凵者器也七所以扱也未加郁谓之秬鬯加郁谓之郁鬯郁郁金香草也王制曰诸侯赐圭瓉然后为鬯未赐圭瓉则资鬯于天子圭瓉说见棫朴字义○卣尊彛之属彛为上罍为下卣居中孔氏曰郁人掌郁鬯以实彛而陈之则鬯当在彛而云秬鬯一卣者当祭之时乃在彛未祭则在卣赐时未祭故卣盛之
　　瞻卬
　　〈三章〉枭与鸮不同枭音骄鸮音枵其声亦异鸮即鸱鸮鸱者鸮之大名故但言鸱详见墓门字义陆农师曰枭食母说文云不孝鸟也故日至捕枭磔之字从鸟鵛在木上古者天子以春解祠黄帝用枭獍说者以为枭食母獍食父獍如䝙而虎眼黄帝欲绝其类使百姓用之故后世于岁始祓除凶灾取以解祠黄帝汉使东郡送枭五月五日作羮以赐百官此遗制也又按陆玑谓鸮肉甚美汉供御物各随其时鸮冬夏常施之以其羙故也按玑此言与农师相类盖一事而误分耳以枭羮赐群臣所以惩恶而于鸮又复以供御则鸮虽可为羮炙亦非正味也何必以味美故而冬夏常施哉其为误枭于鸮无疑矣枭食母贼害其亲者也鸱攫鸟子而食贼害他人者也故以为哲妇倾国家之喻
　　召旻
　　〈四章〉溃有三训有训怒者谷风有洸有溃是也有训遂者小旻是用不溃于成是也有训乱者召旻无不溃止是也项氏云水之溃者其势横暴而四出故怒之盛者为溃怒遂之盛者为溃遂乱之盛者为溃乱其理一也
　　〈五章〉䟽粝米也粺精米也朱子曰九章粟米之法粝十粺九凿八粝米一斛治而成粺则九斗矣













　　诗说解頥字义卷七