读易述_(四库全书本)/卷14 中华文库
读易述 卷十四 |
钦定四库全书
读易述卷十四 明 潘士藻 撰
系辞下𫝊
子曰乾坤其易之门耶乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳
述曰诸卦皆乾坤之变化乾坤即是易也门者取阖辟之义学易者必自乾坤始明乎干之阳则知举六十四卦之物凡本乎阳者皆干也明乎坤之阴则知举六十四卦之物凡本乎阴者皆坤也二物之徳阴与阳合而其情相得二物之体刚自刚柔自柔而其质不同知易之合徳有体则知易之道所以体天地之撰通神明之徳而阴阳无遁情矣天地以形言易无物不具故曰体神明以徳言易无用不神故曰通说㫖体天地之撰以卦象言通神明之徳以卦徳言
苏氏曰阴阳二物也其合也未尝不杂其分也乾道成男坤道成女未尝杂也故曰阴阳合徳而刚柔有体阴阳合徳故杂刚柔有体故不越于稽其类
其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶
述曰其称名也杂为句而不越当读至于稽其类称名卦名也事类尽于阴阳卦之称名杂而不越于稽考其事类以尽阴阳之变葢世道下衰民伪日滋圣人不得已而有言故曰其衰世之意耶
徐进斋曰上古之世俗朴民淳迷于吉凶之途而莫知所趋故伏羲画卦以教之占而吉凶以明斯民由之而无疑也虽乾阳坤阴刚柔交错体天地之撰通神明之徳然刚胜则吉柔胜则凶亦未尝费辞也中古以来人心变诈迷谬愈甚文王周公于是系卦爻之辞称名稽类以开示阴阳之义易之道虽无馀蕴而圣人忧患后世之意葢亦有不得已而然者故下文又申言之
夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辩物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其㫖逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报述曰姜廷善曰往谓阴阳消长刚柔变化〈阙〉 所藏者人所不明易皆著而明之故曰彰往来谓吉凶未定事之方来人所未知者占筮中所告可以前知故曰察来显谓百姓之日用至显而人所共见者易则微之使人敬愼而不敢慢幽谓死生之说鬼神之情状至幽而人所难见者易则阐之使人洞晓而无所疑开而当名辨物正言断词则备矣
苏氏曰道之大全未始有名而易实开之赋之以名以名为不足而取诸物以寓其意以物为不足而正言之以言为不足而断之以辞则备以言者辞之约者也辞者言之幽者也断辞即彖辞也或曰辨物正言断辞后天之易也视先天则为备矣
其称名虽若甚小其取类则为甚大其㫖逺使人思而得之其词文使人玩而悟之其言致曲而后中于道其事闳肆而其实本于隐皆因其疑贰不决恐惧勿入之时以济民行以明得失之必报明于天理之报则吉凶之动贞夫一而奚贰之有曰济者出之陷溺之危〈阙〉 安吉之地也此其所以为衰世之意耶
孔疏往事必载来事豫占彰往察来也易之论说其初微之事至其终末显著也初时幽暗以至终末阐明也以体言之则云微显以理言之则云阐幽开而当名者开释卦爻之义使当所象之名若乾卦当龙坤卦当马之类是也辨物正言者若辨健物正言其龙若辨顺物正言其马开而当名辨物正言凡此二事决断于卦爻之辞则备具矣若豕负涂噬腊肉之属是以一小物比喻大事也若近言龙战逺明阴阳斗争圣人变革其㫖逺也不直言得中居职乃云黄裳元吉其辞文也变化无常不可为体例其言随物屈曲而各中其理也易之所载之事其辞放肆显露而所论义理深而幽隐也因贰以济民行者欲使趋吉避凶行善不行恶也以明失得之报者失则报之以凶得则报之以吉也
质卿曰古之为民者一今之为民者二一则浑以朴而民心不惑于多岐二则以疑而是非多昧于两可此衰世之意圣人之所忧也以为民既二矣则趋避必惑民行将何以济民行二矣则得失必迷其报岂可以不明故称名于杂而稽类于同要以明得失之报此报一明则疑于行者明徴于辞二于心者㑹归于一圣人之为世道至矣
君子脩身治行得失之间寸心自知何必言报至于言报而世事可知矣报明而犹然不信至有前因后果之报累万言而不尽圣人之心戚矣戚矣
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
述曰易之爻卦之象则在上古伏羲之时但其时理尚质素圣道凝寂直观其象足以埀教矣中古之时事渐浇浮非象可以为教故卦爻之辞起于中古作易者其有忧患乎若无忧患何思何虑不须营作身既忧患须埀法以示于后以防忧患之事故系之以文辞明其失得与吉凶也
蔡清曰当中古之时世态日新而作易者又身历乎忧患之事故其操心也危虑患也深而所以反身脩德者自无所不用其至耳故今易卦之中多是处忧患之事
是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之脩也益德之裕也困德之辨也井德之地也㢲德之制也
述曰履德之基基如筑土之下基积累之所始也履以立礼故曰基苏氏曰基者厚下者自全也谦德之柄说卦传坤为柄解有形可执又谓勤于造事而不名其功得之矣欧阳南野曰谦所以持践履之志于不坠而为之柄也复德之本本物生之根也复者阳之始生干之元善之端人心发见之初养德自此始故曰本恒德之固固固守而不变也恒主不易方故曰固龚深甫曰复者复命知常也固者物莫能倾也损德之脩脩谓治其恶损惩忿窒欲所以脩身益德之裕裕谓充长善端有馀裕也益迁善改过以益其善困德之辨困致命遂志而心识开明故曰辨辨于心也龚氏曰以困则异于尚口之穷也井德之地井无丧无得动静常定广博之泽所由出故曰地巽德之制制裁制之宜陆氏曰有为者常顺时制宜不顺时制宜者一方一曲之士非成德之事也顺时制宜非随俗合污如禹稷颜子是已故曰巽德之制也
履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐
述曰履和而至履以兊柔应在上乾刚故龚深甫说和为能说至为应干而亨谦之成卦在九三以刚下人上承下绥众皆归之故尊而光复小而辨于物小者几微之谓微而辨之不逺复也朱子以复阳微而不乱于群阴恒杂而不厌人之生动用酬酢事变非一人情于此多生厌恶是不恒其德者也能恒者风雷交变而立不易方损先难而后易忿欲之害性损之为难觉而宜焉是即性也何难之有益长裕而不设郑氏曰自生也而无益生之祥自长也而无助长之害自成也而无劝成之害长而至于裕其益孰御焉岂以饰为事哉陆子曰设者侈张也不设则无侈张不诚之意乃所以为益也困穷而通穷则反本而德慧术知出焉所谓通也井居其所而迁井不动而养遍于人陆子曰君子不以道殉人故曰居其所而博施济众无有不及故曰迁巽称而隐巽为权故能称隐者委曲善入而不露形迹所以为德之制彭山曰小者事之微物者几之动复于微小之几而能辨则理为主也杂者事之繁厌者心之扰恒于繁杂之事而不厌则心有常也
损以去恶用力为难先其所难以待其自得不计功也故曰后易后易犹言后获也益以长善改过为大日新不已以求其自裕不急用也故曰不设不设犹言无所设施也
履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
述曰履以柔履刚以说应干故以和行则不至于不可行谦称物平施故以制礼则不至于失节复以自知心独觉而不蔽也恒以一德心不贰而能乆也损以逺害损其害于德者益以兴利益其利于德者寡怨困而心亨之验也困以刚中为体自得于心而怨尤之意消辨义井养不穷之用也井以上出为功不尸其用而利物之义明巽以行权权者称锤前却无定以等物之轻重而取衡之平时中是也
象㫖九卦之陈履谦复恒损益所以豫其内困井巽所以利于外基言乎其立之位本言乎其养之始地言乎其行之处若曰无入而不自得云耳陆子静言于鹅湖其意又曰复而先以谦履葢履上天下泽而人居其中先辨一身所以举错动作之由谦以自持使精神收聚于内则此心斯可得而复本心既复谨始克终以得其常而至于坚固私欲日以消磨而为损天理日以澄莹而为益虽渉危陷险所遭多至于困而此心卓然不动然后于道有左右逢原葢至此则顺理而行无纎毫透漏如巽风之散无往不入此以其义言之三陈皆有辨困之辨辨于已复之辨辨于几井人己之间两极其辨三陈九卦初德次体次用
易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
述曰易之为书不可逺逺谓逺于心也近则在心矣其为道也法象阴阳数数迁改而不滞于物故曰屡迁上下以位言刚柔以爻言上下无常以刚柔之互相易耳典犹册之有典要犹体之有要此谓有常也变则无常矣易道之屡迁如此然实具于心不可逺也不居犹不止也六虚六位也位未有爻曰虚卦虽六位而刚柔爻画往来如寄非实有也故以虚言其屡迁无常不可为典要惟变所适而已
其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母
述曰其指易道也其出入云者以卦内外体言出自内卦而往外也入自外卦而来内也卦画之出入内外各有其度所以使人知惧知惧谓独知之地戒谨恐惧也使谓神几自动若或使之也又辨其凶咎𤯝灾伤嗟惕厉之所自来晓然明于忧患与所以致忧患之故无有师保而严惮之得失〈阙〉报也如父母亲临而爱敬之见圣人之情也蔡氏曰此言易书之不可逺也
韩康伯曰明出入之度使物知外内之戒也出入犹行藏外内犹隐显遁以逺时为吉丰以幽隐致凶渐以高显为美明夷以处昧利贞此外内之戒也彭山曰师者教之道保者保其躬也此以礼法绳于外者言临父母以敬爱本于天性者言以明知惧之心乃道之自然不能已者非生于外之严惮也
初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行述曰辞彖爻之辞初率其辞而揆其方道虽不可为典要而辞之所指则见端而知末观㫖而知归亦既有典常为可守矣此得之于易书也而易之行则待于惧以终始之人项氏曰所命之辞随道而立周旋曲折皆有定向然非诚敬率理之人不能信受而曲从也方其率之也则谓之辞及其行之也则谓之道辞之所指即道之所迁也人能循其不可逺之理则屡迁之道何有不得哉
杨氏曰此章言易道之用存乎变易道之体存乎常易道之行存乎人仲尼曰易之为书也不可逺言不可逺求也君臣父子视听言动治乱安危取舎进退俱载于易人逺求之则渉于渺茫非圣人作易意也故曰易之为书也不可逺易之道存乎变是故屡迁而不居周流而无间干之初九忽上而居于坤之上六于是坤变而为剥坤之上六忽下而居干之初九于是干变而为姤此易之变上下无常者也干之一阳与坤之一阴相易而震生焉坤之一阴与干之一阳相易而㢲生焉此易之变刚柔相易也是皆不可拘之以典常绳之以要约惟变所适谁得而御之者然易之道有体有用其变而无常者用也其常而不变者体也君子之学易能通其变而得其常极其用而执其体易道之体安在哉曰敬而已干曰夕惕若敬也坤曰敬以直内敬也易之道千变万化而归于一敬学易而本一敬则出入起居非度不由外内屋漏惟惧是知以此应世则遇忧患而自明遇世故而自达以此谨独则无师保而自律逺父母而自严君子何修何饰而臻此哉其初率循乎易之辞而不敢违揆度乎道之方而不敢离玩味于变动不居之中探索其典常不变之要躬而行之执而有之则易之道为吾有矣故曰茍非其人道不虚行
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终述曰徐几曰质谓卦体时谓六位之时物谓阴阳二物也原其事之始要其事之终以为一卦之本质卦有六爻刚柔错杂随其时辨其物言卦虽有全体而爻亦无定用也初者本之所由始事未有形非知几不能拟其象故难知上者末之所由终在事已成功之后而易知故初辞则费于拟议卒则决以成其终而已
崔憬曰质体也言易之书原穷其事之初若初九潜龙勿用是原始也又要㑹其事之末若上九亢龙有悔是要终也易原始潜龙之勿用要终亢龙之有悔反复相明以为体也诸卦亦然若大畜而后通之类是也
侯果曰失在初微犹可拟议而之福过在卒成事之终极非拟议所及故曰卒成之终
若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备
述曰汉上指初难知以下言初上二爻杂物以下皆言中四爻二至四三至五两体交互各成一卦为互体德谓卦德撰郑作算云数也二卦固各有德自其中四爻之阴阳杂而互之又成两卦是别算其德也初德之是非未见上德之是非己定故以中四爻辨之也
纪闻曰初者有始之谓上者有终之谓言初言上卦之首尾可见也卦分两体以象言只是两象以人言只是两人六分六爻以象言则分为六象以人言则分为六人与卦体全不同矣卦立而初四二五三上为相应之位初四三上为偏二五为中上下二体至是始著惟其时之不同而其事物亦异如干之取龙一物也或跃或飞之不同者时也如渐之取鸿亦一物也于干于木之不同者亦时也是非者当位不当位中不中正不正也内外卦既足以示人矣复自其互体而辨之则是是非非益可见焉
蔡清曰以互体论杂物撰德者曰如震下坎上其体如屯杂而撰之自二至四互坤也其物为地有顺之德焉自三至五互艮也其物为山有止之德焉互阳位也而以阳居之则当位而吉固可辨其是互阴位也而以阴居之则不当位而凶亦可辨其非
噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
述曰象㫖要与要终之要同崔憬谓中四爻亦能要定卦中存亡吉凶之事者是也辨是与非原中爻之始也要存亡吉凶要中爻之终也葢有是非则位之存亡事之吉凶要之则可知矣要者得其要也以辨是与非为要则存亡吉凶居可知矣言无待于动也以彖为要则知者观其彖辞而思过半矣言无待于爻也葢所要者愈约则所见者愈易矣中爻者六爻之要也彖者一卦之要也
质卿曰亦要存亡吉凶言中爻之辨是与非若是其备者无非欲人之存其亡吉其凶也存不忘亡安不忘危易道以恐惧为本也存亡吉凶易之辞而欲人存其亡吉其凶者则辞各指所之之意故居则观象玩辞动则观变玩占此其要也是以有吉利而无凶咎
韩康伯曰夫彖者举立象之统论中爻之义约以存博简以兼众杂物撰德而一以贯之形之所宗者道众之所归者一其事弥繁则愈滞乎形其理弥约则转近乎道彖之为义存乎一也一之为用同乎道矣形而上者可以观道过半之益不亦宜乎
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪述曰象㫖仲虎曰杂物撰德指中爻互体此论中爻本体崔憬曰二主士夫佐于一国四主公孤牧伯佐于天子皆有助理之功三诸侯五天子同有理人之功异位者韩康伯曰有内外也朱先生以二四同阴位三五同阳位疑与下异位之说相左矣阴以降为用而有待于阳故以逺近等之不成乎四退而成乎二阳以升为用而无待于阴故以贵贱等之不成乎三进而成乎五誉惧凶功以异位言之柔本不利逺二逺而誉要之无咎耳非元吉也其用柔中明其无咎之故柔危刚胜专为五言邪疑辞君德以刚为本亦有柔中而吉者然其功鲜矣二与四三与五皆同功异位二四言其善不同而三五不言者二四皆臣可以比量三五君臣之际则称君不敢较也
潘梦旗曰三与五功同乎阳而位有贵贱之异三以臣之贱而居下卦之上故多凶五以君之贵而居上体之中故多功然五君位也柔居之则危刚居之则能胜其事故六居五多危九居五多吉也
韩康伯曰三五阳位柔非其位处之则危居以刚健则胜其任也夫所贵刚者闲邪存诚动而不违其节者也所贵柔者含𢎞居中顺而不失其贞者也若刚以犯物则非刚之道柔以卑佞则非柔之义也侯果曰三五阳位阴柔处之则多凶危刚正居之则胜其任言邪者不定之辞也或有柔居而吉者得其时也刚居而凶私其应也
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
述曰三画已具三才重之故六言易书广大而天道人道地道悉具其中也陆绩曰天道有昼夜日月之变地道有刚柔燥湿之变人道有行止动静善恶之变圣人设爻以效三者之变动故谓之爻也乾阳物坤阴物古注以类释等谓爻有阴阳之类易葢阳贵阴贱以其有等也故曰物以云者物之不齐物之情也阳物入阴阴物入阳更相杂成六十四卦乃有文章故曰文若纯一其色则不为文矣文既相杂则必有当位与不当位者在焉爻即九六之爻是也位即初二三四五上之虚位也不当为阳物居阴位阴物居阳位当位者多吉不当位者多凶吉凶之生正其变动之几所不能息者也
彭山曰天道地道皆就人言三四忧勤作用之时故为人位初与二则潜藏含蓄之时故为地位五与六则成就无为之时故为天位其实天地人一理也淮海曰知三者之为一物圣人所以主静立人极而天地之道归矣
干宝曰其辞为文也动作云为必考其事令与事义相称也事不称义虽有吉凶则非今日之吉凶也故元亨利贞而穆姜以死黄裳元吉而南蒯以败是所谓文不当也故于经则有君子吉小人否于占则王相之气君子以迁官小人以遇罪也
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
述曰仲虎曰文王以忧患之心作易故其辞危危惧故安平慢易故倾覆易之道虽广大悉备不过使人惧以终始而已惧以始者易惧以终而犹始者难干第一卦而曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎此惧以终始其要无咎之说也
韩康伯曰夫爻不当而吉凶生则保其存者亡不忘亡者存有其治者乱不忘危者安惧以终始归于无咎安危之所由爻象之大体也文王以盛德蒙难而能亨其道故称文王之德以明易之道也
邵宝曰危者使平孰使之易者使倾孰使之理如是而易言之谓易之使之也亦宜百物不废理无物而不存也惧以终始心无时而不存也无咎者用易之功
彭山曰殷之末世谓纣周之盛德谓文王其辞危谓当其时人心陷溺放逸为非皆由不知天命之可畏故特示以危厉之意使人知所警而不𮛫凶几非谓遇祸而始惧也使者天理之自然若或使之也其心危惧则天理必使之平康其心忽易则天理必使之倾覆葢有不得不危者此其辞危之意也故易道之大百物之理悉具于中无一废者而所以尽此道者唯在知惧之心始终如一要其终于无咎而已则易道之大在心而不必逺求矣
夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
述曰彭山曰健之极而不见有健之迹谓之至健顺之极而不见有顺之迹谓之至顺恒者乆而不已也险危惧不安之意阻退避不进之意知险者险之知干之所以兢兢也知阻者阻之知坤之所以抑抑也此言乾坤之德朱子以知险阻专为处忧患而发故谓险为自髙临下之地阻为自下趋上之地而不知险阻二字皆以德言也若干不知险其为易也不能恒坤不知阻其为简也不能恒不能恒易恒简则亦非健顺之至矣
说者理说于心言好德之切也研者几研于虑言核理之精也圣人体易简之德故能道占者之心而使之说能因占者之虑而使之研以定天下之吉凶成天下之亹亹定吉凶是剖判得这事成亹亹是做得这事业胡氏曰定吉凶于卦爻之中使人勉勉从善而不陷于邪佞也此章之意专为定民吉凶而发朱子以乾坤分配说心研虑而又以说心研虑分配定吉凶成亹亹者则太支离矣
金贲亨曰干知险若需刚健不陷之类也坤知阻若剥顺而止之之类也知险知阻即上章惧以终始之意
朱氏曰乾健而为万物先莫或御之故其德行恒易坤顺以从干无二适也其德行恒简以易也故知险之为难以简也故知阻之为疑简生于易阻生于险简易也故能悦诸心知险阻也故能研诸虑简易者我心之所固有反而得之能无悦乎以我所有虑其不然能无研乎天下之吉凶藏于无形至难定也天下之亹亹来而不已至难成也定之成之者简易而已
是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
述曰变化即乾坤阖辟往来之变化变化显设于人心则云为也人心应感至神言云行为无停机无滞迹如天道阖辟往来变化之自然此几也善之先见而为吉端者故言吉事有祥祥未有形而已见于心故谓之象象之所见即事也事之所成为器故云象事知器占者因象而占验吉凶谓之占事所占之事即象事也象事知器不筮而知也占事知来筮而知也苏氏曰此言易简者无不知也
天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
述曰彭山曰天地设位则乾坤变化而见吉凶者天地之能也但不能使天下之人皆定吉凶耳圣人体乾坤之德而定之是成其能也人谋以圣人之设卜筮而定吉凶者言鬼谋以天地之生神物而见吉凶者言吉凶之几乃人人之所同有有以开之则人人皆能趋吉避凶就易简之归而天下无事也故曰百姓与能
仲虎曰天地有此理不能以告人圣人作为卜筮之书明则谋诸人幽则谋之鬼百姓亦得以与其能此圣人所以成天地之能也圣人成天地所不能成之能百姓得以与圣人所已成之能也
韩康伯曰人谋凡议于众以定得失也鬼谋凡寄卜筮以考吉凶也不役思虑而失得自明不劳探讨而吉凶自著类万物之情通幽深之故故百姓与能乐推而不厌也
项氏曰云为即言动也人之言动即易之变化云为自此以下四句即上系之四道也云为即尚其辞尚其变也象事占事即尚其象尚其占也精于变化云为则知言动为见吉之先有拟议之功无谄渎之祸故曰吉事有祥即中庸所谓至诚之道可以前知见乎蓍龟形乎动静也此以辞与变体之于身也即干之知险也精于观象则可以知制器之理如上文十三卦之圣人是也精于占卜则可以知方来之事如上文无逺近幽深遂知来物是也此以占与象措之于事也即坤之知阻也此二者圣人之知也天下有自然之奇偶而不与圣人同忧圣人象其奇偶而文其用以成作易之能事此圣人能作于上者也
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣述曰上古观之于象可见后世非爻彖以情言不可也彭山曰象谓画爻告告人也爻彖谓爻辞彖辞刚柔杂居象之交错有得有失有正有不正而吉凶可见爻彖可发乃其情之所不能已耳刚柔交错即所谓变化情即所谓险阻也见圣人之系辞皆本于卦画自然之象而以人情言此百姓之所以与能也欤
变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
述曰变动以利言谓爻之变动本欲人趋吉避凶而无不利其有吉有凶之不同则以情而迁易葢以爻词明人情之险阻必叅之下四者而后知所以趋变动之利也康伯曰泯然同顺何吉何凶爱恶相攻然后顺逆者殊故吉凶生也苏氏曰顺其所爱则谓之吉犯其所恶则谓之凶夫我之所爱彼之所甚恶则我之所谓吉者彼或以为凶矣凡吉凶之纷纷者生于爱恶之相攻也相取言相求也逺谓两体上下相隔近为比爻共聚非正应而以私情相求谓之相取取之不以理故悔吝生矣情伪虞翻谓阳情阴伪以情实而相感者已信而人皆信已则利生焉以虚伪而相感者已不信而物莫能信则害生焉相感者情之始交利害则吉凶悔吝之端也近谓比爻易之情刚柔相摩变动相适者也阳乘阴承谓之相得近而不相得则必有乖违之患而凶或害之曰或且然之词其不免于悔且吝必矣害之而悔则趋于吉且利也吝而不悔则遂凶圣人不得不以利言之而使知逺害也故曰圣人之情见乎词
徐几曰易道变动开物成务以利言也而卦爻之辞有吉有凶其情之有所迁耳爱恶相攻如讼九四不克讼复即命以与初相爱也谦六五利用侵伐上六利用行师以与九三相爱也同人九三伏戎于莽恶九五也九五大师克相遇恶三四也
逺近相取如姤九五以𣏌包瓜上九姤其角逺取初六也解六三负且乘近取二四也豫六三盱豫近取九四也
情伪相感如中孚九二鹤鸣在阴以诚感乎五也屯六四求婚媾往以情感乎初也蒙六三见金夫不有躬以伪感乎二也渐九三夫征不复妇孕不育以伪感乎四也横渠张子以情伪专人事则亦几于析天人然者不恒有孚皆阴阳之实象实理而独指为人事可乎
利害者商略其事宜有利有不利悔吝则有迹矣吉凶则其成也相感者情之始交故以利害言之相取则有事矣故以悔吝言之相攻则其事极矣故以吉凶言之象㫖凡爻居皆有逺近其行皆有情伪其情皆有爱恶也然近不相得则恶相攻而凶生伪相感而害生近相取而悔吝生尤为易见反以三隅则逺而为应及一卦主爻亦必备此三条不独比爻矣苏氏曰悔吝者生于不𢎞通者也天下孰为真逺自其近者观之则逺矣孰为真近自其逺者观之则近矣逺近相资以为别也而各挟其有以自异则或害之矣或害之者悔吝之所从出也
干宝曰爻应于逺则于近者不能相取伪而不情恶而不爱感通绝而相攻之衅生矣故曰凶或害之悔且吝茍比于近则于逺也亦然近者得祸于势逺者得罪于义得罪于义者人得而攻之然不若得祸于势者之迫也辞言近者其理如此非姑以为例也动尚变筮尚占其道一也
邵宝曰观变动者存乎应应逺者也阳唱阴和是谓相得故屯六二之贞君子取之否则为比之三矣变顺逆者存乎比比近者也阳乘阴承是谓相得故复六二之休君子取之否则为遁之四也虽然感莫大于正应而比不与焉应有正矣而茍焉以求相得可乎故曰近不必比逺不必乖此之谓也故逺而相求有如睽之三上者乆而相待有如屯之二五者变而相守有如同人之二五者难而相济有如蹇之二五者此所谓相得也如其无正应也则近有相取之道焉如贲之二则以承而贲须如复之二则以乘而下仁此亦所谓相得也其不然者反是
邵宝曰情伪之动非数之所求也故有合散如萃之六二者有屈伸如干之初九者有躁静如归妹之九四者有刚柔如履之六三者是曰体与情反质以愿违情伪之道不越是矣合散合而散也屈伸屈而伸也躁静躁而静也柔刚柔而刚也
项氏曰凡繋辞之称八卦即六十四卦也八卦更相上下为六十四故例以八卦称之八卦以象告谓卦爻之以象示人也爻彖以情言谓系辞之以言谕人也刚柔杂居而吉凶可见此再言象之所以示人者明也变动以利言吉凶以情迁此再言辞之所以谕人者殊也自彖辞观之卦体本以变动而成故彖辞专言其变通之利如柔来而文刚分刚上而文柔之类是也虽睽蹇明夷至不美之卦其彖皆有所利葢其初皆因穷而变变而成卦则以成卦者为利故曰变动以利言自爻辞观之据逐爻之情而处事则吉凶皆异于本彖矣故有在彖为主爻而在本爻则为〈阙〉今称近者此据比爻言之反以三隅则逺而为应亦必备此三条矣但居之近者其吉凶尤多故圣人概以近者明之也
相攻相取相感近而不相得四者人情之见于动者也而卦爻之变动如之惭枝多寡游屈六者人情之见于言者也而爻彖之辞如之所谓爻彖以情言者如此动与辞与上文云为正相应
将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞㳺失其守者其辞屈
述曰象㫖呉㓜清曰上文言易之辞皆由情而生此又以人譬之人之辞亦由情而生也今按虞翻云将叛者其辞惭坎人之辞也中心疑者其辞枝离人之辞也吉人之辞寡艮人之辞也躁人之辞多震人之辞也诬善之人其辞游兊人之辞也失其守者其辞屈㢲人之辞也
纪闻曰渐三所系将叛者之辞也睽上所系中心疑者之辞也临二所系吉人之辞也睽三所系躁人之辞也中孚三所系诬善之辞也节上所系失其守者之辞也六辞之中吉一而躁叛疑诬失居其五
叛谓背实弃信言与实相背故惭中心疑故不敢说杀其辞枝者如木之有枝开两岐去吉者静躁者动叛者无信疑者不自信诬者败人失守者自败皆相反对守谓所依据呉王失国故其辞屈于晋夷之失对故其辞屈于孟子皆失其所据也将者守不定也失其守则既叛矣惭犹强言之屈则无能强言矣中心疑者以为是又以为非以为可又以为否竟莫适从诬善或云本无而自诬为有本不能而自诬为能夫由其诬也竟不见其归着矣上繋以黙而成之为结下系以诸辞之不同者为结吉人辞寡其黙成之㫖欤
张邦奇曰夫不知言无以知人不知人其不陷于险阻者鲜矣圣人拟之彖爻而人情见君子学易以知人情则知险知阻是故易而不轻简而非率又曰吉人之辞寡易简故也其馀五者不易不简而险阻存焉可不畏乎
质卿曰阖户辟户之乾坤以造化之运行言也易知简能之乾坤以造化之德行言也成象之干效法之坤以人之禀受言也正此知险知阻之乾坤人无此乾坤二德无以为立人之道此德人人有之但体之而未尽其全故用之而未尽其妙以其为情所迁故不能率其所性而发不中节善易者只明乾坤于易简徴其所得于险阻辨其所知不然则艰难委曲自投于陷阱而不知
读易述卷十四
<经部,易类,读易述>