卷十四 读易述 卷十五 卷十六

  钦定四库全书
  读易述卷十五    明 潘士藻 撰
  说卦𫝊
  呉㓜清曰说卦者备载卦位卦德卦象之说葢自昔有其说意者如八索之书所载有若此者而夫子笔削之以为传尔首章次章则夫子总说圣人作易大意以为说卦传之发端也
  昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
  述曰象㫖幽赞者龚氏曰显相之反也賔主之言赞者通之神明之德圣人通之以大衍之法而推天地之数此之谓生蓍有蓍则因蓍起数故以数继之参两倚数呉㓜清指揲蓍一变之后挂扐而言得天一奇数则象天之圆而围三三者参其奇一之数故以三数倚于天一奇数之傍谓之参天挂扐得地二偶数则法地之方而围四四者两其偶数之一故以二数倚于地二偶数之傍谓之两地有数则因数得卦故以卦继之观变者揲蓍十八变后观蓍变阴六八阳七九而立奇偶卦画或主阳或主阴或阴阳分或阴阳杂皆观其变而为之此之谓立卦立者具二体之谓也六画既成则发挥所値刚柔之变而生爻以占也曰阴阳即所以为爻矣复言刚柔而生爻者未入用则谓之阴阳已入用则谓之刚柔未入用故止曰观已入用故曰发挥龚氏曰刚柔之为物始隐而终明始聚而终散者也方其隐也发之使明方其聚也挥之使散或以刚推柔或以柔推刚其时则为昼夜其道则为变化其事则为君子小人此之谓生爻则作易之体具矣道德义就易言和顺言因其自然而无矫强也和顺于道德统言一卦之体理治也理于义各指其所之析言六爻之用如干为天道而健为其德爻之潜见跃飞则其义也穷理尽性至命以用占者言穷理即所理之义尽性即和顺于德至命即和顺于道章氏曰性命本各正于乾道之变化尽性至命则全归于大始之乾元
  和顺于道德犹言说诸心也理于义犹言研诸虑也道一阴一阳之道德圆神方知之德义六爻时措之义道德者出于性命之理也和则虽异而不乖顺则有同而无逆义又理之变动者而欲理理者有伦而不乱也穷天地之理尽人物之性以至于命葢天命自然而然而圣人之作易岂心思知虑之所为哉数寓于蓍而蓍非数故得数者忘蓍卦托于数而数非卦故得卦者忘数昔者子路问于孔子曰猪肩羊膊可以得兆萑苇⿱芼可以得数何必以蓍龟孔子曰不然葢取其名也夫蓍之为言耆也龟之为言旧也明狐疑之事当问耆旧也
  黄勉斋曰性命一也天所赋为命物所受为性性命系于气则天之所赋吾之所受者刚柔通塞受制于不齐性命纯乎德则天之所赋吾之所受者中正纯粹皆原于固有之德穷理尽性则不但德胜其气而已且将性命于天矣天德天理德以所得者而言理以本然者而言故性曰天德命曰天理亦一而已非二物也如此则气之偏者变而正柔者变而强昏者变而明其不可变者死生寿夭有定数也
  龚氏曰天使我有是者命也命之在我者性也有命有性具之者理也理在物而莫非我之性故以人造理所谓穷理也穷理者知之事也推之无馀所谓尽性也尽性者仁之事也理不穷则暗于物非所以尽性也性不尽则役于己非所以至命也至命则内无已外无物尚何性理之分哉故以此言之则非知也以无所用明故也非仁也以无所用力故也乃圣人之于天道时也其体则为神其用则为易以命则命万物而无所听以道则道万物而旡所用故天地万物有常理有成性者正命也顺其常理达其成性以受正命者易之道也
  昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
  述曰八卦小成但有三画于三才二体之义未备所以重三为六然后周尽故云昔者圣人之画卦作易也将以顺天地生成万物性命之理也天地生成万物性命之理须以两而备是以立天之道有二种之气曰成物之阴与施生之阳也立地之道有二种之形曰顺承之柔与持载之刚也天地既立人生其间立人之道有二种之性曰爱惠之仁与断割之义也既兼三才之道而皆两之作易本顺此道理故因三画而重之六其画而成卦也六画初上无位中爻分二四为阴位三五为阳位逓用刚柔位之阳者刚居之柔亦居之位之阴者柔居之刚亦居之故易分布六位而成爻卦之文章也繋辞物相杂曰文即此成章之谓
  性命理三者一也故云圣人作易将以顺性命之理性命之理即天地人之道五阳而上阴初刚而二柔三仁而四义与云者相与为用不可废一也阴阳者刚柔之象刚柔者阴阳之气仁义者刚柔之善仁义立于人则阴阳合德刚柔有体故下言分阴分阳迭用柔刚而不复言仁义见用天地之道惟人能也周子曰圣人之道仁义中正而已守贵行利廓之配天地岂不易简岂为难知非仁义之外又有中正得仁义之贞为正得仁义之时为中
  紫溪曰性命只是一理圣人尽性以至于命不过顺之而已众人不知理之在我往往逆其性而凿之逆其命而牿之此圣人忧世之心不能自已而发之于易也易书之作原是诏天下将使人晓然知性之所在尽之而无所逆将使人晓然知命之所在至之而无所逆而已天有阴阳是性命之运于上阴阳合德便顺乎天而不逆矣地有刚柔是性命之运于下刚柔不偏便顺乎地而不逆矣人有仁义是性命之具于吾心体仁精义便顺乎人而不逆矣这性命之理原自两两分明天地以两而化人道以两而成立得天地之道便立得人道立得人道便立得天地之道是兼三才而两之也故易以六画成卦而三才之统体者在易矣这性命之理原自交相为用分天之阳用地之刚则成人之仁分天之阴用地之柔则成人之义分而合合而分者也故易以六位成章而三才之流行者在易矣人而神明乎统体之易则有以顺乎性命浑然之理人而㑹通乎流行之易则有以顺乎性命灿然之理此易之所为作也
  天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错述曰彭山曰乾坤定阴阳之位六卦之相交者皆本于此则乾坤虽对待而未尝不交者亦黙寓于其中矣薄与泊同附也射害也以射之杀物言也山泽通气者假山泽之象以明艮兑故以通气言山之水聚于泽泽之水浮于山是其气之相通也见艮有资于兊兑有资于艮矣雷风相薄假雷风之象以明震巽故以相薄言雷之行附于气气之行附于雷是其行之相薄也见震有资于巽异有资于震矣水火不相射者假水火之象以明坎离故以不相射言水太盛则熯以火火太盛则濡以水是其不相射也见坎有资于离离有资于坎矣其所以相资者即其相交也相交则两相为用也而不可相无矣葢阴阳本二体而实一体相为变化故八卦相错而可变六十四卦也此言六十四卦变皆本于乾坤之交也
  数往者顺知来者逆是故易逆数也
  述曰彭山曰顺者从其势之往也逆者迎其几之来也已往而利见为顺未来而前知为逆易主于前民用故曰易逆数安公石易牖云天下之事数往者顺知来者逆易为知来而作故其数逆数也数往者顺葢因下句而并举之非谓易有数往之顺数也杨用脩谓易画自下而上图自右而左故曰逆数凡上下下曰顺下上上曰逆左徂右曰顺右徂左曰逆
  雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
  述曰彰山曰此序六子有生成万物之切而归之于乾坤也之指万物也动则物萌散则物具二者言生物之功润则物通晅则物舒二者言长物之功止则物成说则物遂二者言收物之功君则物有所主藏则物有所息言六子致用主于干而动归于坤而藏此又父母之功也故以乾坤终之
  梅氏古易考原以天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射又曰数往者顺其言曰此伏羲六十四卦圆运之图止言八卦之象者皆举经以该别也天定位于南其别八天皆定位于南地定位于北其别八地皆定位于北山通气于西北其别八山皆通气于西北泽通气于东南其别八泽皆通气于东南雷相薄于东北其别八雷皆相薄于东北风相薄于西南其别八风皆相薄于西南水不相射于西其别八水皆不相射于西火不相射于东其别八火皆不相射于东不著卦名者以夫子恒言象故也其所以为数往者顺何也天位于南由南而左行则天而泽而火而雷由南而右行则风而水而山而地皆自南而北自上而下故曰数已往之定位顺而不逆从古及今皆如是也
  八卦相错知来者逆是故易逆数也又曰雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之此言伏羲六十四卦方列之图止言八卦者亦举经以该别也八卦相错承上文天地山泽雷风水火之圆运令彼此交错而为方列也邵尧夫以上文八卦为三画卦至此相错则八卦之上各加八卦而始为六十四卦是以相错为相重也凡此往彼来谓之错加増其上谓之重以相错即为相重误矣不然则此言雷以动之八卦之方列者无相错之文是圆运者兼及六画卦而方列者仅有三画卦其不通亦明矣雷以动物于中左风以散物于中右其别八雷皆动物于中左八风皆散物于中右也雨以润物于次风日以晅物于次雷其别八雨皆润物次风八日皆烜物次雷也艮以止物次雨兊以说物次日其别八艮皆止物次雨八兊皆说物次日也干以君物居北坤以藏物居南其别八干皆以君物居北八坤皆以藏物居南也卦位相对虽与上文同先后次第大与上文交错矣上文天地居首此离坎居中乾坤殿后是天地与水火交错也上文山泽居第二此艮兊居第三是山泽与雷风相交错也上文雷风居第二此居其中是雷风与天地相交错也上文水火居第四此雨日居二是水火与山泽相交错也又分而言之天南地北今干北坤南是干与坤相交错也泽东南山西北今兊次北艮次南是兊与艮相交错也火东水西今日又次北雨又次南是离与坎相交错也雷东北风西南今雷动北中风散南中是震与巽相交错也由干而兊而离而震而巽而坎而艮而坤皆自北而南自下而上故曰知来者逆也因上文八卦相错一句浑成未详故详列此八句以发明方列相错之义也然则先儒皆以圆运之干兊离震为数往者顺坤艮坎巽为知来者逆其说不通夫伏羲之卦序干一至坤八未尝有顺也夫子之意借图运之顺方列之逆以发明繋辞知以藏往神以知来之义耳
  天地定位节孔疏此一节就卦象明重卦之意以乾坤象天地艮兊象山泽震巽象雷风坎离象水火若使天地不交水火异处则庶类无生成之用品物无变化之理所以因而重之令八卦相错则天地人事无不备矣故天地定位而合德山泽异体而通气雷风各动而相薄水火不相入而相资八卦之用变化既如此故圣人重卦令八卦莫不交错则易之爻卦与天地等成性命之理吉凶之数既往之事将来之几僃在卦爻之中矣
  龚氏曰阳而轻清者为山阳属也下而深者为泽阴属也是皆以止为体也雷阳也故动风阴也故入水阳也故内景火阴也故外景是皆以动为用也以止为体故其相绝也为定位其相属也为通气以动为用故其同功也则相薄其异德也则不相射其定位也故其纵为上下其周为四方其上成象其下成形其交为泰其塞为否其通气也故其蒸为云其降为雨其凝为水其泄为电其离此以感彼则为咸其隆上而杀下则为损而相薄者反相与也相薄则相胜相与则相亲不相射者反相逮也相逮则相致不相射则不相入始则相薄而终不相悖则为益始虽不相射而终于相逮则为既济然则之八物也其成体也则各有用若乾坤坎离震艮巽兊之八卦是也其定位也其通气也其相薄也其不相射也则以相交为用若泰否咸恒损益既济未济之八卦是也相错则不特上下相交而已矣纵横相为用而六十四卦备然后可以数往而知来往有体故顺数之来无方故逆知之顺数者知之事也逆知者神之事也易具神知者也此所以于来不特知之而又数之也紫溪曰首节虽言先天图位两两相对以成化工而要上下经之成始成终其文毕具上经首以乾坤天地定位之象下经首咸而次恒咸者山泽通气之象恒者雷风相薄之象上经终以坎离下经终以既济未济又水火不相射之象至八卦相错而天地之运无有终穷矣不言八卦而言八物非物无以见其相与变化之理
  雷以动之节象㫖程直方曰天地定位圆图乾坤从南北之中起雷动风散方图震巽自图之中起张氏易东曰风雷初画之奇偶雨日中画之奇偶兊艮上画之奇偶乾坤三画之奇偶震㢲坎离以其象言艮兊乾坤以其卦言动止说以其性言散润烜以其功言君以其道言藏以其量言曷为分卦与象自动至烜言乎其出机自止至藏言乎其入机出无于有气之行也故言乎象入有于无质之具也故言乎卦潘梦旗曰上章先言天地之无为后言六子之相为用言天地之用六子也此章先言六子之职后言乾坤之道言六子非乾坤无以主之藏之也
  帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
  述曰前后两假或古有是语而夫子释之或夫子自言而自释之也帝出生万物则在乎震洁齐万物则在乎巽相见乎离日出而万物皆相见也致役以养万物则在乎坤坤臣道也帝之于臣役之而已万物至秋而实无不自得故说自巽至兊皆阴卦乾阳始萌而当阴之交故战受纳万物劳在乎坎能成万物而可定则在乎艮
  帝之出之齐之见之役之说之劳之成非帝自为之出自为之齐自为之见自为之役也即卦气之出之见之役而帝因之也卦气常运而帝不动以不动故谓之帝
  卜子夏曰帝者造化之主天地之宗无象之象也不可以形智索因物之生成始终而显其出入焉参而主之者阳也是故出乎东春之建也阳动于下万物震之而生也故震东方之物齐乎巽物之长齐乎布生鲜洁区别而不相乱也物方长貌强而下柔也故下柔而巽之待其大者不可以不巽故巽东南之物也离也者明也万物之貌始大皆明而相见中柔顺也可以治之矣是以圣人南面而听天下向明而治葢取诸此坤也者地也万物皆致养焉物之杂也外盛而中未盈养之而后成者也故顺而求役而致养之故坤为西南之卦也兊正秋也外柔而中壮也万物之盛而咸说也故兊为正西之物也乾西北地也阳之老阴薄而争兴也故战也万物衰而落其荣也故干为西北之物也坎者阳胎于中而阴盛于外水之卦也水幽阴之物也水流而不已也万物之所归也故物之生先聚水而质其死也水涸而枯故其劳卦为北方之物也艮四时之终万物之所成止于艮也终则有始也故曰成言乎艮为东北之卦也紫溪曰震而巽巽而离皆春夏之时也以生长为事帝之出也而夏秋之

  以为出之始
  其实八卦之德各一其性八卦之次各一其位春夏秋冬各一其时木火土金水各一其气或以德言举一卦之德而他可推也或以位言举一卦之位而他可推也兊言正秋举一时而他时可推也或言地或言水举一行而五行可推也帝为四时之纲而万物则生且成于四时之内帝为五行之府而万物则终且始于五行之中此化之所以无端命之所以不已也
  象㫖万物随帝者何洪范传云雷于天地为长子以其首长万物为出入也雷地出百八十三日而复入入则物皆入入地百八十三日而复出出则万物亦出也
  齐乎巽言万物洁齐于巽方非巽有齐义也如战乎乾乾非有战义也自巽至兊皆阴卦忽与干遇阴疑于阳必战故曰战乎乾乾能自强决战而胜之也兊不言正西而言正秋者万宝告成宝在正秋不特在西也正秋秋分也以兊为秋分则震为春分坎为冬至离为夏至干为立冬艮为立秋巽为立夏坤不言西南而言地者地即土也万物皆产于坤土而土王四季不可以一方言也坎为正北方之卦又兼言水者天一生水实在于此所以为生物之根也他卦皆言万物干独不言者战不系于物也他卦皆无所取离独有所取者以其居中而正当南面之位也于帝言致役乎坤而万物言致养何耶坤于帝言致役者葢坤臣位也帝君也君之于臣役之而已于万物言致养者葢坤母也万物子也母之于子养之而已役物以养己者物也役己以养物者地也人皆知地称乎母莫知其疲于乳哺故曰致役乎坤乾西北也乾阳而西北阴阴阳相逢不战则攻其战不力其生物不殖故曰战乎干
  文王于伏羲八卦取震兊而东西之取坎离而南北之退干于西北退坤于西南移艮于东北移巽于东南者岂无谓哉即天之所以生成乎万物者也先天之易主于对待而成象成形之变化见焉后天之易主于流行而四时五行之妙用章焉可见易之书纵横进退无往而非自然也
  先天卦干以君言则所主者在干后天卦震以帝言则所主者又在震干为震之父震为干之子以统临谓之君则统天者莫如干而先天卦位尊一干此乾方用事则震居东北而缓其用以主宰谓之帝主器者莫若长子后天卦位宗一震此干不用则震居正东而司其用皆尊阳之意也
  杨万里曰圣人象八卦而为治故南面而治取诸离者阳明之卦万物交相见之时大人以继明照于四方岂不宜哉然圣人不独取诸离以为治至于握乾符阐坤维兴震巽坎兊之治无非取之也
  蔡清曰致役乎坤言地能役己以养万物而不自以为能也父母养子亦是为子致役故曰生我劬劳致者毕其力之谓也柳子厚送河东薛存义序葢谓致役之意
  魏相传云五方之卦各有所治东方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方春兴兊治则饥秋兴震治则革冬兴离治则泄夏兴坎治则电
  神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
  述曰孔疏于此言神者明八卦运动万物变化应时不失无所不成莫有使然者而求其真宰无有近逺了无晦迹不知所以然而然况之曰神也然则神也者非物妙万物而为言者神既范围天地故此之下不复别言乾坤直举六子以明神之功用也故水火虽不相入而相逮及雷风虽相薄而不相悖逆山泽虽相悬而能通气然后能行变化而尽成万物也艮不言山独举卦名者动挠燥润之功是雷风水火至于终始万物于山义为微故言艮而不言山也上章言水火不相入此言水火相逮也既不相入又不相及则无成物之功明性虽不相入而气相逮及也上言雷风相薄此言不相悖二者象俱动动若相悖逆则相伤害亦无成物之功明虽相薄而不相逆也龚氏曰八卦以序则有时以居则有方以象则有物相继以为衰王相推以为变化相继以至无穷也若夫神者则无物也其用无时其居无方其实则万物以为体其用则妙万物以为言也郑𤣥曰乾坤共成万物不可得而分故合而谓之神虞翻曰不言乾坤者干主变坤主化言变化则乾坤备矣
  乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也
  述曰干纯阳故健坤纯阴故顺震阳在下故动坎阳在中故陷艮阳在上故止巽阴在下故入离阴在中故丽兊阴在上故说此八卦之德也仲虎曰夫子欲于下文言八卦之象故先言其性情如此象者其似性情者其真也
  动陷止皆属健入丽说皆属顺凡物健则能动顺则能入健顺其体也动入其用也健遇顺则陷顺遇健则丽陷丽者其势也健者始于动而终于止顺者始于入而终于说阳之动志在得所止阴之入志在得所说者其志也
  干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊
  述曰象㫖乾马坤牛造化权舆云乾阳物也马故蹄圆坤阴物也牛故蹄拆阳病则阴故马疾则卧阴病则阳故牛疾则立马阳物故起先前足卧先后足牛阴物故起先后足卧先前足邵二泉曰干之象龙此乃以属马而于震称之震干之初也其德动故曰震为龙坤之马犹干之龙也坤之牛犹干之马也巽为鸡呉㓜清曰伏身而出声于天气重阳之内与地风同感坎豕离雉㓜清曰前后皆阴之污浊而中心刚躁者豕也前后皆阳之文明而中心柔怯者雉也艮狗兊羊龚氏曰外刚而善御内柔而附人者狗也内狠而善触外说而不能害人者羊也此以动类之八物拟八卦逺取诸物也
  干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口
  述曰象㫖乾首坤腹龚氏曰外圆诸阳所㑹首也中寛众阴所藏腹也震足巽股呉氏曰阳动阴静动而在下者足也阳连阴折折而在下者股也坎耳水内景阳在内离目火外景阳在外呉氏曰耳外内皆凹者阴中凹而实者阳目上下皆白者阳中黑而虚者阴艮手兊口呉氏曰动而在上者手也折而在下者口也于艮不取止义此以人身之八体拟八卦近取诸身也荀九家又以艮为鼻陈希夷干为首坤为腹天地定位也坎为耳离为目水火相逮也艮为鼻兊为口山泽通气也巽为手震为足雷风相薄也
  乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女
  述曰介夫曰乾天也物所资始有父道焉故称父坤地也物所资生有母道焉故称母乾坤有父母之道六子则皆本于乾坤而成也震是坤初求于干而得干之初画故谓之长男巽是干初求于坤而得坤之初画故谓之长女葢从前为父为母为长男中男少男长女中女少女之称此则解其所以称之义象㫖乾坤三索男女俞玉吾曰三男之卦以气言之则得干一爻之奇以体言之则得坤二爻之偶三女之卦以气言之则得坤一爻之偶以体言之则得干二爻之奇是故一爻为气二爻为体伏羲卦位则以体相聚而女从父于东南男从母于西北文王卦位则以气相依而男从父于东北女从母于西南不可概观也
  姚舜牧曰此明乾坤之称父母六子之称男女义各有攸当而非偶者其曰一索而得男再索而得男若曰此初画之成男再画之成男云耳
  干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
  述曰象㫖项氏曰乾道大而无极惟天足以尽之运而无极唯圜足以尽之故以二象为首崔子锺曰主万物者天知大始者父为玉为金龚氏曰粹而不杂刚而能变也为寒为冰干尊在上髙则寒也或以后天卦位乾居西北其候水始冰地始冻或又以寒阴气冰阴物阴盛之极自坤而变干故为寒冰皆非也为大赤汉上朱氏曰赤阳色阳始于子坎中阳为赤极于已纯阳也故干为大赤葢加大以别坎也为良马纯阳善也老马老阳瘠马纯刚也崔憬曰骨属阳纯阳骨多非阳弱也山海经驳马锯牙食虎豹呉㓜清所谓健之最有威猛者木果圆实在上之象沙随程氏曰以实承实若艮为果蓏则下有柔者存焉干为天而实四时故在秋冬为寒为冰在夏为大赤纯阳而健为马在春为良夏为老秋为瘠冬为驳干取象无所不包其于地其于人其于物其于稼其于舆其于木惟干无之
  邓伯羔曰干为马矣而又曰为良马为老马为瘠马为驳马见坤之牝马震之善鸣馵足作足的颡坎之美脊亟心下首薄蹄曵皆不得比也
  坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
  述曰象㫖坤积阴为地作成物为母旁有边幅而中广平南北经而东西纬皆布象是也或以泉货为布取广布流行之义非也容物熟物以养物为釡三画皆虚为歉缩又阴至静翕而不施故吝啬均犹周礼土均之均均者陶人造瓦所用载土以成器物者也崔憬曰生物不择善恶亦动辟广均之义性顺而蕃育为子母牛项氏曰乾马老瘠故坤牛㹀犊明少且肥皆与干反也三画虚所容载者多故为大舆为文为众奇为质偶为文奇则寡偶则众三画皆偶故为文为众也为柄解谓有形可执者是谓生物之权者非俞氏曰柄一作枘干性圜转而曲坤性势方而直故干圜坤枘相反也干极阳为大赤坤极阴故于地为黒
  震为雷为龙为𤣥黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
  述曰象旨龙虞翻干宝作𩧪𩧪色苍也刚柔始交天地之杂故为𤣥黄得干初为𤣥得坤中上为黄也旉葢古铺为花貌名之数说㫖旉与华通花蒂下连而上分花出也帝与万物之所出故为大涂阳决阴开无壅塞也决躁阳进决阴而性躁动也苍筤竹青色而美也萑荻苇芦苍筤萑苇皆下本实而上干虚震象也萑苇震之废气故竹坚而萑苇虚竹乆而萑苇易枯也气始亨故于马为善鸣尔雅曰后右足白骧后左足白馵震居左也作足犹𬳶颂斯马斯作之作双足并举也皆言在下之阳画也的颡呉㓜清训如射的之的额有旋毛中虚如射者之的言上画之虚古皆训白与震色不同葢惑尔雅的颡白顚之语反生萌芽自下而生反勾向上阳在下也宋氏曰麻豆之属反戴孚甲而出者也阳生不已其究如干之健蕃鲜草蕃盛而鲜美根一而叶分于上也象㫖蕃谓草与坤文言传同鲜谓鱼即书益稷鲜食也震三爻俱变则为巽故为蕃鲜震居东得木正气巽居东南皆木馀气故震花变巽为草震𩧪变巽为鱼汉上朱氏曰震巽皆木巽初草根震初木根巽二三木在上者震二三草在上者木有柔者木之草草有刚者草之木说卦举一隅尔
  仲虎曰震为长子而坎艮不言者尊嫡也于阳之长者尊之也兊少女为妾而巽离不言者少女从姊为娣于阴之少者卑之也
  巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
  述曰象㫖巽偶下入者木根奇上升者木干又其性可曲直亦顺巽之象张子曰阴气凝聚阳在外者不得入则周旋不舍而为风绳直顺以达也工谓入而顺白者虞翻曰乾阳在上古注风吹去尘为洁白古注说优也呉㓜清曰阳长阴短阳髙阴卑中阳积而达于上故长而髙前二阳欲进后二阴欲退将进又退不果于进者也荀爽曰风行无常故进退风或西或东故不果为臭者臭以风传阴气在下盘郁而不散二阳达之于外也寡髪虞翻本作宣髪马君改寡按周礼车人之事半矩为宣注头髪颡落曰宣正与宣义同阴血盛髪多阳血盛髪少广颡蒙寡髪而言髪稀疏而颡广也多白眼凡眼白者为阳黒者为阴离目上下白而黒者居中黒白相间而匀停巽目上中白而黒者在下上白多于黒也俞玉吾曰巽顺而多有入故有近利市三倍南方离日之中为市巽居东南与离相近一阴下为巽主而在上二阳皆其所有三倍谓在上二阳画每画三分则其数六而三倍于一阴之二每画三分不知俞氏何据窃意阳奇为三干有美利而巽二乾阳画是三之倍者不知然否巽三变成震为躁卦干凿度曰物有始有壮有究震得阳气之先巽得阴气之先故其卦皆有究极之义也
  仲虎曰有一卦之中相因取象者巽为绳直因而为工坎为隐伏因而为盗艮为门阙因而为阍寺
  坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
  述曰象㫖水内景坎阳在内又二阴象土之凹中阳象水之流于凹中也故为沟渎一阳匿于二阴为其所蔽故为隐伏矫𫐓者宋衷曰曲者更直为矫直者更曲为𫐓水流有曲直故为矫𫐓弓轮者呉㓜清曰中刚象弓之弣上下之柔象弓之畏弰中之奇象轮之轴上下之偶象轮之辐牙也加忧心病耳痛龚氏曰素问有言西方生金在志为忧北方生水在志为恐以恐对忧则有加矣寒气水之胜也火热受邪心病生焉庄子云上而不下则使人善怒下而不上则使人善忘不上不下中身当心则为心病恐则伤肾肾伤则耳痛孔疏云坎为劳卦听劳则耳痛亦是也为血卦为赤血在人身水之属赤其色也汉上朱氏曰黄帝书肾主血心藏血肾坎水也心离火也离中阴而藏血坎离交也坎心亨而此曰心病杨殿撰曰有孚则心亨加忧则心病孚之亨盈科而进忧之病饥渴害之也坎为心中实心之体也离为心中虚心之用也脊者外体之中心者内藏之中坎阳在中故脊美内刚劲故心亟前画柔故首不昂下画柔故蹄不厚曵龚氏曰盈科而进也郭子和云易云见舆曵马无曵也干震之马四而坎之言马五亦知曵为舆矣当作其于舆也为曵多眚疑在为心病之下目有病为眚心与目皆属离离与坎反故在坎为病为眚通亦以舆言得时则为通失时则为曵坤舆当平地任载物未实故画皆虚坎舆在险阻阳人居中乘之路艰难进若或曵之也为月依简辅在为水之下以巽离例之月为水精故方诸取水于月坎受干为体月借日为光一也为盗杨用修曰解系作易者其知盗谓坎外险柔而内刚狠象盗又为隐伏有穿穴逾垣乘墉伏莽之象与项氏玩辞盗潜行有水象者意同閟夜行象盗亦通木坚多心中刚也
  离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上稿
  述曰象㫖呉㓜清曰火中虚丽于实物中黒者阴光明而上下赤者二阳也日者天之火故阳燧可取火于日中一阴象日暗虚上下二阳象日外明也火丽木日丽天电丽云郑𤣥曰大明似日暂明似电也中女者谓再索所得甲胄呉㓜清曰上刚象胄下刚象甲中柔象披甲胄之人也俞玉吾曰胄字与冒字相似皆从日从月者胄子之胄也兵戈者上刚象刄下刚象𨱔镦中柔者其秘也大腹中虚也乾卦火日干燥物也郑𤣥作干阳在外能干正也鳖蟹蠃蚌龟者外刚内柔者也栝苍龚氏曰蠃则形锐而善丽蚌则内虚而含明宋衷曰阴在内则空中木中空则科上稿也彭山曰科鸟之科巢以木枝结构而成也如鹊巢之类巢中之木已无生意为日所熯则槁矣
  艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为䑕为黔喙之属其于木也为坚多节
  述曰象㫖下二阴地上一阳隆起于地上者为山震阳始出为平地之大涂艮阳上穷髙山之上或蹊耳小石陆绩曰艮刚卦之小也一说俞氏曰阳大阴小艮之阳画为山故阴为小石郭子和以为山与小石如坎水沟渎之类上阳连亘下阴双峙门阙象一刚在上象木果二柔在下象草蓏项氏曰震旉草木之始艮果蓏草木之终果蓏终而又能始故于艮象切也阍寺者呉㓜清曰外一刚阍人无足而御止于外内二柔寺人无阳而给使于内也为指据王太古当足指栝苍龚氏曰指于四支之末而能止者虞翻艮手多节非也为狗汉上朱氏曰狗当作豿尔雅谓熊虎丑其子豿葢虎子未有文犹狗也䑕与豿皆善啮艮刚在前也郭子和曰坎之隐伏在君子为隐在小人为盗艮之利则狗害则䑕皆一义而二象也黔喙依郑氏作黔马融曰肉食之兽黔黒色阳𤣥在前呉㓜清与钤通谓齿牙坚利如鐡持束物者愚谓阳色非𤣥黔亦不与钤通也郭子和曰艮刚动于上故言喙坚多节刚不中也中则为心不中则为节心则利用节则不利于用二卦之辨也
  兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
  述曰象㫖泽者虞翻谓坎水半见俞氏曰坎体则上下俱虚泽体则上虚而下实川壅则成泽泽决则成川也巫呉㓜清曰少女外以口媚悦阳神俾阳神降于心内也为口舌兊上拆偶画口之象中内画奇连亘舌之象也毁折者前画缺横渠张子曰物成则上柔者必折也附决一阴附二阳之外以为缺龚氏曰震动斯决无所附兊决附不足于震也孔疏秋物成熟槁秆之属则毁折果蓏之实则附决刚卤呉㓜清曰东方斥西方卤在燥地而刚下二阳刚也上一阴卤也郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五榖而宝货兴兑为少女女子之未嫁以兄弟言也为妾女子之既嫁以嫡娣而言也为羊虞翻作羔郑康成本作阳阳谓养无家女行赁炊爨贱于妾者郭璞引鲁诗曰阳如之何又曰巴濮之人自呼阿阳是其义也后汉西南夷传夷女为婸徒凡兊之象皆属末口舌者行之末妾婢者女之末
  邓伯羔曰离为乾卦可见坎之为湿坎为血卦可见离之为气巽为臭可见震之为声干为君可见坤之为臣为员可见坤之为方坤之吝啬可见干之为施为舆可见干之为葢兊为毁折可见艮为坚韧又为附决可见艮为附剥学者能推类以及其馀庶几哉尽天下之𧷤矣
  程迥曰八卦之象八物而已充其类则有所谓百物不废者极其说则又可以类万物之情然玩说卦之象有与卦爻相符者如干为天坤为地之类是也有不与卦爻相符者如乾坤称龙而不必在震坤屯称马而不必在干之类是也有见于卦爻而说卦不载者如渐之鸿中孚之豚鱼之类是也有见于说卦而卦无之者如为釡为布为蠃为蚌之类是也若夫大琴谓之离小罍谓之坎此见于他书而易于说卦又可以类推也



  读易述卷十五