道德真经取善集/卷十一 中华文库

江海所以能为百谷王者，以其善下之，

顾欢曰：江海处下，故百谷宗之。王者居谦。则万物归之。

故能为百谷王。

唐明皇曰：言江海所以能令百川朝宗而为王者，以其善居下流之所致也。故《易》云：地道变盈而流谦。此举喻也。故地道用谦，则百川委输而归往。圣人用谦，则庶民子来而不厌尔。

直以卑下，故能为百谷王。王者，归往之义。能下，下则民归之如水之就下。

是以圣人欲上人，以其言下之。欲先人，以其身后之。是以处上而人不重，处前而人不害。

河上公曰：欲在人之上，法江海处谦虚。欲在人之前，先人而后己也。圣人在民上为王，不以尊贵虐下，故民戴仰而不以为重。圣人在民前，不以光明蔽后，民亲之若父母，无有欲害之心也。

是以天下乐推而不厌。

吕吉甫曰：圣人之有天下也，以言其位，则固歌上人也。然以孤、寡、不穀为称，而受国之垢与不祥，则以其言下之也。以言其序，则固欲先人也，然迫而后动，感而后应，不得已而后起，则以其身后之也。夫唯以其言下之，则处上而人之不重，不重则以戴之为轻矣。以其身后之，则处前而人不害，不害则以从之为利矣。不重不害，此天下乐推而不厌也。

以其不争，故天下莫能与之争。

罗什曰：心形既空，孰能与无物者争。

吕吉甫曰：夫以其言下之，以其身后之，则不争者也。乐推而不厌，则天下莫能与之争也。非体玄德者，其能若是乎。故曰：以其不争，故天下莫能与之争。

此章以谦下为主。江海善下，故为百谷王。圣人言下身后，故天下乐推而不厌。夫孰能与谦下者争哉。

天下皆谓我道，大似不肖。

杜弼曰：肖，似也。不与物同，故曰不肖。

夫唯大，故似不肖。

苏子由曰：夫道旷然无形，颓然无名，充遍万物，而与物无一相似，此其所以为大也。若似于物，则亦一物矣，而何足大哉。

若肖，久矣其细也夫。

御注：肖物者小，为物所肖者大。道覆载万物者也，洋洋乎大哉。故似不肖若肖，则道外有物，岂得为大乎。

王弼曰：久矣其细，犹曰其细久矣。肖则失其所以为大矣。故曰：若肖，久矣其细也夫。

吕吉甫曰：天下徒见我道之大，而谓其似不肖，而不知其所以大，固似不肖也。何以言之，大道汎兮，其可左右，无乎不在者也。彼其无乎不在，无可疑者，谓之似不肖而不知，其无不在而似不肖，乃道之所以为大也。盖万物莫非道也，则道外无物，则无所肖者，此其所以为大也。若有所肖，则道外有物矣。道外有物，则道有所不在，其尚得为大乎。

王元泽曰：肖者有所似道，为万物祖。故体道者，物当似我，我岂似物乎。盖有所似，则是象彼者也。象彼则彼必大，而我小矣。

我有三宝，保而持之。

唐明皇曰：我道虽大，无所象似，然有此三行，甚可珍贵，能常保倚执持，可以治身治国也。

王元泽曰：凡此三宝，皆俗情所谓小，而乃至人之所以为大也。

一曰慈，

王元泽曰；慈主于爱，爱物仁也，而独称慈者，化则广德以覆下，于末为盛矣。老子方语其本，故不曰化，而曰慈。慈者，父道七之本，而不假为者也。唐耜曰：慈，爱也。《礼记》曰：为人父者，止于慈玆益也。慈者，人之本。父子之道，天性也。人之慈孝，自得于所性之中，无待于外矣。仁者人也，以兼爱为心，去性远矣。老子方明道德之要，故以慈为宝。

宣圣五常，以仁为首。释迦十戒，以杀为先。三圣虽殊，以慈为本则一也。

二曰俭，

顾欢曰：宝精爱气，不为奢费。

吕吉甫曰：其行身也，徐而不费，以约为纪，非俭乎。

俭，德之共也。大禹修身，以克俭为费。文王为治，以节俭为化。俭之为德大矣哉。《书》曰：恭俭惟德。

三曰不敢为天下先。

顾欢曰：履谦居后，不为物先。

吕吉甫曰：未尝先人，而常随人，人皆取先，己独取后，非不敢为天下先乎。

王元泽曰：于易则谦是也。天地人神，皆以谦为贵，故圣人宝之。

孔圣以仁道为本，以俭让为德，亦宝此三者而已。

夫慈，故能勇；

王弼曰：夫慈，以陈则胜，以守则固，故能勇也。

吕吉甫曰：夫慈为柔弱矣。而能胜刚强，是能勇也。

孟子曰：仁者无敌。帝舜性仁，形为四罪之诛。成汤克仁，能胜夏桀之虐。文王视民如伤，可谓慈矣，一怒而安天下之民。岂非勇乎。

俭，故能广；

顾欢曰：治身爱气，则性命自延。治国爱人，则德化自广。

俭以修身，则精神不费。检以治国，则财用有馀。《书》曰：慎乃俭德，惟怀永图。

不敢为天下先，故能成器长。

御注：不争而善胜者，天之道。道之尊，故为器之长。

河上公曰：不为天下首先，成器长，谓得道人也。我能为道人之长也。

舒王曰：不敢为天下先，则物莫为之先，故能成其器长。

今舍其慈，且勇。舍其俭，且广。舍其后，且先。死矣。

御注：世之人知勇之足以胜人，而不知慈乃能勇。知广之足以夸众，而不知俭乃能广。知器长之足尚，而不知自后之为要，则刚强之徒而已，有死之道焉。

顾欢曰：弃拾慈悲，且为勇敢，谓负气轻死，以不惧为勇。不宝其气，而舍散其精，不爱其人，而广用其力，舍其后己，但为人先，所行如此，动入死地。

夫慈，以战则胜，以守则固。

御注：仁人无敌于天下，故以战则胜。民爱其上，若手足之捍头目，子弟之卫父兄，效死而弗去，故以守则固o

唐明皇曰：用慈以战，利在全众。用慈以守，利在安人。各保安全，故能胜固尔。

天将救之，以慈卫之。

御注：志于仁者，其衷为天所诱。志于不仁者，其鉴为天所夺。则天所以救之卫之者，以慈而已。此三宝所以慈为先。

河上公曰：天将救助善人，必与慈仁之性，使能自营助也。

王元泽曰：三宝皆以慈为心，言天救卫之者，以其慈故也。

此章言道大而为宝者三，三宝之中，以慈为本，故篇终言天将救之，以慈卫之。

善为士者不武；

卢裕曰：士者，将帅不武，谓不以武凌人。

吕吉甫曰：士之为言事道，而以将人为任也。事道、则不争胜，将人则用人之力，何所事武。若市南宜僚弄丸而两家之难解，孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵。

善战者不怒；

御注：上兵伐谋，而怒实胜思。

河上公曰：善以道战者，禁邪于心胸，绝祸于未萌，无所诛怒也。

舒王曰：不怒则善战。

吕吉甫曰：为士而无所事武，则善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下，固其宜也。

战，危事也。善战者，吊民伐罪而已，岂有私怒以用危事而害民者哉。若汤放桀，武王伐纣是也。

善胜敌者不争；

御注：争，逆德也。争地以战，杀人盈野，争城以战，杀人盈城，胜败特未定也。不武所以成其武，不怒所以济其怒，不争所以弥其争，三者皆出于德，故曰善。

河上公曰：善以道胜敌者，附近以仁，来远以德，不与敌争，而敌自服。刘仁会曰：德感物宾，故曰胜敌。兵刃不交，故曰不争。

争，逆德也。不争而胜，乃为善也。·兵贵伐谋，不重交刃。百战，百胜，非用兵之善也。善用兵者，不战而胜，善之善也。

善用人者为之下。

御注：智虽落天地不自虑也，故智者为之谋。能虽穷海内不自为也，故能者为之役。辩虽雕万物不自说也，故辩者为之使。

河上公曰：善用人自辅佐者，当为人执谦下也。

纂微曰：善用人者，以谦不以力。故用辅弼之臣，则比之股肱心膂。用将帅之臣，则跪而受铁，行而推毂。

是谓不争之德，

吕吉甫曰：体道者不争，不争则天下莫能与之争，则善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，是谓不争之德也。

是谓用人之力，

御注：聪明者竭其视听，智力者尽其谋能，而位之者无智也。

吕吉甫曰：体道者，能下人。能下人者，人乐为之用，而不自用。则善用人者为之下，是谓用人之力。

是谓配天，古之极也。

御注：无为为之之谓天，不争而用人，故可以配天，则至矣不可以有加矣。故曰：古之极极至也。木之至者，屋极是也。

此章言善为士者不武。夫不怒不争，用人之力，是不武也。德则不争，力则用人，故可以配天，无为而无以加矣。

用兵有言，吾不敢为主，而为客。

御注：感之者为主，应之者为客，迫而后动，不得已而后起，谓之应兵。应兵为客者也。

顾欢曰：在国先举，在阵先动为主。和而不唱，迫而后动为客。先举先动，骄盈必危。今欲顺天应人，以自全保，既不先举，是不为主，不得已而用，是故为客。

不敢进寸，而退尺。

御注：不嗜杀人，故难进而易退。

吕吉甫曰：主逆而客顺，主劳而客逸，进骄而退卑，进躁而退静，以顺待逆，以逸待劳，以卑待骄，以静待躁，皆非所敌也。

王元泽曰：不勇于杀伐。

是谓行无行，

御注：善为士者不武，行而无迹。

唐明皇曰：为客退尺，不与物争，虽行应敌，与无行同矣。

张君相曰：兵由彼起，我实不行，应物而动，虽行无行。

王元泽曰：至仁之兵，有征无战，与无行同。

攘无臂，

唐明皇曰：攘臂所以表怒，善战者不怒，若无臂可攘。

仍无敌，

御注：善胜敌者不争。

顾欢曰：仍，引也。人既服德，则班师振旅，虽欲引敌，无敌可引。

执无兵。

御注：用人之力，故无事于执兵。

唐明皇曰：执兵所以表杀，今已慈和为主，故虽执兵，与无兵同。

王元泽曰：虽有战之名，前无敌者，故与不战同。

祸莫大于轻敌，

成玄英曰：内明敌前境也，轻染诸尘，则致三涂之祸。

轻敌则几丧吾宝。

成玄英曰：几，尽也。轻敌则好勇而不慈，广贪而失俭，好进而不退，尽失前三宝。

吕吉甫曰：苟为不能出于无为，知主而不知客，知进而不知退，是之谓轻敌。轻敌则丧吾之慈，而失七民爱物之心矣。

故抗兵相加，一展者胜矣。

唐明皇曰：抗，举也。两国举兵以相加，则慈哀于人者胜。

王元泽曰：哀怜之心，慈也。慈故能勇，所以胜。一本作相若，亦通。若之言兵刃相敌也。

此章言用兵出于不得已，故为客，退尺。不敢轻敌，恐丧其宝，故举兵相加，慈哀于人者胜。

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

御注：道炳而易见，故载之言，则甚易知。要而易守也，故见之事，则甚易行。孟子曰：道若大路，然岂难知哉。故道无难，而天下无不能有难，不能者，不知反求诸己尔。

苏子由曰：道之大，复性而足。性之妙用，见于起居饮食之间尔。圣人指此以示人，岂不易知乎。人能体此以应物，岂不易行乎。然世常患日用而不知，知且不能，而况行之乎。

易则易知，近则易行，以其至易也。非思虑拟议之所能喻，所谓不虑而知也。以其至近也，非步骤迟速之所能至，所谓不行而至也。用智以知之，则浅矣，故天下莫能知。用力以行之，则莫能至，故天下莫能行。

言有宗，事有君。

御注：言不胜穷也。而理为之本。事不胜应也。而道为之主。顺理而索，循道而行，天下无难矣。

言以无言为宗；事以无事为君，得其宗而易知，识其君而易行，天下不能知、不能行者，不知其宗与君而已。

夫唯无知，是以不我知。

苏子由曰：言者道之筌也。事者道之进也。使道可以言尽，则听言而足矣。可以事见，则考事而足矣。惟言不能尽，事不能见，非合言而求其宗，遗事而求其君，不可得也。盖古之圣人，无思无为，而有漠然不自知者存焉。此则思虑之所不及，是以终莫吾知也。

知我者希，则我者贵。

河上公曰；希，少也。唯达道者，乃能知我，故为贵也。

纂微曰：至道之言，有宗有君，惟明者知之，故希少矣。

惟知者少，此所以为贵也。使浅识以知圣人，则岂足贵邪。

是以圣人被褐怀玉。

河上公曰：被褐者，薄外。怀玉者，厚内。匿宝藏德，不以示人也。

王弼曰：被褐者，同其尘。怀玉者，宝其真也。圣人之所以难知，以其同尘而不殊，怀玉而不显，故难知而为贵也。

褐者，粗浅之服。玉者，精贵之宝。被褐者，显粗于外，和光同尘，若愚若昏，不殊于俗。怀玉者，藏宝于内，怀道抱德，匿名藏誉，不示于人。与氓中玉表者异矣。庄子曰：圣人怀之，众人辩以相示也。此章言道易知易行，然天下莫能知，莫能行者，以言有宗，事有君也。夫惟有宗与君，是以知者少也。圣人所以难知者，宝此道而被褐故尔。

知不知，上。不知知，病。

吕吉甫曰：道之为体，不知而能知者也。知其不知，而以不知知之，至者也。故曰：知不知，上矣。虽知其不知，而以知知之，则其心庸讵而宁乎。故曰：不知知，病矣。

温公曰：知之如不知，则远怨。不知而强知，则招患。

夫惟病病，是以不病。

唐明皇曰：夫惟能病强知之病，是以不为强知所病。

圣人不病，以其病病，是以不病。

吕吉甫曰：夫惟知知之为病，而病之则反乎无知，而知不足以病之矣。故曰：夫惟病病，是以不病。圣人不病，以此而已。故曰：以其病病，是以不病。南伯子綦曰：我悲人之自丧者。吾又悲夫，悲人者。吾又悲夫，悲人之悲者。其后而曰远矣。若子茶者，可谓病病者乎。

王元泽曰：病而不自知，病者终莫悟矣。

此章言道本无知，知其不知为上，不知而用，知以知之，则为病。圣人之不病者，知知之为病，而反乎无知，是以不病。

民不畏威，则大威至。

河上公曰：威，害也。人不畏小害，则大害至。谓死亡也。畏之者当爱精养神，承天顺地也。

成玄英曰：内明威刑也，所谓经戒科律，大威即三涂恶趣北都罗酆之刑法也。言一切众生，未解真理，爱乐世法轻而行之，则真中大刑，必将

至矣。

刘仲平曰：《诗》云：畏天之威，于时保之。盖众人不知畏天之威，故大威至矣。

有威可畏谓之威。众人不知畏天之威，则无所不为。此天之大降其威虐，而祸罚所加也。故曰：大威至矣。《书》曰：罔不惟畏，弗畏入畏。

无狭其所居，

御注：居者性之宅。人之性至大，不可围而曲。士不以语于道者，狭其所居故也。扩而充之，则充满天地，包裹六极，无自而不可。孟子曰：居天下之广居。

唐明皇曰：神所居者心也。无狭者除情去欲，使虚而生白。

无厌其所生。

御注：生者气之聚。人之生，通乎物之所造，而厌其所生者，旦昼之所为有梏亡之矣。桔之反复则夜气不足以存，彼保合大和而无中道夭者，无厌其所生故也。

河上公曰：人所以生者，以有精神。精神托空虚，喜清静，饮食不节，忽道念色，邪辟满腹，为伐命散神也。

刘仲平曰：无狭其所居，德之地也。无厌其所生，德之本也。德之地尽性也。德之本至命也。故圣人不以人灭天，不以故灭命。

王元泽曰：民性本自广大流通，而世教下衰，不能使之复朴，乃蹙其居之广而使狭，厌其生之通而使塞。夫唯狭其居，故民不淳而伪。唯厌其生，故民不厚而薄。彼圣人不然，使民逍遥乎天下之广居，而各遂其浩然之性，则其有干威者乎。庄子曰：狶韦氏之圃，黄帝之囿，尧舜之官，汤武之室，此明世。世下衰渐狭其居也。彼圣人岂有优劣乎。而居乃渐狭者，所遭之时则然也。

夫唯不厌，是以不厌。

河上公曰：夫唯独不厌精神之人，洗心垢浊，恬惔无欲，则精神居之而不厌也。

顾欢曰：人不厌生，生不厌人，人不弃道，道不弃人。故曰：生与人相保，人与道相得。

《西升经》曰：神常爱人，人不爱神，若人不厌其精神，则精神居之而不去也。

是以圣人自知不自见，自爱不自贵。

河上公曰：自知己之得失，不自显见，德美于外而藏之于内，自爱其身以保精气，不自贵高，荣名于世。

吕吉甫曰：圣人自知以常而不自见以外，其身知常而外其身，乃所以不狭其所居也。自爱以音而不自贵以遗，其生啬而遗生，乃所以不厌其所生也。

刘进喜曰：保养真性，不轻染欲自爱也。谦卑静退，先物后己，不自贵也。

明以自知而不自见以矜能，则其性广而物不能蔽，所谓无狭其所居也。仁以自爱而不自贵以贱物，则其生全而物莫能伤，所谓无厌其所生也。夫然则岂至于干天之威乎。

故去彼取此。

顾欢曰：去彼见贵则威罚外消，取此知爱则生道内足。

此章言上失其大道之化，民亡其性命之真。故虽有可畏之威而弗畏也。唯无狭其居以尽性，无厌其生以至命，岂有干威者乎。是以去彼见贵，取此知爱，亦使民广其居而不狭，保其生而不厌也。圣人去取，灼可见矣。

勇于敢则杀，

顾欢曰：不惧曰勇，必果曰敢。谓见威不惧，必果无回，强粱使气杀身之术。

成玄英曰：勇谓猛进也。敢谓果央也。杀谓死灭也。言进必果次，贪于世事则死灭也。

罗什曰：心定所行，果而望得，真去邪来，遂获其罪，故言杀。

勇于不敢则活。

罗什曰：行柔弱唯善是与，则获其利，言活活长生也。若进心虚淡，不敢贪染，则长生。

顾欢曰：谓独立不惧，不敢有为，守柔尽顺，活身之道。

舒王曰：庄子曰：圣人以必不必，故无兵。众人以不必必之，故多兵。勇于敢以不必必之，故多兵而杀，勇于不敢以必不必，故无兵而活。

吕吉甫曰：用其刚强而必于外物者，勇于敢者也，则死之徒是也。故曰：勇于敢则杀。政其柔弱而无所必者，勇于不敢者也，则生之徒是已。故曰：勇于不敢则活。

此两者，或利或害。

河上公曰：两者谓敢与不敢也。活身为利，杀身为害。

王弼曰：俱勇而所施者异，利害不同。故曰：或利或害也。

吕吉甫曰：勇于敢者，人以为利，而害或在其中矣。勇于不敢者，人以为害，而利或在其中矣。

天之所恶，孰知其故。

御注：畸于人者侔于天，人之所利，天之所恶，孰从而知之。

是以圣人犹难之。

御注：顺天者存，逆天者亡，虽圣人不敢易也。

天之道，不争而善胜，

御注：万物之出，与之出而不辞，万物之归，与之归而不逢，是谓不争。消息满虚，物之与俱，而万物之多，皆所受命，是谓不争而善胜。

唐明皇曰：此下言天道谦虚，以戒人事勇敢，天不与物争，四时盈虚，物无违者，故善于胜。

不言而善应，

王元泽曰：天何言哉，四时行焉，百物生焉，福善祸淫，酬酢万变，无一不生。

刘仁会曰：寂寞无声，故曰不言。有感则报，故言善应。

不召而自来，

御注：有所受命则出命者能召之矣。万物之纷错，而天有以制其命，孰得而召之。健行不息，任一气之自运而已。

𦈎然而善谋。

蔡子晃曰：虽坦荡平夷，善能谋图，善恶毫分不差。

王元泽曰：常易故坦然，知险故善谋。

天网恢恢，疏而不失。

御注：密而有间，人所为也。天则虽疏而无间。积善积恶殃庆各以其类，至所以为不失，且争而后胜，言而后应者人也。天则不争而善胜，不言而善应。召之则至，难于知天者人也。天则不召而自来，坦然而善谋。惟圣人为能体此，故不就利，不违害，常利而无害，所以与天合德，异夫勇于敢者。

曹道冲曰：物不能逃者，天网也。恢大疏略，物无漏者。

包罗上下六合，万物不能逃其内者，天网也。恢恢，甚大。虽则疏略，赏善祸淫，毫分不失。此章言勇于敢与不敢。夫勇敢者天之所恶，虽圣人犹难于勇敢。下文言天道谦虚，当视以为法。

民常不畏死，奈何以死惧之？

顾欢曰：奈何，犹如何也。道德陵夷，刑罚深酷，则生不足怀，死不足畏。人不畏死，本由刑政之苛，如不慕大德以生，人更设严刑以惧，物民将抵冒而终不化修已。奢淫则精穷气竭，万神交落，动之死地，不能制情遣欲，更为险行惊神。

上失其道，民无常心，以抵冒法禁，何死之畏，上犹以死惧之，𬬱锯制焉，绳墨杀焉，而乱终不止，则秦以下是也。

若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？

御注：天下乐其生而重犯法矣。然后奇言者有诛，异行者有禁。苟卿所谓犯治之罪固重也。

河上公曰：以道教化，而民不从，反为奇巧，乃应以王法，执而杀之，谁敢有犯者。老子伤时，王不先以道德化人，而先刑罚。

王弼曰：诡异乱真，谓之奇也。

常有司杀者杀。

唐明皇曰：如此奇诈之人，天网不失，是常有司杀者杀之。

杜光庭曰：司，主也。天之养人也厚矣。爱人也至矣。南官丹箓赏善而司生，北宫黑簿纪过而主死，天地万神，司察善恶，以惩以劝，俾其革恶而迁善也。故有功者延年，有罪者夺算，毫分无失，如阳宫之考较焉。天有司命四司之星，在虚危之间，人星之侧，以司于人。此四司星者，《三元经》所谓天之司杀也。

夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。

河上公曰：人君欲代杀之，是犹拙夫代大匠斲木，乃劳而无功也。

夫代大匠斲，希有不伤其手矣。

河上公曰：人君行刑罚，犹拙夫代大匠斲木也，必方圆不得其理，还自伤其手。代天杀者，失其纪纲。不得其纪纲，则反受其殃也。

吕吉甫曰：圣人以道治天下者，宜如何哉。常有司杀者杀，勿代之而已矣。何谓常有司杀者杀，天网恢恢，疏而不失，天讨有罪，五刑五用，则司杀者天之谓也。刑戮者有出于好恶而不用于天讨，则是代司杀者杀也。代司杀者杀，是代大匠斲，希有不伤其手者，则代司杀者杀，其伤可知。

此章言民无常心而不畏死，当先化之以道，不可威之以刑。若民畏死而为奇者诛之，孰敢有犯。然不可以自杀，而有天之司杀者，若代杀之，是犹代大匠斲，未有不伤其手矣。