道德经纯阳真人释义/卷上 中华文库

五味辛甘不同，期于适口。麻丝凉燠不同，期于适体。学术见闻不同，要于适治。今夫天下所以不治者，贪残奢傲，吏不能皆良，民不能皆让，以及于乱。诚使不贪矣，不残矣，慈俭而让矣，天下岂有不贪不残，慈俭而让，乃有不治者乎？今夫儒者高仁义，老氏不言仁义，而未尝不用仁义。儒者蹈礼法，老氏不言礼法，而未尝不用礼法。以懦弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。见素抱扑，少私寡欲，而民自化焉。故其言曰：我有三宝，持而行之，曰慈、曰俭、曰不敢为天下先。慈非仁乎？俭非义乎？不敢为天下先非礼乎？故用世之学，莫深于老氏，今儒者不务自治，而虚名之幻，内贪残而外仁义，处奢傲而治礼文，此乃忠信之薄而乱之首也，而老氏之所下也。

天覆地载，日月代明，四时流行，万物并育，莫不有道以主之也。是道之大而外，小而无内，造道者终难察其奥而洞其微。余年五十有志于是，将二十年矣，所睹道典诸书，枝派流远，杂出惊奇，终莫若太上老祖之道德经为宗。虽后贤辈各出注疏，或讲章句，或论艺术，经皆支离，终失大旨，而学者莫知尔。自是以吕祖降鸾释义彰，是经性命之宗旨，发渊源之奥妙尔，谓允执厥中，一以贯之之道也。余初未之见客岁得青来李道长者出是经而捡阅之馀，见其板籍已百有馀年，忽感板废则书亡，书亡则寻经无指，以是解囊重付之梓，冀后贤之得览，有以寻乎绳墨已耳。

峕

嘉庆十四年岁次己已孟春中浣

后学剑水邹学鲲录记

庚午长夏，捡道德释义一书，展读再三，长叹累日。浮生若梦，至道无闻，陆海沈沈，愿重订而弘津筏。三山杳杳乃长跽，以乞赠言，岂期目未瞚，时云烟已满于楮上，迨夫心方悟处，笔墨都忘于行闲，既未窥诠理之渊，微讵能识挥毫之蹊径，草书名圣，真人犹且不居，鱼目混珠小子，夫复何敢？爰镌鸾法用阐仙风，试问于有字之中，何处着笔？莫须于无言之外，乃许安身。

康熙二十九季八月吉日

箓水弟子牟允中目源拜手敬题于梦砚斋中

纯阳真人释义

弟子牟目源订

道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母。故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

徼，古巧切音。皎本音教。

道乃混元未剖之际，阴阳未分之时，无天地以合象，无日月以合明，无阴阳以合气，无造化以合其道，这是个道字。

可道，心可道其妙，而口难道其微，谓之可道。

道，不可须臾离，而瞻之在前，忽焉在后者，是可道底。仰之弥高，钻之弥坚，如此之玄，非空于玄，而实有玄之之妙。如此光景，岂是口可道？只可心领会。而心可道，非常道，是心可道之道，非寻常日用五伦之道，非治国安民之道，非天地化生之道，非阴阳顺逆之道，这个道，岂是有作有为寻常之道？故曰非常道。

名，何谓是名？无动无形、无机无化、无极无虚、无空无相，这就是名。名，不知其为名，故名也。

可名，是心名其名，难谓口可名其名。心领神会，可名其名，谓之可名。

非常名，是心之名，非有形有相之名。虚中虚、空中空，虚中有实，空中有相，只可意取，不可声名。非口名其名，非一切有影有响之常名也，连有影有响，算不得此名，而况有实具者乎？

只在先天中求先天，这就是可道之道，可名之名了。连先天中之先天，还算不得道、名二字，就是强为道、为名。

只是不开口，这就是道之可道，名之可名。此二句方是道经老子之意，方说得其奥旨，这才是非常道、非常名。

无名，天地之始。天地之始，是混元纯一不杂，一团底性中之性为之始，连天地也在后生，连阴阳也在后剖，那时节才是无为之始，天地二字都合不上。这是太上恐后人不知所以然，强安天地二字在此句之中。

既无名之始，何尝有天地之形？既无天地，又何为无名之始？此天地二字要另看。那时节，有天地之性存于中，而无天地之形，这就是：无名，天地之始。有名，万物之母。

这个万物，在外讲就是天地化生之道，夫妻、父子、君臣、朋友。化育之理在内讲，体道，乃得此中之根本。

现如意之光，珊瑚、玛瑙、珍珠、宝石之相，要在一个‘母’字上求，方有万物，这是个性中。

有为，万物之母。这是个实中求虚，而虚中返实底景象，也说不出有为，万物之母妙处。要体此道、体此名，方知母之奥妙，此正是：有为，万物之母了，俱是个虚灵中景象，是个有名底万物，从混元之母而生。故曰：有名，万物之母。

故常无欲，以观其妙。因有母而化生出万物，才道一个故字。因故而实中才生出一个虚无底境界，故吾常无欲以观其妙。

不从万物中来，安得从万物中而观妙？这就是虑而后能得。

那个莫显乎微？又得那个莫见乎隐？这才是个天命之谓性，率性之谓道，到此率性底地步，吾故能常常无欲以观吾道之妙，故曰：故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。

徼非耳、目、口、鼻之徼，乃生死存亡出入必游之徼。所关甚重，所系非轻。此其徼也，吾若有欲，而身不得道之之妙。从世欲中出入，此亦徼之门也。吾若无欲，而心领神会，得道之妙，皆从此道之妙。

而求其道妙之徼，任其出入关闭，皆由于我，而不由于徼之督令，自专之权柄，这就是在明明德。

而止于至善之道，吾方能常常去有欲之心，以观吾道之徼。此徼字从母字中来，上妙字从始字中出。总是元始之母，而生妙于徼，皆从心可道之道，从心可名之名，而合于始生之母，方得到一个妙字。

知其徼之，自然之徼，非造作有欲之徼。体道之妙，知道之徼，此两者，岂不是同出之门户者也。

妙于心，而徼于意。同其玄之又玄底境界，在那个囫囵之时，溶化之际，而不可道其道之妙，而不可名其名之玄。都玄而又玄，到无为之始，无声、无臭底时节，惟精惟一，言那个能体道之士、慎笃之辈，除此，安得入众妙之门？

笃信谨守，抱一无为之始，以心道其道，以心名其名，方得入其门。

知其妙，以悟混元之母，而得其至妙之徼，此之谓其道也。嗟乎！道之义，大矣哉！而复无其言。

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不离，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫惟弗居，是以弗去。

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

天下皆知，是抱道之人皆知，非寻常之人皆知，要体认此理。

美是到了美处为美，是到了极美处，到尽头田地。

若知静而知美，不知静而不知美。既不知静而安得知美？既不知美，而恶从此斯生已。

善之为善，是善能达道者，方能知善。那不达道者，安得能知善？既不知善，那不善从此斯生已。

善美，是知其微。美之为美，善之为善，是到了知微底虚静处，再加潜修，恶与不善，俱化于为美。为善，就知极美之妙、极善之妙。美不知斯恶，善亦不知斯不善。到了美而知其极美，到了善而知其极善，如此抱道，故知其有无相生，是阴阳反复之理，一定而不可移。

人禀无中生有而来，亦抱至道。从有中而反无，方知尽善尽美。美善不知，是有无相克。尽其善，尽其美，故有无相生。吁！嗟乎！大道之难，钢坚石固。成之亦易，难也得到，易也得到，同到彼岸，岂不相成？大道无二，岂不相形？有何长短？正人行邪，邪亦入正。邪人行正，正亦入邪，何患长短。傍正底路，高下相倾。是水往下，高也到此，下也到此，没有有二底法门。音声相和，是抱道者。彼唱此和，此唱彼和。言其心意相和，同怀至道，前后相随而不离也。如此怀道底圣人，方以无为而处事。心领神会，而行不言之教。万物作焉，而不离我规矩之中。万物生于无为，又何尝有中生万物？春到，动植自生，不假作为，就如人到静，种子自现，又何尝有作为。自生而不知其生，故生而不有。此有名无质之秘，物方能自知其美，而争美。自知其善，而争善。若为，方知其有美有善，既性中为到有万物时，而不可恃其有。有了方得，得后功才成。成其一，而无所以居之，是混其体，而无其质。既无其质，就无所以可居。既无可居，夫惟弗居。一得永得，是以不去。此养自己元神，而居无为之境。生于不有之时，方能知其尽善尽美，故有无相生、难易、长短、高下、音声、前后、相成、相形、相倾、相和、相随之景象，是以圣人方能处无为之事，行不言之教。如此，无为不言，万物方能现象，不离混一之中。故生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟此弗居，是以才养得吾身而弗去，使天下养身者，不得外于此。

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心、实其腹、弱其志、强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

治去声，夫音扶

此章安炉立鼎底说话。

不尚贤，不礼有德之士，此是外说。内说，不亲于外，而惟知有内。外若尚贤，而民就有争竞之端。内若尚贤，而心就生人我之念。内外不尚贤，民争就息。我若不生，这争心无法可法，惟不尚，治之。

不贵难得之货，使民不为盗。难得之货，是稀奇之物，人见即生贪心，岂不怀盗心？此外讲也。内讲是目内观，无著于物我之贪，心从何染物？故不为外欲，盗念就无物而生。世之财物，人人爱底，一见即欲，不见不欲，人之心就不乱了。

我无见，我就无欲，使我内顾之心无驰于外守，惟精惟一，只知有道，而不知有欲。如此，是以圣人之治，苟能不争不为盗，方能降伏其心，使猿马不外驰，不生欲，若是，才得虚其心。

能虚心，只知饱食暖衣，除此之外，不生一点杂念，实我之腹，弱我争盗之志，强我体而守我鼎，养后天之药，以补我先天之灵。常常使我无知无欲，存一念于静中，故不敢为争、为盗，以乱我之心，以作无为之道。若有为，民就有争，有盗、有乱之心从此而生。若以法度治他，在治之时，其争、盗、乱之心不敢起。过治之时，依旧复萌。惟为无为，不但争盗乱之心不起，而且不萌，若如是，不但民可治，而大道亦可以成矣。

惟无为，则无不治。痛也夫，养心之要，煌煌于章句之中，胡不勉勉而叅求。外治民，而内立鼎，以生坚固之心。遇火不避，遇水不回，立焚立弱，就死而不生退心，如此方能造道，不辜负吾辈讲五千言之秘要。

道冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似若存。吾不知谁之子，象帝之先。

冲昌中切，音充虚也。

此乃见道之实。知其味，得其理，充塞乎天地，饱味乎己身，故冲满于体，而用之不穷。已知有道，而不可满。一满，而其得妙有几？不能已精，而益求其精。已妙，而益求其妙。守道不盈，则知渊源之妙，方明道之宗旨，而知万物之本源，此大圣人方能。稍有盈则溢，或者有坚其志，不至于盈，而方能造到大圣人，知宗、知万物者也，岂不渊乎？到此一步，不可效子路之勇。进得勇，而退心易生。勇进，则用于心，使心劳而退念出。效颜子之默，不用于心，而用于神，故锐锋而自挫。不知有锐，亦不知挫锐之心，其外之纷不能入，外纷不入，不待解而纷自无。不外于默，一默，诸纷不能乱我之神，扰我之神，分我之心，散我之气，耗我之精。不乱、不扰、不分、不散、不耗。如此，性光方现，使我静内生光，才能知其妙、明其理，方得深入其奥。

冲而用之，到冲底地步，才叫作和人炼形。如地静寂不动，才叫作同其尘。尘，土也、地也。地属坤，乃炼坤之质。从阴中求出点阳明之象，现而为光，光生则坤静，坤静，则湛兮而成道。道非无，无而若存焉。婴儿一现，我不知是谁之子，在杳冥之中，我不知有我，而安知辨别其子？帝，我也。要返于一来之际，而复我本来面目，归于无始之先，合道以为我，合我以为道，才叫作道冲而用之。

嘻，嗟夫！子等学道者，要饱味乎身心，养浩然之气，充塞乎天地，不盈乎志，不挫其锐，不解其纷，无锋不挫，无纷可解，到其同尘之寂静，而知性光之冲和。道不知为道，子不知为子，那时节，子不欲会吾，吾欲会子耳。

同其声，同其应，子是吾耶？吾是子耶？总不外道冲而用之。吾与子也，这景象，知道之妙，明道之理，深入于道之奥，不但吾与子，而充塞乎天地之外者也。

天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。

此章是用默，以归于不言，而心神领会其至道之妙。用意如茧，止存其性，而不知其身。

天地，乃至高至厚，居无德之体，恩泽布于万物，而无施仁之心。

不仁，是天地无容心，以仁施万物。万物得天之太和，故生之、育之，长之、成之，此天地仁也。乃天地容万物，而万物感天地化育之德。

不有形迹，是上德不德，上仁不仁。不仁处正，是为至仁也。天地以不仁长存，修身之圣人，效天地之不仁，运化育于一身。

百姓，指一身而言之，非他是我之意也。

身为国，心为君，意为民。心以无为化身，意以无为守法，如此是仁也。

冥冥之中，不见施仁，是圣人效天地，上仁不仁，处而修己，故乃以百姓为天地之刍狗。

天地不仁，无声无臭，高也，明也，博也，厚也，此天地之仁也。而万物感之不见其仁，此所以不仁处，而仁大矣。此所以不见仁，而仁宏矣。此是天地之修，亦是天地之槖龠。

为天地，尚以无为槖龠，为人修身，可不效天地，以无而为槖龠？天地之间，无，何以修身？其犹槖龠，而以无为为之乎。是以修身用虚而不屈，强为之名。用虚以修者，领虚之美，得虚之妙。无处强名，无处强道。虚之极，而动方生。一动愈出，美而愈知其妙，到此难言矣。

多言而无可言，故数穷不如知我之美，会我之妙，抱我至中至道，而守我冥忘之理，常存真一之气，以乐天真，岂不谓圣人修身，效天地之不仁也哉。虚之理，妙矣。天地之不仁，仁矣。玄玄乎，至大至刚也。

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

此章是体道之实，知道之微，用道之妙。

登道之岸，从虚而入。根上章而来，虚而不屈，动而愈出，是这谷神之源。譬如山，四面皆是耸岭，中是深谷，落叶闻声。人身上下皆实，惟中常虚，将谷譬言之，山谷闻声，乃山之虚神耳。山有虚神，故千万年无更变之端，目今如此，千载之后亦如此。人之修身，当推此理。一个幻身，只有中之内一点灵气，四肢百骸，皆是无用。若有嗜欲，虚灵就被他埋没，终日用心，劳碌于外，神从耳、目、口、鼻、舌、身、意散尽，安得不死？若求不死，须问灵神。灵神所居，上不在天，下不在地，中不在人，在虚灵不昧、一点真性之中。

近学者不知说出多少：落地、上降下升、用性光会合、黄妪牵引、为坎离交参、一点金液发于玄牝、玄牝生芽方得性命归宗、乐于冥忘之间、从吾性中见出是不昧之性，非气质之性，要点下落，须遇高人。高人指点，如梦初觉，如醉方醒，得来不费半文钱。若求库藏，无处觅。非他言，难易相生，不可求轻得。

玄牝之门，在空谷之中，视之不见，听之不闻，瞻之在前，忽焉在后，在无声无臭之闲，铅汞合一，方知下著。此理深渊，似日月运行。东出沧海，西没穷谷，昼夜反复，无息而住。此理即是身中下落，水中取金，火中取木，金木相并。譬如月感日精而光生，日返月华而晦出，俱是造化之气所感。

身中岂无真一之气而生？上不上，下不下，中不中，在杳杳之中，而生真一之气，引上接下而归黄庭。此庭之名亦是多了，才叫作天地之根。

要归甲子周流，去而复返，返而复去，身中要金木降升，离而合，合而离，离合之妙，在于真一之中。真一之源，在于一点性光之内。性光之居，在于虚灵之中。虚灵之神，在于空谷之间。空谷之处，在于幻身之中。幻身常无，神乃得一。神一，而性命方来朝宗。性命合，而魂魄潜迹。收来入神，方能雪光。雪光一出，便是慧照。慧照无闲，才是绵绵若存。使之不穷，用之不竭，才如山谷，常静而存神，是谓绵绵。若用心存，就不是了，要似若闲耳。

勤字，莫作勤苦上看，此勤是绵绵不绝之意。用之不勤，是无穷无尽之妙，而无刻暇是。体我之道，乐我之妙，岂不绵绵而用之不穷？

人，生在天地间，返天地之化工而成真，抱真以合天地。人之玄牝，是天地之根。天地之根，亦是人之玄牝。总不过要人明天地之理以修道，返道以合天地，方是谷神不死章之旨。

天长，地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。

此章因禀公而无私存，听其物之消长，随其生也、杀也。无容心于物，以静治之。

天之职，盖地之职，载以无声而生，故能长且久，在于不自生，以听万物生育。随天地之气感之，随其萌败，故不耗天地之元精，方能长生。是以圣人体天地而修吾身，先以静御气，后以精养身，无身不成道，有身不归真。

先以静而抱真，后以后天而养身，才是后其身。而身外之身方得，先外我之假身，而存我之真形。无他，乃一静而存，无私于物耶。

天地以无私而开，人以无私而合。天地无容心，以感万物，圣人效天地，亦无容心，而抱全真，总不过要人心合天地。

天地以清虚之气而转周，圣人以清虚之气而运动。天地能长久，圣人法天地，不能长存，无是理也，故能成我无私之私。

以静而守我真形，待天地反复之时，而我之真形无坏，此所以天长地久。圣人合天地而长存，只是无私心于物，存无声无臭于身，其真乃成。

上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。

此章要人修道若水。

水乃无心之物。善字，百福之根。上善底，无事不无规矩，诸事无外感应。水滋物，无容心。人所恶底污秽之地，而水不争。内功用水而若水，如是，故不争。这等人，可几近于至道也。

下七句，有两说。

外说：人能持善，不择善地，而地善也。人善地善，岂身不安乎？心存善而心公，一公，心渊于海，而无物不容。心善，方能人善、地善。七句中在心字，与善仁，（他本改作此人字看。）吾不然与，普也。心存善，无处不普。普与善，无处不仁。（作人字便轻了）言善信，心存善，出言必善。心存善，为政必化而治矣，百姓无不瞻仰。心存善，作事无不中节。心存善，有道则见，无道则隐，一动无不合时。如此，夫惟若水之不争，故无尤。居善地，则心安。心善渊，则神定。与善仁，则义存。言善信，则志立。政善治，则化普。事善能，则无惑。动善时，则天命知，若是，可近于道矣，此外说也。

内说，心正意诚，即是善字总领。水是圆通底，修道如水之圆通，正诚圆通，无道不成。水乃养命之源，水升火降，聚则结为金液，散则无处不周，如滋养万物一般，虽污秽之所，无不沾之地，乃绛宅。一善，则身外之身，处而安之。存正诚，则心渊而冥之。存正诚，则意外意，周流用之而不穷。存正诚，我之魂魄，无不为我之治，合之而成真种子。一有性中景象，乃吾之事也。惟我能知，他人安能存正诚，入于冥忘？

性发而后动，方知命归根，此其时也。要圆通若水，可动则动，可静则静。善，能正诚圆通。动静，方得随时。无人无我，安得有争？夫惟不争，几成于道，故无尤。无尤若水，方能上善，方得如此，信道之不浮矣。

持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自贻其咎。功成、名遂、身退，天之道。

揣，摧上声

此章修身之要，要人有道而不自满，持真而无骄心。

入性之后，任其自然。在冥忘中，不知其有，如是，乃得道之士。

初入道门，有此数病。

持，是有了勇猛向前，不知进退，故至于盈。一盈，不知其住火，而使其盈，不如不修。此句上合其天，而同天之虚无。体无始之真，只是中和以修之，方成久持之功，而无漏泄。

锐，乃趋进之心，及不可持。其心揣之而无保，因锐也。

富贵，乃涵养之功，用之不穷，取之不竭。若骄之，前若水之功，岂不自养，而安能成无极之道，合我本来面目？故使我常常绵悟。

而丹之液，金也，玉也，久在虚气之中，故守之，得其常存。少有骄心，则不能守。而泄天元一炁，世辞之矣。

要久守，除非退其身，方得成我之功，遂我之名，而合天地万物造化之枢机。返无极之至道，乃得常持而不盈。能保能守，不致于漏其真、泄其元。一混合其天，不外中和之旨。

载营魄抱一，能无离。专气致柔，能婴儿。涤除玄览，能无疵。爱民治国，能无为。天门开阖，能为雌。明白四达，能无知。生之、蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

此章体道之实，周遍内外，使魄成真，一团性光内照，无中寻有，以乐天真。

抱真一道，而永住黄房，如婴儿，无知、无识田地，返其太无之始，以涤除瘴魔，保我无极大道，以合天地，方得爱我真一之元。

治复我身心，并一切凡想，无放于外，才能开其天门，闭其地户，以养我一团太和之气。上合天之清浮，下合地之重浊，中澄我之身心，不空我本来面目，方得自明其明，自复其复。一点阳神，周遍六合，通天达地，无所不照，无处不普，才为真人。于是生之气，蓄之神。生气于无为之中，冥冥忘忘，为之而不恃其可道之道，可名之名，故长生。

而天地神明，所以玄之又玄，无处主宰于我，是谓玄德。不由天，不由命，而由我一点道心。谁能似此全德全玄而不改初心？岂非神也、仙也。

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

幅，房六切音福。毂，古禄切音，谷。埏，依然切音，延。埴，冒石切音实。牖，音有。

此章要人外静而内动者也。

车乃载重，腹内轮转之物。从举步至千万里，其形隐若泰山而无可撼。听其腹之转动，若周天移星换宿，周而复始，此阴阳变化之枢机。而车不知己之动，随轮之转也。

埏埴，乃土之平，而无造作之功。听其自然，随人造作以为器，借水火以成形。

室，乃人之居，若不开牖，其室不明。

三者，车不知为车，听其辐也。埏埴，不知其为埏埴，听其器也。室，不知为室，听其牖也。辐乃车之黄庭，器乃埏埴之黄庭，牖乃室之黄庭。车无辐不行，埏埴无器不用，室无牖不明，人无中宫不生。辐坏车敝，器坏埏埴亡。牖坏室崩，中宫坏气断。车修辐，埏埴修其器，室修其牖，人修其中宫。

此四者，当无以为车、为器、为室、为人。既无为，将何修之？故有之以为利，有利必死。无之以为用，无用必生。此乃修身之譬，修真之要端也。随气之生，无随心之死也。炁益身仙，心旺躯死，总不过要人留气而去心者也。

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。驰骋田猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

盲，媒朋切音，萌。骋，丑郢切音，逞去上声。

此章教人触物不著，一心内听。

收神、收身、收心、收意、五色，是内五脏。五音，是内五行。五味，是内五行中药物。

驰骋田猎，是内五朝元。难得之货，是内一点灵明。

圣人为腹不为目，是内观。外不著五色，虽言外，而其意在内。凡人顺行，外著五色，天目闭而凡目开，岂不盲乎？

内和五脏，使真一柔顺，不染邪气，而如天中五岳，立极阴阳，亿万年不朽。

五岳之气，和而上升，与太和交合，故不败常存。土中生水，而滋养流通万国，此要紧之脉，如人五脏，不使其枯，常润其中。

脉络周流遍身，脉清则气和，气和则道立，道立则基地固，基地固则外色彩，一彩，则世之五色一毫不著，二目光明，岂能盲我乎？

目乃神之门，门户高大，神守其宅，魔岂能入？魔既不入，神明内听，则五声了。

我之明，不向外驰，而炁方得来朝。炁一朝，酸甜苦辣，吾自啖之，岂他人得知？实实得其中奥味，任其金木来交。

五行聚合，方产紫英。其货一得，圣人只知有内，忘其躯壳，岂有目于外、耳于外、口于外、心于外，行于妨乎？听而不知其闻，食而不知其味，到无声臭时，色岂能着我目乎？声岂能听我耳乎？味岂能听我口乎？驰骋田猎，岂能乱我心乎？奇珍异宝，难得之货，岂能动我念乎？

修真之子，一心内守，外判阴阳，静体无极。返混元于我腹之中，出其身于太虚之上，故去彼之色、音、味，驰骋难得之货，而取此中之色、音、味，驰骋田猎。

难得之货，静中生之育之，养我之清气，助我之灵根，守我之神明，出我之真身，以我合天，以我合全，以我之道而同太空。总从为腹而不为目，方得取真一之性，而生其命。就是天上仙子，不过是断外、接内四字，以归于空，从空中返有，日月合明，而成其道。

道之成，在于耳目心三字，三者聚而成道，散而成鬼，可不慎乎！叹其人为此而丧，守此而生，聚此而成。诸子勉之、慎之。

宠辱，若惊。贵，大患若身。何谓宠辱？辱若下，得之若惊，失之若惊，是为宠辱若惊。何谓贵，大患若身？所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，则可寄于天下。爱以身为天下者，乃可以托天下。

此章要人得失如一，不为此所著。

外说荣华为宠，患难为辱。内说无为为宠，有为为辱。深一步说，得灵为宠，失灵为辱。

我从空里得来，孜孜汲汲，惟恐有失，常以惊为念。我道日长，而无消化之日，若遇无知，授之作为，是吾辱也。要我洗涤叅求，徨徨然速归正道。若无惊心，沉于苦海。常存惊，渐归正去邪，此讲人之自盲。

吾今日开光，再讲内功竉辱。要存真内照，见我本来，是我竉也。惟恐毫厘之差，常存若惊，灵性倘有一念之差，是我辱也。凡人有竉必有辱，惟惊字守之。此惊非怕也，一念不动是惊，一物不动是惊，空中显相是惊，光中霹雳是惊，有有中无是惊，虚灵不昧是惊，惊难尽述。如此若惊，有竉而无辱也。

贵，大患若身。有身就有患，无患亦无身。患乃身中出，身从患中生。一静之后，丝毫运用，是吾患也。崩鼎者，一患也。痰绝者，二患也。火炎无水者，三患也。四肢不动者，四患也。目眩而无光者，五患也。气不接者，六患也。口不能言者，七患也。五脏炎枯者，八患也。有骨无肉者，九患也。不明大道者，十患也。此患皆从后天之身而来，亦从重命而来。若轻命，轻后天之身，惟重先天身，患从何来？有为患生，无为患绝。

贵，大患者，是重命入邪之人。人重命，方去修，不管邪正，死死下功，为重命怕死，谁知死期更速。重性轻命，方得无患。命中不得性，性里常生命，故若惊若身，而贵我真全之理。倘有察处，以若惊而守若身。

何谓竉辱？辱为下，元海枯竭，故先天不生，是辱也。后天作，而补先天，是竉也。

得真灵若惊，失本来若惊，是谓竉辱若惊。

何谓贵，大患若身？所以有大患者，为后天身耳，及吾存先天之身，而无后天之身，吾何患之有？

贵以先天之身为天下者，则可以寄其身，而塞于天下。爱吾先天之身，为天下者，乃可托虚灵之身于天下，是存道身外凡身。如此，竉其身，而无辱于身，无患于身，方是清静常存之道，而无入邪之心。此是修真至妙，愿学者勉之。

视之不见，名曰夷。听之不闻，名曰希。搏之不得，名曰微。不可致诘，故混而为一，其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物，是为无状之状。无象之象，是为恍惚，迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。

搏，伯各切，音博。诘，去逸切，音乞，又音结。皦，古巧切，音皎。

此章是知道，不可以色声力求之者也。

道本无见，不可色求。道本无闻，不可声求。道本无得，不可力求。

道之渺矣，岂能见乎？惟夷，夷然自见。

道之奥矣，岂能闻乎？惟希，希然自闻。

道之玄矣，岂能得乎？惟微，微然自得。三者合于天而全于人，不可诘之，而穷其理。见于内，闻于内，得于内，精一而见，气一而闻，神一而得，方为混一。

其上皦，瞻之莫知其高。其下昧，俯之莫知其渊。言其难闻、难见、难得之道，上达于天，下达于地，中合于人。要体此理，究其奥，通其玄，会其无中之有，三家合混。

初之体，如痴中知痴，醉中知醉，方乃见、乃闻，复乃得。绳绳然而专心精至，不落顽空，才有真象出现，是为无状之状，无象之象。

本真一出，聚则成形，散则成气，何有实状？何有实象？故此不著若是，方为恍忽。到杳杳然，迎之不见其首，随之不见其后，玄不知其玄，道不知何道，强名不见、不闻、不事，故曰夷、希、微耳。

古之道者，以身合天，以德合天，以心合天，三者既合，是为真道。今之人，口虽言而身未体也。就，虽体，不过劳心、劳意、而苦其形，是谓执古之道，以御今之有。

倘或苟能知古人，体元始之初以修身，如是者，乃见、乃闻、乃得，是谓修道之纲纪。能时时如是，刻刻体此，方能如天之清，如日之升，如月之恒，如松柏之茂，如南山之寿。如此无疆之道，何不体此而黾勉行之。

道在不动，道在不行，道在不言，道在不目，道在不耳，道在不心，道在不意，道在不息，道在不知。知内寻知，息内寻息，意内寻意，心内寻心，耳内寻耳，目内寻目，言内寻言，行内寻行，动内寻动，苟如是，皆可上冲。

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容。豫兮，若冬涉川。犹兮，若畏四邻。俨若客，涣若冰将释。敦兮，其若朴。旷兮，其若谷。浑兮，其若浊。孰能浊以静之，徐清。孰能安以久之，徐生。保此道者，不欲盈。夫惟不盈，是以能敝，不新成。

此章是借古之修者，敝后之人。

古之人从实，无穿凿。今之人从精，庄妙严，以作外相。上古修者善士，小心谨慎，故微妙玄通，深不可识。

夫微者，道之幽深，故不可识。妙者，道之精粹，不可识。玄者，道之难穷，不可识。通者，道之广博，无所不通，不可识。此四者，体道者能搜微究妙、悟玄，通遍三界。

内外无一不烛，言道微妙玄通，入定内，细细觉察，方得通达。外说，达天下。内说，达全神之灵。使他暗里珠明，光透百骸，形神俱妙，与道合真，故无可识，故不识。

容者，道之体，本来无容，强名为容。

豫者，是我虚中用虚，如冬川不可涉，如涉川一样兢愓，方得不漏。稍放，就不能生。

犹兮，若畏四邻。此乃澄静本来，犹恐有外魔来攻。如有邻舍窃取，存敬畏以防之。

俨若客，修身如宴，有尊客之前，不敢放肆，方守静到底澄清。

涣若冰将释，入静大定时，如履春冰一般，防其惊异，恐走失灵根，致生不测，保身之要也。

敦兮，其若朴，不尚雕凿，素其玄风。不可搬运身心，存澄静为用，体元始之理，行元始之事，以神归元始，以气合元始，以身化元始，以心意混元始，皆成一炁之朴。

矌兮，其若谷。广矌虚中，若太虚之体，为一大窍，任其乌兔东西，炁合自蚀，存灵守真，中中乃得，是我举动之灵，归于空谷。

浑兮，其若浊。本来混一，灰心乃灵。从灵中炁合，复浑，又从此浑中求明。到此明处，人以为浊，惟我独清。任以马牛呼之，只自固真一，返其当来，以脱尸骸，方能解脱。不使鬼神专权，惟我自主，始见真神，是内清而外若浊，以遮凡尘俗目，此隐圣故耳。

如此难妙，孰能似古善士者，浊内求清，清中更澄。要时时徐行，弗得贪求，如此清矣。

孰能似善士安身心，久久如一，体本末终始，先后不改如初，方似古善士。如此修行，乃可以近道，而生定、静、虑、得之妙。

后之学者，逐一遵行，才有明德、新、民之奥理。率性以近其道，尽性以生其道，才叫做致中和。

合天地以育万物，不过是安之久而生，静之极而生，这是个无中有了。

从前一一体行，如冰、如邻、如客、如浊、如川、如古善士，方能保此道。保此道者，守中无盈，不盈难溢，倘有妄生，盈乃克生。夫惟不盈，是以能敝其形、敝其心、敝其意，方乃成焉。要人小心渐进，无妄无退，方得学古之善士，行精一无二之功，乃得全真，是以借古人而敝后学者也。

致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

此章是逐径之妙，一层深一层，一节玄一节。要人层层通透，节节光明。

致虚极，何也？虚从何来？从空里来。何谓极？彻底清为极。何谓致虚极？身心放下为致，身心窈忘为致虚极。

何谓静？丝毫不挂为静。何谓笃？纯粹精一为笃。何谓守？专一不杂为守。

何谓万物？虚中实、无中有，为万物。何谓并作？皆归于一为并作。

何谓吾？灵中一点是吾也。何谓观其复？内照本来。何谓以得？其神而返当来。

何谓物芸芸？诸气朝宗，物来朝宗，暖烘烘蒸就一点神光。

何谓各归其根？是从无而生，虚而育，打成一块纯阳，常住于中。

何谓归根？曰静，是有中复无，实内从虚。静者，太和之气，天地之灵，是静也。

何谓复命？返其元始是命也，觉其本来是命也。虚空霹雳就是婴儿叻地一声是命也，人得此生，仙得此道。

何谓常？得之曰常。

何谓知常？曰明，明得这个是明。明此理，通此妙，叅此玄，得此道。

何谓不知常？不明这个是不知。

何谓凶？不知其静，不知静里求玄、动中求生，有里着手，故凶也。既不知静，又得知动？知有此动，此有从静生者，吉。从动里寻有，有中取动，安得不凶。

谓何知常？曰容，知常静之妙，知静里常动之微。静中动，无所不通，无物不容。言其博也、厚也、高也、明也、悠也、久也、微也、妙也，巍蘶乎，焕乎其有道也。就如儒经云：静，而后能安。安，而后能虑。虑，而后能得。又如子思云：道也者，不可须臾离也。致中和，天地位焉，万物育焉。又如颜子有云：仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。又如孟子有云：尽其心者，知其性也。又如释典云：无无明，亦无无明尽。又如大法云：不出不入，此皆容也。

何谓公？无人、无我、无声、无臭，普照万方，惟澄而已。

何谓玉？一澄乃公，公得其旨。统领谓虚，归于密室，湛寂无为，是为王也。

何谓天？金木交并，湛寂真神。无微妄，无微无，无虚中之物，合阴阳之炁，按五行之虚，得天地之和，体清虚之妙，得无极之真，是一天也。

何谓道？静如清虚，彻底澄澄，是为玄。玄之为玄，是为道也。道本无名，借道言真，返之混沌之初，无言可言，无道可道，是为道也。

何谓久？无言无道，是久也。

何谓没身不殆？既无言无道，身何有也，无有，何殆也，是以为殆。妙哉！斯明矣。

太上，下知有之。其次亲之、誉之。其次畏之，其次侮之。信不足，焉有？不信，犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。

此章大旨在何处？在清欲、澄心。

何为太上？澄静后，返之于纯，合元始之初，谓之太上。

何为下知有之？诸气不生，神凝之后，众皆归宗，谓之下知。凝结于内，谓之有之。下，乃诸宗也。既知有之，其性镕也。

既镕，亲之、誉之，何也？要刻刻防之，亲也。惟恐有失，关闭来　，誉也。要我含太和以养之，存极静以铸之。铸剑之要，全在忘中得，静中采，采中忘，是亲也，誉也。

既亲之、誉之，何故又畏之，何也？我不惊恪，恐入于顽空，其空一顽，鼎翻火散，其害不少，是以畏存之。

既存畏，又侮之，何也？稍有不纯，其药爆现，侮我之灵，神即分散，是侮也。敬谨固守，养其真静，纯粹精一，抱元合虚，不令其侮，此真趣味，信犹不足，焉有不信而有动者乎？

既静而信之，又贵言之，何也？我以笃信真静，犹若无言而守也。是无言也，犹之乎贵言一般。

何为功成事遂？骊龙得珠，岂不谓功乎。彩凤骊珠，岂不谓事遂。如是，诸脉归宗，情性为一，俱合太和，以无为而使之然也，皆谓之曰：我得之，自然而已哉。

大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。

此章大意何说？此意功到方见妙。

何为大道？默默无言，静极无知，谓之大道。无往不是道，又何废也，不废，不为道。废尽，乃为无极。

既废，为何仁义？有废到不识处，诸脉络，循规蹈矩，一一朝元，不待勉强而来，不言即仁也，不为即义也。不言不为，合成一处，其中若有仁有义存焉。以无为，其德含容，其量恢廓，岂不有仁义存于中。

何为智慧出，有大伪？炼己以愚，修行以痴，方得成丹。苟有智慧，加之作为，用心用意，勉强胡行，诸魔叠至，诸障肆生，无不作假，大伪生焉。若在愚痴内，生出智慧，诸魔不侵，诸障不出，何伪之有？若炼得愚痴，不识不知，是亦伪也。人身是假，人神是真。有大伪，去其身，而留神，谓之大伪。

何为六亲？眼、耳、鼻、舌、心、意。

何为不和？不见、不听、不臭、不味、死心、忘意，谓之不和。

既不和，又何有孝慈？孝者，顺也。慈者，爱也。顺性爱灵，返天之根。天根既得，子孝母慈，和合骨肉，母抱其子，子伏其母，是谓有孝慈。

何为国家？身心是也，虚中亦是也，性命又是也。

何为昏乱？心不定，入世而昏。心不定，逐境而乱。尘欲内集，昏乱吾中。气性不断，先天性不生而昏。凡命不惜，真炁绝而乱。身心定，虚中静。性命应，定静应。元神庆，昏于中，取于外。外乱内昏，金木相亲。外昏内乱，水火相并。昏者，冥也。乱者，交也。一冥一交，神仙之道。

何为有忠臣？忠臣是意安也。精中华，皓中白，交而纯粹，合而杳冥，复神于中，内合天形，是为忠臣。

绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文，不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。

此章申言何也？恐人易看，不留心穷究，故复按也。

请其旨要，人到上德不德，情欲、尘心一毫不著。希圣、希贤念头，一毫不染。尽忠、尽孝底意思都不存毫厘之念，到无为地步，是此旨也。

何为绝圣？忘神入太虚。

何为弃智？忘忘于空。

何为民利百倍？无为后，诸气化淳，听其自然，谓之民利百倍。

何为绝仁？冥中更冥。

何为弃义？除意归仁。

何为民复孝慈？入无为，到了捉摸处，不知己快，不知己乐，听其生化，谓之民复孝慈。

何为绝巧？不自作，了然而生枝叶，恐聪明反被聪明误。

何为弃利？不生贪求，恐求盈而反溢也。无为，盗贼无有。不聪明、不求盈，而无害生，谓之盗贼无有。

何为此三者？虚、空、灵是也。

何为以为文？不粉饰造作，自作聪明而求盈。

何为不足，故令有所属？以中求中，为之不足。以中求中，不盈不溢。常常冥忘，不待去求，而自令有所归。

何为见素？不彩之、文之。

何为抱朴？不粉之、饰之。

何为少私？不贪之、求之。

何为寡欲？不盈之、溢之。

总归纯化无育底地步，合于无极之始，反归于空。乃申明上章之意也。

绝学无忧，唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去何若。人之所畏，不可畏畏。荒兮，其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮，其未兆，若婴儿之未孩。乘乘兮若无所归，众人皆有馀，我独若遗，我愚人之心也哉。沌沌兮俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮似无所止。众人皆有以，我独顽且鄙。我独异于人，而贵求食于母。

几，音几。泊，与薄同。沌，音豚，上声。闷，音门，去声。飂，音留，又音聊，音六。

此章自知玄玄，独落根本。只知有灵，不知有身，又何况人可得而知也。

绝学无忧，绝无有之学，抱中而已，岂有忧哉？

唯之与阿，惟灵内之根，守纯阳之气，宁无忧之神。与人隔障，可得易闻？欲知之人，而人不知灵，神能去几何？

有无相通，呼吸相应，善恶不分。有灵必有神，有神必生灵。善者，灵也。恶者，神也，相去有何若哉？言其神静生灵，灵彻通神。

人之畏，畏性不生，畏命不灵。无虚也，无静也，虚静不极，岂不畏哉？我若虚也，虚之极。我若静也，静之极。我若极也，极之至，又何畏性命之畏哉？上畏字，我有惊醒，终日愓愓。下畏字，是性命，是虚静。

荒兮，其未央哉。荒，非荒也，一物不著，一丝不挂，无天无地，日月暗明，惟混而己，谓之荒也。其未央，恍惚未生，不知有冥，不识有空，如此境界，有何中央，是未央哉。

众人熙熙，若有所得而自快，盈其心，满其志，止于此而已矣，如享太牢，如登春台，因盈也，因满也，不知盈满而自害。

我独泊兮，我到未央时，不敢茍且，愈坚其志，愈恒其心，只执于中，连中也不知，是为泊然。

其未兆，我到未央时，若婴儿之未孩，知识不生，闻见不开，婴不知其婴也。

乘乘兮若无所归，婴不知为婴，此时候有何归著？到寂然之境，静到寂寞之乡。

众人皆有馀，为胜心二字。自满、自贪，谓之有馀。

我独若遗，到一境灭一境，入一步杀一步，得一趣忘一趣，知一妙去一妙，自己危微精一，谓之若遗。人到玄玄处，秋毫不贪，飞灰不染，方为若遗。

我若遗，愚人之心也。寂然不动，辉辉兮灿烂于中，冥冥兮性升于空，沌沌兮返之混始，归之混沌。

俗人昭昭，盈心满志，自以洞然为昭昭也。我归元始之初，神不知为神，气不知为气，虚不知为虚，入于混然，惟昏昏然不识，若未胎婴一样。

我独顽且鄙，此顽非顽也。五行自运，天地自交，阴阳自混，乾坤自一，谓之顽也。鄙非鄙也，精粹纯一，谓之鄙也。

我独异于人，默默无为，著中不著，异于人而合于天也。混沌合于我，我还归于混沌，谓之异于人。

而混沌，同也。混沌之内，惟知有中，母乃中也，昏默之中，采先天精华，含养于内，谓之求食于母。

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。

请问此章大旨？此章虚中着实，空中生有，自知自觉，涵容养中，是谓孔德之容。心不虚，不能容。心不空，不能量，虚空方得应物。

道为何物？是先天生底炁。炁生道从，道凝为物。

人何能使物凝中？初然下手，下手处在太虚立基，去心意住基。合恍合惚，谓之初进，此一讲也。

凡人修道，必先由此，后至恍惚，复为镕金。镕化养体，如坐大火中，周天云雾，如入冰山，方为恍然。昆仑镇顶，不能力支，方为惚然。恍惚之中，中若有象，见如不见，知如不知，方为真象。恍中生惚，惚内返恍，内若物存，觉如不觉，存如不存，方为真物。既惚中返恍，恍中生惚，如影一样，为何有名。吾不改之，因存因有，著定于中，是其名也。名乃害也，其害不去，焉有众甫？不存他、不有他，不著定于中，是去名也。去名亦是去害，害去气镕，名去神化。

甫字，当作父字看，亦当主字，亦当神字。

目不观，目神入矣。耳不闻，耳神收矣。鼻不息，鼻神凝矣。口不言，诸神聚矣，谓之众甫。

诸神聚，其舍有主。诸神化，其气有父。诸神存，其名不去，是为众甫。

为众甫，方得若窈若冥。到了窈冥时，才得神化、气结、精凝，而成道如此。

曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。

洼，音哇。

此章是教人纯一不杂，自无骄贪者也。太上之婆心，恐人自骄自贪，常存好胜之心，不自加功，而妄采取，有害清静之道，教人常存不盈、不满之意，故以式示之。

凡学道者，从曲而生，深究太阴之理。从月之三日，生阴。三日取阳光，方明。故渐加采取，功到自然满盈，曲则渐直。初三、初八、十一、十三、十四、十五、十六，故望，曲则盈，如月也。

枉者，要人纯其精，一其华。精华纯而生，用华不用精，固精采华。

漥者，小土塘。水多则盈，要人防溢之害。

弊者，弊其著执，币其采守，去有为之弊，存意中意，太虚中，运用生化之理。

少者，一丝不著。

多者，妄心极用。

是去此数件，清之、一之、虚之、极之，是以圣人教人式如此，故举言之。人无矜，故道生。前不自者，默其功，而听其自然来往生化，未免强用他之功。气聚自生，气烘自化，气融自结，气纯自成，气化自泰，泰后自旋自转，微意一点落于宫中。气后合混沌时，如太虚中一点金星，天水相映，总从不自是、不自矜中来，是以不争。不争者，因不自是、自矜，方处不争。到不争时，岂有虚谬哉？深为后人而详说之，因曲、枉、漥、弊、少、多者六字，总不过要人去有存无，去胜存朴，去贪存实，是以不争而归式之。

希言自然，飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎！故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，乐亦得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。信不足，有不信。

骤，音皱。乐，音洛。

此章言其自然，不待作为。

希言者，言贵于无，如飘风亦然。倘天心不静，飘风即起，不能恒耳。如人之功，其铅方起，意即外驰，岂能恒乎？

骤雨如人之功，水方来朝，心即他向。火不能降，虽朝无益，如骤雨不终日耳。如此用功，孰谓是先天地？此乃谷之馀。

天地尚且不久，火来水散，水朝火灭，不能合一，天地岂能久乎？人妄采后天，乾坤毫无主机。人乃神也，神岂能返舍？无是理也。故从事于道，言静极之功，去有而就无，故从之静，从之无。

道者，同于道，同天地，不言太虚之体。

德者，同于德，同天地生化万物之机。

失者，同于失，同天地虚灵不昧，无言无动，而合天地之道。

同于道者，同生化肃杀之权，如人有动有静，相生相克，与天地无丝毫差谬，乐自然之道，故得之同于德者。

同天地含弘广大，无不覆几，其有容也，若此，乐其自然之道，故得之。

同其失，同天地虚灵不昧，风云雷雨，无意而生，无意而散，丝毫不著，如此容静，包罗乾坤，听其自然，合天地，乐我自然希言之道，故得之。如此合天，信之犹为不足，焉有不信之理乎？

太上教人，不过体天、惜己而修，忘德，忘失，无容心于物也。

跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长，其在道也，曰：馀食赘行。物或恶之，故有道者不处也。

此章从虚自运，不待勉强。

何为跂者不立？跂者，是斜身不正谓之跂，故不立。

为何譬跂？意邪心，著世欲，猿马不收，何能得静，何故得静？正其心，澄其意，毫无染著，故能得静。

何为跨者不行？跨者，一脚而立，不能行也。譬此者何也？因人不渐进，知而不行，如独脚而立，岂能久乎，是以警后学也。不静，安能得起？不虚，讵能得知？人若闻道，不从渐修，焉能成乎。

何为自见者不明？自有邪见，妄自为是，不规自然，岂通透内学。若有通透，将何求之？似愚似痴，终日默默，不待勉强，自作聪明，不求明而自明也。

何为自是者不彰？自立偏见，终日妄叅，其大道不能彰现。将何求彰？常存不满之心，不生速进之心。终日自足，岂能彰乎？要不自足，虚虚静静，常若蠢然，澄见底。不求彰，功到自见。此彰非外彰彩之意，乃内中运行生化之机，方合太上本旨。

何为自伐者无功？外说如满山苍槐古柏，樵人日采山之槐柏，日采不觉，月采年采，渐渐待尽。山之秀气，渐渐消散，久之为一枯山。如人终日目视耳听，口言鼻臭，身劳神损，气耗精枯，终日不觉，久之，如枯山者同。又如人妄相授受，不归清静大道门头，终日或守或放，耗水抑火，每日烧煎，其已不觉，久之，亦如枯山同。

何为自矜者不长？人少静，微有觉意，便生自夸之心，矜心一存，道无渐进，今日如此，今年如此，终于此而已，因自矜、自夸故也，焉有渐进之理，将何得渐进？有恐闻之心，存不足之意，坚之固之，精之一之，再加一笃字，不求长而自长也，如此自然与道合也。

何为道合？要如馀食赘行。人不知以后天馀食之气，精心切悟，以为己害。起后天底精心切悟，去静中叅悟后天中先天。赘行，是不动貎，心贪身懒之意。既心贪身懒，为何譬道？言如人外不动而外勤于功，就如身懒、心贪、赘行一般。

何为物或恶之？物乃灵物也，因自见、自是、自伐、自矜，不从自然，不归清洁，灵物岂能起乎？若或有恶者然。

何为故有道？道乃自然之玄，有道底人，不见、不是、不伐、不矜，此为故有道。

何为故有道者？不跂立，不夸行，从清静自然，不待勉强中而来者，无速进之心，无矜夸之意，入于冥忘，常在虚无之境。而不处，见是伐夸有为之地也，故不处。

有物混成，先天地生。寂兮、寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名，曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王处一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

此章旨在何处？在一大字。

修在何处？结穴在寂寥、混成。

物是何物？灵明随气而结，空洞之中，混成有质，此质虚象无形，结而成丹，谓之有物混成。

何为先？何为后？积谷为后，采阴精为后，着意为后，一切有为为后。寂静中生，虚灵中出，空洞中升，无杳中来，无有中见，虚实中成，为之先，皆谓之先天地而生。

何为先天地？混元中未有天地，而天地性存。未有阴阳，而阴包阳，阳包阴，阴中生阳，阳中生阴，谓之先阴先阳，取而用之，谓之先天地。

既有先天地，要寂寥何用？不寂，阴中阳不生。不寥，阳中阴不出。寂寥之中，天地生而合一，阴阳聚而泰交。

何为独立不改？天地不可改，天地为独立，至道为独立，天地不外于道，而况万物乎？谓之不改。

何为周行而不殆？天旋地转，周流生化，岂有崩坠乎？天地原以一气化成，天中之天，地中之地，天中之地，地中之天，一气混融，出于自然。道乃天地，亦是流行而不殆，天地可殆，而道不能殆也。

何为可以为天下母？母者，以气成道。道生天地，天地生万物，而万物亦本于道，是以为母，可以为天下之母，言其无事不本于道也。

何为吾不知其名，字之曰道？太上亦不知何为道，言其纯粹精一，至玄至妙，不知为何名，想像自推之曰，字之曰道。

何为强名之曰大？无往不包，无处不利，通流阴阳，强名之曰大。

何为大？曰逝。逝者，无处不周，谓之曰逝。逝曰远，远者，天上地下，流道流行，谓之曰远。远曰反，反者，天地万物，无不本于道而生，无不归于道而化，谓之曰反。生，无不本于道。化，无不归于道，故曰道大。

何为天大、地大、王大？天故大也，天本于道。地故大也，地本于天。王故大也，王本于地。天、地、王，皆本于道，道故大也。殊不知，道亦本于自然。天所以覆万物，故曰大。地所以戴万物，故曰大。王所以统万物，故曰大。道所以包罗天地万物，故曰大。

何为域中？域中者，天地万物之主宰。道凝于天，而为天之域中。道凝于地，而为地之域中。道凝于万物，而为万物之域中。人能体道，道凝于人，而为人之域中。

何为四大？天、地、王、道，谓之四大。精、气、神、灵，谓之四大。四大皆空，而道处于中，谓之王处一焉。

何为人法、天法、地法？道出于自然，人能自然如地之静，故常存，谓之人法地。

地得天之雨露下降，生化之机，地固结而常存，谓之地法天。

天禀清虚之气，凝虚于上不动，无为而合道，谓之天法道。

道本于虚无，常含湛寂之体，听无为之生化，谓之道法自然。

自然之中，有物混成，感先天地而生，凝寂寥而化，随自然之机，而合混成之道，谓之自然。

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。

此章教人温和弱体，静动相宜，渐进底意思。

重为轻根，是从少而多，从静而动，虽性命为重，世事为轻，先去世事之轻为根，从静而为本，根本既固，方能重性命。如人负物，先力寡，不能胜，从轻而渐重，方才能胜。人不去世事，安能全性命之重乎？

静为躁君，君者，心也，心属火，安得不躁？炼乎静，以制之，一静，心纯一，虚火降，是以君子重性命。

而虚静绛君，绛国之君，常常若愓，如负自重，终日坚心清静，行若负重者然。人能愓愓不忘，清静真一，虽有荣观，燕处超然，而终日不离虚静之机。奈何人君，主天下者，以身轻天下，是重末留本，妄想邪见，其国易于倾颓。身者，国也。臣者，气也。离于静，则失臣。躁于心，则失君，一讲也。

重为轻根，何也？重者，丹也。轻者，气也，气为丹之根。重者，性也。轻者，命也，性为命之本。筑末必先务本，谓之重为轻根。

静为躁君，何也？静者，清而澄。躁者，妄而生。以澄止妄，以静治躁。清者，妄息常澄其心、静其意、清其神，如此，心则灰去。

是以君子终日不离辎重，何也？是以修真之士，终日乾乾若愓，如有重任者，一时不能拂去，若辎重者然。

终日不离静澄，而炼其主，虽有荣观，燕处超然，若何？静中有奇景异象，虽有荣观处，而以无为化之，澄中虽超然燕处之畅，亦以无为治之。

奈何万乘之主，何也？奈有血肉而为之主君其国者，此患也。

以身轻天下？何也？是形骸之累，又有血肉主宰其身，内不能灰，外不能化，奈何有累于我哉。去心轻身，从无为治国，清静治君，是谓奈何。

轻则失臣，何也？君不能以清静化，国不能以无为治。温良、恭俭之臣，见躁其君，乱其国，危邦安，肯出仕？故常隐于海国，而不化行天下，是轻则失臣。

躁则失君，何也？君不能以无为治国，驰骋田猎，好作为世欲之事，如此昏乱，安得不躁。失其静，而君亦以失之。不静有为，为之失也，是谓躁则失君。

善行，无辙迹。善言，无瑕谪。善计，不用筹策。善闭，无关键而不可开。善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人，不善人之师。不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

此章太上教人随机化育，不待勉强，而听自然者也。是一团无中有底景况。

何谓善行无辙迹？善,乃人之本性。父母未生之初，就有善性。是一点落根源底时候，未有化育，就有此善，即先天也。

行，是发生归鼎。先天一来，只可意取，岂有辙迹？若有辙迹，即是采取有为功夫。大道本于自然，谓之善行无辙迹。

何为善行无瑕謪？善若言，即有瑕生，即有诡诈。善不言，则瑕玷、诡诈从何而起？方得还自不言，谓之善言，自然谓之无瑕謪。

何为善计不用筹策？淳化之民，何用刀兵？不计，为善计。气和了，先天即生，何用子午卯酉着意筹策？能善用计者，就用不着筹策。

何为善闭无关键而不可开？不闭，为善闭。何用闭谷道、通三关、开昆仑？从夹脊两关，脐下元海，何窍要闭？何窍要开？终日用心用意，去自搬弄，岂不惜哉？善闭者，出自自然，而关窍自然通透，自然光明。著于关键者，而关键沈于渊海。昏昏无著者，虚无之关键。周天为大窍，无有隔障。善闭而无关键，不可开而自开也。

何为善解无绳约而不可解？不结，为善结。着意采来，容心凝结者，不是养性命，是送性命。不是养长生药，是自炼毒丹而害生也。终日耗后天之宝，耗竭气散，惧寒惧暖，惧风惧湿，面金唇玉，皆不善结者，倘后有同志者，宜以此戒。听其自然，神气凝结不待用意，而自从规矩、准绳中而结。一结成丹，岂可解也？

何为是以圣人常善救人，故无弃人？圣人是善言、善行、善计、善闭、善结底人。人者，身也。是以圣人爱身，常修身而不弃身也。恐人于尘嚣枷锁之累，故救身而抱道也。

何为常善救物，故无弃物？物者，灵也。恐人于有为，常存救之心，以无为化之，故出自然，听其生育，无向凡俗而不弃也。

何为袭明？天无容心生物，亦无容心化行。人体天，无容心修身，亦无容心凝结，听物之生化，是为袭明。

何为善人，不善人之师？无为之人，不假造作，是有为之规模。有为之人，用意造作，为无为之榜样。

圣人修自然之道，体天之无为，故不贵其师，不爱其资，虽有智人，体杳冥而若大迷，是谓得道。要妙，总不过无容心于道，而听自然者也。

知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

此章何意？要人守道，分理阴阳。

何为知其雄，守其雌？雄是阴中阳生，雌乃先天一气。知而不采，谓之知其雄。守而自来，谓之守其雌。

何为为天下谿？分理阴阳，则天下柔和。谿乃淳也，天下淳，阴阳自然分理。天下，指一身而言。一身无为，常德不离，德者，道也。

人本清虚，清虚阴升，清虚阳降，阴升阳降，其德乃长。真常不离，反与婴儿同体。婴者，气未定，五脏未全，皆虚空也。人能无五脏者，方能知其白而守其黑也。

以婴儿为天下抱道之式，人能如婴儿，触物不著，见境无情。

为天下式者，真常之德，无差忒矣。道得淳化，反归于无极，而合太虚之无为。

知其白，不若守黑。白能易染，而黑无著。静到白时，如月返晦，到晦时，收敛之象也。

知其荣，荣则有害，不如常守其辱，辱心一存，万事无不可作。

无为存辱，为天下谷。谷者，虚其中。一身常能虚中，为天下谷，此之谓也。

常德乃足，中能常白，其道常存。道存，而反归于朴。朴者，全完之器。朴散而成器，散者分其朴，而圣人用之。

圣人能守中精一，则纯一而不杂，为天下管辖，统天下之民，归于一国。聚万成一，淳化无为之国。分理阴阳，五行之造化归于一统，则大之而不割也。一身纯阳，分理阴阳，其炼而成体，岂能割乎？

知雄守雌，以柔治刚之意也。太上教人无为化淳，听生化之自然，不假勉强也。

将欲取天下，而为之，吾见其不得已，天下神器不可为也。为者败之，执者失之。凡物或行或随，或呴或吹，或强或嬴，或载或隳，是以圣人去甚、去奢、去泰。

呴，音虚，去声。隳，音灰、毁也，去上声。

此章是教人无为，法天行事，丝毫不挂底意思。

将欲取天下而为之，天下者，一身也。取者，修也。为者，无为之道也。人若修身，必本于无为。诸事若不造作，则不能成，惟道不然。将欲修身，必本于清静自然之道。如今世人，若不些小言一二著，长笑而逝矣，吾见其不得已也。

天下神器，何尝有为？以湛然常寂，听其自然生化，随机静动，故不可为也。有为，必败于性。有着，必失于命。不为不著，性命常存。凡先天炁生，听其随行，内应于呴，外应于吹，出入自由，不待勉强而嬴也。若有微意，非太上至玄之道，亦非不坏真空长生之道也。

或载或隳，若修清静，随其左冲右冲，上旋下绕，待其中千穴万窍，忽然一旦谿然贯通，方得根深蒂固，载值于中宫，无隳无豫。是以圣人修身，必先去甚而无妄心，去奢而无繁华之心，去泰而无胜心。心既无，而一身无不自然合太上传道之本心，同太虚而归真空。无为真空，安得不取天下乎？

以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还，师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年，故善者果而已矣。不敢以取强，果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。勿壮则老，是谓不道，不道早已。

此章清静无为，不加造作，造作早已。

以至道佐人主者，不言为道，道之渺矣。清静即是至道，以清静之道，治伏我心，我心治伏，人主安矣。

不以兵用天下，兵者，杂气运行，如一国之主，乱行不道，不得已而用兵，用兵必有胜败，其国必亡。如人修身，必先治心，心驰不一，运行杂气，或长或短，见功速而成者少，其身早已。

其事好还，还者，是造作之颠倒。殊不知师之所处，禾麦尽尽，民岂生焉。如人之杂气所止之处，血肉凝聚，病则生焉，就如荆棘者然，与至道毫无关系，故善者不敢用强。在上者，施无为之化。在下者，听其自然归伏。如善者，心心清静，不待勉强，其气自生。

清静果矣，而勿矜夸。无为果矣，荆棘不生而勿剪伐。自然果矣，而勿用强。

果而不得已，乃清静中一点真气。

至道，本来连一点都是多了底，勿强于道，是谓真道。用强于道，是为不道。不道者，安得不早已乎？此乃太上教人，无为修道，以有为之说戒之！

夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵乃不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬澹为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志于天下矣。故吉事尚左，凶事尚右，是以偏将军处左，正将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。

此章用淳不用强，用和不用刚，用气不用意。

有意，为强兵，故不祥。夫佳兵者，温良柔和。佳兵者，凶。善用者，吉。善用者，静后用之。不善用者，开首用之。物或恶之而不致，故有道者，不先动，故不处。是以修道君子，处其静而贵左。不静者，处其动而贵右。先意，故不祥，不祥亦有气至，乃勉强采来谷气，谓之不祥之器，非修道之君子。

静后动者，气不得已。而开导初进之人，故以下乘教人，取后天而得效也。只快于一时，久则必败。能恬澹清静，自然之功，谓之虚无至道。

苟有微意而不美，而美之者，入一境，杀一境。得一理，忘一理。不杀不忘，谓之佳兵。

静中动者，副将军之谓也，居左而不凶，乃无意焉。动中动者，正将军之谓也，居其右而不结，用意取也。

惟精惟一，清虚而得天机，谓之性。厥终厥始，有动而得地机，谓之命。性定命生，从此而生泣。知命方知命难，因其有断杀之志，故一战得胜，言其心切意专也。苟有二念，则不得。是以丧礼教之，不有杀人心，不可以入道。不有铁石心，不可以求真。言其可教则教，不可则止。是以太上教人如此，用静不用动，用意不用气。用气，立性而后命，以佳兵譬之，柔和治之，虚无修之，静动得之，空空成之，所以有兵而不用。兵有胜败，故不祥，教人体此而修者也。

道常无名，朴虽小，天下不敢臣，侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海也。

此章乃‘无人我，自得’意思。

道以混沌无名，常住真静，与太虚同体。不言不动，谓之道常无名。

朴者，性也，大而通彻天地，细而入于微尘。虽小，天下不敢臣。臣者，气也。性定、气凝，谓之不敢臣。

侯王能自守，侯王者，心也。心空，神灵。若果能如此守者，万物将自宾服。万物者，诸经脉络是也，能定而守灵，经络再无不宾者也。总归大窍，一片光明，天地自然相合，下升上降，天地合一，甘露二气而生，混合于中，到此光景，人莫之令。人者，灵中微意是也。到混沌时，有人不知其人，而自然定均。定均时，始制有名。定而后，能虑是也。

名既有之，不要妄贪，夫亦将知止。知止，则有定期，而渐进者也。能知止，所以不殆。譬言道，天下莫不有之，无物不有道。

凡天下万物，以无为者亨，以有为者谷。至弱者，水也。川流者，水也。水之不息，犹天地万物，不可须臾离道者也，谓之犹川谷之于江海也。

知人者，智。自知者，明。胜人者，有力。自胜者，强。知足者，富。强行者，有志。不失其所者，久。死而不亡者，寿。

此章教人内自省意思。不驰于外，而守真灵。脱解无用之躯，与天地同久也。

知人者，智。明哲于外，非我之本分。

自知者，明。守自己之灵，虚中生白，光灼天地，自知其有，默默自得，而为之明。

胜人者，有力。不可以力胜人，以虚无至道胜人。力者，内光也。胜己者，自胜之中和，充塞于天地，与太虚同体者也。

强，内光之充塞，含容于我。

知足者，知莹白之光芒，无处不周遍，虚虚于中，守有于内，而不妄求，谓之知足。富者，满其体，一气豁和，含光于中。

强行者，有志坚其心、固其意、忘其形、存其虚、守其有，以待功成也。能常真静，守其中，而不失其所，其道恒，而天地交泰，阴阳合抱于中，恒常不二，如此，岂不能久乎？

道成而躯丢，光融而性存。虽死于世，而我实不死也。死，则死矣。假形骸虽死，而不亡与天地同其德，与日月合其明，与阴阳合其道，与混沌同其体。道存而性融，形亡而光结，故寿而不死。

无中下手，虚中能有，有中返空，性命合一。灵性常存，清光融融，谓之死而不亡。

常存于天地之外，包罗于万象之中，空空洞洞，其真常灵，其道常存，真常至道，谓之不亡而寿。

大道汎兮，其可左右。万物恃之以生，而不辞，功成不名有。爱万物而不为主，常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名于大。是以圣人，终不为大，故能成其大。

此章是教人归于大窍，而不著底意思。

大道，是虚无、至玄至妙之道。无物不有，无处不到，谓之汎兮。一静之后，遍体皆空，无有障隔，此乃汎也。

左之、右之，无不通之，无不灵之，节节相通，窍窍光明，谓之其可左右。

万物，诸经络也。心空、意无，万物无不恃之以生，镕成一片，内外光灼，虽无心于万物，万物自然生之而不辞。常无杂意可著、可名者，虽道大而不见其大，入于微末，而于小焉。

一气镕成，万物无所不归，若无主焉，诸气自然合一。若无主宰，而主宰存焉，此乃性中命也。性中得命，若可名于大，大道至微，实无所大，而大存焉。

是以圣人修道，默默而不彰，隐潜而不见。道虽大，而始终不为其大，故能虚无以合道，默默以合天地，隐潜以合阴阳，成汎汎兮，合其至道之大，而入于渺渺之天，恍惚存亡之间耳，故能成其大。

执大象，天下往往而不害。安平泰，乐与饵，过客止。道之出言，淡乎其无味，视之不可见，听之不可闻，用之不可既。

此章是教人不著底意思。

象字，是有着而归实。大象，是不著而归空。象本于中，守中而小。大象本于形，无形而空。本于中者，害。空于形者，不害。执大象，忘形、合虚、空中、空形，四大皆为一窍，使我之神，清虚而合至道，任往来而不害。

天下者，身也。身为天下，是普天之下，无物不载，无处不有，任日月之照临，空洞之乾坤。

往往而不害，如人之身，空其形，绝其欲，清虚其神，默默于大窍，混沌于阴阳，不知有人，亦不知有我，故往往而不害。

不害，安于神。不害，平和其气。不害，交泰于性命。安于神，平和其气。交泰于性命，皆归于虚，虚中生有。

乐与饵，是先天之真炁，聚而成乐，凝而为饵，如过客之往来，无定止之地。任来则来，任往则往，天下任其周旋。待通身经络，灵通而合一，如是为丹，性中见命者是也。

无，可以言道。道之出，言其无味，无味而自知其味。无，可以耳闻，听之不可闻，不闻之中，而自闻也。无，可以目视，视之不可见，不见之中，而自见也。无，可以著用，不用之中，而自用也。故不可见、不可闻、不可既者，言其道理精粹，无不贯通，成天地之大窍，而含容乎至道。

虚虚实实，无无有有，皆一其气耳，此谓执大象，而天下往往不害者，此也。

归中不中，忘形忘虚，昏昏默默，为一天地。混合阴阳，打成一个锦绣乾坤。天地坏，而我不坏。天地崩，而我不崩，皆因不害。

一炁之至道，不见而见，不闻而闻，不用而用，如过客之行止，不著于中也，听其自然而已，这个才为执大象。后学如此，方能了得性命，故天下而不害也。

安，平泰之至道也，如此至道，不可见闻，亦不可既也，此之谓也。

将欲噏之，必固张之。将欲弱之，必故强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

噏同吸，当作翕。翕，合也。敛，聚也。

此章是盗天地之真一，阴鼎阳炉，刚火柔用，自知其密，纯粹精微底意思。

将欲二字，将尽而未尽时候，未得先天之初，欲深息聚气时，含太和而噏之。噏合，聚也。将欲合聚真一，必先张侈于外，张侈定，而后噏。保合太和，含弘万象，混一而成，必先收属身心。身心定，而后含光内照，则真一之炁、疆炁充足，然后以和柔之。

将欲弱之，必先待噏而疆之之后，然后充满，方才以和制之，使其纯一不杂。合太和柔之，是二八月之候也，卯酉之时也。

无寒无暑，充和一炁，谓之弱也。得之矣，从有中而返无。欲废之矣，将欲废之先，必先兴起于中，充满四处，而后以和废之。废底是有质无形之物，不但炼去有形底，连有质底要尽炼去之而成光，炫灼于内。恐光散去而欲夺之，必先与之以和，将欲夺之之光以和，而合天之化机，噏而聚合于一处，从中起于上，从上见于空，如鱼潜于渊一般。温温一性，包裹命根，虚见天心，谓之鱼不可脱于渊。

国之利器，是疆也。国之利气，是明也。国之利器，是刚也。国之利气，是徼也。明明能以柔制刚，微则能以弱制强。不明不微，为国之器。明也，微也，为国之气。刚强故多利，利则有害于身。柔弱亦多利，利则有益于己。刚强之利不公，多害。柔弱之利和平，多益。只自知也，自明也。入于玄，知不知为知，明不明为明，己之不知不明，安能示与人？入于湛寂，合于真静，如此之微，如此之妙，玄之又玄，可以示人乎？故不可以示人。

道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。

此章从无而有，有得还丹，丹成光生。以静而进，从有而守不欲之谓也。

大道常以混元为体，以无名为用。道常无为，无中生有。未尝无为，无为而无不为。

要，王侯守之。王侯，灵也。真灵若能存，万物从无中而生有。静中而自化，静极将自化，不静不能生，安得自化？静极，极之至。于中方生，生后自化，化而能镇，是我虚中一点灵慧。守起来去，听其自然。

以无名之朴，朴是欲也。不欲，静坐，静中万物萌。万物从静中萌，从无中生，从虚中化，化而无欲。无欲，以无名之朴镇之，镇之光生，镇之慧出，镇之虚灵。

无名之朴，亦将不欲。此句是申明无名之朴意思，无名之朴，亦是不欲。何为不欲？不欲以静，不欲即无为，不欲即王侯能守，不欲即万物化，不欲即镇之，不欲即无名之朴。虽不欲，无静而不能。先以不欲静之，静之极，欲不能生。静之至，欲不能萌。静之至极，方为不欲。静从不欲静，不欲亦从静不欲，入于虚空中。虚则有中，空则实。空其虚中，则不欲以静，天下将自正，而合天，而合道。

静而符天之虚空，化而符天之日月，镇而符天之不动。随气之运行，听阴阳之枢机。天能静，我亦能之静，乃道之根，化乃道之苗。道之根苗，听其自然，无不合道，无不合天。天道既合，大道成矣，谓之天下将自正。

索解曰：虚名是道。不动不生，是无名。真心见，是王侯。诸经络，是万物。经络诸气会合于中，是自化。真心了了，不动不生，听其自然，是镇之。入于虚，静之湛寂，是无名之朴，亦是不欲形，乃天下也。

虚中有物，物化而空，谓之自正。

外无其形，内无其心，欲断意绝，冥冥窈窈，入于慧光之中，充塞乎天地，弥满于世界，皆成一片光华。性中得命，命合性空，才教做天地将自正。大道归于无名，返于混沌，入于无极而合大清，此章之谓也。

道德经释义卷上终