道德经纯阳真人释义/卷下 中华文库

上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为。下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为。上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应。则攘臂而仍之，故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫，处其厚，不处其薄。居其实，不居其华，故去彼取此。

此章是虚生明，空生慧，清静合太虚的意思。

上德者，不言、不动、不闻、不见，合天之至真，谓之上德。

无心于万物，无心于身形，谓之不德。

外忘其身，内忘其心，听万物自然之生化，随其自然之流行，谓之上德不德。

德字，道之别名也，即道字，非恩德之德也，这等才是个有德底，谓之是以有德。

著心外用，谓之下德。

有心用去，就有心望报，故为不失德。

不合天之不言、不动、不闻、不见，亦无清静自然之德，是以无德。

外实而内空，外无而内有，实若无，空若有，听自然之生化，谓之上德无为而无以为。

不能虚心，而心外耗。不能实腹，而腹运虚。满腹心，听心之指挥，心动火盛，焚其腹。或守或运，形容日渐枯衰，无上德之自然，是以下德为之，而有以害为之。

和顺柔弱，温良静定，而合上德，谓之上仁，为之而无以为。

义字，改作个断字。义重生刚，刚胜必有果断，果断必有是非，是非出自疑生，疑生上德，夫德失而为仁。仁下而为义，义字改意字看，何也？义重则刚心生，心动意驰，意驰必有为。有为者，三千八百门，皆从此意字，安能合上德？是以义为之，而有以为礼者，路也。有意于道，必有心去求，一求，非上德也。榖气应之，则真心不见，而真气莫为之应，是以攘臂而仍之。

攘臂者，杀伐之气也，即气质之性也。仍者，就而应之之谓也，即胜心、贪意者是也。如此则道远矣，故失道。

失道者，失自然之生化，容心于万物者也，谓之失道而后德。

有心于物者，谓之德。无心于物者，谓之上德。失了道，就是有心于德。

失德而后仁，失了自然之德，存仁于万物，和顺于生化，就于有为而失仁。

失仁而后义，是坚心。刚者，勇卤之性，一派气质杀伐之心。

失义而后礼，有路为之谓之礼，不知礼者，吉。知礼者，忠信之薄，凶。

乱者，败也，亡也，因礼之害也，故为乱之首。

前识者，高明正大，清静无为之人也。

不德而若愚，昏默之谓也。如此之丈夫，处上德之厚，不处上礼之薄也。居上德无为之实，不居上仁、上义、上礼，有为之华也，故去仁、义、礼、智之彼，而取无为上德之此也，谓之去彼取此。

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正，其致之一也。天无以清，将恐裂。地无以宁，将恐发。神无以灵，将恐歇。谷无以盈，将恐竭。万物无以生，将恐灭。侯王无以为正而贵高，将恐蹙。故贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自谓孤、寡、不穀。此其以贱为本耶？非乎。故致数车，无车不欲。琭琭如玉，珞珞如石。

此章是守法之要，返本还原之意也。

昔者，是胚胎之时，惟有灵性，一炁贯通，本来之一也。如今世欲多端，杂念横生，故不得一。要从虚无二字，返元为一，如昔之得一者一样，虚其心、忘其形、绝其意、归其清、守其静、还其空、得其一而归有，有中复静谓之得一。

得一者，如天。天之高也、悠也、久也、明也，此其为天也，因得一而清。

博也、厚也，此其为地也，因得一而宁。

明也、虚也、昭也、洞也，此其为神也，因得一而灵。神者，不散而聚，潜藏不露，静以合德，虚以敛形，空以得一，散而充塞天地，聚而入于微渺，水火不焚溺，金石不障蔽，立日月而不影，此其为神也。

神何以灵乎？清心静意，忘物忘形，惟精惟一，以诚内观，以一贯流通，信心虚无而归于空。归空不空，抱道守一，始得神灵。

天也、地也、大地皆空，四围不著，虚空一身，乾坤尽在掌握，真炁随其流通，身外之身，此其为谷也。

上不上，下不下，前不前，后不后，左不左，右不右，中不中，虚无一炁之闲耳，此其为真谷也，因其得一而盈。

草木也，飞走也，日月星辰也，天地也，此其万物也。

天地得干之真火，坤之真水，从虚无而生形。此物也，天地得乾坤，水火交泰，抱一虚无，媾精，清静生炁，得阳火而成日，天地之命也。得阴水而成月，天地之性也。性命流通，生生化化，而育万物，皆得天地阴阳之炁。以静而守一，万物故能生。今日动，明日移，真火一照，真阴不滋，万物岂能生乎？如人之禀父母，阴阳媾精，交泰而生，即天地禀乾坤之气，同父母之气。原是虚无，因世欲所染，故归于实，如今要返虚无，有何难哉？在一念间耳。念诚虚无见，心死真心现，意绝真性明，性明而命归，命归而神立。

神不外散，先天起而诸气潮。气潮有信，不失时候，周流天下，聚散有度，此人之万物也。人若外现外听，心驰意往，则神耗。动举无度，多言无忌，负重挐，轻则气耗、神耗，精随而耗之。气耗，精亦随而耗之。神随精聚，气随精生，精亦逐神。气之消散，心动神耗，意动气耗，念动精耗，常常虚无，则精气神之不耗者，才是万物得一而生。

侯王者，心也。心灰，无容于物。心灰，无容于形。心灰，无容于心，谓之侯王得一。

一身归空，一炁返正，存神而不存人，存性而不存心。存物随气，随气养神。神安命则立，气安性则明，命立性明，谓之为天下正。

其致之一也，诚其意，一贯其气，其致虚致无之一也。

天之震怒，是不清也。狂风骤雨，轰雷掣电，此其所以不清也。天不清，因气不和。气不和，将欲裂。裂者，变也。气散，神不敛，故不和而变。水竭山摇，地脉枯而不宁，此其所以发也。地之无以宁者，不静之，故耳。发者，起也。

不虚不无，神固无以灵，不灵将欲歇。歇者，止也。谷不虚，无以盈，竭之而不开，塞之而不贯。谷不虚，惟恐竭。天不清，惟恐裂。地不宁，惟恐发。神不灵，惟恐歇，此其不空耳。

空中生有，万物始生。入于顽空，则万物无以生。顽空，万物不生而灭。在空不空中，恐万物有灭，空而存不空之意也。

心不灰，则侯王不正，侯王不正而贵高。居贵本于贱，居高本于下，不本贱下，则身心蹷裂，因心有容于物，有容于形。心有容于心，故蹷之。无容心者，故不蹷。

常以戒慎恐惧，不睹不闻，清心静意，忘物忘形，心无其心，意无其意，无无亦无，无无不无，如此则不裂、不发、不歇竭、不灭、不蹷之患也。

因其得一于我也，故贵以贱为本，高以下为基。无他，顺则一生，千千万万，从此而始。逆则一从，一而诚，诚则忽然贯通矣。此是贱之本，基之下也。

是以侯王自称孤、寡、不榖。心原本于一，孤者，单也。寡者，独也。不穀者，无同类也。言其孤于一，寡于一，不穀于一。一者，清也，静也，空谷传声也。如此，其以贱为本耶，难道不是此说之非乎？

你不看车之轮辐，周流难计其幅，不动，则易明其辐也。如人之气静，则可无期限，动则有限之元气，易于散尽。气尽，犹之乎车无辐也，故致数车，无车不欲。无车不欲其辐，如无人不欲其气。车无辐不行，人无气岂能生乎？

琭琭如玉者少，珞珞如石者多，言其多必自少，贵必自贱，高必自下者，故耳。

因其得一于我也，返我昔日之阴阳，归于虚无，而成不二之道，故以言天地之清宁。欲人得一而法天地，使其谷神不死，与大道同焉。

反者，道之动。弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。

此章动静，知宗祖。

动则散而耗，静则聚而见。言语举动则耗，心意驰动则耗，耗则外散，外散神不宁，气不结。神气宁结，无他，心安意定也。

安定，中宫见，神室开，此时才为真动，本于静也。静者，气反而通。反者，反心之不明，反性之不识，反口之不知味，反目之不知色，反鼻之不闻香臭，反耳之不辨声之高低，反手不能取、足不能履，反五脏化而不生，反不知嘻笑言谈，反不识父母。惟有活活泼泼，一团和气，灵性存于中，如此方为反也。如婴儿在腹，不知天日，真阴真阳，听他循环于虚无之中。八万四千（毛窍）三百六十（骨节），五官六腑，无不通彻，皆因静中动也。动亦不知，动之所以然，恍恍惚惚之间耳，谓之反者，道之动。

心泯意绝，含光于内，谓之柔。柔和于我，神宁气定，若似乎无作，又若尸同。弱之无闲，时时如是，久则合大道之用。

天之真性，结于虚空。人之真性，凝于虚无。道之真性，入于无。无存于空空，合于玄玄，此为道之用。

天，不言不动，从空中而生真动，此天之反也。人，神安气和，从虚中而生真动，此人之反也。能反者，弱成。造化循环于中，五行周流于内，阴阳凝结而成一，则天下万物，无不感阴阳之气而生。

言其窍窍通彻，处处空灵，诸气朝宗，而环抱于中，此有也，此生也。有生必有化，从生而反化，从有而入无。世人只知有生有，偏见于一生二，二生三，三生万物之说也。殊不知，万物生于土，而反化于土。

归土者有二，枯朽而归者，润泽而归者。枯朽者，入于无何有之乡，为鬼耳。润泽者，归于虚灵不昧之地，为仙耳。

学道无他，“无中下手有中得，得后不知有形迹。惟有空中成大窍，清虚天半悬月窟。”此是有中无也。

无合于天，而性光同月。虚合于气，而命蒂同日。日月环抱，而为太极，此人之无中有也。

道凝，虚中之象也。命尽而性存，光华烛于周身，辉于内外，打成一片，虚光而入于无极。此有中无也，学道岂易哉？

上士闻道，勤而行之。中士闻道，若亡若存。下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之，明道若昧，夷道若类，进道若退，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质直若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名，夫惟道善贷且成。

此章教人知止知退，无道为道意思。

无道，上士闻之，体无为而勤修之。无道，中士闻之，无处著脚，故生疑，若亡若存，两可之心，故不能行。无道，下士闻之，付之一笑，何也？言其无影无形，无有把柄，但笑而不言，不笑不足为无为之大道。

故建言有之，建者，设也。设言有道，以明无为之妙。

上士明道，幽处静修，若昧然。中士虽明道，不以无为为实，心疑之，故不昧。下士明道，一闻之而生谤心，安能昧之？

夷道者，精心于道，于天地同类而修之，与无极同体，而暗付焉。

进道者，进清虚之气，周流太虚，而不知有为，故若退然。

上德，乃无为之士，性命归于虚空，精气神合于灵动，与天地合其德，与日月合其明，与阴阳合其体，与四时合其序。空空动动，窈窈冥冥，一气于中，若空谷焉。

空谷之后，灵光朗耀，内有虚白生焉，若辱焉。辱者，打动于心，真心发现，沛然见于面，红光四布，瑞气蒸扬，形身无影，灵光独现，神隐于中，飘飘荡荡，照彻乾坤，故大白若辱。

广德者，若天地之德。上德不见德，其德广矣，故若不足，与人修道同。至道不见道，道乃何物，而若无道？无道者，方见道之至矣，故若不足。

建德者，设言有德，不知德何居。偷者，引而伸之，如道无道，故以道名，不过设言曰道德者，即道也。你看天地间，万物生育，岂非天之德乎？地之德乎？天地合其德，而万物感之而生。不见其德，而德更大，如人之炁生，乃道也。性命合道，而炁方生。不见其道，而道至矣，谓之建德若偷。

质直者，真心也。真心见，而先天足，充满天地，流贯万川，总归于一，浩浩荡荡，溢溢盈盈，此渝也。真心者，信也。性现而命存，惟精惟一者，是质直二字。精一而气足，故如渝。

大方者，空洞天地，无丝毫蔽障，明明朗照，无处不烛，东西南北，前后左右，上上下下，皆是空洞成一大窍，惟炁流行，光明万国，照彻诸天，谓之大方无隅。

大器者，先天见，而虚空成器，即神室也。不要以有寻，不要以无觅。静极气生，气生神室见，出于自然而然，不待勉强而成大器也。如水泡一样，有形无质底东西。

晚成者，炁生而后见，谓之晚成。

大音希声，音者，潮信也。时候到，而潮不失信，如静极而炁生，呼呼若有声然。又若火然，大音希声者，故耳。

大象者，神凝也。神凝而不见其形，神凝即道也。道原无名，惟自知其妙，难于口言，难于目见，故大象无形。道隐无名，此也。

夫惟这个道，中士闻而怠心生，下士闻而怪无形，惟上士者，善守善静，收拾身形，撇去心意一点虚灵，常常内固，善贷而且成。且字最妙，稍有丝毫心意，就不成。如身居土内，即成之。且字活，不一定也。

夫惟道，善空，善静，善采，善有，复善于无，谓之善贷且成。

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，惟孤、寡、不穀，而王侯以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦我义教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

此章大旨何为？太上教人以弱制强，以静生动，以有入无的意思。

何为道？静极乃道也。静虚极，乃玄也。道入于玄，谓之道。

从何处生？虚中见，静里生。

何为一？静里有动机，在无心处见，谓之生。

何为道生一？静极机动，恍若有物，谓之道生一。

何为一生二？物有时，阴阳合抱，动静合机，虚虚实实。金生水，木生火，此时候天地才分真心与真水，一降一升，聚合于虚中，谓之一生二。

何为二生三？阴阳既分，天地既判，此二也。俗说天、地、人为之三，天地既生，难道又有天地？此论谬矣。天之秀气，地之生气，感和风之清气，此三也。外言之，气之清，神之灵，精之洁，静里分阴阳，而精气神同化于虚无，此三者，内言也。不静，阴阳不分。阴阳不分，气不清。不清，精不洁。不洁，则神不灵。不灵，安得为道？

何为三生万物？得天之秀，感地之生，乘风之化，风乃天地交感之气，故言之如无风处草木，虽得天之秀，地之生，无风则不茂，无风则不华，理必然也。人之修道，虽静也，静中不生，阴阳不分，精不洁，气不清，神不灵，入于顽空，故命不立，如草木避风者同。神也，气也，精也，秉静而先天生，此三者，皆先天中之物也，会合于虚无，运用于阴阳，合抱于神空。此三者，凝而为丹。丹成，八万四千毛窍，三百六十骨节，五脏化尽，血白、脉绝，四大皆空，都成一个虚无关头。诸气朝元，而生万物，谓之三生万物。

何为万物负阴而抱阳？大凡有形之物，皆阴也。有形者，皆有性，性乃阴也。性中得命，阳也。阳生于阴，洁白而生光，与月同也。人之修道，无里取金。一静，而水中之金自然跃出。不静，而用意取，非水中金也。榖气聚，而结为精华，此物也，非金也。万物乃诸气之灵，虚无中，先天凝结，四大皆空，而万物方秉先天中底一点阴中之阳，去阴而合抱于阳。如人终日尘世，心存意在，食五谷而加五味养之，尽归于阴。阴盛精生，而穿透于皮骨，润于四肢，此阴中阴也。阴盛情动，精漏而尽。或心动于物，形劳于事，精耗而枯，此阴盛而使之然也。假后天之宝，养我皮袋，住居不损，主人公才能安身，此外丹者也。外丹固，而内丹方成。释子云：舍身者，谬矣！此谓之负阴抱阳。负阴之体，而合抱真阳，万物来归。形化气，骨化虚，形骨化为虚气，似天之有象无形。负阴之上，而抱真阳，一气而已。

何为冲气以为和？冲者，上也。清气上浮，而和合太虚。有形者，人所恶之，言其纯阴不健于阳。修真者，惟孤、寡、不榖，言其清静于己，与人不相同也。总不外独字，独于己身，一于己形，而我之玄，随气之冲和，合无极之至道，谓之孤、寡、不榖。

何为王侯以为称？王侯者，神也。精于一，合于虚，方能玄妙之妙，独见于我。

何为故物，或损之而益？人能精一于我，静静于中，物之秉静而生，是有也。以无损之，损之又损，清之至，静之庄，清静之至，谓之损也。

物不损不能生，生后以静养之，此其有也。静久则有益于己，旋转周流，或上或下，或左或右，或前或后，冲万窍之开，通诸络之一贯，会众气于神室之中，含养于虚无之境，谓之故物，或损之而益。

何为或益之而损？物之通彻明了，静极而益，从益之中化为空。返空不空，返无不无，空复真空，无无不无，无无亦无。此二句，不外先静后有，从有入无。

静者，以性下手。有者，性中立命。无者，性命返虚而合道。万物复化而为三，化三而为二，化二而返一，一后而入无，从无而合道。此时身心同于虚空，性命归于湛寂，无极而化太极之时也。到此地位，人何之所教？有入无，无化虚。人之所教，道有而止。亦我以不明之心，不动之义，昏昏默默，教以无为而合太虚。

所为强梁者，心守意取，不以虚而入，以诚而守，谓之强梁。

何为不得其死？人以心住守方所，以意用力采取，终日养谷之气，精之华。榖气盛，而真阳耗。精化华，而精液消。日复一日，阳尽精枯，岂能久于人世？而恶病生，故不得其死。吾将以无为之父，以孤寡不榖，冲气为和，负阴抱阳而教之，如此方谓之道。

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无闲，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下之希有者哉。

此章因上章强梁者，不知无为之益，而申明上章之意也。

天下之至柔，清心静意，绝欲安神，不知有天地，亦不知有身形，一气贯通，凝丹室内，惟性而已，此天下之至柔者。

或意住，或心存，或取或就，吞吐后天，在皮毛上用工夫，终日擒挐，劳苦身形，凝养后天，此天下之至坚也。

学玄之士，虚虚一性，真气氤氲，听自然之冲突，诸窍皆通，神室顿开。我之真道，从柔而坚，自然驰骋之至坚，何用心意而苦身形，此谓天下之至柔，驰骋天下之至坚。

柔者，气也。驰骋者，冲突也。坚者，身形也。以自然之真一，冲突乎假形，何须作为哉？无有之心意，无闲于时日，空空一性，清静无为，时时刻刻，入无闲工夫，自然真一上升，木来交并，虚无中会合，空洞中交感，如此景象，岂待作为而然哉？如此，从无为中来得，何苦作为？吾是以知无为中，如此之玄，如此之奥，空空洞洞，一个虚无有益于我之神，不去言玄说妙，无言而内教之，无为而内益之，如此者，天下希有之人哉。不言而道教之，无为而玄益之，如此之奥妙，天下希有之道哉。不但希有如此之道，亦希有以柔驰骋之坚，以无为入于无闲之人者哉。又不但天下希有知此者，天下并无闻此者。

以柔制坚，以弱制强，以无为如无闲，如此之道，岂易言哉？

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

此章教人绝有存亡的意思。

名与身孰亲。名者，有也。身者，神也。举一意，动一心，即名也。存于心，虚于灵，即身也。一意一心，顷刻千里。意去心驰，我之心即耗。如此思之，其孰亲乎？内照返观，外繁多事，其孰疏乎？知其亲，明其疏，无我之身，安得有名？名从身得，岂有舍身而从名乎？知其神，忘其名，乃道也。

货从身得，舍身而货，安得货者？不过随处有之，不能充满天地。身虽一己之神，散而弥满乾坤，聚则存于虚室，如此究之，孰为多乎？

得与亡孰病。得于名，得于货，惟我之所有。亡于身，亡于神，惟我之所无。如此考之，其孰为病？此三者，皆外讲也。内讲者，名者，求其得也。身者，存其神也。不虚心而求得，则妄心生。不无意而求有，则己神耗。不求其得之虚名，不求其有之虚名。虚我之神而名实，虚我之名而神失。神失名就实，名实而神随失。请思之，其孰亲乎？

货者，榖之气。身者，清之气。存心着意榖气生，忘心绝意清气榖。腾气不过存其所，透其关。清气窍窍流通，周身充塞。榖气存心意以养之，清炁虚神灵以蕴之。请思之，其孰多乎？

得者，意中得。亡者，心中亡。有意去得，着意去亡。得者，虚中得。亡者，无中亡。虚里自得，无里自亡。请思之，其孰病乎？此三者，在下文以明之。

是故，甚爱必大费。欲虚身，是爱也。欲惜灵，是爱也。爱则爱矣，必无中费心，虚中费意，灵中费身。费之至，方为真爱。

藏者，养也，多藏必厚其神。神清而知足，神凝而止知，神灵而知身，知身而不亲其名，知身而不多其货，知身而不为其病。不亲名，不多货，不为病，因身之清、神之灵也，故不有辱于我，取殆于我。如此，亲其身，多其气，不病其神，可以为道之长久。

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辨若讷。躁胜寒，静胜热。清静，为天下正。

此章要人致中和的意思，根上章知止知足来。

大成者，已成之士。先天见而凝的时候，不要自贪自求，妄意存守，随他自然转动、宁止。若缺而不足，其中妙用，乐其天然，而不能弊我本来一点真灵，这才叫做大成若缺，其用不弊。

大盈者，周身通彻，无发毫障碍，皆先天一气时候，若空洞然，若冲虚底一般。其中玄妙，听其自然。其中妙用，就无穷矣。

大直者，先天直上，贯于虚中。不要意取，听其自然、不能的意思，而若屈然。屈者，不能也。

大巧者，是他时至时候，左旋右转的枢机，按周天而合五行，其中巧妙莫能言。到此时，吾言不谬矣！其中巧妙，难知难识。是他自然之巧，非我之用巧也。他虽巧，而我之心意若拙，随他枢动，而我灰然，谓之大巧若拙。

大辨者，他来时，我以心意觉之，谓之大辨。这个辨也，说不出，微觉就是大辨。

讷字，是个死字。他来时，我若不知、若不识，不似个死底一般。不觉为讷，不讷就觉了，是死心灰意然，谓之大辨若讷。世人看讷字，不能言者是讷也，在此作个死字看。

躁胜寒，躁者，后天谷气。人用力时，而谷气胜，寒则不犯。内讲，躁者，华也。后天足，寒亦不犯。内实则外不敢侵，寒不能入，故胜之。凡修道，先固后天为最。

静胜热，无心一作，可热不热。内讲者，静心以待真阳生，而真火薰蒸。脾土固，而虚火不生。心地静，而妄火不生。意宁，而肝火不生。情绝，而肺火不生。性定，而脏火不生。一块真阳，诸火皆散，谓之静胜热。

清静，为天下之正道。清而缺而冲，静而屈而拙，清静而讷，如此则天下正。正者，正其心、诚其意、绝其情。尽性而得命，谓之清静为天下正。

天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪，莫大于可欲。祸，莫大于不知足。咎，莫大于欲得。故知足，知足常足。

此章要人收伏心意而不外驰的意思。

外讲者，天下有圣君、贤臣在位者，秉公心、立正意，则百姓得以安康。

马字改个心字看，外面用世也要心，内面修己也要心。外面心不正，则天下不治。内面心不虚，则我不能久。谓之走马以粪。

粪字，改做个苗字看，举心动念也。

苗字，改做个念字看，不动念，何以走马？奸臣贼子、忠臣孝子、义夫节妇、暴君污君、仁君圣君，皆从心造，此走马也。

念不动，心亦不动。念动，则心生苗。心生苗，谓之以粪。此在心内讲，善恶俱从心出。

天下无道，戎马生于郊。此二句在外讲，天下无道时，乱政多出顽风坏俗，皆是在上者心驰于外，贪之求之。盖不由己，而心去矣。心去，恶心生，而多欲，焉得无罪？有罪必死，因多欲所招。恶心生，而不知足。不知足，乌得无祸？有祸，身必亡，因不足所招。恶心生，而欲得。欲得，乌得无咎？有咎，身必故，因欲得所招。皆不知足，故矣。故知足者，无罪、无祸、无咎，如此之人者，知足常足。知足者，大而常足天下，次之常足一国，再次常足一家，至小常足一身。类而推之，知足，天下治。

知足，谓之天下有道。不知足，谓之天下无道。知与不知，皆出于心。太上故以马譬之，此外讲也。

天下者，是我之一身。

有道，是一炁混然。

走字，改个去字看。马字，作个心字看。粪字，是寂然不动。

走马以粪，去心寂然之意。

我之身，一炁混化，寂然还空，这叫做天下有道。

天下无道，是心性不定而乱驰。

郊字，心境也。

戎马，是野心也，或存这里，或想那里。戎，是操军之马。无休怠，终日搬弄，而作有为，不归清静。俗语云：终日盘算，是此也。心不闲，谓之无道。

罪字，作病字看。

可欲，是欲不死也，终日盘弄，而求长生，殊不知反生病也。不欲，则不病，故罪莫大于可欲。

祸字，作个死字看。今日贪，明日求，日夜无宁。有限阳气，日渐耗光。因求足，而反生不足，故死。取祸之端，莫大于不知足。

咎字，作害字看。今日欲起，明日欲来，殊不知，注意的都是后天，而反生害。清静自然得，何必欲得？故咎，莫大于欲得。

清静者，故知足。知足者，常足而不死、不病、不害。因其不欲、知足不欲得，而浑我之一炁。保一身，养我之虚，固我之铅，灵我之性，而返我之汞，为有道之天下。

收朿其走马，降伏其心性，常足以忿然不动，养我浩然，而返于寂。尽性而得命，一炁豁然而贯通，故无病、无害、亦无死。

因其清静而不欲，空洞而知足，虚灵而不欲，得如此，方为有道之天下。

无心道士，方合得太上本旨，教人去心、知足的意思。

不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

户者，虚中之门。不出户，是一炁常盈于户，空洞而不觉也。

知天下，诸炁朝元，通彻万方。

不出户，昏昏不知其门，默默贯通六合，其理皆然，不外是也。

牖，是虚中无。

无一窍，寂寂然而道存，与天相符，与道同体，谓之见天道。

其字，指道也。出字，渺茫不知所有，空空一性者是也。我之道，充满宇宙，愈静而愈玄，更清而更妙，一静充塞天地，一虚包罗乾坤。

其道愈出而愈弥，更出而更远。言其一灵，虚于中，无不照察，无不通贯，谓之其出弥远。静于道，而不见其道。穷于玄，而不觉其玄。不知何为道，何为玄也，其知弥少，此也。

是以修真之圣人，清之、静之，不行而知道之来。空之、洞之，不见而强名曰道。无之、虚之，不为而道自成者。才是不行而知者，谓之真知。不见而强名者，谓之真名。不为而成者，谓之真成。

知不见其知，名不见其名，成不见其成，此三者，性中融于命，命存于性，从无中所得，得后还无，与道合真而洞湛寂。五行贯通，交泰阴阳，恍兮忽兮，其中有象。虚虚实实，不知其知，不名其名，不成其成，谓之知天下而见天道也，名其道而成至道也。故弥远、弥少者，此也，这才叫作成道。

本不行、不见、不为，而真心见矣。是以圣人修之，如此其知、其名、其成、而道真矣。

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为矣。故取天下者，常以无事。及其有事，不足以取天下。

此章教人复归混沌，返于上清的意思，

借学以言道，为学日进，而不见其功。其学日增，为道日损，而不见其减。其道日寂，道者，混沌之体。以清静而用之，湛然一炁也。心无其心，而真心见。意无其意，而真意存。情无其情，而真情寂。空性以立命，养命以还空。若亡若存，一炁充塞。窍窍流通，其光日见，其妙日玄，玄之又玄，真道乃见。

这是个道，仰而不能攀，俯而不能就。若云远，目前可得。若云易，胜若登天。瞻之在前，忽焉在后。窈之冥之，其道难见。空之洞之，其功易成。无他，在己之灵。虚之，则神藏于室。实之，则神驰于外。在人之专于不专耳。无人无我，是损也。无灵无性，又损也。槁木死灰，内有性存。

凡取天下者，淳化之风，无为之治。窈窈冥冥，湛寂若清天。空空洞洞，清之若深渊。以无事而取之，天下自然来服。人之心，清如水。人之性，湛如天。则诸炁朝元而合一，混沌打成一片。空其心、通其性、灵其神、抱其命、镕铸一个空洞镜子，照物无所不彻，光明冲射万方，乾坤为之我有，天地为之我无。阴阳合一，而虚灵以存之，这是个无事。若有毫发所染，丝须挂牵，则为有事，不足以取天下。

为道者，不足以通百脉，则光明不开，真性不见，难以降伏诸炁。为道者，当自勉之。

此章不过教人去聪明之心、驰骋之意、贪欲之情，若愚若蠢，死心灰意，损之而进于道矣。

虽是无为而尽性，无不为而立命。无不为，是没有不为之道。静极而动，是无不为。动后返静，是无为。从无为而到无不为，再从无不为，而返于无为。如此者，何患道不成，而天下不取也。

圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。圣人之在天下惵惵，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

此章洞烛常虚，光明内固者也。

圣人者，神也。常心，世欲之心，知识之心。神静真心现，故圣人无常心。

百姓者，气也。气固真空，虚灵之心出。如天之无心，实有心存，故以百姓心为心。

善者，淳化之辈。真常清静，吾得妙矣，故善之。

不善者，尘凡外务，搅乱真道。吾亦静治之，无所以乱我之本来，清静虚神，淳化混然，吾亦善之。

德字，作得看。我之真灵不昧，静极而量弘，天地山川，无所不容。量弘则德重，如天之德。上德不见其德，得善矣。

信者，不无欺也。时至而到也，吾得静之妙，信乎其玄玄矣。

不信者，时未至也。坚心清静，必候其至，吾亦信待之，如此之淳德，得信矣。

圣人之在天下，即神之返室矣。神归于室，常惵惵然。惵惵，是无人、无我之境。

为天下浑其心，虚中不昧的意思。

一气浑然，而百姓皆注其耳目。一神虚无，而圣人皆孩之。宁神混沌，凝其虚中。神凝于气，气怀于神。神气合一，运用于虚中，空空于身外，则百姓之耳目真注矣。

圣人无常心，真孩矣。霹雳一声，虚空粉碎，飘飘荡荡，不知天地。而我内有天地，不运五行。而我自然转动，不知其身，而真身见矣。不知其心，而真心明矣。真身见，真心明，圣人物外之神，则常心泯矣。非道而何？

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。民之生、动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不避甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

此章外其身形，求身外之真身，故无生亦无死。

凡有生必死，生者死之门，死者生之户。出有心之生，入无心之死，生之徒十有三矣。

生生者，生一气之真。死死者，死通灵之心。忘其生，即忘其死。不待穿凿，而归自然，十之中有三矣。

三三之数，老阳之体。去九而归于一，纯阳之体矣。此句太上破九转之说，九转还丹，是耶？非耶？世人以讹传讹，作为九转，非九转也。九者，阳也、金也，阳金之数，返而归一，为之十有三。

死之徒十有三，言人入于作为，求术以长生，岂止避了九数，而妄作九转之行功，不能归一，而返闭阳金，则有落地矣。凡有落地，伤生取死之道也。夫何故？生生之厚，求生之心切，反有死矣。

民者，气也。气生则生，气动则地见，气见阳金生。金生而动，动则九数，纯纯而返一，不厚生而生金矣。如是之五榖、五味、药物、方术等，皆生生也。外此则不生，殊不知反害也。

盖闻善养生者，忘其生，亦忘其死，俱从无心、无意中而长生。有心则铅耗，有意则汞竭。铅耗汞竭，则死矣。何故？因作为而求生，岂知反死也。

善摄生者，陆行不遇兕虎。陆，乃命也，忘其命，真龙真虎见。作为之，兕虎则不遇，因其无心也。

军者，性也。入于性，则不避兵戈。兵戈，刀圭也。己土、戊土，性定真心见，二土自然归中，何待作为？因其忘身也。

身心忘，天地自然交泰。不惟兕无所以投其角，虎无所以措其爪，兵无所以容其刃，因其忘我忘形，凝神定性，气和而得命，清天静地之谓也。返于虚，归于空。神灵气息，惟有存性，兕虎兵戈，安能得害？夫何故？以其无死地。盖其不入于术，而常虚也。有术者必死，无术者必生。修道者，可行术耶？

道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之、畜之、长之、育之、成之、熟之、养之、覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

此章教人不待矫揉造作，听其自然，而知渐进之功焉。

道字，作个无字看，有字就是术了，无字就是至道。道从无而生，从虚而入。空之又空，道乃生焉，故道生之。

乾坤合一谓之道，阴阳转舒谓之生，太和之气谓之德。道从太和而生，生而不舍谓之畜，畜之若有物。空其灵，虚其实，畜而成形若有之。因其旋转左右，冲突上下，若有势焉，故成金液。

物成，而天下万物无不化生。万物本无而生，是以万物莫不尊道。万物本太和而成，是以万物莫不贵德。故道所以尊之，德所以贵之，何也？本于一性也。一性而生，太和而成。

夫莫之命，命者，动也。静极而成道，自有命存，何有意动？而道常出于自然，自然之中，而道自然火发而生之。若有以畜之，我以自然之气，内和太和而长之，畜清虚而育之，体静而成之，无为而熟之，不动而养之，以气还元而覆之。故生而莫知其有，为而莫之可恃，长而不见其形，故不宰，是谓虚无之道。

太和之德，窈窈冥冥，若有而不见其有。空空洞洞，若存而不见其存。如此者，是谓玄德。

天下有始，以为万物母。既知其母，以知其子。既知其子，复归其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明。无遗身殃，是为袭常。

此章是返本还元，归于太虚。如圣经有云：物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。又如中庸有云：致中和，天地位焉，万物育焉。种本留末的意思。

天下者，身也。

有始，是一炁之初，发生未动之先，此时乃先天也。以为万物未生之前，即有灵性，灵性就是万物之母。

既知有性，性发即是子也，发生时就是意了。有意是后天，性是先天。先天禀，而后天生。未发之初，即有意存，谓之以知其子。既知其子，意胜而复灭，生意尽，复归其性，谓之复归其母。如未惊蛰时，草木禀性而未生，内有先天存焉。到清明后，渐多生意，而枝叶萌动，此其子也。夏茂秋落，有霜雪杀之、肃之，生意尽，止有性存，含养于内，寂然不动，而又待来春，此是复归其母。如修道者，一炁融性，清静而俟物至上升下降而会于虚，此其母也。左旋右转，上下冲突，而为金液，此其子也。覆性而候动，动而复静，随其自然，不待勉强，而合天真，此即是知母知子，而明本末终始之谓也。

既明本末终始，不知先母后子，先子后母，则近于真常之道矣。真常之道在于湛寂，没身而不殆。

兑者，口也。塞其兑，寡言惜气之谓也，则内境不出。

门者，耳目也，无听、无视之谓也，则心灰意绝。无所摇动，则外境不入。闭其门，塞其兑，终身不待勤劳，而近于道矣。

开其兑，则真气不出。真气凝，则餐风饮露，而济于其事。若兑闭而不凝，露泄真气，则终身莫能救。

见小而不贪，入无而不有。虚其神，和其气，益其精，皆化为空，则内外通透，无有隔障。辉煌乎，见于微渺，曰明。

守纯一之中和，空虚无之境界，不知人我，而无贪求。退藏幽境，远于嚣俗，知柔而返，曰强。

用其柔和之光，复归于见小之明，则知天下万物，有母必有子，有子复归于母。言其静而动，动而返静也。

遗字，作个说字看。如此，光至于柔和，明至于见小，内外虚白，冲塞天地，无说我之身，皮袋之殃也。如此者，是谓袭常。袭者，时时不闲，念念常存，不可须臾离之谓也。

知天命而率性，求率性中而得命，是谓常真、常存之至道也。极言虚中有、有还虚，譬如命本性出，无性不为真常。药本静灵，无静不成玄妙。而天下万物，本末、终始、前后，自此而明矣。

使我介然，有所知。行于大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀，是谓盗夸，非道也哉！错。

此章教人知本知末，行近而远邪，就无去有的意思。

我者，身外之身。使身外之身介然湛寂，湛寂中有所知。知者，觉照也。如此觉照，若行于大道，惟听其自然之施为，常存是畏之心。深息常守，而不敢放逸。

大道，即天地之正气，如天之无言、无动，轻清而至高，虚静而至灵，无有奇异处，平夷而已。大道与天同体，亦是甚夷，而无奇异，不常而已。无有施为，静以俟其自动，随一气之周流，静则径生。

民者，气也。处静，则径路通贯，而民随其径，而入虚无。气静则和，气和则定，气定真生。真生，而好径。从径而起，元海如火发，火发上升，则先天见矣！这才叫做而民好径。

朝者，一气也。气升除息，谓之朝甚除。

田者，身也。修身要无丝毫挂牵，看得如千年不耕、不种，无用之地，为世之所废。我之身，亦看得如此无用，若田之芜一样。真修道者，舍其身，而修心。心修得灰，芜身而道日益。身看得重，道安在哉？身重心动，则求名求利念出。轻其身而身存，身存即道存。重其身而身亡，亡其身，道安在哉？谓之田甚芜。

仓者，无名、无处，虚空之室也。虚心静意，则先天生。先天生，则仓才开，人才知其处也。这个时节，方才知道之妙，谓之仓甚虚。历代祖师所言虚无窍者，此也。后人求见者有诀，诀曰：心静而性明，意清而慧觉。息深忘我，空我忘形。一气才生，火发乃见。起者，金室也。止者，神室也。无意之中，而听自然。四海之富，莫能得此，这才是太上仓甚虚本旨的诀法。

服者，丹也。丹乃保身之珍，服乃护身之物，故以服字作丹字看。文彩者，内中五行，而还于虚白。从虚中见丹，丹成于三色云气之中，照彻天下，保我之身，谓之服文彩。

带利剑，先天生。慧光见，则心之厌矣。厌者，无心之谓也。饮者，金液也。金液有物，谓之食。无心中动，是我饮也、食也，总这不过一气耳。

财者，气也。货者，神也。神气足而有馀，是谓盗天地阴阳之道兮。天地阴阳之盗兮，非道也哉。错！当这个不是大道，就错了。不错，上文即道也，非道而何？

善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之身，其德乃真。修之家，其德乃馀。修之乡，其德乃长。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉，以此。

此章教人知一生二，二生三，三生万物的意思。

建者，树立直上之谓也。善性则气生，纯一莫能拔。静定则生，生动，直上而不移。抱一而定，忘人忘我的境界，时时如是而不脱。

性，母也。气，子也。母静子定，常守母之规模，而呼吸自如，动静天然，不待勉强。时时不辍，稍有心中心、意中意，则忘母之规模，而不自然。常常定静安虑，而得真道。以此真道，不辍而修之，而我之身外身真矣。

纯一不杂，一团天然之趣者，是我修身之德。如此，其德乃真。

得天然之气，时时不辍，而修我之家。身者，神也。家者，虚室也。其家空洞中而现，以我纯和之德修之，其德乃馀。

使我天然之气，时时不辍，养纯一之体，修之于乡。乡者，性也，虚室之外宅也。常常纯和其气，而德乃长，得真性而不昧。

使我天然之气，时时不辍，而修之于国，则国有淳化之风。常常清静，无毫发之馀。以性还空，内若有所得，冲盈而丰之。

使我天然之机，时时不辍，而修之于天下，则通身透彻，无丝毫隔障。光明于万国，无不普照。此身外之身，慧光朗映。一贯乾坤，而天地悉归于我。我还天地，故以我之身，观身外之身。我之虚含，观虚空之室。我之性，观虚白之性。我之神，观湛寂之神。我之慧，观混沌天然之慧。吾何以知天下之道？然哉，不过一性者，此也。静者，此也。静而后动者，此也。动而返静者，此也。湛寂而归于虚白，此也。混沌而返于太清，亦此也。无他，尽性以俟命也。返命而复归于性，此乃常真、常存之道也，以此。

怀真人曰：

静性静性真静性，先天一炁起太清。寂然常绕虚无窍，一气流通万气朝。浑然一身云外客，不知身外有金身。

太极炉中常锤炼，混元鼎内现真形。以空还空随觉悟，无无有有此章神。心灰意灭归大道，灵灵虚室现阳神。

顶上一声雷霹雳，天地晴和放光明。算来都是无著处，一身之外始为真。真真真，到了妙处道有灵。

我身不作主，任他自己行。得了天然味，才得做真人。

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而[血夋]作，精之至也。终日号而嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道。不道早已。

螫，音释。攫，音。搏，音博。[血夋]音醉，平声，同朘。号，音蒿。嗌，音益。嗄，音沙，去声。

此章是返本而归太清的意思。

德者，气之和。厚者，常常精一。含蓄和炁而不间断，谓之含德之厚，如赤子毫无知识。

螯，是行毒也。毒虫不螫，无心之谓也，如赤子无容心，外不能入害。

猛兽不据，无意之谓也，如赤子无思意，外不能搅乱。

攫鸟不博，无情之谓也，如赤子不种情于万物，内绝心意情，外欲不入，和气以合道，则骨弱筋柔而握固。虽有其身，而不知我之形。虽有其气，而不知我之道。赤子无知识，则忘人忘我，而不知我之为我，常归于空。

修道者，故以赤子譬之。他既不知人我，又安知牝牡之合而[血夋]作。[血夋]者，赤子之真阴也，一点真阳隐于内。赤子气和而生一，故见牝牡出，他也不知用意、用情，听其自然，而乐天真。气固则精洁，精洁则一气生，谓之未知牝牡之合而[血夋]作。

精之至也。赤子无心，而气不耗。

终日号呼而嗌。嗌者，咽也。虽然号呼，而真气不散，言其无欲、无忿，故不嚘。

精粹纯一，和之至也。言其气归于空，空无所空。气存于有，有无所有。听其天然，常和以合道。

知和之所以然，而曰真常。知真常而返于虚，慧生而曰明。和之至，有益于先天。先天抱一而曰祥，损而曰不祥。

气益则生，气损则耗。心益不祥生，心损祥见，不过损心而益气。

心使于气者凡，气使于心者圣。心使气则强，气使心则弱。强者，万物壮而老。弱者，万物化而生。能弱即道也，能强是谓不道。

弱者，同天地之气。天地坏，而我存，是谓道也。安得早已？强者，自耗真阳，日渐消化，是谓不道。不道者，安得不早已乎？总不过和其气，去其心，忘其形，存其道，听其天然，随其流通，周遍天下而复归空。

归空不空，是谓含德之厚，比于赤子。存真常之道，清之、静之，返于太清，而道常存。岂已矣乎？

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门。挫其锐，解其纷。和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

此章教人无贪无求，知止知辱的意思。

道原无道，强名曰道。道原无知，强以有知。道不行功，强以有为。道原天地之理，道原人生之气。知者，实无所知，此为真知。真知无可说，谓之知者不言，这就是道了。

言者，或说何处下手，何处采丹，何处结丹，不听天然，强以意取，此非道矣。如此之人，毫无知道，是谓言者不知。

真知者，坐若山，行若轮，时时不放。内固以塞其兑，外固以闭其门。内外真固，常挫其有为之锐，不知不识，以返其本，柔和以随其自然，内外柔和，无心意之纷。则以知者不言解之，一气贯通，内外贞白。柔和则慧生，慧生则光明万窍，诸经络通透。空无所空，有无所有，谓之和其光。

自以为一，天地四时八节，无不合之。常存天地间，无我，我无天地。呼之以牛，我以牛应之。呼之以马，我以马应之。水溺火焚，不能动其心，这等人才讲得和光同尘。和光，是慧生内外。同尘，是窍窍光明，一气周流，而无隔障者也。

内中一生二，二生三，三生万物，变化无穷，而复返于一，归于混沌，是谓玄同。

如此地步，不可得而亲之，亲之意存而归于有。

如此地步，不可得而疏之，疏之入于顽空。

如此地步，不可得而利之，利之贪得，反伤其元。

如此地步，不可得而害之，害之欲得反枯其精。

如此地步，不可得而贵之，贵之骄心生，终不能成如此地步。

不可得而贱之，贱之退心起，空闻至道。

闻道者，不亲而亲，疏而不疏。不利而利，害而不害。不贵而贵，贱而不贱。如此者，故为天下贵，才为知者不言之至道也。

以正治国，以奇用兵，以无事取天下，吾何以知其然乎？以此。天下多忌讳，而民弥贫。人多利器，国家滋昏。民多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

此章教人归静，无使精魂搬弄而伤其生。

以正治国。正其心，诚其意，我自安然。静极景生，无不照察，如天之清极，风云雷雨，沛泽天下，此乃天之奇，景现是人之奇。

兵者，意也。以静治兵，则兵良不害于民。总而言之，无意气醇，无不贯通。有意气积，无病不生。以奇用兵，去意而已。

天下者，身也。以无为治身，则长生不死。吾何以知道之然乎？譬如以静修真，真何在也？以无为言道，道何存也？

故吾何以知其然乎？此句解作个修身不知道看。然字，指道而言也。太上真道，不知何道，是为大道，故以清静修之，以此然也。世人讹传，误人多矣。误人者，讲后天一气，即下数句是也。

天下多忌讳，清静而归于有。忌讳者，用情、用意是也，则民弥贫。民者，气也。贫者，绝也。用意用情，气绝早亡。何也？心意耗气，故已。已者，死也。民多昏，因意所害，故奇物多起。

滋者，念也。随他以意搬弄，则念起而随之，于气多有效也，人故娱之，殊不知取死之道也。

法令滋彰。法令者，后天气路的规矩。何起？何行？何住？如此行久，精耗而真一散。后来路热，不能丢去，盗贼多有而伤身也。真修者，切宜戒之。

盗者，心也。贼者，意也。搬弄久，我不能为主，死日近矣。故圣人戒人有云：我无为而气自化。

无为之妙，真一听其天然，则行止自然合天之度。我好静而气自正，静之至，情之极清。静至极，一气贯通，周遍天下。江海河汉，无不流动，故天地能长久。人效之，岂不道也。

无事无欲，则民朴而风化淳。去心去意之谓也，常清常静之谓也。此是太上苦心，一一教人无为修身，有为气化，化而返元，归之于空。此章之意也。

其政闷闷，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。熟知其极，其无正耶？正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

刿，音贵。

此章教人混沌养真，杳冥养神的意思。

修真以柔、以弱、以无、以空。虚则灵，空则明。其道也，常常闷闷以无我。闷字，关防我心，为道之要。

其气也，通贯融和，心无主也，谓之醇醇。

政是道，民是气。道和于气，气和于我，忘我合真，始为政也。

察察者，惺惺之谓也。我能惺惺，我即为心所使，不能关防也。其气散而不和，因有心也而道不成，故有祸福兼行。

祸者因福而至，福者防祸而得。祸福兼至，在于心也。我能防此一块肉，无求福之心，其祸无门而入。我能惺惺常往，求福而返招祸也。如此推之，孰能明至极之道哉？惟无，可以为天下政也。

我有淳化之风，感动其民，则民无不归我之化。政若施于有为，好奇之心，无不招祸。我能空洞善根，常常关防，不放半著，其德无不合天。无心之谓也，非道而何？我若修有为之善，好胜之心生于妄念，则妖见矣。求福，而祸随之。我无奇，我无妖，只闷然而不放，气通天下，水流九洲，湛寂真常。若迷其心，则我之气，无不混然而民迷。

常常握固之久，而道成矣。是以古之修道圣人，坚刚其志，而不割动丝毫。志不移也，谓之方而不割。

清心静意，常守其神。外不能动我之情，生死寄之于天，身形忘之于地。我不在天地间，天地未尝生我，亦未尝死我清静廉洁而不刿。刿者，碎割也。言其我成一片，不能分也。直立不斜，秉空性而不倚，虚我神而不摇，常常诚之、正之而不肆。肆者，放逸也。言其我常关闭防闲，而不使出入，久而不肆。

光者，性生于内，我常收藏幽密之室而不耀。

方者，道之机也。廉者，道之统也。直者，道之体也。光者，道之用也。全此四者，无道不成。

关防心意，而心意醇醇。惺惺放纵，而真元缺缺。泯心泯意，非道也，而又何求？意绝气生，意至气止，意寂气胜，无意而气和，冲满天地，照彻乾坤，如此者，为政闷闷矣。

意者，心之苗。情者，心之根。念者，心之发生。绝心而意泯，忘心而情寂，空心而念无。为道者，可不闷我之心，而妄求至道，其道远矣。

嗟夫！欲学闷闷者，自求真心，忘其血心，而道成矣。

治人事，天莫若啬。夫惟啬，是谓早复。早复，谓之重积德。重积德，则无不克。无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久，是谓深根固蒂，长生久视之道。

此章尽性以俟命的工夫。

治人者，治己之神。纯一不杂，念念归真，绝妄远思。清其内而心死，静其衷而意亡。神魂守舍，铅汞交加。听其天然，周旋于内。身与天同，气合日月，运用亦是周天之度，身形皆同湛寂之体，此乃治人也。

事天者，清虚穷极之谓也。轻清而上浮，虚之至也。包罗万象，无不含容，穷之极也，谓之事天。

人能治人事天，无他，莫如啬足矣。啬者，俭也。一俭则易于虚，易于空，易于无，俭则妄念不生。妄念绝而心死，则不耗其气也。

夫惟啬，是谓早复其元，习静而气足。

德者，道也。早能回其心意，静内潜修，反复元阳，不耗真一，谓之重积德。若能如此，重积乃德，则金水流通，先天到，而无处不克。百脉万窍，无不通连，而成一个空空洞洞的大光明窍矣。

到了无不克时节，就入了湛寂之乡，无人、无物的田地，反不知其道之所以然者。空之至矣，则莫知其极。空之极，我不能知，极中又有生矣。

莫知其极，可以有国者。就是静极，方见无影无形的虚无矣。不静不能知，不静极不能见。静极见者，是有国矣。

有了此个，则真一自投，不待意为者也。意至复灭，意尽复现。真一来投，则有母矣。其中生化之机，口不能言，惟有觉照。

有母方能生化，生化不绝，我用就无穷。常生常化，内有天机，中合道机。我明玄理，听其自生自化，不耗于外，常固于中，可以长久矣。

长久者，只要深静其性，固生其命。性根命蒂，从虚而入，从有而生，从空而成，生生化化，其用无穷，如此可以视长久之道也哉。

治人事天，岂外此乎？总不过著而不著，不著而著，虚虚实实。生化之机，玄妙无穷，而道久矣。

治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

莅，音利。

此章去心之谓也。

大国者，身也。治者，虚也、空也。虚生明，空生慧。虚极、空极，阴阳合一。治身以虚空为主，不要顽空，而要虚空。虚有存，空有具，如此若烹小鲜，言其虚空易得也。

莅者，到也，普遍也。周流世界，无不贯通。一团真一之气，一块乾健之精，通身化而为炁。性抱命，命孕于性中。休作释氏顽空，而道家一一有具。释氏去身存性，道家化身养性，皮囊化为一气，聚散无不有身。身若去，而我何存？道家如此之妙，如此之玄。

人有魂魄，魂魄各一，故为人。魂魄合一，故为仙。魂魄不虚，故为鬼。魂魄能空，故为神。其鬼不神，我无心，而鬼难测，故鬼不神。非其鬼不神，天地不能度我，而况鬼乎？

其神不伤人。神者，虚也、空也。虚空为实，灵灵为神，故不伤人。人者，生也。神灵乃得长生，故无害也。

非其神不伤人。杳冥湛寂之中，神不知为神，而我亦不知为我，故非其神不伤人。圣人以无心立脚，亦无意下手，心意窈然，故圣人不能伤人，如天地久也、神也、我也。

神我合抱，入无寻有，有中返空，两无隔碍，俱不著于有。若存若亡之间，一气贯通，而周遍天下。至道至德，交感为一，同归于无极，以入玄玄之境，同归上清之乡。治身之要，虚空见矣，故德交归焉。

大国者，下流。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者，各得其欲，故天者宜为下。

此章知彼知此的意思。

大国、小国、天下，皆是我身。下上上流，合而为一。

大国者下流。言其一身通透，无有隔障。

阴阳交泰，天地感而为孕，抱合乾坤，而真成矣，谓之天下之交。

天下昏昏默默，不知已有，而有自现。大凡此章虚能实，空能有，不待自作聪明，造作而成。

小国者，虚无也。虚无通，天地成一大窍，玄妙而久，心不在焉。视而不见，听而不闻者，乃得于玄，而通于道也。

心者，虚中不昧，杳杳冥冥之中，存一真性。养和万物，蓄气于中，贯通于外，各得其宜，皆是玄妙的宗旨。如此行之，清静。外妄不生，内欲不动。澄于心，去其意，灰其情，则小人不敢犯。诚笃宜慎，皆为大道提纲。上下贯通，内外贞白，如此故与天同。故天者，宜为下。

天下者，形也。大国者，性境也。小国者，虚灵也。形清静，则性生。性清静，则虚灵不昧。虚灵不昧，则慧剑铸。慧剑铸，则外魔不生。外魔不生，则内欲尽除。内欲除，则虚中静。虚中静，则万窍归通。万窍通，则入于世寂，而道成矣。故谓之大国下流，天下交，小国贯通也。此乃章中大旨，玄妙显然。而后人得之，可以进道成玄矣。

道者，万物之奥，善人之所宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加。人人之不善，何弃之有？故立天子，置三公。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何也？不曰求以得，有罪以免耶，故为天下贵。

此章言道之不可量，难以测度者也。

一气圆通，谓之道。道者，天地之包，万物之奥。天无道不清，地无道不宁。天有道，不言而高。地有道，不动而卑。万物无道不生，万物有道，所以化育。乾坤内外，无不有道，故为道之奥。道也者，不可须臾离也。

天地万物，无不禀气而生，无不随气而化。人乃天地中之天地，可不以道为宝乎？舍气安能生乎？宝气安能死乎？噫！道者，气也。无阴阳之气，岂能化育而为天地、为万物者乎？道之宝也，即气为之宝。舍其气，又有何求？

善人者，惜精惜气之人也。生死舍于腹外，形身之生死，不足惜。化身之生死，实可宝。善人之所宝者，此也。

不善之人，从其实，就其有，随欲之生化，保目前之傀儡。

美言可以市。市者，欲念也。欲念一起，便成幻境，如开市然。无欲不纵，谓之美言可以市。

行者，贪心也。贪心一起，如火之上燃莫能灭，日纵一日，无有底止。人人可以纵之为不善，就如求有之人，祸发而己莫能知，日贪其有以为美，何能弃之？谓之人人之不善，何弃之有。

故立天子。天子者，神也。存其神，养其性，以置三公。三公者，性也。性之枢动，感一气贯通，秉阴阳之升降，合天地之生育，得乾坤之正气。四大部洲，皆为一个，无有隔碍。虽有拱璧之障蔽，以先驷马之周流。贯通之后，不如坐进性守之道，听其反复阴阳。轮转日月，合乾坤周天之度，秉天地清浊之分，不言不动，无听无视，惟善以为宝。古之所以贵此道者，如此。

又古之所以贵此道者，何也？不曰求，言其静也、凝也，无求于动。功到处，性现处，慧生处，内外虚白，自有天然之味以得。

有罪者，贪也、妄也。去其贪，除其妄，以免外邪之侵，诸障之蔽，魔鬼之害。总而言之，去其心，断其欲，舍其贪，忘其意，灭其情，种种业债，不能侵犯。故道者，万物之奥，善人之所宝。如此，以为天下贵。

为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。

此章动静合一，虚实并生。

为者，不动而静。此上为字，为无为，是个空字。不动而静入于空，空中自有，谓之为无为。

事者，不有而无。此上事字，事无事，虚中不作，入于玄。不有而无，入于玄，谓之事无事。

味者，空中动，而我知其味。此上味字，味无味，动而复寂。空中动而复寂，谓之味无味。

道之大者，充而塞乎天地。道之小者，敛而入于微渺。道之多者，无物不有。道之小者，无可闻、无可见、亦无可言，言其道不能测度。大小多少，亦难衡量。

修道者，敛于内，不现于外。此人，人、鬼、神不能知。敛于内之小者，不见其大。敛于内之少者，不见其多，为道不彰。虽有加害，我不理之，若是乎报怨以德。

图充塞天地，大之多之。先以清之、静之，安我之神，定我之性，还我之命。敛于内，为无为，事无事，味无味，必先于其易，为其无物不备之大者。必先于其为无为，事无事，味无味，而敛于内之细者。

天下之难事。事者，道也。必先于其清之、静之之易。天下之大者，道也。必先于其湛之、寂之之细。由此观之，是以圣人终不为大，故能成其充塞天地，贯满乾坤。与我合一之大，而道体是以成之。故轻言道者，易诺。得道者，必寡信。殊不知，道在何处？多易得者，始勤而终怠，终无一成，故多难。

是以圣人始终如一，不易、不细，若是乎挟泰山而超北海，如此犹难之。常存固心，为无为，而无不为。事无事，而无事不事。味无味，而无不味。若是的圣人，故终无难成。其大而塞乎天地，小而入于微渺。多而无物不备，少而不见不闻，无可言之道也。

其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于不有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败。无执，故无失。民之从事常于几，成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

此章混合阴阳，收敛天地万物，合周天之度数，满卦内之爻象，返之于未有，与混元合抱的意思。

念无念，心无心，情无情，欲无欲，物无物，我无我，如此才能安。一毫著安而不持，万缘不有，谓之安而能持。持字，不要看易了，要先难于安，才能易持。

兆者，了然明白，常常昏默，而若不明。其未兆，明而不默，因其思也。思动则筹于心，言其太了然明白，而不若愚，故谋易生。

脆者，日夜不放，存心意于运用。日耗其思，则心不下，谓之脆。脆则魔生，至于我之真，崩而裂之，其形易坏。

微者，稍有心神，使我不下。此皆道之病也，无心则无病，学玄者可勉之。

如此病多，将何修之？默而为，诚而守。无念而行，为之于不有。寂然无我，冥然无人。治之于未乱之先，无为心不乱，无作意不驰，无功情不种，如此始可以言道矣。

道乃何为？金也、木也。金生于水，木生于火，得水火而交并于土。交并者，不为不作，听彼之天然，随气之运用。不知不识，湛若天之清，冥若地之宁。听生于毫末之初，发萌于无始之前，慎笃于我，谓之合抱。合抱之木，即是一点之真，静极而生毫末之闲，定极而降一气之初，谓之合抱之木，生于毫末。

九层者，二土成圭也。还九之数，起于水，降于火，抱合而为圭。台，即圭也。二气交泰，累于中土，合成太极。从太极中，返于无始，即此物也。

千里之行，始于足下。譬言道之不骤行到也，骤则易败，迟则难来。要不闲，常常温故，时时在念，刻刻在心，不可须臾离也。临物不著，临事不染，亦不要死死坐定。为者易败，执者易失。全在着而不著于外，清心静意于内，是以为作者。执著者，避阳就阴之病也。

圣人无为亦无败，无执亦无失，何也？因其心不在焉。视而不见，听而不闻，食而不知其味。空空洞洞，二个气象。有有无无，两段景象。圣人学道如此。

民之者，气也。若有则败，若无成矣。从事，是有了。民之从事常于几，故败之。

慎终如始，言其先静而后静中虽有景象，从静中而来，亦从静中而返，本来面目，庶乎不失。

圣人学道，全在于心。心静，故无败事。心静，欲才不欲。

毫发不生，谓之欲不欲，故不贵难得之货。

心静故愚，愚故不学，谓之学不学。道从何学？亦从何传？心静似愚，即道也。将何学焉？故学不学。

学不学，复我本来，与众不同，故复众人之过。生兮动兮，长兮灭兮。随阴阳之气，听其自然之始。天地万物，总不过二气化育，故辅万物之自然。因有败有失，听天然而不敢为。

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。能知此两者，亦楷式。能知楷式，是谓玄德。玄德深矣、远矣，与物反矣，乃至于大顺。

此章浑然自得而得在，寂然自守而守成。

窈窈冥冥，默默常存，与混沌符合，非以明民。民者，气也。为道之士，非以明气之往来升降之理，要混然不动，万象皆空，自有一番景象，何必求明民之说耳。明中若愚，故将以愚之。如今修道之士，只求于说，不务无为。为气之枢转，自难主持，故民之难治可知矣。

智者，明白了然谓之智。俗语有云：聪明反被聪明误。学道者，愚而能笃，诚而能守，以智治国则国失。国者，身也。太明，为国之贼。似愚非愚，若不笃而诚者，是不以智治国之人。身形康健，容貎温和，三宝内固而不泄，身享太平，无魔侵害，如天地皆春，长生不死，皆因湛寂窈然。空洞无为之道也，谓之不以智治国，为国之福。

古之善为道者，故能知此贼、此福之两者，就楷式了。楷式者，清静而安，高明而和。不言不动，无有无无。湛然常寂，非白非青。真常坚固之体，金刚不坏之身，谓之楷式，与道同体然。

如是能知楷式者，是谓玄德之道。玄德者，仰之弥高，瞻之在前，忽焉在后。致中和之道，莫见乎隐，莫显乎微。故古之善为道者，必慎其独也。如此，可谓深矣、远矣。

天地万物，俱从顺生，惟道逆之，谓之与物反矣。如是，乃至于大顺，从逆而顺，从顺而生，复返于逆，归于太玄，入于上清，保合太和、混沌之体也，谓之乃至于大顺。嗟夫！善为道者，难矣哉。

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。

此章以退、以弱、以柔、以和为主。

江海者，水之聚也，言其水善下之。故百谷者，天地万物也。水为天地之脉，为万物之滋，是以借水而譬之。水之最退、最弱、最柔、最和，天地万物，不能强之，不能远之。言其道与水同体，似退、似弱、似柔、似和，故水为百谷王，道亦然之。何也？水之善下，故耳。道之能逆，故耳。

水之体，柔而不绝。道之体，柔而长生。总而言之，清之、静之足矣。

水能川流不息，故以水譬之，水之势故然。是以圣人在上位而不骄，顺乎民情。学道而不骄，顺乎一气。圣人故欲上民，先以下之。故欲顺民，先以和之。故不重不害，居上以退、以弱、以柔、以和，则民无变。道以退、以弱、以柔、以和，则气不骤，故无重无害。无重无害，则民不争，则气不散。

以清以静，居上之体，守道之要，譬言天地万物莫如水，道莫如气，气莫如心。心死道存，心默道守。

安如泰山，稳如磐石，万缘不挂，毫发不染，莫如静。静则无争，除水之外、道之外，莫能如是无争，故莫能无争。不争则不害，不害则不重，不重则不前。而先后之不前，则不下。不下，则居上不骄。不骄，则能为百谷王。能为百谷王者，无他，言其善下也。善下者，为水为道，故以江海言之。是以圣人莫能与争。

天下皆谓我，道大似不肖。夫惟大，故似不肖，若肖久矣。其细，我有三宝，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

此章言道之微末，世人罕知，皆谓之大，大不足以进道，微足以进之。

天下，指众而言也。天下皆谓我大，故似不肖。不肖者，言我大而不微。殊不知，正所谓道。

夫惟大，故似不肖，若肖久矣。

其字，指道而言。细字，言道之莫见乎隐，莫显乎微。修道者，笃慎谨守，无不合道。

何为道？我有三宝，笃慎之人，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈者，惇厚也。俭者，素风也。不敢为天下先，退守也。仁厚和顺、清静无心者，能之。忘物忘形者，能之。舍己从人者，亦能之。慈虽敦厚，内有勇存。俭有素风，其量含洪。后常退守，自广自大，人莫能知。

慈故能勇，无勇空柔，故不成。俭有素风，常素不强，空温不成，退而不先，空守无益，若图勇广而不柔和，若图先而不后，如是者，其器不长。器者，中宫也。

勇广而加乎先，死矣。夫岂不嗟乎！和柔退守而固，刚柔相当，阴阳合宜，乾坤有序，夫妻和合，子母不离，全在乎不肖，天可保也。以慈恒存，总不过退守灰心。柔和绝意，慈俭断情，故六贼不侵，三尸无害。我以空防之，不假门户，从何入来？故曰清而慈，静而俭，忘形物而不先。

嗟夫！道之大矣、微矣。人不知其微，而皆曰大，故不肖。不肖久矣，总皆谓之慈也。空虚若有，实中还无，故器成。器成不死而曰道，惟守慈可以长生。慈者，谨慎笃厚，内和其光，外敛其形，内外贞白，是谓慈。众皆曰：大而不肖。道成者，不肖久矣。

善为士者，不武。善战者，不怒。善胜敌者，不争。善用人者，为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。

此章以清更静，以弱更柔的意思。

善为士者，士字，作道字看。善能固守道者，似天之虚、地之宁，山静水清而不武。不武者，静极不动也。善为道之士，至清而不动。

善战者，听天机之自然，不假造作，无系于心，无关于情，无动于念，听天机之自转，无毫发之染，故不怒。

善胜敌者，强则多败，柔则克之。以气御气，无种于情。不假乎争，空中胜之。无里争之，以无以空，故不争。

善用人者，人，即是先天。到无为处，我不能用乎人，人不能用乎我。随二气之周流，任五行之运动。不用修为，而为之下。如此者，是谓不争之德。德者，道也。不争之德，即是无为之道。如此者，是谓用人之力。

静极炁生，炁生神化，神化归空。力者，道力也，如是谓用道之力。如此者，是谓配天。天以无为而治，道以无为而成，玄妙合天，谓之配天。

古以淳化之风，道以淳化而成。天之高也、虚也，古之淳也，道之玄也，皆到至极精微之处，谓之配天。

古之极，皆从一善来，故能不武。善战不怒，胜敌不争。能用人之士，为下者，故能配天，古之极。

用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，衰者胜矣。

此章随天机之舒动，任阴阳之运行，不待造作而为道。借兵以喻气，言道无用心处，无着意处。

用兵有言，起下文之意。

修真者，不敢为主。主者，用心着意是也。客者，我真也。清静天真，候二气来升，不敢勇于前，而退于后。一段中和之气，天地位焉，万物育焉。

在乎精粹纯一，常处中和的景象，是谓行无行，攘无臂。

任天河之水流，仍无敌。待他生，而我方迎之，执无兵。他虽胜，我以柔制之。我若以意迎之、心取之，是我轻敌也。

祸莫大于轻敌，轻敌者，几丧吾宝，致崩于鼎，漏于真，大道失矣。皆因抗兵相加之故，而不能胜。衰弱退后者，胜之。用兵无他，中和而已。

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人，被褐怀玉。

此章我知我有，人知我无。我行甚易，人言我行难。大道贵于己知，不公天下。

吾者，我也。我非我之身，即我之神也。定于性，静于神，定静恒常，我难言妙。虽难言易，而行甚易，谓之吾言甚易。

道难乎知，知者易行。我知其易，天下莫能知。天下者，一身也。炁生于混沌，入于冥忘。昏默之中，不知我存，故莫能知。昏默之中，无有运用，随天机之自动，我不能为主，故莫能行。

言者，口口相授。片言一语之中，指点一二，就有了宗旨，有了把柄，谓之言有宗。

君者，心也。万事从心，心存意在，心死浑忘，浑忘之中，自有主宰，历历自验，谓之事有君。

夫惟无知乃能成道，是以不我知。独修独行，孤陋寡闻，坐如磐石，性似太阴，气若长河，川流不息之中，惟我自乐。知我者，是以希。希我知者，是以自贵。

古之圣人，是以被褐而外若无为，内实怀玉。玉者，虚灵之至宝，无为之至真。我之怀我之宝，怀我之真，是以天下罕知者矣。

知不知，上。不知知，病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

此章是以无言开化，无为修身。

圣人知道，实无所知。无所知，斯为真如。上等之人，不知其言，不知其修，故不知为真知。俱在先天中，一炁运行，五行自转，阴阳无意而和，造化无意而成。如此观之，有何知之？是以不知为知，真知者不知。真知之人，夙根清静，谓之上，上不知之。溺心者，专意者，死死运行，是为我病。

夫惟二字，解作这个二字。如此死死运行，溺意专意者，不随天机自动，灵神自舒，强为我知，是以病，这个才为真病。

清心静意者，忘物忘形者，立命于虚无，存性于空灵，坐如磐石，气若流水，四时无寒无暑，人以我为病。如此者，是以不病。圣人不病，以其病，人亦病之，病是以不病。

民不畏威，大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。

此章一团至理，一团玄妙，劈邪归正之说。

民者，先天至宝。威者，使也，用也。至道无使，至玄无用，冥然自生自化，不待做作有为之事。虚灵至极，明其心，见其性，先天自生，流贯天下。意不使，心不用，至宝不畏其威，如此，大威至矣。

狭者，限于所，存于处。大道无所处，待先天见，自有着落，命即存矣，谓之无狭其所居。

先天见，万国九州，无不通透畅然。性命从此合一，归于虚无之中。按天地之度数，合日月之仪。秉乾坤之象，符阴阳之气。同四时之生，化肃杀之机。长长如是，不假间断，谓之不厌其所生。

夫惟，是这个二字。这个不厌，方是大道。是以道祖圣人，成道如此之不厌。不厌者，无止其所生，无厌其所化。自生自化，内合天地阴阳之理，外成山岳不动之形。外静自然之静，内动自然之动。

是以圣人自知其有，而不自见其形。自爱其道，而不自贵其形。是以圣人，去彼之形，而留此之真。血化膏，心化虚，形化气，而成自然之真。去彼之假象，存此之真形。圣人修道，不畏威，也如此。

勇于敢，则杀。勇于不敢，则活。此两者，或利或害，天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

此章清静自然工夫，无为至玄的大道。

勇者有三：有血气者，有强暴者，有果断者，此世之勇也。惟修真之勇，割爱坚固是也。勇于敢，则身心为利名所牵，命故杀矣，先天尽矣，三宝耗矣，真元死矣，故杀。虽勇未坚，此也，谓之勇于敢则杀。

心静而空，意绝而忘，情欲断而无。常存柔弱中和，无世尘所染。戒慎恐惧之心，常常清静虚无，与天同体，则真元来朝，一气周流。无毫发所染，湛寂自然。任二气流通，日月共照，其道乃得。勇于不敢者，此也。

天地坏，而真灵不崩，世世长存，谓之活也。内清真朝，内静气固，清静养神，灵虚死心，谓之活也。只有性存，命来固蒂，谓之活也。何也？言其利则杀，故害。天之所恶，盗其至宝，而不同天行事。天之所恶，风也、云也，迷乎宇宙而不清。天之所恶，雷也、电也，震乎六合而不宁。言人之好动而不善静，易迷而难清，此天之所恶也。天者，我灵也。意取耗其真，心存耗其精，息通耗其气，内运耗其神，如此者，我之真灵所恶也。天，即我真也。我之真，精一纯粹，孰能知此者，孰能知此故，孰能知天恶。好动务有者，勇于敢也，故天恶之而杀。清静自然，笃慎谦柔，中和之勇，勇于不敢者，故天不恶而活。勇于敢者，易进而不成。勇于不敢者，难进而易就。

是以圣人犹难之，何也？圣人体天合道，清虚混元，故似天道不争而善胜。胜者，起也，来也。至宝来，而天下暗迷，则炁即混沌不分。二炁交合，成为太极。五行运动而有，归于虚无而成。无极与道合真，湛然常寂，而为之天道。不争而善胜，天道既不争矣。不争，即不言也。不言而善行，不取其意，不用其心，而真炁合一，自然来矣。

是以圣人犹此之难，故不谋于有，不谋于心，不谋于意，而谋于湛寂杳然，混然一体，不知其道，不知其玄，而天网恢恢。恢恢者，死心之谓也。天者，我也。网者，昏默无主之谓也。疏者，忘物忘形之谓也。物形既忘，而真心不失。而字，指形物言，莫当虚字过文看。

我之真，昏默不醒，形物不分。不失真性，常存真心，了然至道，何杀之有？何恶之有？何争何言何取而谋之？故无利，而害不生。以此常活，谓之天网恢恢，疏而不失之勇也。

民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死而为奇者，吾得孰而杀之？孰敢常有司杀者杀。夫代有司杀者杀。是谓代大匠斲。夫惟代大匠斲者。希有不伤其手矣。

奇，音稽。斲，音捉。

此章清静心地，割断爱根。虚无下手，实处著脚。以空还空，实有所得。得后返空，寂然至道。

民不畏死，民者，气也。清静惜气，内秉中和，外无耗散，坦然自固。与天同久，湛然常存，何死之有？谓之民不畏死。

奈何以死惧，因人从顺道，不返于逆，日耗真元，故常耗而不固。年年不惜，日日不保，以至于老。枯朽之，槁槁乎岂不死乎？自取之，奈何反以死惧。

若使民常畏死，孤寡而不和，阴阳而不合，万物而不生。

为之奇者，不能偶矣。奇者，阳也。偶者，阴也。阴阳合而成道。吾者，我也。

吾得孰而杀之？吾得至道，孰能杀害之？至道有形无质，有影无迹。我得其妙，谁能杀之？

孰敢常有司杀者，有司者，我之心也。我死其心，使其无主，勿起思妄，勿起杀害，勿起执著，常常平等而不动，孰敢使有司而杀者，必无是理也。总不过清静自得，无使我之心，乱我之至道，谓之孰敢常有司杀者。

杀，是乱其本心，无所不为。自耗真元，自取其死而杀之，谓之杀。

夫代有司杀者，是我随心转动，不能自主。我害我也，谓之代有司杀者。我害道也，谓之代有司杀者，故杀。

大匠者，巧工也。巧工之人，玲珑其心，虚灵其神，贯通其意，无所不作，了彻于胸。若使愚蠢之辈，代而作之，必害其事，故杀之。苟能免其害者，希有不伤其手矣。譬如人之为道，巧精、巧炁，而又巧其神。虚无自然之理，空洞自玄之妙，湛寂贞常之道，天然自得，与天地同体，与日月合期，阴阳自然好合，五行自然流贯。内秉至道，外合真全。假使有作之辈，昼夜运行，后天抽添谷气，犹如愚蠢之辈，代大匠而斲之，未有不害其生也。如有作者，不明至道，随心搬弄，未有不死者也。只要惜精、惜气、惜神，尽性以俟命，命归而返合于性，打成一片之为道也。果如是，民不畏死，何惧之有？故以大匠譬之，代之者，希有不伤其手矣。

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之切，是以轻死。夫惟无以生为者，是贵于长生。

此章以无为自化，不求生而乃长生。

民者，我也，气也。我不食，饥从何来？以其惜气保身，闭五官之门，固我真之室。人若大开门户，贪好五味，日渐一日，习气太甚，是以饥之。人饥者，以其爱身之故，殊不知反受其殃，以其死故。若求长生者，上者心也随分食禄。心不贪求，口不贪味，一心内照，是以不饥。以其心食税之多，税者，敛也。人之不食，畏其生也，不是要人辟榖，是要人一心内固，不贪不求。食而不知其味，一心向道，故无饥也。一心贪求，是以饥之。挐思食之心思道，何道不成？挐税食之心税身，何身不久？如此，才叫个不饥。

民之难治，因我之思多、心多。思多则欲生，心多则事不了。欲静、事清，民岂难治？以其上之无为，明心见性。气有顺逆，以无为自化，则和于中，静于内，安得不治？虽无为，而心不死，是以难治。不是教人瞎坐，肉心死而真心见，无为化为有作。有作者，天然自动之机。阴阳随分之化，乾坤从无而生坎离。坎离得混元之气，而合至道。于是复返于清静，外无息而气内输，淳化之极，何难治之？虽无为而入禅，是以难治。

民之轻死，何也？以其求生之切，未饥先思食，食到思甘。未寒先思衣，衣到思丽。见色思淫，见财思富，富到贪之。身安思禄，禄到求爵，爵高思寿。五金八石，终日服之。学彼延年，无所不至。此求生也，求存世也，殊不知反害其生。何也？因贪因求，日费其思，遂耗其阳，日渐一日，是以轻死。欲得长生，无是理也。欲求长生者，何法治之？无税其食，无空无为，无求生之切。一心内固，外无贪求，内外贞白。贞白者，夫惟无以生为者，是不求生而固道。道存者，故不死，是贵其生也。苟能如是，宁有死乎。

人之生也，柔弱。其死也，坚刚。万物草木之生也，柔脆。其死也，枯槁。故坚强者，死之徒。柔弱者，生之徒。是以兵强则不胜，木弱则共。强大处下，柔弱处上。

此章教人惜气内敛，藏神内用。中和修身，无为养道。

人乃寄天地中一物耳，物有长久者，有速败者。人之生也，死之门。死也，生之户。人秉天地之秀，得阴阳四时之气，感父母乾坤之精，皆是一派中和之气。生而为人，养而成体，长而成形，得道以成仙，失道以为鬼，俱在和与不和之间，在己之修为而已。

己之修为，其柔弱也，故生。其坚刚也，故死。于是方为人之生也，柔弱。其死也，坚刚。无他，在于中和二字之间。人生柔弱者，外则能保身，内则能炼神。坚刚者，外则能杀身，内则能死神。人之修行，譬如藏物，封固坚者，无风雨霜雪之苦，故长存。露于外者，有日晒夜露之苦，故败之。人若体此修身，中和惜气，平等敛神，死生二路，在我之柔弱、刚坚之中，其柄在我不在天矣。

人若有为者，强而行之，是用心用意，坚执刚勇，一头行去，无返避之心，谓之其死也，坚刚。

人若无为者，忘心灰意，听其天然，不假修为，道自混元，谓之其生也，柔弱。

苟能体此行之，则生而不死。不能如是，则死而不生。去其坚刚，忘其柔弱，则不死不生。

草木万物之生也，柔脆。万物之中，无不中和。言其不行不动，不睹不闻，不言不食，感天之雨露，得地之和气，无风折之，春夏长于外，秋冬敛于内，故来春尚有生气，谓之柔脆。

其死也，枯槁。言其可玩之材，可用之质，人之爱也、慕也，不能忘情于他，故遭人取之。因他之美质，故枯槁矣。

又一等不得天地之气，又无雨露之施，日暴之，风折之，不枯已槁。已而何？譬人之不修，譬人之丰衣玉食，功用于外，不修于内。万物之枯槁，由人之死而不生。人之死而不生，由万物之枯而槁矣。二理一也，只在和与不和闲耳。和者，退也，无用也，无材也，无心无意也，无物无形也。一团混元之气，敛神惜精之谓也。

嗟夫！柔弱者，生之徒。坚刚者，死之徒。是以客气胜和，有为害中。心意使之然也，谓之兵强则不胜。

木者，和之根，中之苗。根苗中和，内外共敛，谓之木弱则共之。

强而大者，处下以为鬼，故死之然也。柔弱者，则居上以成道。无他，明于心者，谓之柔。见于性者，谓之弱。和于中，谓之生。明心见性，生生不已而成道。迷于心者谓之坚，乱于性者谓之刚，不和于中者谓之死。迷心乱性，死而已矣，上下于此明矣。

天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

此章平等待人，平等修己。言人道、天道，不过一理，皆是致中和的道理。

天之道，不言而高，不名而尊，不动而大，此乃天之道也。

天之道，犹张弓乎？弓者，中也。入矢为中，不高不下之谓中。力大而放，则射。射者，去也，不为中。力小而不满弦，弦不满，则不中。天之道，犹之乎弓也，不过、不及之谓也。过者不为中，不及者亦不为中。天之道，中而已矣。不足者，补其足以为中。有馀者，损其馀以为中。是以天道如此，人道若如之，即合天道。

如今人道，则非也。不中不和，见有馀者，损之。不足者，亦损之。自恃其强壮，殊不知损之又损，安得有馀？人若合天道，内固中和，随先天之自然，不言不动，而中其的。若是者，孰能以有馀奉天下？能以有馀奉天下者，唯有道则然也。有道者谁乎？是以古之圣人，唯圣人能以有馀奉天下。何也？因其为不自逞，不自恃其有馀，功成不自居、不自处。其下也，因其能合天道，犹之乎张弓者然，不遍不倚之谓也。

故古之圣人，内省不有，随乎混元以自修，故不自见其贤也。因退修自固，以中和体天，而合天道。补不足，损有馀，而合张弓。张弓者，中而已。

凡人修道，内外合天，气秉于和，而居于中，天道、人道尽矣。故道祖以张弓譬之，不过一中也，已矣。通章一中字尽矣，道德五千，亦一中字尽矣，离中字即非矣。

天下柔弱，莫过于水。而攻坚强者，莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。故圣人云：受国之垢，是谓社稷主。受国之不祥，是谓天下王。正言若反。

此章教人以柔、以弱修身，以和、以中修道。

天下之至弱者，莫过于水。水之性柔，体水之柔，修道乃得。天下之至坚刚者，土也。万物不能强土，惟水能之。水之柔，能克刚，故譬水也。

水者，人之性。万情万欲，千心千意，性能治之。性若水，心地清静。性若水，形骸随之。水能长养万物，性能收伏身心。水能滋土，性能固道。无水土烈，无性道分。

道者，心也。性不存，心外驰，故分也。心分，道安在哉？用心者非道，离心者亦非道，故譬言天下柔弱莫若水。

性非气质之性，清静天命，本来之性，故坚强莫如水。谁能行此水者？谁能胜此水者？谓之莫能行、莫能胜。人若存性，孰能行之？孰能胜之？故柔弱胜刚。

圣人云：柔弱者，社稷之主，天下之王。社稷，我之身也。天下，我之形也。性柔弱，心能和之。心和气固，气固道存，道存真心现。真心现，方知玄里微妙，如水之川流不息，无风浪静之谓也。

天下水之柔弱，如性之中和。水之川流，如性之炁运。水之恬淡，如性定而气固。水之渊源，如性之默默。水静鱼潜，性定命伏。何水无鱼？何性离命？水聚鱼藏，性存命固。如此类推，性命之理毕矣，故柔弱莫若水。

修命莫如性，命乃人之根，性乃命之苗，土乃万物之父，水乃万物之母。无父不生，无母不养。命乃人之父，性乃人之母。无父不固，无母不成。水不能离土，性不能离命。水土滋生万物，性命炼成汞铅。人若体此，道立成矣。

和大怨，必有馀怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

此章克己修为，笃慎自守。和怨于人，而不自取之也。

和怨于人，必有馀怨，安可为克己笃慎者也。善修己者，自潜自固，不亲于人，如是，可以为善矣。一亲于人，则有怨于人，不亲则不怨矣。如是，不和大怨，庶可以为善乎？和者，偏爱也，偏亲也。不偏著中，则无馀怨矣。

是以圣人修己，如此无偏无斜，而执左契。责己而不责于人，惟有德者，司其契矣。

无德司彻，不与上天同德，故司彻矣。契者，普遍也。天道无私，普遍而无亲。人道偏倚而亲爱，故有馀怨。人能体天之无亲，不偏不倚而执中，常存普遍之心，与天同善矣。

天道无私、不亲，无馀怨而常善，故常与善人同矣。道君之意，教人内秉中和，外安磐石。不偏不倚，无爱无亲。惟精惟一，允执厥中。故无和大怨，而无有馀怨，可以为善，而同天之无亲也。惟圣人能司其契者，能之与天同德矣，故常与善人。

道与天合矣，故无和大怨。而无有馀怨者也，无他，不言不动，无视无听之谓也。

小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟车，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之，甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

此章教人知方所，知运动旋转之机。毋得空无，方为不死之玄机。

小国者，中之中也。寡民者，气之深也。器有什伯，非止一处，皆傍门导引之法也。可以一己之功，久必误矣，非圣人流传之法，故而不用。

虚里能见小国，气静而知寡民，此至道微妙，非什伯之器。静极小国见，气深先天起，那时方知先天大国，自然玄妙。运动周流，一窍生百窍，百窍生千窍，万窍一一贯通，皆成大窍。此时光照十方，虚无大地，谓之小国寡民。

何必使有什伯之器而不用也，又何必使民重死而不远徙。远徙者，存想之功。何处起？何处凝？谓之远徙。著心用意，谓之重死。使民者，行气之说也。人能小国寡民者，虽有三车、三关度数之说，无所以意乘而用之。虽有文武、甲兵之说，无所以心陈而用之。

修至道者，深其气，返淳化之风，朴素以复古道。如是，清之极、静之极，清静至极，无心自动，无意自行，随天然使民复古道，结绳而用之。结绳者，一团混元之气也。清如斯也，静如斯也，方动自然运动。运动时，方知其味之甘，其服之美，其居之安，其小国寡民之俗之乐。

邻国者，我之形也，相望而化为清虚之境也。鸡犬者，我之心意也，相闻而化为太清之地也。如是，安于大定不动，而复返清静，归于无始之先，谓之民至老死，不相往来。小国寡民者，与道合真也。

信言不美，美言不信。善者不辨，辨者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有。既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。

此章言圣道无声无臭，不睹不闻，极矣、至矣。

信者，诚也，信于言而不为美。美者，鲜也，美于言而不为信。至道少言，至玄寡语。少言寡语，至道立基。

辨者，分剖也。善者，存道也。有道之士，不分人我，谓之善者不辨。

能辨别明白者，务于外，聪明外用，日耗元精，不能默默自守，为无道之不善也。

知者，聪明过人,博览世事。而不为知道之善者，精神全用于外，不能笃慎固守，与道相离，谓之博者不知。

言其善道者，不睹不闻，无言无动，那善道的圣人，何常存睹之心？虽不睹，而实内睹矣。何常存闻之心？虽不闻，而实内闻矣。何常存多言之心？虽不言，而实有言矣。何常存不动之心？虽不动，而实内动矣。

圣人之心，空空洞洞，无毫发挂虑，心地光明，内外贞白，谓之圣人不积。故既以为人，己愈有。既以与人，己愈多。言其圣人之心，与天平等，济人利物而无害。

圣人之为道也，中和而不争。言其不博、不辨、不信固己。不博、不辨、不信，故心地不积。心地不积，故圣人善为道者，故不争。不争才与天平等，平等才不分人己，济利而不害。

吁！圣人之心，美矣、善矣、知矣，中和而合道矣。