卷十 云笈七籖 卷十一 卷十二

  钦定四库全书
  云笈七籖卷十一    宋 张君房 撰三洞经教部
  
  上清黄庭内景经
  梁丘子注释叙
  夫万法以人为主人则以心为宗无主则法不生无心则身不立心法多门取用非一有无二体随事应机故有凡圣浅深愚智真假莫非心神辩识运用之所由也但天下之道殊涂而同归百虑而一致从粗入妙权实则有二阶吻迹符真是非同乎一见黄庭内景经者东华之所秘也诚学仙之要妙羽化之根本余襞习未周而观想粗得裁灵万品模拟一形义有四宗㑹明七字指事象谕内外两言绌聪隳体之馀任嘘从呬之暇䑛笔摩墨辄贻原筮
  务成子注叙
  扶桑大帝君命旸谷神仙王传魏夫人
  旸谷神王当是大帝之臣授此经之时与青童君俱来夫人初在修武县中也
  黄庭内景者
  脾为黄庭命门明堂中部老君居之所以云黄庭内人服锦衣也自脐后三寸皆号黄庭命门故下一云命门中有黄庭元王𤣥阙大君又云坐当命门犹如头中亦呼为泥丸洞房中也此经以虚无为主故用黄庭标之耳其景者神也其经有十三神皆身中之内景名字又别有老君外景经总真云黄庭内外㳙子云黄庭内经外经者皆是也此神名与八景不同又递述有无者葢所施用处异也名服既殊源本亦别太极太微者品号域也
  一名太上琴心文
  琴和也诵之可以和六府寜心神使得神仙此十七字本经所注也
  一名大帝金书
  扶桑大帝君宫中尽诵此经以金简刻书之故曰金书此二十一字本经所注也
  一名东华玉篇
  东华者方诸宫名也东海青童君所居也其中玉女仙人皆诵咏之刻玉书之为玉篇此三十三字本经所注夫此二宫之神仙犹诵之者非复以辟邪正谓和神耳但诵万遍毕当得洞经不信此义亦为一滞也
  当清斋九十日诵之万遍
  此谓先斋九十日乃就诵之非九十日斋令诵得万遍也诵日数无定限若专此一法日夜自可二十遍若兼以馀事者乘闲正可四五遍耳计得十遍亦可依法礼拜若遍限既毕未能通感者但更精心诵之勿便止也
  使调和三魂制链七魄除去三尸安和六府五藏生华色反孩童百病不能伤灾祸不得千万遍既毕自然洞观鬼神内视肠胃得见五藏其时当有黄庭真人中华玉女教子神仙焉此不死之道也
  临目外观则鬼神标形接手内视则藏腑洞别乃得表里无隔栖真降灵然后禀受𤣥教施行妙诀也既曰不死则天地长存复何索乎
  子有仙相得吾此书
  吾者应是旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)谷神王自称也
  此文罗列一形之神室处胎神之所在耳
  于形中诸神乃不都尽而目其室宅亦备穷委宻矣胎神即明堂三老君所谓胎灵大神也此最为黄庭之本
  恒诵咏之者则神室明正胎真安寜灵液流通百闗朗清血髓充溢肠胃虚盈
  无复滓秽为虚津液常满为盈所谓六气盈满神明灵也
  五藏结华耳目聪明朽齿白发还黒更生所以却邪痾之纷若者谓我已得魂精六纬之姓名也
  纷若者犹乱杂也今五藏并胆是为六纬并神魂之精爽矣
  形充魂精而曰欲死不可得也故曰内景黄庭为不死之道
  人之死也常在形神相离今形既恒充则神栖而逸神既常寜则形全无毁两者相守死何由萌虽曰欲逝其可得乎此道乃未能控景登虚髙宴上清而既无死患形固神洁内彻身灵外降英圣𨼆芝大洞于是而至端坐招真不俟游涉筌蹄之妙岂复逾此
  受者斋九日或七日或三日然后受之授者为师受者奉焉
  此师及弟子俱应结斋斋日多少随其身事若履涉世尘宜须积日自洁其山居清整者三日便足也
  结盟立誓期以勿泄古者盟用𤣥云之锦九十尺金简凤文之罗四十尺金钮九双以代割发歃血勿泄之约此物是神乡之奇帛非赤县之所有也今锦可用白绢罗可用青布钮可用金镮亦足以誓信九天制告三官矣
  诸经中信用金龙玉鱼之例多是宝贵非寒栖能办故许聴以世中易得物比之今罗锦异𩔖事绝人工理宜准代犹应选极精洁者锦九丈当使造织镮小细于钮以上金九分作九变于丰俭为适
  皆奉有经之师散之寒栖违盟负约七祖受考于旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)谷河源身为下鬼考于风刀
  旸谷神仙王口诀此七字本经中所注
  一人受书得传九人
  诸经多云七百年传三人此非世上之格今此虽限人数不制年期当是止就一生之身为言也
  审视形气必慈仁忠信耽𤣥注真不毁真正敬乐神仙者乃可示耳目非其才是为漏泄谨量可授亦诚难也人虽不可常保或始勤而末怠初善而后恶但本性既能慈仁忠信耽𤣥乐仙应当无复为过咎矣此六徳则未可全亲故后云寜慎宻之
  又当先求感应推讯虚灵者乃佳也审可传者亦将得梦以告悟临时之宜亦𤣥解于心矣宣泄之科既重传之者良为崄巇有黄庭内经之子寜慎宻之
  清虚真人口诀夫内景黄庭经者扶桑太帝君之金书练真秘言矣二十六字本经所注案此二篇是说传授科格非扶桑东华金书玉字本文止是二篇授南真时口诀故并题注言之也
  读黄庭内景经者常在别室烧香洁净乃执之也凡欲读此经皆当如此施髙座东向烧香沐浴束带舒经于案格之上微其音响吟讽研咏无使辍误辍误之时当依消摩法重却前三十字更读也记其遍数十过则应起拜
  诸有此经能辟百邪若入山林空暗之地心中震怖者正心向北读内经一过即神静意平如与千人同旅而止
  邪却则神安故无复疑惧之患
  能读之万过自见五藏肠胃又见天下鬼神役使在已内视既朗则外鉴亦彻玉女尚来降授鬼神何足役使也
  若困病者心存读之垂死亦愈
  不能执书故心存读之若不堪首尾周遍但取神名处诵之涓子云灵元是脾神长四寸坐脾上如婴儿著黄衣位为中部明堂老君若体中有疾及饥饱不和适之时但存中部老君之服色便仿佛在脾三呼其名毕咽液七过万病如愿也此即经中所云三呼我名神自通者也
  大都通忌食六畜及鱼臊肉
  六畜牛马猪羊鸡犬也鱼臊当谓生臊耳故为禁也
  忌五辛
  生葱蒜薤韭葫荽也
  淹洿之事
  世间所可为淹秽事者皆宜避之不复曲辩之也
  若脱履淹洿之者沐浴盥漱烧香于左读经一过百痾除也
  其馀饮食所忌学者本不待言若脱遇淹秽则可以桃竹而解之烧香于左以阳消阴若不如此则当致故气百痾难除矣按经后云入室东向读玉篇而序云北向读内景经一过者此谓却邪折恶时与和神召灵时异也今若依法恒读自可依前所注东向之事也又小君言山世逺受孟先生法暮卧先读黄庭内景经一遍乃眠使人魂魄自制但行此二十一年亦仙矣是为合万过也夕得三四过乃佳北岳蒋夫人云读此经亦使人无病是不死之道也如此暮临卧每烧香东向于寝床而诵之旦夕一过者至二十七年正得万遍耳今云二十一年或是字误若不尔则夕不恒一过也故复云夕三四过乃佳计此十遍毕亦可礼所以云万遍亦是取其限义也读不患数患人不能勤耳
  释题
  黄庭内景
  黄者中央之色也庭者四方之中也外指事即天中人中地中内指事即脑中心中脾中故曰黄庭内者心也景者象也外象谕即日月星辰云霞之象内象谕即血肉筋骨藏府之象也心居身内存观一体之象也故曰内景也
  诵黄庭经诀
  入室诵黄庭内景玉经当烧香清斋身冠法服入户北向四拜长跪叩齿二十四通启曰上启髙上万真玉晨太上大道君臣今当入室诵咏玉经錬神保藏乞胃宫荣华身得乘虚上拜帝庭毕次东向揖四大帝又叩齿十二通启曰上启扶桑大帝旸谷神王臣某甲今入室披咏玉经乞使静室神芝自生玉华宝辉三光洞明万遍胎仙得同帝灵咒毕东向诵经十过为一过便还北向四拜东向四揖不须复启
  上清黄庭内景经
  上清章第一
  上清紫霞虚皇前太上大道玉晨君
  上清者三清名也虚皇者紫清太素髙虚洞曜三元道君内号也太上即髙圣太真玉晨𤣥皇大道君也理在上清协晨观蕊珠之房紫霞焕落瑞气交映也
  闲居蕊珠作七言
  蕊珠上清境宫阙名也述作此经皆以七言为句也
  散化五形变万神
  散化形体变通万神明此经秘妙矣
  是为黄庭曰内篇
  真言叹美又曰内篇也
  琴心三叠儛胎仙
  琴和也三叠三丹田谓与诸宫重叠也胎仙即胎灵大神亦曰胎真居明堂中所谓三老君为黄庭之主以其心和则神悦故儛胎仙也
  九气映明出霄间
  九天之气入于人鼻周流脑宫映明上达故曰出霄间九天生神经曰三元育养九气结形
  神葢童子生紫烟
  神葢谓眉也童子目神也紫烟即目光气也
  是曰玉书可精研咏之万过升三天
  此经亦曰玉书谓精心研虑诵满万遍即自升天矣三天者太清上清玉清也
  千灾以消百病痊不惮虎狼之凶残亦以却老年永延真经尊重持诵𫎇恩灾病自除虎狼不犯衰年转少寿命延长道经曰摄生者毒虫猛兽不抟也此一章初说经之㫖也此经葢是太上弟子所撰记耳犹如孝经礼记称孔子闲居也
  上有章第二
  上有魂灵下闗元
  魂魂魄也灵胎灵也魂在肝魄在肺胎灵在脾闗元脐也脐为受命之宫则魂魄在上闗元居下
  左为少阳右太阴
  少阳左目也太阴右目也
  后有宻户前生门
  宻户肾也肾为藏精宫当宻守之使不躁泄生门命门也
  出日入月呼吸存
  谓常存日月于两目使光与身合则通真矣九真中经曰夜半生气或鸡鸣时正坐闭气存左目出日右目出月两耳之上为六合髙窗令日月使照一身内彻泥丸下照五藏肠胃之中了了洞见内彻外合一身与日月光共合良久叩齿九通咽液九过微祝曰太上𤣥一九皇吐精三五七变洞观窈冥日月垂光下彻神庭使照六合太一黄寜帝君命简金书不倾五老奉符天地同诚使我不死以致真灵却遏万邪祸害咸平上朝天皇还老返婴太帝有制百神敬聴
  四气所合列宿分
  四气四时灵气也列宿三景也谓常存元气合于身兼思日月斗星分明焕照久则通灵
  紫烟上下三素云
  三素者紫素白素黄素也常存三元妙气上下在身则形神通感
  灌溉五华植灵根
  五华者五方之英华即气也灵根舌本也谓漱咽津液兼吸引五气而服之则灵根永存神府清畅
  七液洞流冲胪间
  胪间两眉间谓额也七液者谓四气三元结成灵液流润藏府气冲脑盛也
  回紫抱黄入丹田
  丹田上丹田在两眉间却入三寸之宫即上元真一所居也紫黄者三元灵气也
  幽室内明照阳门
  幽室肾也阳门命门也谓存念肾脏令其内明专气保精无使泄散朗照内外兼守命门也此一章先说黄庭宫府所在气液周流上下相通
  口为章第三
  口为玉池太和官
  口中津液为玉液一名醴泉亦名玉浆贮水为池百节调柔五藏和适皆以口为官主也一本有作太和宫于文韵不便也大洞经云心存胃口有一女子婴儿形无衣服正立胃管张口承注魂液仰吸五气当即漱漏口中内外津液满口咽之遣直入𤣥女口中五过毕叩齿三通微咒曰玉清髙上九天九灵化液在𤣥下入胃清金和玉映心开神明服食日精金华充盈
  漱咽灵液灾不干
  灵液真气邪不干正
  体生光华气香兰
  不食五谷无秽滓也
  却灭百邪玉链颜
  肌肤若冰雪绰约若处子
  审能修之登广寒
  广寒北方仙宫之名又云山名亦曰广霞洞真经云冬至之日月伏于广寒之宫其时育养月魄于广寒之池天人采青华之林条以拂日月光也
  昼夜不寐乃成真
  勤修静定则为真人
  雷鸣电激神泯泯
  泯泯取平声读调神理气魂魄恬愉虽遇震雷而不惊慑又曰雷鸣电激为叩齿存思乃是神用不得言泯泯
  黄庭章第四
  黄庭内人服锦衣
  黄庭内人谓道母黄庭真人谓道父人身备有之锦衣具五色也即谓五藏之真气也三庭之中备有之
  紫华飞裙云气罗
  十方经云髙上玉皇衣文明飞云之裙即神仙之所服也
  丹青绿条翠灵柯
  五色杂气共生枝条仙衣之饰
  七蕤玉龠闭两扉
  外象谕也七窍开阖以谕闗龠用之以道不妄开也蕤龠之饰存神必闭目故名曰闭两扉也
  重扇金闗宻枢机
  金取坚刚也故经云善闭者无闗楗而不可开言养生者善守精神不妄泄也
  𤣥泉幽闗髙崔巍
  𤣥泉口中之液也一曰玉泉一名醴泉一名玉液一名玉津一名玉浆两眉间为阙庭两肾间为幽闗如门之左右象魏中间阙然为道肾在身中故曰幽阙也据肾在诸藏之下而云髙者形状存神即在丹田之上故言髙也
  三田之中精气微
  内指事也丹田之中神气变化感应从心非有无不可为象也从粗入妙必其有系故以气言之气以心为主因主立象至精至微不可数求也道机经云天有三光日月星人有三宝三丹田中气左青右黄上白下黒也
  娇女窈窕翳霄晖
  真语云娇女耳神名言耳聪朗彻明掩𤣥晖也
  重堂焕焕明八威
  重堂喉咙名也一曰重楼亦曰重环本经云绛宫重楼十二级绛宫心也喉咙在心上故曰重堂喉咙者津液之路流通上下滋荣一体焕明八方八卦之神曰八威也
  天庭地闗列斧斤
  两眉间为天庭紫微夫人祝曰开通天庭使我长生列斧斤言勇壮
  灵台盘固永不衰
  心为灵台言有神灵君之静则守一动则存神体安不衰竭矣
  中池章第五
  中池内神服赤珠
  胆为中池舌下为华池小腹胞为玉池亦三池之通名胆部曰龙旗横天掷火铃赤珠者火铃之腹
  丹锦云袍带虎符
  丹锦云袍心肺之色在胆之上故曰云袍符命也九真经云皇老君佩𤣥龙神虎符带流金之铃并道君之服也
  横津三寸神所居
  内指事也脐在胞上故曰横津脐下三寸为丹田真人赤子之所居也
  𨼆芝翳郁自相扶
  谓男女之形体也𨼆翳交合自然之道按内外神芝诀云五藏之液为内芝内芝则𨼆芝也又云𨼆奥者也
  天中章第六
  天中之岳精谨修
  天中之岳谓鼻也一名天台消魔经云鼻欲 其左右令人气平所谓溉灌中岳名书帝录
  云宅既清玉帝游
  面为云宅一名尺宅以眉目鼻口之所居故为宅也修之清通则神仙矣洞神经曰面为尺宅字或作赤泽
  通利道路无终休
  太素丹景经曰一面之上常欲两手摩拭之髙下随形不休息则通利耳目鼻口之气脉
  眉号华葢覆明珠
  明珠目也
  九幽日月洞空无
  五辰行事诀云眉上直入一寸为玉珰紫阙左日右月又玉历经云太清上有五色华葢九重人身亦有之当存目瞳如日月之明也
  宅中有真常衣丹
  真谓心神即赤城童子也亦名真人亦名赤子亦名心丹心存见之常存目前与心相应衣丹象心气赤色也
  审能见之无疾患
  元阳子曰常存心神则无病也
  赤珠灵裙华蒨粲
  𤣥膺之象也外谕也
  舌下𤣥膺生死岸
  内指事也𤣥膺者通津液之岸也本经云𤣥膺气管受津府
  出青入𤣥二气焕子若遇之升天汉
  谓吐纳阴阳二气焕然著明也人能善遇吐纳之理则成天仙矣
  至道章第七
  至道不烦决存真
  专心则至
  泥丸百节皆有神
  神者妙万物而为言因象立名则如下说
  发神苍华字太元
  白与黒谓之苍最居首上故曰太元
  脑神精根字泥丸
  丹田之宫黄庭之舎洞易之主阴阳之根泥丸脑之象也
  眼神明上字英𤣥
  目谕日月在首之上故曰明上英𤣥童子之精色内指事也
  鼻神玉垄字灵坚
  阴垄之骨象玉也神气通天出入不竭故曰灵坚
  耳神空闲字幽田
  空闲幽静聴物则审神之所居故曰田也
  舌神通命字正伦
  咽液以舌性命得通正其五味各有伦理
  齿神崿锋字罗千
  牙齿坚利如劔崿刀锋摧罗众物而食之也
  一面之神宗泥丸
  脑中丹田百神之主
  泥丸九真皆有房
  大洞经云三元𨼆化则成三宫三三如九故有三丹田又有三洞房合上元为九宫中有九真神三九二十七神气相合人当存见之亦谓天皇九魄变成九气化为九神各居一洞房
  方圆一寸处此中
  房有一寸故脑有九宫
  同服紫衣飞罗裳
  九真之服皆象气色飞犹轻也
  但思一部寿无穷
  存思九真不死之道也
  非各别住俱脑中
  丹田之中众神所居
  列位次坐向外方
  神绕丹田而外其面以捍不祥八素经云真有九品向外列位则当上真上向髙真南向太真东向神真西向𤣥真北向仙真东北向天真东南向灵真西南向至真西北向天真者不视而明不聴而聪不言而正不行而从
  所存在心自相当
  心存𤣥真内外相应
  心神章第八
  心神丹元字守灵
  内象谕也心为藏府之元南方火色栖神之宅故言守灵也
  肺神皓华字虚成
  肺为心之华葢皓白也西方金之色肺色白其质轻虚故曰虚成也
  肝神龙烟字含明
  肝位木行东方青龙之色也于藏主目日出东方木生火故曰含明
  翳郁导烟主浊清
  翳郁木象也得火而烟生得阳而气生清则目明浊即目暗有别本无此一句
  肾神𤣥冥字育婴
  肾属水故曰𤣥冥肾精为子故曰育婴也
  脾神常在字魂停
  脾中央土位也故曰常在即黄庭之宫也脾磨食消神康力壮故曰魂停
  胆神龙曜字威明
  胆色青黄故曰龙曜主于勇捍故曰威明外取东方青龙雷震之象也
  六腑五藏神体精
  资系一身废一不可故曰神体精心肝肺肾脾为五藏胆胃大肠小肠膀胱三焦为六府所言府者犹府邑之府取中受物之义故曰府也藏者各是一质共藏于身谓之藏也言三焦者多矣而未的言其所在葢心肝肺三藏之上系管之中为三焦中黄经云肺首为三焦当指其所也又据五方之色脾为黄应为五藏之主而今共以心为主者何也答曰心居藏中其质虚受也夫虚无者神识之体运用之源故遍方而得其主动用而获其神不可以象数言不可以物类取也
  皆在心内运天经
  五藏六府各有所司皆有法象同天地顺阴阳自然感摄之道故内运天经也
  昼夜存之自长生
  服上五神服色思存不舍不死之道也仙经曰存五藏之气变为五色云常在顶上覆䕃一身日居于前月居于后左青龙右白虎前朱雀后𤣥武即去邪长生之道也
  肺部章第九
  部之宫似华葢
  金宫也肺在五藏之上四垂为宇也
  下有童子坐玉阙
  童子名皓华肺形如葢故以下言之玉阙者肾中白气上与肺连也
  七元之子主调气
  元阳子曰七元之君负甲持符辟除凶邪而布气七窍生耳目聪明七元七窍之元气也
  外应中岳鼻脐位
  中岳者鼻也又为脐也脐为昆仑之山鼻为七气之门位犹主也
  素锦衣裳黄云带
  素锦衣裳肺膜之色也黄云带者肺中之黄脉蔓延罗络有象云气
  喘息呼吸体不快
  有时而然
  急存白元和六气
  白元君主肺宫也大洞经云白元君者居洞房之右是也
  神仙久视无灾害
  邪不干正
  用之不己形不滞
  常存此道形气华荣至诚感神之所致也
  心部章第十
  心部之宫莲含华
  火宫也心藏之质象莲华之未开也
  下有童子丹元家
  心神丹元字守灵神在心内而云下者据华葢而言
  主适寒𤍠荣卫和
  寒𤍠阴阳静躁之义也人当和适以荣卫其身老子经云躁胜寒静胜𤍠清净以为天下正
  丹锦飞裳披玉罗
  象心藏之色也有肺之白气象玉罗
  金铃朱带坐婆娑
  金铃肉蕊之象朱带血脉之象坐婆娑者言神之安静也九真经云黄老君带流金之铃仙服也
  调血理命身不枯
  心安体和则无病矣
  外应口舌吐五华
  心主口舌吐纳五藏之液辨识五行之味故言外应
  临绝呼之亦登苏
  人有病厄当存丹元童子朱衣赤冠以救䕶之也
  久久行之飞太霞
  常行此道能获飞仙
  肝部章第十一
  肝部之中翠重里
  木宫也肝色苍翠大小相重之象也
  下有青童神公子
  肝东方木位主青故曰青童左位为公子公子一名含明上有华葢故曰下
  主诸闗镜聪明始
  于时主春青阳之本始于窍主日五行之闗镜故曰聪明之始
  青锦披裳佩玉铃
  青锦肝之色玉铃白脉垂之象也升𤣥经云三天玉帝带火玉之佩素灵经云灵耀君衣青锦单裳皆神仙之服也
  和制魂魄津液平
  内指事也东春和煦万物生成
  外应眼目日月清
  肝位属眼象日月明
  百痾所种存无英
  左为无英肝神在左故存之一本为无英无英者物生之象也
  同用七日自充盈
  五藏兼在故言同用七日为一竟一竟一复也故周易曰七日来复是也
  垂绝念神死复生
  存念青衣童子形如上说
  摄魂还魄永无倾
  太微灵书云毎月三日十三日二十三日夕三魂弃身游外摄之者当仰眠去枕伸足交手心上瞑目闭气三息叩齿三通存心中有赤气如鸡子从内出于咽中赤气转大覆身变成火以烧身使匝觉体中小𤍠呼三魂名曰爽灵胎光幽精即微咒曰太微𤣥宫中黄始青内链三魂胎光安寜神宝玉室与我俱生不得妄动鉴者太灵若欲飞行唯诣上清若有饥渴得饮𤣥水玉精又每月朔望晦日七魄流荡交通鬼魅制检还魄之法当此夕仰眠伸足掌心掩两耳令指相接于项上闭息七遍叩齿七通心存鼻端白气如小豆大须臾渐大冠身上下九重气忽变成两青龙在两目中两白虎在两鼻孔中皆向外朱鸟在心上向人口苍龟在左足下灵蛇在右足下两玉女著锦衣手把火光当两耳门毕咽液七过呼七魄名曰尸茍伏矢雀阴吞贼非毒除秽臭肺即微咒曰素气九回制魄邪奸天兽守门娇女执闗錬魄和柔与我相安不得妄动看察形源若有饥渴聴饮月黄日丹
  肾部章第十二
  肾部之宫𤣥阙圆
  水宫也𤣥阙圆者肾之形状也𤣥水色内象谕也
  中有童子冥上𤣥
  肾为下𤣥其神𤣥冥字育婴心为上𤣥上𤣥幽逺气与肾连故言冥上𤣥
  主诸六府九液源
  五藏六府九液交连百脉通流废一不可六府如上说九液九窍之津液
  外应两耳百液津
  肾宫主耳气衰则聋阴阳和合血液流通
  苍锦云衣舞龙幡
  苍锦肾色之象也云衣肾膜之象也龙幡青脉之象也九真经云道君服青锦衣苍华之裙也
  上致明震日月烟
  肾气充足耳目聪明阴阳不衰外象谕也
  百病千灾急当存
  元阳子曰寒暑相生男女相形肾中二神常衣青左男戴日右女戴月存想见之则充无灾患者也
  两部水玉对生门
  肾藏双对故曰两部肾宫水王则化为赤子故曰对生门
  使人长生升九天
  赤子化为真人而升九天者谓九气青天其气主生者也
  脾部章第十三
  脾部之宫属戊巳
  土宫也戊巳中央之辰也
  中有明童黄裳里
  明童谓魂停黄裳土之色
  消榖散气摄牙齿
  脾为五藏之枢脾磨食消性气乃全齿为罗千故摄牙齿
  是为太仓两明童
  太仓肚府此明童谓肚神神名混康
  坐在金台城九重
  注念存思神状当然
  方圆一寸命门中
  即黄庭之中丹田之所也
  主调百谷五味香
  口中滋味脾磨之所致也
  辟却虚羸无病伤
  内指事也食消故也
  外应尺宅气色芳
  尺宅面也饥饱虚羸形乎面色
  光华所生以表明
  亦知虚实
  黄锦玉衣带虎章
  脾主中黄谓黄庭真人服锦衣也玉清𨼆书云太上道君佩神虎大章也
  注念三老子轻翔
  三老谓元老𤣥老黄老之君也念脾中真人自然变化子谓受黄庭之学
  长生髙仙逺死殃
  庄子曰方生方死方死方生方可方不可方不可方可以此而谈其理均也故长生者不死寂灭者不生不死不生则真长生不生不死则真寂灭何死殃之所及也
  胆部章第十四
  胆部之宫六府精
  胆胃大肠小肠膀胱三焦为六府也太平经云积清成精故胆为六府之精也
  中有童子曜威明
  又云胆神龙曜字威明勇捍之义也
  雷电八振扬玉旌
  八方雷震有威怒之象也玉旌则气之色也
  龙旗横天掷火铃
  胆青龙之色旌旗威战之具也火铃者胆邉肉珠之象也怒则奋张故言掷也
  主诸气力摄虎兵
  胆力㸦用主于捍难故摄虎兵
  外应眼童鼻柱间
  内指事也心之喜怒形于眉目之间
  脑发相扶亦俱鲜
  人之震怒发上冲冠
  九色锦衣绿华裙
  青锦东方九气之色也绿华裙胆膜之象
  佩金带玉龙虎文
  胆神威明之服饰也
  能存威明乘庆云
  内象谕也思存胆神不倦则仙道可致也
  役使万神朝三元
  三元道君各处三清之上诸天神仙并朝宗之故也
  脾长章第十五
  脾长一尺掩太仓
  太仓胃也中黄经云胃为太仓君元阳子曰脾正横在胃上也
  中部老君治明堂
  脾黄庭之宫也黄老君之所治上应明堂眉间入一寸是也
  厥字灵元名混康
  脾磨食消内外相应大肠为胃之子混元而受纳之康安也
  治人百病消谷粮
  胃宫荣华则无病伤
  黄衣紫带龙虎章
  脾居胃上故曰黄衣也紫带龙虎章胃络之象
  长精益命赖君王
  太仓混康为君为王
  三呼我名神自通
  存思胃府之神则心虚洞鉴也
  三老同坐各有朋
  上元老君居上黄庭宫与泥丸君苍华君青城君及明堂中君臣洞房中父母及天庭真人等共为朋也又中元老君居中黄庭宫与赤城童子丹田君皓华君含明君𤣥英君丹元真人等为朋也下黄老君居下黄庭宫与太一君魂停君灵元君太仓君丹田真人等为朋也常存三老和合百神流通部位营卫无有差失也
  或精或胎别执方
  玉历经云下丹田者人命之根本精神之所藏五气之元也在脐下三寸附着春号为赤子府男子以藏精女人以藏胎主和合赤子阴阳之门户也其丹田中气左青右黄上白下黒
  桃孩合延生华芒
  桃孩阴阳神名亦曰伯桃仙经曰命门脐宫中有大君名桃孩字合延衣朱衣巾紫芙蓉冠暮卧存之六甲六丁来侍人也生华芒谓阴阳之气不衰也
  男女佪九有桃康
  男女合㑹必存三丹田之法桃康下神名主阴阳之事佪三为九故曰佪九大洞真经云三元𨼆化则成三宫三宫中有九神谓上中下三元君太一公子白元无英司命桃康各有宫室故曰有桃康
  道父道母对相望
  阴阳两半成一故曰相望
  师父师母丹𤣥乡
  道为宗师阴阳之主也丹𤣥乡谓存丹田法也
  可用存思登虚空
  学仙之道
  殊途一㑹归要终
  合三以为一散一以为三道之要𤣥妙内篇云兆欲长生三一当明
  闗塞三闗握固停
  经云口为天闗精神机手为人闗把盛衰足为地闗生命扉又脐下三寸为闗元亦曰三闗言固精䕶气不妄施泄
  含漱金醴吞玉英
  金醴玉英口中之津液大洞经云服𤣥根之法心存胃口有一女子婴儿形无衣服正立胃管张口承注魂液仰翕五气当漱漏口中内外津液满口咽之遣入𤣥女口中五过毕叩齿三通咽液九过也
  遂至不饥三虫亡
  洞神诀云上虫白而青中虫白而黄下虫白而黒人死则三虫出为尸鬼各化为物与形为殃撃之冲破也其馀众虫皆随尸而亡故学仙者精谨备于五情之气服食药物以去三蛊又云上尸彭倨使人好滋味嗜欲痴滞中尸彭质使人贪财宝好喜怒下尸彭矫使人爱衣服耽淫女色亦名三毒
  心意常和致欣昌
  道通无碍
  五岳之云气彭亨
  五藏之气为五岳之云彭亨流通无拥之称也
  保灌玉庐以自偿
  玉庐鼻庐也言三虫既亡真气和洽出入𤣥牝绵绵不绝故曰自偿
  五形完坚无灾殃
  五体五藏自然相应故也
  上睹章第十六
  上睹三元如连珠
  三元谓三光之元日月星也非指上中下之三元也
  落落明景照九隅
  三光在上而下烛九隅九隅九方也言常存日月洞照一身也
  五灵夜烛焕八区
  五灵谓五星也炳焕罗列一身常能存之则与天地同休也
  子存内皇与我游
  大道无心有感则应
  身披凤衣衔虎符
  仙官之服御也
  一至不久升虚无
  一者无之称也学道专一与灵同体神仙可致也庄子云人能知一万事毕
  方寸之中念深藏
  方寸之中下闗元在脐下三寸方圆一寸男子藏精之所言谨闭藏之
  不方不圆闭牖窗
  方止圆动不动不静但当杜塞不妄泄也
  三神还精老方壮
  还精神于三田则久寿延年也
  魂魄内守不争竞
  魂阳魄阴各得其一故易曰一阴一阳之谓道
  神生腹中衔玉珰
  腹心内明口吐珠玉按五辰行事诀云两眉间直上一寸入一寸为玉珰紫阙窃观文意未应是此也
  灵注幽阙那得丧
  存神守一无横夭也
  琳条万寻可䕃仗
  外象谕也琳条玉树万寻髙逺象身形同真则神明之所庇䕃者也
  三魂自寜帝书命
  真道既成名书帝录
  灵台章第十七
  灵台郁霭望黄野
  灵台心也谓心专一存见黄庭则黄野也
  三寸异室有上下
  三丹田上中下三处各异每室方圆一寸故云三寸今人犹谓心为方寸即一所
  间闗营卫髙𤣥受
  三田之间各有闗闗营卫分部至髙至𤣥心当受以存念之也
  洞房紫极灵门户
  大洞经云两眉直上却入三分为守寸双田入骨际三分有台阙明堂正深七分左为青房右为紫户却入一寸为明堂宫左有明童真君右有明女真官中有明镜神君却入二寸为洞房左有无英君右有白元君中有黄老君却入三寸为丹田宫亦名泥丸宫左有上元赤子右有帝乡君却入四寸为流珠宫有流珠真人居之却入五寸为玉帝宫有玉清神母居之其明堂上一寸为天庭宫上清真女居之洞房上一寸为极真宫太极帝妃居之丹田上一寸为𤣥丹宫中黄太一真君居之流珠上一寸为太皇宫太上真君居之故曰灵门户也
  是昔太上告我者
  我者扶桑大帝君自谓也言我道成昔承道君授以黄庭之术也言此道不逺止在丹田故却言是昔也
  左神公子发神语
  按太洞经云左有无英此云公子亦㸦言耳发神语者用心专一则教之以道
  右有白元并立处
  右为学道者之侍者也
  明堂金匮玉房间
  皆上元之宫释如下说也
  上清真人当吾前
  上元部神想在天庭之际
  黄裳子丹气频烦
  谓中元童子处于赤城频烦气盛不衰竭
  借问何在两眉端
  明堂之前
  内夹日月列宿陈
  五辰行事诀云太上真人招五辰于洞房南极元君受传每夜半坐卧心存西方太白星在两眉间直上一寸入一寸为玉珰紫阙左日右月又次存北方辰星在帝乡𤣥宫在发际下五分直入一寸也又次存东方岁星在洞阙朱台洞阙朱台在目后一寸直入一寸是也又次存南方荧惑星在玉门华房玉门华房在两目眦际直入五分是也又次存中央镇星在金匮黄室长谷黄室长谷在人中直入二分是也存之缀悬于上毕叩齿五通咽液二十五过微咒曰髙元紫阙中有五神宝曜敷晖放光冲门精气积生化为老人首巾素容绿帔绛裙右带流铃左佩虎真手把天刚散绛飞晨足蹑华葢吐芒练身三景保守令我得真养魂制魄乘飙飞仙是其事也内象谕
  七曜九元冠生门
  七曜七星配人之七窍九元九辰配人之九窍废一不可故曰生门
  三闗章第十八
  三闗之中精气深九微之内幽且阴
  谓闗元之中男子藏精之所也又据下文口手足为三闗又元阳子以明堂洞房丹田为三闗并可以义取而存之则成三宫是名太清太素太和三三如九故有三丹田又有三洞房合上二元为九宫中精微故曰九微言九微幽𤣥而不可见也
  口为心闗精神机
  言发于情犹枢机也
  足为地闗生命棐
  言运用已身而生也棐或为扉
  手为人闗把盛衰
  纵舍由已
  若得章第十九
  若得三宫存𤣥丹
  三丹田之宫故曰三宫𤣥丹丹元谓心也存思在心故偏指一所也
  太一流珠安昆仑
  太一流珠谓日精洞神经云头为三台君又为昆仑指上丹田也又云脐为太一君亦为昆仑指下丹田也言心存三丹田诸神皎然在目前本经曰子欲不死修昆仑昆仑山名也
  重中楼阁十二环
  谓喉咙十二环相重在心上心为绛官有象楼阁者也
  自髙自下皆真人
  髙下三田十二楼阁皆有真神文如上说
  玉堂绛宇尽𤣥宫
  绛宫明堂上下相应皆宫室也
  璇玑玉衡色兰玕
  喉冒环圆动转之象也兰玕其色也
  瞻望童子坐盘桓
  存见赤城童子丹黄真人坐言其神安静
  问谁家子在我身
  言已有之
  此人何去入泥丸
  与上元诸神上下相应洞神经云脑为泥丸宫
  千千百百自相连
  神本出于一一生二二生三三生万物变化不离身心
  一一十十似重山
  存见万物重叠安坐山象坐形
  云仪玉华夹耳门
  云仪玉华𩯭发之号言耳居其间经曰发神名苍华凡言华者上敷荣之义犹草木之花
  赤帝黄老与已魂
  赤帝者南方之帝君也黄老者中黄老也魂为阳神魄为阴神阴阳相推故言与我魂太微灵书云人有三魂一曰爽灵二曰胎光三曰幽精常呼念其名则魂安人身也
  三真扶胥共房津五斗焕明是七元
  五斗五星七元北斗也又灵宝经有五方之斗亦为五斗洞房诀云存九元七元者眠𧺫初卧及食毕微咒曰五星开道六合紫房回元𨼆道豁落七辰生魂者𤣥父变一成神生魄者𤣥母化二生身摄吾筋骨者公户为吾精气者白元长生久视飞仙十天
  日月飞行六合间
  天地内为六合存念身中日月星辰森罗万象一如天地户间了了然也
  帝乡天中地户端
  眉上发际五分直入一寸亦为帝乡又明堂上一寸为天庭天庭即天中也又鼻为上部之地户心存日月星辰等诸神皆当在其端端谓鼻之上发际之下也
  面部魂神皆相存
  内外星神自相应也
  呼吸章第二十
  呼吸元气以求仙
  探飞根采𤣥晖吞五牙挹九霞服食胎息之道皆谓天地阴阳四时五行之气
  仙公公子已可前
  此洞房诀也洞房宫左为无英君一名公子仙公直指黄庭学者言学黄庭仙公复行洞房之诀而存见公子故言在前
  朱鸟吐缩白石源
  朱鸟舌象白石齿象吐缩导引津液谓阴阳之气流通不绝故曰源
  结精育胞化生身
  本已之所从来也
  留胎止精可长生
  真诰曰上清真人口诀夫学仙之人安心养神服食治病使脑宫填满元精不倾然后可以存神明气呼吸三景若数行交接漏泄施写者则气秽神亡精灵枯竭虽复𤣥梃玉箓金书太极者将亦何解于非生乎在昔先师常戒于斯事云学生之人一交接则倾一年之药势二交接则倾二年之药势过此以往则不止之药都倾于身是以真仙常慎于此以为生生之大忌也
  三气右徊九道明
  三气谓三丹田之气右徊言周流顺绪调和阴阳则四闗九窍通流朗彻而无病也
  正一含华乃充盈
  存正守一神气华荣故能充满六合乘物而变
  遥望一心如罗星
  存见赤城童子居在城中如星之映罗縠
  金室之下可不倾
  谓心居肺下肺主金其色白故曰金室常能存之长生不死也
  延我白首反孩婴
  内指事也谓童颜不老也
  琼室章第二十一
  琼室之中八素集
  谓上元清真琼室体骨之象也
  泥丸夫人当中立
  经云洞房中有父母母即夫人也亦名道母泥丸洞房上已释
  长谷𤣥乡绕郊邑
  长谷鼻也𤣥乡肾也郊邑谓五藏六府也言鼻中之气西入下与肾连周绕藏府心居赤城存想内外郭外曰郊故为象谕也
  六龙散飞难分别
  言六府之气微妙潜通难可分别当审存之也
  长生至慎房中急
  气亡液漏髓脑枯竭虽益以畎浍而泄以尾闾不可不慎也
  何为死作令神泣
  房中不慎伤精失明故神泣也
  忽之祸乡三灵殁
  祸乡死地三灵三魂也谓爽灵胎光幽精殁亡者也
  但当吸气录子精
  呼吸吐纳闭房止精
  寸田尺宅可治生
  谓三丹田之宅各方一寸故曰寸田依存丹田之法以治生也经云寸田尺宅彼尺宅谓面也
  若当决海百渎倾
  谓房中淫泄不知闭止也
  叶去树枯失青青
  象人死无生气
  气亡液漏非已形
  仙经云闭房练液不多言不逺唾反是矣
  专闭御景乃长寜
  专闭情欲存服日光老子曰善闭者无闗楗而不能开又上清紫文灵书有采飞根之法常以日初出东向叩齿九通毕阴咒日魂名日中五帝字曰日魂珠景照韬绿映回霞赤童𤣥炎飙象祝呼此十六字毕瞑目握固存日中五色流霞来绕一身于是日光流霞俱入口中名曰日华飞根玉胞水母也向日吞霞四十五咽毕又咽液九过也
  保我泥丸三奇灵
  泥丸上丹田也大洞经云三元𨼆化则成三宫一曰太清之中三君二曰三丹田之神三曰符籍之神故曰三奇灵也
  恬淡闭视内自明
  谓存思三丹田之法一如上说
  物物不干泰而平
  行道真正邪物不干
  悫矣匪事老复丁
  猛兽不据攫鸟不搏老者反壮病者皆强悫矣必然
  思咏玉书入上清
  精研内景必获仙道
  常念章第二十二
  常念三房相通逹
  三房谓明堂明房丹田之房也与流珠玉帝天庭极真𤣥丹泥丸太皇等诸宫左右上下皆相通达
  洞得视见无内外
  存思三丹田三三如九合九为一明𤣥洞彻无有内外也
  存漱五牙不饥渴
  灵宝有服御五牙者五行之生气以配五藏元精经云常以立春之日鸡鸣时入室东向礼九拜平坐叩齿九通思存东方安宝华林青灵始老帝君九千万人下降室内郁郁如云以覆已形从口中入直下肝府祝曰九气青天元始上精皇老尊神衣服羽青役御天官焕明岁星散耀流芳陶溉我形上食明震服引木精固养青牙保镇朽零肝府充盈玉芝自生延年驻寿色反童婴五气混合天地长并毕引青气九咽止便服东方赤书玉文十二字也
  神华执巾六丁谒
  神华者玉历经云太阴𤣥光玉女道之母也衣五色朱衣在脾府之上黄云华葢之下六丁者谓六丁阴神玉女也老君六甲符图云丁卯神司马卿玉女足田之丁丑神赵子玉玉女顺气丁亥神张文通玉女曹漂之丁酉神臧文公玉女得喜丁未神石叔通玉女寄防丁巳神崔巨卿玉女开心之言服链飞根存漱五牙之道成则役使六丁之神也
  急守精室勿妄泄
  精室谓三丹田上下资运而不绝制之在心心即中丹田缓急之所由真妄之根本也
  闭而宝之可长活
  积精之所致也
  起自形中初不阔
  调心使气微妙无形
  三官近在易𨼆括
  谓三丹田真官近在人身𨼆括精气常以心为君主者也
  虚无寂寂空中素
  外指事也素有二说
  使形如是不当污
  使形轻净如悬缣素于空中也又云身中虚空使如器之练素虚静当然污谓有其事也
  九室正虚神明舎
  九室谓头中九宫之室及人之九窍使上宫荣华九窍真正则众神之所止舎也洞神经云天有九星两星𨼆故称九天地有九宫故称九地人有九窍故称九生言人所由而生也
  存思百念视节度
  存念身中百神呼吸上下一如科法文云千千百百似重山皆神象
  六府修治勿令故
  按洞神经云六府者谓肺为玉堂宫尚书府心为绛宫元阳府肝为清泠宫兰台府胆为紫微宫无极府肾为幽昌宫太和府脾为中黄宫太素府异于常六府也
  行自翺翔入天路
  谓升仙羽化也











  云笈七籖卷十一
<子部,道家类,云笈七签>