黄氏日抄_(四库全书本)/卷33 中华文库

　　钦定四库全书
　　黄氏日抄卷三十三　　　　宋　黄震　撰读本朝诸儒理学书
　　周子太极通书
　　太极圗说　无极而太极以下详太极之理此圗之训释也惟人也得其秀以下言人极之所以立此所以书圗之本意也盖周子之圗太极本以推人极之原而周子之言无极又以指太极之理辨析其精㣲正将以归宿于其人而岂谈空之谓哉象山陆氏尝以无极之字大易所未有而老荘尝有之遂疑其非周子之真今观圗之第二圏阴阳互根之中有圏而虚者即易有太极之体也其上之一圏即挈取第二圏中之圎而虚者表而出之以明太极之不杂乎阴阳单言太极之本体也单出本体于其上初无形质故曰无极而太极所谓无极者实即阴阳互根中之太极未尝扵太极之上别为一圗名无极也恐不必以他书偶有无极二字而疑之惟洞见太极之理以自求无愧于人极之立此则周子所望于学者耳晦庵讲明无极此二字虽老子之所有而人皆知非老子之学象山辩驳无极虽斥其为荘老而人反讥其颖悟类禅学而禅学即源流于老荘此固非晩学敢议其寔老子之言无极指茫无际极而言周子之言无极指理无形体而言象山髙明岂不晓此一时气不相下始为此言异时蔡东莱自悔鹅湖之㑹辄复妄发则象山之本心偏可知
　　太极之理至精而太极之圗难状得晦翁剖析分明今三尺童子皆可晓遂获闻性命之源以为脱去凡近之基本即盍反而实修其在我者矣或乃因其馀说或演或辩漫成风俗不事躬行惟言太极呜呼周子亦不得已言之孔子惟教人躬行耳
　　通书　诚上章主天而言故曰诚者圣人之本言天之诚即人之所得以为圣者也诚下章主人而言故曰圣诚而已矣言人之圣即所得于天之诚也诚㡬徳章居第三者言诚之得于天者皆自然而几有善恶要当察其几之动以全其诚为我之徳也圣章居第四者言由诚而达于㡬为圣人其妙用尤在于感而遂通之神盖诚者不动㡬者动之初神以感而遂通则几之动也纯于善此其为圣也诚一而已人之不能皆圣者系于几之动故慎动为第五动而得其正为道故道为第六得正为道不沦于性质之偏者能之而主之者师也故师为第七人必有耻则可教而以闻过为幸故幸次之闻于人必思于已故思又次之师以问之矣思以思之矣在力行而已故志学又次之凡此十章上穷性命之源必以体天为学问之本所以修己之功既广大而详宻矣推以治人则顺化为上与天同功也治为次纯心用贤也礼乐又其次治定而后礼乐可兴也继此为务实章爱敬章又所以斟酌人品而休休然与之为善盖圣贤继天立极之道僃矣馀章皆反复此意以丁戒人心使自知道徳性命之贵而无䧟辞章利禄之习开示圣蕴终以主静庶几复其不善之动以归于诚而人皆可为圣贤焉呜呼周子之为人心计也至矣
　　诸子之书与凡文集之行扵世者或累千百言而仅一二合于理或一意而敷绎至千百言独周子文约理精言有尽而理无穷盖易诗书语孟之流孔孟以来一人而已若其阐性命之根源多圣贤之未发尤有功于孔孟较之圣帝明王之事业所谓掲中天之日月者哉
　　本朝理学阐幽于周子集成于晦翁太极之圗易通之书㣲晦翁万世莫之能明也肃襟荘诵之为快何啻蝉脱尘涴而鹏运青冥哉谨按通书慎动一章周子曰动而正曰道晦翁释之曰动之所以正以其合乎众所共由之道也愚窃意慎动常有谨审之意动而合乎正是即为道周子本意恐亦止此若谓合乎道此动之所以正是乃动而合乎道曰正与动而正曰道又成一意恐因此而发明者耳又务实一章周子曰君子日休小人日忧晦翁释之曰实修而无名胜之耻故休名胜而无实修之善故忧愚窃恐小人未必知以无实为忧果能忧其无实是即君子之用心矣何名小人或者小人饰伪无实之心自宜﨑岖而多忧书曰作徳心逸日休作伪心劳日拙周子之所谓忧恐类书之所谓劳者耳姑并志之以俟知者云
　　通书称礼先而乐后又云古者圣王制礼法修教化三纲正九畴叙百姓太和万物咸若乃作乐以宣八风之气以平天下之情愚谓此与虞廷命官终以典乐之意合自鲁生有积徳百年然后礼乐可兴之说儒家者流遂挟礼乐之文物制度为希世盛事以傲一世谓非我莫能致如王通氏是也至柳子厚又矫其弊称乐不能移风易俗较之周子之书彼皆所谓野人议壁者哉
　　周子后录
　　遗事十五条　濓溪为南安狱椽程太中一见知非常人二子年方十五六闻其论道即厌科举业此元气胥会之一机譬之世道则风云际㑹之象也天寔为之岂伊人力也哉其相与授受之要在寻颜子乐处与所乐何事颜子之乐则周子于通书固尝言之曰见其大而忘其小焉尔大者性命之源道徳之至尊至贵小则所谓芥视轩冕尘视金玉者也夫然故唫风弄月自然不胜其乐如吾与㸃也之意亦正由浴沂舞雩脱然自有真乐不见大国足民小国为相区区必于有行之为滞累耳周程之相与领㑹其大若此而其剖示于通书者又显著若此后世有能笃信而自得之其乐岂有异乎哉若其极论天地所安之处以至于六合之外则周子髙明而博学穷极造化自然超诣学者未宜过而问也颜子所乐之处实吾心固有天地所安之处于人事无关
　　遗文〈阙〉　赋〈阙〉　便风俗源之意大林寺诗云天风拂巾袂缥缈觉身轻有萧然出尘之意养心亭说充广孟子之说以极于圣释菜祝词推明圣徳之乆以同乎天爱莲说又所以使人知天下至富至贵可爱可求者无加于道徳而芥视轩冕尘视珠玉者也
　　事实一编晦翁盖集潘志蒲碣为之其间取舍皆有意而复取黄太史之说终之以其最善形容有道者气象也义理虽僃于太极通书而世或莫之能晓二程虽因之以发明道学而未尝表章其书晦翁于湮坠混淆之馀极讨论决择之力故其于事实不过兼取二氏以存证而辩正尤详于跋语然皆为周子后录设也已复更端录二程之语四章而后提通书以终其说或者晦翁卫道之意于斯乎在矣大抵二程本学乎周子而当世犹未皆知周子之道通书本发明太极而或者反又误攻太极之非故录程语者所以证通书证通书者所以证太极圗晦翁拳拳卫道之意傥在于斯乎若曰推一理二气五行之分合以纪纲道体之精㣲决道义文辞禄利之取舍以振起俗学之卑陋窃意该括通书莫此为要而所以警悟人心者至是益简切著明矣
　　后录补遗遗文凡二十二皆蜀人度正遍求于故家遗俗之传梯访于髙崖危嶝之刻亦可谓忠厚之至者矣公之文不特诗文书帖见录而贺传耆之名刺亦见录公之文所及不特亲党交㳺见录而守坟之周兴全家姓第皆见录然则片言只字馀音遗迹使后世皆宝爱之而不忘此其所本固自有在而世之富贵人借儒求名自为巨编以供人酱瓿之用者亦何愚哉
　　濓溪年表　先生生于真宗天禧元年丁巳终于神宗熙寜六年癸丑年五十七㓜孤依舅氏郑向奏补历官分宁簿南安军司理郴令桂阳令知南昌县合州判官通判䖍州永州摄邵州事广东运判擢提㸃刑狱以病乞知南康改葬其母乃上印分司南京二子寿焘后皆登第寿官至司封焘至待制先生之学传二程四传而至晦庵南轩始注释太极圗通书以推大先生之学晦庵之门人度正又访旧闻以此表附载孔文仲苏文忠黄太史之称咏而辩或者谓圗出于陈抟说本于老子学传于鹤林寿涯者皆非且备录魏了翁请谥臧格定谥楼观复覆谥之文所以发明先生推阐理学有功万世者甚悉谥之曰元盖嘉定十三年六月云　魏鹤山请谥二书可以成诵臧格发明谥元之意其用工于先生之学甚深非世俗文人可及特恐末后称潘兴嗣何人敢志其墓颇觉抑之过耳昔孔子历聘天下从逰三千然非后世子思孟子则不能发明其盛盖阳之畅也暮春日之显也中天天下事未有不待乎乆者周子之学虽传于二程寔显于晦翁凡今世之能言周子者皆晦翁绪馀也而可责潘兴嗣之知周子不能如今日乎且潘不特志先生之墓也先生母夫人之墓寔先生请其志窃计先生平日之所敬寔无以加于潘如蒲宗孟虽一时闻人而其为先生之墓碣晦翁不之取而取此窃计晦庵所取以证先生之图说者亦无以加于潘自古有道之士湮没无闻于世者多矣岂可以潘之功业不见于世而轻加诋訾且不特圗也濓溪在当时亦何尝如今日之显显其曰善谈名理此亦正言先生之实太极二气五行之说此正名理之深者亦不可以名理二字晋人尝有之而例以为非且其言曰作太极图易说易通数十篇作之一字凿凿然可知此圗之创出于先生潘乃先生平日交㳺之旧所载无非寔录近世误攻太极图者恶潘志之害巳也故鄙潘今尊信太极圗者亦从而鄙潘耶藉曰以志属潘为出于先生子弟以母夫人志属潘者寔出于先生又果何说耶定谥之文知先生者也惟斥潘一语乃与晦翁相反愚故不容不言之若覆议援王通太极合徳为言且曰夫子生于晩周果何与乎太极此与周子之说不同则不必言可也
　　附录
　　潘志语平意宻蒲碣若视先生为物外人所载称羙熙寜新政之家书当是先生望治之寔意蒲非敢诬也前軰疑之盖见新法既壊为贤者讳耳
　　邵州复学静江祠堂广东宪司祠堂皆南轩为记晦翁记先生江州书堂以天所畀为说曰不繇师传黙契道体建圗属书根极要领呜呼大哉言乎其记韶州祠堂之说曰有以阐夫太极阴阳五行之奥而天下之为中正仁义者得以知其所自来其记隆兴祠堂之说曰所谓太极云者合天地万物之理而一名之耳以其无器与形天地万物之理无不在是故曰无极而太极以其具天地万物之理而无器与形故曰太极本无极其记邵州祠堂则旧以张九成侑祠而更辟以特祀其记袁州祠堂则以胡文定魏掞尝请祀二程而未及先生其记婺源祠堂则欲人读其书求其指以反诸身而力行之南轩之为记多言其𤼵端之功西山真氏之为记多言其讲明性道教之功鹤山魏公之为记多考订古义以诋其师为非古且痛惜学者徒尚虚文而不能行若夫先生之谱系乡井祠堂本末则龚维藩之记为详凡集此者皆度正云
　　程氏遗书
　　卷一盖李吁字端伯所录而伊川尝谓得其意者　二初吕与叔从张横渠张死而入洛所谓东见录也附东见录亦与叔所记　三谢显道记忆平日语　四㳺定夫所录　五六七八九皆不知姓氏　十洛阳议论苏昞录　十一刘绚质夫录明道语　十二刘质夫录明道语　十三十四皆刘质夫录明道语　十五关中学者录伊川语　十六己巳冬所闻不知何人所记　十七亦不知何人所记或云周行已或刘安节皆永嘉人程氏𤼵明孔孟正学于千四百年无传之后㣲言奥㫖特散见于门人之集录赖朱子起而搜逸访遗始克成编其尤切于日用者巳类而为近思录矣然朱子之录近思必丁宁学者更求之全书及考其所编全书乃称伊川自谓惟李吁得其意故以为首篇且反复详论谓失之毫厘则其缪将有不可胜言者然则学者之读遗书全编其又可不谨乎自今观之孔子梦周公一也张绎所录则谓晩年不遇不复梦见鲍若若所录则谓若曾梦见大假害事梦周公何害事之有殆惑扵异端真人无梦之说耳是鲍之录不若张之近人情赐不受命一也㳺定夫所录则谓不受天命不知姓氏所录则谓不受爵命子贡盖尝结驷邻国矣何尝不受人之爵命是或者之录不如㳺之得事实乾坤六子之说一以为乾坤退处而用六子一以为六子之用即乾坤是甲之录不若乙之通飬生延年之说一以为人力可胜造化一以为天命不可损益是前之录不若后之确善恶之判晓然也录者谓恶亦不可不谓性又谓天下善恶皆天理此虽穷极底蕴之辞然恐不若直言择善之为经鬼神之事难眀也录者谓风肃然起于人心之怖畏又谓雷击人起于恶气之相触此虽晓谕世俗之辞然恐不若泯于忘言之为得谓以心知天为未然而谓心即是天固于知天之上加通彻矣若夫谓道不可离为未然而谓道岂有可离不可离何其荡无䋲墨也此畅潜夫之录朱子注其多非先生语欤以至诚赞天地为未足而云同此一诚何助之有固于天地圣人之诚加混合矣若夫谓谨礼者不透可读荘子何其矫枉过正也此刘元承之录朱子又注其为别本所增欤洒扫应对与佛家黙然处合此殆言工夫之始耳程子平日之言本斥佛学之无用而谓吾儒自洒扫以上便是圣人事也敬其心不接视听此殆指收敛之极耳程子平日之言本主视听之以礼而斥禅学之绝耳闻目见为丧天真也大抵孔孟之学大中至正之极而二程之学正以发明孔孟之言不幸世之黠者借佛氏之名售荘列之说荡以髙虚举世生长习熟于其间而不自知闻程子之说稍不加审则动必䧟入于彼今欲辨程录之真伪无他亦观其于孔孟之说相合或于荘列之言相似与否耳程门髙弟才莫过于谢显道何其所录程说之可疑亦莫多于谢显道耶第一条所录以鸢飞鱼跃为活泼泼活泼泼何等语求之孔门惟见其云君子之道造端夫妇耳第二条言切脉第三条言观鸡雏而皆指以为仁切脉观鸡殆扵机触神悟求之孔子惟曰居处恭执事敬而孟子亦以恻隐为仁之端耳谓尧舜之事如太虚中一㸃浮云过目何其与四海困穷天禄永终之戒异也谓与善人处壊了人何其与毋友不如己者之意殊也谓荘生形容道体之语为尽好谓老氏谷神不死一章为最佳此殆其本心之形见而记忆其师平日之言亦粉泽于其所学自成一家之后矣子云有言适尧舜文王为正道非尧舜文王为他道愚亦谓合于孔孟者程录之真异扵孔孟者程录之误
　　道与徳为虚位
　　老子贵道徳而贱仁义吾儒即仁义而为道徳此毫芒疑似之间韩子将辞而辟之亦难乎其言矣故曰道有君子有小人徳有凶有吉而道徳为虚位若曰道徳之名一也而寔不同儒者以仁义而居之则道为君子之道而徳为吉徳老子舍仁义而欲居之则道乃小人之道而徳乃凶徳耳其立辞之精措意之工剖析是非之要切似未有过于虚位之说也程录非之岂亦门人之误与合俟知者而请焉
　　周亚夫军夜惊
　　军夜惊而亚夫不动善矣程先生以为军犹惊何耶亦未得为尽善愚谓小人群睡偶有惊魇而众随之此类多有乃出不测亚夫能使身之不动安能使人之不惊若行军而有惊扰则可责主帅之未善耳古人仓卒处变难能之事后世平居暇日加求全之毁若此类甚众如程先生特借此以眀事理之极耳后学未易轻言也
　　遗书附录
　　明道先生行状
　　髙祖羽少师曾祖希振虞部祖遹赠开府父珦太中先生生而秀异未能言能指金钗坠处十岁能诗赋彭思永许妻以女中进士第主鄠县簿南山石佛岁传其首放光先生戒其僧俟复现当取其首就观之自是不复有光再调上元均田税塞溃提云一命之士茍存心爱物于人必有所济见人黏飞鸟取其竿折之移普城令教以孝弟忠信为监察御史里行与荆公议不合求补外差京西提刑辞改镇宁军判官屡平反重狱塞曺村河决监京西竹木务知扶沟事除焚舟之贼朝廷除田税获除者皆顽民先生为约前料获免者今必如期而足于是惠泽始均争王中括牧地曰民徒知今日不加赋不知后日增租夺田则失业矣监汝州酒税哲宗嗣位召为宗正丞未行以疾终先生少从周茂叔辨异端似是之非开百代未明之惑谓孟子没而圣学不传以兴起斯文为己任子端悫端本
　　明道之殁伊川状其行求铭于韩持国而文潞公题其墓伊川殁洛人畏党祸送䘮惟四人曰张绎范域孟厚尹焞又薄暮出城乙夜方至者为邵溥迨晦庵朱先生始访其事为年谱云
　　程氏外书
　　朱公掞录拾遗大率言诗多于字上求意物上求义其于一之日二之日不谓变月言日云犹今之道如何又如何此说亦异于众
　　陈氏本拾遗多说论语其合录者已见晦翁集注李参录拾遗以望道未见为望治道太平恐于本文有增
　　冯本拾遗云王辅嗣韩康伯只以荘老解易又云论孟只熟读便自意足愚谓此皆切当之语与他录有疑似者不同
　　罗氏本拾遗云文意虽解错而通理者不害
　　胡氏本拾遗温公欲尽去元丰间人程子谓侯仲良曰若宰相用之为君子孰不为君子此等事教他门自做未必不胜如吾曹尹子亲注云此段可疑盖意其非程子语也然邵氏闻见录亦载伯淳与韩宗师语云当与元丰大臣同若先分党与他日可忧则胡氏本所载未可以为疑也岂程氏自有此论尹子鉴后来调停之祸而疑之耶然自古亦未有君子小人共事而可成功者第惟伯淳自足以服熙宁诸人之心必又有所以处之之道耳
　　侯师圣以明道先太中而卒故立庙自伊川始以伊川子端参主祭
　　㳺氏本拾遗王者天下之义主也孟子所以劝齐之可以王
　　春秋录拾遗谓书母弟为害义禽兽则知母而不知父人岂论同母与不同母乎谓蒯聩委于所可立使不失先君之社稷而身去则义矣
　　大全集拾遗谓周礼不全是周公之理法　天下宁无魏公之忠亮而不可无君臣之义余谓此极论也然忠字合作鲠字　先生未尝乘轿云分明以人代畜愚谓此佛氏之戒为佛者皆犯之吾国之贵者老者恐不可免馀当以先生为法　谓释氏之说其归欺诈始以世界为幻妄而谓有天宫后亦以天为幻而卒归之无佛有髪而僧复毁形佛有妻子舍之而僧绝其类至如夜食后睡要败阳气其意尤不羙直如此奈何不下愚谓以此责异端皆事实彼亦心服
　　时氏本拾遗或问刘蕡曰尺蠖之屈以求伸也踈逖小臣一旦欲以新间旧难矣　教人者养其善心而恶自消治民者导之敬譲而争自息
　　按此卷可疑者在首章谓老子言天地不仁以万物为刍狗之说为是
　　传闻杂记
　　明道尝曰天理二字却是自家体贴出来愚按乐记已有灭天理而穷人欲之语至明道先生始𤼵越大眀于天下
　　伊川谓铸铜钱宁𧇊本则盗铸息卖官盐宁减价则盐课增又谓温公变法未可动役法动即三五年不定其后无一不验
　　伊川归自涪见学者多从佛学叹曰惟有杨谢二君长进呜呼亦岂料其他学者之从佛未足以惑世而他日之从佛能动人者正今日之杨谢耶
　　伊川尝言今日之祸亦是元祐做成愚谓理亦有此但诸贤一时为天下救急有不奈何恐不可赦小人而反责君子耳岂责僃果春秋意耶然无元祐诸贤恐不待靖康而后南渡虽南渡又未必人心之戴宋如此
　　伊川与韩持国友善见即乆留因子弟进以黄金楪二十两诘朝遂归
　　谓孟厚不治一室学不在此洒扫㓗净莫更快人仁宗以折米六分太甚止令折五分及供进偶脏腑曰习使然也仍令如旧又进饭有砂石含以示嫔御令勿语人此死罪也生荔枝供尽近侍欲买之云买之来岁必增上供之数流祸百姓无穷又一日夜饥思烧羊头近侍乞宣取曰取之后必常僃日杀三羊暴殄无穷竟夕不食凡皆眀道云然呜呼仁哉
　　伊川云若熟看语录亦自得愚谓此当与伊川称某在安用语录之说参考
　　伊川与尧夫同里巷三十年世间事无所不论未尝一字及数学愚谓卓哉人豪乎为士大夫而欲攻伎术者可以观矣
　　程氏经说
　　书解　史所谓大道说有羲皇之书乃许行谓神农之言阴阳医方谓黄帝之说此圣人所以去之常道亦去其三盖为治有迹有史官以志自尧始耳
　　事之最大在推测天道以授人时既巳迎日推测之复考中星以正四时其法明而易凖其它庶事緫云允釐百工
　　谓鲧之恶公议隔而人心离
　　纳大麓为緫录庶政愚意恐合依文公说
　　诗解　摘篇全解𤼵眀义理为多惟托兴上求义处恐太寔耳
　　赤芾三百言其多尔曺国之小安得有三百之多左传乘轩者三百人因此诗也
　　朋酒朋聚以飨
　　钲人击钲者伐鼓击鼓者
　　箴如针砭之刺病
　　文王侵广土疆自阮始至于岐陇髙山皆有之愚谓皇矣诗人纪寔之言伊川平心之说也近世形容文王无此事是待之过髙而曲为之辞其源𤼵于欧公之泰誓论
　　春秋　传序原鸿荒至汉唐世变辞约义精善言春秋者孟子之后惟先生一人而已传至桓公九年馀以先生平日议论尝及者附足之
　　谓周正月非春也建子言春者假天时以立义耳愚按此亦旧说必程先生不欲轻改然有可疑者盖若谓冬为春则人事与天时皆不合或者建寅为正正月为春古今所不可易所谓改正朔云者不过各于其所称岁首月朝聘祭飨以示更新如商之建丑十二月也书称惟元祀十有二月未尝改十二月为正月汉初建亥十月也汉史亦书冬十月未尝改十月为正月以此而推春秋之春正月恐即自古及今之春正月安得以十一月为正月而又就以十一月为春耶且诗作于周如四月维夏六月徂暑七月流火九月授衣无非夏正月令一书作于周末十二月之间中星候虫亦无一不用夏正惟孟子称七八月之间旱世指为夏正之五六月然禾稼早晚所至不同今江浙间十月获稻而七八月间苦旱者甚多如十一月徒杠成十二月舆梁成殆亦冬寒而济渉耳惟小戴礼之杂记有曰正月日至可以有事于上帝若可疑者然此书出扵汉儒恐因周以建子为岁首遂追称正月未可知汉改正朔儿寛等议曰帝王必改正朔至不相复推传序文则今夏时也此其证矣姑舍是而春秋言之春秋书秋八月大阅时也今因以八月为六月遂曰盛夏大阅妨农害人书冬十月雨雪亦时也今因以十月为八月遂曰建酉之月未霜而雪此类安知非经文本用夏正不过据寔而书耶至若当时书法亦岂后世之所能尽知先生亦因自昔凡例之说而载之耳若书王于桓之元年曰以其弑立故正以王法于二年曰以宋督弑立故正以王法于三年不书王则曰以桓无君故不书恐亦随事意之耳夫弑立尤无君之大者也向使元年二年不书王则并为其无君而不书亦岂不可乎如书即位于隠荘曰不正其始不书于闵僖亦曰不正其始不书于桓宣定之书即位则以为弑君而自立故书恐亦随事意之耳若以不正其始者不书即位则三君尤为不正始之大者又反可书乎桓之有年宣之大有年恐皆庆事之不容不书尔若曰桓宣不应有而有之故书其异将治世永无水旱而乱世常必饥歉乎有年既以异而书则水螟无禾麦之类当为春秋之常何为而亦书之他若侵伐必曰责常在彼侵伐者书入亦曰责在受其入者其说以为上不能告之天子下不能告之方伯而私与之战也然古之天下难以后世兼制天下之事逆之也彼诸侯者非郡县比各土其土各民其民有王者作不过以礼相与王室一衰即势不行周既东迁自保不暇岂能复命方伯以讨不轨使小国见侵于邻不与之战而待上告天子下告方伯则茫如诉之鬼神国已奄忽为墟宗社之祀绝矣且世有仓卒被寇者救御惟恐不亟乃责其不以闻官府而私自逐寇揆之人情恐亦未必然尝谓春秋大义如尊王贱霸崇仁义而贱功利尊中国而外夷狄此先生所谓炳如日星者盖天下万世纲常之所赖其馀微辞奥义岂易推测自昔春秋家凡例之说岂易一一为之辞惟平心易气随其事而读之善恶自见而劝戒存矣
　　论语　自学而止子罕麻冕章皆先生所作论语说辞约义精多晦翁集注所取为据者自后乃其平日议论所及　孟子止尽信书一章亦议论云
　　礼记　明道改正大学以康诰曰以后释眀字新字止字者聨首章明徳新民止至善之下然后及古之欲明明徳一章以所谓诚意以后节节释之伊川改正大学则移古之欲明明徳一章于康诰曰之前程氏文集
　　眀道表䟽　眀道事神宗初疏乞定君志用正人次乞修学校尊师儒次论王霸皆根本之论其要尤纎悉于养士养贤之节目意者亦念人情之不古伊欲变化士习非徒法之所能行故先以君志而后及之欤有曰禁卫之外不渐归之于农则将贻深虑窃谓譬之于疾此尤剧证人主所宜力救者也其乞留张载免往明州推勘苖振公事云朝廷以儒术进人而以狱吏之事试之则抱道修业之士益难自进矣其諌新法二疏云与其遂一失而废百为孰若沛大恩而新众志又云设令侥幸小成而兴利之臣日进尤非朝廷之福其议论得大体如此
　　答横渠定性书略云所谓定者动亦定静亦定天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万物而无情故君子之学莫若扩然而大公事至而顺应夫人之情易𤼵而难制者惟怒为甚苐能于怒时遽忘其怒而观理之是非亦足见外诱之不足恶而于道亦思过半矣
　　试䇿问春秋专主唐陆淳得啖氏之说曰纪师无曲直之辞一之也不一则祸乱之门辟矣谓禘为王者之祭非周公之志馀若书郑伯之克谓克下之辞眀君臣之义书次于郎言非有俟而次则已将为贼尔
　　眀道诗皆造化生意之妙较之尧夫击壤集则尧夫为自私其乐者矣
　　户部侍郎彭公思永行状先生外舅也公八九岁得金钗伺访者还之海水败台州公以睦州倅往抚之筑城为永利为湖北漕黜守令各一人而八州知畏至蜀治二盗而人畏法初为御史论滥恩后拜中丞助蒋之奇言大臣阴私罢
　　程郎中璠通判和州刑蔡之妖尼惠普移温州置神怪李洞元者于法
　　㓜女澶娘病豆疮以药利之死
　　邵尧夫先生墓志铭　先生始学于百源坚苦刻厉冬不炉夏不扇夜不就席者数年复走呉适楚过齐鲁客梁晋乆之而归曰道其在是矣及其益老玩心髙眀观于天地之运化阴阳之消长达乎万物之变然后颓然其顺浩然其归其与人言必依扵孝弟忠信乐道人之善而未尝及其恶
　　华阴侯先生志铭　先生名可以气节自喜从孙威敏公征侬智髙得官熙河未开为韩魏公驰谕渭源酋豪开地八千顷秦州旧苦蕃酋反复絷其亲爱先生谋佚而归之戎人感服二程其甥云
　　伊川十八上仁宗书谓应时而出自比诸葛及后应聘为哲宗讲官则自讲读之外无他说不特其时至虑易而然盖时与位既不同而哲宗尚㓜惟以培养为急耳其他论濮议论薄葬代吕公著上神宗书无不深切著明然则天下事非得其位当其可则固未易轻言也若三学㸔详反为礼部所驳则本朝文宻之弊固难与俗吏言乆矣
　　颜子所好何学论谓其学以至圣人之道养鱼记盖因物感人饮禊诗序谓以好贤方逐乐之心礼义为踈旷之比道艺当笔札之工诚不愧矣
　　论赈济令宿戒晨入午与食申出之日得一食则不死力能自营一食者不来当活数倍羸弱者稀粥分给气定然后一给饭粥湏亲尝恐入石灰
　　蒋堂守蜀众所不乐者三事减遨乐毁淫祠伐江渎庙木修府所谓众不善者乃可谓最善者也
　　视听言动箴在由中应外制外养中两语
　　伊川为家君请宇文中允典汉州学书谓讲明圣人之道开道后进使其教益广其传益广故虽身隠而道光迹虽处而教行出处虽异推己及人之心则一也
　　答横渠书　有苦心极力之象无寛裕温厚之气更愿完养思虑㴠泳义理他日自当条畅
　　代富公奏谓昭陵圹中为鐡罩重且万斤以木为骨大止数寸不过二三十年决须摧毁愿奉太后合祔因得彻去鐡罩
　　答朱长文书劝勿多作诗文
　　上韩持国求为明道志述云相知者虽多能知其道则鲜有文者亦众文足以𤼵则鲜能言者非少足以取信则鲜
　　答杨时书朝廷设教官盖欲教人修身齐家治国平天下之道
　　婚礼六纳采者谓婿为女氏所采问名者问所娶女子之名纳吉者谓卜得吉兆以告纳徴者用皮帛以证成娶妇之礼请期者实告婚期成婚者告迎于庙
　　葬法决疑堪舆经黄帝对天老乃有五姓之言且黄帝时只有姬姜二三姓所谓五姓者宫商角徴羽以同韵相求至以柳姓为宫赵姓为角又非四声相管亦有一姓分属宫商姓数字徴角不辨夫姓之于人因邑因官若用祖姓则数经更易若用今姓则皆后代所受是吉凶随时变易也葬者逄日食则舍于道左而葬书用干艮二时皆是夜半又曰己亥日葬凶今按春秋此日葬者二十馀人皆无其应
　　先太中尝知龚鳯磁汉四州历官十二任享禄六十年廉谨寛和孜孜夙夜年七十致仕自为墓志寿八十五子孙就其缺处加所迁官爵晚生诸孙及终葬月日云
　　太中家传太中弱冠寓黄陂奉养诸母教抚弟妹以口众不能偕行不赴调文简公为请于朝就注黄陂尉至长弟与从弟皆得官娶妇二妹既嫁乃赴调后知龚州投欧希范之神于河知沛县遇水募布豆水中水未尽涸而甲巳露遂不艰食有自称僧伽弟者杖而出诸境知磁州冰凘成花卉之状郡官请以上闻公曰石晋之末尝有此知汉州吏白杀青而文见公不应众呼佛光见公不动新法行抗议移疾五得任子以均诸父子孙
　　上谷郡君家传　好读书史博知古今不喜笞朴奴婢视小臧获如儿女诸子或加呵责必戒之曰贵贱虽殊人则一也汝如此大时能为此事否聚族甚众人皆有不欲之色乃别籴以食之尝大寒有负炭而𢶡者家人欲呼之夫人曰慎勿为此胜则贫者困矣先公有所怒必为之寛解惟诸儿有过则不掩常曰子之所以不肖者由母蔽其过而父不知也行而或踣曰汝若徐行宁至踣乎尝絮羮曰㓜求称欲长当如何与人争忿虽直不右曰患其不能屈不患其不能伸在庐陵公宇多怪家人告曰物弄扇夫人曰热尔又曰物击鼓夫人曰有椎乎可与之后家人不复言怪亦不复有頥兄弟㓜时夫人勉之读书并书一行前曰殿前及第程延寿次曰处士知之童稚中矣自孔孟殁异端纷扰者千四百年中间惟董仲舒正𧨏眀道二语与韩文公原道一篇为得议论之之正迨二程得周子之传然后有以穷极性命之根柢𤼵挥义理之精微议者谓比汉唐诸儒说得向上一层愚谓岂特视汉唐为然风气日开议论日精濓洛之言虽孔孟亦所未𤼵特推其㫖要不越于孔孟云耳然孔子于性理举其端而不尽言或言之必要之践履之寔固可垂万世而无弊自心性天等说一详于孟子至濓洛穷思力索极而至性以上不可说处其意固将指义理之所从来以归之讲学之寔用适不幸与禅学之遁辞言识心而见性者虽所出异源而同湍激之冲故二程甫殁门人髙弟多䧟溺焉不有晦翁孰与救止呜呼危哉故二程固大有功于圣门而晦翁尤大有功于程子
　　伊川至论
　　伊川至论者绍兴六年四月建阳施孙硕所序而麻沙镇刻本也余为儿童时见先君子手书伊川先生常语六字于帙面而口授大指于余余时未能尽晓也近岁宦学四方尽收伊洛诸书日加㸃勘乃无伊川至论之目因逺取于家山之万松庵而参校之其书凡十二卷其一曰语录首以性静可与为学之一条今于晦翁所编程氏外书朱公掞拾遗一卷见之其二亦曰语录首以绥之斯来动之斯和一章今于晦翁所编程氏遗书第十一卷之中至十二十三十四卷见之其三亦曰语录自第六条鸢飞鱼跃之语于遗书第三卷谢显道所录见之四卷至六卷则散见今遗书中而第七卷载周子通书缀以太极圗圗与通书合而为一足证晦翁之说而解陆氏之疑但通书中眀通公漙作明通行传云静虚则眀明则通动直则行行则传又太极圗初圏象无极而太极者其下注阴静字第二圏象阴阳交互者其下注阳动字太极说之起处亦缺四字如太极动而生阳太极字止用之字静而生阴静字亦用之字恐太极字连缀上文之太极静字亦连缀上文之静元本用二画连缀而二画之二字与之字相近故传者误作之耳第八卷载渔樵问答盖世传以为康节书者不知何为亦剿入其中兼近世昭徳先生晁氏读书记以此书为邵伯温伪作今观其书惟天地自相依附数语为先儒所取馀多鄙俗其伯温得家庭之说而私附益之明矣第九第十皆曰河南语录与今遗书第十一卷刘质夫所集师训多同十一十二皆曰入关语录与今遗书第十五卷入关语录亦同若其第一第二卷说诗说易亦于外书拾遗中间见
　　余按程氏之书晦翁搜括大备拾遗之外又录传闻杂记者二十家今至论一书集于晦翁之前而刻梓亦出于晦翁之寓里晦翁安得反独不见亦安得见而反独不言是未可知也窃意晦翁未集遗书以前此书殆为程门大备之书兼施孙硕之序此书有曰孟氏之后独伊川以孔孟为师以正心诚意为本体之足以修身事亲推之足以致君泽民学者能深求其旨而笃信之亦趋圣域之径路所论若此又岂近世谈虚空与事文墨之士可望其仿佛故记其与遗书略异者以俟知者问焉
　　横渠正䝉
　　气坱然太虚升降飞未尝止息鬼神者二气之良能〈太和篇〉
　　地纯阴凝聚于中天浮阳转旋于外日月五星逆天而行天并包乎地地在气中虽顺天左旋其所系辰象随之稍迟则反移徙而右月阴精反乎阳故右行最速日阳精质本阴故右行虽缓亦不纯系乎天金水附日进退而行存乎物感镇星地类然根本五行虽行最缓亦不纯系乎地火比日而微故其迟倍日木乃岁一盛衰故岁历一辰
　　地有升降日有脩短此一岁寒暑之候至于一昼夜之盈虚升降则以海水潮汐验之
　　月于人为近日逺在外故月受日光常在于外〈参两篇〉愚按造化难测横渠思索最精辰象随天而迟反成逆行此理于云运月驶可验
　　动物本天以呼吸为聚散之渐植物本地以阴阳升降为聚散之渐物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而㳺散
　　贤才出国将昌子孙才族将大〈动物篇〉
　　愚按贤才出子孙才亦气日至而滋息之类也
　　性者万物之一源非有我之得私大人能尽其道故立必俱立知必周知爱必兼爱成不独成
　　形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性焉
　　阳明胜则徳性用阴浊胜则物欲行〈并诚明篇〉
　　愚按论性之广大无如万物一源之语论性之精切无如气质弗性之语阳明阴浊分剔尤净
　　不得已而后为不得为而止斯智矣夫〈中正篇〉
　　愚按此卷有大心篇语虽惊人本旨欲以心体万物则于小心之义自并行而不相背至谓夫子惜颜回未得所止未知经意果如何恐亦是进而不息之义耳
　　言有教动有法书有为宵有得息有养瞬有存
　　聚百顺以事君亲不悫而多能譬之豺狼不可近〈有徳篇〉右六卷七卷中精语也六卷说论语八卷说易九卷说诗说礼间与近世诸儒之说未合似有思之太逺者
　　浮屠说炽传中国使英才间气生则溺耳目恬习之事长则师世儒宗尚之言遂冥然被驱因谓圣人可不修而至大道可不学而知上无礼以防其伪下无学以稽其弊自古诐淫邪遁之词翕然并兴一出于佛氏之门者千五百年自非独立不惧精一自信有大过人之才何以正立其间〈右干称篇〉
　　愚按干称篇始于西铭终于东铭至若辟邪说则此章极为痛哉然学者至今无一以为然良由不学不思耳悲夫流俗之䧟人如此哉
　　横渠理窟
　　周礼盟诅之属必非周公之意〈周礼篇〉
　　愚按周礼岂独盟非周公之意哉盟诅出于后世则周礼恐未必尽作于周公横渠好古之切故为委曲回䕶如此而又以诗书次周礼焉
　　宗子之法废则朝廷无世臣今日大臣之家且可行宗子法朝廷有制曾任两府则宅舍不许分〈宗法篇〉愚按此意厚矣然古者诸侯卿大夫以世袭故其法易行且以防僣夺故其法最当严耳
　　学者先须去客气先湏温柔此皆变化气质之道宜矫轻警惰常㳺心义理之间〈气质篇〉
　　愚按理窟一书惟气质篇最于学者有益
　　心茍不求益虽与仲尼处何益〈气质篇〉
　　心不在焉虽学无成学须深沉非浅易轻浮之可得〈义理篇〉
　　读书则此心常在〈义理篇〉
　　今世学不讲男女从㓜便骄惰壊了长益㐫很只生来未尝为子弟之事
　　某书多使气后来殊减更期一年庶几无之如太和中容万物任其自然〈学大原〉
　　愚按以上皆示学者𦂳切处
　　心清时常少清时即视明听聪四体不待羁束而自然恭谨
　　心不可劳当存其大者
　　心洪放如天地易简然后能应物皆平正〈学大原〉愚按此皆先生养心用工处无静坐把捉之苦最可法舍此而言心则易入禅学
　　众人皆合安得不合
　　天下大患只畏人非笑不养车马食粗衣恶居贫贱皆恐人非笑不知当生则生当死则死今日万锺明日弃之今日富贵明日饥饿亦不恤惟义所在〈自道〉愚按安得不合和也不畏人非笑自立乃如此横渠语录
　　为天地立心为生民立极为往圣继绝学为万世开太平
　　学礼则除去世俗一副当习熟纒绕便自然脱洒横渠先生精思力践毅然以圣人之事为己任凡所议论率多超卓至于变化气质谓形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性焉此尤自昔圣贤之所未发警教后学最为切至者也学者宜何如其遵体哉若夫笃信周官谓可举行于今日则未知先生见用果何如似恐世变推移自昔圣人亦不过随时立制而治要亦不在制度之细尔至若测阴阳造化谈清虚一大初学未当过而问不敢尽抄类云














　　黄氏日抄卷三十三
<子部,儒家类,黄氏日抄>