俞宁世文集/卷二 中华文库

建文皇帝即位。诏削诸王。靖难兵起。帝遂逊国。或曰。帝忘亲亲之义。以法绳诸王。法行而乱生。是激变也。或曰。燕王入朝。行皇道。帝诏勿问。是养祸也。或曰。内无谋臣。外无良将。轻以其国为试。是坐屈也。三者皆当。然而非本也。夫靖难之反。非建文为之。非齐黄为之。而方孝孺为之也。七国之叛。在高不在景。八王之祸。在武不在惠。靖难之兵。高祖酿于前。而建文救于后。其势难矣。夫人主爱一嚬一笑。非迂也。虑奸人之窥其后也。晋以成师名子。而昭侯亡。汉以尧母名门。而太子废。皇孙方立。属意燕王。此何为者耶。君子顾名思义。善始虑终。章服有别。称谓有等。上下相维。本支相辅。杜乱源也。太祖之封燕王也。仍元宫则非礼。握重兵则非制。姚广孝从则非教。兼此三者。乱本成矣。将以救之。不已难乎。当是时。廷臣莫有进而谏焉者。畏叶居升之祸也。夫居升之疏入而身死狱中。故天下以宗藩为讳。大臣引嫌。小臣畏罪。可言者独方孝孺耳。孝孺者。高祖遗之以辅建文者也。夫受国士之知者。宜知无不言。而默默何耶。不知而不言。不智。知之而不言。不忠。言之而恐获罪。则草诏死。何如直谏死。十族死。何如一身死。言之而帝不从。则奉身以退可也。不宜居其位而受其任。此数者。吾不能为孝孺解矣。夫禁乱于后者难。止恶于先者易。方燕王兵起。请用间。请屯田。请诛李景隆。计非不深矣。然而晚矣。就使幸而成功。所伤已多。况乎其不能成也。吾读孝孺深虑论。其言至详。然变起目前而不虑。则深者不深也。论豫让。许其死而惜其晚。卒之不死于封藩之日。死于逊国之日。以古况今。岂大相远耶。吾故曰靖难之反。孝孺为之也。卫州吁有宠。石碏谏。不听。遂老。桓公弑。卒请于陈以杀州吁。有先见之识。有讨乱之才。呜呼。若石碏者。可谓大臣矣。

高帝欲废太子。吕后要留侯问计。留侯曰。此难以口舌争也。为致四皓以安太子。高帝见之。谓戚姬曰。羽翼已成。难动摇矣。歌且泣。太子遂不废。夫人臣之事君也。闻以理论。不闻以势激。留侯欲安太子而致四皓。是为子植党以劫父。此岂臣子之道耶。高帝之残酷亦甚矣。韩彭英布。不啻扼婴儿而绝其吭。何有于四老人。一旦取而葅醢之。举手力耳。四皓死。则太子危矣。然且迟回顾望而不敢动者。岂高帝之刚。至此而忽懦耶。呜呼。此可以知留侯之术矣。高帝与吕后同起艰难。不以一嬖妾而伤父子之恩。绝夫妇之义也。明甚。其欲废太子者。见夫列国分争。强臣跋扈。而惠帝以仁柔处之。惧万岁之后。天下环视而莫肯臣也。于是废立之议兴焉。彼周昌叔孙通者。以腐儒之言争之。固帝之深笑而厌闻者矣。帝既不能以此意告群臣。而留侯亦不敢解谕于帝之前。是以迟疑而不决。且夫废立之事。群臣必争。然必有术焉。使之释其疑而夺其忌。然后可以不劳而成功。帝以太子不己若思废。则当求所以胜之。彼其奔走豪杰而有天下也。而傲然数不臣之士自隐于深山穷之中。此高帝所无如何也。父不能致而子致之帝。于是乎爽然自失矣。帝以为己所不能臣者。皆臣于彼。则己所已臣者。孰敢不臣。此天下之所归心者也。足以传天下而无虞矣。然则留侯之计所以慰高帝而非以劫高帝也。方帝之欲废太子也。必尝许戚姬以立爱矣。太子不废。则无以对戚姬。乃托言羽翼已成而莫可如何也。是所以谢戚姬也。盖至是而知帝之诈。虽妻妾之前亦有不以实告者矣。太子立。赵王必不安。知群臣之反复而不足恃也。乃求崛强不屈之周昌而傅之。若曰。太子有四皓。赵王有周昌。其势足以相持。而不知太子不恃四皓。而赵王亦非周昌所能全。帝之似智而实愚也。明太祖知燕王之不臣。而太孙之柔懦也。又不欲居废立之名。于是贻方孝孺于太孙。以敌姚广孝。亦以为相持之势也。然燕王卒代太孙而有之。太祖不能料也。

高帝灭楚。封项伯等为列侯。后数月。丁公来谒。斩以狗。曰。使项王失天下者此人也。或曰。胡居乎。丁公之不忠也。非若项伯之卖其兄之子而予人以天下也。项伯之有功也。谏项王而已。其生死固未可必。非若丁公操可杀之权而亲赦之也。以为当封。则皆当封矣。以为当诛。则皆当诛矣。胡居乎。帝之始厚而终忍也。胡居乎。兪子曰。此无疑也。帝之杀丁公之心。即封项伯之心也。然而或封或杀者。各因其时也。方楚之未亡也。帝以免死为幸耳。出其身于兵刃。而救其父母妻子于鼎爼。伯之功伟矣。乌得而不封。徐而思卖君不可训。而又恐天下之相率为不忠也。然而项伯既封。则不可得而诛矣。于是借丁公以诛之。然则项伯者夺丁公之封者也。丁公者代项伯之死者也。帝之封项伯也。帝之情也。而杀丁公也。帝之术也。使丁公来于数月之前。则丁公封矣。使项伯归于数月之后。则项伯诛矣。不封项伯。无以劝天下之降。不诛丁公。无以戒天下之叛。帝之初念私也而真。帝之转念公也而伪。是故帝之始于厚而真。其终于忍而伪也。非特二人已也。诸将偶语。则封雍齿。不一二年而韩彭皆醢矣。盖其始犹以为人不可妄杀。而又恐人之不服也。故忍小忿以封之。迨忍之不胜忍。则杀之而已。故方其始也。雍齿且封。而况项伯乎。及其终也。韩彭且诛。而况丁公乎。楚人有两妻。人挑之。长者詈焉。少者许焉。后夫死。取长者。曰在彼则欲其许我。在我则欲其詈人。呜呼。此特从其后而思之耳。若使方挑之时而其夫即死。吾又乌知其不爱少者之善解人意而怒长者之不逊也。故曰。项伯乘其时而封。丁公失其时而死。吾乃知人臣之不忠者。始虽可以取富贵。而久则生疑。而英雄之主。始以富贵愚天下之人以取天下。而虑患既深。不至于尽杀天下之人不止也。

丙吉何如人也。曰以时揆之。盖贤相也。司马温公曰。吉不问群斗。问牛喘。乃云主调阴阳。阴阳可坐调耶。是谓饰词以欺众。兪子曰。斯其所以为大臣也。天下有天子。次三公。次九卿。次百执事。爰及士庶。各有职也。卑者识详。尊者职要。不相侵也。假令见钱谷。问赢绌。见刑狱。问轻重。见器用。问精桷。见兵。问众寡。见盗。问盛衰。事事而问之。为相者将奔走不暇。何治之为。吉之不问。非略也。盖将以总其成也。夫阴阳固不可坐调也。然非不当调也。且吉亦非不能调者也。阳为德。阴为刑。武帝时。酷吏进用。至于霍光。刑戮繁矣。孝宣即位。赵广汉尹翁归严延年等。分布邵县。耑以苛刻相高。阴盛而阳衰。可见于此矣。是故赃吏不案验。醉吏不斥去。务揜人过以全大体。凡以救敝也。方其保会孙。闭门拒使。人称其勇。昌邑废。首建大策。安宗庙。人服其智。智勇若是。而其为相也。一无所建立。何哉。相继光后。利用才。吉继相后。利用度。亦犹曹参继何。无所变更而已。夫宜动而静。阴阳不和。宜静而动。阴阳亦不和。动静随时。相道尽之矣。夫人之疾也。非药石不能攻。既愈则五谷尚矣。夫五谷之效。不如药石之速也。然而用之者。时为之也。人见其效缓。谓五谷不如药石可乎哉。曰不可也。

稽绍之父康。王裒之父仪。皆无罪而为司马昭所杀。其后王裒终身不仕。绍仕晋为侍中。死于荡阴之难。论者以孝许裒而以忠许绍。予窃以为不然也。夫死事之谓忠。为君死之。非为仇死之也。召忽死子纠。君子曰。小谅。子路死孔悝。君子曰。伤勇。谓其名不正而义不当死也。夫名不正。则义不当死。况篡窃之贼而又益以父之仇乎。康也。仪也。魏之臣也。司马氏。篡魏者也。既杀吾父。又篡吾君。是不特父之而亦君之仇也。而忘君父之仇。而仕于其国。又从而死之。何不忠于魏而独忠于晋乎。司马氏之杀康与仪也。以除朝望而树腹心也。彼将篡魏而此二人者傲直而不肯臣也。故因事诛之。使二人不死而见其篡。必将举兵以讨之矣。其肯使其子仕之乎。而又从而死于其难乎。张良五世相韩。为韩报仇。纲目书曰韩人。忠也。使良仕秦而死于望夷之祸。其得为忠乎。陶潜自谓晋臣。不仕宋。纲目书曰晋处士。忠也。使潜仕宋而死于营阳之祸。其得为忠乎。张承业劝庄宗起兵。志复唐祚。纲目书曰唐监军使。忠也。使承业劝庄宗篡唐。而身死于伶官之祸。其得为忠乎。是故晋不篡魏。康虽死。绍不仕可也。仕亦可也。何也。君臣之义。无可逃。不得以其杀吾父而仇之也。晋篡魏。康虽不死。而绍终不可仕也。何也。君之仇。犹父之仇也。然则王裒忠矣。何止于孝。绍不孝矣。焉得忠。审如是。绍固不当死乎。曰君子仕其位。则死其官。乌得而不死。绍之失。在于仕也。不在于死也。忘君父之仇而仕于其国。则虽死不得为忠。充义之尽也。若忘君父之仇而仕于其国。及乎有难。又委而去之。此又不忠不孝之大者矣。

有庶人之孝。有卿士大夫之孝。制节谨用。以事父母。庶人之孝也。居官敬。事君忠。立身行道。以扬其亲。卿士大夫之孝也。推而上之。其位愈尊。其孝愈大。王祥非孝子也。祥善事后母。友其弟。世俗称之。夫孝始于事亲。中于事君。终于立身。彼以服劳致养事其亲。而以魏臣失身于晋。是卿大夫而循庶人之孝矣。父有遗书。父没而不忍读也。手泽存焉也。母有遗器。母没而不忍执也。口泽存焉也。今有人焉。执父母之器与书鬻之于路人。则众共𢷤之矣。又况举父母之身委之仇雠乎。王经者。魏臣也。为髦讨昭。不克而死。其母笑曰。人谁不死。以此并命何恨。故知能以死孝其母者。经是也。王裒者。魏臣也。父仪为昭所杀。终身于仕。读诗流涕。门人废蓼莪。故知能以不仕孝其父者。裒是也。呜呼。死者为孝。不死如何。不仕为孝。仕者如何。三王之孝。其优劣可见矣。卿士大夫之守身。犹诸侯之守社稷也。犹天子之守四海也。使祥居诸侯之位。亦将不保其社稷。而以夙兴夜寐为孝乎。使祥居天子之位。亦将不保其四海。而以昏定晨省为孝乎。故曰。王祥非孝子也。昭进爵为王。群臣俱拜。祥曰。王公相去一阶。何可辄拜。我必不为。庶几明于大义者。然为王不拜。为帝则拜。知有势位。不知有名节。君子惜焉。他日晋征李密。辞以祖母老。不至。亦云孝矣。至称蜀为伪朝。是岂知顺逆者。兪子曰。魏王祥蜀李密皆有过人之至性而未闻道。是故君子不可以不学也。

夫子以一贯传曾子。门人疑之。曾子告以忠恕。先儒曰。一贯不可见。假忠恕以明之。是离一贯忠恕而二之也。又曰。圣人之心。浑然一理而泛应曲当。夫所谓一理者何理也。又曰。忠者一也。恕者贯也。忠何以一而恕何以贯。又曰。有天地之忠恕。有圣人之忠恕。有学者之忠恕。然则曷为不言忠恕而言一贯。如是而一贯之旨不明甚矣。兪子曰。此夫子明仁之礼也。体物而不可遗者。道也。体事而无不在者。仁也。在物为道。在心为仁。人生于天地。与天地同。其推之而阻。施之而穷者。私以间之也。私既克。则欲尽而理行。由是而亲亲。由是而仁民。由是而爱物。皆自其无私者充之。故有簟瓢陋巷之乐。而后有禹稷之功。有春风沂水之怀。而后有礼乐兵农之事。古所谓一夫不获。时予之辜者。岂物物而给之哉。惟其心之无私而已。此一贯之旨也。浩浩者。天之体耶。时行物生者。天之用耶。时之行。非自行也。物之生。非自生也。一元气之鼓动而已。故曰。大哉乾元。万物资始。乃统天。元者一也。无不始无不统者。贯也。圣人之心。天地同体。圣人之事。天地同用。欲立立人。欲达达人。天地无心。自实理言。故曰诚。圣人有心。自实心言。故曰仁。贤人以下。不能不蔽于私。必有以充之。推己及人是也。然必克己之私。而后有以遂人之私。故恕本于忠。克己之私。忠也。忠即一。遂人之私。恕也。恕即贯。诚者。天之一贯。仁者。圣人之一贯。忠恕者。思诚之事。求仁之方。学者所以进于一贯者也。故曰忠恕违道不远。人之一身五官四肢各司其用。而所以贯之者气也。皮肤之伤。毛发之拔。其于吾身几何。而一有所触则全身为之不安者。其气为通故也。吾与民物并生于天地间。犹五官四肢之并具于身。故乍见孺子入井。则有怵愓恻隐之心。见牛之觳觫。则不忍其死。此可见吾与天地万物本无贯矣。而不能充之以至不能保妻子事父母者。是犹有疾之人。神不守血不流。虽有痛迫疴痒。而不自知矣。故人之有疾者。曰委痹不仁。即此说也。圣人。无疾者也。贤人者。有疾而善医者也。众人者。有疾而不知医者也。医疾之方。莫如忠恕。曾子一生反躬克己之学。莫不由是。观大学可见矣。其所以学。即其所以教。无二事也。特时不同耳。由忠恕求道。如登山者自坡。浮海者自川。迟速不仝。而终有以造其域。故孔子门人七十。而曾子之学。独得其传。圣门论仁。或言敬恕。或言讱言。或言爱人。或言先难后获。或言居处恭。执事敬。与人忠。皆就仁之一端言之也。推其一端。即为全体。忠恕之事也。一日克己复礼。天下归仁焉。夫克复在己。而归仁者在天下。何也。盖己之既克。则己与天下相通。所谓亲亲仁民爱民之理。皆自此而具。故天下之仁。不外乎此也。一贯之意也。夫子与由回言志。由曰。裘马与共。回曰。无伐无施。子曰。老安友信少怀。夫回由之愿忠恕也。夫子之志一贯也。其理则一。共分则殊。故西铭言干父坤母。民胞物与。而其功本于不愧屋漏。存心养性。所以合上下精粗为一。而千古之道统。于是乎有默契焉也。子曰。回也其心三月不违仁。其馀则日月至焉而已。夫回心乎仁。则自无不贯。诸子由恕入。有所推。即仁矣。有所不能推。即非仁矣。由所推以及于无不推。则子思之致曲。孟子之集义。是即仁也。故曰反身而诚。乐莫大焉。强恕而行。求仁莫近焉。佛老之学。以天地为糟粕。以人物为幻妄。独持所谓神化顿悟之方。以拟一贯。是犹养身者。尽弃其五官四肢而专守其气。夫形之不存。气于何附。岂非不仁之甚者乎。故知一贯之谓仁。则天地之诚。学者之忠恕。有异名而无异理矣。曰。子告子贡亦曰。一以贯之。亦谓仁乎。曰曾子之一贯。以通言也。子贡之一贯。以学言也。回之闻一知十。即一贯。赐之闻一知二。即忠恕。曾子之一贯。诚意之事。仁之体也。子贡之一贯。致知之事。智之体也。

古之言命者。或言气数。或言义理。或兼气与理而归其权于冥冥之中。言气数者。十干之变化。五行之生克是也。然天下有同命而祸福殊。是气数不足凭也。言义理者。为善得福。为恶得祸之说也。夫申生被谤。岂不孝乎。比干剖心。岂不忠乎。是义理不足恃也。兼理与气而归其权于冥冥之中者。得之不得曰有命是也。然权既操于冥冥。而圣贤必曰受命。又曰立命。又曰知命。则命又非冥漠不可知之事也。且命其果无耶。何以曰富不可求。何以曰禄不可干。命其果有耶。一人一命。亿万人亿万命。天且日取天下之人而衡量之以畀之以祸福。天亦甚烦而鬼神亦大劳矣。由是言之。谓无命不可。谓有命亦不可。谓命在人不可。谓命在天亦不可。吾以为气之流行者命也。天地止有一命人与物并囿于其中。顺之则吉。逆之则凶。夫上古尚醇朴。而后世贵巧诈。治朝进公直。而乱国崇佞谀。凡此者皆命也。天地以一命自为消长。而任人之醇浇贤否以得祸福。故蚩尤而处春秋则霸诸侯矣。曹操而居成周则驱海隅矣。共驩而当汉末则膺符命矣。则天而遇武王。则污黄𨱆矣。故曰。君子道长。小人道消。谓之泰。泰之时。君子当进。退则凶。小人道长。君子道消。谓之否。否之时。君子当退。进则凶。其在小人亦然。是则一消一长。一进一退。在天地亦随气运之适然而不能自主。而况于人乎。夫天地鼎也。人物鼎中之实也。火炎水沸。则五谷百味俱受烹于鼎之中。而其间有生有熟。有速有迟。则系乎物之坚柔。地之远近。而鼎不与焉。夫天之有治乱盛衰也。犹一岁之有寒暑也。一日之有昼夜也。当其寒。万物皆肃。有人焉。祼体而处。斯死焉。当其暑。万物皆温。有人焉。重裘而趋。斯死焉。当其昼。万物皆动。有人焉。昼寝而不寤。斯死焉。当其夜。万物皆静。有人焉。夜饮而无间。斯死焉。是故桃李茂于春夏。松菊植于秋冬。蝇遇昼而鸣。萤遇夜而照。此非草木昆虫之命。而天之命也。天之命不已。而万物随之以为消长焉。岂物物而与之以命哉。国之将亡也。忠臣死。乱臣生。此其命在国不在臣。家之将破也。贤子死。逆子生。此其命在家不在子。故以伯夷之清而饿。非伯夷之命当饿。商之末当有浊。不当有清也。以柳下惠之直而黜。非柳下惠之命当黜。而周之末当有枉。不当有直也。仲尼颜渊并生于鲁国。而或寿或不寿。非仲尼颜渊之命不同。乃鲁国之命衰。故生一圣人。不能复生一圣人也。伯牛仲弓并生于冉氏。而或疾或不疾。非伯牛仲弓之命不同。乃冉氏之命衰。故产一大贤。不能复产一大贤也。若九官十二牧之并登于虞。十乱之同升于周。六七王之相继而兴。大王王季文武成康之接踵而起。此乃天地之气之所聚而岂诸圣贤之所能自主乎。孔子曰。道之将行也欤。命也。道之将废也欤。命也。孟子曰。行或使之。止或尼之。行止非人所能也。古之圣贤。不以一身之祸福为命。而以道之行废为命。视命者大则知命者微。故曰。天下有道。小德役大德。小贤役大贤。天下无道。小役大。弱役强。二者皆天也。顺天者存。逆天者亡。夫天者命也。有道则以理胜。无道则以势胜。有道无道皆天之命而人即以顺逆辨存亡。是故皆饥。而积谷者不饥。天下皆溺而居高者不溺。天地有乖戾之气。善养性者触之不怒。不善养性者怒矣。天地有疠疫之气。善卫生者遭之不疾。不善卫生者疾矣。是故喜至则雀喧。雀非知喜。喜气聚则雀感之而喧。是以知其有喜也。忧至则鸮鸣。鸮非知忧。忧气聚则鸮感之而鸣。是以知其有忧也。古之圣人知天命之无常。常有以导其善气绝其恶气。故喜日至而忧不生焉。故易之为书。复则静以养阳。姤则严以防阴。遁退而壮进。夬决而剥止。凡六十四卦三百八十四爻。举天下气数之所值。而一以义理处之。潜见愓跃飞亢。六位时成。则天无权而命在我。故曰。加我数年。五十以学易。又曰。五十而知天命。圣人学易之年即知命之年。于此知古今言命者莫精于易。而阴阳术数之书。修禳感应之理。举不足道也。乃若尧舜无子而传其贤。孔孟无位而明其道。董仲舒韩愈之辟佛老。身屈而理伸。诸葛亮文天祥之复汉宋。功隳而节显。圣贤处不得已之地。则委曲以济其穷。所谓立命。故曰。夭寿不二。修身以俟之。所以立命也。而岂袁黄行善徼福之说哉。然则安其命者受命也。回其命者立命也。受命立命。皆曰知命。受命者后天。立命者先天。夫如是圣心一命矣。圣身一天矣。

兪子读易至大过小过之卦。解之者曰。大过四阳居中。阳过乎阴。是谓大过。小过四阴居外。阴过乎阳。是谓小过。大者阳也。小者阴也。喟然叹曰。易扶阳抑阴之书也。乌有阴过而系以卦者乎。夫天下过者皆阳也。不及者皆阴也。阳过而大。是谓大过。阳过而小。是谓小过。皆阳之为也。何取乎阴。吾观阳之为物也。宜聚不宜散。就一阳而统之。俱足以有为。取诸阳而散之。则不克济。一阳之卦。复师谦豫比剥。以阳为主固已。二阳之卦。阳之散者各因其德以系之名。其聚者皆主乎阳。二阳在下为临。临者阳之长。二阳在上为观。观者阳之尊。二阳在二三为升。升者阳之进。二阳在四五为萃。萃者阳之集。二阳在三四为过。过者阳之合。合则为过合。而不当位则为小过。而要之以阳为主。世之盛也。君子合而在上。则立其功。五臣十乱之辅虞周也。世之衰也。君子合而在下。则明其道。七十子之从孔子是已。若乃在变乱之时。既不足立功。又不足以明道。而犹有二三君子。相慰相勉相劝相厉。则圣人亦必录而存之。如北风之诗曰。惠而好我。携手同行。小宛之诗曰。我日斯迈。而月斯征。无非两阳相比以求免于群阴。而圣人不废者。存阳之意也。此小过之说已。吾又观易之为书。凡阳之聚散。圣人未尝不深计之也。三阳合于上下。则为否泰。父母之交也。三阳合于中。则为咸恒。男女之交也。损三阳在下而忽上。则于三曰。三人行。则损一人。言阳去也。益三阳在上而忽下。则于四曰。利用为依迁国。言阳来也。四阳在下为壮。阳壮也。四阳在上为遁。阳遁也。四阳在中为大过。阳过之大也。其三阴三阴四阴之合者。则圣人置而不论焉。于此知易为阳言也。二阳在中为小过。四阳在中为大过。过之大小。论多寡之数。岂论阴阳之数哉。吾又观易之大小。俱不以阴阳取义。一阴在中。五阳畜之。则为小畜。二阴在中。四阳畜之。则为大畜。阳畜阴非阴畜阳。畜之少为小。畜之多为大。皆不系乎阴阳也。阳为壮。阴为怯。阳至于四为大壮。大训四。不训阳。壮训阳。不训四也。阳为有。阴为无。阳至于五为大有。大训五。不训阳。有训阳。不训五也。彖传曰。大过。大者过也。阳多则大事可过。大事过非大人过也。小过。小者过也。阳少则小事可过。小事过非小人过也。大壮。大者壮也。四阳在下而壮。则大势已壮。大道已壮。非大人壮也。故小往大来者。犹言小屈大伸也。大往小来者。犹言大屈小伸也。其馀小吉小亨。小利小贞。俱以事理言。不以阴阳言。以阴阳言大小者。其亦拘而不通矣。吾又观易中之卦。无不以阳为主者。姤以五阳遇一阴。重阳也。夬以五阳决一阴。亦重阳也。同人。无阳不同也。大有。无阳不有也。履阴从阳也。小畜。阳含阴也。皆阳为主也。若夫二阳三阳四阳之卦。虽阴阳杂居。而动而有为者必阳。静而无为者必阴。其吉凶则以所处之位辨之。而必主乎阳。是故六十四卦。三百八十四爻。皆扶阳之辞也。然则大小过俱为阳过。而大小之辨。辨乎多寡。不辨乎阴阳。不待言矣。难之者曰。系辞云。卦有小大。小大以阴阳言。岂以多寡言乎。予曰。卦之大者。阳得志之卦也。卦之小者。阳不得志之卦也。皆言阳不言阴也。且夫阳非阴敌也。臣不与君对。子不与父对。妇不与夫对。小人不与君子对。夫至于臣与子与妇与小人而敢于对者。则君与父与夫与君子之咎也。是故阳气进则为阳。阳气退则为阴。阳不足则阴有馀。阳之外无阴也。阳之外无阴。而圣人系卦。耑主乎阳者。示阳以自处之法也。是则圣人之旨也。

元亨利贞。程子以为四德。朱子以为占辞。程子是也。朱子非也。四德者。本于文言。春夏秋冬。仁义礼智是也。占辞者。诸卦之彖传。所谓人亨贞。大亨以正者也。然则文言分为四。彖传分为二。干之彖传分为二。诸卦之彖传合为一。夫子赞易。盖虑易理之不明。而系之以辞也。而乃忽分忽合。忽异忽同。则人将苦其折衷之无从。而启后世之争矣。此非圣人之意也。其曰。乾道大通至正。占之者当得大通。而利在正固。夫六十四卦安有不利于贞者。安有不贞而利者。亦安有贞而不利者。吾观易卦之辞。合言利贞者。蒙大畜。离咸恒。遁大壮。渐兑涣中孚小过既济。十三卦。吾不知何以利于贞也。分言利贞者。需同人明夷家人蹇损。六卦。吾不知何以利而贞也。不言利贞者。小畜履泰大有谦观坎晋聧解姤升井鼎震艮归妹丰未济。十九卦。吾不知何以不利于贞也。言利不言贞者。讼豫蛊噬嗑贲复大过益夬萃㢲。十一卦。吾不知何以不贞而利也。言贞不言利者。师比颐困旅。五卦。吾不知何以贞而不利也。夫六十四卦。莫尊于干。犹且大亨而利于贞。然而屯随临旡妄革。皆曰元亨利贞。则是五卦之德。与干并也。又大有蛊升鼎。言元亨而不戒以贞。则是四卦之德优于干也。势之大。莫如大壮。德之大。莫如大畜。然仅言利贞。不言元亨。有戒而无许。则是二卦之德。又不如屯随临旡妄革大有蛊升鼎诸卦也。且诸卦中。有曰。利君子贞。有曰。不利君子贞。然则有利小人贞者乎。有曰。利贞。有曰。小利贞。然则有大利不贞者乎。是故知利贞之非戒辞。则知元亨之非许辞。知元亨之非许辞。则知元亨利贞之非占辞。而元亨利贞之为四德。且夫元亨利贞四德。各有所指。不可浑也。自其大而善者言之。谓之元。自其通达言之。谓之亨。自其得宜言之。谓之利。自其正而可久者言之。谓之贞。干固备此四德。而诸卦又因其卦之大小。而辨其德之全与不全。于是有言元亨不言利贞者。有言利贞不言元亨者。有言元不言亨。言亨不言元。言利不言贞。言贞不言利者。此可见四德有合有分。不可浑而为一也。是故有元吉。又有大吉。元与大异也。有不利君子贞。有勿用未贞。利与用异也。元亨就统体而言。故属阳。利贞就条理而言。故属阴。于是以元亨为诚通。而以利贞为诚复。犹之春夏阳而秋冬阴。仁礼阳而义智阴耳。至于彖传大亨贞。大亨以正之言。特圣人之省文也。而欲执此而变四时为二时。约四德为一德。其可乎。或又执利牝马贞。利幽人贞之辞。以为利于正固之说。此又不然。夫利一德也。牝马之贞幽人之贞又一德也。利涉大川。利有攸往。利见大人。言其利。而举其事以实之也。不利涉大川。不利有攸往。言其不利。而举其事以实之也。利君子贞。言虽利而君子当贞也。不利君子贞。言虽不利而君子尤当贞也。易为君子谋。其不教以不贞也明矣。由此言之。元自元。亨自亨。利自利。贞自贞。分之则明。合之则晦。岂不信哉。是故元亨利贞。以理言也。吉凶悔吝旡咎。以事言也。以元亨利贞。合之吉凶悔吝旡咎。而天下之祸福尽之矣。朱子于利未贞。则谓利在常守其正。于元未贞。则又谓元善常未正固之德。于小吉小亨。则谓大小之小。于小利贞。则又谓大人小人之小。其勉强牵合。似不可信。余故折衷于程子云。

王霸之辨。何辨乎。辨之于心也。汉宣帝曰。汉家之法。以王霸杂之。夫纯则王。杂则霸。安有王杂乎霸者。明太祖论汉曰。高帝创业。未遑礼乐。孝文当复三代之旧。乃逡巡不为。故治不古若。夫道德仁义。体也。礼乐刑政。用也。无礼有用徒文具耳。乌得王。然则二君之言。非特不能致于王。并不知王霸之道者也。尧用鲧治水而勿成。周公使管叔监殷而致叛。然天下不议其用人之不当也。地平天成。尧不能而遗之舜。制礼作乐。武王不能而俟之周公。然天下不议其立法之未善也。汉明之起兵似汤武。唐宋之禅位似康虞。而推其隐。不啻碔砆与美玉也。文景之守成似启。汉宣唐宪之中兴似武丁。而较其实。不啻彩花与鲜卉恘。若是者何哉。心有诚伪则治有纯杂。王道之行如黄河。发源于昆仑。历积石。下龙门。达乎九州而放乎四海。分为川凟。决为浸泽。盈为沟浍。聚为井泉。其出无穷。而其流不息。有本故也。七八月之雨集。来易盈而去易竭。无本故也。王之与霸亦然。治显者自微始。治外者自内始。治疏者自亲始。远者自近始。尧典曰。克明峻德。以亲九族。九族既睦。平章百姓。百姓昭明。协和万邦。黎民于变时雍。大学曰。古之欲明明德天下者。先治其国。欲治其国者。先齐其家。欲齐其家者。先修其身。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先诚其意。欲诚其意者。先致其知。致知在格物。呜呼。观于此王道之本末可知矣。夫使舍其本而徒务其末。则养民莫若井田。教民莫若学校。固宗藩莫若封建。辅元良莫若豫教。求人才莫若乡举里𨕖。阜财求莫若重农抑商。厚风俗莫若先礼后刑。来远人莫若修文偃武。凡此数者。三代以后皆能仿其意而行之。而终不能致于王何也。如徒以末而已。则禁内侍于政而珰祸息。戒母后临朝而戚属衰。牧兵权而藩镇弱。重台谏而耑擅杜。严边备而不庭服。宽赋役而盗贼止。凡此数者。三代以后优为之。而终不能进于王何也。今夫周官者。古今治法之全也。然周公制之以治周则王。管仲变之以治齐则霸。商鞅废之以治秦则强。王安石复之以治宋则乱。岂其法之有异哉。心之有不同也。喜怒哀惧爱恶欲。王道之源。君臣父子夫妇兄弟朋友。王道之纲。源深则流远。纲举则日张。故为人君者。必正其心于平居无事之时。而尽其诚于人伦日用之大。然后推之天下。礼乐刑政。莫不毕举。而王道四达。霸者本之不图而规规于法制之末。饰于昭明而偷于暗昧。勤于变乱而怠于治安。慎于重大而失于几微。成于少壮而败于老耄。其善者不过偏陂驳离之治。而下之或不免于乱亡。揆之王道。相去远矣。予尝谓三代以前无霸。三代以后无王。桓文霸也。汉高祖。康太宗。宋太祖。明太祖。亦霸也。等而上之周宣王。亦霸也。杀杜伯。立鲁孝公。不藉千亩而料民太原。三代无是也。齐桓九合诸侯。号称极盛。然葵丘震矜。叛者九国。始惑于女子。终乱以小人。夫子以管仲才足以济生民之溺。而德不足以格君心之非。是以称之曰器小也。晋文假义。宋襄假仁。楚庄王假礼。晋悼冲龄践位。诸侯毕朝。乃没于华色。溴梁之盟。政在大夫。霸业衰矣。独秦穆作书悔过。近于古人。而三置晋君以为德。好名之心。是亦伪也。故尚书录秦穆。志秦兴也。国语溯宣王。志周衰也。周宣秦穆。其王霸升降之会乎。汉祖之得天下也。甚正。然嫚儒士。疑功臣。纵女后。贪财好色。一鄙大已耳。景帝俭而刻。武帝英而侈。宣帝综核。而许史恭显。基汉祸矣。光武克复天物。而东封西禅。其志已荒焉。明帝不厚而章帝不断。唐太宗父子兄弟。不免惭德。贞观之治。渐不克终。降而元宗。女祸酷矣。宪宗委任裴度。削平诸镇。耽于异端。身罹不测。文宗宣宗。势不支矣。宋太祖宽厚长者。而其取天下。皆乐人之过而幸人之灾。太宗继之。天性薄矣。仁宗知人而不任。神宗任人而不明。孝宗复仇。理宗重道。志有馀。才不及矣。明太祖起兵灭元。同符汉祖。而恃才炫智。好杀多疑。宣宗孝宗。守成令主。一切补偏救弊而已。夫此十数君者。二千五百年间所谓不世出之贤君。而致治若此。其他可知也。以正统之君而若此偏安之主。又可知也。三代以后。开创者莫如昭烈而病在欲速。守成者莫如汉文。而病在苟且。汉文有王者之质。而学则黄老。昭烈有王者之志。而术则功利。魏孝文。周太祖。唐明宗。周世宗之贤。又无论矣。夫人主之患。莫不始于有为而终于不继。当其始也。如日之方升。如月之方生。如木之方长。如水之方达。如火之方然。志盈气溢。不难侈言道德而粉饰仁义。迨乎功已成。年已老。岁月有限而嗜好可娱。则向之所谓道德仁义者。一旦而弃之矣。若此者。由其以血气为主而无义理以养之。故血气盛则盛。血气衰则衰。此其弊不在于怠荒之日。而在乎奋励之初。故人言汉高不事诗书而霸。然光武投戈讲艺而亦霸。唐太宗闺门不肃而霸。然明太祖修女诫严宫政而亦霸。宋太祖乘势窃位而霸。然昭烈仗义讨贼而亦霸。盖所谓王与霸特在于心辨之。而区区事为之迹。固不足以定之也。夫格物致知诚意正心修身齐家以至治国平天下。此自然之理而必至之势也。今而曰物不必格也。知不必致也。意不必诚。心不必正。而身不必修也。我治天下而已耳。是犹不逾跬步而欲至千里。吾见其不能及也。是犹不阶尺寸而欲登万仞。吾见其不能上也。高宗彤日。定祀典耳。祖己曰。惟先格王。正厥事。以为王不格。则祀典不得而定也。旅獒。𨚫贡献耳。召公曰。志以道宁言以道接。以为不衷不道。则贡献不得而𨚫也。周公吉成王曰。厥或怨汝詈汝。则王自敬德。厥愆曰朕之愆。允若时不啻不敢含怒。以为怒苟含。则始虽或忍之而终必发也。古之王者于敬小慎微之中皆有正本清源之学。故过日去而善日臻。孟子曰。君仁莫不仁。君义莫不义。君正莫不正。一正君而国定矣。董子曰。正君心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正万民。正万民以正四方。君心正则虽节目疏阔。不害其为王。君心不正则虽具毕张。不免于为霸。故三代以前无霸。而三代以后无王也。邵子曰。皇降而帝。帝降而王。王降而霸。夫皇帝王。特因时而异其名耳。若霸岂可同日道哉。古人云。图王不成。其次犹可以霸。夫王不可以力图。而霸亦非王之次也。孔子曰。恶紫。恐其乱朱也。恶莠。恐其乱苗也。恶郑声。恐其乱雅乐也。霸之与王。似是而非。诚可恶也。伊尹一介不与。一介不取。行一不义。杀一不辜。必不为也。古之人有不与不取不为之心。而后有取之与之为之之事。后之人当不可与不可取不可为之事而有苟与苟取句为之心。则其势必至无所不为无所不与无所不取。是故唐宋。窃也。汉明。争也。其前后五代之君。非夺则劫也。名为帝王而实为盗贼。皆自一心之苟为之。故仲尼之徒羞称五霸。岂羞五霸哉。羞为盗贼而已矣。汲黯谓武帝曰。陛下内多欲而外施仁义。奈何欲效唐虞之治乎。嗟乎。人生之患。莫大于多欲。夫所谓欲者。岂必声色货利之悦人也哉。苟安欲也。欲速欲也。好名亦欲也。粗既入于声色货利。而精犹蹈于苟安欲速好名。则善自外入。不自中生。故势不可久。诸葛亮司马光。汉宋之贤相也。彼以龙逢比干之心。行伊尹周公之事。见理明而信道笃。几于王佐。乃亮死而黄皓用。光死而蔡京进。盖所治者国事而未及君心。故卒至乱亡而不救。此程朱大儒所以必以正心诚意为急务。虽举世笑为迂阔而终莫顾者也。今自中上主以上。莫不有为善之心。而不能致于王者。惟其无以充之也。孟子历聘诸君而许齐王足以为善。夫齐王之才。岂在桓文及汉唐宋明诸祖上哉。可取者独不忍杀牛之心耳。又曰。乍见孺子之心。推之以及政。则治天下可运乎掌上。又曰。推恩足以保四海。不推恩不足以保妻子。又曰。苟能充之。足以保四海。苟不充之。不足以事父母。故唐肃宗外能克复两京而内无以安上皇。宋太宗生能身致太平而死无以见杜后。汉武之才过文景而卒不得免戾太子之死。唐开元之治比贞观而终不能庇杨贵妃之诛。则能推不能推之效也。唐太宗始用魏徵。既死而仆其碑。明神宗师事张居正。旋灭其族。岂始明而终暗哉。亦以心本不正。特勉强以从之耳。善为主。恶为客。则恶不能攻。恶为主。善为客。则善不能固。故霸足以致治。亦足以致乱。治乱之机。一反手间耳。譬之患痈。毒在腹心。而治之乃在皮毛。遏之愈久。其毒愈深。一发而溃。则死矣。然则所谓正心者何如也。曰主敬。敬则静。静则内无不谨矣。敬则虚。虚则外无不通矣。盖治之纯杂在诚伪。心之存亡在敬肆。敬则未有不诚者也。肆则未有不伪者也。故尧舜曰兢兢业业。禹曰克艰。汤曰日跻。文王曰不显亦临。无射亦保。武王曰。敬胜吉。怠胜凶。周公曰。𣂛其无逸。曰正心而不求治法。无乃入于黄老之学乎。曰。黄老之学。荡佚其心而不存者也。王者之治。捡持其心而不失者也。且夫正也者。岂徒正之也哉。修身则心在身。齐家则心在家。治国平天下则心在国与天下。心贯万事而无有不谨。无有不实则王也。故曰王霸之辨。辨之于心也。

水在泽中。有分乎。曰。无分也。挹而注之器。有分乎。日。有分矣。倾器中之水以还泽。复挹泽中之水以注之器。则后之水即前之水也。夫人受天地之气以生。死而还其气于大地。气之散而不复聚。犹水之流而不复止也。令谓再生之人即既死之人。是谓后挹之水即前倾之水。必无之事矣。吾见轮回之难信也。

卵生者禽也。胎生者兽也。根生者木也。化生者虫也。曰否。万物皆化生。卵生者禽也。而禽之始化生。胎生者兽也。而兽之始化生。根生者木也。而木之始化生。吾将谓人亦化生可乎。曰可。由身而父。由父而祖。以推及于始祖。皆胎生也。由始祖以推及不始生之人。曰化生。虮虱之为物也。有一于人身。经夕而其种蕃衍。蕃者其种。一者其化。鸟兽草木皆然。麒麟凤凰河图洛书灵芝蓂荚之类。皆化也。夫人亦若是已。然则今天下何以无化生之人乎。曰。虫与虱。至微之物也。一日而一化。鸟兽草木。稍大之物也。数百年一化。人至大而至灵之物也。千万而一化。故弃诞于帝武。契降于玄鸟。皆得化之半者也。得化之全者。生人之始乎。故知人之化生。则可以知干父坤母民胞物与之说。

自先王之道不明而佛老与儒并传于世。卑者附之。高者辟之。均有未尽焉。夫佛者西域之达人。老者衰周之隐士。使悉达遇孔子。则与四科并列矣。使老子遇文武。则与十乱嫓美矣。惟世无圣人以为之归。而其旷远之识。孤子之行。不得已而流为异端。使有圣人以正之。则其教复归于一。是故佛老者。儒之退也。儒者。佛老之进也。魏子又京。梦游祗园。悟前生为阿傩尊者。觉而为诗。征予以言。予窃疑之。梦其不可信邪。不足记也。梦其可信耶。则前生为佛而今生为儒。魏子进矣。又何纪焉。昨日为贤。而今日为圣。世未有复求为贤者也。至谓三十年后。复归旧室。尤非儒佛之旨也。儒之言曰。未知生。焉知死。佛之为教。不三日留于桑下。恐有恋心。精之至也。奚爱数十年前之一室乎。由此言之。为儒则不醇。为佛则不达。吾以为魏子前日之梦乃梦也。非真也。今日之觉乃觉也。非幻也。佛以梦为觉。以觉为梦。故虚而难行。儒以梦付梦。以觉付觉。故实而可信。魏子诵习先王久矣。方筮仕之始。推其道以用世。内而修身。外而治民。绍孔子之传。佐文武之治。将在今日。诚如是。则佛老之徒且望为不可及矣。尚何亹亹于一梦为也。

天下有施于用则效。揆之理则非者。不可不察也。魏文侯谋相于李克。克对以所亲所与所举不为不取之说。当矣。然魏成不足以称之。克曰。成食禄千锺。十九在外。故得卜子夏等以为师。翟璜不若也。夫其人果贤邪。不为禄来。果不贤耶。虽来何益。燕丹黄歇。致士不下数千人。而卒无救于乱亡。岂在致客之多少耶。吾观魏国之贤。莫若子夏学圣人之学。道王者之道﹕克不请以子夏为相。而欲相举子夏之人。是高帝之相不在萧何而在鄂千秋。文帝之相不在陈平而在魏无知也。古之所谓师与相者。未尝分而二之也。汤于伊尹。学而后臣。武于太公。父而兼傅。师也者。所以尊其道也。相也者。所以重其权。今以虚名待贤者而以国事委庸臣。尊贤任臣两失之。鲍叔荐管仲曰。治于高傒。使相可。武侯荐庞统。请为治中。梁公荐张柬之。请为宰相。夫好贤者。未有以名致之。而以貌拘之者也。成徒知致子夏。而不知荐子夏。克从而和之。其得为知相体者乎。虽然。克之失。非特此也。他日谓文侯曰。吴起贪而好色。然用兵。司马欀苴不过也。夫礼义者。战之具也。义则不贪。礼则不淫。贪且淫。则士不饬。民不安。其何以将。起之用兵。诈力焉耳。诈胜愚。力胜怯。遇大智大勇则歼焉。项羽之力而死于垓下。曹操之诈而溃于赤璧。使起遇桓文之师。其能无败乎。故吾以克荐魏成为不知相。其荐吴起为不知将。

逆恶甚死而忠美过生。含冤殁。忍垢而存。存之乐。不如殁之乐也。不虞而誉。求全而毁。誉之荣。不如毁之荣也。魏元忠破李敬业。折张昌宗。其所长也。唐臣仕周。其所短也。是元患所长者细行。所短者大节也。昌宗怨之。诬其欲挟太子反。是将诬之为罪案。实加之以美名也。为元忠计。为爱元忠者计。与其辨而生。生而逆。孰若伏而死。死而忠。乃昌宗将置之于死。元忠苟全其生。则是人强加以忠而己自居于逆也。张说将诬其有。宋璟刘知几劝之辨其无。则是恶之者欲其忠而死。死而爱之者欲其逆而生也。人知反为逆。不知反为忠。人知不反而生。生而乐。不知反而死。死而荣。魏元忠过矣。张说过矣。宋璟过矣。刘知几过矣。元忠何过。仕武氏过。挟太子非过。张说何过。党张氏过。证元忠非过。宋璟何过。救元忠之死。而败元忠之名。刘知几何过。以诬为非。不以反为正。故曰是非不明取舍违。逆顺不辨贤否混。

自吾始祖校理公。起自汴梁。九世南迁。忠孝名世。聿传厥家。自宋以来。哲后名臣。历有书赞。中更发乱。谱系散亡。绝而复续。其后族大人众。不获聚处。或旅游他所。去勿能归。或同在临安。而面目不识。夫木本水源谁非毛里枝分泒远等。于路人儒者之道。莫先亲亲。每展斯怀。可用悲叹。昔我先君子黄门公。念族谱舛讹。思为厘正。羁于仕宦。奔走莫遑。中道云逝。遗恨九京。蹉跎至今。十有八载。逮小子城。幸承先绪。即官为家。归去无所。瞻望丘首。实劳我心。夫故里既未得归。而宗族又不能时见。世远年湮。莫知纪极。若不订其亲疏辨其长幼。其何以传示将来。今欲以禄赐之馀。序次缮写。而名字里居。年岁事迹。多不可考。凡我伯父伯兄。仲叔季弟。幼子童孙。其悉书其详以示。俟卷成之后。分留各支。统系秩然。见之无异聚族。诗曰。维秉与梓。必恭敬止。恭之敬之。于斯在已。

乙卯冬。予访友于禾之南宫寺。与贺子集洲相遇。是时予与贺子俱年未弱冠。然见贺子风度雍容。才思发越。交虽乍。心异其为人。越八年。予游学云问。归应岁试。寓寺中。因与贺子连床风雨。朝夕论文。贺子名籍甚。阅二十五试皆冠军。一文出。轻隽秀雅。无意于求工。而意己独至。予则刻苦驰骋。惟恐不及。盖虽自矜其勇。而未尝不心折于贺子之整且暇也。又三年。予宦游京师。与贺子音间疏阔。于今九载。盖自初识贺子以来。几二十年矣。然同人自禾中至京师者。皆言贺子学日进而文益富。予心喜。急望其一遇。今年贺子登贤书。予适请假归里中。得共阐墨读之。深叹贺子文之工也。夫文有四时之气。才胜者。得气于春夏。学胜者。得气于秋冬。春夏早遇。秋冬晚成。贺子之才。其当遇也久矣。而天故迟之。久然后遇。盖其才有馀。而复深之以学。故久而益工。人徒知贺子之遇为荣。而不知其久而后遇之为尤幸也。贺子计偕北上。梓其稿以行世。兹行也。长安士人夫睹其人。读其文。当无不推重者。而子以孱病之躯。伏处泉石间。见生平同学如贺子辈翱翔皇路。黼黻盛朝。心窃快之。固念怀才者必售。力学者必精。迟速由天。得失在我。用课其子弟。黾勉读书。更于烹茗酌醴之馀。与野老邨童追维夙昔交游侈为美事。亦足以消永昼而娱长夜矣。予时方有先正制义之𨕖。贺子出其稿命予评之。噫。予之𨕖先正文。以自遣耳。岂敢学今之名士。任其喜。任其怒。甚则取时彦之文。涂抹诟詈。以写其胸中之不平乎。乃谢不能。而叙其往日之交如是。至于贺子之文。神气内充。英华外见。此有目者所共赏。而无待于予之赞颂也。

或问于予曰。世俗皆称黄老。同乎。否。予对曰。同。易曰。黄帝尧舜垂衣裳而天下治。盖取诸乾坤以无为。为治者黄帝也。老子曰。我无为而民自化。以无为为教者。老子也。是则同。然则黄老何如人也。曰。黄帝圣。老子贤。夫黄帝。五帝之一也。老子。异端之祖也。然则黄帝亦异端乎。老子亦古帝乎。曰。黄老道仝而时异。黄帝之时。其俗朴。其民醇。制度未立而礼乐方兴。于是恭修玄默而天下安焉。此黄帝所以治也。老子居三代之后。乃欲毁弃仁义。灭裂刑政。以游于清净寂寞之乡。是恶热而卧冰也。婴儿食乳。成人食粟。不得强成人而食婴儿之食也。匹夫衣布。天子衣󵖼。不得屈天子而衣匹夫之衣也。虞舜逸。文王劳。禹稷忧。颜子乐。惟其时也。易此则乱。故曰异端也。然则老子既异端矣。而子犹曰贤。何也。曰。老子。周之隐君子也。彼见夫周末之弊也。礼厌其文。法厌其迹。于是以清净寂寞者正之。有激而云也。故以之自治。不失为贤者。以之治人。则流为异端。然则黄老之学。不可以治天下乎。曰。乌知其不可。名法胜。治之以黄老。道德杂。治之以孔孟。故汉文帝宗黄老而致治。王安石饰孔孟而基乱。时为之也。故曰。圣人者。不为先时。不为后时。

无心公首蓬而面垢。客过之。视而笑。无心公疑之。窥镜而观。则傫然者非人状也。怒甚。执镜而将毁焉。数之曰。上古之世。美者自美。恶者自恶。予美予恶。汝何与焉。自汝之立。美恶始分。独处则匿。相形则争。人之不靖。职汝之因。我将毁汝之凿而全我之真。庶其宙乎。言未讫。有神自镜中跃出。答之曰。嘻。子何见之谬也。夫美者尔美。非予能于尔乎美也。恶者尔恶。非予能于尔乎恶也。予告尔以美恶。尔乃增其美而饰其恶。予非欺尔也。予实助尔。予何咎焉。是故予之为物。有是非。无毁誉。有善否。无爱憎。因其来而应以往。斯已矣。夫美恶所以分。宁独予乎。鉴于水者。见其容也。鉴于火者。见其影也。水清故灵。火明故照。既清且明。予实备之。尔虽毁予。能竭天下之水而熄天下之火乎。是故尧舜禹汤。君之镜也。稷契伊周。臣之镜也。孔孟程朱。士之镜也。尔将毁我。何异秦皇之焚书以愚百姓乎。尔无怒。姑理尔首。涤尔面。而予犹恶尔。则予之毁也无恨。无心公悔悟。于是理其首。涤其面。窥镜而观。天下美丈夫不过也。乃自咎曰。镜成我之美者也。非彰我之恶者也。神告我矣。予耻其恶而惟镜之毁。欺已矣。不能欺人也。欺人耳。不能欺神。大哉镜乎。遂揖客而谢。镜乃得全。是故镜能美人恶人。而人不敢怒。自无心公始。

二客奕于庭。息机子从旁观焉。其始也。局既布。子乃分。二客悠然喜。怒不形。未几。争数子。皆瞪目凝视。惟恐失。若强敌在前。誓不返顾也。已而胜负分。胜者喜。败者怒。如是者再三。局乃竟。是计其子而较多寡焉。喜者恬然。怒者释然。明日闲暇。客复来。局布若畴昔。息机子乃谓客曰。畴昔之局。其始也。有不患其败而冀其胜者欤。曰。然。至于今。岂非胜负已过而喜怒俱忘者耶。曰。然。当其争也。有不嫉之如仇雠者欤。曰。然。当其不争也。有不相让而不自矜者耶。曰。然。夫奕小数也。其胜何益。其败何损。何为始而患。何为终而忘。何为始而争。何为终而让。子能识其所以然乎。曰。不知也。呜呼。吾告子以故。夫天地奕局也。万物奕子也。在事前则患。在事后则忘。在事中则争。在事外则让。人以事后之见处事前。则患心泯。人以事外之见处事中。则争心熄。庶人奕于财。士大夫奕于富贵。帝王奕于天下。皆奕也。今子不以数子视天下。而以天下视数子。扰扰者将安所抵乎。语云。工画者寿。工碁者夭。画者生机。碁者杀机。废其局。敛其子。全生远杀之术也。二客闻之。玃然深省。视局若虚。视子若弃。于是遂罢奕。