修行道地经/卷02 中华文库

西晋三藏竺法护译

慈品第六

贾人行旷野，饥渴于厄道，导师救护之，将至水果处。

以无为之道，消灭诸垢毒，积安得等心，稽首佛世尊。

本船在巨海，向鱼摩竭口，其船入鱼腹，发慈以济之。

向没之顷间，度人及珍宝，知无数百千，终始之苦乐；

超越诸先圣，其德如太山，道智逾日光，奉愿稽首慧。

修行道者当弃瞋恚，常奉慈心；或有行者但口发愿令众生安，不晓何缘救济使安？虽有此言柔软安隐，不为慈心平等定故。修行道者莫为口慈，或修行者发意念慈，欲安一切众生之类，有此慈心亦为佳耳，非是道德具足之慈也！欲行大道，莫兴此慈。于是颂曰：

设使学道士，心口言念慈，则自鲜安隐，亦获薄福祐。

譬如师治箭，失堕火烧之，安能使其箭，成就而可用。

修行道地，建大弘慈，当何行之？设修行者在于暑热，求处清凉然后安隐；在冰寒处，求至温暖然乃安隐；如饥得食，如渴得饮；如行远路疲极甚困，而得车乘然后安隐；如见住立而得安坐；如疲极者得卧安隐；如人裸形得衣弊盖；如身有垢沐浴澡洗，心大忻欢隐定寂然。若干种苦各得所便，身志踊跃得诸安故，执心不乱所可爱敬，亲亲恩爱父母、兄弟、妻子、亲属、朋友、知识，皆令安隐；一切众生诸苦恼者，亦复如我身得安隐，十方人民悉令度脱身心得安，欲使二亲宗族中外，悉令安隐。次念凡人等加以慈，普及怨家无差特心，皆令得度如我身安。设使前念十方人民，中念怨家其心傥乱，初始之心不能顿等怨家及友中间之人者，当作是观：我所怀结憎于怨家，此心已过今已弃舍，更甚爱之念如父母及身妻子，亦如宗亲敬之如是，不复怀恨。察其本源五道生死，或作父母、家室、妻子、兄弟、朋友，但其久远不复识念，以是之故不当怀怨。于是颂曰：

当发行慈心，念怨如善友，展转在生死，悉曾为亲族。

譬如树生华，转成果无异，父母妻子友，宗亲亦如是。

修行道者心自念言：“假使瞋恚向于他人，则为自侵也！如木出火还自烧身；若如芭蕉，生实便枯，如骡怀驹，还自危身。吾亦如是，设怀瞋恚自侵犹然。有起瞋恚向他人者，傥用此罪，堕于蛇虺或入恶道。”谛观如是，不当怀恶，若憎于人当发慈哀。于是颂曰：

其有从瞋恚，怨害向他人，后生堕蛇虺，或作残贼兽。

譬如竹树劈，芭蕉骡怀妊，还害亦如是，故当发慈心。

其修道者当行等慈，父母、妻子、兄弟、朋友及与怨家，无远无近，等无憎爱，及于十方无量世界，普以慈向未曾增减。有如此行乃应为慈。于是颂曰：

其行慈心者，等意无憎爱，不问于远近，乃应为大慈。

等心行大哀，乃至三界人，行慈如是者，其德逾梵天。

其修道者成具慈心，火所不烧，刀刃不害，毒亦不行，众邪不得便。于是颂曰：

刀刃不能害，县官及大怨，邪鬼诸罗刹，蛇虺雷霹雳，

师子并象虎，及馀诸害兽，一切不敢近，无能中伤者。

修道习慈行当如是。夜寐安隐，寤已欢然，天人宿护未曾恶梦，颜色和悦衣食不乏。生于梵天所在之处，常端正好，眼目白黑分明，身体柔软少于疾病，而得长寿诸天恭敬；所趣得道佛所称叹，消于尘劳逮不退转，以获安隐至无馀界，而得寂度皆由慈心。于是颂曰：

其有行慈者，端正衣食丰，众人皆宗仰，长寿明如日。

卧觉行止安，神天悉拥护，生梵诸天敬，世尊所称叹。

是故修道当行慈心。于是颂曰：

其行慈心向一切，除诸瞋害是谓慈，今吾已现众德本，观察佛经而抄说。

修行道地经除恐怖品第七

诸所当觉了，分别悉解之，睹诸过去佛，明达为若斯。

用正等觉故，是故号为佛，明智及天龙，莫不归命奉。

教化诸部界，除去众瑕秽，化恶窈冥者，令心获光明，

得安脱诸苦，除去众恐怖，愿稽首彼佛，归命于最胜。

佛降于不调，象吼如雷震，秉志声普闻，悉出永蒙度。

愚痴而自恣，奔走如暴雨，象名为檀钵，以制伏贡高，

及诸龙神王，怀毒眼出火，佛以善化救，其身常寂然。

解脱而无碍，今吾愿稽首，归命寂然胜，世尊之足下。

睹魔怀恚毒，变化普为火，戴山赍兵仗，持刀及矛戟，

蛇虺擎大树，欲来危世尊，诸鬼神普至，不惧亦不懅。

其毛如锥刀，周匝而围绕，计数甚众多，不以为恐畏，

亦未曾惊疑，而无诸愚痴，已弃诸畏难，愿归命最胜。

其行道者，若在闲居及于屏处，傥怀恐怖，衣毛为竖，当念如来功德之善，形像颜貌及法众僧，思其戒禁分别解空，知为六分、十二因缘，奉行慈哀。假使恐怖，若念此事，无所复畏。于是颂曰：

或以恐怖而躄地，不能自正立于法，教令坚住持戒法，如风吹山不能动。

譬如彼蜂采花味，吾抄诸经亦如是，其文甚少所安多，欲除恐怖故讲是。

修行道地经分别相品第八

本失于宝珠，堕之于大海，即时执取器，耗海求珠宝。

精进不以懈，执心而不移，海神见如此，即出珠还之。

适兴此方便，休息意天王，超至大宝山，不以为懈惓。

能究竟本无，稽首无所著，所愿而不转，归命礼最胜。

如龙王蟠结，端坐亦如是，求道以精进，大力起得佛。

独步于七日，能忍化女人，稽首彼至尊，信见而不转。

其行道者，心设自念：“在于生死不可称计，习淫、怒、痴已来甚久，人命既短又复懈怠，安能一生除尽诸瑕乎？”若有此念，当作是观：譬如故舍初无居者，若干之岁冥不燃灯，执火而入冥即消索也！虽为久习尘垢众毒，以有智慧诸瑕则灭。所以者何？智慧力强愚痴劣故。于是颂曰：

欲求道义莫懈怠，以得法利离衰耗，承佛光明之智慧，除淫怒痴悉永尽。

谁能奉斯顺道如是？唯有信者、精进、智慧，无谄有志，尔乃顺行。何谓为信？见知万物皆归无常，所可受身悉为忧苦，三界悉空，一切诸法计皆无我，解如此者是谓为信。于是颂曰：

其行修道者，计知世不安，万物尽非常，其受身皆苦。

三界悉为空，一切法无我，所在能受行，是故谓有信。

设有吾我想，则为颠倒人，能解了悉空，即当知是佛。

获致甘露道，觉了如是者，无有能动摇，此乃谓为信。

修行道者，何谓精进？假使行者专精空无，心不舍离，是谓精进。设野火烧稍来近座，并烧衣服上及首目，心当念言：“火烧我头，正使燋燃骨肉皮肌，令我身死终不舍行。所以者何？虽烧吾身为不足言，其内体中淫、怒、痴火，展转生死三恶道中，烧我身来无央数世，未得究竟至于道德；虽烧一身不足为救，但当力济淫、怒、痴火，已得灭度不复退还，已无有身，则无内外诸火之患。此淫、怒、痴不可轻灭，譬如以糠欲消铜铁，终不能也！”执心坚强一切方便，乃可除尽淫、怒、痴病。于是颂曰：

其有专精于道德，当尔之时莫惜身，譬如有象洗其身，沐浴适净复卧土。

假使急厄来及已，雷电霹雳不以惊，譬如萎华人不惜，捐弃尘劳当如是。

修行道者，何谓智慧？晓了寂定时，知当观时，知察慧时，知受法时，了知定意正受之时，亦知迟疾从定起时；分别己心所有善恶，譬如良医知腹中病也！当制其心莫令放恣，譬如健象坠向沟井，将养之者，以御抑之，不令堕落，修行道者制断外著，亦当如是。知心因缘，诸想所奉，譬如明者知食所便，又如宰人知君主意，所嗜可否也！了知方便，一切解脱，进止所趣，犹如金师别金好丑。

设行道者离于明智，不了道趣心怀恐惧，以是为非，以非为是，则不成慧；其行道者设得一禅至第二禅，则自畏惧谓为失禅，不知转寂也！心自念言：“咄哉！迷设。”本有善应，而念反失，心便移走也！在欢喜悦离于定意，则自限心而不得前，怀疑如此便为失禅，谓成不成，谓不成为成。云何了知禅定之意？专心秉志入第一禅心在灭定，适作是行入第二禅。所以迷者，久习俗事，未知正谛及诸漏尽，用不了谛，志在所漏故也！求第二禅不能制心，则不具禅，是故行者当知此非也！设行者明，不作是迷，则不失禅，斯谓智慧。于是颂曰：

假使晓了身诸法，则知其意所归趣，方便制止心所趣，譬如铁钩调白象。

其有明了解定意，分别寂观亦如是，常以智慧无犹豫，住于道德如法教。

修行道者云何不邪？谓不谀谄，其心质直，专精行道，敦信守诚。设使在行而不为行，诸所尘劳不可之事，悉向法师说其瑕疹。譬如病者而有疾苦，悉当为医至诚说之。法师观察行者志意，应所乏短为其说法。于是颂曰：

行者怀质直，其心无谀谄，承受法师教，断诸尘劳垢，

安隐善清净，专精勤修道，奉经如佛教，遵法犹战斗。

假使行者情欲炽盛，为说人身不净之法。有三品教：一曰身骨如锁，支拄相连；二曰适受法教，便观头骨；三曰已了是观，复察额上，系心着头。

假使瞋怒而炽多者，为说慈心，慈有四品：一曰父母宗亲，二曰中间之人无大亲踈，三曰凡人众庶，四曰以得是行等施慈心。护于怨家仁心具足，则除九恼及与横瞋。分别此义，虽有亲厚则远离之。何谓九恼而横瞋者？一曰心自念言：“此人本曾侵抂我。”二曰：“此人后傥侵我。”三曰：“今复欺我。”四曰：“过去之时，抂我亲友。”五曰：“后傥复侵我亲友。”六曰：“于今现复欺我亲友。”七曰：“其人前时敬我怨家。”八曰：“后傥复敬。”九曰：“于今现复敬之。”虽有是心悉当弃舍。何能令人不侵己身？但当自守不侵人耳！是我宿罪不善之报，致此恶果也！吾亲友本亦有罪，故致此患也！及吾怨家素与彼人宿旧亲亲，又有福德令人敬耳！三品九恼不足怀恨。

何谓横瞋？未曾相见，见便恚之。即当思惟：“此人未曾侵抂我身，今亦无过复且无失，何故怀恶视他人乎！其发恶心横加于人，还自受罪，譬如向风扬尘还自坌身也！”修行道者不能灭恚令不起者，此辈之人不入道品，如坏盛水不能致远也！能制恚者如水浇火，则无所害，是应修行入于道律；以是之故虽遭苦恼，刀锯截身，莫起瞋恚，如烧枯树无有恨心，况复瞋恚向精神者！于是颂曰：

等观于己身，凡人怨无异，弃捐诸九恼，立志不横瞋。

制心不怀恨，如枯树无恚，修行道地者，如是无瑕秽。

修行道者设多愚痴，当观十二因缘分别了之；从生因缘而有老死，设不来生则无终始。于是颂曰：

不痴则无生，已除老死患，睹本无有始，何从致衰尽？

原因六情兴，多乱故致痴，从痴有结网，转成愚冥痴。

修行道者设多想念，则为解说出入数息，喘息已定，意寂无求。于是颂曰：

数息求止及相随，睹正谛想心便止，本性净者奉如是，独坐多想不成行。

修行道者设多㤭慢，为说此义：人有三慢，一曰言我不如某，二曰某与我等，三曰我胜于某。有念是者，为怀自大，当作此计：城外塜间，弃捐骨锁，头身异处，无有血脉，皮肉消烂，当往观此贫富、贵贱、男女、大小、端正、丑陋，枯骨正等，有何殊别？本末终时，肉衣、皮裹、血润、筋束，衣服、香花、璎珞其身，譬如幻化巧风所合，因心意识周旋而行，至于城郭、国邑、聚落，出入进止。作是观已，无有㤭慢。本无观者见于塜间及一切人，等而无异。于是颂曰：

其有豪富贵，乘驾出城游，及散弃塜间，计之等无异。

闲居处树下，若有作是观，执心而行道，慢火不能烧。

法师说经，观察人情，凡十九辈。以何了知？分别尘劳，尔乃知之。何谓十九？一曰贪淫，二曰瞋恚，三曰愚痴，四曰淫怒，五曰淫痴，六曰痴恚，七曰淫怒愚痴，八曰口清意淫，九曰言柔心刚，十曰口慧心痴，十一者言美而怀三毒，十二者言粗心和，十三者恶口心刚，十四者言粗心痴，十五者口粗而怀三毒，十六者口痴心淫，十七者口痴怀怒，十八者心口俱痴，十九者口痴心怀三毒。于是颂曰：

其有淫怒痴，合此为三毒，两两而杂错，计便复有四；

口柔复有四，口痴言痴四，世尊之所说，人情十九种。

何而知人有贪淫相？文饰自喜调戏性急，志操匆匆性如猕猴而多忘误，智诈浅薄无有远虑，举动所为不顾前后，造作不要多事恐怖，多言喜啼易诈易伏，安隐易解不耐勤苦，得小利入大用欢喜，忘失小小而甚忧戚，闻人称誉欢喜信之，伏匿之事悉为道说，体温多污皮薄身臭，毛发稀踈多白多皱，不好长须白齿起行，喜净洁衣好著文饰，庄严其身喜于薄衣，多学伎术无所不通，数行游观常喜含笑，绮饰奉戒性和敬长，见人先问巧黠妍雅，性不佷戾惭愧多慈，分别好丑取与交易，柔和多哀多所恩惠，于诸亲友放舍施与，所有多少不与人争，所惠广大，观顾身形所作迟缓，了知世法悉能决断，若见好人敬而重之，觉事翻疾，工于言语黠慧言和，多有朋友不能久亲，少于瞋恚尊敬长老，卧起行步而不安详，虽学于法爱欲财物，亲属朋友舍不坚固，结友不久，闻色欲事即贪著之，说其恶露寻复厌之，易进易退。以是之故为贪淫相。于是颂曰：

卒暴轻举如猕猴，常欢喜笑又喜啼，得利大喜失甚忧，多于言语易降伏，

志惑匆匆而惊恐，自喜易诈信人语，志性多忘无远虑，好按戒法而有慧；

贪视于色志善施，绮顾其身敬朋友，舒缓体温为多污，喜信惭软而有勇；

于法财色及亲友，不可便踈寻即悔，诸所造学即能得，虽疾知之速忘失；

花饰庄严其衣服，所作不要而敬老，智者敬之有学志，通达能明而和解；

常喜出城行游观，美于言语亦乐听，利口便辞能分别，所处卧坐不忍久。

柔软性至诚，轻事不顾后，志卒不耐苦，朋友好惠施；憎长须喜短，自喜然而臭，巧黠多皱白，奉戒慧无碍；见人先问讯，衣薄面齿净，有慈易从事，起行不惜财；别知人行慈，易教不很戾，佛说性如是，为应贪淫相。

当何以观瞋恚之相？解于深义不卒怼恨，若怒难解无有哀心，所言至诚恶口粗[麸-夫+黄]，普怀狐疑不寻信之，喜求他短多寤少寐，多有怨憎结友究竟，仇雠难和所受不忘，无有怨惊人怖不惧，多力反复不能下屈，多忧难训，身体长大、肥项、大头、广肩、方额、好发，勇猛性强难伏，所可听受迟钝难得，既受得之亦复难忘，若失法财所欲亲友，永无愁顾难进难退。以是知之为瞋恚相。于是颂曰：

志性刚强深解义，普疑于人求长短，少于睡眠难屈伏，性曚难学亦难忘；

能忍勤苦叵触近，无所畏录不卒瞋，身口相应难谏晓，勇猛有力而刚强；

少恐鲜友多怨憎，少安有反身广大，所可作为不追悔，弃法财反不顾念；

一舍所亲不思之，未曾还变亦不伏，勤力精进修大事，佛说是辈为瞋相。

云何察知愚痴之相？谓性柔软喜自称誉，无有慈哀破坏法桥，常而闭目面色憔悴，无有黠慧爱乐冥处，数自叹息懈惰无信，憎于善人常喜独行，寡见自大作事犹豫，不了吉凶不别善恶，若有急事不能自理，又不受谏，不别善友及与怨家，作事反戾弊如虎狼，被服弊衣身体多垢，性不自喜，须发蓬乱不自整顿，多忧嗜卧多食无节，人倩使之而不肯作、不倩不使而更自为，当畏不畏、不当畏者然反畏之，当忧反喜、当喜反忧，应哭而笑、应笑而哭，设有急事使之不行，适去呼还不肯反顾，常遭勤苦强忍尘劳，有所食啖不别五味，言语多笑喜忘重语，啮舌舐唇然而噤𬹼，行步卧起未曾安隐，举动作事无所畏难、不知去就。佛说是辈为愚痴相。于是颂曰：

弱颜愚无慈，强额而自举，眼目不视眴，燋焠数叹息；

独行然无信，嫉贤及懈息，常忧多狐疑，不别诸善恶；

体面多尘垢，不知善恶语，作事多愦闹，不能自究竟；

所倩使不肯，不使而反行，当畏而不畏，不畏而反畏，

应喜而反忧，应忧而反喜，当哭而反笑，当笑而反哭；

贪饮食无饱，不别反怨仇，志性喜佷戾，无慧遭苦恼；

须发常蓬乱，无信喜居冥，不别知五味，多卧如虎狼；

寡见而贡高，啮舌而舐唇，弄口而喜龂，所语而多笑；

卧处而不安，诸急事难进，呼还而突前，性尔为痴相。

何谓淫怒痴相？向所说淫、怒、痴是也！淫痴、怒痴相亦如是。其与一切尘劳合者，是谓淫怒痴相。于是颂曰：

其处于尘劳，与淫怒俱合，当观淫怒相，是为痴无慧。

一切前所说，贪欲诸垢秽，有淫怒愚行，则知不离痴。

何谓口欲心欲者？语言柔软顺从不违，身所不欲不加于人，言念辄善安隐可意。譬如好树，其华色鲜果实亦美，口欲心欲亦复如此。于是颂曰：

其语常柔和，顺从言可人，言行而相副，心身不伤人。

譬如好花树，成实亦甘美，佛尊解说是，心口之淫相。

何谓口欲心怒者？口言柔软而心怀毒，如种苦树，其花色鲜成果甚苦，言柔怀毒亦复如是。于是颂曰：

其口言柔软，而心怀毒害，视人甚欢喜，相随而可亲。

口言而柔顺，其心内含毒，如树华色鲜，其实苦若毒。

云何知口欲心痴者？言语柔和其心冥冥，不能益人亦不欺损。譬如画瓶，视表甚好里空且冥，口欲心痴亦犹如此。于是颂曰：

口言有柔和，而心怀冥痴，当知此辈人，口淫而心愚。

观其口如慧，心中冥如漆，外好如画瓶，其内空且冥。

何谓口欲而心怒痴？所言柔软念善鲜少，性不调顺，或复念恶、有时不念，善恶不别，其性难知。譬如甜药杂以咸苦不可分别，其有口欲而心怒痴，亦复如此。于是颂曰：

其有口言欲，心怀诸怒痴，譬如醍醐蜜，杂以辛苦咸。

何谓口粗而心淫者？语言刚急中伤于人，众所憎恶不欲见之，无有敬者；譬如父母诃教子孙，虽口刚急而心犹爱；譬如疮医破洗人疮，当时大痛，久久除愈心甚欢喜。其有口刚而心淫者亦复如是。于是颂曰：

有现口言急，而心怀淫欲，譬如夏日热，其光照冷水。

何谓口刚而心怒者？口言粗[麸-夫+黄]，所可怀念，无有慈善不欲人利。譬如苦药复和以毒，设饮病人吐之不服，设饮消时则害人命，其口刚急而心怒者亦复如是。于是颂曰：

其口言急无亲敬，心念弊恶而怀毒，常喜侵枉于他人，当观此辈行杂毒。

何谓口粗而心痴者？言常刚急恶加于人，举动所作心不自觉，不念人善亦不念恶。譬若有贼拔刀恐人而不能害，如是行者知为口急而心愚痴。于是颂曰：

口言刚急心不害，喜恐于人无所加，譬如拔刀无所施，口粗心痴亦如是。

何谓口粗心怀三毒者？口言刚急或善于人，又复加恶，乍念不善亦不能恶。譬如大吏捕得盗贼，其下小吏恐责其辞，又复有吏诱进问之，其次小吏鞭杖拷之，又复有吏不问善恶亦不拷责，是谓口粗而怀三毒者。于是颂曰：

口言而刚急，其心怀三毒，志性如是者，不善不为恶；

行迹若斯者，名之中间人，勤苦及安隐，是事杂错俱。

何谓口痴而心欲者？无所别知，人与共语都无所解，不晓善恶义所归趣；心常自念：“当何以益加于人也！”至于趣事，如所思念不失本要。譬如冥夜兴云降雨，其口痴心欲亦复如此。于是颂曰：

其有口痴而心淫，口所言说不了了，如龙兴云而不雷，口痴心淫亦如是。

云何为口痴心刚？不能施善亦不加恶，常心念言：“以何方便中伤于人？”设得便者辄危害人。譬如以灰覆于炭火，行人蹑上便烧其足，口痴心怒亦复如是。于是颂曰：

口痴而心刚，不柔无恶言，常怀恶加人，不念人善利。

所言不了了，藏恶在于心，如灰覆炭火，设蹑烧人足。

何谓口痴而心怀冥？不能以善加施于人，亦不加恶，心亦不念他人善恶，无所增损。所以者何？无势力故。譬如火灭以灰覆之，若持枯草及燥牛屎，积著其上手触足蹈，无所能烧而不成熟。所以者何？无所堪任。口痴心冥亦复如是。于是颂曰：

其口有痴愚，而心怀暗冥，都不能念恶，亦不能念善，

不能成办事，亦不不为能，如暴中炊煮，无所能成熟。

何谓口痴心怀三毒？口无所犯不益于人，少所中伤昼夜思念：“以何方便中伤于人？”又复心念：“云何饶人？”或心念言：“不损益人。”譬如故瓶盛净不净，而盖其口不见其里，发口则现，口痴心怀三毒亦复如此。于是颂曰：

作性喜反戾，口言不了除，而怀淫怒痴，盛满以臭秽。

譬如大故瓶，受诸净不净，不能益于人，亦都无所损。

其为法师，以此十九事，观察人情而为说法。其淫相者云何解说？为讲法言：“习欲多者堕于地狱、饿鬼之中，然后得出复作淫鸟、鹦鹉、青雀及鸽、鸳鸯、鹅、鹜、孔雀、野人、猕猴；设还作人，多淫放逸轻举卒暴。仁当察此曼及人身，观知罪垢，恶露不净，莫习淫欲。”于是颂曰：

其多习淫色，㤭慢速目烧，在人若畜生，地狱饿鬼中，生彼还自害，尘劳火见烧；欲令解脱此，随行故说是。

设多瞋者随其行迹，而为说法：“犯众瞋恚堕于地狱、饿鬼之道，从恶处出当作毒兽、鬼魅、罗刹、反足、女鬼、溷鬼之类，又作师子、虎、狼、蛇虺、毒虫、蚊虻、蚑蜂、百足之虫；设从此道还在世间，形貌丑陋人所不媚，常当短命而多疾病，身体不完。以是之故，殃罪分明。常奉慈心，除其瞋恚。”于是颂曰：

人多怀瞋恚，众共所憎恶，坐是堕恶道，多病不安隐，

堕鬼及毒兽，既作人下贱；能行慈心者，即除瞋恚冥。

设多愚痴为说此法：“曚冥兴盛，死堕地狱、饿鬼之路，若在畜生则作痴兽，谓牛、羊、狐、犬、骡、驴、猪豚之属；设还人道，性不决了，少眼根弱，当多疾病六情不完，生于夷狄野人之中，从冥入冥。”以是教之观十二缘，除愚冥本。于是颂曰：

多习愚痴者，诸根不完具，生于牛羊中，然后堕地狱；

假使修学人，愿度此恶道，欲得脱其冥，当观十二缘。

设多淫怒当行二事：观其不净，又奉慈心。若多淫痴为讲二事：空无及慈。设怒痴盛，为说二事：导以慈心，并了痴本。于是颂曰：

行慈观不净，攻治淫怒痴，教色诸愚者，十二缘不明。

若人瞋恚盛，及痴甚除冥，当为讲慈心，十二因缘本。

若有口淫而心欲者，为说无常空寂之义也；心怒口恚唯讲慈仁也；口痴心冥讲十二缘。其馀四种众病备具：一者口淫心怀三毒，二者口怒淫恚痴具，三者口愚内怀三垢，四者有人淳怀三毒。其解法师，当为此辈说法教化，令其寂然观因缘本。所以者何？是辈种类尘劳淳厚，积诸罪殃而自缠裹，虽为现法不见圣谛，唯当教之讽诵劝进，缘是之故专在诵务，尘劳转薄，虽不获道，可得上天。于是颂曰：

其有行犯淫，而心瞋恚痴，当教讽诵经，及劝使为福；

尘劳虽兴盛，缘是除罪盖，因斯之方便，然后得生天。

譬如有人修治树园，地高下之，丘墟平之，溉灌以时，拔去荆棘、秽草、芦苇，邪生诸曲、横出不理皆落治之，弃著垣外令其顺好；树木无碍，根生滋茂，皆悉护之令不折伤。以是之故，树木转大花实兴盛。其修行者受法师教，除淫怒痴欲想诸秽，以是之故，行遂长成至于得道。于是颂曰：

其树木曲戾，邪出不顺生，荆棘诸瑕秽，悉落治令政。

以若干方便，修理乃得成，修行治法树，奉经亦如是。

除诸淫怒痴，受师百千教，灭去诸瑕秽，如园师修树。

法师说经，察以四事。何谓为四？一曰博学而得至道；二曰怀来以道，其于学问不能论义；三曰博学道德未得成就；四曰无知无道。复有四法：一曰初由法师从其启受知义解法；二曰虽解其义不能微妙；三曰分别浅法不能至深；四曰不知其义亦不晓了。如是学法，所习唐苦。譬如两人俱不晓泅，堕深水中，欲相免济反更溺死；如盲牵盲欲有所至，中道迷惑竟不能达；不知义者亦不晓慧，而欲说法欲有所救，亦复如是。于是颂曰：

譬如人博学，众善无央数，已得度无极，若人越大海。

若人净如谛，而无有智慧，但可取其要，不能获深义。

若习入道者，随顺不违律，以能敬受教，如是有反复。

譬如近尊者，必当获大利，其学修行道，所求义必进。

但解进其义，而不能微妙，如人食空羹，而无有饭具。

从师咨受义，不了妙如是，不能解大道，不至正真慧。

设使不入道，不能分别说，则不解于慧，无义不了了。

如盲欲御盲，不能致所趣，无义亦无慧，譬之亦其然。

其修行者计有三品：一曰或身行道而心不随，二曰或心行道而身不从，三曰修道身心俱行也。何谓身行而心不随？假使行者结跏趺坐，政直端心，譬如柱树未曾动摇，而现此相内心流逸，色、声、香、味、细滑之念，所更不更而普求之。其心放逸不得自在，譬如死尸捐在冢墓，虎、狼、禽兽、飞鸟、狗犬狢争食之，身定内乱亦犹其然，斯为修行道德地者身定心乱。于是颂曰：

结加趺端坐，不动如太山，其心内迷散，情犹象堕渊；

如是修行者，身定而心乱，譬若树狂花，不成果而落。

何谓修行道地者？有心在道而身不从，身不端坐成四意止，是时心定而身不安。于是颂曰：

假使心性自调和，住四意止无他相，是时则名四意止，虽身不定心不乱。

修行道地，何谓身心而俱定者？身坐端正心不放逸，内根皆寂，亦不走外随诸因缘也！当尔之时，身心端定都不可动，以此知之身心等定。于是颂曰：

其身心俱定，内外不放逸，寂然加趺坐，如柱定难倾。

见于生死谛，如水漂岸树，身心而相应，疾成道得果。

修行道地，专精于道而不动转，如是寂灭速至泥洹。于是颂曰：

讲说若干之要义，如乳石蜜和食之，其无谀谄能承法，则以佛教自调顺。

修行道地经卷第二