周礼正义/11 中华文库

酰人：掌共五齐、七菹，凡酰物。以共祭祀之齐菹，凡醯酱之物。宾客亦如之。 〈齐菹酱属酰人者，皆须酰成味。〉

●疏〈掌共五齐七菹凡酰物者此亦共豆实与醢人为联事也五齐齐亦当为齑下齐菹同凡酰人共齐菹此官则以酰和之以成其味也云以共祭祀之齐菹凡醯酱之物者贾疏云酰人连言酱者并豆酱亦掌诒让案经言共五齐七菹而云凡酰物则酰物即指齐菹之和酰者此祭祀云凡醯酱之物者酰亦即和酰之齐菹酱即未和酰之醢也凡经言酱者多为醯醢之通名若膳夫云酱用百有二十瓮内饔云酱物是也此职醯酱并言则酰及酱为二物但酱有二有和酰不和酰之别士昏礼馔于房中醯酱二豆注云醯酱者以酰和酱生人尚亵味又公食大夫礼宰夫自东房授醯酱贾彼疏云祭祀无此法以生人尚亵味故有之据郑贾说则和酰之酱为亵味祭祀所无此醯酱之物共祭祀之用则酰与酱各自共之非和酰之酱明矣故贾别以酱为豆酱豆酱即酰人豆实之醢未和酰者也云宾客亦如之者此当并共和醢之酱而云如祭祀者明其法数略同贾疏云上经云宾客之礼据饔饩此云宾客据飨食玫之^[1]〉

〈注云齐菹酱属酰人者皆须酰成味者内则说麋鹿鱼为菹等并切葱若薤实诸酰以柔之注谓酿菜而柔之以酰杀腥肉及其气至将食时又有以酰和酱是齐菹酱之类并须酰以柔之且成其酢味故酰人兼掌之也〉

王举，则共齐菹酰物六十瓮。共后及世子之酱齐菹。宾客之礼，共酰五十瓮。凡事，共酰。 王举，则共齐菹酰物六十瓮，其后及世子之酱齐菹。宾客之礼，共酰五十瓮。凡事共酰。}}

●疏〈王举则共齐菹酰物六十瓮者明酰物即齐菹之和酰者六十瓮内无徒酰也王举尚亵味明当有和酰之酱矣贾疏云共齐菹酰物六十瓮者并�人六十瓮即膳夫酱用百有二十瓮是也云共后及世子之酱齐菹者贾疏云案醢人共其内羞不言齐菹此云齑菹以其与醢人共掌齑菹须酰故就酰人为言诒让案后世子所共饔数经无文以礼等推之疑后�当与王同世子当与掌客上公同亦皆六十瓮与云宾客之礼共酰五十瓮者贾疏云与醢人五十瓮�共为百瓮亦据侯伯举中言之〉

盐人掌盐之政令，以共百事之盐。 〈政令，谓受入教所处置，求者所当得。〉

●疏〈以共百事之盐者谓祭祀宾客膳羞等用盐为和其事众多言百以晐之^[1]〉

〈注云政令谓受入教所处置者凡海盐产盐之处以盐来入此官并受之又区�种别处置其所则教令之云求者所当得者谓求盐共用各依其所当得者与之若祭祀当得苦盐散盐宾客当得形盐散盐膳羞当得饴盐是也〉

祭祀共其苦盐、散盐。 〈杜子春读苦为盬，谓出盐直用不湅治。郑司农云：“散盐，湅治者。”玄谓散盐，�水为盐。〉

●疏〈注云杜子春读苦为盬者苦盬声类同故杜读从之典妇功先郑读同说文盐部云盬河东盐池也袤五十一里广七里周百十六里史记货殖传索隐引伊说云盬盐河东大盐案小司马所引即伊氏周礼注佚义也贾疏云盬谓出于盐池今之颗盐是也段玉裁云凡周礼苦读为盬者甚多故杜比例知之也魏了翁云苦盐自对下文饴盐不改为盬亦可案魏说亦通水经�水注说盐池云土人乡俗引裂沃麻分灌川野畦水耗竭土自成盐即所谓咸鹾也而味苦号曰盐田盐盬之名殆资是��曲礼云凡祭宗庙之礼祭用咸鹾注云大咸曰鹾然则祭祀之盐贵其大咸尔雅释言云咸苦也郭注云苦即大咸淮南子墬形训云链苦生咸苦盐即大咸也郦道元谓河东盐池盐盬味苦然则苦盐盬盐义本两通不必破字矣宋史食货志云引池而成者曰颗盐周官所谓盬盐也与贾说同盖以味言则曰苦盐以形言则曰颗盐也互详典妇功疏云谓出盐直用不湅治者说文水部云湅�也贾疏云对下经�盬是湅治者也郑司农云散盐湅治者者史记索隐引伊说云散盐东海煮水为盐也案伊亦用郑义贾疏云下经自有�盬是湅治故后郑不从云玄谓散盐�水为盐者对上盬盐非�水所为盐也释文于下经��始发�疑此注�字本作煮注例用今字也互详肆师疏说文盐部云盐咸也古者�沙初作�海盐释玄应一切经音义引说文云天生曰�人生曰盐管子地数篇云请君伐菹薪煮沸水为盐案�海水�盐所谓人生者也宋史食货志云�海�井��而成者曰末盐周官所谓散盐也案禹贡青州贡盐职方氏幽州其利鱼盐皆�海之盐也又案苦盐味大咸为盐之最贵者散盐�味微淡用多而品略贱祭祀则次于苦盐宾客则次于�盐故谓之散散之为言杂也说文肉部云𢿱杂肉也散即𢿱之隶变此经凡言散者皆粗沽猥杂亚次于上之义故屦人散屦次于功屦巾车散车次于良车充人之散祭祀别于五帝先王之祭旄人之散乐别于雅乐司弓矢之散射别于师田之射事异而义并相近也〉

宾客，共其形盐、散盐。 〈形盐，盐之似虎形。〉

●疏〈宾客共其形盐散盐者依左僖三十年传说则惟飨大宾客有形盐其燕食及小宾客并用散盐也又笾人祭祀朝事之笾亦有形盐上祭祀不言共者文略^[1]〉

〈注云形盐盐之似虎形者笾人注同〉

王之膳羞，共饴盐，后及世子亦如之。 〈饴盐，盐之恬者，今戎盐有焉。〉

●疏〈王之膳羞共饴盐者馈食尚亵味散盐以甘为贵也^[1]〉

〈注云饴盐盐之恬者者广雅释器云饴饧也内则枣栗饴蜜以甘之饴味甘故盐味甘者亦谓之饴盐又内则说人君燕食有卵盐疑即此恬即�字详酒正疏云今戎盐有焉者神农本艸经云戎盐味咸一名胡盐生胡盐田及西羌北地泗泉福禄城东南角贾疏云即石盐是也惠士奇云御览饮食部引凉州记曰青盐池�盐正方半寸其形似石甚�美凉州异物志曰盐山二岳三色为质赤者如丹黑者如漆作兽辟恶佩之为吉�曰戎盐可以疗疾则戎盐不徒供膳羞兼可疗疾病又土人镂为虎形大小如意明盐人形盐亦用戎盐也诒让案依郑说则戎盐�咸而微�吕氏春秋本味篇云伊尹曰和�美者大夏之盐殆即戎盐与〉

凡齐事，�盬以待戒令。 〈齐事，和五味之事。�盐，湅治之。〉

●疏〈注云齐事和五味之事者若食医掌和王之六膳百羞百酱八珍之齐须调和五味者皆用盐以为咸也齐和详内饔疏云�盬湅治之者�注例当作煮凡注复述经文亦不用古字说文�部云�享也重文煮�或从火此�盐通上苦盐等言之吕飞鹏云盬�盐池凡出盐之所皆得称盬故未煎之盐亦称盬郊特牲煎盐之尚疏云煎者煎此自然之盬链治之也此注云湅治之殆即所谓煎盐与〉

幂人掌共巾幂。 〈共巾可以覆物。〉

●疏〈掌共巾幂者说文巾部云巾佩巾也案佩巾以拭物即内则之纷帨又有盥巾亦其类玉府掌王之燕衣服注谓有巾则此官唯掌宾祭及王饮食覆物之巾佩巾盥巾非其所掌贾疏谓此巾兼以拭物非也^[1]〉

〈注云共巾可以覆物者叙官注亦云以巾覆物曰幂谓巾幂即是巾之可以覆物者以别于佩巾不可以覆物也国语周语云净其巾幂韦注云巾幂所以覆尊彝也案幂即�之俗大射仪云膳尊两甒幂用锡若𫄨燕礼云公尊�大两幂用绤若锡特牲馈食礼云覆两壶卒奠幂又记云笾巾以绤𫄸里士昏礼云醯酱二豆菹醢四豆兼巾之公食大夫礼云簠有盖幂是尊彝甒壶笾豆簠簋皆有幂幂以布及葛为之亦通谓之巾士昏礼及特牲记所云是也聂氏三礼图引旧图云笾巾圆一幅又云覆馔巾士大夫以缁布�里诸侯天子以玄巾𫄸里礼图所云盖巾幂之通制也其牲鼎之覆以茅为之礼经谓之鼏与巾幂异〉

祭祀，以疏布巾幂八尊， 〈以疏布者，天地之神尚质。〉

●疏〈祭祀以疏布巾幂八尊者贾疏云祭天无灌唯有五齐三酒实于八尊疏布者大功布为幂覆此八尊此据正尊而言若五齐加明水三酒加玄酒则十六尊皆以疏布幂之也案依通典吉礼引崔灵恩说则唯圜丘方丘备五齐三酒乃有八尊其二郊及迎气止四齐三酒则唯七尊加明水玄泗则十四尊也详酒正疏^[1]〉

〈注云以疏布者天地之神尚质者郊特牲云黼黻文绣之美疏布之尚及女功之始也又礼器云牺尊疏布鼏此以素为贵也注云鼏或作幂案�即幂之借字疏布郑不云何布贾以为大功布盖据士丧礼大小敛奠�并用功布故乡射记疏谓丧中之幂皆用疏布明祭幂虽尚质不当降于丧幂也今考丧服经有疏衰又有大功布小功布彼注云疏犹粗也大功布其锻治之功粗沽之闲传云大功七升八升九升小功十升十一升十二升国语鲁语云子服之妾衣不过七升之布七升布即大功布也考士丧礼丧大记及司巫注引逸礼并有功布郑士丧注云功布锻濯灰治之布也故贾孔咸以七升大功布释之然既夕云瓮三幂用疏布甒二幂用功布则疏布非即功布窃疑功布既为大功布则疏布当即六升之布盖疏衰之布虽自三升以上而间传说斩衰受服六升七升而后谓之成布则五升以下虽有疏名而尚未得为成布七升以上则加以粗功而不仅称疏是疏布之缕六升不当以七升以上之大功布掍之明矣贾疏云郑知此经祭祀是天地之神者以其下经�布幂六彝是宗庙之祭用六彝即知此疏布幂八尊无祼是天地可知又见礼器云大路素而越席疏布幂彼皆据祭天则疏布是祭天地可知举天地则四望山川社稷林泽皆用疏布皆是尚质之义也诒让案礼运说宗庙之祭亦云疏在以幂则内祭祀亦有用疏布幂者孔疏谓彼记杂陈夏殷诸侯之礼未知然否疏布巾盖用素布一幅为之陈祥道谓下言画布巾则疏布不尽可知是也郊特牲以疏布别于黼黻文绣明疏布尚质无黼黻之文矣〉

以画布巾幂六彝。 〈宗庙可以文。画者，画其云气与〉

●疏〈以画布巾幂六彝者用玄𫄸锡布一幅为巾而画之也贾疏云言六彝者鸡彝鸟彝斝彝黄彝虎彝蜼彝此六彝皆盛郁鬯以画布幂之此举六彝对上经八尊无郁鬯以言宗庙有郁鬯其实天地亦有秬鬯之彝用疏布宗庙亦有八尊亦用画布互举以明义也案贾说祭天地亦有秬鬯之彝葢陈而不祼详鬯人司尊彝疏又燕礼公尊幂用绤若锡注云冬夏异也依郑彼注义则天子诸侯幂当用锡夏则以𫄨绤黄以周云凡尊幂锡为上𫄨次之绤又次之锡布之细者也𫄨葛之细者也大射幂用锡若𫄨燕礼幂用绤若锡惟君得用锡也或𫄨或绤亦惟其所用上得兼下郑以为冬夏之别非其义也乡饮酒士昏特牲皆用绤是士以绤为正也画布为布之细者即锡也案黄说与郑小异于义亦通锡布依郑杂记注义为七升半依金榜说则当为十五升金说为允其布精于功布于差次亦正符合也^[1]〉

〈注云宗庙可以文者贾疏云以其用画布对上疏布为质故言宗庙可以文云画者画其云气与者贾疏云三礼通例所言画者解皆以为画云气谓画为五色之云俱无正文故言与以疑之诒让案郑君诸经注凡言画者多以云气为说如射人及乡射记之画侯司几筵及书顾命之画纯司常之画象丧大记之画荒皆以为云气葢皆意为之说于经典无塙证王昭禹黄以周谓下文凡王巾皆黼则画布巾亦画黼其说亦通〉

凡王巾，皆黼。 〈四饮三酒皆画黼。周尚武，其用文德则黻可。〉

●疏〈凡王巾皆黼者王饮食覆物之巾若曲礼云为天子削瓜者副之巾以�之类别于上覆尊彝之巾为祭祀所用也又据典丝注则王盥巾亦有画黼贾疏云凡王之覆物之巾皆用黼文覆之言凡非一四饮三酒之外笾豆俎簋之属皆用之^[1]〉

〈注云四饮三酒皆画黼者谓以玄𫄸布一幅为巾而画以黼文饮食不用五齐故不言也其布葢亦以锡及𫄨绤四饮三酒详酒正职云周尚武者贾疏云黼者白与黑作斧文取金斧断割之义周以武得天下尚武故用黼也诒让案黼斧字通周书器服篇记明器有斧巾即此黼巾也云其用文德则黻可者亦郑以意言之明不必皆用黼也贾疏云谓若夏以揖让得天下是文定天下则当用黑与青谓之黻两已相背也若然易云汤武革命殷亦以武得天下则亦用黼耳〉

宫人掌王之六寝之脩， 〈六寝者，路寝一，小寝五。《玉藻》曰：“朝，辨色始入。君日出而视朝。退适路寝听政。使人视大夫，大夫退，然后适小寝，释服。”是路寝以治事，小寝以时燕息焉。《春秋》书鲁庄公薨于路寝，僖公薨于小寝，是则人君非一寝明矣。〉

●疏〈掌王之六寝之脩者释文云脩本亦作修案修正字经例用借字作脩大宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具脩注云脩埽除粪洒是也^[1]〉

〈注云六寝者路寝一小寝五者说文宀部云寝卧也�部云�病卧也案�省变作寝凡宫寝并取寝息为名释名释宫室云寝寝也所寝息也贾疏云路寝制�明堂以听政路大也人君所居皆曰路曲礼孔疏云案周礼王有六寝一是正寝馀五寝在后通名燕寝其一在东北王春居之一在西北王冬居之一在西南王秋居之一在东南王夏居之一在中央六月居之凡后妃以下更以次序而上御王于五寝之中也胡培翚云天子六寝路寝一小寝五路寝则正寝小寝则燕寝也正寝之一天子至士所不殊惟燕寝有隆杀耳诒让案路寝大仆谓之大寝燕寝见女御亦曰小寝者对大寝言之也此王六寝自相对为大小与后寝无涉公羊庄三十二年何注云夫人居小寝左传僖三十三年杜注及檀弓孔疏引服虔说并以小寝为夫人寝彼以夫人寝对君寝为小寝与此注义异郑匠人注谓天子路寝制如明堂而此注云路寝一小寝五则郑意路寝者一寝而五室十二堂小寝五者五寝寝各一堂二房一室也小寝虽不如明堂制然五寝方位亦与明堂五室同故曲礼疏说五小寝并依匠人五室注义一寝居中而四寝分居四维葢深得郑旨内宰先郑注说后六宫后五前一与后郑说王寝制正同然郑路寝如明堂制之说实未塙李如圭云书顾命成王崩于路寝其陈位也有设斧扆牖闲南向则户牖闲也西序东向东序西向则东西序也西夹南向则夹室也东房西房则左右房也宾阶面阼阶面则两阶前也左塾之前右塾之前则门内之塾也毕门之内则路寝门也两阶�则堂廉也东堂西堂则东西箱也东垂西垂则东西堂之宇阶上也侧阶则北阶也然则郑谓天子路寝如明堂制者葢未必然案顾命路寝东西方侧阶之制不可通于明堂李氏所驳甚当江永金鹗说并同明堂位孔疏引尚书大传多士传云天子堂广九雉三分其广以二为内五分其内以一为高东房西房北堂各三雉伏传亦谓路寝有东西房及北堂足证其必不为明堂制矣丧大记孔疏引熊氏说谓天子路寝左房则东南火室右房则西南金室欲以傅合东西房与五室为一制说殊牵强亦不足据互详大史匠人疏又案伏传说路寝制有东西房北堂而无室依礼经北堂皆在东房之后则言房可以晐北堂而室必不容不见义并难通岂伏意谓北堂在室后或举堂以见室与引玉藻曰朝辨色始入者释文云辨本又作别案礼记作辨辨别声近义通详叙官疏郑彼注云群臣也入入应门也辨犹正也别也贾疏云谓群臣昧爽至门外辨色始入应门云君日出而视朝者彼上文云朝服以日视朝于内朝郑注云内朝路寝门外之正朝也然则此视朝亦谓内朝云退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服者郑彼注云小寝燕寝也释服服玄端贾疏云朝罢君退适路寝之时大夫各乡治事之处君使人视大夫大夫退还舍君然后适小寝释去朝服服玄端云是路寝以治事小寝以时燕息焉者玉藻听政在路寝是路寝以治事听政毕则适燕寝是燕寝以时燕息故女御云掌御叙于王之燕寝但路寝为王之齐宫凡齐疾亦于彼居息故大戴礼记盛德篇云此天子之路寝也不齐不居其室是路寝亦有居息之时矣云春秋书鲁庄公薨于路寝僖公薨于小寝者庄三十二年僖三十三年经文公羊庄公传云路寝者何正寝也穀梁说同云是则人君非一寝明矣者据玉藻及春秋经诸侯非一寝明天子宜有六寝也春秋定十五年经公薨于高寝穀梁传云高寝非正也左传杜注亦云高寝宫名不于露寝失其所是高寝非正寝故郑不引又说苑脩文篇云春秋曰任申公薨于高寝传曰高寝者何正寝也曷为或言高寝或言路寝曰诸侯正寝三一曰高寝二曰左路寝三曰右�寝高寝者始封君之寝也二路寝者继体君之寝也其二何曰子不居父之寝故二寝继体君世世不可居高祖之寝故有高寝名曰高也路寝其立柰何高寝立中路寝左右然则天子之寝柰何曰亦三承明继体守文之君之寝曰左右承明路寝谓之承明何曰承乎明堂之后者也案说苑说承明文有缺佚大意盖以始受命之王居中承明犹诸侯之有高寝也公羊庄二十二年何注云天子诸侯皆有三寝一曰高寝二日路寝三曰小寝父居高寝子居路寝孙从王父妻从夫寝夫人居小寝案刘何说天子亦三寝与此经�其说高寝亦与穀梁传不合并郑所不取至诸侯寝数此注无文贾疏云天子六寝则诸侯当三寝亦路寝一燕寝一侧室一内则所云者是也丧大记孔疏云诸侯三寝一正者曰路寝二曰小寝夫人亦有三寝一正二小案贾孔二说不同以孔为长黄以周云天子诸侯之寝见于经传者止有路寝小寝所谓燕寝高寝者皆小寝也祭义云卜三宫夫人世妇之吉者郑注诸侯夫人三宫半王后也亦兼正寝言以此例之则诸侯三宫亦正寝一小寝二可知也侧室不得谓之寝贾疏非胡培翚云内则妻将生子及月辰居侧室注疏解此经为大夫之制谓夫正寝之室在前燕寝在后侧室又次燕寝在燕寝之㫄是大夫有燕寝有侧室矣既夕记月朔若荐新则不馈于下室贾疏以下室为燕寝则士有燕寝矣内则云庶人无侧室者及月辰夫出居群室庶人无侧室则士得有侧室矣若诸侯小寝二与大夫士同为燕寝一侧室一不几上下亡等乎案黄胡说是也金鹗亦谓侧室非小寝并足正贾说之误春秋僖公二十年五月西宫灾公羊传云西宫者何小寝也小寝则曷为谓之西宫有西宫则有东宫矣鲁子曰以有西宫亦知诸侯之有三宫也又穀梁桓十四年传云甸粟而纳之三宫并诸侯夫人三宫之证郑此注及内宰注以后六宫儗王六寝则亦谓侯国夫人三宫与君三寝相儗可知六宫兼路寝言之则侯国三寝三宫亦兼路寝言可知综校郑义孔说自塙又文王世子云诸孙守下宫下室注云下室燕寝是燕寝通称下室而不得为侧室侧室盖在后燕寝之两㫄而别自为院故内则云夫齐则不入侧室之门孔疏谓侧室在燕寝之㫄亦南向是侧室别有门而南乡足以明其制又侧室大戴礼保傅篇引青史氏记谓之宴室详内宰疏〉

为其井匽，除其不蠲，去其恶臭。 〈井，漏井，所以受水潦。蠲犹絜也。《诗》云：“吉蠲为饎。”郑司农云：“匽，路厕也。”玄谓匽猪谓溜下之池，受畜水而流之者。〉

●疏〈为其井匽者井匽当读为庰匽说文广部云庰蔽也谓于宫寝隐处为之匽又为庰以为隐蔽庰亦作屏墨子旗帜篇云为屏三十步而为之圜高丈为民圂垣高十二尺以上匽即圂也云除其不蠲去其恶臭者即井匽埽除之事此官以时除其不絜之物说文�部云殠腐气也臭即殠之借字恶臭尤不絜之甚者去亦除也^[1]〉

〈注云井漏井所以受水潦者盖直承溜之下于地为小沟所以受接承溜之水潦使漏泄于宫外者其形若井故谓之漏井御览礼仪部引傅玄五祀议云中溜祭于漏井是也云蠲犹絜也者小尔雅广诂云蠲洁也段玉裁云圭训絜蠲不训絜因音同而以犹通之案段说是也蠲即圭之借字详蜡氏疏引诗云吉蠲为饎者小雅天保篇文毛传亦训蠲为洁故引以为证贾疏云案秋官蜡氏云大祭祀令州里除不蠲注云蠲读如吉圭惟饎之圭圭絜也此云蠲彼注云圭不同者彼盖是三家诗故与此不同郑司农云匽路厕也者说文匚部云匽匿也广部云厕清也谓于宫中路㫄隐匿之处为厕溷是谓之匽惠士奇云井匽一名偃一名屏匽庄子庚桑楚篇云观室者周于寝庙又适其偃焉郭注偃谓�厕寝庙则以飨燕屏厕则以偃溲此井匽及屏厕之明证而后郑谓漏井匽猪者非也战国策燕策宋王铸诸侯之象使侍屏匽广雅释器云���厕也王念孙云急就篇云屏厕清溷粪土�屏与庰也开元占经甘氏外官占引甘氏云天���在外屏南外屏七星在奎南注云天溷厕也外屏所以障天溷也又引甘氏赞云天溷伏作�厕粪土屏蔽拥障宴溷莫睹宴亦厕也字本作匽又作偃匽与屏皆取隐蔽之义宫人为其井匽井字疑是并字之讹并屏古字通屏匽谓厕也据下文云除其不蠲去其恶臭则以匽为�厕者是也案惠王说甚塙但先郑不释井字疑以井匽为二盖不知井为并之讹也云玄谓匽猪谓溜下之池受畜水而流之者者破先郑说也丁晏云左传襄二十五年规偃猪杜注偃猪下湿之地郑云匽猪义与偃猪同渔人注梁水偃也释文徐本作匽古偃匽通用稻人注偃猪者畜流水之陂也诒让案说文雨部云溜屋水流也故凡屋檐耑水下注之处通谓之溜乡饮酒礼磬阶�缩溜燕礼设洗篚于阼阶东南当东溜又宾所执脯以赐锺人于门内溜是也此云溜下之池盖即掌舍先郑注所谓受居溜水以涑橐者亦谓之承溜檀弓云池视�溜郑彼注云如堂之有承溜也承溜以木为之用行水亦宫之饰也今宫中有承溜云以铜为之孔疏云重溜者屋承溜�以木为之承于屋溜入此木中又从木中而溜于地故谓此木为重溜也天子则四注四面为重溜案据孔说则王六寝并四面为承溜�以行水故亦谓之池丧车之池盖依此为名汉书宣帝纪神爵元年诏曰金芝九茎产于�德殿铜池中颜注引如淳云铜池承溜也则汉时犹名承溜为池矣〉

共王之沐浴。 〈沐浴所以自絜清。〉

●疏〈共王之沐浴者内则云外内不��浴则王寝中当亦有浴室此官兼掌之也此谓共王燕居无事时之沐浴与鬯人王齐事之淬浴用秬鬯女巫岁时祓除衅浴用香薰草药异共之者丧大记注说丧礼天子沐黍平时沐�当同此官共其潘汁及浴用巾席盘杆之属并具而奉之^[1]〉

〈注云沐浴所以自絜清者释文云本亦作清案说文水部云沐濯发也浴洒身也瀞无垢薉也又仌部云凊寒也絜清之清即�之借字瀞净亦古今字与清字同或本非是郑言此者明与上文脩除蠲絜事义同也〉

凡寝中之事，埽除、执烛、共𬬻炭，凡劳事。 〈劳事，劳亵之事。〉

●疏〈凡寝中之事者明此官专掌六寝之内凡丧祭及王燕居之事无大小皆其给之也云埽除者说文土部云��也此即上云脩是也详隶仆疏大射仪云司宫埽所画物大射虽不在寝宫人盖亦掌其埽除之事矣云执烛者昏执之以为明也宫正云凡邦之事跸宫中庙中则执烛彼注以为祭事盖在寝外宫庙之中则宫正执烛若平时在寝内则此宫人执之二职�相备亦官联也燕礼云司宫执烛于西阶上司宫即宫人燕在寝故亦此官执烛公食大夫�司宫具几筵注云司宫大宰之�掌宫庙者也即据此官言之彼食礼在庙故注兼云宫庙燕礼注以司宫为小宰失之云共𬬻炭者说文金部云𬬻方𬬻也王燕居寒则共𬬻炭为温盖掌炭共炭此官以共王二官相与为联事也^[1]〉

〈注云劳事劳亵之事者谓�三者之外凡王之六寝中劳苦卑亵之事宫人并掌之〉

四方之舍事亦如之。 〈从王适四方及会同所舍。〉

●疏〈注云从王适四方及会同所舍者贾疏云为王巡守征伐及会同所舍之处亦如上掌凡劳亵之事诒让案王行所至之地则掌舍为宫以舍宫人亦从而掌其舍中之事也〉

掌舍掌王之会同之舍。设梐枑再重。 〈故书枑为柜。郑司农云：“梐，榱梐也。柜，受居溜水涑橐者也。”杜子春读为梐枑，梐枑谓行马。玄谓行马再重者，以周卫有外内列。〉

●疏〈掌王之会同之舍者统下三宫四门等言之贾疏云会同者谓时见曰会殷见曰同皆为坛于国外与诸侯相见而命以致禁之事焉王至坛所舍息也案贾据会同当礼之行于国城外者唯为坛�宫而已其十二年王巡守会诸侯于畿外方岳及殷国道路较远或于�庐宿市之舍则备此三宫四门各随时地设之会同详大宗伯疏^[1]〉

〈注云故书枑为柜者�婺州本建阳本董氏本嘉靖本并作拒下同叶钞本释文亦作拒案拒即柜之误今依宋互注本正徐养原云司会参互故书互为巨杜子春读为�互脩闾氏互�故书互为巨郑司农云当为互是古者梐枑之枑或通作互互与巨形声相似故作柜则读为枑作巨则读为互杜郑各依字读之郑司农云梐榱梐也者先郑盖以梐为㮰之借字尔雅释宫云桷谓之榱郭注云屋椽说文木部云㮰梠也榱秦名为屋椽周谓之榱齐鲁谓之桷案㮰即屋椽端横木释文云榱戚疏关反卢文弨云当本亦作掾段玉裁云榱字不当有此音非是关字有误则戚本当作�字通俗文曰�门机曰�案榱椽义同然椽与疏关音违疑段说近是云柜受居溜水涑橐者也者贾疏云掌舍掌闲卫不掌絜净之事又行止之处未即有虫可涑先郑�依故书柜而为溜水涑橐又柜非必是受溜水之物于义未可故后郑不从段玉裁云此司农从故书作柜涑橐涑橐如盥漱之漱橐释文当洛反读为沰集韵沰当洛切滴也受居溜水涑橐者今之格溜是也谓溜水下其闲漱之沰之疏云涑虫岳珂橐音妒叶林宗抄宋本释文及宋椠周礼橐当洛反葢皆读橐为蠹似非也会同之舍为坛不屋不应有榱及格溜等故后郑从子春作梐枑训行马也案段说甚核先郑以柜为受居溜水之物溜溜字通即宫人后郑注云溜下之池受畜水而流之者汉人所谓承溜者也说文水部云涑�也漱荡口也二字音义不同释文云涑徐刘色沟反戚色胄反是徐邈刘昌宗并如字读而戚�则读为漱盖与匠人注漱�字同段从戚读于义自通但�橐疏释为涑虫释文则读橐为蠹犹掌染草释文音橐为妒也此与贾义正同段则据今本释文读橐为沰皆未知孰得先郑之旨曾钊则谓橐即�字脩闾氏注�束两版为之此注云橐盖以接柜所受水而泻于地�形制与�同故借名橐若然涑橐即谓漱洒其承溜之木中空如�者义亦得通也至惠士奇曾钊又并谓柜即渠之省惠又引荀子非相篇渠匽为释揆之声义亦以符合但谛审经义窃疑柜与掌固树渠字同其义当为沈落土方氏王巡守则树王舍注云为藩罗是也脩闾氏互�古文苑扬雄城门校尉箴用彼文作柝柜与此故书正同盖交木为行马谓之梐树木为藩落谓之柜二者皆以备守卫故经并举之以此释故书或可备一义与云杜子春谓为梐枑梐枑谓行马者说文木部云梐梐枑�枑行马也周礼曰设梐枑再重段玉裁云杜易柜为枑郑君从杜也司农梐枑为二物杜梐枑为一物枑与柜形声皆相似说文枑字下云行马也引周礼柜字下下引周礼亦是从子春说不从故书案段说是也行马以木相连比交互为之故谓之梐枑枑字亦作互脩闾氏先郑注云互谓行马所以障互禁止人也亦谓之闲虎贲氏舍则守王闲注云闲梐枑六韬军用篇云三军拒守木螳螂剑刃扶胥广二丈百二十具一名行马是周时有行马之名汉时因之艺文类聚职官部引汉官仪云光禄勋门外特施行马似旌别之是也云玄谓行马再重者以周卫有外内列者周卫谓周匝王舍为藩卫师氏云朝在野外则守内列注云内列蕃营之在内者也是周卫有外内列之证然则设梐柜再重者内列一重外亦一重也贾疏云此梐枑所旌唯据下文车宫壝宫止宿而言其帷宫无宫暂止之�未必有此梐枑也〉

设车宫、辕门， 〈谓王行止宿阻险之处，备非常。次车以为藩，则仰车以其辕表门。〉

●疏〈设车宫辕门者以下设三宫四门之法宫之为言营也凡野合为营域以象墙壁通谓之宫司仪�坛壝宫有四门则三宫及无宫并设四门可知^[1]〉

〈注云谓王行止宿阻险之处备非常次车以为藩则仰车以其辕表门者以下云为坛壝宫是平地筑土为宫此不筑土而以车为宫明是阻险之处暂以此备非常次车以为藩谓野处无墙垣则以车相次比为藩落也孙子军争篇曹注云以车为营曰辕门即本此经贾疏云言仰车以其辕表门者谓仰两乘车辕相句以表门诒让案凡兵车乘车曲辕大车直辕两制不同此会同设车宫当用兵车则辕当为辀经注散文不别也又辕门亦建�穀梁昭八年传说蒐狩之�云艾兰以为防置旃以为辕门范注云辕门卬车以其辕表门杨士勋疏云谓以车为营举辕为门又建旃以表之并与郑义同此会同之舍虽与蒐狩异车宫辕门之制则一也又韩非子十过篇云智伯与韩魏围晋阳二君朝智伯而出遇智过于辕门之外则军旅亦为辕门矣惠士奇云汉卫青击匈奴以武刚车自环为营盖师古车宫之遗意〉

为坛壝宫，棘门。 〈谓王行止宿平地，筑坛，又委壝土起堳埒以为宫。郑司农云：“棘门，以戟为门。”杜子春云：“棘门或为材门。”〉

●疏〈注云谓王行止宿平地者贾疏云以下文二者非止宿之事唯有此壝宫及上文车�为止宿但险阻平地二所不同故知是止宿平地也云筑坛又委壝土起堳埒以为宫者司仪云将合诸侯则令为坛三成宫㫄一门注云合诸侯谓有事而会也为坛于国外以命事宫谓壝上以为墙处所谓为坛壝宫也又觐礼云诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺注云四时朝觐受之于庙此谓时会殷同也宫谓壝土为埒以象墙壁也案此并所谓坛壝宫也坛谓宫内之土堂壝则通坛外之营域言之祭法注云封土为坛书金滕三坛同𫮃书释文引马融云坛土堂盖�者委土之名凡委土而平之为𫮃于𫮃之中封土若堂为坛𫮃之外四面围绕拥土若墙垣为堳埒三者通谓之壝故大司徒设其社稷之�注云壝坛与堳埒也又鬯人社壝注云壝谓委土为𫮃坛广雅释丘云堳埒�也说文土部云埒庳垣也郑意筑土高起为坛又于坛外四面委土为庳垣令高出于𫮃使有�埒即所谓宫也贾疏谓掘地为宫土在坑畔而高为堳埒司仪疏亦谓掘地为堑�土为堳埒当墙处则似为沟堑矣殊误又聘礼未入竟壹肆为壝坛彼但壝土为坛不为堳埒故下云无宫与此坛壝宫异也郑司农云棘门以戟为门者小尔雅广器云棘戟也说文戈部云戟有枝兵也读若棘明堂位越棘大弓郑注云棘戟也左隐十一年传子都拔棘杜注同案戟详冶氏疏棘戟古同读故经典戟字多作棘坛壝宫无屋于壝㫄树戟以表门戟门即于壝㫄为之故觐礼注云诸侯入壝门即此棘门也惠士奇云战国策楚策楚考烈王卒李园入宫置死士于棘门之内则知古者宫门皆立戟矣杜子春云棘门或为材门者存异文也宋世荦云诗斯干如矢斯棘韩诗棘作朸声类朸古材字案宋说是也棘朸材三字古音同部故棘门或为材门其义未闻贾疏云闵二年卫文公居楚丘国家新立齐桓公共门材先令竖立门户故知棘门亦得为材门即是以材木为门也案贾说亦通〉

为帷宫，设旌门。 〈谓王行昼止，有所展肆若食息，张帷为宫，则树旌以表门。〉

●疏〈为帷宫设旌门者与幕人掌次司常为官联也^[1]〉

〈注云谓王行昼止有所展肆若食息者肆即肄之借字贾疏云见下曲礼云君命大夫与士肆郑云肆习也君有命大夫则与士展习其事则此亦王与群臣昼止有所展习云若食息者非直有展习亦有食息之时案曲礼经注肆并作肄贾引作肆与彼释文所载别本同惠士奇云聘礼未入竟壹肄为壝坛画阶帷其北无宫盖张帷以象宫室帷一面而阙其三不成宫也案惠说近是彼聘使展肄疑兼用帷宫无宫之制盖帷宫正法张帷周匝为垣又于中张帷幕为次不仅帷其北也左宣十八年传公孙归父𫮃帷而复命于介穀梁襄十八年传亦有𫮃帷之文似皆与聘礼略同云张帷为宫则树旌以表门者幕人注云在旁曰帷谓帐帷帐为宫也贾疏云案司常云会同宾客置旌门注引此掌舍为帷宫设旌门则旌门司常置之掌舍主掌之其旌门则司常所云析羽为旌者也诒让案大司马以旌为左右和之门注云军门曰和今谓之垒门立两旌以为之国语齐语执抱鼔立于军门韦注云军门立旍为军门若今牙门矣又云渠门赤旗注云渠门两旗所建以为军门若今牙门矣是渠门亦即旌门此帷宫为会同之舍大会同六军从行故旌门之制亦与军门同也依韦昭说似诸侯旌门用大旗但龙旗色青今齐语云赤旗则当是鸟隼之旟以其注析羽于干首故谓之旌若天子制似当用大常而注析羽也至毛诗小雅车攻传说田�云褐缠旃以为门与穀梁传谓置旃以为辕门同则因王侯所载旗并为通帛之�盖�旌皆五旗之通制故诗孔疏谓彼即此及大司马之旌门贾大司马疏同是也五旗通有�旌详司常大司马疏又觐礼云至于郊王使人皮弁用璧劳侯氏亦皮弁迎于帷门之外郑注云郊舍狭寡为帷宫以受劳引此职帷宫旌门然则旌门蒙帷宫为名亦得谓之帷门矣〉

无宫则共人门。 〈谓王行有所逢遇，若住游观，陈列周卫，则立长大之人以表门。〉

●疏〈无宫则共人门者聘礼注云无宫不壝土画外垣也此无宫亦王行道路暂驻故不壝土画外垣则立人以表门云共者谓选择其人而立之也^[1]〉

〈注云谓王行有所逢遇若住游观者谓王行在道或与诸侯逢遇或无所逢遇而暂住游观则不为宫但立人门以二者皆行道仓卒简略之事不久停止故也云陈列周卫则立长大之人以表门者谓列人为周卫当门处则选择长大之人以表之也惠士奇云虎士立为门四翟各持兵故曰人门公羊昭二十五年传以遇礼相见以人为菑何注云菑周埒垣也所以分别内外卫威仪则人门若人垣矣案惠说是也公羊云以遇礼相见亦如在道逢遇陈列周卫其礼疏略与此注可互证此虽云无宫盖亦列人为菑故孙子军争篇曹注云以人为营人门是也〉

凡舍事，则掌之。 〈王行所舍止。〉

●疏〈注云王行所舍止者言虽非会同若巡守师田之类王行所舍止其事皆掌舍掌之〉

幕人掌帷幕幄帟绶之事。 〈王出宫则有是事。在旁曰帷，在上曰幕。幕或在地，展陈于上。帷幕皆以布为之。四合象宫室曰幄，王所居之帐也。郑司农云：“帟，平帐也。绶，组绶，所以系帷也。”玄谓帟，王在幕若幄中，坐上承尘。幄帟皆以缯为之。凡四物者以绶连系焉。〉

●疏〈掌帷幕幄帟绶之事者贾疏云掌王帷在傍施之像土壁也幕则帷上张之像舍屋也幄帷幕之内设之帟者在幄幕之内承尘绶者绦也以此绦系连帷幕幕人掌此五者王出宫则送与掌次张之^[1]〉

〈注云王出宫则有是事者谓王在宫寝室之内则无张帷幕诸事明此幕人所掌诸事惟王出宫乃有也然幄帟二者在宫亦或张之故韩诗外传云天子居广厦之下帷帐之内旃茵之上诗大雅抑云相在尔室尚不愧于屋漏郑彼笺释屋为幄孔疏云礼之有帷幕皆于野张之以代宫室其宫内不张幕也幄则室内亦有之云在㫄曰帷在上曰幕者说文巾部云在㫄曰帷帷在上曰幕覆食案亦曰幕释名释床帐云帷围也所以自障围也幕幕络也在表之称也广韵四觉引三礼图云四㫄及上曰帷案礼图兼上言之未析帷亦谓之容荀子正论篇云天子居则设张容容即帷也与巾车车裳帷为容同杨注以容为羽卫非也贾疏云帷在下幕在上共为室今之设幕则无帷在下为异也云幕或在地展陈于上者于注例当作于贾疏云案聘礼云管人布幕官陈币史展币皆于幕上聘礼又宾入境至馆皆展币是幕在地展陈于上云帷幕皆以布为之者贾疏云案既久礼云明玄裳用幕布其帷在幕下明亦用布故知二者皆用布至于覆棺之幕则用缯故礼记檀弓云布幕卫也绡幕鲁也明天子亦用缯覆棺不张设故用缯也案檀弓孔疏引崔灵恩说亦谓此帷幕皆用布与衬棺之幕用縿别即贾所本既夕记郑注云幕布帷幕之布升数未闻也案史记孔子世家孔子见卫夫人夫人在𫄨帷中𫄨亦有也杂记说诸侯道死用缁布裳帷则帷幕或上下通用缁布与云四合象宫室曰幄者贾疏引颜延之纂要说同释名释床帐云幄屋也以帛衣版施之形如屋也小尔雅广服云覆帐谓之幄幄幕也广韵四觉引三礼图云上下四旁悉周曰幄案四合者谓上下四旁凑合相遮覆也象宫室有栋宇四壁之形盖兼帷幕之用而较小故诗抑郑笺云屋小帐也孔疏云杂记云诸侯行而死于道缁布裳帷素锦以为幄而行则幄在帷幕之内帷幕是大帐则幄为小帐也案孔说是也幄正字当作�亦作屋详巾车疏云王所居之帐也者左传哀十四年杜注云幄帐也释名释床帐云帐张也张施于床上也案幄即覆帐故云王所居之帐史记周本纪云有火自上复于下至于王屋流为乌王屋亦即王所居之幄也郑司农云帟平帐也者广雅释器云帟帐也平帐者谓平施于人上异于幄幕等为穹隆下覆之帐也云绶组绶所以系帷也者说文糸部云绶韨维也组绶属也内则孔疏云组𬘓绦也薄阔为组似绳者为𬘓案玉藻说天子以下佩玉皆有组绶盖凡织丝为薄阔之组以为系者通谓之组绶此组绶以连系帷与韨维佩系同材也云玄谓帟王在幕若幄中坐上承尘者广韵四觉引三礼图云在上曰帟贾疏云在幕谓下掌次云师田则张幕设重帟是王在幕设帟之事若幄中有帟者掌次云朝日祀五帝则张大次小次设重帟次即幄是幄中坐上有承尘也诒让案檀弓注云帟幕之小者所以承尘释名释床帐云小幕曰帟张在人上奕奕然也又云承尘施于上以承尘土也案承尘即平帐以其平施于坐上则谓之平帐以其承尘土则谓之承尘后郑此说即增成先郑之义玉篇巾部云帟平帐也又承尘也分为二义非贾疏谓后郑不从先郑平帐义亦误云幄帟皆以缯为之者说文糸部云缯帛也贾疏云以其布帷幕之内宜细密又案丧大记有素锦褚褚即幄彼丧用锦明此用缯可知案贾知素锦褚即幄者据杂记云其輤素锦以为屋注云輤象宫室屋其中小帐衬覆棺者彼屋亦与幄同又周书王会篇云成周之会𫮃上张赤帟阴羽又云堂后东北为赤帟焉浴盆在其中其西天子乘车立焉青帟阴羽鸟旌又云外台之四隅张赤帟为诸侯欲息者皆息焉命之曰爻闾孔晁注云帟帐也阴鹤也以羽饰帐然则吉时之帟葢以采缯为之周书帟有羽饰此经无者文不具也云凡四物者以绶连系焉者谓帷幕幄帟四者并以绶连系之以便张也〉

凡朝觐、会同、军旅、田役、祭祀，共其帷幕幄帟绶。 〈共之者，掌次当以张。〉

●疏〈凡朝觐会同军旅田役祭祀共其帷幕幄帟绶者贾疏云此一经皆供与掌次使张之此云朝觐会同即掌次云诸侯朝觐会同是也此云军旅田役即掌次云师田彼师即此军旅彼田即此田役是也此云祭祀即掌次云大旅及朝日祀五帝是也此数事皆其帷幕幄帟绶与掌次案田役谓四时大田起徒役详大宰疏^[1]〉

〈注云共之者掌次当以张者明此官唯掌共不掌张事也〉

大丧，共帷幕帟绶。 〈为宾客饰也。帷以帷堂，或与幕张之于庭。帟在柩上。〉

●疏〈大丧共帷幕帟绶者宰夫注云大丧王后世子也遂师云大丧使帅其属以幄帟先注云幄帟先所以为葬窆之闲先张神坐也是大丧亦当共幄此不言者文不具^[1]〉

〈注云为宾客饰也者明丧当去饰而共此四者是为宾客设饰宾客谓诸侯君臣来朝聘及来奔丧吊赙者也云帷以帷堂者堂谓路寝之堂贾疏云谓若丧大记及士丧礼始死帷堂小敛彻之及殡在堂亦帷之也云或与幕张之于庭者庭亦谓路寝堂下贾疏云案尚书顾命云出缀衣于庭郑云连缀小敛大敛之衣于庭中尔时在庭应设此帷幕无正文故云或也有解者云为王袭绖在庭故有帷幕按丧大记诸侯踊阼阶下袭绖于序东虽王礼亦当哭踊在阼阶下何因反来庭中袭绖乎恐不可也诒让案此帷幕亦以布为之依檀弓注说天子礼别有覆棺之縿幕当亦此官共之又墨子节葬篇说送葬亦有屋幕则不徒张之于庭矣云帟在柩上者掌次注云张帟柩上承尘又檀弓注云帟张于殡上殡上即柩上也据遂师注大丧葬窆时张神坐亦设帟注不言者亦文不具〉

三公及卿大夫之丧，共其帟。 〈唯士无帟，王有惠则赐之。《檀弓》曰：“君于士有赐帟。”〉

●疏〈三公及卿大夫之丧共其帟者此亦谓张殡上之帟也贾疏云掌次云诸侯再重孤卿大夫不重则此云三公不云诸侯与孤掌次云诸侯与孤不云三公者三公即是诸侯再重此不云孤孤与卿大夫同不重幕人不张故略不言^[1]〉

〈注云唯士无帟王有惠则赐之者以士贱不得备物士丧礼亦无帟引檀弓曰君于士有赐帟者证有惠则赐盖亦此官共之〉

掌次掌王次之法，以待张事。 〈法，大小丈尺。〉

●疏〈掌王次之法者掌次之官法也贾疏云次者则舍也言次谓次止言舍谓舍息云以待张事者贾疏云王出宫则幕人以帷与幕等送至停所掌次则张之案贾说未晐广雅释诂云张施也凡王次张施陈设之事此官悉掌之故下经毡案亦云张明张事不徒设帷幕幄帟等矣盖凡王次皆幕人司几筵共其物掌次掌其事三官相与为官联也凡张帷幕等并以木为柱橑而后施以缯布故吕氏春秋音初篇云幕动坼橑委人丧纪共其木材注亦云木材给张事是也^[1]〉

〈注云法大小丈尺者此亦注用今字也司书注云法数也谓大小丈尺之数贾疏云大小者下文有大次小次是也丈尺之数未闻〉

王大旅上帝，则张毡案，设皇邸。 〈大旅上帝，祭天于圆丘。国有故而祭亦曰旅。此以旅见祀也。张毡案，以毡为床于幄中。郑司农云：“皇，羽覆上。邸，后版也。”玄谓后版，屏风与染羽象凤皇羽色以为之。〉

●疏〈王大旅上帝则张毡案设皇邸者释文云皇邸一本作皇羽邸阮元云此因注云皇羽覆上经亦误衍羽字疏云见经皇是凤皇之字故知以皇羽覆邸上是贾疏本不衍羽字也案阮说是也以下并王之张事王大祭祀皆设大次小次以为休息之所毡案皇邸即张设于次中贾疏谓天坐所置是也毡案云张皇邸云设者说文言部云设施陈也与张文异义同故下文又云设重案矣^[1]〉

〈注云大旅上帝祭又于圆丘者经注例凡圆字皆作圜此疑误贾疏云见下经别云祀�帝则知此是昊天上帝即与司服及宗伯昊天上帝一也即是大司乐冬至祭天于圆丘之事也案郑贾意经虽言大旅实即圜丘之大祀也依此注则上帝指昊天而言大宗伯及典瑞皆云旅上帝注并云上帝五帝也职金旅上帝贾疏亦以五帝为释二说不同考礼器云大飨之礼不足以大旅大旅具矣不足以飨帝注云大旅祭五帝也飨帝祭天家语郊问篇王肃注同彼云大旅不足以飨帝飨帝即圜丘之祭大旅既次�飨帝即此注以大旅上帝为祭天为圜丘者非也礼器注说以大旅为祭五帝与大宗伯典瑞诸注义同然此职下文别出祀五帝明上帝与五帝异则以上帝为通晐五帝者亦非也盖帝之与天虽可互称而此经�塙有区别通校全经凡云昊天者并指圜丘所祭之天凡云上帝者并指南郊所祭受命帝二文绝不相通此职云大旅上帝大宗伯云旅上帝及四望典瑞云祀天旅上帝又云祀地旅四望职金云旅于上帝玉人云旅四望凡言旅者并指非常之祭而言所旅者止于上帝四望不云旅昊天旅五帝则知旅祭上不及昊天下不遍及五帝此大旅上帝自专指有故祭受命帝与南郊之祭帝同而礼不同与圜丘昊天之祭则迥不相涉也盖受命帝在五帝之中为特尊而卑于昊天旅上帝有张毡案设皇邸则祀昊天亦同可知旅�略而郊祀详旅有张设则郊祀亦同又可知经举上帝而不及昊天者明举卑可以见尊举大旅而不及郊祀者明举略可以见详经固有此文例也凡上帝与昊天五帝不同互详大宰大宗伯肆师典瑞疏南齐书礼志载江淹王俭议并谓南郊为旅上帝又引孔晁云五帝佐天化育故有从祀之礼旅上帝是也案孔晁治上肃之学盖小�郊�为一南郊祀昊天以五帝配是为旅上帝则亦以旅为郊也王议又引马融说以为夏正总旅明堂旧唐书礼仪志载唐人亦有释典瑞旅上帝为众祭五帝者黎干表难之云旅虽训众出�尔雅及为祭名春官训陈注有明文若如所言旅上帝便成五帝则季氏旅于泰山可得便是四镇邪案黎说是也马王诸家之说其不可�有四此经云大旅下文又别云祀五帝则上帝非即总祀五帝可知假令大旅与祀同此五帝经何以为别异之文乎其不可通一旅为总祭古无是说大宗伯典瑞玉人并云旅四望望祀各就其方无总祭之法若如马说岂得复有总祭四望之礼乎其不可通二大宗伯以旅上帝为国有大故之祭若南郊则常祀之最大者不得待有大故始行之其不可通三视了说大旅有��器与大丧同笙师说大旅陈器亦然明大旅之礼与常祭不同若郊祀用盛乐岂得但𫷷陈之其不可通四也凡大旅与圜丘不同帝与南郊帝同而祭不同互详大司乐疏云国有故而祭亦曰旅者明旅本为有故特祭之专名常祀不名旅也贾疏云案大宗伯国有大故则旅上帝及四望是国有故而祭谓之旅案详大宗伯疏云此以旅见祀也者贾疏云但此下文五帝见正祀其旅见于大宗伯大宗伯昊天不云旅故此见此文不言正祀故郑以因旅见之欲见有故昊天亦旅之故云以旅见祀诒让案大宗伯注云旅陈也陈其祭事以祈焉礼不如祀之备也据彼注则�与祀礼小异此经云王大旅上帝下云祀上帝不宜大旅有张毡案设皇邸之等大祀反无之故郑谓经言旅以见祀明旅有此张设则祀亦有不待言也然以经考之昊天似无旅�郑贾并谓昊天亦有旅非也云张毡案以毡为床于幄中者掌皮云��毳毛为毡以待�事释名释床帐云毡旃也毛相著旃旃然也说文毛部云毡撚毛也木部云案几属床安身之几坐也案对文则案与床异散文则通凡床以木为之此注云以毡为床者言以毡覆床上为之犹�床上覆重席谓之重案也贾疏云床上著毡即谓之毡案据郑云于幄中则知不徒设毡案皇邸而已明知并有大次小次之幄与下祀五帝互见之也郑司农云皇羽覆上者乐师皇舞先郑注云以羽冒覆头上衣饰翡翠之羽然则此皇邸先郑意疑亦当为翡翠之羽覆邸上与后郑皇为皇风皇羽差异贾疏谓先郑亦以皇为凤皇羽疑非先郑意云邸�版也者谓毡案�之植版也尔雅释器云邸谓之柢凡物根柢必在后故后版谓之邸辀人以大车后辕为邸与此义略同云玄谓后版屏风与者贾疏云此增成司农义言后版者谓为大方版于坐后画为斧文言屏风者据汉法况之无正文故言与以疑之吕飞鹏云康成三礼图云�从广八尺画斧文于其上今之屏风也贾云为大方版于坐后画为斧文是即以后版屏风为斧依案吕说是也释名释床帐云屏风所以屏障风也尔雅释器郭注谓射容形如床头小曲屏风此毡案即床而设后版盖与汉晋床头屏风正相类故后郑举屏风以申先郑后版之说然不云画黼贾据司几筵注谓黼依制如屏风因谓此皇邸亦画斧文不知此皇邸以皇羽覆上不必更画斧文也屏风亦见燕丹子及史记孟尝君传则战国时已有此称不始于汉矣云染羽象凤皇羽色以为之者乐师�舞注云皇杂五采羽如凤�色持以舞王制云有虞氏皇而祭注云皇皇冕属也画羽饰焉凡礼经言皇者郑并以凤皇羽为释尔雅释鸟云凤�雌皇山海经南山经云丹穴之山有鸟焉其状如鸡五采而文名曰凤皇此象凤皇羽色亦谓染羽为五采也贾疏云案尚书禹贡羽畎夏翟谓羽山之谷贡夏翟之羽后世无夏翟故周礼锺氏染鸟羽象凤皇色以为之覆于版上明堂位及司几筵皆云黼扆此不在寝庙无扆故不得云黼扆故别名皇邸案贾说非也凤皇羽与夏翟羽色并备五采郑各望文为训故不同耳尔雅释器云牖户之闲谓之扆此皇邸大旅所用既不在牖户之闲虽形制相近而画饰迥异不得谓即黼依之别名也典丝疏说亦同〉

朝日、祀五帝，则张大次、小次，设重帟重案。合诸侯亦如之。 〈朝日，春分拜日于东门之外。祀五帝于四郊。次谓幄也。大幄，初往所止居也。小幄，既接祭退俟之处。《祭义》曰：“周人祭日，以朝及暗。”虽有强力，孰能支之，是以退俟与诸臣代有事焉。合诸侯于坛，王亦以时休息。重帟，复帟。重案，床重席也。郑司农云：“五帝，五色之帝。”〉

●疏〈朝日祀五帝者亦冡王为文此皆大祀王亲与祭则有此张设之事五帝尊于日月而经先云朝日后云祀五帝者各随文便无义例云则张大次小次设重帟重案者贾疏云大幄小幄但幄在幕中既有幄明有帷幕可知设重�者谓于幄中设承尘重案者案则床也床言重谓床上设重席不言毡及皇邸亦有可知上毡案不言重席亦有重席可知互见为义^[1]〉

〈注云朝日春分拜日于东门之外者玉藻云天子玄端而朝日于东门之外郑注云朝日春分之时也东门谓国门也觐礼云天子乘龙载大旗�日月升龙降龙出拜日于东门之外反礼方明彼注云此谓会同以春者也此云拜日于东门之外兼用玉藻觐礼两文觐礼所记虽非春分朝日其礼略同也春分朝日秋分夕月即日月之正祭郑说本马融详典瑞疏云祀五帝于四郊者贾疏云案小宗伯兆五帝于四郊是也此谓四时迎气案月令立春于东郊立夏于南郊季夏六月迎土气亦于南郊立秋于西郊立冬于北郊谓灵威仰之属案详小宗伯疏云次谓幄也者叙官注云次自脩正之处凡祭祀朝觐之所必张幄以为自脩正之处经云大小次次即幄四合象宫室者也云大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之处者贾疏云必两次设幄者大幄谓王侵晨至祭所祭时未到去坛壝之外远处设大次王且止居故云大幄初�所止居也接祭者与群臣交接相代而祭去坛宜近置一小幄退俟之处引祭义曰周人祭日以朝及暗者祭义云郊之祭也大报天而主日配以月夏后氏祭其暗殷氏祭其阳周人祭日以朝及暗郑彼注云暗昏时也阳日中时也朝日出时也夏后氏大事以昏殷人大事以日中周人大事以日出亦谓此郊祭也以朝及暗谓终日有事案彼注谓郊祭此注引之证朝日祀五帝与郊祀略同亦终日有事也云虽有强力孰能支之是以退俟与诸臣代有事焉者强力谓强有力也聘义云聘射之礼至大礼也质明而始行事日几中而后礼成非强有力者弗能行也挈壶氏注云代犹更也以其竟日有事虽有强力亦不能支故王与诸臣更番迭进玉以次退俟于幄得以暂息不至疲劵云令诸侯于坛王亦以时休息者明合诸侯亦于坛内外设大小次及重帟重案也合诸侯即大宗伯云时见曰会殷见曰同贾疏云案司仪合诸侯为坛三成是也云重帟复帟者复宋本嘉靖本并作复今从注疏本广雅释诂云复重也贾疏云谓两重为之诒让案周书王会篇说成周之会𫮃及爻闾皆张赤帟盖即重帟也云重案床重席也者床不可以言重故知为覆重席贾疏云案司几筵莞筵缫席次席三重此言重席亦当有此三重与重帟不同案贾意重案当有三重席与重帟止两重帟文同义异但司几筵三种席谓加席也与重席本不同以礼经重席之例言之天子当莞筵五重玉藻云天子之席五重是也此经注并无重席之数疑覆案之席与设于地不同或不必备五重后文诸侯不云重案则是不重与礼器亦异是其证也重席详司几筵疏郑司农云五帝五色之帝者即苍赤黄白黑五天帝是也详大宰及小宗伯疏〉

师田，则张幕，设重帟重案。 〈不张幄者，于是临誓众，王或回顾占察。〉

●疏〈师田则张幕设重帟重案者亦冡上王为文谓大师及四时大田王亲行者也贾疏云谓出师征伐及田猎则张幕者为王设坐不言帷者亦有可知^[1]〉

〈注云不张幄者于是临誓众王或回顾占察者谓师田有誓众之事故设平帐之帟而不设四合象宫室之幄使四旁皆见以便王之回顾占察说文见部云觇窥视也占即觇之假字方言云占视也凡相窃视南楚或谓之占自江而北凡相侯谓之占然则占察犹言视察司稽司门注并云视占是也〉

诸侯朝觐会同，则张大次、小次。 〈大次，亦初往所止居。小次，即宫待事之处。〉

●疏〈诸侯朝觐会同者以下并诸侯之张事贾疏云此谓与诸侯张之若四时常朝在国内今言朝觐会同为会同而来故在国外与大宰大朝觐会同一也案经言朝觐者明四时常朝亦张大小次也贾谓因会同而朝不关常朝非经义云则张大次小次者贾疏云亦如上文大小次丈尺则减耳诒让案张大小次则亦当有帟案但不重耳又聘礼记云宗人授次次以帷少退于君之次郑彼注云主国之门外诸侯及卿大夫之所使者次位皆有常处贾彼疏云凡为次君次在前臣次在后故云少退于君之次则诸侯卿大夫来聘问亦有次此经不言者文略^[1]〉

〈注云大次亦初往所止居小次即宫待事之处者贾疏云郑云初往止居者谓宫外也即宫者应是宫内言宫即司仪所云宫方三百步旷土为之是也言待事者欲于幄中待事辨否案贾据会同言之其朝觐之次则在皋门外及庙门外觐礼云诸侯前朝皆受舍于朝同姓西面北上异姓东面北上郑彼注云受舍于朝受次于文王庙门之外言舍者尊舍也天子使掌次为之诸侯上介先朝受焉此即朝觐即宫待事之次也但觐礼注谓朝觐受次在文王庙门外而依小宗伯注庙在雉门外则非三朝所在小司寇注虽有外朝在雉门外之说然以朝士校之自是讹文今考定庙当在路门外则正当治朝然郑实无是义又齐仆大行人注谓朝觐王有车迎出大门之法则诸侯待事亦不宜唯在庙门外郑彼注义舛迕甚多故贾彼疏云若天子春夏受享诸侯相朝聘迎宾客者皆有外次有外次于大门外者则无庙门外之内次天子觐遇在庙者有庙门外之内次无大门外之外次案贾盖亦知郑义之难通故为此说以斡旋之然究不塙也江永云朝觐当有大次在外朝有小次在庙门外觐礼所谓前朝皆受舍于朝是也觐礼言旅见则分同姓西面异姓东面若其特朝则次当张之门外西方而东面以为止居待事之处掌讶云及将币为前驱至于朝诏其位入复入复至行礼为时久则侯氏宜于大次止居以待乃交摈天子许入于是侯氏入大门至庙门外入于小次以待事江说与聘礼觐礼义并合是也凡四时朝觐礼亦无异详大宗伯疏〉

师田，则张幕设案。 〈郑司农云：“师田谓诸侯相与师田。”玄谓此掌次张之，诸侯从王而师田者。〉

●疏〈师田则张幕设案者贾疏云文承上诸侯谓诸侯从王师田即张幕设案者也不言重则无重席亦应有单席于床也^[1]〉

〈注郑司农云师田谓诸侯相与师田者先郑意上张幕设重帟重案为天子师田此文承上诸侯朝觐会同之下故当为诸侯相与帅田与上天子师田异也云玄谓此掌次张之诸侯从王而师田者者贾疏云后郑不从先郑者以其天子掌次不合与诸侯国内张幕故云掌次张之以明非诸侯相与师田也此至下所云次者谓以缯为幄帐案聘礼记所云次或以帷及席皆得与此掌次所云次别也案贾意上大小次注以次为幄据幕人注幄以缯为之故谓此及下所云次并以缯为幄帐与聘礼记次以帷布为之者别又士冠礼宾就次注云次门外更衣处也以幄幕簟席为之贾彼疏谓士卑或张簟席故此疏亦云或以帷及席皆得窃谓行礼有次通于尊卑幄帷虽缯布异材然皆可为次此经诸次所设不同既无用幄之明文则或亦得含有帷席之次贾必谓其与聘礼次别殆失之固矣〉

孤卿有邦事，则张幕设案。 〈有邦事，谓以事从王，若以王命出也。孤，王之孤三人，副三公论道者。不言公，公如诸侯礼。从王祭祀合诸侯，张大次小次，师田亦张幕设案。〉

●疏〈孤卿有邦事则张幕设案者此畿内诸臣之张事孤卿不设幄次降于诸侯也^[1]〉

〈注云有邦事谓以事从王者贾疏云谓若上王大旅上帝朝日祀五帝合诸侯及师田等数事王亲行�从王往也云若以王命出也者贾疏云若祭祀则容�有故不视群臣摄之若诸侯使臣时聘殷�王不亲行则于国外使群臣受之是王命出也云孤王之孤三人副三公论道者者北堂书钞设官部引五经异义云古周礼说天子立三公曰太师太傅太保无官属与王同职故曰坐而论道谓之王公又立三少以为之副曰少师少傅少保是为三孤又引环济要略云少师少傅少保是为三孤副助三公者也孤者不掌官桀然孤特也书伪古文周官说与周礼说略同伪孔传云孤特也言卑于公尊于卿特置此三者论语微子皇氏义疏引郑书微子注云少师者大师之佐孤卿也亦从古周礼说王引之云汉书百官公卿表曰大师大傅大保是为三公又立三少为之副少师少傅少保是为孤卿与六卿为九焉是郑注所本也案三少出大戴礼记保傅篇曰于是为置三少皆上大夫也曰少保少傅少师是与大子宴者也未尝以为周礼之孤周礼言三公者皆箸其数曰三若孤实有三人则亦当箸其数曰三孤矣乃通考全经言孤者凡二十有一皆但谓之孤无言三孤者则孤之数必非三人未可以保傅之三少当之也幕人三公及卿大夫之丧共其帟典命王之三公八命其卿六命掌客从者三公视上公之礼卿视侯伯之礼皆言三公而不言孤孤已在卿之内故也经凡以孤卿并言者皆�箸卿之人数以卿与三公对言则曰六卿而不言孤岂非以孤在六卿之内则不得于孤之外更数六卿亦不得于六卿之外更言孤乎盖六卿中有秉国政者其位独尊故谓之孤孤者独也譬之大国之卿晋士会受黻冕之命而将中军宋乐喜为司城以为政位在六卿之列而又独尊也周书大匡篇王乃召冢卿三者三吏大夫百执事之人朝于大庭孔注曰冢卿孤卿盖尔雅冢大也六卿之中孤为大故曰冢卿也穆天子传百辟冢卿亦孤也郭注以为冢宰失之昭四年左传叔孙卒杜泄将以路葬南遗谓季孙曰冢卿无路介卿以葬不亦左乎杜注曰冢卿谓季孙介次也则季孙为冢卿孟孙叔孙为介卿可知季孙秉国政故谓之冢卿也其位在六卿之首其数则一人而已不得有三也自班氏作表误以三少为孤而康成沿袭之于是东晋古文尚书窃其说以入周官曰少师少傅少保曰三孤而孤之为官遂失其本义矣又案以周礼之孤为三人其误始于新莽汉书王莽传曰置大司马司允大司徒司直大司空司若位皆孤卿盖莽建立周礼见周礼屡言三公孤卿则妄以孤为三公之佐而置三公司卿以放效之至班氏作表又以大师大傅大保为三公而少师少傅少保为孤卿官名虽异而以孤为三人分属三公则沿新莽之误案王谓孤为冢卿即在六卿之中非三少其说玫塙孤者执政之卿亦谓之卿士诗小雅十月之交说皇父卿士在家伯维宰之上郑笺以宰为冢宰则皇父为孤卿可知左隐九年传载郑庄公为王左卿士与虢公忌父为右卿士并为政左隐三年杜注谓卿士王卿之执政者执政必孤卿而有左右是有二孤矣盖孤为诸卿中执政者之称无专职亦无定员但不可以三少强充其数耳通言之孤在卿中为特尊秩次亚于三公故亦通称公乡饮酒礼诸公大夫注云大国有孤四命谓之公是也卿士为孤而亦为诸卿之通称故书洪范云卿士惟月师尹惟日孔疏引郑书注云卿士六卿掌事者又匠人注以三孤六卿为九卿亦非详彼疏云不言公公如诸侯礼从王祭祀合诸侯张大次小次师田亦张幕设案者以经言孤卿不及三公故郑补其义贾疏云谓如上诸侯之礼中唯有会同师田无言祭祀郑云祭祀者王于会同与祭祀同云亦如之则诸侯从王祭祀亦与会同同若然三公从王祭祀亦与从王会同同也〉

凡丧，王则张帟三重，诸侯再重，孤卿大夫不重。 〈张帟，柩上承尘。〉

●疏〈凡丧王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重者贾疏云以其王以下至孤卿大夫兼有后及三夫人已下故言凡以广之也后与王同三重世子三夫人与诸侯同再重九嫔二十七世妇与孤卿大夫同不重一而已八十一御妻与士同无帟有赐乃得帟也此诸侯谓三公王子母弟若畿外诸侯掌次不张之金鹗云凡两物积累方可言重若只一物则不可言一重故再重之下即曰不重而无一重之文^[1]〉

〈注云张帟柩上承尘者详幕人疏〉

凡祭祀，张其旅幕，张尸次。 〈旅，众也。公卿以下即位所祭祀之门外以待事，为之张大幕。尸则有幄。郑司农云：“尸次，祭祀之尸所居更衣帐。”〉

●疏〈凡祭祀张其旅幕张尸次者贾疏云祭祀言凡者天地宗庙外内祭祀皆有群臣助祭其臣既多不可人人独设故张旅幕旅众也谓众人共幕诸祭皆有尸尸尊故别张尸次^[1]〉

〈注云旅众也者序官注同云公卿以下即位所祭祀之门外以待事者上经孤卿有邦事则张幕设案注谓以事从王又谓公如诸侯礼从王祭祀设大次小次是公从祭�特设次卿从祭掌特张幕�此注公卿�下盖外公卿言之谓中大夫以下待事则众人共居旅幕以其无专幕也通典吉礼说大祫云掌次于庙外之东设主人及公卿以下次幕林乔荫云尸次差设于庙门外之西案林盖据聘礼注宾次在门西推之于义近是杜谓设于门东恐未塙贾疏云若宗庙自有庙门之外若外神于郊则亦有壝宫之门门外并有立位云为之张大幕者以其旅居人众取足相容故特为大幕也云尸则有幄者以经云张尸次与上朝祀五帝设大次小次同为四合之幄也少牢馈食礼云祝迎尸于庙门之外特牲馈食礼云祝迎尸于门外注云尸自外来代主人接之就其次而请则尸次亦于庙门外张之郑司农云尸次祭祀之尸所居更衣帐者掌讶云次于舍门外后郑注云次如今官府门外更衣处士冠礼大射仪注并同即用先郑义次张帷幕为之故谓之帐贾疏云未祭则当服至祭所乃更去常服服祭服也故�更衣〉

射则张耦次。 〈耦，俱升射者。次在洗东。《大射》曰：“遂命三耦取弓矢于次。”〉

●疏〈射则张耦次者通三射而言贾疏云天子大射六耦在西郊宾射亦六耦在朝燕射三耦在寝此六耦三耦据诸侯射者若众耦则多但无常数耳案天子大射当在东郊南郊燕射亦具六耦贾说并误详司裘大司马射人疏^[1]〉

〈注云耦俱升射者者即大司马云若大射则合诸侯之六耦射人云王六耦诸侯四耦孤卿大夫士三耦是也左襄二十九年传云射者三耦杜注云二人为耦曲礼孔疏云射法每两人相对以决胜负名之曰耦耦贵贱必对故卿与卿耦大夫与大夫耦或奇馀不足则使士备耦案大射君与宾耦卿大夫自相耦贾疏云案大射乡射耦皆两两揖让升自西阶乡两楹之闲�射物南面而射射讫又两两揖让降自西阶云次在洗东者郑大射仪注云耦次在洗东南案彼经上文云设洗于阼阶东南然则耦次又在洗之东南亦即阼阶东南也此注不言南者文不具又案大射注据射宫庭中言也燕射于路寝亦有阼阶唯宾射于治朝无堂阶以意推之宾射耦次其在路门外东塾之东南与引大射曰遂命三耦取弓矢于次者贾疏云证次中有弓矢�耦立位在次北西面至射乃命三耦入次取弓矢引之者以天子之次无文虽六耦不同设次则与诸侯同也仪礼乡射乃是州长射士礼其中兼有乡大夫询众庶之射并无次故掌西比耦也〉

掌凡邦之张事。

大府掌九贡、九赋、九功之贰，以受其货贿之入，颁其货于受藏之府，颁其贿于受用之府。 〈九功谓九职也。受藏之府，若内府也。受用之府，若职内也。凡货贿皆藏以给用耳，良者以给王之用，其馀以给国之用。或言受藏，或言受用，又杂言货贿，皆互文。〉

●疏〈掌九贡九赋九功之贰者此并掌财用府藏官之官法与大宰正�相赞者也大宰云以九职任万民以九赋敛财贿以九�致邦国之用此官并执其法籍之贰贾疏云大宰掌其正此官掌其副贰�以其物入大府故也云以受其货贿之入者明凡货贿之入此官总受之也贾疏云九贡谓诸侯九�自然有金玉曰货布帛曰贿九赋谓畿内之九赋口率出泉九职如三农园圃之类亦有不出货贿者皆言受其货贿�入者虽以泉谷为主民欲得出货贿者则取之以当邦赋之数故大宰�九赋敛财贿是其不要取泉也案九赋者畿内田野之税九功者万民职事之征贾依大宰注说以九赋为口泉非也并详大宰疏云颁其货于受藏之府颁其贿于受用之府者贾疏云言大府虽自有府其物仍分置于众府^[1]〉

〈注云九功谓九职也者司会云以九功之法令民职之财用故�九功即九职之功授其事则为职献�成则为功其实一也管子乘马篇云贾而不为官贾者与功而不与分焉工而不为官工者与功而不与分焉彼功即此九功之功与功而不与分谓使为贾工者各自贡其功若闾师商贾百工之贡不与分者不颁以食也贾疏云以其九职任万民谓任之使有职事故大宰云九职大府敛货贿据成功言之故云九功其本是一故云九功九职也江永云九功中臣妾不贡疏材此举其大纲未暇细别闾师乃分析言之云受藏之府若内府也者据内府云掌受九贡九赋九功之货贿良兵良器以待邦之大用是受藏之府职金云入其�石丹青于守藏之府注亦云守藏者玉府内府也黄以周云玉府内府皆藏货贿之良以待王之大用大用不常有故谓之受藏之府明不遽出也诒让案郑意盖谓玉府内府外府皆为受藏之府�云内府者文不具也云受用之府若职内也者据职内云以逆邦国之赋用是受用之府郑意盖谓职内职岁职币皆为受用之府唯举职内者亦文不具也金榜云受藏之府受用之府六官之属具有之在�官则玉府内府外府�较著者也职内掌邦之赋入职岁掌邦之赋出盖各执其出入之总以赞�会乃计官之属故与司会司书职相亚次非谓邦赋尽入于职内尽出于职岁也案金说是也此经受藏受用之府所�甚广若酒人浆人酒饮并入酒府廛人市布入泉府珍异入膳府之属凡百官之有府者并�受�注唯举内府职内二官以见例耳云若者即是比儗之词非谓受藏专属内府受用专属职内也云凡货贿皆藏以给用�之以货为金玉贿为布帛皆给用之物贾疏云郑欲以藏用互文货言藏者以其善物贿言用者以其贱物其实皆藏皆用故言凡货贿皆藏以给用耳云良者以给王之用者若内府待邦之大用玉府掌王之良货贿之藏是也云其馀以给国之用者若职内邦�之用是也云或言受藏或言受用又杂言货贿皆互文者贾疏云言受藏谓内府言受用谓藏内皆藏以给用言藏亦用言用亦藏是互文也杂言货贿者言货兼有贿言贿亦兼有货亦是互文但二者善恶不同故别言之耳〉

凡官府都鄙之吏及执事者，受财用焉。

●疏〈凡官府都鄙之吏者此吏通冡官府都鄙为文谓王朝众官及都鄙采邑咸有官吏犹司会云掌国之官府郊野县都百物财用此内举官府外举都鄙以通晐郊野县等明畿内之官吏通掌之文不具也采邑之吏虽各属其主然亦兼正于王官若都家宗人司马及吧长等有大法用如受王命祭祀发军役之等亦受财于大府也云及执事者者执事谓非其专职暂来治事者故于官府都鄙之吏外别言之详大宰疏云受财用焉者官吏与执事凡有应用财物者皆于此官受之以此官通管诸府也〉

凡颁财，以式法授之：关市之赋，以待王之膳服；邦中之赋，以待宾客；四郊之赋，以待稍秣；家削之赋，以待匪颁；邦甸之赋，以待工事；邦县之赋，以待币帛；邦都之赋，以待祭祀；山泽之赋，以待丧纪；币馀之赋，以待赐予。 〈待犹给也。此九赋之财给九式者。膳服即羞服也。稍秣即刍秣也，谓之稍，稍用之物也。丧纪即丧荒也。赐予即好用也。郑司农云：“币馀，使者有馀来还也。”玄谓币馀，占卖国之斥币。〉

●疏〈凡颁财者以下冡上文而辨九赋九贡九功所用之异也大宰注云财泉谷也此当通货贿言之贾疏云大宰云九赋敛财贿九式用之此大府颁与九式用之但事相因故二处别言九赋之物也此所颁之财即大宰敛财贿一也云以事法授之者明此官亦掌九式之贰也当颁财时各考案法式为�并授其人使依法式用之所用与式必相应也金榜云大宰制式法以岁上下凡受财用者皆以式法授之为其所用多寡岁各不同职岁职曰凡官府都鄙群吏之出财用受式法于职岁此大府颁财亦令赋岁授之式法也云关市之赋以待王之膳服者贾疏云自此以下并与九式事同但文有交错与九赋不次江永云以某赋待某事盖约计其财用之相当为之式法非必以其地之所出给此用也金榜云大府颁其货于受藏之府颁其贿于受用之府分别其货贿入于诸府未尝以邦中四郊之等区为九处如山泽之赋以待丧纪而川衡祭祀宾客共川奠泽虞祭祀宾客共泽物之奠共非专以待丧纪甚明馀可类推案江金说是也此亦以九赋地税与九式法用约略相当足�待给�至�用�则缓急赢朒亦自有彼此通移之法固不可一概论也^[1]〉

〈注云待犹给也者外府注同此引申之义也说文彳部云待俟也凡储物俟其用时而给之亦为待故小宗伯注云待者有事则给之是也贾疏谓郑谓大宰敛得九赋之财给九式之用待来则给之故云待犹给非是训待为给非郑旨也云此九赋之财给九式者者据大宰文见经云式法即九式之法也九赋地税为赋敛之正故以待九式之正法用明馀法用不得取此也云膳服即羞服也者此据大宰九式文彼注云羞饮食之物也膳即饮食之善者故两职互文云稍秣即刍秣也者亦据九式文谓给牛马之禾谷也掌客云宾客�丧唯刍稍之受注云刍给牛马稍入禀也与此异者刍稍对文则异散文可通以禾谷给牛马亦犹人之给禀食故通得称稍矣云谓之稍稍用之物也者释刍秣亦曰稍秣之义说文禾部云稍出物有渐也刍秣亦以渐颁之故云稍用之物云丧纪即丧荒也者亦据九式文吕飞鹏云九式言丧荒注云荒凶年也此经言丧纪者不一庖人共丧纪之庶羞注云丧纪丧事之祭外饔凡小丧纪注云谓丧事之奠祭则丧纪祇可云丧事不可兼云荒也案吕说是也大宰九式有丧荒此有丧无荒者荒非常事不可豫为节度故文不具也详大宰疏云赐予即好用也者以九式有好用无赐予彼注云好用燕好所赐予是也凡赐有常赐有好赐常赐者岁时颁赐著于秩籍者好赐则常赐之外以恩泽特受赐非恒典也常赐谓之颁上匪颁内已晐之明此赐予专据好赐言也凡经云赐予者并为好赐详内饔及大宰疏郑司农云币馀使者有馀来还也者先郑意聘使当有币帛故有馀来还谓之币馀也贾疏云案大宰司农注币馀百工之馀与此注不同者盖是司农互举以相足后郑不从者聘使之物礼数有限何得有馀来还又具有馀来还何得有赋故后郑不从云玄谓币馀占卖国之斥币者大宰币馀之赋后郑注同案币馀币当读为敝二郑说并误详大宰疏〉

凡邦国之贡以待吊用。 〈此九贡之财所给也。给吊用，给凶礼之五事。〉

●疏〈凡邦国之贡以待吊用者邦国九贡为数不多不及九赋九功之富又无泉谷之贡故专储以待吊用也江永云以待吊用亦谓取之诸侯者还用之诸侯耳非谓吊用必取给于九贡而九贡必不可为他事用也^[1]〉

〈注云此九贡之财所给也者据大宰云以九贡致邦国之用书禹贡孔疏引郑书注云贡者百功之府受而藏之即谓此大府等也贾疏云案大行人六服诸侯因朝所贡之物与大宰九�岁之常贡虽曰时节不同页物有异要六服之贡与九贡多同亦入吊用之数云给吊用给凶礼之五事者明与宰夫云凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用为专据吊诸侯诸臣者异也贾疏云案大宗伯云凶礼哀邦国之事下云有丧礼荒礼吊礼绘礼恤礼五礼皆须以财货哀之故云给凶礼之五事诒让案郑知吊用非即凶礼之吊礼者以吊礼所用无多故以凶礼五事总释之〉

凡万民之贡以充府库， 〈此九职之财。充犹足。〉

●疏〈凡万民之贡以充府库者此即上文九功亦即闾师之八页也任民以九职而使贡其功以当赋故谓之功亦谓之贡九功之财数亦少于九赋以充府库者积储以备九赋九贡之不足及他小用亦取诸此也江永云此对邦国之贡言之即九功所出之财货非别有贡物也黄以周云此言九职力征闾师职所谓掌国中及四郊之人民六畜之数以任其力以时征其赋是也力征其所入者少祇以充府库不若九赋之待用广也贾氏疏郑以九功为田赋九赋为口钱则是以田地之正税充府库而口赋之馀税反给邦国之大用无是理也案黄说是也^[1]〉

〈注云此九职之财者即上九功之财也贾疏云案大宰云九职任万民此上文又云九功此贡即是九赋之功所税故知此是九赋之财也又九贡言入吊用九赋言入九式有馀财亦入府库是以上文掌九贡九赋受其货贿颁于受藏受用之府也云充犹足者广雅释诂云充满也说文儿部云充长也高也引申为满足之义故云充犹足也〉

凡式贡之馀财以共玩好之用。 〈谓先给九式及吊用，足府库而有馀财，乃可以共玩好，明玩好非治国之用。言式、言贡、互文。〉

●疏〈凡式贡之馀财者此亦即币馀之财以共赐予外尚有羡剩也云以共玩好之用者说文玉部云玩弄也沈梦兰云九式九贡之馀财以供玩好之用者如禹贡球琳琅玕蠙珠之属国语楚语曰珩先王之玩也何宾焉谓之玩好之用正不贵异物之意也^[1]〉

〈注云谓先给九式及吊用足府库而有馀财乃可以共玩好明玩好非治国之用者贾疏云经言馀财明知先给九式及吊用足府库之馀也经言式贡者式即上文九赋之财给九式之馀也页即上文邦国之贡及万民之贡也云言式言贡互文者贾疏云式谓九赋贡谓九贡及万民之贡但赋言式据用而言其实亦有赋贡据贡上为名亦有用故云互文也案此式谓九式之馀之馀虽据用而言然亦兼有敛即币馀之入职币又以式法敛之者也贾说未析〉

凡邦之赋用，取具焉。 〈赋用，用赋。〉

●疏〈凡邦之赋用取具焉者明大府为财用之总会凡邦用无大小悉取具于是官也^[1]〉

〈注云赋用用赋者用赋犹言用财明与上九赋异也赋用亦见职内则皆谓财用之总名又职内云赋入职岁云赋出义并冋贾疏谓上有九赋九贡九功此特言赋明兼有九贡九功亦取具焉失之〉

岁终，则以货贿之入出会之。

●疏〈岁终则以货贿之入出会之者此通掌诸府藏官之官成司会云以岁会考岁成亦与彼为官联也大府受诸府之岁会而入之冢宰冢宰受而听之贾疏云货贿之入者谓九贡九赋九功入来至大府言出者大府以货贿分置于众府及给九式之用亦是至岁终总会计之〉

周礼正义卷十一终

1. ^ ^{1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21 1.22 1.23 1.24 1.25 1.26 1.27 1.28 1.29 1.30 1.31 1.32 1.33 1.34 1.35} ，孙疏凡例皆先疏经再疏注，原其间空一字别之，此处作分段处理。