周礼正义/16 中华文库
周礼正义卷十六
瑞安孙诒让学
染人
染人掌染丝帛。凡染，春暴练，夏𫄸玄，秋染夏，冬献功。 〈暴练，练其素而暴之。故书𫄸作䵫。郑司农云：“䵫读当为𫄸，𫄸谓绛也。夏，大也，秋乃大染。”玄谓𫄸玄者，谓始可以染此色者。玄𫄸者，天地之色，以为祭服。石染当及盛暑热润始湛研之，三月而后可用。《考工记》锺氏则染𫄸术也。染玄则史传阙矣。染夏者，染五色，谓之夏者，其色以夏狄为饰。《禹贡》曰：“羽𤰕夏狄”，是其总名。其类有六：曰翚，曰摇，曰�，曰甾，曰希，曰蹲。其毛羽五色皆备成章，染者拟以为深浅之度，是以放而取名焉。〉
●疏〈掌染丝帛者未织者为丝已织者为帛凡王后及公卿大夫之衣服并染丝而织之云士以下则服染缯玉藻云士不衣织是也内命妇女御以下外命妇士妻以下并同此官掌染丝帛则亦染枲布经不言者亦文不具也云春暴练者说文日部云㬥晞也从日出𠬞米与本部�字别隶变二文并作暴误经例㬥字从古文作虣而晞㬥字此及㡛氏并作暴亦传写沿误也以下四时染事并关丝帛二者言之贾疏云以春阳时阳气燥达故暴晒其练案贾说非也此借练为湅谓以丝帛暴之湅之以俟染也暴布帛宜于春故月令仲夏云无暴布矣云夏𫄸玄者贾疏云夏暑热润之时以朱湛丹秫易可和释故夏染𫄸玄而为祭服案贾据锺氏染𫄸法也染玄者当以�不唯用朱疏说亦未析云秋染夏者秋时石染草染无不宜可博染众色也云冬献功者染事既成入之典妇功及典丝贾谓献之于王失之[1]〉
〈注云暴练练其素而暴之者说文糸部云练湅缯也素部云素白致缯也水部云��也杂记注云素生帛也释名释采帛云练�也煮使委烂也素朴素也已织则供用不复�功饰也又物不加饰皆自为素此色然也段玉裁云此练当作湅湅其素素者质也即㡛氏云湅丝�帛也已湅之帛曰练㡛氏如法拣之暴之而后丝帛之质精而后染人可加染案段说是也此练即湅之借字凡�治丝帛通谓之湅已湅之丝帛亦通谓之练说文训练为湅缯已湅之帛也淮南子说林训云墨子见练丝而泣之为其可以黄可以墨高注云练白也此已湅之丝也注练其素统湅治素丝素帛二者而言故下云玄𫄸以为祭服贾疏谓素即绢先练乃暴之若然服则先染丝乃织之不得为练非也暴湅丝帛法并详㡛氏职云故书𫄸作䵫郑司农云䵫读当为𫄸者段玉裁云此以䵫不见于他经传而易其字也宛声熏声略相似说文黑部有𪑲字云黑有文也从黑冤声读若饴𧯡之𧯡按黦即䵫字故书假借为𫄸字也王引之云䵫说文作𪑲玉篇𪑲或作黦广韵黦黄黑色也黦与䵫同又通作苑淮南时则篇天子衣苑黄高诱注曰苑读𧯡饴之𧯡则古人衣色亦有用�黄者急就曰郁金半见缃白䋤颜师古注曰郁金染黄也郁与䵫声义正同夏䵫玄者豳风七月所谓载玄载黄也似不必改为𫄸字案王说亦通许君自叙述所偁礼周官皆古文而说文有𪑲无䵫疑许所见故书又作𪑲矣春秋繁露五行顺逆篇云心腹宛黄宛亦𪑲之借字云𫄸谓绛也者说文糸部云𫄸浅绛也绛大赤也广雅释器云𫄸谓之绛贾疏云绛即尔雅及锺氏所云三入为𫄸者是也诒让案依说文义𫄸虽绛之类而色浅于绛故士冠礼𫄸裳注亦云浅绛裳此不言浅者散文𫄸得通称绛也亦详锺氏疏云夏大也者尔雅释诂文锺师注亦同云秋乃大染者大染谓通染众色此先郑肊说故后郑不从云玄谓𫄸玄者谓始可以染此色者者谓夏时染事始起惟可染此二者不可染馀色也云玄𫄸者天地之色以为祭服者周髀算经云天青黑地黄赤青黑即玄色黄赤即𫄸色也贾疏云案易九事章云黄帝尧舜垂衣裳葢取诸乾坤乾坤即天地之色但天玄地黄而玄𫄸者土无正位托位南方火火色赤与黄共为𫄸也凡六冕之服皆玄上𫄸下故云以为祭服即祭义云玄黄之者也王制孔疏吊郑易系辞注云土托位南方南方色赤黄而兼赤故为𫄸也案贾即本郑易注义云石染当乃盛暑热润始湛研之三月而后可用者后旧本作后今据注疏本正凡染用草木者谓之草染祭服所不用祭服𫄸玄染必以石谓之石染𫄸者黄赤其染以朱说文丹部云丹巴越之赤石也丹即锺氏所谓朱也玄者郑谓赤黑周髀云青黑其染以涅淮南子俶真训云今以涅染缁则黑于涅高注云涅矾石也是也石质坚肕故必湛研之而后可用知湛研必三月者亦约锺氏文依郑说葢孟夏取丹�之石湛研之至季夏始可染𫄸玄也诗豳风七月云八月载绩载玄载黄我朱孔阳为公子裳毛传云朱深𫄸也大戴礼记夏小正云八月玄校彼二经又以染玄𫄸为在八月者染𫄸玄虽始于夏至秋亦尚可染此经云秋染夏夏为�色则亦兼有𫄸玄�诗夏正与此文虽异义不乖也又月令云季夏命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷黑黄仓赤莫不质良毋敢诈伪以给郊庙祭祀之服以为旗章以别贵贱等级之度郑注云妇官染人也采五色据彼文季夏即染五色此夏唯染𫄸玄至秋乃染夏者月令孔疏谓彼是秦法窃谓染练有时不应周秦法异疑月令或因夏染𫄸玄而类及诸色且染夏虽在秋而命妇官则不妨先时敕戒月令之文与此经似亦无牾齐民要术引崔寔四民月令云六月命女工织缣练可烧灰染青绀杂色八月凉风戒蹇�练缣帛染�色明染事盛于夏秋之交亦与经义合也云考工记锺氏则染𫄸术也者明染丝帛与染羽术同锺氏云染羽以朱湛丹秫三月而炽之淳而渍之三入为𫄸是也云染玄则史传阙矣者锺氏又云五入为緅七入为缁注云凡玄色者在緅缁之闲其六入者与是染玄亦以朱为质而入黑汁但其术经记无文故云阙也云染夏者染五色谓之夏者其色以夏狄为饰者此据禹贡夏狄之文破先郑夏大之训染五色或用草木不必用石染故以秋也引禹贡曰羽𤰕夏狄者𤰕释文作𤰝阮元传校宋本同案𤰕𤰝之俗说文𡿨部𡿨古文作𤰝篆文作畎匠人经亦从俗作𤰕则此注不必改𤰝今从嘉靖本宋婺州唐氏本同今书作羽畎夏翟汉书地理志述禹贡翟亦作狄叙官注引书作翟翟正字狄假借字以内司服注破狄为翟推校之则此注作狄恐非郑注旧文贾疏云𤰕谷也羽山之谷有夏之五色之翟雉贡焉案贾本似亦作夏翟所释义与诗大雅节南山孔疏引禹贡郑注同即约彼注义也云是其总名者书伪孔传亦云夏翟翟雉名内司服注义同郑意翟为雉之总名夏翟又为雉备五色者之总名也云其类有六曰翚曰摇曰�曰甾曰希曰蹲者摇尔雅释鸟作鹞翚摇详内司服疏释鸟又云南方曰�东方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷并此注所本彼文甾希蹲作鶅鵗鷷说文隹部雉字注数十四种雉甾蹲与此注同�作�希作稀又与此小异未知孰是云其毛羽五色皆备成章者释鸟说五采皆备成章者惟翚�二雉四方之雉不言何色郑意四方雉文承翚�之下其毛羽当亦备五色也云染者拟以为深浅之度是以放而取名焉者御览章服部引董巴汉舆服志云上古衣毛而冒皮后世圣人易之以丝麻观翚翟之文荣华之色乃染帛以效之始作五采成以为服亦染五色放翚翟取名之义〉
掌凡染事。
●疏〈掌凡染事者蒋载康云当统布罽韦革羽毛等染羽见锺氏〉
追师
追师掌王后之首服，为副、编、次，追衡、笄，为九嫔及外内命妇之首服，以待祭祀，宾客。 〈郑司农云“追，冠名。《士冠礼记》曰：‘委貌，周道也。章甫，殷道也。牟追，夏后氏之道也。’追师，掌冠冕之官，故并主王后之首服。副者，妇人之首服。《祭统》曰：‘君卷冕立于阼，夫人副袆立于东房。’衡，维持冠者。《春秋传》曰：‘衡𬘘纮𫄧。’”玄谓副之言覆，所以覆首为之饰，其遗象若今步繇矣，服之以从王祭祀。编，编列发为之，其遗象若今假紒矣，服之以桑也。次，次第发长短为之，所谓髲髢，服之以见王。王后之燕居，亦纚笄总而已。追犹治也。《诗》云“追琢其璋”。王后之衡笄皆以玉为之。唯祭服有衡，垂于副之两旁，当耳，其下以𬘘县瑱。《诗》云“玼兮玼兮，其之翟也。鬒发如云，不屑鬄也，玉之瑱也。”是之谓也。笄，卷发者。外内命妇衣鞠衣、襢衣者服编，衣禒衣者服次。外内命妇非王祭祀宾客佐后之礼，自于其家则亦降焉。《少牢馈食礼》曰“主妇髲鬄衣移袂”，《特牲馈食礼》曰“主妇纚笄宵衣”是也。《昏礼》女次纯衣，摄盛服耳。主人爵弁以迎，移袂，禒衣之袂。凡诸侯夫人于其国，衣服与王后同。〉
●疏〈掌王后之首服为副编次追衡笄者贾疏云对夏官弁师掌男子之首服首服则副编次也追治玉石之名谓治玉为衡笄也诒让案此妇人首服六亦与男子服相配依郑义三翟首服副鞠�展衣首服编则当男子冕服也褖衣首服次则当男子弁服也褖衣或不服次而服纚笄则当男子冠服也以礼经校之唯明堂位祭统以副袆配衮冕士昏礼以次纯衣即褖衣配爵弁二文与郑义正同而馀服则未甚符合今依金榜孔广森凌廷堪诸说更为推定次褖衣之下当有二服一为被锡衣当男子玄冠朝服一为纚筓宵衣当男子玄端服此经无被者以非王后宾祭所用故文不具郑贾以被即次宵衣即褖衣皆非也并详后云为九嫔及外内命妇之首服者贾疏云此云及则与上内司服同亦是言及殊贵贱九嫔下不言世妇文略则外命妇中有三公夫人卿大夫等之妻内命妇中唯有女御也云以待祭祀宾客者后则从王九嫔外内命妇等则从后也[1]〉
〈注郑司农云追冠名者释官名之义兼明追衡筓之追亦为首服也引士冠礼记曰委貌周道也章甫殷道也牟追夏后氏之道也者证追即牟追冠也牟释文作毋与仪礼同郑彼注云委犹安也言所以安正容貌章明也殷质言以表明丈夫也毋发声也追犹堆也夏后氏质以其形�之三冠皆所服以行道也其制之异同未闻续汉书舆服志云委貌冠皮弁冠同制长七寸高四寸制如覆杯前高广后卑锐所谓夏之毋追殷之章甫也聂氏三礼图引旧图云毋追制与周委貌同殷冠委大临前夏冠委前小损案牟追形制盖与委貌略同委貌即玄冠详司服疏云追师掌冠冕之官故并主王后之首服者贾疏云此郑意以追师掌作冠冕弁师掌其成法若缝人掌缝衣别有司服内司服之官相似故有两官共掌男子首服也后郑不从者此追师若兼掌男子首服亦当如下屦人职云掌王及后之服屦兼王为文今不云王明非两官共掌此直掌后已下首服也云副者妇人之首服又引祭统曰君卷冕立于阼夫人副袆立于东房者彼上公夫人服袆衣而副与后同故先郑引以为证林颐山云先郑单证副不及编与次者其意以副编联文为句次自为句宗诗毛传旧读即用其义不与后郑�副编次为三同案诗鄘君子偕者副笄六珈�副者后夫人之首饰编发为之笄衡笄先郑宗毛传义王后首服分为四不分为五副编一次一追一衡笄一此云副妇人首服亦宗毛传编发为之合副编为一物案林说是也云衡维持冠者者左传桓二年杜注同案诗副笄毛传国语楚语韦注并云衡笄是以笄与衡为一物林颐山云先郑以副编与次为王后所独追与衡笄为王及王后所同故其自申己说曰追师掌冠冕之官故并主王后之首服其说衡引左氏传亦单证衡而不及笄亦宗毛传二字丝文为句如说副单证副而不及编之例不如后郑分衡与笄为二也先郑既合衡笄为一故得与不之冕弁冠笄相例案续汉志汉世簪制左右各一横簪之考工记玉人注衡古文横仪礼士冠注弁今之簪衡笄即续汉志所云横簪案林谓先郑依毛诂合衡笄为一即汉志横簪是也史游急就篇云冠帻簪簧结发纽皇象碑本簧作黄彼簪簧亦即指衡笄横簪衡横簧黄字并通颜师古注云簧即步摇非也但诗副笄为妇人持副之笄此注云衡维持冠者则当是偏举男子持冠之筓为释即弁师之玉筓也若女子则唯有纚筓副筓无持冠之笄汉制虽有持簂之笄然簂究与冠不同后郑不从毛别以衡为笄㫄垂玉礼无明文自不若先郑之义据明塙故何楷秦蕙田及江永张惠言宋绵初林乔荫庄有可并从毛及先郑以衡即为笄陈奂谓妇人有副笄有纚笄维持纚者谓之纚筓维持副者谓之副笄副笄用衡笄纚笄不用衡笄金鹗亦谓笄有二云安发之笄士丧礼谓之鬠笄鬠之为言会也发所聚会也固冠之笄谓之衡笄衡之为言横也横之于首也连言曰衡笄单言曰衡一也案陈金说足申毛及先郑义士昏特牲礼妇人服有纚笄宵衣纚笄即持发之笄盖妇人之常服至卑者即以纚笄为首服丧服小记所谓男子冠而妇人笄也自此以上更加他首服则亦别著笄故服副者有副笄以此推之则服编次者亦当有编笄次笄是为衡筓女子副编次而著笄犹男子冕弁而著笄故女子虽不冠而不害其有衡筓也国语楚语司马子期欲以其妾为内子访之左史倚相曰吾有妾而愿欲筓之其可乎韦注云笄内子首服衡笄也是衡笄唯内子乃得着妾则否也列国之卿服玄冕内子当服编展衣则楚语之衡笄当即编笄明不第副有笄也若纚笄则女子十五以上之常服通于贵贱不必内子矣窃谓王后首服亦当有纚笄衡笄此经衡笄自是二笄衡即副编次之笄笄则纚笄也副编次笄尊故特称为衡纚笄卑故不别制名耳引春秋传曰衡𬘘纮𫄧者桓二年左传臧哀伯语贾疏云彼云衡𬘘纮𫄧则据男子之衡引证此者司农意男子妇人皆有衡后郑意亦尔但后郑于此经无男子耳案贾说是也男子之衡葢即弁师之玉笄散文得通也𬘘详后纮𫄧详弁师疏云玄谓副之言覆所以覆首为之饰者玉藻孔疏引郑志说同释名释首饰云王后首饰曰副副覆也以覆首亦言副贰也兼用众物成其饰也刘前说与郑同云其遗象若今步繇矣者玉藻疏引郑志亦同释文云繇本或作摇案繇摇字通诗君子偕老笺说六珈云副既筓而加饰如今步摇上饰古之制所有未闻彼疏引此注亦作摇明堂位注亦云副首饰也今之步摇是也案依后郑说副列众物为饰与编次唯以发为之者异盖首饰之最华者释名释首饰云步摇上有垂珠步则摇动也续汉舆服志云皇后谒庙假结步摇以黄金为山题贯白珠为桂枝相缪八爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诗所谓副筓六珈者此并汉时步摇之饰艺文类聚人部引宋玉讽赋有步摇垂珠之语疑亦汉人依托为之周制质朴未必尽如汉法但副为首饰加于紒上则与步摇约略相似故郑举以况义耳又后汉书东平宪王苍传李注太平御览服用部并引郑注云副妇人首服三辅谓之假紒案郑所谓假紒遗象者乃编字诂释与副不同且不引三辅方言其非后郑说无疑先郑解诂隋唐志已不着录亦非李贤等所得见此或贾马干诸家佚说误属之郑与毛诗传以副为编发为之义亦略同惠士奇云汉之假髻亦名为副故广雅释器云假结谓之𩭺副以发为之故从髟然则副与编一物也饰之盛者为副其次为编与案汉皇后谒庙首服假紒上有步摇乃后之盛饰故康成以副当之其实步摇非副而在副上则副为假紒又何疑王念孙亦云副之异于编次者副有衡筓六珈以为之饰而编次则无之其实副与编次皆取他人之发合己发以为结则皆是假结也案广雅文足证李引旧说惠王两说亦足以释毛郑之纷但说文无𩭺字玉篇髟部云𩭺本又作副则当是副之俗体非古字也云服之以从王祭祀者谓副配三翟内司服注�三翟皆为祭服是也玉藻疏引郑志亦云三狄首服副贾疏云祭祀之中含先王先公群小祀故以祭祀总言之也郑必知三翟之首服副者王之祭服有六首服皆冕则后之祭服有三首服皆副可知案贾谓郑以三翟当王六冕以其皆祭服也但以内司服及丧大记注所定男女服次核之三翟所配者实止毳冕以上四服其𫄨冕玄冕于妇人服当别配鞠衣展衣三翟不得通配六冕也若然王祭群小祀服玄冕则后从王当服编展衣方与等差相合内司服注谓后从祭群小祀服阙狄似未协详彼疏秦蕙田云副配三翟其�亦宜有三等之别如用玉加于副以为饰谓之珈侯伯夫人揄狄之副用六珈则王后袆衣之副其珈必不止六而阙狄之副其珈又当降杀如王五冕之旒有等级之辨也案秦说近是但君子偕老传谓珈为筓饰之最盛者则珈兼于饰筓不专主于饰副疑编次之筓亦有之也珈数降杀金鹗谓卫侯爵七命夫人以偶数故六由此推之子男夫人当有四上公夫人当有八王后当有十但于经无文未知是否云编编列发为之者玉藻疏引郑志同释名亦云编编发为之说文糸部云编次𥳑也引申为编发之称一切经音义引字林云以绳次物曰编此编葢亦以细绳�次发为之云其遗象若今假紒矣者玉藻疏引郑志亦同惠士奇云假紒者假发为髻后汉书东平宪王苍传肃宗赐东平琅邪两王书送光烈皇后假紒帛巾各一则知假紒皇后服之与副同矣林颐山云续汉舆服志皇后谒庙假结髻紒结通用字宋礼志汉制皇后谒庙首饰假髻宋五行志晋海西太和以来大家妇女缓鬓倾髻为盛饰用发既多乃先作假髻后汉马廖传长安语曰城中好高髻四方高一尺亦指假髻而言因其真髻上又覆以假髻髻高近于一尺然则编列发为假紒其形制大而且高也云服之以桑也者谓编配鞠衣桑谓蚕桑之事兼内宰仲春亲蚕月令季春告桑言之诗君子偕老及鸡鸣孔疏引以桑并作以告桑疑据内司服注增贾疏云上注鞠衣以告桑此下注及郑答志皆云展首服编此直据鞠衣服之以桑不云展衣者文略其编亦兼于展衣也郑必知鞠衣展衣服编者三翟首服副昏礼女次纯衣纯衣则褖衣褖而云次则褖衣首服次可知其中唯有编明配鞠衣展衣也云次次第发长短为之者玉藻疏引郑志同士昏礼女之纯衣注云次首饰也今时髲也释名云次次第发也字又作䯸说文髟部云䯸用梳比也玉篇髟部云首饰为䯸葢次第发长短必用梳比故首饰以为名矣君子偕老疏云编列他发为之假作紒形加于首上次者亦鬄他发与己发相合为紒是编次所以异也云所谓髲髢者玉藻疏引郑志同释文云髢本又作鬄少牢馈食礼主妇被锡衣移袂注云被锡读为髲髢古者或剔贱者㓝者之发以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也诗召南采蘩被之僮僮传云被首饰也笺亦引礼主妇髲鬄以证之此注与诗笺所谓髲鬄即据少牢礼改字为说说文髟部云鬄髲也重文髢鬄或从也声髲鬄也又𩮜剃发也张参五经文字引郑诗笺作𩮜段玉裁谓少牢追师注髲鬄字亦并当作𩮜郑云𩮜发以髲妇人之结作鬄者误其说是也戴震云郑注礼合次与髲鬄为一其笺诗又合被与髲鬄为一被之为次恐未然也三翟之首服副鞠衣展衣之首服编褖衣之首服次君子偕老之次章上言其之翟也下言鬓发如云不屑髢也笺曰髢髲也不用髲为善髲被古字通用然则诗之被乃所谓髢不在副编次之数金㮄云少牢主人朝服主妇被锡衣案男子服爵弁者妇人首服次少牢主人服朝服而主妇或首服次葢非其差矣经传或言髲或言鬄一物二名未有连属为文称髲鬄者郑改经被锡为髲鬄非古也被即诗所谓被锡今文作緆说文云细布子虚赋被阿緆是也案戴金并谓被别为首服在副编次之下纚之上规郑少牢注破字及以被与次为一之误义致精塙张惠言说同然则郑释次义与许刘同自是古制而所谓髲鬄者则止可以释诗之被不可以释此及礼经之次矣云服之以见王者谓次配褖衣内司服注云褖衣御于王之服亦以燕居并谓袭燕服御见时也贾疏云士昏礼女次纯衣纯衣即褖衣则褖衣首服次可知上注展衣云以礼见王则展衣首服编以礼见王此又云次以见王者则见王有二一者以礼朝见于王与见宾客同则服展衣与编也一者褖衣首服次接御见王则褖衣与次则此注见王是也故二者皆云见王耳案内司服注谓后以礼见王服展衣故燕见降一等当服褖衣然王燕服玄端以次推之则后燕见王当纚筓宵衣与燕居同若服次褖衣则正与王皮弁朝服相当非燕见之服也内司服注谓后朝服展衣故后贾疏谓后朝王首服编并非其差互详内司服疏云王后之燕居亦纚筓总而已者谓亦褖衣而不服次故玉藻疏引郑志云若燕居之时则亦褖衣纚筓总而已贾疏云案士冠礼纚长六尺以韬发笄者所以安发总者既系其本又总其�燕居谓不至王所自在燕寝而居时也案鸡鸣诗云东方明矣朝既昌矣毛云东方明则夫人纚笄而朝但诸侯夫人于国衣服与王后同而得服纚筓而朝者此经云副编次以待祭祀宾客明燕居不得着次自然著纚笄而毛云著纚筓朝者毛更有所见非郑义若然彼郑不破之者以其�笄燕居无正文故且从毛也其实朝王时首服编也案郑贾说非也后御见与燕居之服葢同纚笄宵衣郑以宵衣与褖衣为一故有兹误又纚笄有与被同服者则当服锡衣与宵衣唯服纚笄异毛诗鸡鸣传谓夫人笄纚朝此指诸侯夫人朝服盖即被锡衣与诸侯朝服冠弁正相当服被者亦纚筓纚笄则不必尽著被也其夫人燕见燕居之服疑亦当纚笄宵衣不降于王后者礼穷则同也又案内则云妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄总衣绅縰与纚同则纚筓总盖妇人之常服但礼经言妇人纚笄者士昏礼特牲馈食礼并服宵衣其等差盖在褖衣之下若如注说谓王后燕居服褖衣则不得去次而徒纚笄郑说不可通也又白虎通义嫁娶篇云妇事夫鸡初鸣咸盥漱栉縰笄总而朝公羊庄二十四年何注诗鸡鸣孔疏引列女传鲁师氏母语文略同盖妻事夫之常礼通上下言之�止著纚笄之文而不详其服之异也云追犹治也者序官注云追治玉石之名衡笄皆玉为之故别言追不言为也林颐山云后郑改先郑旧义以追连下衡筓读说追为治玉�言追玉衡玉笄即追师所以名官而分衡与笄为二物引诗云追琢其璋者大雅棫朴文毛诗璋作章阮元云此当据鲁韩诗玉篇辵部引诗亦作璋诒让案毛传云追雕也金曰雕玉曰琢郑笺云周礼追师掌追衡笄则追亦治玉也是彼诗追训与此经同故引以为证云王后之衡笄皆以玉为之者贾疏云以弁师王之笄以玉故知后与王同用玉也弁师云诸公用玉为瑱诗云玉之瑱也据诸侯夫人夫人与君同用玉瑱明衡筓亦用玉矣其三夫人与三公夫人同服翟衣明衡笄亦同玉矣其九嫔命妇等当用象也案诸侯夫人玉笄瑱琘玉为之乃石之似玉者与王后玉笄瑱盖小异详弁师疏聂氏三礼图引梁正阮氏图云笄士以骨大夫以象贾谓九嫔命妇等用象并依大夫制也鄘风君子偕老说卫夫人象服穀梁僖九年杨疏谓即象笄则误云唯祭服有衡者诗君子偕老疏引衡下有笄字案衡笄不得垂于副㫄此与注下文不合大雅棫朴疏引亦无笄字则鄘风疏盖传写误衍贾疏云见桓二年臧哀伯云衮冕�珽带裳幅舄衡𬘘纮𫄧并据男子之冕祭服而言明妇人之衡亦施于三翟矣鞠衣以下虽无衡�应有𬘘以悬瑱是以著诗云充耳以素以青以黄是�之𬘘以悬瑱则知妇人亦有𬘘以悬瑱也云垂于副之两㫄当耳�下以𬘘县瑱者于亦当作于释文以下无𬘘字贾疏云传云衡𬘘纮𫄧与衡连明言𬘘为衡设矣筓既横施则衡垂可知若然衡训为棋既垂之而又�为横若其筓言横据在头上横贯为横此衡在副㫄当耳据人身竖为从此衡则为横其衡下乃以𬘘县瑱也案贾�据�有𬘘字国语鲁语韦注云𬘘所以县瑱当耳者说文糸部云𬘘冕冠塞耳者诗齐风箸笺说𬘘织之人君五色臣三色孔疏引王肃说则谓天子玄𬘘唯一色金鹗亦据国语鲁语王后织玄𬘘谓王与后皆当用玄𬘘其说近是凡瑱皆有𬘘而祭服别有垂县之衡则诗礼诸经并无见文郑说不知何据贾亦无所申证今以此注所说形制反复考之疑后郑即缘男子之冕纩推之以说后之首饰大戴礼记子张问入官篇云黈絖塞耳所以弇聪也晏子春秋外篇云纩纮珫耳恶多所闻也絖即纩之或体文选东京赋薛综注云黈纩言以黄绵大如丸悬冠两方当耳续汉舆服志注引吕忱字林论语皇疏左传孔疏汉书东方朔传颜注并用其义而求之诗礼绝无征譣如淳汉书注又谓以玉为瑱用黈纩悬之大戴礼卢注所说略同则谓纩与𬘘异名同物然𬘘为织成绦绳不用绵�为之其说亦难通窃疑古书说冕饰之纩正字当作衡其物则以玉为之太平御览皇王部引苏子云天子坐九重之内旒以翳明衡以隐听旒衡即旒纩也苏子虽晋苏卢所撰然以纩为衡必有所本盖纩衡声近字通衡之与瑱同用玉系以𬘘�垂之衡横而瑱从与佩玉之衡相类故亦谓之衡以𬘘贯衡与瑱垂于耳旁皆有充搴之�故衡瑱𬘘三者并可以充耳塞耳言之后郑此注即据彼为释但天子诸侯冕服之衡以玉为之若后首服则不必有此后郑说不若先郑释衡为笄之塙而可以证古冕纩之为玉而非绵丸自汉以后失其形制因其字借作纩而士丧礼又有�用白纩之文遂推之生人之冕饰望文生训刱为黄绵为丸之说魏晋以后冕服并沿其制郢书燕说千载勿悟诚足悕也云诗云玼兮玼兮其之翟也鬒发如云不屑鬄也玉之瑱也是之谓也者鄘风君子偕老文玼当作瑳详内司服疏毛传云玼鲜盛貌翟褕翟阙翟羽饰衣也鬒黑发也如云言美长也屑絜也瑱塞耳也郑笺云髢髲也不絜者不用髲为善贾疏云引之者证服翟衣首有玉瑱之义故云是之谓也其𬘘之采色瑱之玉石之别者妇�服翟衣者𬘘用五采瑱用玉自馀鞠衣以下𬘘则三采填用石知义然者案著诗云充耳以素郑彼注云谓从君子而出至于著君子揖之时也我视君子则以素为充耳谓所以悬瑱者或名为𬘘织之人君五色臣则三色而已此言素者目所先见而云下云尚之以琼华注云美石彼下经文又云充耳以青充耳以黄据臣三色故云人君五色矣诗云玉之瑱据君夫人云用玉则臣之妻与夫同美石彼毛注以素为象瑱郑不从者若素是象瑱文何以更云琼华琼英之事乎故郑以为𬘘也云笄卷发者者丧服小记注义同说文竹部云笄簪也又兂部云兂首笄也俗作簪释名释首饰云笄系也所以系冠使不队也公羊僖九年何注云筓者簪也所以系持发士冠礼贾疏云凡诸设筓有二种一是紒内安发之筓一是皮弁爵弁及六冕固冠之笄案贾说分别甚析士丧礼云鬠笄纋中注云纋筓之中央以安发此即安发之筓亦即纚筓也丧服传云吉笄尺二寸又吉笄有首注云�首者若今时刻镂摘头矣王及后吉筓制亦当同贾士丧礼疏又云安发之笄男子妇人俱有冠筓唯男子有而妇人无也金鹗云妇人有瑱者亦有笄安发之笄非所以县瑱也贾谓妇人止有安发之筓非也案金说是也郑意疑亦谓后夫人无县瑱之笄故唯云卷发不知尚当有持首服之衡笄诗鄘风副筓是也二者形制盖同但纚筓短而副筓长耳详前疏魏书刘芳传载后魏王肃说谓古男子无筓则尤谬云外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣者服次者褖释文作缘误屦人疏引郑志说同玉藻疏引郑志作展衣褖衣首服之疑误记也贾疏云案昏礼云女次纯衣纯衣则褖衣据士服�弁亲迎摄盛则士之妻服褖衣首服次亦�盛褖衣既首服次三翟首服副则鞠衣襢衣首服编可知云外内命妇非王祭祀宾客佐后之礼自于其家则亦降焉者贾疏云知者大夫妻服襢衣首服编士妻服褖衣首服次少牢特牲是大夫士妻特牲云主妇纚筓宵衣少牢云主妇髲鬄衣移袂但大夫妻移袂为异又不服编故知自于其家则降诒让案内司服注云外命妇唯王祭祀宾客以礼佐王后得服此上服自于其家则降焉此首服亦与彼同但彼注止云外命妇此注外内并举者内命妇虽无于其家祭祀宾客之事或以礼事至其家则亦宜降于佐后之服也内外命妇服升降其差次礼文不备张惠言参合郑礼注及金㮄之说又以意推之为妇人服表谓内命妇三夫人从王祭先王先公揄狄从后祭群小祀阙狄告桑鞠衣从后见宾客展衣以礼见王褖衣御于王宵衣九嫔从王后祭阙狄告桑鞠衣从后见宾客以礼见王御于王与三夫人同世妇从后祭告桑并鞠衣从后见宾客以礼见王御于王亦与三夫人同女御从后祭桑见宾客并展衣以礼见王御于王并与三夫人同外命妇三公夫人从后祭阙狄从后�鞠衣从后宾客展衣祭其庙褖衣礼见�子宵衣王之孤公之孤之妻助君祭鞠衣从后夫人宾客展衣祭其庙褖衣礼见君子宵衣次国小国之卿之妻助君祭鞠衣从夫人宾客展衣从夫人小礼事褖衣祭其庙宵衣王之卿大夫公之卿大夫侯伯子男之大夫之妻助君祭从后夫人宾客并展衣从后夫人小礼事褖衣祭其庙宵衣土及侯国士之妻助君祭从夫人宾客褖衣祭其庙宵衣张表所差如此虽无明证大较近之惟天子三公鷩冕夫人从后祭当揄狄自祭�庙当展衣又次国小国卿妻与大夫妻似不宜分为二等天子士妻服亦不宜与侯国之士妻同张氏沿内司服注之误偶未厘正耳互详彼疏云少牢馈食礼曰主妇髲髢衣移袂特牲馈食礼曰主妇纚筓宵衣是也者少牢经髲鬄衣本作被锡衣郑读为髲鬄此依破字引之鬄疑当为�详前移袂旧本移作袳非今据注疏本正少牢释文作侈袂此与唐石经同郑彼注云纚筓首服宵绮属也此衣染之以黑其缯本名曰宵郑意少牢诸侯卿大夫之祭礼主妇服次特牲诸侯士之祭礼主妇服纚筓故引以证大夫士妻自祭降服之事今考髲鬄衣当为被锡衣与男子玄冠朝服相当纚筓宵衣又见士昏礼云姆纚筓宵衣注云宵读为诗素衣朱绡之绡姆亦玄衣以绡为领因以为名与特牲注说小异而其以宵衣为即褖衣则一金㮄云凡此祭于公大夫冕服�妻展衣士�弁服其妻褖衣皆丝衣也特牲少牢自祭于庙主人朝服布衣也故主妇亦服�衣特牲主妇宵衣昏礼注云以绡为领则宵衣亦以布为之可知案金说是也孔广森林乔荫张惠言说并略同盖锡衣与司服锡衰同物宵衣亦即锡衣而以绡为领者与男子玄端服相当郑说并失之云昏礼女次纯衣摄盛服耳主人爵弁以迎者士昏礼亲迎云主人爵弁𫄸裳缁袘女次纯衣𫄸衻纯衣即褖衣士上服�弁服士妻士服次褖衣惟服以助祭于君今亲迎得服之故云�盛服此引证非助祭而不降者为非常礼也孔广森云昏礼主人爵弁女次纯衣𫄸衻杂记子羔之袭也茧衣裳与税衣𫄸衻为一曾子以为妇服则税衣𫄸衻者即纯衣𫄸衻也案孔说是也税缘通详内司服疏云移袂褖衣之袂者郑于少牢经既破被锡为髲鬄则所云衣者不知何衣意大夫妻助祭服展衣自祭降一等当服褖衣故谓移袂者即缘衣也郑彼注释衣移袂云亦衣绡衣而侈其袂耳侈者葢半士妻之袂以益之衣三尺三寸�尺八寸彼注云云褖衣者郑意绡衣即褖衣依郑司服注义葢谓大夫以上朝祭服并侈袂士朝服玄端服则不侈袂以相比例则妇人服大夫妻褖衣以上并侈袂�妻褖衣则不侈袂与男服差次相应但妇服侈袂唯少牢一见而郑谓大夫以上服并侈袂说亦不甚塙未可据以推定妇服也详司服疏贾疏云此郑覆降少牢主妇衣移袂者是移褖衣之袂上既云移袂今又云�褖衣之袂不同者但士之妻服绡服褖衣助祭及嫁时不移其袂今大夫妻绡衣移而以褖衣袂者以大夫妻与士妻绡衣名同不得言移于绡衣之袂故取褖衣也黄以周云郑注少牢云亦衣宵衣而侈其袂又注追师云侈袂褖衣之袂是郑亦以宵衣为褖衣也妇人褖衣配男子朝服案郑贾意当如黄说故郑士昏礼注以宵衣亦为玄衣贾内司服疏谓少牢大夫妻侈绡衣袂少牢疏义同大�葢谓少牢主妇所服亦即绡衣但士妻绡衣袂无侈法今云移袂则是褖衣明褖衣宵衣本同惟以领袂为异今考宵衣实即锡衣与褖衣自是二服此注说非是�牢主人朝服主妇被锡衣侈袂特牲主人冠端玄为玄端服主妇纚筓绡衣不侈袂葢衣同而首服及领袂钊降男女服差次正合若如此注以为褖衣则与主人朝服不相当足知其非又案妇人服次褖衣以降为被锡衣唯少牢礼一见更降为纚笄宵衣士昏礼两见特牲一见则皆不加被葢筓即为首服也又士昏礼婿从者毕玄端女从者毕袗玄纚笄被�黼盖亦即锡衣之衣加被者与玄端服正相当以其不绡领故不云宵衣耳郑注及贾彼疏亦谓即褖衣则非也云凡诸侯夫人于其国衣服与王后同者贾疏云以其诸臣之妻有助后与夫人祭之事诸侯夫人无助后之事故自于其本国衣服得与王后同也所同者上公夫人得袆衣已下至褖衣袆衣从君见大祖褕翟从君祭群庙阙翟从君祭群小祀鞠衣以告桑展衣以礼见君及宾客褖衣以接御侯伯夫人得褕翟已下褕翟从君见大祖及群庙阙翟已下与上公夫人同子男夫人得阙翟已下阙翟从君见大祖及群庙与群小祀鞠衣以下与侯伯同并纚筓绡衣以燕居也二王之后与鲁夫人亦同上公之礼故明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于大庙夫人袆衣是也〉
丧纪共笄绖亦如之。
●疏〈丧纪共筓绖亦如之者丧纪通大小丧言之此所共者亦自王后以下通内外命妇皆共之也丧服经云妻为夫妾为君女子子在室为父布总箭筓髽衰三年注云箭筓筱竹也又记云女子子适人者为其父母妇为其舅始恶筓有首以髽卒哭子折筓首以筓布总传云筓有首者恶筓之有首也恶筓者栉筓也折筓首者折吉筓之首也吉筓者象筓也注云栉筓者以栉之木为筓或曰榛筓案檀弓说榛筓长尺葢短于吉筓后之丧筓亦当有箭筓栉筓但后吉筓用玉则折筓或不用象筓耳其内命妇九嫔以下外命妇卿大夫妻以下丧筓与丧服经记同凡绖有首绖要绖男女制同详司服疏〉
屦人
屦人掌王及后之服屦。为赤舄、黑舄、赤𫄷、黄𫄷；青句、素屦，葛屦。 〈屦自明矣，必连言服者，著服各有屦也。复下曰舄，襌下曰屦。古人言屦以通于复，今世言屦以通于襌，俗易语反与舄屦有絇、有𫄷、有纯者，饰也。郑司农云：“赤𫄷黄𫄷，以赤黄之丝为下缘。《士丧礼》曰：‘夏葛屦，冬皮屦，皆𫄷缁纯。’礼家说𫄷亦谓以采丝砾其下。”玄谓凡屦舄，各象其裳之色。《士冠礼》曰玄端、黑屦、青絇𫄷纯，素积、白屦、缁絇𫄷纯，爵弁、𫄸屦、黑絇𫄷纯是也。王吉服有九，舄有三等。赤舄为上冕服之舄。《诗》云：“王锡韩侯，玄衮赤舄”，则诸侯与王同。下有白舄、黑舄。王后吉服六，唯祭服有舄。玄舄为上，袆衣之舄也。下有青舄、赤舄。鞠衣以下皆屦耳。句当为絇，声之误也。絇𫄷纯者同色，今云赤𫄷、黄𫄷、青絇，杂互言之，明舄屦众多，反复以见之。凡舄之饰，如缋之次。赤𫄷者，王黑舄之饰；黄𫄷者，王后玄舄之饰；青钩者，王白舄之饰。言𫄷必有絇纯，言絇亦有𫄷纯，三者相将。王及后之赤舄皆黑饰，后之青舄白饰。凡屦之饰，如绣次也。黄屦白饰，白屦黑饰，黑屦青饰。絇谓之拘，著舄屦之头以为行戒。𫄷，缝中𬘓。纯，缘也。天子诸侯吉事皆舄，其馀唯服冕衣翟著舄耳。士爵弁𫄸屦，黑絇𫄷纯，尊祭服之屦饰，从缋也。素屦者，非纯吉，有凶去饰者。言葛屦，明有用皮时。〉
●疏〈掌王及后之服屦者贾疏云但首服在上尊又是阳多变是以追师与弁师男子妇人首服各别官掌之屦舄在下卑又是阴少变故男子妇人同官掌之也云为赤舄黑舄赤𫄷黄𫄷青句素屦者此辨二舄一屦色及采饰之别即此官之官法也贾疏云谓掌而营造之故云为也赤舄者男子冕服妇人阙翟之舄也黑舄者天子诸侯玄端服之舄赤𫄷已下云𫄷云句者欲言𫄷絇以表见�舄赤燱者是天子诸侯黑舄之饰黄𫄷者与妇人为玄舄之饰也青句者与王及诸侯为白舄之饰凡屦舄皆有絇𫄷纯三者相将各言 其一者欲互见其屦舄故多举一边而言也素屦者大祥�所服去饰�案��之差见于�者唯此职及士冠士丧二礼文皆不具此经虽有互文错见之例然如郑贾所说前后参差绝无义例殆不足据林乔荫云王与后葢皆二舄一赤舄一黑舄赤𫄷以饰赤舄黄𫄷以饰黑舄燕居则王及后皆不服舄而服屦是为素屦案林说较长王昭禹亦谓赤舄赤𫄷黑舄黄𫄷即林氏所本庄有可说同史浩释赤𫄷黄𫄷亦从�说又�青句即以饰素屦亦近是今依�礼经参以诸家之义窃谓此经赤舄黑舄王与后通得服之赤舄则赤絇𫄷纯黑舄则黄絇𫄷纯素屦则青絇𫄷纯葢赤舄最尊故即以赤为饰不以他采闲之亦谓之金舄以赤兼黄朱近于金色也小尔雅广服云屦尊者曰达履谓之金舄而金絇也是即金舄舄絇同色之塙证士冠三屦并𫄷絇同色而此赤𫄷黄𫄷之下别出青絇明青絇自与素屦为一屦素屦即士冠礼之白屦林本孔广森说谓非凶屦是也王之白屦青絇𫄷纯与士白屦缁絇𫄷纯小异其必曰青絇素屦者别于凶屦�絇其不曰青𫄷素屦者�与上赤𫄷黄𫄷连文无别也要之此经二舄一屦与士冠礼三屦之色正同唯王及后仍当有𫄸屦黑屦与士三屦同经不著者以舄尊屦卑举赤舄黑舄足以晐𫄸屦黑屦卿大夫及王之命士得服冕服者亦得服赤舄侯国之士服自爵弁以下则惟服𫄸黑白三屦葢服屦之内本无青黄二色经文叙次自明析也云葛屦者说文艸部云葛𫄨绤材也贾疏云自赤舄以下夏则用葛为之若冬则用皮为之在素屦下者欲见素屦亦用葛与皮故也案诗礼诸经止有葛屦无葛舄窃意舄尊虽夏亦当用皮葛亵止可用以为屦不以为舄也贾说恐未塙贾疏又云郑志赵商问司服王后之六服之制目不解请图之答曰大裘衮衣鷩衣毳衣𫄨衣玄衣此六服皆𫄸裳赤舄韦弁衣以韎皮弁衣以布此二弁皆素裳白舄冠弁服黑衣裳而黑舄冠弁玄端袆衣玄舄首服副从王见先王揄翟青舄首服副从王见先公阙翟赤舄首服副从王见群小祀鞠衣黄屦首服编以告桑之服襢衣白屦首服编以礼见王之服褖衣黑屦首服次以御于王之服后服六翟三等三舄玄青赤鞠衣以下三屦黄白黑妇人质不殊裳屦舄皆同裳色也案贾吊郑志所定王及后服舄屦之差亦未塙详后初学记屦部引贾子云天子黑方履诸侯素方履大夫素圆履此说履制与礼经不合尤不足据也[1]〉
〈注云屦自明矣必连言服者著服各有屦也者明服别则屦别也贾疏云屦舄从裳色裳既多种故连言服也云复下曰舄襌下曰屦者隋书礼仪志引礼图同说文履部云履足所依也屦履也释名释衣服云履礼也饰足所以为礼也亦曰屦屦拘也所以拘足也复其下曰舄舄腊也行礼人立地或泥湿故复其下使干腊也贾疏云下谓底复重底重底者名曰舄襌底者名曰屦也惠士奇云方言中有木者谓之复舄自关而东复履其庳者谓之𩊁下襌者谓之鞮郭注云今韦鞮也然则襌以皮而复加木矣隋志云近代或以重皮而不加木隋制复古以木重底舄冕服著之屦则通用任大椿云释名复其下曰舄复其末下使干腊也古今注舄以木置屦下干腊不畏泥湿也葢舄以革为底而以木为重底置在屦下故释名谓复其末下古今注亦云木置屦下也革柔故以革亲足木坚可以御泥湿故以木著地也云古人言屦以通于复今世言屦以通于襌俗易语反与者贾疏云首直云屦人不言舄及经舄屦两有是言屦通及舄汉时名复下者为屦并通得下襌之屦故云俗易语反与诒让案郑谓周时本以复下曰舄襌下曰屦然此经服屦内兼有三舄是复下亦通名屦也毛诗豳风狼跋传云赤舄人君之盛屦也又小雅车攻传云金舄达屦也此并古义之以屦通舄者也至汉时俗语则无复舄名而以屦为复下之正称其襌下者葢别称鞮方言所云即汉时语也襌下者虽亦或称屦则以为假借之通语不为正名是与周时语正相反也云舄屦有絇有𫄷有纯者饰也者舄屦鼻饰谓之絇牙底相接缝中之饰谓之𫄷绕口之饰谓之纯纯见士冠礼及士丧礼此经有絇𫄷而无纯者文不具郑司农云赤𫄷黄𫄷以赤黄之丝为下缘者谓织赤黄之丝为绦𬘓以缘牙底相接之缝中云下缘者对绕口之缘为上缘也先郑说与后郑同引士丧礼曰夏葛屦冬皮屦皆𫄷缁纯者今仪礼冬皮屦作冬白屦又缁纯作缁絇纯陆氏仪�释文亦无絇字葢先郑所见本异郑彼注云冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也士冠礼亦云屦夏用葛冬皮屦可也贾疏云引士丧礼者证𫄷为下缘云皆𫄷缁纯者葛屦皮屦皆有𫄷也缁纯纯用缁则𫄷絇亦用缁色也云礼家说𫄷亦谓以采丝砾其下者汉时礼家说士冠义也砾葢与㧰同释名释首饰云导所以导栎发使入巾帻之�也屦𫄷亦以采丝栎入屦牙底接缝中为饰故云砾其下𫄷于屦牙底之间为饰犹士虞礼�口足之闲为篆饰谓之𫄷�也说文糸部云缡以丝介履也疑即此𫄷又履部别有𡳸字训履下葢即履下底之名徐锴说文系传谓此注之砾即𡳸字之假借误云玄谓凡屦舄各象其裳之色者士冠礼注亦云屦者顺裳色葢凡礼之通例衣与冠同色带与衣同色裳与�同色屦与裳同色贾疏云屦舄与裳俱在下礼其色同凌廷堪云亦有屦与裳不同色者玄端用黑屦�裳�有玄裳其裳杂裳之异是也注葢举其多者言之耳引士冠礼曰玄端黑�青絇𫄷纯素积白屦缁絇𫄷纯爵弁𫄸屦�絇𫄷纯�也者此士冠三加玄端皮弁爵弁服之屦也郑彼注云玄端黑屦�玄裳为正�絇𫄷纯�者皆青爵弁屦以黑�饰引此者证屦象裳色之义玄端皮弁爵弁服并详司服疏云王吉服有九舄有三等者贾疏云则司服六冕与韦弁皮弁冠弁是也舄有三等谓经赤舄黑舄白舄也�赤舄为上冠服之舄者天子吉服以六冕为上此经�舄先赤后黑亦以赤舄为上凡冕服皆玄衣𫄸裳故同赤舄也赤舄亦谓之金舄郑诗小雅车攻笺云金舄黄朱色也孔疏谓金舄者即礼之赤舄是也云诗云王赐韩侯玄衮赤舄�诸侯与王同者诗大雅袆奕文毛诗赐�锡俗本多依诗改作锡非又车攻云赤芾金舄会同有绎毛传亦云诸侯赤黄金舄贾疏云玄衮者冕服皆玄上𫄸下�画以衮龙赤舄者象𫄸裳故也引之者证诸侯得与王同有三等之舄赤舄为上也案诗豳风狼跋亦说周公服赤舄但依郑贾说则诸侯吉事无不服舄者今考左传及诸子述诸侯事涉屦者甚多疑诸侯弁服冠服亦止�屦也详后云�有白舄黑舄者贾疏云白舄配韦弁皮弁黑舄配冠弁服案司服注韦弁以韎韦为弁又以为衣裳则韦弁�裳以韎之赤色韦为之今以白舄配之其色不与裳同者郑志及聘礼注韦弁服皆云以素为裳以无正文郑自两解不定故�以白舄配之冠弁服则诸侯视朝之服是以燕礼记云燕朝服郑云诸侯与其群臣日视朝之服也谓冠玄端缁带素縪白屦也白屦�与皮弁素积白屦同今以黑舄配之不与裳同色者朝服与玄端大同小异皆玄端缁布衣而裳有异耳若朝服则素裳白屦若玄端之裳则玉藻云韠君朱大夫素士爵韦是韠从裳色则天子诸侯朱裳大夫素裳皆不与裳同色者但天子诸侯舄有三等玄端既不得与祭服同赤舄若与韦弁皮弁同白则黑舄无�施故从上士玄裳为正而黑舄也大夫玄端素裳亦从玄裳黑屦矣案郑贾说非也王及诸侯弁服冠服礼�服舄之正文又此经本无白舄而郑以青絇为白舄谓经举饰以明舄其说本属牵强韦弁服韎裳当�司服注为正郑志云素裳乃郑未定之论不足据依贾又谓冠弁玄端服黑舄亦本郑志�任大椿云冠弁即朝服也天子诸侯朝服皆素裳舄从裳色燕礼记疏谓诸侯朝服当白舄则天子冠弁亦当白舄案任说是也宋绵初说同今依此经及士冠礼考之王舄实止有赤黑二种屦则当有𫄸黑素三种赤舄以配五冕服之𫄸裳�屦以配韦弁服之韎裳素屦以配皮弁冠弁服之素裳黑屦以配玄端服之玄裳�黑舄无所施今考司服齐服玄端上通于天子书顾命载康王即位之礼云王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蚁裳蚁裳即玄裳黼裳黑白相�为变服黑舄者殆即玄冕玄裳黼裳之舄也如是则于经文既合而二舄配冕服素屦配弁服于尊卑叙次尤绝无掍躐较之以�句为白舄横增经外之服名以黑舄配冠弁复�朝服之裳色不远胜乎王齐服玄冕玄端亦详司服疏云王后吉服六唯祭服�舄者内司服注云袆衣揄狄阙狄此三者皆祭服是也贾疏云以王舄有三后舄不得过王故知后舄亦三等但冕服有六其裳同故以一舄配之后翟三等连衣裳而色各异故三翟三等之舄配之云玄舄为上袆衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屦耳者御览引三礼六服图云王后翚衣玄舄揄狄青舄阙狄赤舄鞠衣黄屦并依郑义贾疏云玄舄配袆衣则青舄配摇翟赤舄配阙翟可知六服三翟既以三舄配�且下文命夫命妇唯�屦不言舄故知鞠衣以下皆屦也又云上公夫人得服袆衣者亦得玄舄也案郑贾说亦未安玄舄青舄经文所无郑以意增之以配袆衣揄狄误亦与王服增白舄同但后之舄屦所配经无明文今以屦顺裳色推之窃谓唯阙狄赤服赤舄当如郑说馀服则袆衣玄揄狄青玄青与黑色并相近当同服黑舄鞠衣黄当服𫄸屦展衣白当服素屦褖衣宵衣黑则当同服黑屦但礼经阙�无文可证�云句当为絇声之误也者段玉裁云此依士冠礼作絇定为声之误实则古假借字也案段说是也汉书王莽传亦作句云絇𫄷纯者同色者贾疏云案士冠礼三冠絇𫄷纯各自同色故也云今云赤𫄷黄𫄷青絇�互言之明舄屦众多反复以见之者贾疏云以其男子有三等屦舄妇人六等�舄若具言其�舄于文烦故杂二见之明其众多也案郑贾�经以赤𫄷为黑舄之饰又以黄𫄷见后有玄舄以青絇见王有白舄而赤舄当黑𫄷则又无文故云杂互言之其说亦非也今据小尔雅推定赤𫄷�赤舄之饰则黄𫄷亦即黑舄之饰而青絇又当别为素屦之饰无白舄玄舄经文叙次并不杂�郑自误释耳云凡舄之饰如缋之次者画缋之事杂�色东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黑天谓之玄地谓之黄青与白相次也赤与黑相次也玄与黄相次也注云�言画缋六色所象及布采之第次缋以为衣此所谓缋次也贾疏云无正文此约皮弁白屦黑絇𫄷纯�黑比方为绣次爵弁𫄸屦黑絇𫄷纯黑与𫄸南北相对尊祭服故对方为缋次也以此而言则知凡舄皆不与屦同而为缋次可知诒让案此亦郑以�说之盖不足据以金舄絇同舄色证之则无缋次之说可知云赤𫄷者王黑舄之饰者贾疏云以其舄饰从缋之次赤是南方火色与北方黑对方更无青屦取赤为𫄷知是王黑舄之饰也案郑贾说亦非也今定赤𫄷即赤舄之饰赤𫄷则赤絇小尔雅所谓金絇是也云黄𫄷者王后玄舄之饰者贾疏云以其天玄与地黄相对为�次故知是王后玄舄之饰也案郑贾说亦非也今定黄𫄷为黑舄之𫄷非缋次也云青絇者王白舄之饰也贾疏云亦以对方饰之亦得与褖衣黑屦�饰但据舄尊者而言王亦与诸侯白舄为饰也案郑贾说亦非也今定青絇即素屦之絇亦非对方色也云言𫄷必有絇纯言絇亦有𫄷纯三者相将者贾疏云以士冠礼三冠各有絇𫄷纯故知三者相将但经互见故各偏举其一耳案郑贾说是也絇𫄷纯同色故经不一一备详但郑谓举𫄷絇以见舄屦则非耳云王及后之赤舄皆黑饰后之青舄白饰者贾疏云以舄皆对方以缋次为饰故知义然也案郑贾说亦非也今定王赤舄赤饰后无青舄云凡屦之饰如绣次也�画缋之事云青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻五采备谓之绣注云�言刺绣采所用绣以为裳所谓绣次也郑以士冠礼黑屦青絇𫄷纯白屦缁絇𫄷纯与画缋黼黻绣次正合故云如绣次此说亦非详前云黄屦白饰白屦黑饰黑屦青饰者贾疏云此据妇人之屦鞠衣已下之屦故有黄屦黑屦也以屦从绣次为饰故知义然也诒让案黄屦当云𫄸屦白屦即素屦也云絇谓之拘者释文拘作救云戚如字刘音拘段玉裁从释文作救云作拘者误絇谓之救者尔雅释器文司救注云救犹禁也礼防禁人之过者也仪礼注絇之言拘也郑自为说故云之言此引尔雅云谓之案段说是也云著舄屦之头以为行戒者贾疏云絇谓屦头以绦为鼻郑注士冠亦云絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头言拘取自拘持为行戒者谓使抵目不妄顾视也诒让案絇形制郑士冠士丧礼注并云如刀衣鼻汉书王莽传句履句即絇之假字宋祁校本吊韦昭云句履头饰形如刀鼻与郑说同颜注引孟康云今齐祀履舄头饰也出履二寸师古云其形岐头颜说岐头之形未知其审据孟康说出履二寸盖屈丝绦著履头为小纽如刀衣鼻可以穿系故士丧礼�时乃屦綦结于跗连絇贾彼疏谓以刀衣鼻况絇在屦头上以其皆有孔得穿系于中而过曲礼孔疏引礼记隐义亦言古者屦头鼻綦绳相连结之是也又穀梁襄二十四年传卫侯之弟专出奔晋织絇邯郸杨士勋疏引麋信云絁著履舄之头即周礼絇𫄷及纯是也然则絇盖染丝织成著之至内则屦著綦注云綦屦系也屦系著于肿谓之綦与屦饰著于头谓之絇异内则孔疏引皇氏云屦头施系以为行戒又引士冠礼青絇注说为证则误以綦絇为一非也晏子春秋谏下篇云景公为履黄金之綦饰以组连以珠良玉之絇其长尺綦絇并举足证其非一物彼絇有玉又甚长葢非常制依法出履二寸如刀衣鼻即至长亦不得盈尺也又絇广度经注无文曲礼疏引士冠礼絇博寸解者云用缯一寸�之为絇然士冠礼博寸专属纯则与絇广无涉孔说亦误云𫄷缝中𬘓者士冠礼注同贾疏云𫄷是牙底相接之缝缀绦于其中诒让案广雅释器云编绪𫄷𬘓绦也说文糸部云𬘓圜采也绦扁绪也淮南子说林训云绦可以为𫄷不必以𬘓高注云𬘓亦𫄷也杂记縪𬘓以五采注云𬘓施诸缝中若今时绦也故贾以绦释𬘓内则疏云薄阔为组以绳为𬘓然则𫄷者织采丝为𬘓绳以饰舄屦缝中与韠以采𬘓缀缝略同盐铁论散不足篇说履云纨里𬘓下凡𫄷以𬘓缀牙底之缝故�之𬘓�矣又荀子富国篇云布衣𬘓屦之士杨注云𬘓绦也谓编麻为粗绳之屦也彼𬘓屦即绳屦乃贱者所服与此屦𫄷异云纯缘也者士冠礼三屦并云纯博寸彼注及司几筵注并同说文糸部云缘衣纯也贾疏云谓以绦为口缘诒让案礼服凡缘边口并谓之纯若衣之领袂筵席之边并有纯是也此纯亦谓舄屦绕口之缘与缀缝之缘异汉书贾谊传云为之绣衣丝履偏诸缘颜注引服虔云加牙绦以作履缘也偏诸即说文之扁绪广雅之编绪又广雅释器说屦云其缘谓之无𦂘无𦂘彩也则履缘亦以采丝绦为之与𫄷同云天子诸侯吉事皆舄者即上云王吉服有九诸侯吉服各依爵命为差郑意天子诸侯冕弁冠诸服凡吉事并服舄也任大椿云天子诸侯自冕服外虽朝服玄端皆用舄惟天子爵弁当用屦屦人注天子诸侯吉事皆舄爵弁为天子哭诸侯及承天变之服非吉事也似不当舄诸侯未遇爵命服士服而来则服爵弁虽非凶事但既服士服似亦当从士屦案任推郑义深得其旨若然诸侯爵弁用之吉事依�义仍得服舄矣燕礼记燕朝服于寝注谓诸侯与群臣朝服白屦是诸侯吉事亦有着屦者贾彼疏则谓郑据士冠礼�文其实诸侯当白舄其臣则白屦也依贾说则诸侯朝服玄冠亦服舄也今考天子诸侯弁服冠服无论吉凶似皆当服屦郑贾谓皆服舄恐非云其馀唯服冕衣翟著舄耳者此兼释后夫人内外命妇服屦之差也依郑典命司服内司服注义服冕谓王之三公服毳冕孤服𫄨冕卿大夫服玄冕者并得服赤舄士服爵弁则服𫄸屦不得服舄也衣翟谓后以下至三公夫人服三翟者并得服舄其九嫔世妇御妻及卿大夫之妻不得服翟者皆服屦也今考天子士得服冕而不得服舄九嫔孤卿之妻并宜得服舄皆不如郑所说详后疏云士爵弁𫄸屦黑絇𫄷纯尊祭服之屦饰从�也者补释士冠礼义依郑前说舄饰从缋次屦饰从绣次士爵弁𫄸屦若从绣次则宜白饰今士冠礼黑絇𫄷纯与绣次不合故郑以为因祭服特尊之得与舄同从缱次士冠礼注亦云爵弁尊其屦饰以缋次是也云素屦者非纯吉有凶去饰者者贾疏云下经注散屦与此素屦同是大祥时则大祥除衰杖后身服素缟麻衣而著此素屦故云非纯吉经素屦不云絇𫄷纯故知去饰无絇𫄷纯也孔广森云素屦如素积之素非凶屦也陈奂云素者白也素屦白屦即皮屦案孔陈说是也此即礼经之白屦详前云言葛屦明有用皮�者以先郑引士丧礼云夏葛屦冬皮屦而此经止云葛屦不云皮屦明此职所掌自葛屦外诸舄屦皆以皮为之故士丧礼直言各白屦是凡屦舄之以色别者并皮为可知诗魏风葛屦孔疏云凡屦冬皮夏葛则无用丝之时而少仪云国家靡弊君子不屦丝屦者谓皮屦以丝为饰也夏日之有葛屦犹𫄨绤所以当暑特为便于时耳非行礼之服若行礼之服虽夏犹当用皮郑于周礼注及志言朝祭屦舄各从其裳之色明其不用葛也案孔谓礼屦皆用皮是也但依士丧礼注谓夏用葛屦亦白则无论皮葛并同裳色是葛屦亦为礼屦若如孔说则冠丧大礼乃用不礼之屦其可通乎但葛屦止夏时服之馀三时则皆当皮屦贾士冠礼疏谓春宜从夏秋宜从冬非也凡皮屦以韦革为之不存毛左昭十二年传说楚灵王服豹舄杜注云以豹皮为履非礼服也〉
辨外内命夫命妇之命屦、功屦、散屦。
〈命夫之命屦，𫄸屦。命妇之命屦，黄屦以下。功屦，次命屦，于孤卿大夫则白屦、黑屦；九嫔、内子亦然；世妇、命妇以黑屦为功屦。女御、士妻命屦而已。士及士妻谓再命受服者。散屦，亦谓去饰。〉
●疏〈辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦者贾疏云上明王及后等尊者舄屦讫此明臣妻及嫔已下之屦也言外内命夫案肆师职云禁外内命男女之衰不中法者郑彼注外命男六乡以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女彼外命男则此外命夫若然此外命夫其妻为外命妇郑虽不注亦与彼同也内命妇自是九嫔以下也案贾说是也互详内宰肆师疏[1]〉
〈注云命夫之命屦𫄸屦者贾疏云以其经不云舄唯云屦大夫以上衣冠则有命舄无命屦故知命屦中唯有屦而已士之命服爵弁则𫄸屦故云命屦𫄸屦而已诒让案郑以命夫命屦为𫄸屦专指士爵弁服言也然此命夫当通公孤卿大夫士言之经举屦以见舄互文以见义犹上文王后之服屦亦不举舄也依郑贾说王之三公服毳冕孤服𫄨冕卿大夫服玄冕并得服舄今考定王三公服鷩冕孤卿服毳冕大夫服𫄨冕又依礼器说王之命士亦得服冕与郑注小异窃谓毛诗传赤舄为人君之盛屦则赤舄唯人君乃得服之天子三公孤卿或以外诸侯为之或食大小都亦有人君之道自得服赤舄其大夫士爵秩较卑疑虽得服冕而仍服𫄸屦与其妻服𫄸屦白屦亦适相称也王三公以下之服详大宗伯司服疏云命妇之命屦黄屦以下者内自九嫔至女御外自孤卿内子下及士之妻通称命妇也贾疏云以其外命妇孤妻已下内命妇九嫔已下不得服舄皆自鞠衣以下故云黄屦以下言以下者兼有卿大夫妻及二十七世妇皆展衣白屦士妻与女御皆褖衣黑屦故云以下以广之案郑贾说亦非也以差次考之外内命妇王三公夫人当服揄狄九嫔及孤卿之妻并当服阙狄则皆得服赤舄世妇及大夫之妻当服鞠衣并当服𫄸屦御妻及士之妻服展衣并当服白屦无黄屦也详前及内司服疏云功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黑屦者功屦犹司裘之功裘亦人功微粗者也命屦人功最精功屦次于命屦故微粗次命屦谓降一等也贾疏云案司服孤希冕卿大夫玄冕皆以赤舄为命舄以下仍有韦弁白屦冠弁黑屦故云次命屦命屦据妇人而言其实孤卿大夫身则功屦次命舄也云九嫔内子亦然者杂记云内子以鞠衣注云内子卿之适妻也此注则专据孤之妻言之不含卿妻也贾疏云九嫔与孤妻内子既以黄屦为命屦功屦之中有襢衣白屦褖衣黑屦故云亦然案九嫔及孤妻当以赤舄为命舄郑贾说亦非云世妇命妇以黑屦为功屦者此命妇专据卿大夫妻言之贾疏云以其皆以襢衣白屦为命屦其功屦唯有褖衣黑屦也案卿妻当与孤妻同世妇及大夫之妻当以𫄸屦为命屦白屦为功屦郑贾说亦非云女御士妻命屦而已者贾疏云以二者唯有褖衣黑屦为命屦故云命屦而已案女御及士妻当以白屦为命屦郑贾说亦非云士及士妻谓再命受服者者此据大宗伯云再命受服明王之下士及妻皆不得受命屦也详大宗伯及内司服疏云散屦亦谓去饰者贾疏云据臣言散即上之素皆是无饰互换而言故云谓去饰者也案郑贾意此散屦犹上素屦皆凶服又士冠礼云不屦穗屦注云穗屦丧屦也缕不灰治曰穗亦其类也但此说亦非是今考此功屦散屦犹巾车言良车散车葢寻常燕居之屦降于功屦者其人功尤粗凶屦去饰或亦在其内然必非专指凶屦也郑巾车注以功沽诂良散其义最允凡此经言散者并取粗沽猥杂亚次于上之义详盐人巾车疏〉
凡四时之祭祀，以宜服之。
〈祭祀而有素屦散屦者，唯大祥时。〉
●疏〈凡四时祭祀以宜服之者此专据祭服舄屦而言不关王后素屦外内命夫命妇散屦也[1]〉
〈注云祭祀而有素屦散屦者唯大祥时者檀弓云有子葢既祥而丝屦组缨注云讥其早也礼既祥白屦无絇孔疏谓据戴德丧服变除礼文贾疏云郑知此经四时祭祀含有素屦散屦者以此经四时祭祀总结上文诸屦故知有此二屦也云唯大祥时者此据外内命夫命妇为王斩衰而言初死著菅屦卒哭与齐衰初死同疏屦既练与大功初死同绳屦大祥与小功初死同吉屦无絇𫄷纯是以上经注云非纯吉故云唯大祥时也但上经据卑云散散与素一也案郑贾说并非经义又素屦散屦亦非凶屦详前疏〉
夏采
夏采掌大丧以冕服复于大祖，以乘车建绥复于四郊。 〈求之王平生常所有事之处。乘车，玉路。于大庙以冕服，不出宫也。四郊以绥，出国门，此行道也。郑司农云：“复谓始死招魂复魄。《士丧礼》曰：‘士死于适室，复者一人以爵弁服，升自东荣，中屋北面，招以衣，曰皋某复，三，降衣于前，受用箧，升自阼阶，以衣尸。’《丧大记》曰：‘复，男子称名，妇人称字，唯哭先复。’言死而哭，哭而复，冀其复反，故《檀弓》曰：‘复，尽爱之道也。望反诸幽，求诸鬼神之道也。北面，求诸幽之义也。’《檀弓》又曰：‘君复于小寝、大寝，小祖、大祖，库门、四郊。’《丧大记》又曰：‘复者朝服，君以卷，夫人以屈狄，大夫以玄赪，世妇以襢衣，士以爵弁，士妻以税衣。’《杂记》曰：‘诸侯行而死于馆，则其复如于其国；如于道，则升其乘车之左毂，以其绥复。大夫死于馆，则其复如于家；死于道，则升其乘车之左毂，以其绥复。’《丧大记》又曰：‘为宾则公馆复，私馆不复。’夏采天子之官，故以冕服复于大祖，以乘车建绥复于四郊，天子之礼也。大祖，始祖庙也。”故书绥为𧞸，社子春云：“当为绥，𧞸非是也。”玄谓《明堂位》曰：“凡四代之服器，鲁兼用之。”“有虞氏之旗，夏后氏之绥。”则旌旗有是绥者，当作緌，字之误也。緌以旄牛尾为之，缀于橦上，所谓注旄于干首者。王祀四郊，乘玉路，建大常，今以之复，去其旒，异之于生，亦因先王有徒緌者，《士冠礼》及《玉藻》冠緌之字，故书亦多作绥者，今礼家定作蕤。〉
●疏〈掌大丧以冕服复于大祖者此与祭仆隶仆为官联也贾疏云大丧谓王丧也谓初死属纩绝气庂后即以冕服自衮冕以下六冕及爵弁皮弁之等复谓招魂复者各依命数天子则十二人各服朝服而复于大祖之庙当升自东溜北面履危西上云皋天子复如是者三乃卷衣投于前有司以箧受之升自阼阶入衣于尸复而不苏乃行死事也案六冕当作五冕依贾说则王丧当十二人复叙官止下士四人于数不足者葢当使它官若祭仆隶仆小臣之属同复也云以乘车建绥复于四郊者绥当从故书作�即旞之假字谓以象路建大常而载全羽之�至四郊祭祀兆域之处升车之左毂而复也[1]〉
〈注云求之王平生常所有事之处者此夏采复于大祖及四郊祭仆复于小庙隶仆复于小寝大寝此五者并王平生常所有事之处故博求之也云乘车玉路者贾疏云案巾车云玉路以祀祭天地于郊用玉路明于四郊复乘玉路可知案小宗伯云兆五帝于四郊平生在四郊郊事神之处故复之也案此乘车实当为象路即司常之道车郑贾以为玉路则不得建绥非也详后玉路详巾车疏云于大庙以冕服不出宫也者冕服即五冕之服也凡复用衣裳不用冠故士丧礼说士复云以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带此王复用冕服亦用衣不用冕也玉府亦云大丧共复衣裳杂记云复诸侯以褎冕服爵弁服后郑注云上公五侯伯四子男三案此天子冕服葢亦自衮冕而下为五其裘冕以祭昊天上帝非庙享所服则复于大祖葢亦不用大裘十二章之衮也大庙在应门内之左后郑阍人及小宗伯注虽谓在中门外要不出皋门库门故云不出宫也云四郊以绥出国门此行道也者四郊葢谓近郊五十里在国门之外王生时非行不出国门故用行道之法建绥以复不用冕服也郑司农云复谓始死招魂复魄者后郑士丧礼注义同详玉府疏引士丧礼曰士死于适室者郑彼注云适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉贾疏云适室则适寝也大夫士谓之寝天子诸侯谓之路寝也云复者一人者贾疏云命士不命之士皆一人若大夫以上皆依命数也云以爵弁服者士以爵弁为上服犹王用冕服也云升自东荣者贾疏云升屋从东荣而上天子诸侯言东溜云中屋北面招以衣曰皋某复三者郑彼注云皋长声也某死者之名也复反也云降衣于前受用箧升自阼阶以衣尸者郑彼注云降衣下之也受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之引丧大记曰复男子称名妇人称字者贾疏云男子称名据大夫士礼记曲礼云天子崩复曰天子复矣诸侯得曰某甫复矣郑注云不呼名臣不名君也诸侯呼字诒让案丧服小记云复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人称姓与伯仲郑注谓彼据殷礼质复臣得名君先郑意或以小记为周法则大记文容�含天子礼与后郑据曲�义�同也云唯哭先复言死而哭哭而复冀其复反者唯哭先复亦丧大记文以下先郑释大记义明始死即有复是冀其复反而生也云故檀弓曰复尽爱之道也望反诸幽求诸鬼神之道也北面求诸幽之义也�郑彼注云鬼神处幽暗望其从鬼神所来北而乡�所从来也引之者广证丧礼必有复之义云檀弓又曰君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊者郑彼注云尊者求之备也亦他日所常有事引之�证天子有复大祖四郊之事其小祖�祭仆复于小庙是也又案檀弓库门据诸侯法贾士丧礼疏谓天子五门皆复则不徒库门以内矣云丧大记又曰复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以玄赪世妇以襢衣士以爵弁士妻以税衣者郑彼注云朝服而复所以事�之衣也用朝服而复之者敬也复用死者之祭服以其求于神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮则夫人用袆衣而侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赪赤也玄衣赤裳所谓卿大夫自玄冕而下之服也其世妇亦以襢衣案先郑引此者证王复当用五冕服也其王后之丧复当用袆衣以下贾士丧礼疏谓妇人无外事王后以下复自门以内庙寝而已则后夫人丧无四郊复也襢衣即展衣税衣即褖衣详内司服疏又案大记说复者朝服士丧记同贾前疏亦从之士丧礼疏谓天子复者当皮弁�则是服王视朝之服此与大记注不合未知塙否引杂记曰诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乘车�左毂以其绥复者郑彼注云馆主国所致舍如于其国主国馆宾予使有之得升屋招用褎衣也如于道道上�宿也升车左毂象升屋东荣云大夫死于馆则其复如于家死于道则升其乘车之左毂以其绥复者亦櫽括杂记文彼文兼大夫士此不云士者文不具郑彼注云大夫复于家以玄冕引此二文者证乘车建绥之事先郑葢亦从杜子春说破故书通为绥后郑则又破绥为緌与先郑异并详后云丧大记又曰为宾则公馆复私馆不复者郑彼注云不于之复为主人之恶杂记云公馆者公宫与公所为也私馆者自卿大夫以下之家也引此者亦广证复事云夏采天子之官故以冕服复于大祖以乘车建绥复于四郊天子之礼也者以王子备官故大祖四郊之复别以此官掌之其诸侯则无此官故丧大记云小臣复注云小臣君之近臣也又士丧礼注云复天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之明此夏采复专为天子之礼也又案玉府大丧共复衣服先郑注云衣裳生时服招魂复魄于大庙至四郊是先郑意四郊复乘车建绥仍兼用冕服后郑不从故此注不�引也后郑彼注亦纠正先郑义详彼疏云大祖始祖庙也者大祖对祭仆小庙为文�七庙之中始祖为最尊故谓之大祖王制云天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七注云大祖后稷是也周七庙以后稷为始祖详春官叙官及守祧疏贾疏云馀六庙此不云复案祭仆云大丧复于小庙注云小庙高�以下是亲庙四也其五寝则隶仆复故隶仆职云大丧复于小寝大寝注小衰高祖以下庙之寝也始祖曰大寝唯二祧无复文者案祭法亲庙四与大祖皆月祭二祧享尝乃止无月祭则不复也礼记檀弓云复于小祖大祖库门四郊周礼不言库门丈旼不具云故书绥为𧞸杜子春云当为绥𧞸非是也者段玉裁云杜�𧞸为绥先郑从之故书作𧞸说文无此字释文曰𧞸音�徐音遂据徐音疑本作𣄚或作𣄧说文㫃部𣄧即旞字金榜云司常王建大常诸侯建旗孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐此七旗葢无羽宾祭之所用也其曰旞曰旌则以有羽为异道车载旞斿车载旌是也旞旌皆张縿幅属旒焉画于縿如日月为常已下夏采以乘车建𧞸复于四郊𧞸当为旞说文旞亦作𣄧因讹而为𧞸杜子春改绥郑又读从緌皆非司常道车谓象路复者求之平生常所有事之处故以道车朝夕燕出入者建旞以复郑谓乘车玉路非也杂记诸侯死于道以其绥复又曰大夫士死于道以其绥复绥皆旞之讹言其旞者明异物天子以大常诸侯以旗孤卿以旜大夫士以物郑君谓去其旒异之于生失之矣王引之云经本谓建𣄧非为建绥𣄧与旞同乘车建旞亦如生时之道车载旞也从衣作𧞸者假借字耳郑当依故书作𧞸而读为𣄧不当沿子春之误径改为绥也𣄧得借用𧞸字者𣄧𧞸俱音遂故也𧞸为旞之或体者古音遗与遂同地官遗人刘昌宗音遂小雅角弓篇莫肯下遗荀子非相篇遗作隧南山经旄山之尾其南有谷曰育遗遗或作襚白虎通义曰襚之为言遗也是也故襚从遂声作襚或从遗声作𧞸亦犹九旗之旞或作�也旞为𣄧之假借非讹字案段金王说是也云玄谓明堂位曰凡四代之服器鲁兼用之者后郑欲见绥为有虞氏之旗故先引此文见鲁有四代旗章之事云有虞氏之旗夏后氏之绥者绥旧本作緌今据宋婺州本正阮元云此仍当为绥下始云当作緌案阮校是也段玉裁黄丕烈校亦改作绥彼文云有虞氏之旗夏后氏之绥殷之大白周之大赤郑彼注云四者旌旗之属也绥当为緌有虞氏当言緌夏后氏当言旗此盖错误也緌谓注旄牛尾于杠首所谓大麾王制注说亦同郑意绥为有虞氏旗但注旄不张縿属旒今案有虞氏之旗即司常之交龙为旗巾车之大旗夏后氏之绥即司常之龟蛇为旐巾车之大麾郑�易其字又读绥为緌非也详司常疏至释名释兵云緌有虞氏之旌也注旄竿首其形繠繠然也绥夏后氏之旌也其形衰衰也案刘亦从明堂位注义而仍以绥为夏旗则又小异亦不足据也云则旌旗有是绥者当作緌字之误也者此后郑据明堂位有绥明旌旗自有是名但其字实当为緌也段玉裁云司农偁杂记证杜说但绥緌二字古音同在支隹部歌戈麻部闲而义各有当緌者下垂之意故系于冠缨为饰者谓之緌旌旗之旄亦谓之緌郑君杂记注云绥当为緌读如蕤宾之蕤字之误也緌谓旌旗之旄也去其旒而用之异于生也明堂位注云绥当为緌读如冠蕤之蕤緌谓注旄牛尾于杠首皆与夏采注正合汪文台云緌本登车之索郑引明堂位证是绥为旌旗之绥当为緌非车绥也案段汪说是也说文糸部云绥车中把也緌系冠缨垂者旌旗之緌与冠緌同有垂义故郑破绥从緌也云緌以旄牛尾为之缀于橦上者后汉书马融传李注云橦旌旗之竿也谓以旄牛尾为緌系缀于竿上也旄牛尾详春官叙官及乐师疏云所谓注旄于干首者者毛诗鄘风干旄传云注旄于干首大夫之旃也尔雅释天云注旄首曰旌郭注云载旄于竿头如今之�亦有旒干旄孔疏引李巡云旄牛尾著干首案后郑此注及司常注并引注旄于干首盖即据毛诗传�释天文异贾疏谓出尔雅误干即竿之借字亦即橦也注缀义亦同司常注引此以释析羽为旌叙官注亦谓染鸟羽象夏翟以为緌则郑谓緌注旄牛尾又�注鸟羽故贾疏云案锺氏染鸟羽以为王后之车饰亦为旌旗之緌则旌旗亦有鸟羽独云旄牛尾举一边而言其实兼有也云王祀四郊乘王路建大常者据巾车文言此者欲见大丧所建之绥即大常而去其旒者也云今以之复去其旒异之于生亦因先王有徒緌者者贾疏云生时有旗有緌有旒今死去旒是异先王有虞氏也徒空也有虞氏空緌未有在�旗旐故云徒緌也案贾所谓旗旐谓縿也巾车注说旗制云正幅为縿斿则属焉旒即斿之俗凡九旗恒制皆有縿斿郑意此緌则縿斿并无注止云去旒者文不具也郑又以明堂位云有虞氏之绥即是徒緌无旒此大丧复四郊所建以大常去旒存緌与生时所建大常不同而实因有虞氏有徒緌之制袭而用之也今依金氏说则此王丧四郊之复当用象路建大常而注全羽之旞与生时祀四郊所乘车异而旗同云士冠礼及玉藻冠緌之字故书亦多作绥者者此故书谓仪礼礼记旧本与注中凡言故书者异今士冠礼记字作緌彼注无作绥之文玉藻注亦然皆文不具绥嘉靖本作緌段玉裁黄丕烈校并据注疏本作绥今从之段云明冠緌字误则旗緌之字误可知案段说是也然贾疏谓故书多作緌者谓作糸旁委也则贾所见本已误緌矣云今礼家定作蕤者谓礼士冠玉藻二记冠绥之字汉时礼家说又定作蕤亦见玉藻注而士冠注则无文此虽与郑从緌异然其不从緌则同故亦附存其说段玉裁云汉时说礼家定从蕤字蕤者艸木花垂貌其音亦在支隹部如玉藻缁布冠缋緌注云緌或作蕤是其证也玉藻音义曰緌本又作蕤是唐时礼记尚有作蕤者也〉
周礼正义卷十六终
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