周礼正义/39 中华文库

“典瑞”至“四望”

典瑞掌玉瑞、玉器之藏，辨其名物与其用事，设其服饰。 〈人执以见曰瑞，礼神曰器。瑞，符信也。服饰，服玉之饰，谓缫藉。〉

●疏〈掌玉瑞玉器之藏者此官为玉瑞器受藏之府玉人追琢既成皆入于此官与玉府为官联也云辨其名物者若六瑞六玉之等云与其用事者贾疏云为事而用圭璧谓朝聘朝日祭祀之等皆是也^[1]〉

〈注云人执以见曰瑞者据大宗伯以镇圭等为六瑞此玉瑞兼天子诸侯所执玉书舜典云辑五瑞又云修五玉御览珍宝部引尚书大传云瑞也者属也无过行者得复其圭以归其国有过行者留其圭能改过者复其圭此谓诸侯之朝于天子也义则见属不义则不见属史记五帝本纪集解引马融云五瑞公侯伯子男所执以为瑞信也史记正义引郑书注云五玉瑞节执之曰瑞陈列曰玉也案书五瑞专属诸侯故伏生马郑并偏举一义与此经小异也云礼神曰器者据大宗伯云以玉作六器以礼天地四方贾疏云散文则人执亦名器故聘礼记云圭璋璧琮凡此四器者唯其所宝以聘可也又尚书云如五器卒乃复皆是人执而名器也案贾说是也左文十二年传泰伯使西乞术来聘襄仲辞玉曰重之以大器对曰不腆先君之敝器使下臣致诸执事以为瑞节是瑞器对文则异散文亦通唯舜典五器史记集解引马融以为五玉而公羊隐八年徐疏引郑书注则云授挚之器有五卿大夫上士中士下士也器各异饰饰未闻所用也周礼改之饰羔雁饰雉执之而已皆去器是郑说五器不为玉贾引彼为释盖据马传非郑义云瑞符信也者广雅释言云瑞符也叙官注云瑞节信也云服饰服玉之饰谓缫藉者服玉即下大圭之属皆有缫藉为饰玉人大圭云天子服之是也与玉府服玉为冠饰异贾疏谓缫藉在玉若人之衣服之饰非其义也又案凡玉瑞器疑并有缫藉而此经唯大圭镇圭五等诸侯命圭璧及瑑圭璋璧琮有缫馀并无文以玉人琬圭及大中边三璋皆有缫推之则诸祭玉及玉节等或咸有之经文不具耳详后及玉人疏〉

王晋大圭，执镇圭，缫藉五采五就，以朝日。 〈缫有五采文，所以荐玉，木为中干，用韦衣而画之。就，成也。王朝日者，示有所尊，训民事君也。天子常春分朝日，秋分夕月。《觐礼》曰：“拜日于东门之外。”故书“镇”作“瑱”。郑司农云：“晋，读为‘搢绅’之搢，谓插于绅带之闲，若带剑也。瑱读为镇。《玉人职》曰：‘大圭长三尺，杼上，终葵首，天子服之；镇圭尺有二寸，天子守之。’‘缫’读为‘藻率’之藻。五就，五匝也。一匝为一就。”〉

●疏〈王晋大圭执镇圭者以下并此官其设玉瑞器之官法也戴震云镇圭瑞也大圭笏也故搢大圭而执镇圭天子玉笏玉藻云笏天子以球玉管子轻重己曰天子搢玉笏以朝日是也云以朝日者凡王内外大小祭祀盖皆搢大圭执镇圭此唯举朝日者文不具也曲礼孔疏据郑志说谓王祭天地宗庙及日月皆执镇圭则亦搢大圭可知玉藻云入大庙说笏非古也明王祭宗庙亦搢玉笏郑彼注谓凡吉事无所说笏又谓大庙之中唯君当事说笏则笏可搢可说矣又后别有圭璧以祀日月彼为礼神之玉置于神坐非搢执所用互详大宗伯疏^[1]〉

〈注云缫有五采文者聘礼记注云杂采曰缫案二采以上皆为杂采云五采者据此经天子瑞玉之缫言之也左传桓二年孔疏云五采谓玄黄朱白苍云所以荐玉者聘礼记注云缫所以荐玉重愼也又士虞礼注云藉犹荐也案凡玉有缫者为拜时奠之备毁伤详大行人疏依此注义据画采言之谓之缫据荐玉言之谓之藉其实一也礼别有系玉之缫及束帛之藉则其用绝异聘礼记说圭缫云皆玄𫄸系长尺绚组注云系无事则以系玉因以为饰皆用五采组上以玄下以绛为地聘礼经又有垂缫屈缫皆即系玉之缫画韦衣板之缫以荐玉不可以垂屈盖系组亦属于画韦之缫故得通名缫然非所以藉玉故不得通称藉也曲礼云执玉其有藉者则裼无藉者则袭此即束帛之藉郑彼注云藉缫也圭璋特而袭璧琮加束帛而裼亦是也又聘礼记注亦以缫释藉贾氏二礼疏及王制孔疏并以屈缫垂缫释有藉无藉是误谓系组亦通称藉戴震云以其施采谓之缫以其承玉故曰缫藉而不可名之为藉盖藉玉者有不必缫也束帛加璧束帛加琮则束帛为之藉矣案戴申曲礼注后一说足正贾孔之误又书舜典有三帛公羊隐八年徐疏引郑书注云三帛所以荐玉也受瑞玉者以帛荐之帛必三者高阳之后用赤缯高辛氏之后用黑缯其馀诸侯皆用白缯周�改之为缫也案赤缯黑缯白缯之说曲礼孔疏引含文嘉通典宾礼引尚书中候并同盖郑所本据郑彼注则古用帛周用缫其为荐玉则同也云木为中干用韦衣而画之者大行人注云缫藉以五采韦衣板者觐礼注云以韦衣木广袤各如其圭之大小聘礼注义同贾疏云镇圭尺二寸广三寸则此木版亦长尺二寸广三寸与玉同然后用韦衣之乃于韦上画之案郑说缫为以韦衣木贾聘礼疏谓依汉礼器制度而知则郑自据汉礼不为无征春秋繁露三代改制质文篇云主天法商而王玉厚九分白藻五丝主地注夏而王玉厚八分白藻四丝主天法质而王玉厚七分白藻三丝主地法文而王玉厚六分白藻二丝案董子所谓藻即缫也然其所述既非一代之制于礼经瑞玉缫采制度亦无一合者彼云白藻则无杂采又用色丝则当为织黹所成与郑画韦说亦不合也云就成也者尔雅释诂文巾车弁师大行人注并同典丝注云采色一成曰就案成者犹备也谓众采等列相闲全备是谓一就此就据画韦而言与冕旒用采丝异也国语齐语云缕纂以为奉韦注云奉藉也所以藉玉之藻也缕纂以缕织纂不用丝取易供也纂织文也案韦意似亦以缫为织丝为之与董子说相类或亦两汉经师之旧义陈祥道亦谓圭缫织丝为之与冕缫同金榜又据典丝凡祭祀共黼画组就之物谓采就宜以丝为之此并与董韦说同非郑义也云王朝日者示有所尊训民事君也者穀梁庄十八年传云虽为天子必有尊也贵为诸侯必有长也故天子朝日诸侯朝朔国语周语云内史过曰先王有朝日夕月以教民事君是郑所本也云天子常春分朝日秋分夕月者书尧典云寅宾出日以殷仲春又云寅饯纳日以殷仲秋孔疏引郑书注云寅宾出日谓春分朝日寅饯纳日谓秋分夕月也仪礼经传通解续引尚书大传云迎日之辞曰维某年月上日明光于上下勤施于四方㫄作穆穆维予一人某敬拜迎日东郊迎日谓春分迎日也尧典曰寅宾出日此之谓也大戴礼记公冠篇载迎日辞同独断云天子父事天母事地兄事日姊事月常以春分朝日于东门之外示有所尊训人民事君之道也秋分夕月于西门之外别阴阳之义也周语韦注说同南齐书礼志何佟之议云周礼典瑞王搢大圭执镇圭藻藉五采五就以朝日马融云天子以春分朝日秋分夕月玉藻天子玄端而朝日于东门之外卢植云朝日以立春之日也郑玄云端当为冕朝日春分之时也礼记朝事仪云天子冕而执镇圭尺有二寸奉诸侯朝日于东郊所以教尊尊也故郑知此端为冕也礼记保傅云天子春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也而不明所用之定辰马郑云用二分之时卢植云用立春之日佟之以为日者大阳之精月者大阴之精春分阳气方永秋分阴气向长天地至尊用其始故祭以二至日月礼次天地故朝以二分差有理据则融玄之言得其义矣其夕月文不分明其议奏魏秘书监薛靖论云旧事朝日以春分夕月以秋分案周礼朝日无常日郑玄云用二分故遂施行秋分之夕月多东潜而西向拜之�实远矣谓朝日宜用仲春之朔夕日宜用仲秋之朏淳于睿驳之引礼记云祭日于东祭月于西以端其位周礼秋分夕月并行于上世西向拜月虽如�实亦犹月在天而祭之于坎不复言�月也佟之案礼器云为朝夕必放于日月郑玄云日出东方月出西方又云大明生于东月生于西此阴阳之分夫妇之位也郑玄云大明日也知朝日东向夕月西向斯葢各本其位之所在耳案何申郑义是也郑以朝日夕月在二分义本伏马与尧典二仲宾饯之文符合故蔡邕韦昭及初学记礼部引曹大家列女传注说并同卢植以为立春朝日则夕月当以立秋盖谓迎春迎秋之时兼迎日月郊特牲祭义孔疏引崔灵恩说又谓四时迎气并祭日月则肊说无征孔氏已驳之矣详小宗伯疏管子轻重己篇云以冬日至始数四十六日冬尽而春始天子东出其国四十六里而坛服青而�青搢玉笏带玉监号曰祭日牺牲以鱼以夏日至始数九十二日谓之秋至天子西出其国百三十八里而坛服白而絻白搢玉笏带锡监号曰祭月牺牲以彘依管子说祭日以冬至后四十六日此与卢氏立春之说合而祭月以夏至后九十二日则又与郑说秋分同揆之礼例既有参差而牲用彘鱼尤与大祭牲牢不合管子文多驳�亦未足冯也大戴礼记四代篇云于时鸡三号以兴庶虞庶虞动蜚征作啬民执功百草咸淳是以天子盛服朝日于东堂以教敬示威于天下也玉烛宝典引尚书大传云古者帝王躬率有司百执事而以正月朝迎日于东郊所以为万物先而尊事天也公冠记亦附记迎日之文与伏传正同正月朝作正月朔日又并载伏传春分迎日祝辞连属为一实则正月朔之迎日与春分礼不同今本正文及注尤淆掍不可通盖皆后儒采摭缀益非古记之旧文此皆谓正月朔之朝日也春秋庄十十八年经春三月日有食之穀梁传云不言日不言朔夜食也何以知其夜食也天子朝日诸侯朝朔惠士奇孔广森据穀梁及玉藻听朔之文谓天子每月朔有朝日综校诸说盖天子朝日之礼每岁凡十有四举一立春日二春分日并十二月每月朔日为十四其会同拜日则无定时不在此数十四者之中唯春分之朝为特祭其礼尤重秋分夕月亦同掌次朝日张大小次设重帟重案与祀五帝礼同其为正祭隆重之礼可知馀月并唯朝拜而不祭故马郑并据二分为释曲礼疏引郑志说亦以此朝日为祭日是也又案依此注及郑志说盖朝日夕月礼略同经不言夕月者文不具也唯国语鲁语云天子大采朝日小采夕月韦注云周礼王搢大圭执镇圭藻藉五采五就以朝日则大采谓此也朝日以五采则夕月其三采也依韦说朝日以五采朝月以三采则与公侯伯圭缫同又韦引虞翻说云大采衮织也或云少采黼衣也玉藻疏引孔晁说与虞及或说同此与郑玉藻注玄冕朝日义不合则韦昭已驳之矣引觐礼曰拜日于东门之外者郑彼注云此谓会同以春者也与春分朝日不同此引之者明春分朝日亦于东门之外与彼同彼又有礼日于南门外礼月与四渎于北门外注谓会同以夏秋冬之礼与二分之祭无涉故不引也又大戴礼记朝事篇云天子冕而执镇圭尺有二寸缫藉尺有二寸搢大圭乘大辂建大常十有二旒樊缨十有再就贰车十有二乘率诸侯而朝日东郊文与此经略同然则会同朝日虽非日月正祭其礼盖略相等也又案二分朝日夕月依郑蔡说在东门西门之外盖谓郭门之外即东西郊坛坎之兆也故觐礼拜日在东门之外而朝事记云朝日东郊郊有日月之兆小宗伯注云兆日于东郊兆月于西郊故保傅卢注云祭日东坛祭月西坎是也其四代记谓每月朔朝日东堂东堂即明堂青阳明堂在南郊此与东西郊坎坛正祭及南郊主配附祭并异也日月坛兆并详小宗伯疏古书通以东西为朝夕故礼日东方谓之朝礼月西方谓之夕于坛兆则分东郊西郊于明堂则分东堂西堂其义并同汉以后议礼者并误谓朝日东向夕月西向遂启薛靖之疑黄以周云天神皆当南向礼言祭日东祭月西者谓兆日东郊兆月西郊郑注是也岂东向西向云乎哉东向拜日西向拜月汉制之失也案黄说是也凡东西通言朝夕详大司徒司仪匠人疏云故书镇作瑱者天府注同小行人王用瑱圭字亦作瑱郑司农云晋读为搢绅之搢者搢绅释文作荐申段玉裁据彼改为晋读如荐申之荐云荐申即俗云搢绅也荐搢正俗字申绅古今字此注当依释文俗本作搢绅者非也案段校是也史记五帝本纪荐绅先生集解引徐广云荐绅即搢绅也古字假借先郑盖即本史记又封禅书作缙绅索隐引姚氏云晋当作搢郑众注周礼云缙读为荐谓荐之于绅带之闲案姚察引此注搢作缙者盖涉史记正文而误而读为荐则与释文正同足证陈隋本皆如是作矣云谓插之于绅带之闲者插释文作臿广韵三十一洽云臿俗作𠚏阮元云插者正字𠚏者假借字诒让案依姚察所引则古本插或作荐士丧礼搢笏注云搢插也插于带之右㫄此大圭即玉笏与士搢竹笏同内则郑注云绅大带也贾疏云凡带有二者大带大夫已上用素士用练即绅也又有革带所以佩玉之等今插笏者插于绅之外革之内故云绅带之闲也案杂记说申加大带于革带之上郑注孔疏并谓革带上加大带则此大圭掌搢于革之外绅之内贾谓绅外革内非也左传桓二年孔疏误亦同云若带剑也者御览服章部引周书云武王去剑搢笏以示无仇盖武事则服剑文事则服笏故搢之革外绅内亦同处也云瑱读为镇者段玉裁云据玉人镇圭之文易之上文玉镇同也引玉人职曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之者彼注云终葵椎也为椎于其上明无所屈也杼閷也此经不著大圭形度故引玉人职以补之云镇圭尺有二寸天子守之者亦玉人文引之以证镇圭之尺度也云缫读为藻率之藻者司几筵缫席先郑注同聘礼记注云古文缫或作藻今文作璪案缫璪亦古今字杂记说缫亦作藻左传之藻据杜注即此经之缫故先郑此注亦读缫为藻鲁语韦注引此经亦作藻依先郑读也后郑则以缫为杂采正字不从先郑读说文又从今文作璪详司几筵疏云五就五匝也者说文匝部云匝周也俞樾云就读为集诗小旻篇是用不集毛传曰集就也韩诗作是用不就盖就与集一声之转故声近而义通集之言杂也古谓一匝为一杂淮南子诠言篇以数杂之寿忧天下之乱高注曰杂匝也人生子从子至亥为一匝说苑修文篇如矩之三杂规之三杂周则又始穷则反本也三杂即三匝也杂从集声匝谓之杂故亦谓之集司农读就为集故以匝训之云一匝为一就者贾疏云一采为一匝五采则五匝一匝为一就下文有三采者亦一采为一就下文二采一就者据臣行聘不得与君同是以二采采为一行二采共为一就凡言就者或两行各为一就即此上下文是也或一匝二行为二就就即等也故聘礼记云所以朝天子圭与缫皆九寸又云缫三采六等朱白苍注云以三色再就谓三色色为再就就亦等也三色即六等礼记杂记亦云三采六等注云三采六等以朱白苍画之再行行为一等是等为一行行亦为就据单行言之也各有所据故其文有异也曲礼孔疏引熊氏云五采五就者采别二行为一就故云就也三采三就者亦采别二行为一就故三就也二采二就者亦采别二行为一就故再就也二采一就者以卿大夫卑二采采则别唯一行共为一就知然者杂记及聘礼记三采六等则知天子诸侯采别为二等也此即贾所本杂记孔疏说略同金榜云周官经缫藉及冕旒樊缨皆有就注皆训就为成典丝注采色一成曰就大行人注每处五采备为一就聘礼记注三采六等为三色再就是朱白苍为一就重言朱�苍为再就与典瑞瑑圭璋璧琮缫皆二采一就文合由是差之天子之缫五采备为一就公侯伯三采备为一就子男二采备为一就其著明矣采备为就采别为等等又谓之行杂记注三采六等以朱白苍画之为再行昃也典瑞三采三就聘礼记三采二就礼文或损或益抑记人之异说诚不可强同者熊氏因杂记注画之为再行遂谓采别二行为一就以三采六等与典瑞三采三就相傅合贾孔之徒因循其误葢由读注未审黄以周云据郑聘礼杂记注三采再就为朱白苍朱白苍六等则三采三就有朱白苍朱白苍朱白苍九等矣二采一就为上朱下绿二等则二采再就有朱绿朱绿四等矣天子五采五就当有二十五等五采葢用黄黑朱白苍案金黄说是也朱大韶说同先郑云一匝者亦谓众采一周也匝训周与成训备义同先郑以一匝为一就犹后郑以一成为一就也后郑弁师注亦以一匝为就足证二郑义本不异聘礼所记亦是公侯命圭之缫而言三采六等不云三采九等与此经不同疑记文有捝误熊贾孔诸家牵于其说乃谓就皆一采匝或以一采二行为一就或以一采一行为一就二行为一就者与等异一行为一就者与等同展转纠互与经注皆不合不足据也〉

公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，缫皆三采三就，子执谷璧，男执蒲璧，缫皆二采再就，以朝觐宗遇会同于王。 〈三采，朱、白、苍。二采，朱、绿也。郑司农云：“以圭璧见于王，《觐礼》曰：‘侯氏入门右，坐奠圭，再拜𥡴首。’侯氏见于天子，春曰朝，夏曰宗，秋曰觐，冬曰遇，时见曰会，殷见曰同。”〉

●疏〈注云三采朱白苍者即据聘礼记所云缫三采六等朱白苍朱白苍为说但彼三采再就与此经三采三就不合详前疏云二采朱绿也者聘礼记云问诸侯朱绿缫八寸注云二采再就降于天子也案彼朱绿八寸者乃此下瑑圭璋之缫非此子男谷璧蒲璧之缫彼注二采再就当作一就郑知子男缫二采亦朱绿者以彼文推之也郑司农云以圭璧见于王觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜𥡴首者于注例当作于各本并误下同此证诸侯觐用圭璧之事郑彼注云入门而右执臣道不敢由宾客位也卑者见尊奠挚而不授彼虽是秋见之礼其春夏冬三时并同又彼据公侯伯言故云奠圭若子男则奠璧也云侯氏见于天子春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇时见曰会殷见曰同者并据大宗伯文〉

诸侯相见亦如之。 〈郑司农云：“亦执圭璧以相见，故邾隐公朝于鲁，《春秋传》曰‘邾子执玉高。其容仰’。”〉

●疏〈注郑司农云亦执圭璧以相见者大戴礼记朝事篇云诸侯相朝之礼各执其圭瑞服其服乘其辂建其旌旗施其樊缨从其贰车所以别义也贾疏云亦如上文公执桓圭以下案大行人云诸侯之邦交岁相问殷相聘世相朝即司仪所云凡诸公相为宾侯伯子男之相为宾如公之仪又诸公之臣相为国客伯子男之臣云亦如之若不敌则有小国朝大国大国聘小国皆是诸侯相朝之法云故邾隐公朝于鲁春秋传曰邾子执玉高其容仰者定十五年左传云春邾隐公来朝子贡观焉邾子执玉高其容仰公受玉卑其容俯杜注云玉朝者之贽引以证诸侯相见亦执玉也〉

瑑圭璋璧琮，缫皆二采一就，以覜聘。 〈璋以聘后夫人，以琮享之也。大夫众来曰覜，寡来曰聘。郑司农云：“瑑有沂鄂瑑起。”〉

●疏〈瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘者玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘又云璧琮九寸诸侯以享天子瑑琮八寸诸侯以享夫人聘礼记云问诸侯朱绿缫八寸是此缫二采亦朱绿也荀子大略篇云聘人以圭白虎通义文质篇云璧以聘问公羊定八年何注述礼同葢谓瑑圭璧也贾疏云此遣臣行聘问之所执者若本君亲自朝所执上文桓圭之等是若遣臣聘不得执君之圭璧无桓信躬与谷璧蒲璧之文直瑑之而已故云瑑圭璋璧琮此谓公侯伯之臣也若子男之臣岂得过本君用以圭璋乎明子男之臣亦用瑑璧琮也二采一就者谓朱绿二采共为一就也诒让案子男之臣享王后当降用琥璜此经不具详玉人疏^[1]〉

〈注云璋以聘后夫人以琮享之也者聘礼云使者受圭受享束帛加璧受夫人之聘璋享玄𫄸束帛加琮又云聘于夫人用璋享用琮郑彼注云享献也既聘又献所以厚恩惠也夫人亦有聘享者以其与己同体为国小君也其聘用璋取其半圭也君享用璧夫人用琮天地妃合之象也贾疏云郑欲见此经遣臣聘法有聘天子并有自相聘二者俱见故云璋以聘后夫人而琮享之也明知圭以聘天子与诸侯�璧享之郑不言圭璧于天子诸侯者以聘后夫人文隐故特举以言之天子诸侯可知也案郑贾并专据诸侯聘天子及自相聘言之实则天子使臣闲问诸�用玉亦当同也云大夫众来曰覜寡来曰聘者贾疏云此亦据大宗伯云殷覜曰�谓一服朝�岁即此覜也故云众来彼又云时聘曰�亦无常期即此聘也故云寡来曰聘案详大宗伯疏郑司农云堟有沂鄂堟起者沂释文作圻岳本旧注疏本亦同玉人注云瑑文饰也玉篇玉部云瑑圭有圻鄂也说文玉部云瑑圭璧上起兆瑑也周礼曰瑑圭璧又土部云𡋳地𡋳也重文圻𡋳或从斤一切经音义引说文作地圻咢也案沂鄂者畍画隆起之谓依说文字当作垠咢此注及�人郊特牲少仪注皆作沂鄂淮南子原道训云出于无垠鄂之门文选张衡西京赋前后无有�锷李注引许愼淮南子注云�锷端崖也又甘泉赋李注云鄂垠鄂也圻即垠之或体圻作沂咢作鄂作锷皆假借字此瑑圭亦有刻文隆起故云有沂鄂瑑起也〉

四圭有邸以祀天、旅上帝。 〈郑司农云：“于中央为璧，圭著其四面，一玉俱成。《尔雅》曰：‘邸，本也。’圭本着于璧，故四圭有邸，圭末四出故也。或说四圭有邸有四角也。邸读为抵欺之抵。上帝，玄天。”玄谓祀天，夏正郊天也。上帝，五帝，所郊亦犹五帝，殊言天者，尊异之也。《大宗伯》职曰：“国有大故，则旅上帝及四望。”〉

●疏〈四圭有邸以祀天旅上帝者以下凡言祀天地诸神圭玉并谓礼神之玉与燔瘗之玉异详大宗伯疏玉人云四圭尺有二寸以祀天聂崇义云此四圭亦博三寸厚寸^[1]〉

〈注郑司农云于中央为璧圭者其四面一玉俱成者贾疏云于中央为璧谓用一大圭琢出中央为璧形亦肉倍好为之四面琢各出一圭天子以十二为节盖四厢圭各尺二寸与镇圭同其璧为邸盖径六寸揔三尺与大圭长三尺又等诒让案嫌以四玉合邸为之故云一玉俱成明四圭同邸为一玉琢成也通典吉礼引崔灵恩云四圭有邸者象四方物之初生以璧为邸者取其初生之圆匝也其玉色无文今谨案既有邸皆象物初生又当春气之始威仰又为青帝其色宜青案崔谓此四圭有邸色亦以青理或然也引尔雅曰邸本也者释言文郭本邸作柢阮元云司农自据当时尔雅且司农邸有两说唯作邸斯两说可该倘作柢则不能该后说矣案阮说是也玉人两圭后郑注亦不改为柢可证邸柢声类同云圭本着于璧故四圭有邸圭末四出故也者圭上剡者为末下连璧为本四圭共著一璧为柢故四木纵横岐出矣御览珍宝部引马融注云四圭相连皆外向共一邸长尺二寸与先郑说同云或说四圭有邸有四角也者此广异义也四角谓剡成芒角四出贾疏谓即桓圭之桓疑非云邸读为抵欺之抵者段玉裁云后说谓四圭有芒角故读为抵欺之抵抵欺汉人语哀帝纪东方朔传作诋欺枚皋传作诋娸郑袛作抵有芒𧢲如抵拒也云上帝玄天者大宗伯注同谓北极上帝也先郑意天与上帝即大宗伯之昊天上帝圜𠀌所祀者也详大宗伯疏云玄谓祀天夏正郊天也者即泰坛祭天也贾疏云凡天有六案大宗伯云苍璧礼天据冬至祭昊天于圜𠀌者也彼又云青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方玄璜礼北方据四时迎气及揔享于明堂之等祭五方天也彼惟不见夏正郊所感帝故知此四圭是夏正郊天易纬云三王之郊一用夏正各郊所感帝即郊特牲云兆日于南郊就阳位于郊故谓之郊是也案夏正郊天礼详大司乐疏然郑贾说非也南郊祭受命帝及五郊明堂祭五帝虽亦用四圭而此经云祀天自专指昊天故与旅上帝为受命帝别文王昭禹李光坡方苞庄有与并以此祀天为冬至圜𠀌祭昊天与先郑说同是也后郑以大宗伯苍璧礼天为圜𠀌之祭故不得不以此为夏正南郊祭受命帝不知彼乃祀方明之玉非正祭礼神之玉也详彼疏云上帝五帝者大宗伯注同贾疏云案宗伯青圭之等已见祭五方天帝此又言者彼据常祭此据国有故而祭曰旅用玉与郊天同四圭有邸也诒让案经以祀天与旅上帝别文则先郑以天为昊天得之而以上帝亦即昊天非也掌次以大旅上帝与祀五帝别文则大旅不及赤黄白黑四帝后郑以上帝为通指五帝亦非也经凡言上帝者皆指受命帝周受命帝即苍帝凡夏正郊祀及五时迎气祭五帝葢当同用四圭有邸而经止云旅上帝者举非常之祭以见常祀举受命帝以晐五帝亦省文互见之例也至大宗伯礼四方之青圭等亦祀方明之玉非正祭所用彼注以迎气为释殊误互详掌次及大宗伯疏宋书礼志引晋徐邈议云周礼旅上帝者有故告天与郊祀常礼同用四圭故并言之若上帝者五帝经文何不言祀天旅五帝祀地旅四望乎五方不可言上帝诸侯不可言大君也又乐志亦引邈云祀天旅上帝同是祭天言祀天者谓常祀也旅上帝者有故而祭也孝经称严父莫大于配天故云郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝则上帝犹天益明也不欲使二天文同故变言上帝尔又引刘宏议亦用邈说案徐氏亦知上帝非五帝而谓即天则又失之明堂本祭五帝孝经言上帝者五帝以受命帝为最尊也详大宰疏旧唐书礼仪志引徐坚康子元等议谓此经祀天旅上帝谓祀昊天上帝之时以旅五方天帝则合旅祀为一时事其说尤谬又唐人多误释此旅上帝为众祭五帝亦详掌次疏云所郊亦犹五帝殊言天者尊异之也者郑误以祀天为南郊祭苍帝而苍帝即五帝之一经不宜以天与上帝别文故谓尊异感帝而殊言天不知此天自指昊天非感生帝也引大宗伯职曰国有大故则旅上帝及四望者贾疏云证旅上帝是国有故而祭也但旅四望下文与地同用两圭今此连引之耳〉

两圭有邸，以祀地、旅四望。 〈两圭者，以象地数二也。僢而同邸。祀地，谓所祀于北郊神州之神。〉

●疏〈两圭有邸以祀地旅四望者御览珍宝部引马融注云两圭五寸旅陈案据玉人文聂崇义云两圭有邸祀北郊牲玉皆黑色^[1]〉

〈注云两圭者以象地数二也者易系辞云天一地二汉书律历志云地之数始于二终于三十故郑以两圭象地数也今案祀地两圭者取降于天之四圭非象地数也四圭亦不象天数可证郑说未然云僢而同邸者同邸释文作同柢阮元云此作邸为是上经四圭有邸注中不改作柢字则此亦不当改贾疏云案王制注卧则僢彼僢谓两足相向此两圭亦两足同邸是足相向之义故以僢言之则上四圭同邸者亦是各自两足相向但就此两足相向而言之也诒让案玉人注亦云有邸僢共本也说文舛部云舛对卧也玉篇人部云僢相背也与舛同是僢即舛之别体僢而同邸即谓圭耑相背而同系一邸也陈祥道云璧天象也祀天则四圭邸璧琮地象也祀地必两圭邸琮案陈说是也赵溥戴震黄以周说并同贾推郑义及聂氏三礼图谓两圭邸亦以璧与四圭同非也互详玉人疏云祀地谓所祀于北郊神州之神者即泰折祭地也汉书郊祀志匡衡张谭议云瘗地于北郊即阴之义贾疏云以其宗伯所云黄琮礼地谓夏至祭昆仑大地明此两圭与上四圭郊天相对是神州之神案河图括地象昆仑东南方五千里曰神州是也但三王之郊一用夏正未知神州用何月祭之或解郊用三阳之月神州既与郊相对宜用三阴之月当七月祭之又大司乐贾疏云知祭于北郊者孝经纬文以其与南郊相对故也诒让案此祀地当为祭大地王昭禹李光坡方苞并以为夏至方丘之祭是也盖两圭所用自以方丘为主而兼含北郊郑以大宗伯礼地用黄琮为方丘之祭故以此祀地专属北郊不知彼乃祀方明之玉非地之正祭所用也详彼疏又郑以北郊祭神州谓专祭中国九州之地与方丘祭大地者异书益稷孔疏引郑书注云禹所受地记书曰昆仑山东南地方五千里名曰神州唐郊祀录引三礼义宗云神州者王所居五土之神也又云昆仑四面有和今神州是一和也案神州之说出于图纬其言不经以义求之北郊之祭卑于方𠀌当祭后土后士为五示之一犹之南郊祭苍帝为五帝之一也北郊之祭时月经注无文贾此疏及大司乐统并谓在七月晋书礼志引顾和表云北郊之月古无明文或以为夏至或同用阳复汉光武正月辛未始建北郊此则与南郊同月魏承后汉正月祭天以地配时高堂隆等以为礼祭天不以地配而称周礼三王之郊一用夏正旧唐书礼仪志引三礼义宗云祭神州法正月祀于北郊曲礼孔疏云夏正之月祭神州地祇于北郊或云建申之月祭之与郊天相对孔兼存两说无所折衷御览礼仪部引礼记外传又云立冬之日祭神州地祇于北郊金鹗云方丘在午月与圜𠀌在子月正对则北郊宜在申月乃与南郊在寅月正对不宜与南郊同月也且郊必卜日或上辛中辛不吉而用下辛郊天已近月终则将以何日祭北郊邪若与郊天同日恐行礼者至于厌倦也若至卯月北郊则又乱其例也况帝喾配方丘后稷配北郊则北郊宜后于方𠀌岂可先方𠀌而行之哉淮南天文训云凉风至则报地德凉风至在申月立秋节报地德当是祭地此其证也案金说是也又史记封禅书述周官旧说夏至祭地祇外无北郊之祭汉书郊祀志及三辅黄图载王莽议亦以北郊方𠀌为一祭法孔疏引董仲舒刘向王肃等并谓圜𠀌即南郊则亦以方𠀌为即北郊故左传桓五年孔疏云郑玄注书多用谶纬言天神有六地祇有二地有昆仑之山神又有神州之神晋泰始之初定南北郊祭一地一天用王肃之义案据孔说是王肃亦谓北郊方𠀌为一别无神州之祭金鹗申郑难王云泽中方𠀌非人所为而北郊则为坛以祭谓之泰折其地不在泽中又泰折定在正北近郊而方𠀌则无定处北郊非方𠀌明矣大司乐函锺为宫大蔟为角姑洗为征南吕为羽夏日至于泽中之方𠀌奏之而其上文云奏大簇歌应锺以祭地示是乐不同也安得并方𠀌北郊为一乎案金说是也又案祭社稷之五经注并无文郊特牲孔疏引崔灵恩云玉当神州同用两圭有邸以四望亦用两圭故也通典吉礼亦引崔氏谓社稷玉同四望云以圭锐首象土生物是也〉

“祼圭”至“奉之”

祼圭有瓒以肆先王，以祼宾客。 〈郑司农云：“于圭头为器，可以挹鬯祼祭，谓之瓒。故《诗》曰‘恤彼玉酂，黄流在中’。《国语》谓之鬯圭。以肆先王，灌先王祭也。”玄谓肆解牲体以祭，因以为名。爵行曰祼。《汉礼》，瓒盘大五升，口径八寸，下有盘，口径一尺。〉

●疏〈祼圭有瓒者御览珍宝部引马注云灌鬯之圭尺二寸亦据玉人文祼圭谓以圭为柄有瓒谓以金为瓒所谓天子圭瓒也王后及诸侯并用璋瓒即玉人大中边三璋云黄金勺者此瓒亦即勺也书康王之诰云上宗奉同瑁又云乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨大保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王答拜太保受同祭哜宅受宗人同拜王答拜伪孔传云同爵名三国志虞翻传裴松之注引�别传述郑书注训为酒杯江声王鸣盛孙星衍并谓即圭瓒璋瓒则此瓒又名同也虞��传又引今文书同作铜则疑玉人黄金勺即铜之黄色者详玉人疏又案祼圭长度与镇圭同玉人三璋璋有缫此圭瓒文制视彼尤隆则亦宜有缫疑亦当同镇圭五采五就此经及玉人并不云缫者文不具也云以肆先王者贾疏云谓祭先王则宗伯六享皆是也案肆先王通禘祫及时祭言之大宗伯六享依郑贾义皆有肆祼今考馈食礼杀不用成牲亦无二祼则此肆先王内唯有五享矣又左昭十七年传郑裨灶曰用瓘斝玉瓒郑必不火是外祀祈禳亦有用玉瓒此不言者非恒典也云以祼宾客者此据朝觐诸侯言之凡五等诸侯来朝觐礼及飨并有祼贾疏云则大行人云上公再祼侯伯一祼之等是也林乔荫云大国孤礼但以酒不以郁鬯则不得谓之祼案林说是也^[1]〉

〈注郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓒者明瓒为挹鬯之器即�礼之盘玉人璋瓒之勺王制注云圭瓒鬯爵也白虎通义考黜篇云玉瓒者器名也所以灌鬯之器也以圭饰其柄灌鬯贵玉气也郊特牲孔疏引王肃云瓒所以�鬯也案说文手部云挹抒也又斗部云㪺挹也王说与先郑同但谛绎先郑意盖谓瓒为挹鬯之勺因以为爵说殊未析详玉人疏贾疏云鬯即郁鬯也言祼言祭则祼据宾客祭据宗庙也诒让案先郑此注祼字疑本当为灌大行人王礼再祼而酢先郑注云祼读为灌是先郑从灌为正故此下文云灌先王祭字亦作灌不作祼后郑投壶注引此经云以灌宾客亦从先郑读也今本先郑注作祼疑后人依经改之又案此经二郑注皆谓祼圭为灌尸及宾说文艸部云莤礼祭束茅加于祼圭而灌鬯酒许说以祼圭莤酒乃祼之异义二郑所不取详甸师疏云故诗曰恤彼玉瓒黄流在中者大雅旱麓文引证瓒为圭�挹鬯之器也释文云恤又作邲案今本毛诗作瑟释文云瑟又作璱瑟邲盖并璱之假字�疑邲之误毛传云玉瓒圭瓒也黄金所以饰流鬯也郑笺云瑟絜鲜貌黄�秬鬯也圭瓒之状以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央矣案毛郑释黄流义小异先郑说或当与毛同玉人祼圭注云有流前注又大璋中璋边璋云鼻寸注云鼻勺流也是瓒勺之鼻谓之流流与勺同质则黄金勺即亦黄金流矣窃疑三家诗释黄流有谓黄金为勺流者故郑据以释三璋之鼻若毛诗说则以黄流为鬯酒自鼻流出故传云黄金所以饰此以黄金勺释黄也又云流鬯也此以鬯释流也孔颖达所据崔灵恩集注及唐定本皆如是释文载别本作黄金所以为饰义亦同唯释文正本作黄金所以流鬯也则似以流为鼻与崔孔本义异然孔疏㡿为俗本疑后人隐据玉人注窜易毛义殆不足据故郑笺直以秬鬯释黄流盖就毛作笺亦即从传义而略变之以黄为鬯之色要皆与玉人注义不同矣云国语谓之鬯圭者鲁语云鲁饥臧文仲以鬯圭与玉磬如齐告籴韦注云鬯圭祼鬯之圭长尺二寸有瓒以礼庙案用以祼鬯故谓之鬯圭说文玉部又谓之场圭大宗伯职及国语亦谓之玉鬯详大宗伯及玉人疏云以肆先王灌先王祭也者即谓祭先王时用以灌也明堂位云灌用玉瓒大圭肆无灌义先郑之意盖训肆为陈与肆师之肆义同御览珍宝部引马注云肆陈之牲器以祭也先郑义疑与马同郑锷云郁人和郁鬯以实彝而陈之凡祼玉濯之陈之皆谓肆为陈圭瓒陈于先王之前而用以灌祭故以为肆者灌祭先王案锷述先郑义亦通云玄谓肆解牲体以祭因以为名者此破先郑义谓肆与大宗伯以肆献祼享先王之肆义同以豚解体解牲体而祭之因谓祭为肆肆解虽不用圭瓒而凡庙祭用成牲者皆有二祼故经以肆见祼也依后郑义肆当读为鬄详大司徒及小子疏云爵行曰祼者贾疏云此周礼祼皆据祭而言至于生人饮酒亦曰祼故授壶礼云奉觞赐灌是生人饮酒爵行亦曰灌也云汉礼瓒�大五升口径八寸下有盘口径一尺者一尺旧本作二尺误今据宋婺州本董本岳本正汉书扬雄传张晏注云瓒受五升径八寸形如盘其柄以圭有前流与汉礼略同御览珍宝部引郑阮礼图与张说同惟云受四升与汉礼异疑误贾疏云此据礼器制度文叔孙通所作案玉人职云大璋中璋边璋下云黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸郑注云三璋之勺形如圭瓒玉人不见圭瓒之形而云形如圭瓒者郑欲因三璋勺见出圭瓒之形但三璋勺虽形如圭瓒圭瓒之形即此汉礼文其形则大三璋之勺径四寸所容盖似小也诒让案诗旱麓笺说圭瓒黄金勺亦据玉人璋瓒为说然则瓒盘皆以金为之汉礼瓒盘下复有径尺之盘乃以承上盘者与圭瓒不同器也又明堂位注云瓒形如盘容五升以大圭为柄是谓圭瓒亦据汉礼为说以金为瓒而谓之玉瓒者诗旱麓孔疏云圭以玉为之指其体谓之玉瓒据成器谓之圭瓒案依孔说则玉瓒由柄得名�瓒勺自为金质与郑笺同此经云祼圭有瓒亦谓别有金瓒瓒与柄不同物也〉

圭璧以祀日月星辰。 〈圭其邸为璧，取杀于上帝。〉

●疏〈圭璧以祀日月星辰者贾疏云祭日月谓若祭春分朝日秋分夕月并大报天主日配以月其星辰所祭谓小宗伯四类亦如之注云礼风师两师于郊之属又月令云祈来年于天宗郑云天宗日月星亦是也其祭法埋少牢已下祭日月星辰谓祷祈而祭亦用此圭璧以礼神也金鹗云星辰与日月同用圭璧司中等疑亦如之^[1]〉

〈注云圭其邸为璧者与上四圭同但彼为四圭同著于璧此止一圭著于璧故直曰圭璧不言邸者顺文便也经注并不著圭璧之色聂崇义以为色白祀星辰则各随方色未知是否云取杀于上帝者日月星辰在天神中卑于上帝故上帝用四圭此用一圭杀其数也〉

璋邸射以祀山川，以造赠宾客。 〈璋有邸而射，取杀于四望。郑司农云：“射，剡也。”〉

●疏〈璋邸射以祀山川以造赠宾客者贾疏云此祀山川谓若宗伯云兆山川丘陵各于其方亦随四时而祭则用此璋邸以礼神玉人云璋邸射素功以祀山川以致稍饩注云致稍饩造宾客纳禀食也以此而言则造赠宾客谓致稍饩之时造馆赠之言赠则使还之时所赠贿之等亦执以致命耳案贾说未析此造宾客盖通晐玉人致稍饩之事凡造至宾馆而致礼皆是也而赠则为宾行至近郊劳送之礼非致稍饩之时所赠也赠即司仪诸公相为宾之致赠凡天子待朝聘宾客盖亦有之但侯国赠聘使见于聘礼云遂行舍于郊公使卿赠如觌币而觌则止束锦乘马不以玉致其礼微杀若天子待朝宾则据诗大雅韩奕及乐记所赠有大路龙旗之等其礼甚盛盖即以璋邸射致之聘礼致饔饩唯云大夫奉束帛亦不以玉将命则用璋邸致者当唯天子待朝宾乃有此盛礼聘客虽亦有郊赠恐未必用玉也互详司仪玉人疏^[1]〉

〈注云璋有邸而射取杀于四望者上四望用两圭此山川止用一璋璋既卑于圭数又减少是其礼为杀犹日月杀于五帝也但四望亦是山川以其尊大故特殊异之与地同玉此山川则谓中小山川不在四望之�者也陈祥道云日月星辰天类也一圭邸璧山川地类也必一璋邸琮戴震说同案陈戴说是也贾推郑义谓璋邸亦为璧聂崇义说同失之璧圆不得有射也经注亦不著璋邸之色聂氏以为色白祀山川则各随方色亦未知是否王氏订义又引崔灵恩说祭司中司命风师雨师玉亦用璋邸射案司中等皆天神与邸琮象地不合崔说非是郑司农云射剡也者玉人注云邸射剡而出也说文刀部云剡锐利也戴震云琮八方言射者则角剡出黄以周云射即玉人大琮射四寸之射案戴黄说是也琮本八方此有射者谓别剡为锐角八出也〉

土圭以致四时日月，封国则以土地。 〈以致四时日月者，度其景至不至，以知其行得失也。冬夏以致日，春秋以致月。土地，犹度地也。封诸侯以土圭度日景，观分寸长短，以制其域所封也。郑司农说以《玉人职》曰：“土圭尺有五寸，以致日，以土地。”以求地中，故谓之土圭。〉

●疏〈注云以致四时日月者度其景至不至以知其行得失也者致至声类同谓树八尺之表而得景乃以土圭度其景之所至书尧典申命羲叔曰敬致致亦谓之厎左桓十七年传云日官居卿以厎日国语周语云立春日月厎于天庙致厎声义亦相近致日即大司徒夏日至测景之义冯相氏注云冬至日在牵牛景丈三尺夏至日在东井景尺五寸此长短之极极则气至冬无�阳夏无伏阴春分日在娄秋分日在角而月弦于牵牛东井亦以其景知气至不即其义也玉人注亦云度景至不以相推校此注次至字疑传写误衍至不亦见大卜注凡景有进退赢缩是为不至详冯相氏疏贾疏云曩之至否皆由人君之行所致若景不依道度为不至是人君之行失若景依道度为至是人君之行得故云知行得失若春秋致月之法亦于春分秋分于十五日而望夜漏半而度之但景之长短自依二分为长短不得与冬夏日景同景之�否亦知行之得失也诒让案汉书天文志云冬至日南极晷长南不极则温为害夏至日北极晷短北不极则寒为害故书曰日月之行则有冬有夏也政治变于下日月运于上矣开元占经日占引洪范五行传云日月之行则有冬有夏而为寒暑若其失节晷过而长则为寒退而晷短则为燠人�急则晷进疾而寒舒则晷退迟而燠故曰豫燠急寒一曰晷长为潦晷短为旱奢者为扶扶者邪臣进正臣疏君子不足奸人有馀斯并行得失之验也又通�验亦有占晷进退吉凶之法详冯相氏疏云冬夏以致日春秋以致月者据冯相氏云冬夏致日春秋致月以辨四时之叙与此致四时日月正相应也云土地犹度地也者大司徒土方氏玉人注义并同云封诸侯以土圭度日景观分寸长短以制其域所封也者即大司徒云凡建邦国以土圭土其地而制其域是也以其景之分寸长短校地中之景则知封域之方位及广轮大司徒注谓日景千里差一寸非密率也贾疏辄据彼文谓一分百里今封诸侯无过五百里止可言分而言寸者语势连言之其实不合有寸失之云郑司农说以玉人职曰土圭尺有五寸以致日以土地者此经不详土圭尺度故先郑据彼补之云以求地中故谓之土圭者据大司徒文以旧本作所误今据宋婺州本岳本注疏本正御览珍宝部引马注云土圭尺有五寸以求地中故谓土圭也与郑义同〉

珍圭以征守，以恤凶荒。 〈杜子春云：“‘珍’当为‘镇’，书亦或为‘镇’。以征守者，以征召守国诸侯，若今时征郡守以竹使符也。镇者，国之镇，诸侯亦一国之镇，故以镇圭征之也。凶荒则民有远志，不安其土，故以镇圭镇安之。”玄谓珍圭，王使之瑞节，制大小当与琬琰相依。王使人征诸侯、忧凶荒之国，则授之，执以往致王命焉，如今时使者持节矣。恤者，闿府库振救之。凡瑞节，归又执以反命。〉

●疏〈注杜子春云珍当为镇书亦或为镇者杜以此珍圭字当与王所执镇圭同天府职玉镇亦通五等诸侯瑞玉言之故杜谓征召诸侯之瑞节亦名镇圭也徐养原云作珍者故书也作镇者今书也郑君仍从故书又按珍镇同音然故书既借瑱为镇不应复借珍为镇故子春不曰读为而曰当为以珍为误字也段玉裁云杜易珍为镇镇圭尺有二寸天子守之未必有他用故郑君不从谓王使之瑞节有名珍圭者诒让案玉藻注引此经亦作镇则郑亦兼从杜读与此注异云以征守者以征召守国诸侯者谓王使人征召守邦国之诸侯则以镇圭为�也御览珍宝部引马注云守邦国都鄙者案马义亦与杜同杜不云都鄙者文不具也云若今时征郡守以竹使符也者汉书文帝纪二年九月初与郡守为铜虎符竹使符注应劭曰竹使符皆以竹箭五枚长五寸镌刻篆书第一至第五又史记孝文纪索隐引汉旧仪云竹使符出入征发后汉书杜诗传上疏云旧制发兵皆以虎符其馀征调竹使而已是竹使降于虎符故征郡守用之也云镇者国之镇诸侯亦一国之镇故以镇圭征之者此杜据镇圭说征守之义谓镇圭为天子之守圭取其为一国之镇与诸侯镇抚其国同故征诸侯则用之也云凶荒则民有远志不安其土故以镇圭镇安之者此杜据镇圭说恤凶荒之义小宗伯注云镇安也因民不安其土故使使往镇安之也云玄谓珍圭王使之瑞节者明不当与王镇圭同名也说文玉部云珍宝也掌节掌守邦节而辨其用以辅王命注云邦节者珍圭牙璋谷圭琬圭琰圭也是郑意此五玉即邦节以其亦用圭璋故此官与掌节同掌之二官相与为官联也云制大小当与琬琰相依者后汉书窦宪传李注云依准也贾疏云案玉人琬圭琰圭九寸此珍圭玉人不言故约与琬琰同云王使人征诸侯夏凶荒之国则授之执以往致王命焉者后郑说征守恤凶荒义与杜同大宗伯凶礼云以荒礼哀凶札以恤礼哀寇乱注云恤忧也此恤凶荒即彼哀凶札不云哀而云恤者散文得通也又玉藻云凡君召以三节二节以走一节以趋注云节所以明信辅君命也使使召臣急则持二缓则持一周礼曰镇圭以征守其馀未闻也据彼注则凡召群臣亦以珍圭不徒征诸侯矣云如今时使者持节矣者以汉时使者至郡国必持节为信与周制王使至邦国执瑞节事略同汉节形制如周之旌节与五玉不同郑举以况义耳详掌节疏云恤者闿府库振救之者一切经音义引声类云闿亦开字凶荒须开府库振救之故使人执珍圭以往也云凡瑞节归又执以反命者掌节云皆有期以反节明使者执王之瑞节以往事竟归时仍执此瑞节以反命于王也下凡瑞节皆同〉

牙璋以起军旅，以治兵守。 〈郑司农云：“牙璋，瑑以为牙。牙齿，兵象，故以牙璋发兵，若今时以铜虎符发兵。”玄谓牙璋，亦王使之瑞节。兵守，用兵所守，若齐人戍遂，诸侯戌周。〉

●疏〈牙璋者贾疏云玉人云牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起军旅以治兵守此不云中璋者中璋比于牙璋杀文饰揔而言之亦得名为牙璋以其锄牙同也以此而言此文云牙璋亦兼中璋矣若然大军旅用牙璋小军旅用中璋矣^[1]〉

〈注郑司农云牙璋瑑以为牙者玉人注云有锄牙之饰于琰侧是也云牙齿兵象故以牙璋发兵者以其锄牙不平故云兵象白虎通义文质篇云璜以征召璋以发兵琮以起土功之事璋以发兵何璋半�位在南方南方阳极而阴始起兵亦阴也故以发兵也班说惟璋发兵与此牙璋同而义与先郑异又说璜征召琮起土功此经皆无文公羊定八年传何注亦云礼琮以发兵璜以发众璋以征�说文玉部又以琥为发兵瑞玉并与此经不同葢别有所据云若今时以铜虎符发兵者御览珍宝部引马注云牙璋若今之铜虎符与先郑说同以发兵者王应麟云汉书齐王传魏勃绐召平曰王欲发兵非有汉虎符验也吴王传弓高侯责胶西王曰未有诏虎符檀发兵击�国严助传上曰新即位不欲出虎符发兵郡国迺遣助以节发兵会𥡴是也互详掌节疏云玄谓牙璋亦王使之瑞节者王使起军旅治兵守时持此为瑞节与珍圭以征守恤凶荒同左哀十四年传说宋公使向巢讨向魋云司马请瑞以命其徒攻桓氏杜注云瑞符节以发兵又襄二十五年传郑入陈司徒致民司马致节司空致地盖皆起军旅之节故司马请之致之也云兵守用兵所守者谓疆埸有警治兵为守御也云若齐人戍遂诸侯戍周者春秋庄十三年经春齐侯宋人陈人蔡人邾人会于北杏左传云遂人不至夏齐人灭遂而戍之又昭二十七年左传云十二月晋籍秦致诸侯之戍于周引之证此治兵守即兵戍之事也〉

璧羡以起度。 〈郑司农云：“羡，长也。此璧径长尺，以起度量。《玉人职》曰：‘璧羡度尺以为度。’玄谓羡，不圜之貌。盖广径八寸，袤一尺。”〉

●疏〈注郑司农云羡长也者先郑以羡为延之借字玉人注云羡犹延尔雅释诂云延长也是羡延同训长也云此璧径长尺以起度量者径长尺即谓直径尺也先郑盖亦以璧羡为璧作椭圜形起度量之义详玉人疏引玉人职曰璧羡度尺以为度者证径长尺之度也云玄谓羡不圜之貌盖广径八寸袤一尺者贾疏云案尔雅肉倍好谓之璧则璧体圆矣今云璧羡羡是引声而言是为长意故先郑后郑皆为不圜也云盖者此璧本径九寸今言羡则减傍一寸以益上下故玉人以为上下一尺则横径八寸矣无正文故云盖以疑之也〉

驵圭璋璧琮琥璜之渠眉，疏璧琮以敛尸。 〈郑司农云：“驵，外有捷卢也。驵读为‘驵疾’之驵。疏读为沙。谓圭、璋、璧、琮、琥，璜，皆为开渠为眉瑑，沙除以敛尸，令汁得流去也。”玄谓以敛尸者，于大敛焉加之也。驵读为组，与组马同，声之误也。渠眉，玉饰之沟瑑也。以组穿联六玉沟瑑之中，以敛尸，圭在左，璋在首，琥在右，璜在足，璧在背，琮在腹，盖取象方明，神之也。疏璧琮者，通于天地。〉

●疏〈驵圭璋璧琮琥璜之渠眉者玉人驵琮字说文玉部作珇则此经故书疑亦或为珇许训为瑑郑所不从详玉人疏六玉详大宗伯疏^[1]〉

〈注郑司农云驵外有捷卢也者贾疏云先郑读驵为驵牙之驵故云外有捷卢捷卢若锯牙然后郑不从之也段玉裁云此疏驵牙之驵当作锄牙之锄玉人注牙璋有锄牙之饰锄牙即说文金部之锄�一作锄铻齿部作龃龉左氏传作锄吾捷卢若锯牙然者周颂有瞽毛传说文辛部皆有捷业如锯齿之语故用此释捷卢以释锄牙也案段说是也捷卢之卢疑与鑢同说文金部云鑢错铜铁也葢谓刻玉外为锄牙若捷业鑢错之形云驵读为驵疾之驵者段玉裁云驵疾亦叠字敏捷之意诒让案说文马部云驵马壮也驵疾葢谓马行疾也但驵疾与外有捷卢之义无会窃疑读为当作读如此拟其音非释其义也云疏读为沙者段玉裁云疏在鱼�部沙在歌戈部汉人合音最近故读疏为沙云谓圭璋璧琮琥璜皆为开渠为眉瑑沙除以敛尸令汁得流去也者说文眉部云眉目上毛也从目象眉之形上象颂理也葢眉象额理因之凡瑑刻成文理亦谓之��又与�通刻玉为容突界尽容者如地之沟渠突者如地之堳埒故谓之渠�国语齐语云渠弭于有渚渠�与渠弭音义亦相近段玉裁云沙除者犹后代人语云沙汰令去之言也于渠�闲沙除尸汁则重言璧琮之义无著故郑君不易字云玄谓以敛尸者于大敛焉加之也者贾疏云以其六玉所与王为饰明在衣裳之外故知在大敛后也诒让案王五日小敛七日大敛而大敛礼隆陈器服尤备故知六玉所用在于大敛也左定五年传季平子卒阳虎将以玙璠敛仲梁怀弗与曰改步改玉吕氏春秋案死篇亦述此事杜高注并以玙璠为君佩玉案彼以玙璠敛当即人君以玉敛之礼杜高说并非也云驵读为组与组马同声之误也者说文衣部云袅以组带马也联玉与带马皆以组联缀其义同故后郑读从之玉人驵琮郑亦读为组驵组并从且声故云声之误云渠眉玉饰之沟瑑也者吕氏春秋上农篇高注云渠沟也御览天部引元命苞云玉之为言沟刻也宋均注云沟谓作器案沟堟谓玉之瑑刻答突文汉书律历志孟康注说竹节为沟节与此相类后郑此义与先郑略同贾疏云此六玉两头皆有孔又于两孔之闲为沟渠于沟之两畔稍高为�瑑案依贾说则六玉皆有孔谛审经注义似唯疏璧琮有孔其馀四玉则有渠�而无孔贾说未塙琮八方有好详大宗伯疏云以组穿联六玉沟瑑之中以敛尸者联黄丕烈校改连是也注例用今字详大宰疏说文糸部云组绶属也案组即织成之绶材以之穿联六玉取其敛时易于系缀庄子列御寇篇云庄子将死弟子欲厚葬之庄子曰吾以天地为棺椁日月为连璧连璧即以组穿联之璧又墨子节葬下篇说送葬云纶组节约疑亦谓此也云圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹者贾疏云已下皆约大宗伯云青圭礼东方之等以尸南首而置此六玉焉云葢取象方明神之也者觐礼云方明者木也方四尺设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方琪东方圭彼六玉以礼神故丧敛之玉象之亦取神明之义详司盟疏贾疏云彼上下不用璧琮此中有璧琮者象天地若然此言象方明者直取置六玉于六处不取玉形之义又案宗伯璧礼天琮礼地今此璧在背在下琮在腹在上不类者以背为阳腹为阴随尸腹背而置之故上琮下璧也云疏璧琮者通于天地者说文�部云疏通也后郑读疏如字盖与明堂位疏屏疏勺义同月令孟春其器疏以达注云器疏者刻镂之有司彻疏匕注亦云匕柄有刻饰者谓六玉之内唯璧琮更刻镂之使两面疏通以二玉象天地故特殊异之也璧琮皆有好此则于肉间疏刻为小空与好不同详大宗伯疏〉

谷圭以和难，以聘女。 〈谷圭，亦王使之瑞节。谷，善也。其饰若粟文然。难，仇雠。和之者，若《春秋》宣公及齐侯平莒及郯，晋侯使瑕嘉平戎于王。其聘女则以纳征焉。〉

●疏〈谷圭以和难以聘女者和难上唐石经捝以字今从宋本补此即玉人云谷圭七寸天子以聘女是也贾疏云难谓两诸侯相与为怨仇王使人和之则执以往故执善圭和之使善也聘女亦是和好之事故亦用善圭也^[1]〉

〈注云谷圭亦王使之瑞节者义与珍圭牙璋同云谷善也者尔雅释诂文御览引马注云谷圭七寸谷善义与郑同云其饰若粟文然者葢与谷璧同云难仇雠者调人注云难相与为仇雠公羊僖二十七年何注云古者诸侯有难王者若方伯和平之后相犯者复故罪即和难之事云和之者若春秋宣公及齐侯平莒及郯者宣四年左传文杜注云莒郯二国相怨故公与齐侯共平之是也云晋侯使瑕嘉平戎于王者于注例当作于各本并误左传文十七年周甘歜败戎于邥垂成元年晋侯使瑕嘉平戎于王杜注云平邥垂之役引之者亦证和难之事也阮元云瑕嘉释文作假嘉云本又作瑕亦作假按假音假古字也云其聘女则以纳征焉者玉人注云纳征加于束帛案纳征详媒氏疏贾疏云昏礼有六五礼用雁纳征不用雁以其有束帛可执媒氏职庶民用缁帛五两士昏礼用三玄二𫄸天子加谷圭诸侯加以大璋大夫与士同故知纳征也〉

琬圭以治德，以结好。 〈琬圭，亦王使之瑞节。诸侯有德，王命赐之。及诸侯使大夫来聘，既而为坛会之，使大夫执以命事焉。《大行人职》曰：“时聘以结诸侯之好。”郑司农云：“琬圭无锋芒，故以治德结好。”〉

●疏〈琬圭者即玉人云琬圭九寸而缫以象德此不云缫亦文不具^[1]〉

〈注云琬圭亦王使之瑞节者与珍圭牙璋谷圭同云诸侯有德王命赐之者谓有庆赏之事公羊隐七年何注云古者诸侯有较德殊风异行天子聘问之管子大匡篇云诸侯之君有行事善者以重币贺之盖即此治德之事与大行人闲问异也云及诸侯使大夫来聘既而为坛会之使大夫执以命事焉者贾疏云时见曰会诸侯来与之会时聘使大夫来王还使大夫往会焉解经结好也此即大宗伯时聘无常期一也案依此注及下注说则郑谓聘覜时有命大夫与侯国大夫坛会之礼盖与春秋王人与侯国大夫会盟事略同贾小祝疏即隐据此以释小会同此与大行人以会同为君礼之文不合则春秋衰世之法不可以释此经也窃疑此琬圭当是时聘时王于常礼外以事使卿大夫至宾馆命之则执之以为信不必有坛会之事也小祝小会同亦非卿大夫之礼详彼疏引大行人职曰时聘以结诸侯之好者证经结好即彼时聘时事也郑司农云琬圭无锋芒故以治德结好者以治德结好旧本并作治德以结好今据宋岳珂本正贾疏云对下文琰圭有锋芒者也案御览引马注云琬圭九寸琬顺也又后郑玉人注云琬犹圜也圜即无锋芒有锋芒则前鑯而不圜矣说文玉部云琬圭肴琬者盖文有捝误戴震云琬琰之名以剡上之寸半为别也凡圭直剡之倨句磬折上端中矩琬圭穹隆而起宛然上见尔雅宛中宛丘丘上有丘为宛丘宛中隆并此义案互详玉人疏〉

琰圭以易行，以除慝。 〈琰圭，亦王使之瑞节。郑司农云：“琰圭有锋芒，伤害征伐诛讨之象，故以易行除慝。易恶行令为善者，以此圭责让喻告之也。”玄谓除慝，亦于诸侯使大夫来覜，既而使大夫执而命事于坛。《大行人职》曰：“殷覜以除邦国之慝。”〉

●疏〈注云琰圭亦王使之瑞节者亦与珍圭谷圭琬圭同郑司农云琰圭有锋芒伤害征伐诛讨之象者琰与剡声类同葢亦取锐利之义说文金部云锐芒也籀文作�琰�声义亦相近说文又云鏠兵耑也锋即鏠之俗凡圭皆剡上而此圭所剡角度尤锐故玉人云琰圭判规谓右左剡坳而下如规之判即是有锋芒也周书王会篇云四方玄缭璧琰孔注云琰圭也有锋锐凡锋芒则有伤害故为征伐诛讨之象云故以易行除慝易恶行令为善者以此圭责让喻告之也者喻黄丕烈据道右怀方氏掸人大行人注校改谕是也胥师注云慝恶也玉人注云琰圭诸侯有为不义使者征之执以为瑞节也又调人和难云弗辟则与之瑞节而以执之注亦以瑞节为琰圭并易行除慝之事也云玄谓除慝亦于诸侯使大夫来覜既而使大夫执而命事于坛者贾疏云此即大宗伯云殷覜曰视谓一服朝之岁也但上文治德与此经易行据诸侯自有善行恶行王使人就本国治易之结好与除恶皆诸侯使大夫来聘亦王使大夫为坛命之为异也郑知使大夫来皆为坛者约君来时会殷同为坛明臣来为坛可知也案此琰圭亦当是殷覜时王以事使卿大夫至宾馆命之执之以为信郑贾坛会之说未塙引大行人职曰殷覜以除邦国之慝者证经除慝即彼殷覜时事也〉

大祭祀、大旅、凡宾客之事，共其玉器而奉之。 〈玉器，谓四圭祼圭之属。〉

●疏〈大祭祀者即上经祀天地肆先王亦兼有祀日月星辰山川等云大旅者即旅上帝四望云凡宾客之事者即祼及造赠等是也云共其玉器而奉之者贾疏云送向所行礼之处也^[1]〉

〈注云玉器谓四圭祼圭之属者贾疏云礼神曰器经云玉器故知非瑞是礼神者也云之属者兼有两圭圭璧璋邸之等也〉

大丧，共饭玉、含玉、赠玉。 〈饭玉，碎玉以杂米也。含玉，柱左右齻及在口中者。《杂记》曰：“含者，执璧将命”，则是璧形而小耳。赠玉，盖璧也。赠有束帛，六币璧以帛。〉

●疏〈大丧者贾疏云谓王丧兼有后世子在其中以其更不见共后世子之故也案详宰夫疏云共饭玉含玉者此与玉府舍人为官联也贾疏云天子饭以黍诸侯饭用粱大夫饭用稷天子之士饭用粱诸侯之士饭用稻其饭用玉亦与米同时此即礼记檀弓云饭用米贝不以食道郑云食道亵米贝美是也含玉者则有数有形杂记云天子饭九贝诸侯七大夫五士三贝者郑云夏时礼以其同用贝故也周天子诸侯皆用玉亦与饭俱时行之案玉府已云大丧共含玉此又言之者葢玉府主作之此官主其成事而共之诒让案饭含所用古说多异杂记说天子诸侯大夫士皆饭贝郑彼注云此盖夏时礼也周礼天子饭含用玉白虎通义崩薨篇云唅用珠宝物何也有益死者形体故天子饭以玉诸侯以珠大夫以璧士以贝也续汉书礼仪志刘注引礼纬𥡴合征云天子饭以珠唅以玉诸侯饭以珠唅以璧卿大夫士饭以珠唅以贝杂记孔疏引礼戴说同此并谓天子饭含用玉与此经义合至说苑修文篇云天子含实以珠诸侯以玉大夫以玑士以贝庶人以谷实公羊文五年何注云含天子以珠诸侯以玉大夫以碧士以贝春秋之制也文家加饭以稻米御览礼仪部引春秋说题辞说同惟碧作璧字通诸文纷舛盖所闻之异孔广森云周礼天子不饭贝故典瑞曰大丧共饭玉含玉且如礼文明饭与含为二事杂记诸侯相含执璧将命左传陈于行使其徒具含玉则含者自天子达于大夫皆用玉其饭所用有差当如白虎通义所说也案孔谓天子至大夫含皆用玉是也左成十七年传云子叔声伯梦食琼瑰哀十一年传云陈子行命其徒具含玉并大夫含用玉之证孔疏谓大夫不以珠玉为含者以珠玉是所含之物故言之非谓当时实含用珠玉殆不足据凡诸家说饭含或以珠者亦即玉之小者郑注所谓碎玉以杂米者不必蚌珠也惠士奇云珠者玉之圜好如珠即玉府之珠玉也案惠说是也庄子外物篇引诗曰青青之麦生于陵陂生不布施死何含珠为吕氏春秋节葬篇说厚葬亦云含珠鳞施是即饭含有用珠之证凡饭以碎玉含以小璧此经及礼纬戴说皆分饭含为二事区别甚明荀子礼论篇云饭以生稻唅以槁骨杨注云槁骨贝也彼似据士礼言之士丧礼云饭以米贝是举饭以晐含非一无含也但礼纬及戴说并谓士饭亦用珠则于经无文未知塙否至饭玉小于含玉而与含玉同实尸口故散文亦得互称诸书或举含以晐饭或称饭而略含于义并不戾也云赠玉者贾疏云案既夕礼葬时棺入坎赠用玄𫄸束帛即天子加以玉是赠先王之物也^[1]〉

〈注云饭至碎玉以杂米也者舍人云丧纪共饭米是大丧饭亦用米故知饭玉亦碎之以杂米也凡天子饭含之米盖皆用黍详舍人疏云含玉柱左右齻及在口中者者齻释文作顚云仪礼作齻案既夕记云实贝柱右齻左齻说文无齻字阮元云齻字不古当是仪礼本作顚谓齿之尽处牙车也贾疏云案士丧礼云主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之既言左右及中明知柱左右齻及口中郑彼注象生时齿坚以此而言士丧礼用三复以杂记差之则天子用九玉诸侯用七玉大夫用五玉若然大夫以上不徒柱左右与中央耳又贾既夕礼疏云左齻右齻谓牙两畔最大者云杂记云含者执璧将命则是璧形而小耳者杂记云含者执璧将命曰寡君使某含郑彼注云含玉为璧制其分寸大小未闻贾疏云彼是诸侯薨邻国遣大夫来吊并行含襚赗之礼诸侯用璧天子虽用玉其形无文故取诸侯法以况之天子亦为璧形而小以其入口故知小也金鹗云郑谓五等璧有大小疑当依命数公九分侯伯七分子男五分天子之玉一寸二分不必为璧制然经无明文未可定也云赠玉盖璧也赠有束帛六币璧以帛者大宰注云赠玉既窆所以送先王贾疏云以既夕礼云赠用束帛明天子亦有束帛也而小行人合六币璧以帛故知赠既用帛明以璧配之郑言此者恐天子与士异士用帛天子用玉嫌不用帛故言之也案束帛谓玄𫄸也既夕礼云袭赠用制币玄𫄸束注云丈八尺曰制二制合之束十制五合杂记注引彼文束下有帛字贾所引与杂记注同〉

凡玉器出，则共奉之。 〈玉器出，谓王所好赐也。奉之，送以往。远则送于使者。〉

●疏〈凡玉器出则共奉之者此与玉府内府为官联也^[1]〉

〈注云玉器出谓王所好赐也者以上经云大祭祀大旅凡宾客之事共其玉器而奉之大典礼所用玉器已具于彼此又云凡玉器出明惟据好赐而言贾疏云天府云迁宝谓徙国都此不言迁直言出故知王所好赐之者也云奉之送以往者天府注云奉犹送也所赐在近则典瑞亲奉玉器往送致之也云远则送于使者者与瑞王官自有职守不得远出若王所好赐在远则王自使人就赐之典瑞则奉玉器送于使者不自往赐也〉

典命掌诸侯之五仪、诸臣之五等之命。 〈五仪，公、侯、伯、子、男之仪。五等，谓孤以下四命、三命、再命、一命、不命也。或言仪，或言命，互文也，故书“仪”作“义”，郑司农“义”读为“仪”。〉

●疏〈掌诸侯之五仪诸臣之五等之命者此即小宰八成听禄位以礼命之事仪即礼也大戴礼记朝事篇云古者圣王明义以别贵贱以序尊卑以体上下然后民知尊君敬上而忠顺之行备矣是故古者天子之官有典命官掌诸侯之五仪诸臣之五等以定其𣝣大行人掌诸侯之仪以等其𣝣故贵贱有别尊卑有序上下有差也义即本此经^[1]〉

〈注云五仪公侯伯子男之仪者贾疏云此五仪有三等之命命虽有同者其仪皆四若然大宗伯注云每命异仪贵贱之位乃正是命异仪即异此则命同仪有异于义乖者但大宗伯经云九仪之命据九等之命为九仪故注每命异仪是命异仪即异经云掌诸侯之五仪即是据五等之𣝣为五仪是以命同仪有异此乃各有所据于义无乖也云五等谓孤以下四命三命再命一命不命也者贾疏云此经诸臣五等在诸侯之下则还据诸侯之下臣有五等而言诸侯之下既无四命以至五命明臣有五等通不命也是以皆据下文诸侯诸臣而充此上之数也故下文诸侯下说大国孤四命其卿三命大夫再命士一命侯伯之卿已下如公并五命三等诒让案王制云王者之制禄𣝣公侯伯子男凡五等诸侯上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等此前五等即此经之五仪后五等分士为三等而无孤与此下文不合故郑不据彼为释郑知此诸臣五等之命不据王臣者以王臣位尊加命即为诸侯则得上关五仪且下经言王臣唯三公卿大夫三等加以士亦止四等若依命数分士为三则又成六等与经并不合司服说五等诸侯服后亦即继以侯国诸臣之服不及王臣明王臣礼服视命为差已晐于五仪五等之中两职义可互证也云或言仪或言命互文也者此诸侯言五仪下文云上公九命侯伯七命子男五命是则诸侯之仪亦视其命也此诸臣言五等之命下公之孤四命以下亦言宫室车旗衣服礼仪各视其命之数是诸臣之命亦含有仪明仪与命相将经互文以见义也云故书仪作义郑司农义读为仪者肆师注同〉

上公九命为伯，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，皆以九为节；侯伯七命，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，皆以七为节；子男五命，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，皆以五为节。 〈上公，谓王之三公有德者，加命为二伯。二王之后亦为上公。国家，国之所居，谓城方也。公之城葢方九里，宫方九百步；侯伯之城葢方七里，宫方七百步；子男之城葢方五里，宫方五百步。《大行人职》则有诸侯圭藉、冕服、建常、樊缨、贰车、介、牢礼、朝位之数焉。〉

●疏〈上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节者以下正诸侯之五仪也自此至职末大戴礼记朝事篇文并同车旗旗彼并作旌义同此据畿外诸侯之命皆以奇为数王制云三公一命卷不过九命次国之君不过七命小国之君不过五命案三公加命与上公同次国之君即侯伯小国之君即子男也说与此同^[1]〉

〈注云上公谓王之三公有德者加命为二伯者明三公八命不作伯不得加命称上公也大宗伯九命作伯注义亦同此及掌客经并以三公与上公内外相对为文郑以经有为伯之文故并合释之加命者即下文三公八命出�加一等是也二伯详大宗伯疏三公详地官叙官考工记总叙疏云二王之后亦为上公者此九命上公之正名虽不作伯亦得称上公也公羊隐五年传云天子三公称公王者之后称公贾疏云案孝经纬援神契云二王之后称公大国称侯若然宋公为殷之后称公春秋之代杞为夏后或称侯或称伯或称子者杞君无道或用夷礼故贬之而不称公也若虞公虢公非王之三公出封亦得称公者此殷时称公武王灭殷虞虢无过可退无功可进虽周之亲戚仍守百里之地而称公也自外虽是周之周族有出封惟称侯伯而已是以鲁晋郑卫等皆称侯伯郑注巾车云王子母弟虽为侯伯画服如上公乘金路是也云国家国之所居谓城方也者说文宀部云家居也国之所居即都城也云公之城葢方九里宫方九百步侯伯之城葢方七里宫方七百步子男之城葢方五里宫方五百步者贾疏云此经国家及宫室车旗以下皆依命数而言既言国家宫室以九以七以五为节以天子城方十二里而言此九七五亦当为九里七里五里为差矣但无正文故言葢以疑之也案书无逸传云古者百里之国九里之城注玄或疑焉周礼匠人营国方九里谓天子之城今大国与之同非也然则大国七里次国五里小国三里之城为近可也或者天子实十二里之城诸侯大国九里次国七里小国五里如是郑自两解不定郑必两解者若案匠人营国方九里据周天子而言则公宜七里侯伯宜五里子男宜三里为差也若据此文九命者以九为节七命者以七为节五命者以五为节又案文王有声笺云筑城伊洫适与成方十里等小于天子大于诸侯以其虽改殷制仍服事殷未敢十二里据此二文而言则周之天子城方十二里公宜九里侯伯宜七里子男宜五里也若周天子十二里则匠人云九里或据异代法以其匠人有夏殷法故也郑不言异代者以其无正文不敢厈言也是以隐公元年祭仲云都城不过百雉雉长三丈百雉五百步大都三之一则郑是伯𣝣城有千五百步为五里是公七里侯伯五里子男三里矣此贾服杜君等义与郑玄一解也郑又云郑伯之城方七里大都三之一方七百步实过百雉矣而云都城不过百雉举子男小国之大都以驳京城之大其实郑之大都过百雉矣又是天子城十二里而言也案坊记注云子男之城方五里与此注同孔疏引郑驳异义云天子城九里公城七里侯伯之城五里子男之城三里又诗大雅文王有声孔疏引驳异义云郑伯之城方五里则又以侯伯之城为方五里与此注异贾所引郑说郑伯城制又与驳异义不同未详所据天子诸侯城制之差当以书传注前一解为正此注及诗笺说并非是金鹗亦谓天子城当九里又云典命国家固是言城然不必谓城方也匠人言㫄三门是天子城十二门月令季春之月田猎罝罘罗网毕翳喂兽之孳毋出九门月令为吕氏所收或杂入秦制秦本伯爵而僭拟上公故城设九门太平寰宇记古鲁城凡有七门鲁侯爵其城门七馀可知矣凡天子十二公必九侯伯七子男五城门亦宜然然则典命国家以城门言也案金说近是又案此注说公宫方九百步以下亦无正文郑各依命数差之以此上推则天子宫宜方千二百步戴震焦循则依匠人天子城方九里谓宫当方九百步其说甚塙依彼降杀则公宫当方七百步侯伯宫当方五百步子男宫当方三百步郑此注所说皆宜递减而经言宫室以命数为节或亦当别有所指与又礼书引尚书大传说天子堂广九雉诸侯七雉伯子男五雉士三雉亦与命数不相应彼文亦疑有舛误并详匠人疏云大行人职则有诸侯圭藉冕服建常樊缨贰车介牢礼朝位之数焉者彼职文有上公樊缨九就建常九斿等即此经之车旗又有冕服九章等即此经之衣服又有执桓圭九寸缫藉九寸贰车九乘介九人礼九牢朝位宾主之闲九十步等即此经之礼仪以彼文等数详备故以为释〉

王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。及其出封，皆加一等。其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪亦如之。 〈四命，中下大夫也。出封，出畿内封于八州之中。加一等，褒有德也。大夫为子男，卿为侯伯，其在朝廷则亦如命数耳。王之上士三命，中士再命，下士一命。〉

●疏〈王之三公八命其卿六命其大夫四命者此明王臣之礼命与诸侯五仪相儗也凡畿内诸臣之命皆以偶为数加命则有奇数孤命数经无见文贾后疏谓孤同卿六命曾子问孔疏说同通典宾礼引高堂隆说则谓天子之孤七命金鹗云以公之孤四命卿三命推之王朝孤当与三公同八命案以上三家说皆得通疑当以高堂隆说为长葢孤即冢卿其次当如卿而加一命故卿正六命而孤则加为七命犹之三公正八命作伯则加为九命即其比例也说文�部引周礼孤服鷩冕鷩冕服七章与七命正相应疑隆实本此经旧师遗说或出许郑以前矣互详大宗伯司服疏云及其出封皆加一等者明王臣有出封之法加等即与上文上公以下同也云其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之者谓以八六四为饰皆如其命数以郑义推之则采地之城三公方八里卿方六里大夫方四里也宫则公方八百步卿方六百步大夫方四百步也车则公贰车八乘马缨八就卿贰车六乘马缨六就大夫贰车四乘马缨四就也旗则公八斿卿六斿大夫四斿也礼仪则公介八人礼八牢朝位八十步卿介六人礼六牢朝位六十步大夫介四人礼四牢朝位四十步也但依此经衣服亦如命数而司服冕服无八章六章四章之衣贾司服疏云凡天子冕服有章者旧说天子九章据大章而言其章别小章章依命数则皆十二为节上公亦九章与天子同无升龙有降龙其小章章别皆九而已自馀鷩冕毳冕以下皆然必知有小章者若无小章𫄨冕三章则孤有四命六命玄冕一章卿大夫巾则有三命二命一命天子之卿六命大夫四命明中有小章乃可得依命数案贾说冕服大章之外章别有小章如命数其说于古无征然毛诗唐风无衣云岂曰无衣六兮传云天子之卿六命重旗衣服以六为节据毛说则似王朝卿自有六章之衣孔疏云三公服毳冕孤卿服𫄨冕大夫服玄冕司服注云𫄨冕衣一章裳二章然则𫄨冕之服止有三章而此云六为节不得为卿大章之衣故毛郑并不云章或者司服之注自说天子之服隆杀之差其臣自当依命数也孔广森云典命言衣服之数皆如命数时曰岂曰无衣六兮左传郑伯赐子产次路再命之服则服章有以偶�矣葢三公八命衮而八章孤卿六命鷩而六章大夫四命毳而四章且王之士亦当有冕上士三命服亦三章中士二命服亦二章下士一命服亦一章案孔说足证诗义但王朝诸臣之服司服无明文孔氏所解与诗疏不同据诗王风大车传云毳衣大夫之服天子大夫四命其出封五命如子男之服服毳冕以决讼则毛不谓天子大夫正服毳冕王制云三公一命卷则三公加命乃服衮本服当为鷩冕以此差之则公孤当同鷩冕卿当毳冕大夫与上士当希冕中下士当玄冕无衣疏谓三公毳冕孤卿𫄨冕大夫玄冕固非孔广森陈奂谓三公衮冕卿鷩冕大夫毳冕亦加服非正服也至其章数以诗礼参互推之盖三公服鷩冕八章孤亦服鷩冕而七章卿服毳冕六章大夫服希冕四章上士亦服希冕而三章中士服玄冕二章下士亦服玄冕而一章若然则五冕之服章数盖皆有奇有偶鷩冕有七章八章毳冕有五章六章希冕有三章四章玄冕有一章二章皆奇偶兼备乃得与命数相应臣服衮冕虽以九章为至隆而王自有十二章之衮是亦得备奇偶之章矣如是则与礼命诗文符合无迕傥得其义也三公孤鷩冕及士亦服冕详司服及大宗伯疏^[1]〉

〈注云四命中下大夫也者以经但言大夫四命不云中下有异故知同四命也先郑则谓四命者专属中大夫下大夫则三命详大宗伯疏沈彤云孟子王制序大夫皆止一等是不分二等之明征云出封出畿内封于八州之中者贾疏云其王朝公卿大夫亦有旧在畿内有采地之封是封畿内者也今乃封于畿外在八州之中诸侯也诒让案据小司徒载师注王三公采地大都百里卿采地小都七十里大夫采地家吧五十里是三公采地仅当畿外男国之地卿大夫采地又减焉故必出封畿外公始得受五百里之地卿始得为侯伯受四百里三百里之地大夫始得为子男受二百里百里之地而命各加一等也毛诸传说天子大夫出封如子男之服即本此经汪龙云毛正谓王朝大夫出封为子男乃得服毳冕也疏申传义乃曰毛意以周礼出封谓出于封畿非封为诸侯误矣案汪说是也孔疏以出封为出于封畿不徒与此经义牾亦未达毛旨矣云加一等�有德也大夫为子男卿为侯伯者贾疏云王朝公卿大夫无功可进无过可退者不得出封以知加一等为南面之君者是褒有德也卿为侯伯大夫为子男也郑不言三公者虽出封加命爵仍是公不异故不言也案白虎通义考黜篇云大夫功成封五十里卿功成封七十里公功成封百里班说亦与郑贾义同惟所说三等封国里数并依今文五经说与大司徒经不合耳云其在朝廷则亦如命数耳者谓公卿大夫未出封�五等诸侯入为王官者在朝廷服各如其本命数贾疏谓郑意出加入则不加不减是也诗王风大车笺云古者大夫服毳冕以巡行邦国则是子男入为大夫者此即贾入不加不减之说彼孔疏引郑志答赵商亦云诸侯入为卿大夫与在朝仕者异各依本国如其命数互详大宗伯疏云王之上士三命中士再命下士一命者大宗伯注义同贾疏云序官有三等之士此文不见故以意推之必知士有三命以下者见经大夫四命四命以下唯有三等之命故也然公卿大夫以八命六命四命为阴爵者一则拟出封加为阳爵二则在王下为臣是阴官不得为阳爵故也下士既无出封之理又极卑贱故有三命一命为阳爵无嫌也案贾说非也白虎通义考黜篇云元士有功者亦为附庸世其位是士亦有出封之法经注文不具耳通典职官云天子元士出封为附庸加一命为四命大夫以下德盛者出则爵命并加士则德未周备但得进命不进爵也是以卿出则为侯伯大夫出则为子男皆爵命并进士出为附庸但得进命故附庸之君犹称名与士同故春秋传云附庸之君名也杜说亦与班同〉

凡诸侯之适子誓于天子，摄其君，则下其君之礼一等；未誓，则以皮帛继子男。 〈誓犹命也。言誓者，明天子既命以为之嗣，树子不易也。《春秋》桓九年，曹伯使其世子射姑来朝，行国君之礼是也。公之子如侯伯而执圭，侯伯之子如子男而执璧，子男之子与未誓者，皆次小国之君，执皮帛而朝会焉，其宾之皆以上卿之礼焉。〉

●疏〈凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等者于经例当作于唐石经及各本并误此明五等侯国世子之礼亦与五仪相儗者也凡经例皆称王此云誓于天子者对诸侯之称曲礼云君天子曰天子是也彼孔疏引五经异义云易孟京说王美称天子爵号是天子有爵古周礼说天子无爵同号于天何爵之有许愼谨案春秋左氏云施于夷狄称天子施于诸夏称天王施于京师称王知天子非爵称同古周礼义郑驳云案士冠礼云古者生无爵死无谥自周及汉天子有谥此有爵甚明云无爵失之矣春秋成八年经云天子使召伯来锡公命公羊何注云王者号也天子者爵称也圣人受命皆天所生故谓之天子白虎通义号篇云以为接上称天子者明以爵事天也接下称帝王者明位号天下至尊之称以号令臣下也何班并从易说通校全经六篇称天子者惟此及司弓矢校人玉人弓人五职皆以对诸気大夫士为文盖与曲礼春秋义略同非接上事天之号至古周礼说以天子为非爵郑所不从既无关经义可存而不论也此经见诸侯世子礼差之等其王世子礼无文盖亦当下王一等诗召南何彼秾矣叙说王姬下嫁于诸侯车服下王后一等则世子之降于王亦不逾一等明矣云未誓则以皮帛继子男者犹大行人云凡大国之孤执皮帛以继小国之君彼注云继言次之也朝聘之礼每一国毕乃前此诸侯之子继子男亦谓子男礼毕诸侯子乃前其位则与子男同春秋释例云此谓公侯伯子男之世子出会朝聘之仪也继子男之末命数相准故也^[1]〉

〈注云誓犹命也者说文言部云誓约束也案约言为誓引申之凡策命有诰戒之辞亦得谓之誓贾疏云诸侯世子皆往朝天子天子命之为世子故以誓为命也案贾说是也国语周语云鲁武公以括与戏见王王立戏韦注云以为太子此即诸侯适子见天子天子命为世子之事所谓誓也春秋释例云誓者告于天子正以为世子受天子报命者也未誓谓在国正之而未告天子者也杜据春秋以后诸侯世子无见天子之事故不待见而命非古制也誓朝事记并作省案省誓义亦略同大传云大夫士有大事省于其君干祫及其高注盖以施命言之谓之誓以莅视言之谓之省省于其君犹省于天子也连言之则曰誓省玉藻云唯君有黼裘以誓省誓省亦谓施命莅事也誓命省视皆为嘉善之事故郑大传注云省善也于义亦通而玉藻注读省为狝则未塙云言誓者明天子既命以为之嗣树子不易也者谓以树子故殊异其文不曰命而曰誓公羊僖三年传穀梁僖九年传孟子告子篇并载齐桓公命诸侯云无易树子公羊何注云树立�正辞无易�正当立之子是其义也云春秋桓九年曹伯使其世子射姑来朝行国君之礼是也者穀梁传云曹伯使其世子射姑来朝朝不言使言使非正也使世子伉诸侯之礼而来朝曹伯失正矣诸侯相见曰朝案郑谓曹世子行国君之礼盖即据穀梁伉诸侯之礼之文但依此经则世子得摄君曹世子来朝左氏亦以为礼而穀梁以为非正公羊亦谓讥父老子代并与此经义异左传孔疏引何休膏肓以为左氏以人子安处公位尤非衰世救失之宜于义左氏为短郑箴云必如所言父有老耄罢病孰当理其政预王事也又引苏宽云誓于天子下君一等未誓继子男并是降下其君宁是安君父位然则郑不以用国君之礼为非依此经及左氏义也依左传杜注及释例说则曹世子乃未誓而摄其君者郑意当与杜同此引之者证世子得摄君不谓已誓也荀子正论篇云老者不堪其劳而休也故曰诸侯有老天子无老明诸侯有父老子摄之法足证箴膏肓义云公之子如侯伯而执圭侯伯之子如子男而执璧者此并谓已誓者也礼各下其君一等则公之子不得执桓圭而降执侯伯之信圭躬圭侯伯之子则不得执圭而降执子男之谷璧蒲璧也贾疏云以其上公九命侯伯七命子男五命经云下其君一等明依命数为降以知义然也若公之子如侯伯在侯伯下侯伯子如子男在子男下也云子男之子与未誓者皆大小国之君执皮帛而朝会焉者子男之子通已誓未誓二者而言未誓者则专属公侯伯之子言之子男之子虽已誓以下父一等则不得执璧公侯伯之子未誓则不止下父一等故与子男之子同执皮帛次小国之君小国之君即子男也若然则子男之子已�未誓礼无差等所谓礼�则同也必执皮帛者比于孤卿大宗伯六挚孤卿执皮帛其名制等差具于彼注此经诸侯适子未誓者之�其�帛当与公之孤同用豹皮书舜典三帛伪孔传云诸侯世子执𫄸公之孤执玄附庸之君执黄孔疏引王肃注亦同则诸侯世子所执之帛与公之孤附庸之君异色依大宗伯注凡帛悉为璧色缯无𫄸玄黄之别王孔说疑不足据又依王孔说附庸之君亦执帛哀七年左传禹会诸侯于涂山执玉帛者万国杜注云附庸执帛孔疏云以世子既继子男附庸亦继子男公之孤四命以皮帛视小国之君附庸无𣝣虽不得同于子男其位不卑于世子与公之孤也诸侯世子各�朝附庸亦称朝是与世子相似故知执帛也且附庸是国此�执玉帛万国国而执帛唯附庸耳案此经注并不言附庸所执当据王孔杜诸家说补其义也又此经亦无附庸之君命数左传隐元年疏及通典职官并谓附庸四命是也云其宾之皆以上�之礼焉者此亦主子男之子与未誓者言也若公侯伯之子已誓者其宾之当亦下其君之礼一等未誓则宾之以上卿之礼故左桓九年传云曹太子来朝宾之以上卿礼也杜注云诸侯之适子未誓于天子而摄其君则以皮帛继子男故宾之以上卿各当其国之上卿案杜谓各当其国之上卿者谓公侯伯之子未誓则依宾公侯伯上卿之礼子男之子无论已誓未誓则一依宾子男上卿之礼是也御览皇亲命引服虔亦云曹伯有故使其太子摄而朝典命曰诸侯之嫡子摄其君未誓于天子则以皮帛继子男如诸侯之上卿之礼也上卿出入三积飧三牢牵二牢一享一食宴之也此即杜所本郑意当与彼同贾疏云若行朝礼摈介依诸侯法其饔饩飨一与卿同也此经誓与未誓皆据父在而言若父卒后得誓者皆得以诸侯序以无父得与正君同故也是以杂记云君薨太子号称子待犹君也注引春秋葵丘之会宋襄公称子而与诸侯序又定四年二月癸己陈侯吴卒三月公会刘子晋侯宋公蔡侯卫侯陈子郑伯以下于召陵陈子在郑伯上则是得誓者与诸侯序也若未誓则亦当执皮帛也〉

公之孤四命，以皮帛视小国之君，其卿三命，其大夫再命，其士壹命，其宫室、车旗、衣服、礼仪，各视其命之数。侯伯之卿大夫士亦如之。子男之卿再命，其大夫壹命，其士不命，其宫室、车旗、衣服、礼仪，各视其命之数。 〈视小国之君者，列于卿大夫之位而礼如子男也。郑司农云：“九命上公，得置孤卿一人。《春秋传》曰：‘列国之卿，当小国之君，固周制也。’”玄谓《王制》曰：“大国三卿，皆命于天子，下大夫五人，上士二十七人。次国三卿，二卿命于天子，一卿命于其君，下大夫五人，上士二十七人。小国二卿，皆命于其君，下大夫五人，上士二十七人。”〉

●疏〈公之孤四命以皮帛视小国之君者以下辨诸臣五等之命也公之孤命挚盖下子男一等而礼略同云其卿三命其大夫再命其士壹命者大戴礼记朝事篇壹作一案壹一古今字此经五等侯国孤卿大夫士命数尊卑之差并升降以一等王制云次国之上卿位当大国之中中当其下下当其上大夫小国之卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫又云大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命案王制文与此经差异依此经公孤四命卿三命大夫再命王制则大国卿三命下卿再命大夫一命此侯伯卿大夫命与公同王制则以侯伯为次国无卿大夫命数之文彼注以上下文约之谓次国卿二命下卿及大夫并一命与公异此经公有孤卿二等侯伯子男并止卿一等王制则卿有上中下三等此大夫并止一等而王�则大夫有上下二等并差牾不合故郑彼注亦引周制以明其异孔贾疏并谓彼为夏殷礼亦无塙也孙希旦云左传晋侯以三命命先且居将中军以再命命先茅之县赏胥臣以一命命郤缺为卿鲁季平子叔孙昭子初以再命为卿及伐莒克之更受三命是公侯伯之卿以三命为极而其初升者或惟再命及一命也子男之卿以再命为极而其初升者或惟一命也案孙说是也王制与此经文虽不同义实互相足左襄二十六年传亦说郑赐子展三命之服子产再命之服是侯伯之卿自有再命壹命者盖初命为卿命数皆减与大夫同加赐乃得三命此经唯云卿三命者据�最贵者言之实则公侯伯卿不必皆三命而大夫士亦不必皆再命壹命可类推也云其宫室车旗衣服礼仪各视其命之数者视朝事记作视案视视亦古今字详大宰疏贾疏云诸侯之臣有四命三命再命一命不命而经云各视其命数者若宫室之等四命者四百步贰车四乘旗四斿冕服四章三命者以三为节再命一命者亦以命数为�杀也但大夫玄冕一命者一章裳上刺黻而已衣无章故得玄名也则冕亦象衣无旒其士服𣝣弁并无章饰是以变冕言𣝣弁也诸侯之大夫一命以上即有贰车士虽一命亦无贰车天子之士再命以上可有贰车也案依贾说衣服章如命数则孤服𫄨冕当四章卿大夫服玄冕有一章一章之差亦奇偶兼备与王臣服章用偶数同也又一命以上宫室车旗等皆依命数为差其不命之士亦有宫室葢与庶人同若贰车及旗斿衣章等皆无也少仪云贰车者上大夫五乘下大夫三乘郑注云此盖殷制也周礼贰实卿大夫各如其命之数即据此经为说又既夕礼云荐马缨三就注云诸侯之臣饰缨以三色而三成天子之臣如其命数依彼注说则気国孤卿大夫士马缨同三就不依命数与王臣异也^[1]〉

〈注云视小国之君者列于卿大夫之位而礼如子男也者此亦注用今字作视也此孤是大国之臣故仍例卿大夫之位与上诸侯适子未誓继子男即列诸侯之位考异也贾疏云知义然者案大行人云大国之孤执皮帛以继小国之君出入三积不问壹劳朝位�车前不交摈庙中无�以酒礼之其佗皆视小国之君郑注云此以君命来聘者也孤尊既聘享更自以其贽见执束帛而已豹皮表之为饰继小国之君言次之也其佗谓贰车及介牢礼宾主之即摈将币祼�飨食之之数以此而言则以皮帛者亦是更以贽见若正聘当执圭璋也若然彼云继小国之君谓执皮帛次小国君后则与此注列于卿大夫位一也此言视小国之君注云而礼如子男则彼其佗视小国君并彼注贰车及介以下是也郑司农云九命上公得置孤卿一人者先郑以经侯伯子男并有卿而无孤知得置孤惟上公也孤大射仪谓之诸公后郑法亦云大国有孤卿一人与君论道亦不典职如公矣义与先郑同引春秋传曰列国之卿当小国之君固周制也者证孤得视小国之君也贾疏云案昭二十三年左传云叔孙婼为晋所执晋人使与邾大夫坐讼叔孙曰列国之卿当小国之君固周制也寡君命介子服回在是其事也若然先郑引鲁之卿以证孤者孤亦得名卿故匠人云外有九室九卿朝焉是并六卿与三孤为九卿亦得名卿者以其命数同也鲁是侯爵非上公亦得置孤者鲁为州牧立孤与公同若然其孤则以卿为之故叔孙婼自比于孤也云玄谓王制曰大国三卿皆命于天子者以下引证五等国所置卿大夫士凡数及天子命之之法郑彼注云命于天子者天子选用之如今诏书除吏矣案三卿即大宰所谓设其参也详彼疏贾疏云案王制之文多据夏殷此命卿亦是夏殷法故彼下文大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命郑注云不著次国之卿者以大国之下互明之此卿命则异大夫皆同以此言之则大国卿三命次国卿与大国下卿同再命小国卿与大夫同一命彼注即引此周礼命卿大夫之法以证与古不同之义若然此引彼夏殷命臣法周礼诸侯卿大夫命虽与古不同五等诸侯同国皆有三卿得天子命者与夏殷同故引之若然大国三卿皆命于天子者上卿则命数足矣中卿天子再命己君加一命亦为三命下卿天子一命若夏殷己君加一命二命足矣周则己君加二命为三命足矣案贾谓周大国三卿皆三命非也此经卿三命乃专据上卿言之不关中卿以下详前云下大夫五人者即大宰所谓傅其伍也亦详彼疏贾疏云王制不言命数者并不得天子命夏殷并己君加一命周则大国之大夫再命也云上士二十七人者贾疏云夏殷之士不命其二十七士亦应有上九中九下九而皆云上士者亦是勉人为高行故揔以上士言之也案贾谓上士二十七人为上九中九下九亦据王制注义然依郑大宰注则侯国士不止二十七人详彼疏云次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人者贾疏云上卿天子二命己君不加中卿天子一命己君加一命下卿天子不命己君亦加二命为再命故云一卿命于其君是次国之卿皆再命也若周礼次国卿并三命亦下大夫五人上士二十七人义与大国同也案贾说亦非也次国三卿亦不必皆三命详前云小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人者郑彼注云小国亦三卿一卿命于天子二卿命于其君此文似误脱耳或欲见畿内之国二卿与案郑以彼上文说大次小三等国卿大夫位次相当小国亦有三卿明此二卿文有误脱大宰设参亦通五等侯国言之贾疏云若依此三卿解之则三卿之内一卿命于天子为一命二卿命于其君亦各一命亦下大夫五人上士二十七人义与上同也若周礼小国三卿皆再命亦一卿命于天子一命己君加一命为再命二卿命于其君不得天子命并己君再命矣又周法次国五大夫亦与大国五大夫同再命小国下大夫五人各一命其士公侯伯之士同一命子男之士不命与夏殷同此文是也大司马云大国三军次国二军小国一军军将皆命卿者谓得天子之命者得为军将也案贾说亦非也次国之大夫小国之卿亦不必皆再命详前疏〉

周礼正义卷三十九终

1. ^ ^{1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19} ，孙疏凡例皆先疏经再疏注，原其间空一字别之，此处作分段处理。