周礼正义/40 中华文库
周礼正义卷四十
瑞安孙诒让学
司服
“司服”至“玄冕”
司服掌王之吉凶衣服，辨其名物与其用事。 〈用事，祭祀、视朝、甸、凶吊之事，衣服各有所用。〉
●疏〈“掌王之吉凶衣服”者，此皆王执大礼、临大事之服。自六冕至冠弁服为吉服，吉礼、吉事服之；服弁服至素服为凶服，凶礼、凶事服之。凡服尊卑之次，系于冠冕服，为上弁服，次之冠服，为下王之燕衣服。别藏于玉府，此官当亦兼掌其法，与彼为官联也。故月令云：“仲秋乃命司服，具饬衣裳，文绣有恒，制有小大，度有长短，衣服有量，必循其故，冠带有常。”彼注亦兼祭服、朝燕服为释是也。云“辨其名物”者，即辨冕弁冠诸服之名与物色也。[1]〉
〈注云“用事，祭祀、视朝、甸、凶吊之事，衣服各有所用”者，并据下文不数兵事者文不具〉
王之吉服，祀昊天、上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王则衮冕，享先公、飨、射则鷩冕，祀四望、山川则毳冕，祭社稷、五祀则希冕，祭群小祀则玄冕。
〈六服同冕者，首饰尊也。先公，谓后稷之后，大王之前，不窋至诸盩。飨射，飨食宾客与诸侯射也。群小祀，林泽、坟衍、四方百物之属。郑司农云：“大裘，羔裘也。衮，卷龙衣也。鷩，裨衣也。毳，罽衣也。”玄谓《书》曰：“予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫作缋，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻希绣。”此古天子冕服十二章，舜欲观焉。华虫，五色之虫。《缋人职》曰“鸟兽蛇杂四时五色以章之谓”是也。希读为𫄨，或作“黹”，字之误也。王者相变，至周而以日月星辰画于旌旗，所谓“三辰旗旗，昭其明也”。而冕服九章，登龙于山，登火于宗彝，尊其神明也。九章，初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为缋；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆希以为绣。则衮之衣五章，裳四章，凡九也。鷩画以雉，谓华虫也，其衣三章，裳四章，凡七也。毳画虎蜼，谓宗彝也，其衣三章，裳二章，凡五也。希剌粉米，无画也，其衣一章，裳二章，凡三也。玄者衣无文，裳剌黻而已，是以谓玄焉。凡冕服皆玄衣𫄸裳。〉
●疏〈王之吉服者以下，辨王及诸侯卿大夫士吉凶诸服之差，即此官之官法也。乡师注云：“吉服者，祭服也。”此王之吉服统冕服六、弁服三而言，兼有飨射及戎服朝服等，盖与服弁弁绖等，吉凶相对，为文不纯，为祭服也。初学记帝王部引尸子云：“君天下者，黻衣九种，即谓六冕三弁之服。”弁服无黻，尸子葢冡冕服通言之。玉海车服引三礼义宗云：“王吉服有九：一曰大裘而冕，二曰衮冕，三鷩，四毳，五希，六玄，六者祭祀之服也。皮弁素积，玄衣素裳，缁衣玄端，此又三服。所谓吉服也。玄衣朱裳，燕乐之服，非庙祭之服，故不入九服之数。韦弁戎服，亦不入吉服之例。案崔说王吉服有九，似亦本此经。然于下文，三弁去其韦弁不数，而别举玄端以充其数，至玄衣朱裳，即郑说天子玄端之服，而崔云：“燕服不入九服之数，皆与此经不合。”或展转援引文有讹易与云“祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之”者，依郑义。王祀天，玄冕无斿，玄衣𫄸裳，无章朱巿，赤舄，冬则黑羔大裘，王冕服之最尊者也。今案裘冕当十二斿，衣裳十二章，详后疏。宋绵初云：“大裘为冬至祀天之服，其时必裘，故特言之。若他祭则有春秋四时故变，文言‘衮服傥值冬月，裘’可知也。礼不表裘，大裘不裼，则大裘之上被以龙衮，可知经于祀天不言衮，享先王不言裘，互相备也。“祀五帝亦如之”，承上文言“与祀昊天同服，傥值夏月则衮冕而已。”案宋说是也。经“昊天”指冬至圜丘；“上帝”指夏正南郊及大旅言之上帝，即受命帝也；“五帝”当指冬祀黑帝，春祀苍帝。苍帝虽即为受命帝，然迎气五郊礼秩平等，与南郊大祀异也。月令孟冬：“天子始裘。”夏秋及中央所祀三帝，皆非服裘之时，则亦唯被龙衮而已。经云五帝，浑举之辞耳，昊天、上帝及五帝，详大宰、大宗伯、大司乐疏。其祭地之服，此经无文，以天地同礼推之，盖亦当服衮冕十二章。贾司裘疏依王肃、崔灵恩说，谓昆仑神州亦服大裘，则非其时服，不足据也。又此经唯见大裘，自衮冕以下裘并无文。玉藻孔疏云：“刘氏云：‘凡六冕之裘，皆黑羔裘也。’故司服云：‘祭昊天，大裘而冕，以下冕皆不云裘，是皆用羔裘也。’刘氏以六冕皆用大裘。按郑志：‘大裘之上有玄衣，则与玄冕无异，是以小祭，与昊天服同。’此则刘氏之说非也。”案孔所引即刘焯、刘炫说，亦见诗召南羔羊疏，依郑玉藻注说：“王衮冕以下五冕当服狐青裘。”二刘说与郑不合，孔氏㡿之是也，互详。后及司裘疏云“享先王则衮冕，享先公飨射则鷩冕”者，衮冕服亦玄衮衣而九章，鷩冕服玄鷩衣七章，冕斿裳巿�，与裘冕同，冬则狐青裘。戴震云：“王大祭服衮冕，中祭服鷩冕，享先公亦大祭，而鷩冕何也？士虞礼记曰：‘尸服卒者之上服。’天子庙享尸服，有衮冕鷩冕之殊，则天子不敢一服衮冕。”案戴说是也。周先王先公自文王以上至后稷，皆在夏商之世，尸上服当以夏收殷冔，今周既易以冕服，故享先王服九章之衮冕，降于祀天之服，享先公又降之，则服鷩冕也。王大朝觐会同亦服衮冕，经不言者，文略，详后疏。云“祀四望山川则毳冕”者，玄毳衣五章以下，冕斿裳巿�，裘并与鷩冕同。云“祭社稷五祀则希冕”者，释文云：“希本又作𫄨。”案作𫄨，非也，详后疏。玄希衣三章为希冕服，酒正注以此王服大裘衮冕祭者为大祭，服鷩冕毳冕祭者为中祭，服𫄨冕玄冕祭者为小祭。礼器注亦据此定祭祀献数降杀之差，谓祭群小祀一献，祭社稷五祀三献，祭四望山川五献，祭先公七献。孔疏谓郑据此职五冕章数释彼献数，又云：“案此社稷三献卑于四望山川，而大宗伯职云：‘以血祭祭社稷五岳。’又大司乐：‘祭社稷奏大蔟，祀四望奏姑洗。’又礼纬云：‘社稷牛角握，五岳四渎角尺。’以此言之，则社稷尊于四望山川，而献与衣服卑者。”熊氏云：“献与衣服从神之尊卑，其馀处尊者以其有功与地同类，故进之在上，从国中之神莫贵于社稷之类，直以功见，尊其实卑也，以是地别神故不为尊也。”金鹗驳郑：“礼器注云：‘社稷之尊，非四望所可等也。’大司乐云：‘奏大蔟，歌应锺，舞咸池，以祭地示。奏姑洗，歌南吕，舞大磬，以祀四望。’此地示实该社稷在内，大蔟先姑洗，咸池先大磬，可知社稷尊于四望。曲礼云：‘天子祭天地、祭社稷、祭四方。’此四方当有四望，是社稷次于天地，岂四望所得驾出其上乎？小宗伯、大师与祭军社使有司将事于四望，四望卑于社稷，可知大宗伯云‘以血祭祭社稷、五祀、五岳。’五岳即四望，是四望次于五祀，五祀又次于社稷，社稷尊于四望甚明。周官一经皆社稷尊于四望，而司服独不然，何其自相矛盾乎？夫天子大社祭九州地示，王社祭畿内地示，是亦祭地也，故北郊亦通谓之社，中庸言‘郊社之礼，所以事上帝。’仲尼燕居、曾子问皆言‘郊社’，而郊特牲明言‘社’，所以神地之道，社通于地明矣。九州地示最为广大，彼五岳能与之争乎？”案金说甚辩，此职冕服之差，社稷在四望山川下，与大宗伯、大司乐诸职文不同。熊安生以为社稷神实卑而以功进之，与地类，酒正贾疏又以王人在诸侯之上为比，皆不足以申经义。惠士奇云：“司服毳冕祀山川希冕，祭社稷，此社在山川下者，王社也，大宗伯血祭祭社稷，狸沈祭山川，此社在山川上者，大社也。黄以周云：“社稷五祀均有大小，大宗伯以血祭祭社稷、五祀，文列五岳之上，即诗所称之冢土，周书作雒，礼记郊特牲所偁之大社是也。其五祀，左传所谓句芒、祝融、蓐收、玄冥、后土之神，祭宜五献。司服以希冕祭社稷，五祀礼次四望山川之下，如王社州社及社稷之在都邑者是也。其五祀则月令祭法所谓户、灶、中溜、门、行之神，祭宜三献。”案惠黄说于此及大宗伯两经，似皆得通。晋书礼志傅咸表谓祭法七祀，亦此群小祀之属。黄说与彼略同，但王社亚于大社，王容有亲祀而七祀，五祀则礼甚轻，王未必亲与其事，于此经究未甚合，疑事无质，宜从盖阙也。云“祭群小祀则玄冕”者，玄衣𫄸裳一章也。据玉藻、祭义，王听朔耕藉皆服玄冕，经不言者，亦文略也[1]〉。
〈注云六服同冕者首饰尊也者弁师所谓皆玄冕是也贾疏云六服服虽不同首同用冕以首为一身之尊故少变同用冕耳下经五服�名弁亦首饰尊郑不言者义可知也冕名虽同其旒数则亦有异但冕名同耳唐郊祀录引三礼义宗云凡六冕之服皆玄上𫄸下冕既大同无以为别故不得用冕名服取画章之义异以立名故用服名冕也云先公谓后稷之后大王之前不窋至诸盩者贾疏云但后稷虽是公不�为�要是周之始祖感神灵而生文武之功因之而就故特尊之与先王同是以郑不数后稷不窋后稷子诸盩大王父二者之闲并为先公矣周本纪云后稷卒子不窋立不窋卒子鞠立鞠卒子公刘立卒子庆节立卒子皇仆立卒子差弗立卒子毁榆立卒子公非立卒子高圉立卒子亚圉立卒子公祖类立卒子古公亶父立古公亶父则大王亶父也公祖类即组绀亦曰诸盩也大祫�大祖后稷庙中尸服衮冕王服亦衮冕也案中庸注云先公组绀以上至后稷天保诗注先公谓后稷至诸盩天作诗注云先公谓诸盩至不窋经皆云先公注或言后稷或不言后稷者中庸云周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之礼后稷既不追王故注先公中有后稷也天保诗云禴祀烝尝是四时常祭故注先公中有后稷天作诗是祫之祭礼在后稷庙中不嫌不及后稷故注不言后稷各有所据故注不同也诒让案此经之作在成王时则所谓先王者武王文王王季大王及后稷也先公者诸盩亚圉在二祧高圉以上至不窋不立庙亦为先公若通言之不窋亦或尊称先王国语周语祭公谋父称我先王不窋是也郑先公之说诗礼注不同中庸注数先公自后稷以下者彼文言追王不及后稷故注亦以后稷为先公实则后稷为大祖庙最尊虽不追王而亦得称先王上祀之礼尤不容降于四亲庙享先王服衮冕则享后稷庙亦服衮冕可知故此注先公不数后稷也诗周颂天作序笺义与此注正同惟小雅天保笺先公并数后稷与此注及天作笺并异据孔疏则彼乃唐时俗本而定本自作诸盩至不窋诗笺义前后不宜互异当以定本为正孔氏援中庸注义反㡿其误傎矣后稷为先王说互详叙官及守祧疏诸盩史记周本纪作公叔祖类索隐引世本云太公组绀诸盩又引皇甫谧说同中庸孔疏引此注及世本盩并作�钱大昕云当作��类声相近也云飨射飨食宾客与诸侯射也者贾疏云飨食则大行人云上公三飨三食之等是也俱飨食在庙故亦服鷩冕也与诸侯射者此大射在西郊虞庠中亦服鷩冕也若燕射在寝则朝服若宾射在朝则皮弁�王制孔疏云宾射燕射时亦皮弁也案射人职宾射在朝故知用朝服也燕礼记云燕朝服于寝明天子燕亦以朝服故知宾射燕射亦皮弁也任大椿云诸侯在朝朝服在路寝亦朝服玉藻经文可据以诸侯例天子则天子在朝皮弁明在路寝亦当皮弁燕射在寝其为皮弁明矣贾疏误案孔任说是也陈祥道金鹗黄以周说并同诗小雅𫠆弁笺云天子燕亦用皮弁皮弁即天子之朝服也贾谓燕射朝服说本不误而以彼朝服别于宾射皮弁则谬盖偶忘天子朝服与诸侯异也凡王大射当在大学辟雍贾谓在虞庠亦误详司裘疏又案王养老亦兼用飨食礼故文王世子说天子养老冕而总干亲在舞位冕即玄冕注唯言宾客者文不具也云群小祀林泽坟衍四方百物之属者贾疏云此据地之小祀以血祭社稷为中祀埋沈已下为小祀也若天之小祀则司中司命风师雨师郑不言者义可知郑司农云大裘羔裘也者司裘先郑注义同此唯大裘为然其衮冕以下五冕服并当狐青裘皇侃刘焯刘炫说谓六冕皆黑羔裘非也又王安石陈祥道王昭禹郑锷方苞姜兆锡并谓祀天服大裘更袭龙衮陆佃戴震又据礼记谓大裘之衮十二章冕十二旒金榜亦云郑志大裘之上又有玄衣榜谓玄衣更有上衣玉藻大裘不裼言不得免上衣见裼衣也大裘上衣十二章郊特牲王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也旗十有二旒龙章而设日月以象天天之大数不过十二王者祀天之服象焉十二章九章之服通名衮故于祀天言大裘以示殊异司裘掌为大裘以共土祀天之服节服氏掌祭祀衮冕六人维王之大常郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车是衮冕九章以下不得服大裘可知也案陆戴金说是也江永宋绵初金鹗庄有可黄以周说并同盖自郑误谓大裘不袭衮其服无章冕又无旒与郊特牲文迕王肃私定家语郊问篇遂云郊之日天子大裘以黼之既至泰坛王脱衮矣服衮以临燔柴戴冕藻十有二旒郊特牲孔疏引家语作临燔柴脱衮冕著裘又引张融说云王至泰坛乃脱衮服大裘诸义略同皆肊�不经不为典要其以大裘为即黼裘尤王肃之谬也又王弁服以下亦皆有裘凡韦弁服服狐黄裘皮弁服服狐白裘玄冠服服黼裘并详司裘疏云衮卷龙衣也者诗豳风九罭篇衮衣绣裳毛传云衮衣卷龙也玉藻天子龙卷以祭注云龙卷画龙于衣字或作衮诗大雅采菽篇玄衮及黼笺云玄衮玄衣而画以卷龙也释名释首饰云衮冕衮卷也画卷龙于衣也案卷龙者谓画龙于衣其形卷曲其字礼记多作卷郑王制注云卷俗读也其通则曰衮是衮虽取卷龙之义字则以衮为正作卷者借字也觐礼注说衮冕云缋之绣之为九章其龙天子有升龙有降龙衣此衣而冠冕上公衮无升龙此注云卷龙即所谓升龙降龙也贾觐礼疏云白虎通引传曰天子升龙诸侯降龙以此言之上得兼下下不得僭上则天子升降俱有诸侯直有降龙而已案依郑贾说衮龙唯绘龙于衣徐锴本说文衣部云衮天子享先王卷龙绣于下裳幅一龙蟠阿上乡是谓卷龙绣于裳与郑异徐铉本则无裳字锴本或误衍也云鷩裨衣也者以鷩衣为衮衣之次也觐礼云天子衮冕负斧依又云侯氏裨冕注云衮衣者裨之上也裨冕者衣裨衣而冠冕也裨之为言埤也天子六服大裘为上其馀为裨以事尊卑服之而诸侯亦服焉上公衮无升龙侯伯鷩子男毳孤𫄨卿大夫玄此差司服所掌也曾子问玉藻注及家语辨乐篇王注义并同凌廷堪云觐礼注裨冕兼衮冕言之盖据司服公之服自衮冕而下如王之服也考觐礼经文既云裘冕又云裨冕则衮冕而上谓之衮冕鷩冕而下谓之裨冕明矣郑司农以鷩为裨衣盖统鷩冕而下言之非专释鷩冕也案先郑意或当如凌说但后郑以裨埤同诂贾觐礼疏谓取裨陪之义则是亚次上服之通名非指一服言之王六服大裘而冕最上不为裨衮衣以下五服通谓之裨此外依郑义上公衮侯伯鷩子男毳孤𫄨卿大夫玄在诸侯及诸臣虽为上服而亦冡王裨衣之名非于本身为次服也觐礼注以衮为裨之上亦谓王裨衣有五衮最为上耳若然此注主王言裨衣亦当自衮冕以下觐礼为侯氏服则可自鷩冕以下曾子问记君薨告世子生之礼大宰大宗大祝皆裨冕荀子大略篇云大夫裨冕彼并诸侯卿大夫礼则当自玄冕以下先郑训鷩冕服为裨衣止可以释觐礼与此经及礼记皆不相当也裨荀子礼论篇作卑假借字杨倞注据彼谓裨之言卑为冕服之最卑者非也云毳罽衣也者尔雅释言云牦罽也书禹贡孔疏引舍人云牦谓毛罽也故人绩羊毛作衣尔雅释文引李巡本牦作毳是先郑所本罽者𦇧之借字说文糸部云𦇧西胡毳布也又毛部云𣯩以毳为𦇧色如虋故谓之𣯩引诗曰毳衣如𣯩案诗王风大车之毳衣即毳冕服疑许亦以毳冕为𦇧衣与先郑说同也贾疏云罽绩毛为之若今之毛布案贾义与许同但五冕之衣同用丝断无以西胡毛布为衣之理先郑说不经故后郑不从引书者虞书皋陶谟文伪古文入益稷缋今书作会左传昭二十五年孔疏引郑书注读为缋故此注引之径作缋今本书疏及释文并谓郑读为绘非也说文糸部引作绘云绘会五采绣也许郑说不同互详画缋疏云此古天子冕服十二章舜欲观焉者书孔疏引郑书注云会读为绘宗彝谓宗庙之郁鬯樽也故虞夏以上盖取虎彝蜼彝而已粉米白米也𫄨读为黹黹紩也自日月至黼黻凡十二章天子以饰祭服凡画者为绘刺者为绣此绣与绘各有六衣用绘裳用绣案绘皆当作缋孔疏云郑意以华虫为一粉米为一加宗彝谓虎蜼也此经所云凡十二章日也月也星也山也龙也华虫也六者画以作绘施于衣也宗彝也藻也火也粉米也黼也黻也此六者紩以为绣施之于裳也孔又引马融说与郑略同贾疏云古人必为日月星辰于衣者取其明也山取其人所仰龙取其能变化华虫取其文理作缋者缋画也衣是阳阳至轻浮画亦轻浮故衣缋也宗彝者据周之彝尊有虎彝蜼彝因于前代则虞时有蜼彝虎彝可知若然宗彝是宗庙彝尊非虫兽之号而言宗彝者以虎蜼画于宗彝则因号虎蜼为宗彝其实是虎蜼也但虎蜼同在于彝故此亦并为一章也虎取其严猛蜼取其有智以其卬鼻长尾大雨则悬于树以尾塞其鼻是其智也藻水草亦取其有文象衣上华虫火亦取其明粉米共为一章取其絜亦取养人黼谓白黑为形则斧文近刃白近上黑取断割焉黻黑与青为形则两已相背取臣民背恶向善亦取君臣有合离之义去就之理也希绣者孔君以为细葛上为绣郑君读希为黹黹紩也谓刺绘为绣次但裳主阴刺亦是沈深之义故裳刺也黄以周云续汉书舆服志云乘舆服从欧阳氏说公卿以下从大小夏侯氏说衣裳备章采乘舆刺绣公侯九卿以下皆织成案汉代乘舆刺绣不用画衣裳章采不用绣从欧阳家说说文绘训会五采绣引虞书作绘衮字下亦云卷龙绣从大小夏侯说郑注盖从古文说诒让案十二章之义众说纷异礼书引尚书大传云山龙青也华虫黄也作缋黑也宗彝白也藻火赤也天子服五诸侯服四次国服三大夫服二士服一又云天子衣服其文华虫作缋宗彝藻火山龙诸侯作缋宗彝藻火山龙子男宗彝藻火山龙大夫藻火山龙士山龙故书曰天命有德五服五章哉此谓天子服止五章日月星辰粉及米黼黻皆不为章是一说也伪孔传云日月星为三辰华象草华虫雉也画三辰山龙华虫于衣服旌旗会五采也以五采成此画焉宗庙彝樽亦以山龙华虫为饰藻水草有文者火为火字粉若粟冰米若聚米黼若斧形黻为两已相背葛之精者曰𫄨五色备曰绣天子服日月而下此谓天子服有十三章分华虫粉米为二去宗彝不在章数是又一说也今案伏传分配五色既错乱无义差次五服复傎到失叙且不及日月星辰粉米黼黻尤为疏屚故礼书引郑彼注亦以为疑伪孔十三章之说于古无征且不数宗彝而云宗庙彝尊亦以山龙华虫为饰则书方论服章何以忽涉彝尊于文例亦不可通孟子尽心篇说舜被袗衣赵注云紾画也为天子被画衣黼黻𫄨绣也此以黼黻𫄨绣并为画又与汉晋书家说绝异亦不足据反复推绎郑义精备不可易也云华虫五色之虫者虫谓羽虫也郑言此者明华虫为一章左传昭二十五年杜注云华若草华案杜与益稷伪传说略同盖亦分华虫为二章与郑义异孔疏谓孔亦以华虫为雉非伪传旨也彼疏引顾彪说及左传昭二十五年疏说并不误云缋人职曰鸟兽蛇杂四时五色以章之谓是也者考工记画缋之事文此称缋人者郑所省改郑注鸟兽并云所谓华虫也在衣虫之毛鳞有文采者则郑谓鸟兽蛇即十二章之华虫也然其说未塙详画缋疏云希读为𫄨或作黹字之误也者段玉裁谓𫄨黹二字当互易云此郑君易希为黹而辨之曰书或作𫄨者乃字之误不可从也伪孔传作𫄨云细葛上为绣是郑君所谓误者既易其字为黹则下文皆作黹说文黹下云箴缕所紩衣正与郑合今本周礼注黹𫄨互换遂不可通贾作疏时已误而其约举尚书郑注�郑君读𫄨为黹黹紩也固未尝误尚书周礼二注同也案段校是也郑破𫄨为黹故广韵五旨引此经云祭社稷五祀则黹冕即依郑读也今本黹𫄨误易故释文或本作𫄨盖其误在陆氏以前矣云王者相变至周而以日月星辰画于旌旗者郑意虞夏时衣章有三辰周制冕服九章则无之而桓二年左传有三辰旗旗之文明易衣章而画之旌旗也益稷疏引郑书注说十二章亦云至周而变之以三辰为旗旗谓龙为衮宗彝为毳或损益上下更其等差书礼注义同孔氏驳之云郊特牲云祭之日王被衮冕以象天也又云龙章而设日月以象天也郑云谓有日月星辰之章设日月画于衣服旌旗也据此记文衮冕之服亦画日月郑注礼记言郊特牲所云谓鲁礼也要其文称王被服衮冕非鲁事也刘彝本陆佃说谓天子衮冕十二章云郑见司常云日月为常则谓周人以日月星辰尽于旌旗而冕服九章登龙于山祭火于宗彝非也交龙为旗周之衣不去龙熊虎为旗周之衣不去虎蟠何独日月为常而去衣章日月星辰乎案典命职上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节其衣裳九章推而上之天子衮冕十有二章明矣杨复郑锷易祓敖继公李光坡方苞庄存与林乔荫说并同戴震云周之祭服宗庙所用九文而止耳至于郊祀何必废古之十二章不用也玉藻曰天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭郊特牲曰祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也礼文虽阙天子郊祀衮冕见于此矣衣之举衮犹裳之举黼黻皆以其文特显而龙章为�焕则加日月于上无嫌以衮目之大裘不言衮其馀冕服不言裘互文错见也金鹗云葢天子有十二章之衮衣有九章之衮衣享先王衮冕九章之衮也祭昊天服大裘而冕十二章之衮也王与公侯伯子男差等王皆十二公皆九侯伯皆七子男皆五如圭璧旗常之类不可枚举然则公服九章天子必服十二章以为尊卑之别若同服九章是尊卑无别也且周礼尚文则监二代而损益者大抵损质而益文也况冕服尤重文章夏禹不尚文犹且致美而以尚文之周王乃反损十二章而为九章此必无之事也金榜宋绵初庄有可说同案诸说皆驳郑之误陆佃刘彝谓王衮冕十二章公衮冕九章与续汉书舆服志汉明帝所定冕服制同而戴震金鹗则谓天子有十二章及九章之衮说尤精核矣贾疏谓天子冕服九章为大章其小章则十二五等诸侯及内外公卿大夫冕服小章各如其命数其说不足据详典命疏云所谓三辰旗旗昭其明也者左桓二年传臧哀伯语贾疏云引之者证周世日月星画于旌旗之意也案大常画日月星详司常职云而冕服九章者郑谓周服章去三辰冕服最盛者不逾九章也云登龙于山登火于宗彝尊其礼明也者贾疏云郑知登龙于山者周法皆以虫兽为章首若不登龙于山则当以山为章首何得犹名衮龙乎明知登龙于山取其神也又知登火于宗彝者宗彝则毳也若不登火在于宗彝上则毳是六章之首不得以毳为五章之首故知登火于宗彝取其明也诒让案此郑书注所谓损益上下更其等差者也于经无文郑以意定之欲以傅合卷龙虎蜼之义殆不然也孔广森云衮衣王者之服唯上公以王者之后亦得服之故于文从衣从公言公之上衣也衮为正字作卷者假借字郑君乃以卷象龙首卷然遂升龙以为九章之首又退宗彝于火下欲使毳冕得取虎蜼为义广森疑焉荀子大略篇曰天子山冕则衮冕首山不首龙矣礼有言龙衮者自衮以下无龙章故衮独以龙名耳礼器曰天子龙衮诸侯黼大夫黻言龙下不及诸侯黼下不及大夫若龙衮首龙岂得又谓诸侯以黼首衣乎案孔谓衮衣不首龙则不必改虞书十二章之次其说自通说苑脩文篇云士服黻大夫黼诸侯火天子山龙亦以天子服章为首山足证荀子之说但说诸侯以下服章与礼器乖异金鹗谓说苑指王朝大夫士言礼器指侯国大夫士言其说近是盖王朝大夫𫄨冕有黼无火士玄冕唯有黼而后文侯国大夫之服自玄冕而下故与王朝士服同也云九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彝者明画缋五章之次云皆画以为缋者以配书之作缋也说文糸部云绘会五采绣也虞书曰山龙华虫作绘则许谓山龙等皆绣而不画与郑义异云次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻者明黹绣四章之次唐郊祀录云案三礼图云几章文参错满衣裳而已不拘其数崔灵恩云略画十二焉亦取法则天之大数案崔说与礼图不同葢即贾疏小章如命数之说所本于古无征未足信也又案粉说文黹部作黺云画粉也米糸部作䋛云绣文如聚细米也则分粉米为二与书伪孔传说略同又以为一画一绣并与郑说大异未知是否云皆希以为绣者以配书之希绣也段玉裁谓希亦当作黹下同月令注云祭服之制画衣而绣裳孔疏云画色轻故在衣以法天绣色重故在裳以法地也云则衮之衣五章裳四章凡九也者衣五章龙山华虫火宗彝裳四章藻粉米黼黻合之为九左昭二十五年传所谓九文是也贾疏云以其衣是阳从奇数裳是阴从偶数案今依戴震金鹗说天子有十二章与九章之衮又依孔广森说不改虞书十二章之次则大裘之衮衣裳皆从偶数衣六章日月星辰山龙华虫也裳六章宗彝藻粉米黼黻也其九章之衮衣五章山龙华虫宗彝藻也裳四章火粉米黼黻也皆不如郑贾所说云鷩画以雉谓华虫也者说文鸟部云鷩赤雉也周礼曰孤服鷩冕又云鵔鸃鷩也尔雅释鸟云鷩雉郭注云似山鸡而小冠背毛黄腹下赤项绿色鲜明左传昭十七年孔疏引樊光云丹雉也案依许樊说则鷩雉色赤山海经北山经亦谓之赤鷩依郑义华虫五色则不为纯赤或当如郭氏说也汉书司马相如传颜注说鵔鸃形色亦与郭略同冕服画鷩者释名释首饰云鷩憋也性急憋不可生服必自杀故画其形于衣以象人执耿介之节唐郊祀录引三礼义宗云雉言鷩者取文章采著者以为称也云其衣三章裳四章凡七也者依郑义衣三章华虫火宗彝裳四章与衮冕服同今依书服章旧次则衣三章华虫宗彝藻也裳四章亦火粉米黼黻也云毳画虎蜼谓宗彝也者广雅释器云毳毛也郑意虎蜼并毛虫之属故曰毳冕王制孔疏云宗彝者谓宗庙彝尊之饰有虎蜼二兽虎有猛蜼能辟害故象之周礼当毳冕虎蜼浅毛细毳故也孔广森云毳冕五章自藻而下释名云毳芮也画藻文于衣象水草之毳芮温暖而絜也是以虞书之次为说案孔说是也黄以周说同云其衣三章裳二章凡五也者依郑义衣三章宗彝藻粉米裳二章黼黻也今依服章旧次则衣三章藻火粉米也裳二章与郑同云希刺粉米无画也者贾疏云衣是阳应画今希冕三章在裳者自然刺绣但粉米不可画之物今虽在衣亦刺之不变故得希名故郑特言粉米也然则毳冕之粉米亦刺之也案郑意黹冕服以黹为名明衣裳皆用绣与它服衣画裳绣异非谓粉米必不可画也毳冕之粉米自画而不绣贾说非郑旨毕沅吴志忠校本释名云黹冕黹紩也紩粉米于衣也义与郑同云其衣一章裳二章凡三也者衣一章即粉米裳二章黼黻也郑说五冕服之章惟此与旧次同云玄者衣无文裳刺黻而已是以谓玄焉者贾疏云以其祭服衣本是玄今玄冕一章仍以玄为名明衣上无画一章者刺黻于裳而已孔广森云冕之制以麻衣延玄表𫄸里故弁师言王之五冕皆玄冕自希以上各有取义唯玄冕从其正名非以玄衣故也玄冕一章犹升黻于衣诗终南曰君子至此黻衣绣裳此黻有在衣者非玄冕之服而何左宣十六年传晋侯以黻冕命士会黻冕者玄冕也案孔据诗黻衣及左传黻冕之文谓玄冕一章犹升黻于衣而秦风孔疏则谓黻皆在裳言黻衣者衣大名与绣裳异其文耳与孔说异今考大戴礼记五帝德篇云黄帝黼黻衣大带黼裳晏子春秋谏上篇云景公衣黼黻之衣素绣之裳一衣而五采具焉孟子尽心赵注亦谓天子画衣有黼黻则古书说黼黻在衣者甚多孔说不为无征姑存以备一义左传孔疏又以黻冕之黻为蔽膝则不塙也云凡冕服皆玄衣𫄸裳者明六冕之通制也玉藻云衣正色裳闲色郑注云谓冕服玄上𫄸下染人注云玄𫄸者天地之色以为祭服是冕服玄衣𫄸裳者法天地之色也丧大记云大夫以玄赪玄赪即玄衣𫄸裳书顾命云太保太史大宗彤裳赪彤𫄸色并相近得通称也凡冕服玄𫄸者皆谓染丝织成帛为之书伪孔传释𫄨为葛则似谓用布非也孔广森云大戴礼哀公问五义曰端衣玄裳冕而乘路者志不在于食荤此冕谓玄冕也郊特牲曰玄冕齐戒顾命曰卿士邦君麻冕蚁裳蚁名玄驹故玄裳谓之蚁裳岂得言冕服唯有𫄸裳乎案孔谓冕服不必皆𫄸裳是也但古书说冕服裳不一色而衣则皆玄无异色唯管子轻重己篇说四时服絻各依方色此与月令五时衣略同礼经无文恐非故制荀子富国篇又云天子袾裷衣冕诸侯玄裷衣冕杨注云袾古朱字裷与衮同画龙于衣谓之衮朱衮以朱为质也然则朱衮亦祇是于画龙处先施朱为质而后布以它章不硋其仍为玄衣也至顾命王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蚁裳御览服章部引郑书注云蚁谓色玄也伪孔传说亦同与大戴礼荀子端冕玄裳文正相应此与王麻冕黼裳者葢皆玄冕玄端齐服书孔疏引郑书注云黼裳者冕服有文者也孔申其义以为衮冕之裳黼即十二章之一金鹗据画缋黑与白谓之黼谓此裳黑白相闲故谓之黼又举玉藻黼裘为证其说甚塙窃谓顾合为康王即位柩前之礼于丧中而行即位之吉礼王为丧主不可以无改于常故服齐服玄冕而易玄裳为黼裳卿士邦君无事陪位则服正齐服玄冕玄裳惟太保太史太宗以方有册命之盛仪不得不服吉服则玄冕而彤裳此其精义也凡齐服必袀玄而后经齐服又有素端故顾命王黼裳明以丧中变礼黼之色黑白相闲示兼取玄端素端之色不纯吉也王及诸侯齐服皆玄冕玄端服详后疏〉
“凡兵事”至“冠弁服”
凡兵事，韦弁服。 〈韦弁，以韎韦为弁，又以为衣裳。《春秋传》曰“晋郤至衣韎韦之跗注”是也。今时伍伯缇衣，古兵服之遗色。〉
●疏〈凡兵事韦弁服者以下记弁服也孔广森云兵事谓凡祠兵命将之事非必战服也聘礼卿韦弁归饔饩则韦弁固亦礼服任大椿云韦弁为天子诸侯大夫兵事之服戎服用韦者以韦革同类服以临军取其坚也晋志韦弁制似皮弁顶上尖韎草染之色如浅绛然则形状似皮弁矣案任说是也依郑义王韦弁戎服韎韦衣裳礼服则韎布衣裳亦云朱裳或云素裳非也赤市白舄狐黄裘今案当为�屦详屦人疏又案兵事虽服韦弁服临战则韦弁服上又蒙甲胄故成十六年左传说郤至服韎韦跗注而复有见楚子免胄之文斯其证矣[1]〉
〈注云韦弁以韎韦为弁又以为衣裳者释名释首饰云弁如两手相合抃时也以韎韦为之谓之韦弁也说文韦部云韎茅蒐染韦也一入曰韎诗小雅瞻彼洛矣云韎韐有奭毛传云韎韐者茅蒐染韦也一入曰韎郑笺云韎者茅蒐染也茅蒐韎声也孔疏引驳异义云韎草名齐鲁之闲言韎声如茅蒐字当作韎陈留人谓之蒨士冠礼注云今齐人名蒨为韎国语晋语韦注云茅蒐今绛草也急疾呼茅蒐成韎也案毛许郑韦并以韎茅蒐染者释其染草之名毛许又以为一入晋语韦注引贾逵虞翻唐固亦并云一染曰韎者释其色深浅之度也尔雅释器云一染谓之縓郭注云縓今之红也说文糸部云縓帛赤黄色玉藻注云缊赤黄之闲色所谓韎也然则韎与縓红缊并同色但以韦帛异名此韦弁服即染熟皮为红色以为弁及衣裳韎为一入与朱四入色浅深不同散文亦得通称故诗小雅采芑笺云天子之服韦弁服朱衣裳也孔疏谓韎是朱之浅者故以朱表之是也其引别本作朱衣𫄸裳则误云春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注是也者贾疏云左氏传成十六年楚子曰韎韦之跗注君子也使工尹襄问郤至以弓若贾服等说跗谓足跗注属也袴而属于跗若据郑杂问志则以跗为幅注亦为属以韎韦幅如布帛之幅而连属以为衣而素裳既与诸家不同又与此注裳亦用韎韦有同异者郑君两解此注与贾服同裳亦用韎韦也至彼杂问志裳用素者从白舄之义若然案聘礼云卿韦弁归饔饩注云韦弁韎韦之弁葢韎布为衣而素裳与此又不同者彼非兵事�庙不可纯如兵服故疑用韎布为衣也言素裳者亦从白屦为正也以其屦从裳色天子诸侯白舄士大夫白屦皆施于皮弁故也诒让案贾服以跗注为绔属郑则读跗为幅衣与裳皆制韦属幅为之与丧服记袂属幅义略同左传杜注云韎赤色跗注戎服若袴而属于跗与袴连晋语韦注云跗注兵服自要以下注于跗并与贾服说同任大椿云戎事用韦聘异于戎故不用韦聘礼正服皮弁或以朝服衣皆十五升布此韦弁亦用十五升布为衣特以韎染异于皮弁朝服之布耳又云司服注以韎韦为裳与杂问志及聘礼注所云素裳均异贾疏以为两解窃疑诗朱芾斯皇笺云天子之服韦弁服朱衣裳特别曰天子之服惟天子得朱裳耳非天子则素裳故聘礼卿韦弁归饔饩注云素裳以其为卿故下天子也杂问志释韎韦之跗注以为素裳亦据郤至晋卿与聘礼之卿同也然则韦弁服天子朱裳卿大夫素裳但考屦人疏引郑志赵商问司服王后六服之制答曰韦弁衣以韎皮弁衣以布此二弁皆素裳白舄据此志释司服韦弁则专据天子之韦弁矣而云素裳白舄是郑又明以天子之韦弁为素裳矣杂问志�郑未定之说要当以司服注及采芑笺为正案任说是也黄以周又据诗羔羊孔疏谓韦弁韎衣当黄衣狐裘都人士狐裘黄黄贾子新书等齐篇引作狐裘黄裳谓韦弁服当黄裳其说亦有据今考韎为赤黄之闲色故诗笺云朱裳贾子云黄裳其实通也唯诗采芑疏以韦弁素裳为戎服之正则非是又案诗小雅六月孔疏引孝经注云田猎战伐冠皮弁又引援神契云皮弁素积军旅也白虎通义三军篇亦云王者征伐所以必皮弁素积何伐者凶事素服示有凄怆也与援神契说同孔氏谓皮韦同类以皮统韦言之王制及左传昭十二年疏并以皮弁为韦弁之通称然则彼所云皮弁即此韦弁也又荀子富国篇云士皮弁而大略篇则云士韦弁任大椿谓大略篇之韦弁即皮弁据此诸文则韦弁皮弁对文虽异散文可通然孝经纬及白虎通义并云素积则与兵事韦弁韎裳仍不合且白虎通义绋冕篇云皮弁征伐田猎此皆服之公羊宣元年何注以皮弁为武冠又昭二十五年注云礼皮弁以征不义取禽兽行射以上诸文与经甸冠弁服飨射鷩冕之文并不相应此盖今文家之异说彼所云军旅皮弁素积者自指皮弁服而言不必谓韦弁素裳孝经纬及班何诸说与此经本不相谋而孔强合为一不可通也云今时伍伯缇衣古兵服之遗色者说文糸部云缇帛丹黄色任大椿云汉书鼂错传四里一连连有假五百服虔曰五百帅名也后汉书宦者传曹节弟破石为越骑校尉越骑营五百妻有美色注韦昭辨释名曰五百字本为伍伍伯当也伯道也使之导引当道陌中以驱除也案今俗呼行杖人为五百也又考古今注伍伯一伍之伯也五人曰伍伍长为伯故称伍伯汉制兵吏五人一户灶置一伯故户伯亦曰火伯以为一灶之主也汉诸公行则户伯率其伍以导引也古兵士服韦弁今户伯服赤帻𫄸衣则以户伯为古之兵士也西京赋武士赫怒缇衣韎韐武士即注所云伍百也〉
视朝，则皮弁服。
〈视朝，视内外朝之事。皮弁之服，十五升白布衣，积素以为裳。王受诸侯朝觐于庙，则衮冕。〉
●疏〈视朝则皮弁服者聂氏三礼图引旧图云皮弁以鹿皮浅毛黄白者为之高尺二寸案依郑义王皮弁服鹿皮弁白布衣素积素韠白舄狐白裘今案当为素帛衣白屦详后及屦人疏皮弁书顾命又谓之綦弁详弁师疏[1]〉
〈注云视朝视内外朝之事者亦注用今字作视也玉藻云天子皮弁以日视朝遂以食诸侯皮弁以听朔于大庙朝服以日视朝于内朝退适路寝听政然后适小寝释服彼云内朝即路门外之正朝云路寝听政即谓视路寝廷之燕朝诸侯视正朝燕朝同朝服则天子视正朝燕朝亦同皮弁服也其视皋门内三诣之外朝所服经无文当亦与视正朝同故贾疏云天子三朝外朝二内朝一二皆用皮弁故经总云视朝则皮弁服也戴震云天子日视朝皮弁服诸侯以为视朔之服凡诸侯相朝聘亦如之诒让案皮弁为天子之朝服论语乡党篇吉月必朝服而朝集解孔安国云吉月月朔也朝服皮弁服曾子问孔疏引郑论语注同盖以彼月吉诸侯视朔当服皮弁而皮弁为天子之朝服故亦通称朝服与礼经凡朝服为玄冠素裳异也云皮弁之服十五升白布衣积素以为裳者白虎通义绋冕篇云皮弁者何谓也所以法古至质冠之名也上古之时质先加服皮以鹿皮者取其文章也礼曰三王共皮弁素积素积者积素以为裳也言腰中辟积至质不易之服反古不忘本也释名释衣服云素积素裳也辟积其要中使踧因以名之也士冠礼皮弁服素积缁带素韠注云皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其腰中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉贾彼疏云素者谓白缯也杂记云朝服十五升此皮弁亦天子之朝服故亦十五升布也然丧服注云祭服朝服辟积无数则祭服皮弁皆辟积无数馀不云者举皮弁可知不并言也惟丧服裳三袧有数耳案依郑贾说则皮弁服白布衣而以素缯为裳也史记礼书则云皮弁布裳是谓裳亦用布敖继公又云皮弁亦丝衣而色如其裳则谓衣亦用缯二说并与郑义不同戴震申敖说云皮弁服旧说曰其衣十五升布此据诸侯朝服以为言殆非也玉藻曰君衣狐白裘锦衣以裼之士不衣狐白又曰锦衣狐裘诸侯之服也论语曰素衣麑裘狐白裘麑裘郑皆以皮弁服为之上衣记不云乎以帛里布非礼也然则皮弁服之衣以素明矣异于重素者其领缘采也褚寅亮云论语云缁衣羔裘素衣麑裘夫羔裘裼以缁布之衣而外加朝服仍用缁布衣则麑裘裼以素衣而外加皮弁服意必仍用素丝矣金鹗云祭服最重天子诸侯祭服皆必丝衣皮弁服非特用于视朝听朔亦祭服也大学始教皮弁祭先圣先师大蜡之祭皮弁素服又月朔朝享于庙亦必以皮弁葢告朔于庙中既以皮弁则朝享亦皮弁可知时祭冕服月祭杀于时祭故服皮弁也皮弁既为祭服岂有不用丝而用麻哉天子朝服丝衣诸侯朝服故用布衣礼之等杀也郊特牲云朝服以缟自季康子始缟者生绢也素则熟绢缟衣即素衣也是康子僭天子之朝服与八佾雍彻一类也夫礼以康子之朝服缟衣为僭可知天子之朝服皮弁必丝衣矣黄以周云冕服丝衣冠服麻衣爵弁皮弁次于冕其衣仍用丝凡上衣用丝中衣用帛上衣用麻中衣用布故曰以帛里布非礼也郑注玉藻谓皮弁服麻中衣布�诗笺以锦衣狐裘为皮弁服论语又以素衣麑裘为皮弁服锦衣丝衣也素衣亦丝衣也上衣布中衣帛君子以为失礼意案以上诸家说并足辅敖义故诗周颂丝衣其紑载弁俅俅郑笺以为爵弁而通典吉礼载五经通义引诗作丝衣其丝会弁俅俅与卫风淇奥会弁文同则通义以丝衣之弁为皮弁矣说文糸部云紑白粗衣貌诗曰素衣其紑许引诗虽不作丝衣然以紑为白色则正皮弁服之衣也葢西汉经师必有释丝衣为皮弁服者斯亦皮弁非布衣之一证矣依敖说皮弁服素衣而礼经云素积者凡礼服之裳无不辟积而素积则唯皮弁为然故礼经于皮弁特言素积敖说与经亦无牾也又案郑聘礼注云皮弁时或素衣是郑谓皮弁服亦有素衣但为殊吉之变服郊特牲说蜡祭送终之服云皮弁素服而祭壑云素服衣裳皆素文王世子公族在辟公素服不举注云素服亦皮弁矣孔疏谓衣裳皆素是郑意皮弁服衣不用白布而用素者为变服不知皮弁正服亦衣裳皆素其异于变服者加以采缘故无重素之嫌戴氏所辨甚析固不虑其淆掍也至史记布裳之说与玉藻皮弁裘裼亦不合盖不足据又案杂记子羔之袭也素端一皮弁一孔疏引卢植释素端云布上素下皮弁服彼素端皮弁二者并袭而卢专以布上素下为素端其说虽未当而可证卢说皮弁正服不布上必素衣矣是或亦皮弁素衣义证之一与云王受诸侯朝觐于庙则衮冕者明皮弁为天子常朝服非大朝觐之服也贾疏云案觐礼云天子衮冕负黼扆节服氏云祭祀朝觐衮冕六人维王之大常注云服衮冕者从王服故知朝觐在庙王服衮冕若然春夏受贽在朝则是视朝皮弁服也其受享于庙与觐同衮冕故于庙连言朝也案四时朝觐皆在庙服衮冕贾谓春夏受贽于朝乃沿曲礼注之误详大宗伯疏又大会同在坛王亦衮冕周书王会篇云天子南面立絻无繁露朝服案王会天子絻即衮冕十二斿不当无繁露彼盖文误又彼大会同之服通称朝服与此经皮弁朝服亦不相应也〉
凡甸，冠弁服。
〈甸，田猎也。冠弁，委貌，其服缁布衣，亦积素以为裳，诸侯以为视朝之服。《诗·国风》曰“缁衣之宜兮”，谓王服此以田。王卒食而居则玄端。〉
●疏〈凡甸冠弁服者此王四时常田之服盖玄冠而加弁也逦弁与𣝣弁韦弁皮弁不同即所谓皮冠孟子万章篇万章曰敢问招虞人何以曰以皮冠赵注云皮冠弁也孔广森云左传责卫侯不释皮冠楚灵王雨雪皮冠右尹子革夕王见之去冠皮冠可释可去则必别有一物加于冠上矣案皮冠盖犹方相氏之蒙熊皮孔谓别有一物加于冠上其说近是赵氏以弁释皮冠盖即据此经凡王田服玄冠而加以皮冠不可云以冠加冠故假弁以为称以弁本冠之大名亦以皮冠举首蒙之与弁制略相似也以弁加于冠上谓之冠弁服犹下文以绖加弁上谓之弁绖服也田事玄冠上加皮冠有所敬则释之�兵事韦弁上加胄有所敬则免之矣冠弁服依郑义委貌冠即玄冠织布衣素裳素韠白舄羔裘今案当为白屦详屦人疏[1]〉
〈注云甸田猎也者小宗伯注云甸读曰田叙官甸祝注云甸之言田也甸田同声假借字此不改读者文略云冠弁委貌者士冠礼主人玄冠注云玄冠委貌也又士冠记云委貌周道也注云或谓委貌为玄冠委犹安也言所以安正容貌白虎通义绋冕篇云周统十一月为正万物始萌小故为冠饰最小故曰委貌委貌者言委曲有貌也郊特牲注说同释名释藐饰云委貌冠形委曲之貌上小下大也案郑不知冠弁之弁为皮冠故谓冠弁即委貌其说未折而此冠为委貌则当如郑义续汉书舆服志刘注引石渠论戴圣说以玄冠为委貌郑士冠注从之此注以委貌释冠弁即谓冠弁为玄冠则朝服与玄端服裳异而冠同聂氏三礼图引张镒图云诸侯朝服之玄冠士之玄端之玄冠诸侯之冠弁此三冠与周天子委貌形制相同案张图亦从郑义而续汉书舆服志则云委貌冠皮弁冠同制长七寸高四寸制如覆杯前高广后卑锐所谓夏之牟追殷之章甫者也聂图又引旧图云委貌以漆布为谷以缁缝其上前广即寸高五寸后广四寸高三寸案玄冠有梁有武而著缨与韦弁皮弁制异依续汉志及旧礼图说则委貌似弁而非冠与郑义不同戴震又据国语晋语范文子退朝武子系之以杖折委筓彼朝服而有委筓明其为弁制疑朝服大夫以上委貌士玄冠孔广森金鹗宋绵初黄以周说并同案士冠记云委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也周弁殷冔夏收彼于委貌之外别云周弁明委貌自与弁不同彼记又云三王共皮弁素积是委貌尤不得与皮弁同制司马彪说殆不甚塙若然委貌是冠非弁则不得有固冠之筓故墨子公孟篇云昔者楚庄王鲜冠组缨绛衣博袍以治其国即朝服玄冠有缨无纮之明证窃疑晋语之委当如杂记委武之委郑注云委武冠卷也筓当为固发之筓葢范武子以杖击文子之玄冠折其冠卷并及卷内之筓非固冠之筓也若然自天子下达于士玄冠通为卷式之制亦同用玄帛故通谓之玄冠举其故名则亦通谓之委貌郑从小戴以委貌为玄冠其说自塙不可易也至续汉志说委貌制虽不足据而谓以皂绢为之则自不误蔡氏独断晋书宋书舆服志并谓委貌即缁布冠论语子罕皇疏郊特牲孔疏亦并谓委貌以三十升缁布作之聂图引旧图又谓漆布为�皆谬说也又案凡玄冠朝服有系冠言之者穀梁哀十三年传云冠端是也有系委貌言之者左昭元年十年哀七年传及国语周语并云端委穀梁僖三年传云委端是也有系章甫言之者论语先进篇云端章甫集解引郑注云衣玄端冠章甫诸侯日视朝之服是也章甫亦即玄冠故又为儒士之服儒行孔子答哀公问儒服曰冠章甫之冠墨子公孟篇云公孟子戴章甫搢忽儒服而以见子墨子大戴礼记哀公问五义篇亦以章甫句屦为古服是孔门师弟以章甫为常服斯亦足证章甫委貌玄冠三者同物故通于贵贱假令是弁非冠则必大夫以上乃得服之以朝儒者安得以此为常燕之服乎云其服缁布衣亦积素以为裳者续汉舆服志刘注引石渠论云玄冠朝服戴圣曰玄冠委貌也布上素下缁帛带素韦韠案郑亦本小戴说布上即谓缁布衣也故杂记云朝服十五升晏子春秋内篇杂下云晏子衣缁布之衣以朝王制云周人玄衣而养老注云玄衣素裳其冠则委貌也彼云玄衣者缁玄色略同得通称战国策楚策云令尹子文缁帛之衣以朝此楚之变礼非朝服之正也贾疏云士冠礼云主人玄冠朝服缁带素韠注云朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同裳又与韠同色是其朝服缁布衣亦如皮弁积素以为裳也云诸侯以为视朝之服者明此冠弁服即诸侯以下所谓朝服也玉藻云诸侯朝服以日视朝于内朝郑彼注云朝服冠玄端素裳也引诗国风曰缁衣之宜兮者郑风缁衣篇文毛传云缁黑色卿士听朝之正服也此引以为诸侯朝服缁衣之证云谓王服此以田者贾疏云言凡甸冠弁服据习兵之时若正田时则当戎服是以月令季秋天子乃教于田猎以习五戎司徒搢扑北面以誓之天子乃厉师执弓挟矢以猎注云厉饰谓戎服尚威武也以此观之习五戎司徒誓之不戎服著冠弁可知是以襄十四年左传云卫献公戒孙文子甯惠子食而射鸿于囿二子从之公不释皮冠则皮弁韦弁同但色异耳故以韦弁为皮弁是以正田用韦弁也案贾意正田服用韦弁亦即左传之皮冠月令天子习田猎教五戎时先冠弁服厉饰之后乃易服韦弁服然郑注但以厉师为戎服无先冠弁后韦弁之义吕氏春秋季秋纪厉饰作厉服高注引此经凡甸冠弁服为释则仍以为甸服月令孔疏又引熊安生云戎服者韦弁服也以秋冬之田故韦弁服若春夏则冠弁服故司服云凡甸冠弁服熊氏谓一年四田分用戎服甸服又与贾不同窃谓此经著凡田之文自通�时大小曰猎言之月令记天子田猎亦当依此经冠弁服为正高诱说得之其云厉饰无由定其必为戎服郑月令注葢偶误释熊贾两家曲为申证遂强生分别非经义也左传襄十四年孔疏又谓诸侯之礼皮冠以田猎司服是天子之礼故以诸侯朝服而田皆肊说不足冯至韦弁皮弁并尊于冠服贾谓左传皮冠即韦弁王制孔疏说同是诸侯田服反盛于天子无是理也白虎通义绋冕篇及公羊昭二十四年何注诗小雅六月孔疏引孝经注并谓田猎皮弁此别说不足以证冠弁即皮弁也详前云王卒食而居则玄端者玉藻云卒食玄端而居郑彼注云天子服玄端燕居也案郑言此者欲见委貌缁衣而不素裳者专称玄端而不得称朝服非天子田猎所用也贾疏云案玉藻云韠君朱大夫素士爵韦郑注云天子诸侯玄端朱裳以其云朱韠韠同裳色故也郑因朝服而说玄端者以朝服与玄端大同小异以其玄冠缁布衣皆有正幅为端则同但易其裳耳故因说玄端也若然大夫素韠则素裳其士韠言𣝣韦𣝣是不纯之名以其士冠礼上士玄裳中士黄裳下士杂裳者前三幅玄后四幅黄故言爵韠也金榜云士冠礼特牲馈食记郑注皆云上士玄裳中士黄裳下士杂裳㮄谓玄端三裳主论列其服非差次所服之人可也云者谓其唯所服服之不定之辞也此玄端玄裳黄裳杂裳不专为士设经记说玄端服唯此三裳然则服玄端者无异裳葢可知也金鹗云朝服素韠玄端则爵韠玉藻云韠君朱大夫素士𣝣韦此但泛言韠制安见必为玄端服之韠乎夫朱裳裳之最贵者惟冕服有之玄端为礼服之下者岂得与冕服同朱裳乎况冕服皮弁朝服大夫士之裳皆与天子诸侯同何独至玄端而君与大夫士别为三乎然则自天子至于士玄端皆玄裳也士冠礼虽并列玄裳黄裳杂裳而以玄裳为首举是玄端以玄裳为正故有袀玄之称诒让案凡天子甸服诸侯大夫士朝服皆玄冠缁衣素裳玄端则天子以下至士皆玄冠缁衣玄裳故士冠礼云兄弟毕袗玄注云袗同也玄者玄衣玄裳也袗亦作袀淮南子齐俗训云尸祝袀袨高注云袀纯服袨黑齐衣也盖玄端上缁下玄与素端上白下素制正相儗宋绵初亦谓士冠礼玄裳为玄端服之正义又言黄裳杂裳可也乃缘类许可之辞尤足与二金说相辅至郑说玄端天子诸侯朱裳于经无文陈祥道张惠言宋绵初并㡿其误而二金说尤详塙足为定论矣又依郑义王玄端先韠黑舄羔裘今案当为缁韠黑屦互详后疏〉
“凡凶事”至“弁绖服”
凡凶事，服弁服。 〈服弁，丧冠也。其服，斩衰、齐衰。〉
●疏〈凡凶事服弁服者凶事即丧纪之事丧礼自王以下通以厌冠为首服厌冠为冠制而云服弁者夏官叙官注云弁者古冠之大称是也国君丧礼未成服前子服麻弁绖曾子问说君出疆薨已大敛入国之礼云子麻弁绖疏衰菲杖注云麻弁绖者布弁而加环绖也布弁如爵弁而用布又丧大记云君将大敛子弁绖亦即麻弁绖也彼注则以为如爵弁而素丧服小记孔疏引丧服变阴亦云小敛之后大夫以上冠素弁是又有素弁矣林乔荫据彼谓此服弁即弁绖与厌冠不同亦足备一义也互详后疏[1]〉
〈注云服弁丧冠也者丧服斩衰三年经云斩衰裳苴绖�绞带冠绳缨菅屦者�云斩者何不缉也苴绖者麻之有�者也绞带者绳带�冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻前勿�衰三升菅屦者菅菲也外纳注云属犹著也通屈一条绳为武垂下为缨著之冠也布八十缕为升杂记曰丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也又齐衰三年经云疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦传云齐者何缉也牡麻者枲麻也冠者沾功也疏屦者藨蒯之菲也注云疏犹粗也沽犹粗也冠尊加其��功大功也又记云斩衰衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升此丧服斩衰齐衰冠衰裳绖之差弁师注云服弁自天子以下无饰无等则丧冠法通尊卑明此天子服弁服与丧服经传所说同云其服斩衰齐衰者下文说卿大夫上凶服云加以大加小功故知此王正凶服止有斩衰齐衰也中甫云期之丧达乎大夫三年之丧达乎天子郑彼注云期之丧达于大夫者谓㫄亲所降在大功者其正统之期天子诸侯犹不降也大夫所降天子诸侯绝之不为服所不臣乃服之也贾疏云天子诸侯绝𠊓期正统之期犹不降故兼云齐衰其正服大功亦似不降也大功章曰适妇注云适子之妇传曰何以大功也不降其适也既无指斥明关�天子诸侯也又服问云君所主夫人妻大子适妇既言君所主服不降也如是则为适孙之妇又当小功今注止云斩衰齐衰以其正服齐衰是不降之首然则王为适子斩衰其为适孙适曾孙适玄孙适来孙则皆齐衰不杖章云适孙传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之玄谓凡父于将为后者非长子皆期然则王礼亦适子死有适孙适孙死有适曾孙向下皆然也又案丧服传云始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟天子之义亦当然若虞舜之与汉高皆庶人起为天子盖亦不臣诸父昆弟而有服也案中庸孔疏引熊安生云天子为正统丧适妇大功适孙之妇小功此贾说所本又丧服经大功章云君为姑姊妹女子子嫁于国君者通典文礼引马融云君诸侯也为姑姊妹女子子之嫁于国君者服也不言诸侯者关天子元士卿大夫也上但言君者欲关天子元士卿大夫嫁女诸侯皆为大功也通典又引魏田琼云天子不降其祖父母曾祖父母后太子嫡妇姑姊妹嫁于二王后皆如都人据此是王服大功不降绝者尚有姑姊妹女子子适二王后者贾氏所举殊未尽也〉
凡吊事，弁绖服。
〈弁绖者，如𣝣弁而素加环绖。《论语》曰：“羔裘玄冠不以吊。”绖大如缌之绖。其服锡衰、缌衰、疑衰。诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服。《丧服小记》曰：“诸侯吊必皮弁锡衰”，则变其冠耳。丧服旧说，以为士吊服素委貌冠，朝服，此近庶人吊服，而衣犹非也。士当事弁绖疑衰，变其裳以素耳。国君于其臣弁绖，他国之臣则皮弁。大夫士有朋友之恩，亦弁绖。故书“弁”作“𥿋”。郑司农𥿋读为弁，弁而加环绖，环绖即弁绖服。〉
●疏〈凡吊事弁绖服者王吊诸侯诸臣丧主未成服则服玄衣𫄸裳已成服则服三衰皆冠𣝣弁而加绖也丧服记注约引此经云凡吊当事则弁绖服当事谓当大小敛及殡时明居与出不弁绖也汉书贾山传至言云故古之贤君于其臣也疾则临视之亡数死则往吊哭之临其小敛大敛已棺涂而后为之服锡衰麻绖而三临其丧义与礼经合金㮄云𣝣弁服大夫士之祭服天子以为吊服弁师王之弁绖弁而加环绖檀弓天子之哭诸侯也𣝣弁绖䌶衣故王之吉服凡九而𣝣弁服不与焉[1]〉
〈注云弁绖者如𣝣弁而素加环绖者丧服记及杂记服�注说并同丧服注云麻在首在要皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心故为制此服焉首绖象缁布冠之缺项要绖象大带说文糸部云绖丧首戴也释名释丧制云绖实也伤摧之实也弁绖如𣝣弁而素加绖也案丧服有首绖有要绖此环绖加于弁谓首绖也其要绖则纠之不如环详弁师疏贾疏云𣝣弁之形以木为体广八寸长尺六寸以三十升布染为𣝣头色赤多黑少今为弁绖之弁其体亦然但不同𣝣色之布而用素为之故云如𣝣弁而素又贾弁师疏云案曾子问云麻弁绖郑云麻弁绖者布弁而加环绖也布弁如𣝣弁而用布此不言麻者皆素为之檀弓孔疏云郑知如𣝣弁者见檀弓云殷人冔而葬又云弁绖葛而葬与神交之道冔是祭冠也故知弁绖是𣝣弁也任大椿云吊服弁绖汉魏六朝诸儒皆以弁为素𣝣弁通典凶礼汉戴德曰言吊臣疑衰素弁加绖吴射慈曰始闻丧去吉冠著素弁魏博士杜希议论语曰羔裘玄冠不以吊周人去玄冠代以素弁又礼自天子下达于士临殡敛之事去玄冠以素弁君子临丧必有哀素之心是以去玄冠代之以素据此诸说弁绖用素之义皆可与郑注相证又云弁绖者檀弓疏云用素绢盖吊服之素弁与凶服之缟冠同均以白绢为之檀弓注素服者缟冠也诒让案郑素𣝣弁说本于大戴然戴止云素弁郑据檀弓弁绖葛而葬及周人弁而葬殷人冔而葬两文参互推定以为如祭服𣝣弁而素故檀弓注云周弁殷冔俱象祭冠而素礼同也然其说于经无征殆非也金㮄云吊服锡衰缌衰疑衰皆有绖带吊者加绖与衰咸视主人为节未小敛吉服而往天子𣝣弁服诸侯卿大夫皮弁服士玄冠朝服既小敛天子𣝣弁加绖诸侯卿大夫皮弁加绖谓之弁绖士则易玄冠为素委貌冠加绖焉凡弁绖各以其等为之弁师掌其禁令杂记曰小敛环绖公大夫士一也谓此主人既成服则吊者亦服衰而往天子为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰诸侯卿大夫吊服锡衰士吊服疑衰其尊卑之差也杂记大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖明闻丧哭者与与殡同服檀弓天子之哭诸侯也爵弁绖䌶衣是天子与殡亦爵弁加绖所谓王之弁绖弁而加环绖者也服问公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然丧服小记诸侯吊必皮弁锡衰凡吊衰未有不绖者故锡衰缌衰疑衰名为弁绖服谓皮弁锡衰为不加绖者误然则诸侯卿大夫吊服亦皮弁加绖明矣当事谓当敛殡之事时主人未成服吊者亦不锡衰故曰当事则弁绖天子诸侯卿大夫弁绖异等如此士礼异者于小敛改服素委貌丧大记主人即位袭绖带踊乃奠吊者袭裘加武带绖与主人拾踊言加武者明其改冠礼家旧说士吊服素委貌冠朝服此小敛后吊服也又曰布上素下郑君谓即疑衰此既殡吊服也是谓羔裘玄冠不以吊矣礼文散逸学者推士礼致于天子谓大夫以上吊服皆素弁失其传矣爵弁为大夫士祭服天子以为吊服盖尊卑异礼檀弓弁绖葛而葬与神交之道也有敬心焉周人弁而葬殷人冔而葬以士冠礼记周弁殷冔夏收证之则弁绖葛者亦爵弁加绖可互明矣孔广森云弁绖有加爵弁者檀弓天子之哭诸侯爵弁绖䌶衣是也有加皮弁者小记诸侯吊必皮弁锡衰是也羔裘玄冠夫子不以吊言不以朝服而吊也诸侯与其臣以冠弁为朝服其吊服自可皮弁环绖天子与其臣皆以皮弁为朝冠故吊服更用爵弁绖避朝服也庶人无朝服乃得通以素委貌吊矣弁绖而衰者成服以后之吊服也爵弁绖䌶衣者既小敛未成服往哭则服之或始闻其赴遥为位而哭亦服之案金孔说是也张惠言说亦同经以弁绖为吊服者其弁在天子即为爵弁在诸侯则为皮弁弁与常服同但以加绖为异故弁师云王之弁绖弁而加环加明非别为之弁也于檀弓见王吊之弁绖为爵弁加绖于丧服小记见诸侯吊之弁绖为皮弁绖绖记文甚明无劳推测郑素爵弁之说虽本大戴而与礼记不合其注檀弓爵弁绖䌶衣则删绖字云服士之祭服以哭之明为变也天子至尊不见尸柩不吊服麻不加于采此言绖衍字也时人�有弁绖因云之耳周礼王吊诸侯弁绖缌衰也金㮄云杂记麻不加于采释上麻者不绅执玉不麻之义大带与执玉缫藉皆有五采三采二采之等既小敛以要绖易大带为麻者不绅聘礼遭丧主人长衣练冠受玉为执玉不麻其义皆为麻不加于采与爵弁加绖异义案金说亦是也如郑说既分哭吊为二冠违于杂记大夫哭吊同冠之例而又必删绖字而后可中其说明其非达诂矣白虎通义丧服篇引檀弓亦无绖字则疑后人依郑义删之非其旧也又案爵弁服依郑义赤黑布弁玄衣𫄸裳韎韐赤舄羔裘士冠礼云爵弁服𫄸裳纯衣缁带韎韐注云爵弁者冕之次其色赤而微黄如爵头然或谓之緅其布三十升又云爵弁者制如冕黑色但无缫耳公羊宣元年何注亦谓爵弁加旒曰冕此即贾疏所本书顾命又作雀弁孔疏引郑书注阮谌三礼图及独断说并与士冠礼注义同依郑义则爵弁亦以布为延武皆不用韦为之刘氏释名顾命伪孔传并释为爵韦弁葢兼取兵服韦弁为说非爵弁之本制也又郑贾说爵弁为冕制异于韦弁皮弁其说亦不甚塙江永云弁字上锐象形爵弁与皮弁同名弁而爵弁有覆版何以名弁任大椿云爵弁既以弁名则其状当似弁考释名弁如两手相合抃时也以爵韦为之谓之爵弁以鹿皮为之谓之皮弁以韎韦为之谓之韦弁也然则此三弁皆作合手状矣案江任说本陈祥道是也吴廷华金鹗说亦同刘说爵弁虽未得其制而谓三弁同形则足正郑说之误爵弁既为合抃之形则无上延与冕制迥异郑贾说并误又郑说爵弁赤舄羔裘当为𫄸屦狐青裘详屦人司裘疏环绖详弁师疏引论语曰羔裘玄冠不以吊者乡党篇文穀梁僖三年杨疏引郑论语注云玄冠委貌诸侯视朝之服贾疏云彼谓小敛之后主人已改服客则不用玄冠羔裘朝服以吊之引之者证凡吊服及弁绖皆施之于小敛已后也案贾说非郑旨也郑引论语者欲见玄冠朝服不以吊天子朝服皮弁故吊服亦不用皮弁而用素爵弁此与丧服注引论语破士吊朝服之意同云绖大如缌之绖者弁师注义同通典凶礼引戴德说吊服云绖大与缌麻绖同即郑所本丧服斩衰传云苴绖大搹去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也甄鸾五经算术云缌麻之绖三寸六百二十五分寸之四百二十九贾疏云吊服环绖大小无文但五服之绖缌绖最小吊服之绖亦不过之是以约同缌绖故云绖大如缌之绖也孔广森云汉书王莽传诏议功显君服刘歆等称周礼曰王为诸侯缌缞弁而加环绖同姓则麻异姓则葛今经无文据记弁绖葛而葬则弁绖固有葛者其用之别或当如歆所说太平御览皇览引逸礼曰君使大夫吊于国君赐衰裳弁绖下大夫为介亦如之士介者将命者缌麻裳弁绖异姓葛同姓麻云其服锡衰缌衰疑衰者据下文吊服有此三衰明异衰同冠今考弁绖衰乃主人已成服后之吊服其未成服已前吊服则弁绖或爵弁或皮弁咸如其本服不皆服衰也云诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服者据服问及杂记文明诸侯吊卿大夫及卿大夫自相吊其服同详前通典凶礼引戴德云大夫相吊锡缞素冠加绖依其说则大夫以素委貌为吊服与服问杂记说不合不足据也云丧服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰则变其冠耳者贾疏云不言君而言诸侯则是吊异国之臣法不著弁绖而云皮弁故云变其冠耳金㮄云记言必皮弁锡衰兼举内外之词疏谓吊异国臣误案金说本陆佃是也孙希旦说同郑丧服注云诸侯卿及大夫亦以锡衰为吊服当事乃弁绖否则皮弁辟天子也据郑彼注则天子吊服三衰无论当事与否悉素弁加绖故此经无以皮弁为吊服之文若诸侯以下则当事亦弁绖与天子同不当事则改著皮弁无绖其诸侯吊异国之臣则当事亦皮弁无绖皆所以相变示辟天子也今依陆金说小记文兼内外不专指吊异国臣又皮弁锡衰即诸侯之弁绖服小记不言绖者文不具耳郑贾说并非又案通典凶礼引戴德云诸侯会遇相吊则锡缞皮弁加绖又引谯周云国君吊他国卿大夫皮弁锡缞而绖此似亦隐据小记义而并以弁绖为皮弁加绖足证郑说之误通典又引谯周云国君为卿大夫皮弁锡缞以�其吊则皆锡缞布弁而绖案布弁即曾子问之麻弁绖被为国君子未成服之服而谯以为吊卿大夫之服则与小记不合殆未足冯也云丧服旧说以为上吊服素委貌冠朝服者此欲见士吊亦素弁加绖故引旧礼家说而破之丧服注亦云旧说以为士吊服布上素下或曰素委貌冠加朝服论语曰缁衣羔裘又曰羔裘玄冠不以吊何朝服之有乎通典引戴德云同国之士相为朝服加绖郑述旧说疑即大戴义也考委貌朝服即上文之冠弁服玄冠缁布衣积素以为裳吊服则易玄冠为素冠通典又引戴说亲死既袭服素章甫冠亦即此也丧服旧说盖谓士以朝服为吊服但易其冠布上素下即谓缁衣素裳也郑意朝服礼不以吊故丧服注复引论语以证其误今依金氏说素冠朝服乃士礼主人小敛后吊服礼家旧说不误郑破之非也云此近庶人吊服而衣犹非也者贾疏云庶人首服素冠而素裳其衣当疑衰故丧服注云庶人不爵弁则其吊冠素委貌也案贾说是也檀弓孔疏说同又引或说庶人布深衣则非案郑意谓丧服旧说云士吊服素委貌冠朝服者实非士吊服惟庶人不得服爵弁故吊服不服弁绖而正冠素委貌又素裳与朝服之裳同然衣则疑衰仍与朝服缁衣异故云近庶人吊服而衣犹非也云士当事弁绖疑衰变其裳以素耳者此彼丧服旧说明士吊服首服弁绖同诸侯及卿大夫身服则疑衰素裳同于庶人也丧服朋友麻注云士以缌衰为丧服其吊服则疑衰也其弁绖皮弁之时则如卿大夫然又改其裳以素辟诸侯也朋友之相为服即士吊服疑衰素裳冠则皮弁加绖据彼注是士吊服当事则弁绖不当事则皮弁与服问说诸侯卿大夫吊服并同惟衣不用锡衰又辟正丧服不用缌衰而服疑衰其裳则又辟诸侯吊异姓士疑衰变为素裳也今依金氏说士不得以弁绖为吊服郑说亦非云国君于其臣弁绖他国之臣则皮弁者此兼据服问丧服小记明诸侯弁绖亦为素弁加绖与皮弁为二也丧服小记云诸侯吊于异国之臣则其君为主下即云诸侯吊必皮弁锡衰孔疏云一云此句因前而发谓吊异国臣也若自吊己臣则素弁环绖锡衰也一云此亦为自吊己臣而未当事则皮弁锡衰至当事乃弁绖耳诒让案郑意小记所说是不问当事不当事并徒服皮弁不加绖自指诸侯吊异国之臣言若服问说吊己臣当事弁绖明不当事皮弁不加绖必兼此二义乃备此注前引丧服小记故云他国之臣则皮弁丧服注专据服问为说故云当事则弁绖否则皮弁二注各偏举一端为说今依金氏说则诸侯吊己臣与吊异国臣同皮弁加绖吊服皮弁未有不加绖者郑分为二非也小记皮弁锡衰之文与上吊异国之臣文不相冡孔氏前一说虽得郑旨然非经义也云大夫士有朋友之恩亦弁绖者此亦误谓士吊服亦弁绖也贾疏云丧服记云朋友麻故知大夫于士士自相于有朋友之恩者服麻也大夫相于不假朋友思以其服同卿大夫相为亦锡衰弁绖不言朋友也凡吊服天子之脲于此上下文具矣其诸侯吊服亦应三衰俱有知者以天子自大裘以下至素服上公自衮冕以下如王之服侯伯自鷩冕而下如公之服子男自毳冕而下如侯伯之服皆相如明诸侯三衰皆有但所用据文唯有服问云为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖其用缌衰疑衰则文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰以其卿大夫已用锡衰故以二衰施于同姓异姓之士也案士丧礼注云君吊必锡衰者葢士有朋友之恩者加之与大夫同用锡衰耳大夫相于必用锡衰者以大夫虽已降服仍有小功降至缌�则不�以缌衰为吊缌衰既不吊明疑还亦不可为故以锡衰为吊服也士之吊服不用锡衰者避大夫疑衰不用疑裳者郑注丧服云避诸侯也凡吊服皆既葬除之其大夫妻亦与大夫同故丧服云大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰注云吊于命妇命妇死也是也服问云为其妻出则不服与大夫小异耳云故书弁作𥿋郑司农𥿋读为弁者司农下疑脱云字徐养原云说文糸部繁或从�作𦃍�籀文弁是𥿋即𦃍字玉篇𥿋同繁弁𥿋音同古字通用弁为正字�为假借云弁而加环绖环绖即弁绖服者环绖二字于文义不当重出疑衍先郑亦据弁师为说与后郑同〉
“凡丧”至“素服”
凡丧，为天王斩衰，为王后齐衰。 〈王后，小君也。诸侯为之不杖期。〉
●疏〈凡丧为天王斩衰为王后齐衰者天王即王也曲礼云崩曰天王崩告丧曰天王登假经例单称王唯此称天王葢亦依告丧诸侯为文也春秋隐元年经云天王使宰咺来归惠公仲子之赗公羊何注云言大王者时吴楚上僭称王王者不能正而上自系于天也案此经为周初礼典时未有吴楚僭王之事何说不可通于此经曲礼孔疏引五经异义古春秋左氏说及许愼服虔并云施于诸夏称天王于义亦通详典命疏丧服斩衰三年经云诸侯为天子传云天子至尊也昏义云天子之与后犹父之与母也故为天王服斩衰服父之义也为后服资衰服母之义也郑注云赉当为齐声之误也白虎通义丧服篇云诸侯为天子斩衰三年何普天之下莫非王土率土之宾莫非王臣臣之于君犹子之于父明至尊臣子之义也贾疏云凡丧者诸侯诸臣皆为天王斩衰王后齐衰故云凡以广之案贾专举诸侯诸臣言者明此服不关庶民也丧服齐衰三月经云疏衰裳齐牡麻绖无受者庶人为国君注云天子畿内之民服天子亦如之白虎通义丧服篇亦云礼庶人为国君服齐衰三月王者崩京师之民丧三月何民贱而王贵故恩浅故三月而已据班郑说则畿内民服王不斩衰也其畿外侯国之大夫据丧服经于王服穗衰既葬除之士民于王则无服侯国大夫于王后服无文通典凶礼引庾蔚之云无服于理近是丧衰制详内司服闾师疏[1]〉
〈注云王后小君也者白虎通义嫁娶篇云天子之妃谓之后何后者君也天子妃至尊故谓后也明配至尊为海内小君天下尊之故系王言之曰王后也公羊庄二十二年何注云言小君者比于君为小俱臣子辞也案郑言此者释为王后齐衰降于王之义又丧服传云君之母妻则小君也此王后葢亦关王之母妻言其王母若非王后则诸侯诸臣皆无服故服问云君之母非夫人则群臣无服唯近臣及仆骖乘从服唯君所服服也王母非后当与彼同云诸侯为之不杖期者贾疏云案丧服不杖章云为君之母妻传曰何以期也从服也但诸臣亦为王斩衰为后期郑特言诸侯者以丧服斩衰章云臣为君诸侯为天子及至不杖章直云为君之母妻不别见诸侯为后之文故郑解之本不见诸侯为后者以其诸侯为后与臣为之同故不别见也其卿大夫适子为君夫人亦与诸臣同士之子贱无服当从庶人礼服问云诸侯之世子不为天子服注云远嫌也与畿外之民同不服服�又云大夫之适子为君夫人大子如士服注大夫不世子不嫌也士为国君斩小君期大子君服斩臣从服期天子卿大夫适子亦当然故云如士服也〉
王为三公六卿锡衰，为诸侯缌衰，为大夫士疑衰，其首服皆弁绖。
〈君为臣服吊服也。郑司农云：“锡，麻之滑易者，十五升去其半，有事其布，无事其缕。缌亦十五升去其半，有事其缕，无事其布。疑衰，十四升衰。”玄谓无事其缕，哀在内；无事其布，哀在外。疑之言拟也，拟于吉。〉
●疏〈王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰者此三衰并成服以后之吊服也凡吊衰亦有衰适负版制与端衰同但以侈袂为异故杂记云凡弁绖其衰侈袂注云侈犹大也弁绖服吊服也其衰锡也缌也疑也贾疏云天子臣多故三公与六卿同锡衰诸侯五等同缌衰大夫与士同疑衰不见三孤者与六卿同又不辨同姓异姓亦以臣故也云其首服皆弁绖者贾疏云三衰同皆弁绖凡吊皆不见妇人吊服者以妇与夫同故丧服云大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫锡衰是妇与夫同其首服即郑注丧服云凡妇人吊服吉筓无首素总是也通典凶礼及御览礼仪部引射慈丧服图云天子吊三公及三孤六卿弁绖锡缞吊大夫士皆弁绖疑缞吊畿内诸侯弁绖缌缞案依贾说则吊诸侯通内外五等而言射氏谓吊诸侯专为畿内诸侯葢以王无出畿而吊之事然畿外诸侯或来朝薨于王国及王巡守殷国至畿外侯国遇有吊事则亦弁绖缌衰可知贾说是也[1]〉
〈注云君为臣服吊服也者贾疏云欲见臣为君斩君为臣无服直吊服既葬除之而已郑司农云锡麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕�亦十五升去其半有事其缕无事其布者丧服传云锡�何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡又云缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌郑彼注云谓之锡者治其布使之滑易也杂记云朝服十五升去其半而缌加灰锡也注云�精粗与朝服同去其半则六百缕而疏也又无事其布不灰焉说文糸部云锡细布也缌十五升布也锡即緆之借字释名释丧制云锡缞锡易也治其麻使滑易也缌麻也绩麻细如丝也贾疏云有事其缕及有事其布者皆谓以水濯治去其垢者也诒让案郑深衣注云深衣者用十五升布锻濯灰治纯之以采葢凡以缕为布必有两次锻濯灰治所谓有事也无事者谓不锻濯灰治但依郑说则缌锡之布并止六百缕依许说缌布十五升则锡布亦当同二说不合金㮄云五服皆以升数多寡为轻重之差故自斩衰三升递降至小功十二升升数少者服重升数多者服轻无缘至缌麻而减其升数为七升半与大功等也杂记朝服十五升去其半而缌加灰锡也缌者谓治其缕细如丝于上加灰为锡是锡之缕与缌同矣去读如万人去龠之去藏也十五升之布尽治其缕为朝服藏去其半治之为缌是缌与朝服异者在于缕之半无事不在布之升数故说文云缌十五升布也然则缌衰锡衰皆用十五升治其缕�唯七升半传曰缌者十五升抽其半有事其缕则其半为无事可知锡者十五升抽其半无事其缕则其半为有事有可缌衰以缕得名锡衰以布得名咸据其有事者以明人功递加缌衰加灰为锡故缌列五服之内以著其重锡为吊服以著其�司服王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰周制王之三公六卿出封皆加一等以缌衰服诸侯亦伸之也案金申许义是也依杂记义则未加灰之锡布即已有事其缕之缌布故通典凶礼引谯周云锡衰用缌麻布而灰理之曰锡明锡缌同布锡布之缕非全无事者可知葢缌锡与朝服布皆十五升惟朝服则缕布皆有事锡则缕半有事布全有事缌则缕半有事布全无事吉凶轻重之差如是而已许谯之说与杂记义合殆不可易若如二郑说缌锡并止六百缕则丧服传何不云七升有半而必云十五升抽其半此于文例亦未允协非徒缌疏于小功于轻重之差不合也云疑衰十四升衰者降于朝服一升也凡一千一百二十缕云玄谓无事其缕哀在内无事其布哀在外者丧服传注义同织缕成布缕在布内故以哀在内者则不治其缕哀在外者则不治其布也贾丧服疏云以其王为三公六卿重于畿外诸侯故也云疑之言拟也拟于吉者汉书食货志远方之能疑者颜注云疑读曰拟释名释丧制云疑缞疑儗也儗于吉也贾疏云以其吉服十五升今疑衰十四升少一升而已故云拟于吉者也通典凶礼引谯周云士吊服以疑缞用锡布为衣而素裳凝于吉也案依许君说缌衰至重为十五升布则疑衰不当为十四升布依谯说缌锡疑三衰同布则似皆十五升不减者但缕则仍是半有事者耳谯云士吊服素裳则专据士礼而言与郑前注同非以此概天子诸侯疑衰之裳也窃谓王疑衰衰裳皆当以十五升布布缕皆有事与吉布同其异于吉服者以为衰制耳谯说尚未得其义又御览礼仪部引礼记外传云疑衰者疑其布是丝也案成伯玙说又与郑谯异亦通〉
大札、大荒、大灾，素服。
〈大札，疫病也。大荒，饥馑也。大灾，水火为害。君臣素服缟冠，若晋伯宗哭梁山之崩。〉
●疏〈素服者杂记注云素生帛也说文素部云素白致缯也案素本为白缯引申之凡布帛之白者通谓之素后素端注云变素服言素端者明异制郑于彼注唯辨袂制之侈否不着丝麻之异则郑意素服与素端同为白布衣而素缯裳浑言不别通谓之素服若然素服正法盖缟冠白布衣素裳素屦麑裘其异于素端者凡素服素缘素端齐服不纯凶当用采缘也素服布衣故玉藻年不顺成君衣布周书大匡篇云惟周王宅程三年遭天之大荒及期日质明王麻衣以朝朝中无采衣即此大荒素服也论语乡党篇素衣麑裘皇疏云素衣谓衣裳并用素也麑鹿子也鹿子色近白与素微相称也谓国有凶荒君素服则群臣从之案论语素衣本据皮弁服言之皇似误谓即此素服殊为失考但经自有素衣之素服葢亦变体故曲礼说大夫士去国素衣素裳素冠彻缘鞮屦彼记亦谓之重素是也礼又有皮弁素服郊特牲以为蜡祭之服郑注云衣裳皆素又文王世子说公族有刑公素服注云素服亦皮弁则缘皮弁锡衰之文推之并与此遇灾素服衣冠并异又依后注义则此素服衣侈袂于经无文未知塙否[1]〉
〈注云大札疫病也者大司徒注义同说苑脩文篇云古者有菑者谓之厉，君一时素服，使有司吊死问疾厉与疠同即疫病也云大荒饥馑也者尔雅释天云谷不熟为饥蔬不熟为馑果不熟为荒此通云饥馑散文得通也云大灾水火为害者大宗伯以吊礼哀祸灾注云祸灾谓遭水火案散文则荒札及天地大变皆为大灾此上文已有大荒大札故唯据水火为释也互详小宗伯大司乐疏昏义云日食则天子素服左昭二十五年传日过分而未至三辰有灾于是乎百官降物杜注云降物素服则大灾当亦含天地大灾注文不具耳云君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩者春秋成五年梁山崩穀梁传云梁山崩壅遏河三日不流晋君召伯尊而问焉伯尊曰君亲素缟帅群臣而哭之既而祠焉斯流矣范注云素衣缟冠凶服也尊左传作宗故此云伯宗说文糸部云缟鲜�也小尔雅广服云缯之精者曰缟缟之粗者曰素王制孔疏云缟白色生绢亦名为素案素服之冠经无文故郑据穀梁义补之山崩川壅亦得为大灾也檀弓云军有忧则素服哭于库门之外注亦云素服者缟冠也缟素散文通称故诗桧风素冠笺以为缟冠贾疏云此言素服案玉藻云年不顺成则天子素服乘素车食无乐义与此合彼又云年不顺成大夫不得造车马君衣布�本义与此违者彼衣布谓常服谓祷祈义与此同也案贾意此及玉藻之素服并为丝衣彼又云君衣布则别为白布衣即后齐服素端与郑义不合玉藻孔疏则谓素服与下文君衣布为互文是孔意素服即白布衣故得与衣布文相互二说不同孔说为允又闲传云大祥素缟麻衣注云素缟者玉藻所云缟冠素纰既祥之冠麻衣十五升亦深衣也谓之麻者纯用布而无采饰也案彼文素缟之下别云麻衣故知素缟专属冠言之与穀梁以素属衣缟属冠不同彼麻衣为深衣与此素服麻衣丝裳亦异也〉
周礼正义卷四十终
注释
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