周礼正义/50 中华文库

小祝掌小祭祀，将事侯禳祷祠之祝号，以祈福祥，顺丰年，逆时雨，𡩬风旱，弥灾兵，远罪疾。 〈侯之言𠊱也，𠊱嘉庆，祈福祥之属。禳，禳郤凶咎，𡩬风旱之属。顺丰年而顺为之祝辞。逆，迎也。弥读曰敉。敉，安也。〉

●疏〈掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号者将事与小宗伯若军将有事则与祭有司将事于四望义同士昏记注云将行也谓于小祭祀侯禳祷祠而行事祝号即大祝六祝六号是也贾疏云掌小祭祀即是将事侯禳已下祷祠之事是也小祭祀与将事侯禳已下作目将事侯禳祷祠祝号又与祈福祥顺丰年已下为目祈福祥顺丰年逆时雨三者皆是侯𡩬风旱弥灾兵远罪疾三者即是禳求福谓之祷报赛谓之祠皆有祝号案依郑贾说则侯禳祷祠大小祭祀通有之此云小祭祀对大祝大禋祀肆享祭示为大祭祀也小祭祀详肆师司服疏云以祈福祥顺丰年逆时雨𡩬风旱弥灾兵远罪疾者依大祝六祝先郑注此祈福祥即彼吉祝顺丰年即彼顺祝逆时雨𡩬风旱即彼瑞祝弥灾兵即彼化祝远罪疾即彼䇲祝唯彼别有年祝而此无文要大致略同但二官皆掌祭祀祝号大祝所掌据祷祈告祭之大者言之此祈福祥以下则冡上小祭祀侯让祷祠为文将事微异耳管子小问篇云桓公践位令衅社塞祷祝凫已疵献胙祝曰除君苛疾所谓远罪疾也^[1]〉

〈注云侯之言候也候嘉庆祈福祥之属者侯候声类同白虎通义爵篇云侯者𠊱也候逆顺也王制孔疏引春秋元命苞云侯者候也候王顺逆也案说文人部云候伺望也凡嘉庆之事则伺望迎之使来祈福祥顺丰年逆时雨祈顺逆皆有候迎之义故知三者同为侯也云禳禳郤凶咎𡩬风旱之属者女祝注云郤变异曰禳与此义同凡凶咎之事则禳郤之使去𡩬风旱弥灾兵远罪疾𡩬弥远亦皆有禳郤之义故知三者同为禳也又案侯禳皆分方祭之肆师云与祝侯禳于畺及郊是也小子先郑注云侯禳者候四时恶气禳去之也先郑训侯禳字义与此注略同而以为一祭则异后郑亦不从也云顺丰年而顺为之祝辞者疑当重丰年二字以丰年是嘉祥之事故为祝辞以礼顺而候祈之也国语楚语云虔其宗祝道其顺辞亦祝辞之义云逆迎也者尔雅释言文说文辵部云逆迎也关东曰逆关西曰迎大史注亦同谓时雨将至为此祭祀以迎之云弥读曰敉者段玉裁云敉弥声类同部云敉安也者男巫注同说文攴部云敉抚也读若弭重文侎敉或从人广雅释诂云侎安也案大祝先郑注云化祝弭灾兵也郊特牲云祭有祈焉有报焉有由辟焉注云辟读为弭谓弭灾兵远罪疾也字并作弭则与男巫招弭字同以说文考之弥当为长部镾字之变体弓部云弭弓无缘可以解辔纷者字与镾别而声读相近又有𤦀字云弛弓也玉篇弓部谓与弥同案弛弓与解义亦相近说文心部又有㥝字云厉也一曰止也弭与㥝义亦略同以大祝及郊特牲注校之窃疑汉时通用弭为弥此经例用古字作弥注例用今字当作弭故甸师注弭后殃字亦作弭今本大祝小祝男巫经注并弥弭错出非其旧也至此经凡云弥者并取安息御止之义杜子春男巫注读弭如弥而郑于此弥及男巫之弭皆破为敉义并通也详大祝男巫疏又案周书王会篇云阼阶之南祝淮氏荣氏次之弥宗㫄之为诸侯有疾病之医药所居孔注云弥宗官名案彼祝淮祝荣即大祝下大夫二人弥宗疑即小祝此官掌弥灾兵远罪疾古巫祝兼治疾病故谓之弥宗而主诸侯疾病医药之事与〉

大祭祀，逆齍盛，送逆尸，沃尸盥，赞隋，赞彻，赞奠。 〈隋，尸之祭也。奠，奠爵也。祭祀奠先彻后，反言之者，明所佐大祝非一。〉

●疏〈大祭祀逆齍盛者赞少宗伯也齍依郑读亦当为粢详小宗伯疏贾疏云祭宗庙馈献后尸将入室食小祝于庙门外迎饎人之齍盛于庙堂东实之荐于神座前江永云此条逆齍盛在迎尸之上小宗伯云祭之日逆齍省镬告时于王告备于王肆师云祭之日表齍盛告絜展器陈告备据此诸文逆齍当在向祭之晨而此疏云馈献后尸将入室乃迎齍恐不然也案江说是也黄以周说同但大祭迎齍盛当有两次一在祭日之晨所逆者未炊之米也一在六献后尸将入室时所逆者已炊之食小宗伯注云逆齍受饎人之盛以入是也此与小宗伯并当通晐两逆而注疏皆偏据后逆为说未晐亦详小宗伯疏云送逆尸者祭初逆尸入庙门赞大祝也祭毕又送尸出庙门少牢馈食礼云尸谡祝先尸从遂出于庿门是也云沃尸盥者贾疏云尸尊不就洗按特牲少牢尸入庙门盥于盘其时小祝沃水诒让案内祭祀尸始入受祼时外祭祀尸入受献时皆有盥也少牢馈食礼云小祝设盘匜与箪巾于西阶东又云尸入门左宗人奉盘东面于庭南一宗人奉匜水西面于盘东一宗人奉箪巾南面于盘北乃沃尸盥于盘上特牲馈食记云沃尸盥者一人奉盘者东面执匜者西面淳沃执巾者在匜北注云淳沃稍注之案沃盥即奉匜水浇沃之也少牢礼小祝设盥器而宗人沃尸盥者与天子礼异也士师云祀五帝则沃尸盥然则自祀五帝外馀大祭祀皆小祝沃尸盥矣凡尸盥于盘沃用匜详郁人疏云赞隋者赞大祝命祭也贾疏云按特牲少牢尸始入室拜妥尸尸隋祭以韭菹擩于醢以祭于豆闲小祝其时赞尸以授之云赞彻者亦赞大祝令之也又佐膳夫内小臣彻俎九嫔外宗彻豆笾与彼为官联也云赞奠者亦赞大祝也贾疏云大祝酌酒奠于铏南则郊特牲注天子奠斝诸侯奠角小祝其时赞之^[1]〉

〈注云隋尸之祭也者谓尸未食前之隋祭也守祧注云隋尸所祭肺脊黍稷之属是也特牲馈食礼云祝命挼祭彼注亦谓挼隋读同详守祧疏贾疏云主人受尸酢时亦有隋祭但此经赞隋文承逆尸沃尸之下故隋是尸之祭也云奠奠𣝣也者四献后延主入室时奠神之爵也其爵用斝其酒礼运孔疏谓天子用齐酒是也士虞礼特牲馈食礼并云祝洗酌奠奠于铏南又少牢馈食礼云祝酌奠注云酌奠酌酒为神奠之又特牲礼众宾长加爵后有嗣举奠少牢则无之特牲注云大夫之嗣子不举奠辟诸侯则天子诸侯亦有嗣举奠之礼故文王世子云其登馂献受爵则以上嗣是也云祭祀奠先彻后者贾疏云奠爵在尸食前彻在尸谡后故云奠先彻后诒让案依礼送尸在赞彻前亦在赞奠后也云反言之者明所佐大祝非一者谓小祝佐大祝先后非一事故其文不次也〉

凡事，佐大祝。 〈唯大祝所有事。〉

●疏〈注云唯大祝所有事者贾疏云经云凡事诸有事皆佐大祝故郑云唯大祝所有事乃佐之据大祝职不言之者或佐馀官或小祝专行之也若然佐大祝不在职末言之于此见文者欲见自此已上有佐大祝者自此已下唯大丧赞渳佐大祝设熬以下小祝专行〉

大丧，赞渳， 〈故书“渳”为“摄”，杜子春云：“当为渳，渳谓浴尸。”〉

●疏〈大丧赞渳者亦赞大祝也^[1]〉

〈注云故书渳为摄杜子春云当为渳渳谓浴尸者段玉裁云此字之误也诒让案小宗伯王崩大肆以秬鬯渳注杜子春读渳为泯以秬鬯浴尸此渳故书误为慑杜又依彼及大祝文读为渳不读为泯者疑彼注字误或以说具于彼此不复出欲学者互订之与〉

设熬，置铭； 〈铭，今书或作名。郑司农云“铭，书死者名于旌，今谓之柩。《士丧礼》曰‘为铭，各以其物。亡则以缁，长半幅；赪末，长终幅，广三寸。书名于末，曰某氏某之柩。竹杠长三尺，置于西阶上。’重木置于中庭，参分庭一在南。粥馀饭，盛以二鬲，县于重，幂用苇席。取铭置于重。”杜子春云：“熬谓重也。《檀弓》曰：‘铭，明旌也。以死者为不可别，故以其旗识之，爱之斯录之矣，敬之斯尽其道焉尔。重，主道也。殷主缀重焉，周主彻重焉，奠以素器，以主人有哀素之心也。’”玄谓熬者，棺既盖，设于其旁，所以惑蚍蜉也。《丧大记》曰：“熬，君四种八筐，大夫三种六筐，士二种四筐，加鱼腊焉。”《士丧礼》曰：“熬，黍稷各二筐，有鱼腊，馔于西坫南。”又曰：“设熬，旁一筐，乃涂。”〉

●疏〈设熬置铭者此谓殡日也王制云天子七日而殡诸侯五日而殡大夫士庶人三日而殡凡丧礼始死祝即置铭于重至殡乃设熬此先设熬后置铭者士丧礼云设熬乃涂卒涂祝取铭置于𦘖将葬启殡后又云取铭置于重及祖又云祖还车祝取铭置于茵是置铭不止一次经通晐前后故文不次也^[1]〉

〈注云铭今书或作名者名铭声类同段玉裁云说文金部不收铭字葢于周礼取今书于仪礼取今文也徐养原云铭旌之铭今文固作名矣若铭刻之铭今文未必作名也说文无铭字葢偶遗之汉碑有周憬功勋铭又孔宙碑鲁相谒孔庙残碑皆有铭字郑司农云铭书死者名于旌者此从故书作铭为释也司勋注云铭之言名也荀子礼论篇云铭诔系世敬传其夕吔是铭即取书名为义故古即作名字云今谓之柩者举汉时俗语为释贾疏云铭所以表柩故汉时谓铭为柩孔广森云薛宣传池阳举廉吏王立未及召死以府决曹掾书立之柩以显其魂此疏释郑意云汉时谓铭为柩然则彼言书柩者即是书铭矣案孔说是也荀子礼论篇云书其名置于其重则名不见而柩独明矣疑周末已通以铭为柩与汉时语同矣御览礼仪部引礼统云柩之言久也具书其谥置棺㫄万世久藏也亦其证引士丧礼者证铭之形制云为铭各以其物者铭释文作名郑彼注云铭明旌也杂帛为物大夫士之所建也今文铭皆为名案先郑于此经不从今书或本作名则于礼经亦未必尽从今文释文本恐非贾疏云谓为铭旌用生时旌旗但沽而小案士丧礼注王则大常诸侯则建旗孤卿建旜大夫士建物云兦则以缁长半幅者注云兦无也无旌不命之土也半幅一尺贾士丧礼疏云经直云长半幅不言广则亦三寸云赪末长终幅广三寸者赪释文作緽今本仪礼作经司常后郑注引亦作赪案经正字赪或体緽即赪之俗注云�幅二尺贾士丧礼疏云布幅二尺二寸今云二尺者两边除二寸而言之案贾彼疏以缁长一尺赪二尺为同用布为之此疏以赪末为赤色缯两说岐牾未知孰是云书名于末曰某氏某之柩者今仪礼名亦作铭司常后郑注引作名与此同注云今文末为斾也在棺为柩黄以周云铭名古通惟书名于末之铭字当作名二郑所引不误案黄说是也末不作斾亦先郑不尽从今文之证贾疏云书死者名于赪末之上某氏是姓下某是名此谓士礼案丧服小记云周天子诸侯大夫书铭并与士同云竹杠长三尺者注云杠铭�也贾疏云依礼纬天子旌旗之本九仞诸侯七仞大夫五仞士三仞今士三尺者则天子以下皆以尺易仞云置于西阶上者彼文西阶上有宇字注云宇梠也此引无疑先郑所省贾疏云始死即作铭倚于重殡讫置于西阶上屋宇下云重木置于中庭参分庭一在南者士丧礼云重木刊凿之甸人置重于中庭参分庭一在南此节引之彼注云木也县物焉曰重刊斲治凿之为县簪孔也士重木长三尺贾疏云经虽不言重士丧礼有取铭置于重是以因铭兼解重重木当约铭旌之杠天子九尺云粥馀饭盛以二鬲县于重幂用苇席者士丧礼云夏祝鬻馀饭用二鬲于西墙下幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席注云鬻馀饭以饭尸馀米为鬻也彼释文云鬻本又作粥此所引与陆所见或本同御览礼仪部引士丧礼作盛用二鬲疑先郑所据礼经亦本有盛字贾疏云粥馀饭者饭米与沐米同按丧大记君沐粱大夫沐稷天子之士沐粱诸侯士沐稻天子当沐黍饭米之馀以为粥盛以二鬲按郑注士丧礼鬲与簋同差天子八诸侯六大夫四士二云取铭置于重者铭亦当从释文作名士丧礼云祝取铭置于重贾疏云谓未殡以前殡讫则置于西阶上是也杜子春云熬谓重也者杜意葢以熬指重鬲所盛之馀饭而言粥馀饭或更熬之也然与士丧礼不合葢偶失检故后郑不从引檀弓曰铭明旌也以死者为不可别故以其旗识之者旧本无其字宋董本岳本及注疏本并有与礼记同今据增释文重识字士丧礼注引檀弓同今本礼记不重段玉裁云子春所引檀弓与郑君注士丧皆云故以其旗识识之今本周礼注少一识字释文独为善本卢文弨云识古帜字亦旗类上识字是帜下识字乃记也司常注亦有徽识语案段卢说是也贾士丧礼疏引此注亦不重识字不若陆所据本之善又檀弓别下有已字彼释文云本或无已字非此注与陆所见或本正同郑彼注云明旌神明之旌不可别形貌不见云爱之斯录之矣敬之斯尽其道焉尔者尔彼文作耳贾疏云郑彼注谓重与奠则斯录之据重斯尽其道据奠以是子春引证重则取爱之斯录之不取敬之斯尽其道连引之耳云重主道也者彼注云始死未作主以重主其神也重既虞而埋之乃后作主云殷主缀重焉者彼注云缀犹联也殷人作主而联其重悬诸庙也去显考乃埋之贾疏云谓始�作重之时至葬后作木主乃缀连重之鬲悬于祖庙大祥迁庙乃埋重于庙门外之左云周主彻重焉者彼文彻重作重彻此疑涉上文而误贾疏云周人不缀重亦死始作重至葬朝庙重先柩从入祖庙朝庙讫明旦将葬重先出倚于道左葬后既虞埋于所倚之处故郑注云周人作主彻重埋之云奠以素器以主人有哀素之心也者彼文主人作生者此杜所改郑彼注云哀素见哀痛�饰也凡物无饰曰素贾疏云杜子春连引于经无所当云玄谓熬者棺既葢设于其㫄者后郑以熬为煎谷破子春以熬为重之说也士丧礼云奉尸敛于棺乃葢而后设熬是设熬在既葢棺后也云所以惑蚍蜉也者舍人注同引丧大记曰熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉者证熬为熬谷并详舍人疏引士丧礼曰熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南者此证士熬二种四筐之事贾疏云堂西南隅谓之坫馔于此者据宋用时加之葢后设于棺旁云又曰设熬旁一筐乃涂者证设筐熬之法贾疏云此皆所设之处言旁一筐则首足各一筐大夫亦劳各二筐首足各一筐君八筐左右各二筐首足亦各二筐郑君引此者将以破子春为重案贾此疏不详天子设筐之法舍人疏说天子熬用六谷十筐首足各一筐则馀设于左右者有八筐依此疏说君八筐设法例之则首足各二筐设左右者止有六筐与彼疏例不同未知孰是〉

及葬，设道赍之奠，分祷五祀。 〈杜子春云：“赍当为粢。道中祭也。汉仪每街路辄祭。”玄谓赍犹送也。送道之奠，谓遣奠也。分其牲体以祭五祀，告王去此宫中，不复反，故兴祭祀也。王七祀，祀五者，司命、大厉，平生出入不以告。〉

●疏〈分祷五祀者于大遣奠后为葬祷也^[1]〉

〈注杜子春云赍当为粢道中祭也者鬯人禜门用瓢赍杜亦读赍为粢云粢盛也与此义同道中祭与大祝先郑注所谓祭义之道中亦略同段玉裁云杜易赍为粢谓以粢盛祭于道中也云汉仪每街路辄祭者葢据汉大丧仪今无考贾疏云后郑不从者按礼道中无祭法云玄谓赍犹送也者破子春读也说文贝部云赍持遗也引申为赍送广雅释诂云赍送也云送道之奠谓遣奠也者郑既夕注云遣犹送也是赍遣并有送训故后郑释为遣奠此义固较杜为长但经云道赍之奠而大遣奠则在庙而不在道于义微有未协窃谓此仍当兼取杜说葢大遣奠奠毕包牲体载于遣车从柩而行道中或有停止则即陈以为奠至圹则藏于竁在道谓之道赍之奠犹之入圹则谓之奠�量人云奠竁之俎实是也若然道赍之奠虽即遣奠之俎臂臑骼三体而主行道言之则与庙奠小异其法数则杂记注云遣奠天子大牢包九个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个贾既夕疏云天子一大牢又加以马牲牲别有三体则十二体就十二体中细分为八十一个九包包各九个是也互详大史巾车疏云分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反故兴祭祀也者明经云分祷五祀即承上道赍之奠为文所分者即道赍奠之馀也贾疏云言分牲体者包牲而取其下体下体之外分之为五处祭也案贾疏既夕经注义也既夕注释苞牲取下体云士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得俎释三个葢郑意包遣奠与特牲馈食礼归尸俎礼相儗故亦俎释三个所释者即以分祷五祀犹特牲释个为阳厌也但谛审此疏云下体之外分之为五处祭则是前后胫骨之外别取脊胁诸体以祭而既夕疏则谓所包臂臑骼之外取所馀肩膊等以祭是仍在下体之内两疏义小异经注并无文未知孰得其正也又案此分祷五祀为祈祷之事注通言之故云祭祀据曾子问云天子崩自启至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已然则未葬遇五祀正祭亦辍不行惟祷礼轻得于葬时行之故其俎实亦取包牲之馀不特杀也云王七祀者祭法云王为群姓立七祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀郑注云此非大神所祈报大事者也小神居人之闲司察小过作谴告者尔司命主督察三命中溜主堂室居处门户主出入行主道路行作厉主杀罚灶主饮食之事是王有七祀也曲礼说天子祭五祀注以为殷制云祀五者司命大厉平生出入不以告者凡王平生出入葢有告五祀之法若聘礼使行释币于行之比郑言此者明七祀去其二为五与大宗伯五祀为五神异也黄以周云周礼五祀有二一为中祀左传所云句芒祝融蓐收玄冥后土是也在王者宫中曰户灶中溜门行群小祀也大宗伯五祀文在五岳上为中祀故郑据左传文以释之小祝所掌五祀为群小祀故郑据月令文以释之贾疏云按月令春祀户夏祀灶季夏祀中溜秋则祀门冬则祀行此并是人之以所由从之处非直四时合祭所以出入亦宜告之按祭法王七祀之中有司命大厉此经五祀与月令同月令不祭司命及大厉之等此不祭则可知既夕士礼亦云分祷五祀者郑注云博求之依祭法士二祀案贾据既夕记云乃行祷于五祀但彼士礼祷在属纩时与此王礼葬将行时祷事异而其有事于五祀则同〉

大师，掌衅祈号祝。 〈郑司农云：“衅谓衅鼓也。《春秋传》曰：君以军行，祓社衅鼓，祝奉以从。”〉

●疏〈大师掌衅祈祝号者贾疏云言掌衅者据大师之文而言耳则惟为以血衅鼓祈号祝者将出军祷祈之礼皆小祝号以读祝辞葢所以令将军祈而请之也此皆小事故大师用小祝以读祝耳案据贾说则此祈与大祝六祈之祈同虽以衅祈连文而与肆师祈珥义别也^[1]〉

〈注郑司农云衅谓衅鼓也者左僖三十三年传秦孟明曰不以累臣衅鼓杜注云杀人以血涂鼓谓之衅鼓汉书高祖纪衅鼓颜注引应劭云衅祭也杀牲以血涂鼓衅呼为衅史记索隐引司马法云血于鼙鼓者神戎器也衅互详天府疏引春秋传曰君以军行祓社衅鼓祝奉以从者证大师衅鼓祝所有事也详小宗伯疏〉

有寇戎之事，则保郊，祀于社。 〈故书“祀”或作“祀”。司农云：“谓保守郊祭诸祀及社，无令寇侵犯之。”杜子春读“祀”为“祀”。书亦或为“祀”。玄谓保祀互文，郊社皆守而祀之，弥灾兵。〉

●疏〈注云故书祀或作祀者大宗伯小子五祀注云故书祀作祀凡故书非一本此经故书闲有作祀者郑从祀为正本故云或作祀大宗伯小子则故书皆作祀不作祀故不云或此郑校读之例也郑司农云谓保守郊祭诸祀及社无令寇侵犯之者先郑以郊祀为郊群祀之兆则以郊祀连读于社犹言及社社在郊者谓在南郊藉田之王社也都宗人云若有寇戎之事则保群神之壝则此保亦谓小祝率领徒属居郊社之兆壝而守之云杜子春读祀为祀书亦或为祀者大宗伯先郑读同杜从祀为正本而改其读故以作祀者为或本也云玄谓保祀互文郊社皆守而祀之者破先郑义也后郑以祀于社属读祀即谓祈祷也贾疏云郊言保守亦祀社言祀亦保守故云郊社皆守而祀之诒让案都宗人寇戎保神壝无祀事者葢文不具云弥灾兵者据上文明寇戎之事当有祈祀也弥灾疑当同大祝注作弭灾详前疏〉

凡外内小祭祀、小丧纪、小会同、小军旅，掌事焉。

●疏〈凡外内小祭祀小丧纪小会同小军旅掌事焉者贾疏云按小司徒小祭祀奉牛牲郑注云小祭祀王玄冕所祭按司服群小祀用玄冕郑注云小祭祀谓林泽四方百物是外小祭祀也其内小祀谓宫中七祀之等小丧祀者王后以下之丧小会同谓诸侯遣臣来王使卿大夫与之行会同之礼小军旅者王不自行遣卿大夫征伐掌事者此数事皆小祝专掌其事也案小祭祀详肆师司�疏小丧纪者贾谓据王后以下今考宰夫注云大丧王后世子也小丧夫人以下又大史注云小丧卿大夫也贾外饔小司马疏亦并谓夫人以下之丧则不得有王后此疏葢误此小丧或当�含王子弟内诸侯及卿大夫之丧言之详外饔大史疏小会同贾谓诸侯遣臣来王使卿大夫与之行会同之礼小司马疏说亦同葢据典瑞注说诸侯使大夫时聘殷覜既而为坛会之使大夫执琬圭琰圭以命之是大会同外别有此��与邦国使臣会同之小礼也金鹗云小行人云朝觐宗遇会同君之礼也可知人臣无会同之礼天子在上而卿大夫自相会同此春秋衰世之事而谓成周有之乎必不然矣孙希旦云王官伯出会诸侯则谓之小会同小祝小会同掌事焉是也案典瑞注大夫坛会命事之说于礼未协金据小行人文谓人臣无会同之礼黄以周说同是正贾氏之误孙谓此小会同为王官伯与诸侯会同之礼说亦甚塙左哀十三年传子服景伯曰王合诸侯则伯帅侯牧以见于王伯合诸侯则侯帅子男以见于伯伯合诸侯正所谓小会同也葢西周盛时无大夫会盟之事而王官伯与诸侯会盟则自是正礼所合者即五等之君与大行人以会同专属君礼义亦不相妨也〉

丧祝掌大丧劝防之事。 〈郑司农云：“劝防，引柩也。”杜子春云：“防当为披。”玄谓劝犹倡帅前引者，防谓执披备倾戏。〉

●疏〈掌大丧劝防之事者大丧亦王后世子也^[1]〉

〈注郑司农云劝防引柩也者大史先郑注云劝防引六绋与此义同即大司徒云大丧属其六引是也先郑以劝防总为引柩之事谓劝助其力防其危险然其义未析故后郑分别释之杜子春云防当为披者据司士及既夕礼丧大记并有披故破此防为披也后郑说亦与杜略同惟不破字为异王念孙云说文曰从㫄持曰披防㫄声相近㫄披声之转周髀曰㫄沱四𬯎而下滂沱即陂陀也滂陂亦声之转故杜氏读防为披矣云玄谓劝犹倡帅前引者者说文力部云劝勉也此通柩在庙在道言之倡帅前引谓居前劝勉引柩者助其用力也贾疏云即下经御柩一也谓执纛居柩路前郤行左右车脚有高下则以纛诏告执披者使持制之不至倾亏倡先也故云倡帅前引者云防谓执披备倾戏者此专据柩行在道谓居㫄防护之司士云作六军之士执披则披非丧祝所执但掌其事耳吕飞鹏云防有备御之义故郑以执披备倾戏释之诒让案释文戏音亏贾疏述注作倾亏既夕礼云乃载商祝饰柩设披注云披络柳棺上贯结于戴人居旁牵之以备倾亏又商祝执功布以御柩执披注云居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使引者执披者知之据彼注则疏作倾亏是也檀弓设披孔疏亦云倾亏广雅释诂云倾畸戏邪也释名释丧制云两旁引之曰披披摆也各于一旁引摆之备倾倚也倾戏倾亏倾倚并声近义同丧大记孔疏云谓之披者若牵车登高则引前以防轩车适下则引后以防翻车敧左则引右敧右则引左使车不倾覆也披互详司士疏〉

及辟，令启。 〈郑司农云：“辟，谓除菆涂椁也。令启，谓丧祝主命役人开之也。《檀弓》曰：‘天子之殡也，菆涂龙輴以椁，加斧于椁上，毕涂屋，天子之礼也。’”〉

●疏〈及辟令启者以下说于寝启殡迁柩适祖庙之事谓王丧七月而葬之前八日则辟涂启殡而迁柩也启讫即朝庙故既夕礼目录云凡朝庙日请启期必容焉贾彼疏云以其一庙则一日朝天子七庙者葬前八日是也^[1]〉

〈注云郑司农云辟谓除菆涂椁也者小尔雅广言云辟除也谓除菆涂去之檀弓孔疏云菆丛也谓用木菆棺而四面涂之椁者亦题凑菆木象椁之形云令启谓丧祝主命役人开之也者小尔雅广诂云启开也既夕礼请启同注云今文启为开役人谓胥徒开殡者丧祝主命之也引檀弓曰天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也者证天子殡有菆涂椁必辟除乃可开殡郑彼注云菆木以周龙輴如椁而涂之天子殡以輴车画辕为龙斧谓之黼白黑文也以刺绣于縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之贾疏云天子诸侯殡用輴车天子画辕为龙先置龙輴于西阶之上又置四重棺于輴车之中大敛于阼阶讫奉尸入棺加葢乃置熬于棺傍乃于椁櫕其四面与棺平乃加斧于棺上以�棺上更加之以椁材乃毕涂之如四面溜屋故云菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也按檀弓云布幕卫绡幕鲁布幕诸侯法绡幕天子礼刺以黼文谓之斧者形如大斧文言上者加斧讫乃攒其上故言加于椁上〉

及朝，御匶，乃奠。 〈郑司农云：“朝谓将葬，朝于祖考之庙而后行，则丧祝为御柩也。《檀弓》曰：‘丧之朝也，顺死者之孝心也。其哀离其室也，故至于祖考之庙而后行。殷朝而殡于祖，周朝而遂葬。’故《春秋传》曰：‘凡夫人不殡于庙，不祔于姑，则弗致也。’‘晋文公卒，将殡于曲沃’，就宗庙。晋宗庙在曲沃，故曰‘曲沃，君之宗也’。又曰‘丙午，入于曲沃；丁未，朝于武宫’。”玄谓乃奠，朝庙奠。〉

●疏〈及朝御匶乃奠者贾疏云及犹至也谓侵夜启殡昩爽朝庙故云及朝御柩者发殡宫輴车载至庙其时丧祝执�居前以御正柩也奠者按既夕礼朝庙之时重先奠从烛从柩从彼奠昨夜夕奠至庙下棺于庙两楹之闲棺四设此宿奠至明彻去宿奠乃设此朝庙之奠于柩西故云乃奠^[1]〉

〈注郑司农云朝谓将葬朝于祖考之庙而后行者既夕礼云迁于祖用轴郑彼注云迁徙也徙于祖朝祖庙也葢象平生将出必辞尊者既夕又云馔于祢庙祢庙即考庙也云则丧祝为御柩也者经作匶注作柩亦经用古字注用今字之例详乡师疏御柩者亦执翿居前为节度详后疏引檀弓者证丧有朝庙郑彼注云朝谓迁柩于庙贾疏云殷人殡于庙始死敛讫即以柩朝庙而殡之周人不殡于庙故始死殡于路寝七月而葬以次朝七庙先祢而后祖庙别一宿后朝始祖庙遂出葬于墓檀弓孔疏云朝庙之礼每庙皆朝故既夕礼云其二庙则馔于祢庙下云降柩如初适祖则天子诸侯以下每庙皆一日至远祖之庙当日朝毕则为祖祭至明日设遣奠而行案据贾孔说则王丧当遍朝七庙考曾子问云天子崩国君薨则祝取群庙之主而藏诸祖庙卒哭成事而后主各反其庙是未葬以前自祢以上六庙并无主而得遍行朝礼者盖将朝之前祝先迎主反群庙既朝而主仍藏祖庙与新主祔祖后仍反于寝事相类也云故春秋传曰凡夫人不殡于庙不祔于姑则弗致也者贾疏云此僖八年左氏传秋七月禘于大庙用致夫人传曰秋禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也注云寝小寝同同盟将葬又不以殡过庙言诸侯夫人有罪不以礼终不当致檀弓孔疏云此言周人不殡于庙案僖八年致哀姜左传云不殡于庙则弗致也则正礼当殡于庙者服氏云不薨于寝寝谓小寝不殡于庙庙谓殡宫鬼神之所在谓之庙郑康成以�春秋变周之文从殷之质故殡于庙杜预以为不以殡朝庙未详孰是诒让案襄四年传云定姒薨不殡于庙注亦云殡不过庙依杜说则所谓不殡庙者即不朝于庙依服说则不殡庙即不殡于寝此并因檀弓言周礼无殡庙故强为之说先郑此注既引檀弓于前又引左传此文则亦不以殡庙为殡尸于庙可知今案左传之殡庙即檀弓之殡祖不宜异训服杜两说并未允协孔引后郑说以左传为殷法孔广森又申其义援明堂位鲁禘牲用白牡及公羊定元年传正棺于两楹之闲证鲁用殷礼其说致塙足以正先郑及服杜诸家之误矣云晋文公卒将殡于曲沃就宗庙者于旧本作于今据宋注疏本正贾疏云此左氏僖公三十二年晋文公卒庚辰将殡于曲沃就宗庙已下郑君解义语云晋宗庙在曲沃者左传杜注云曲沃有旧宫焉义与先郑同贾疏云晋承桓叔之后桓叔本在曲沃故晋宗庙在曲沃云故曰曲沃君之宗也者贾疏云庄二十八年左氏传骊姬欲立其子赂外嬖梁五与东关嬖五使言于公曰曲沃君之宗也不可以无主夏使大子居曲沃是也案杜注云曲沃桓叔所封先君宗庙所在云又曰丙午入于曲沃丁未朝于武宫者僖二十四年传记晋文公入国时事云二月壬寅公子入于晋师丙午入于曲沃丁未朝于武宫杜注云文公之祖武公庙引此诸文并证曲沃有宗庙也国语晋语云烝于武公韦注亦云武公献公之祢庙在曲沃贾疏云按赵商问周朝而遂葬则是殡于宫葬乃朝庙按春秋晋文公卒殡于曲沃是为去绛就祖殡与礼记义异未通其说答曰葬乃朝庙当周之正礼也其末世诸侯国何能同也传合不合当解传耳不得难经何者既夕将葬迁于祖用轴既夕是周公正经朝庙乃葬故云不得难经孔子发凡言不薨于寝不殡于庙不祔于姑则不致明正礼约殡于庙发凡则是关异代何者孔子作春秋以通三王之礼先郑引之者欲见春秋之世诸侯殡于庙亦当朝庙乃殡案据贾引郑志说则晋文公亦殡于庙依殷礼也与孔氏说可互证云玄谓乃奠朝庙奠者即迁祖奠也既夕礼迁柩朝庙彻宿奠后云厥明乃奠注云为迁祖奠也又记云其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃启据彼推之则天子七庙启日先朝祢庙其奠亦如小敛奠以后五日遍朝诸庙其奠并同至第七日朝大祖庙其奠则如大敛奠若然天子朝庙奠有七次唯末奠特盛也又案天子丧礼奠有十一始崩奠二小敛奠三大敛奠四朝夕哭奠五朔月奠六月半奠七荐新奠八迁祖奠九祖奠十大遣奠郑知此奠为迁祖奠者以文承朝庙后也贾疏云以经文奠在朝下明不据初来宿奠是据厥明所设朝庙之奠〉

及祖，饰棺，乃载，遂御。 〈郑司农云：“祖，谓将葬祖于庭，象生时出则祖也，故曰事死如事生，礼也。《檀弓》曰：‘饭于牖下，小敛于户内，大敛于阼，殡于客位，祖于庭，葬于墓，所以即远也。’祖时，丧祝主饰棺乃载，遂御之，丧祝为柩车御也。或谓及祖，至祖庙也。”玄谓祖为行始。饰棺，设柳池纽之属。其序，载而后饰，既饰当还车乡外，丧祝御之。御之者，执翿居前，郤行为节度。〉

●疏〈及祖者贾疏云初朝祢次第朝亲庙四次朝二祧次朝始祖后稷之庙至此庙中设祖祭按既夕礼请祖期曰日侧是至祖庙之中而行祖祖始也为行始云饰棺乃载者贾疏云既载乃饰按既夕礼遂匠纳车于阶闲郤柩而下棺乃饰棺设帷荒之属饰讫乃还车向外移柩车去载处至庭中车西设祖奠天子之礼亦是先载乃饰棺此先云饰棺后言乃载者直取�文�行事之次第云遂御者王念孙云御下当有之字案郑仲师云遂御之丧祝为柩车御也康成云御之者执翿居前郤行为节度疏云遂御之者丧祝执纛郤行御正柩故云遂御之则经文有之字明矣自唐石经始脱之字而各本遂沿其误后汉书蔡邕传注太平御览礼仪部三十一引此并作遂御之小宗伯云及执事视葬献器遂哭之郁人云共其祼器遂狸之巾车云饰遣车遂𫷷之行之文义并与此同案王说是也贾疏云加饰讫移柩车丧祝执纛郤行御正柩故云遂御之^[1]〉

〈注郑司农云祖谓将葬祖于庭者于旧本作于今据汪道昆本及注疏本校正既夕礼祖在葬前一日迁庙奠后彼文云商祝御柩乃祖注云还柩乡外又云祖还车注云祖有行渐车亦宜乡外也又云布席乃奠注云车已祖可以为之奠也是之谓祖奠据此是还柩及车�外谓�祖因而设奠谓之祖奠此经之祖盖兼还柩及祖奠言之祖于庭据檀弓文云象生时出则祖也者谓象生时出行有祖道饮酒故葬亦有祖奠也既夕礼有司请祖期后郑彼注亦云将行而饮酒曰祖生人出有祖详大驭疏云故曰事死如事生礼也者贾疏云按祭义云文王之祭也事死如事生义出于彼以其生时出有祖故死亦有祖引檀弓者贾疏云按檀弓曾子吊于负夏主人既祖奠彻推柩而反之曾子从者怪主人推柩而反问于曾子曾子对曰故为其不可从者问子游子游对此辞云饭于牖下者谓始死于北牖下迁尸于南牖下沐浴讫即饭含故云饭于牖下小敛于户内小敛十九称在户内大敛于阼者士三十称大夫五十称诸侯百称天子百二十称皆于阼阶故言大敛于阼殡于客位者夏后氏殡于阼阶殷人殡两楹闲周人殡于西阶故云殡于客位祖于庭者行祖祭在祖庙之庭葬于墓者行祖祭讫至明旦行大遣奠既奠引柩向圹故云葬于墓所以即远也者此子游之意从饭于牖下至葬于墓即就也节级皆是就远不合反来引之者证此经祖是为行始向远之义云祖时丧祝主饰棺乃载者载谓载柩于柩路也既夕礼请祖期后云乃载商祝饰柩先郑依经文先饰棺后载与既夕不合故后郑不从云遂御之丧祝为柩车御也者既夕礼云商祝御柩商祝即丧祝也前朝庙迁柩用輴不用车此既载则柩在车故云为柩车御御亦谓御正柩与凡驭车异云或谓及祖至祖庙也者贾疏云以其饰载在祖庙中故以祖为祖庙解之后郑虽不从亦通一义案丧礼自启殡迁祖即至祖庙此上文已有朝庙及奠则早已在祖庙矣不应此更云及祖故二郑并不从贾谓亦通一义非也云玄谓祖为行始者申先郑出祖之义明不如或说也尔雅释诂云祖始也既夕礼注说祖亦云还柩乡外为行始白虎通义崩薨篇云祖于庭何尽孝子之恩也祖者始也始载于庭也乘轴车辞祖祢故名为祖载也案班义与郑异而训祖为始则同云饰棺设柳池纽之属者柳池纽皆棺饰详缝人疏云之属者凡齐披之类皆是也云其序载而后饰既饰当还车乡外丧祝御之者还车向外即所谓祖也其序先载次饰次祖贾疏云郑见经先言饰棺后言乃载车向外于文到故依既夕礼先载而后饰当还车向外以其载时车北向饰讫当还车向外丧祝御之云御之者执翿居前郤行为节度者翿即纛所谓羽葆幢也乡师云及葬执纛以与匠师御匶而治役是凡御柩者皆执纛故郑谓此丧祝御柩亦执翿必郤行者以方还柩向外居前者行当向柩故郤退而行郑注既夕商祝御柩云亦执功布居前为还柩车为节彼士礼故执功布而不执翿翿形制详乡师疏贾疏云恐柩车倾亏以纛告之故云为节度也〉

及葬，御匶，出宫乃代。 〈丧祝二人相与更也。〉

●疏〈及葬御匶出宫乃代者以下并祖茵毕柩行适葬之事御匶者与乡师匠师为官联也贾疏云谓于祖庙厥明大奠后引柩车出丧祝于柩车前郤行御柩车出宫^[1]〉

〈注云丧祝二人相与更也者说文人部云代更也贾疏云按序官云丧祝上士二人故郑云二人相与更也〉

及圹，说载，除饰。 〈郑司农云：“圹，谓穿中也。说载，下棺也。除饰，去棺饰也。四歰之属。令可举移安错之。”玄谓除饰，便其窆尔。周人之葬，墙置歰。〉

●疏〈注郑司农云圹谓穿中也者方相氏注云圹谓穿地中也说文土部云圹堑穴也堑坑也葢穿地为坑谓之圹因以为墓穿之名也广雅释邱云藏谓之圹释名释丧制云圹旷也藏于空旷处也汉书外戚传颜注云穿谓圹中也云说载下棺也者乡射礼注云说解也在涂时棺载于柩车及圹则丧祝解说而下其棺别载于��以入于穿也云除饰去棺饰也者广雅释诂云除去也亦谓解说去之既窆则以入圹覆棺既夕谓之见是也天子棺饰详缝人疏云四歰之属者释文云歰本亦作翣案歰字是也四歰者即左襄二十五年传所云四歰不跸缝人先郑注引彼文亦作歰彼四翣大夫礼若天子则八歰并详缝人疏云令可举移安错之者贾疏云除去棺饰者令可举移安错于圹中安错之言出孝经诒让案孝经事亲章云卜其宅兆而安措之错措字通小尔雅广言云措置也云玄谓除饰使其窆尔者乡 师注云窆谓葬下棺也后郑谓除去棺饰为便下棺见窆�仍加饰非除去不用也亦与先郑义同云周人之葬墙置歰者据檀弓文证葬入圹亦置饰也亦详缝人疏〉

小丧亦如之。

●疏〈小丧亦如之者贾疏云小丧王后世子已下之丧自掌劝防已下至除饰皆据王丧其小丧亦有劝防已下之事故云亦如之案贾说非也依宰夫大宗伯注义上文大丧内当含有后世子不得为小丧宰夫注又云小丧夫人以下此经之义当如彼注至大史小丧赐谥注云小丧卿大夫也此下文又云凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉则此小丧不关卿大夫明矣又此小丧疑当兼有三公内诸侯之丧详外饔大史疏〉

掌丧祭祝号。 〈丧祭，虞也。《檀弓》曰：“葬日虞，不忍一日离也，是日也，以虞易奠。卒哭曰成事，是日也，以吉祭易丧祭。”〉

●疏〈注云丧祭虞也者小宗伯注云丧祭虞祔也此不及祔者以卒哭已为吉祭祔更在卒哭之后故不数之士虞礼云祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上葢即丧祝也引檀弓者证丧祭为虞之义不忍一日离也不檀弓作弗小宗伯注引同此疑字误并详彼疏〉

王吊，则与巫前。 〈郑司农云：“丧祝与巫以桃厉执戈在王前。《檀弓》曰：‘君临臣丧，以巫祝桃茢执戈，恶之也，所以异于生也。’《春秋传》曰：‘楚人使公亲襚，公使巫以桃茢先祓殡，楚人弗禁，既而悔之。’君临臣丧之礼，故悔之。”〉

●疏〈王吊则与巫前者此与男巫为官联也荀子正论篇云天子出户而巫觋有事出门而宗祝有事葢谓此也白虎通义崩薨篇云臣子死君往吊之何亲与之其治民恩深义重厚欲躬见之杂记云君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉于外命妇既加葢而君至于士既殡而往为之赐大敛焉孔疏引熊安生云卿则小敛焉为之赐则未袭而往又引左传隐元年公子益师卒公不与小敛故不书日证卿当视小敛及公羊昭十五年叔弓卒传君闻大夫之丧去乐卒事而往檀弓注以为未袭证卿未袭而往若然王于公卿大夫士之丧其吊临差次亦当与彼同故司服王于三公六卿诸侯大夫士皆有吊服又王吊诸侯三公以卿礼准之当亦未袭而往大司马说王有吊士庶子当亦准士礼既殡而往互详司服大司马疏^[1]〉

〈注郑司农云丧祝与巫以桃厉执戈在王前者段玉裁云厉即茢之假借贾疏云桃茢二者祝与巫执之执戈者是小臣也按丧大记小臣二人执戈立于前二人立于后彼是诸侯法王吊亦然故兼言执戈按桃茢详戎右疏引檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也者段玉裁云此及下二茢字当本同上作厉妒缝人注改歰为翣之类释文音上桃厉云记作茢正谓与此注不同也案段说近是先郑引此者证王吊巫祝当有事也后郑彼注云为有凶邪之气在侧君闻大夫之丧去乐卒事而往未袭也其已袭则止巫去桃茢桃鬼所恶茢萑苕可埽不详案士丧说君视敛云君至巫止于庙门外祝代之后郑彼注引此经及檀弓文释之云皆天子之礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也檀弓孔疏云天子未袭之前临臣之丧巫祝桃茢执戈三者并具诸侯临臣丧未袭之前巫止祝执茢小臣执戈若既袭之后敛殡以来天子与诸侯同并巫止祝代之无桃茢必知袭后无桃茢者案丧大记大敛惟有巫止之文无桃茢之事今案依后郑及孔说则王吊祝与巫并前惟诸侯三公六卿之丧或未袭时往乃有是事其大夫以下丧往皆在袭后则巫止于门外王入门后祝前巫不前若诸侯吊事虽未袭以前巫亦止门外无巫祝并前之礼也引春秋传者左襄二十九年传记襄公朝于楚遇康王丧之事云楚人使公观襚公患之穆叔云祓殡而襚则布币也乃使巫以桃茢先祓殡楚人勿禁既而悔之杜注云诸侯有遣使赗襚之礼今楚欲依遣使之比祓殡先使巫祓除殡之凶邪而行襚礼此引以证桃茢为祓殡也孔疏云檀弓云襄公朝于荆康王卒荆人曰必请袭鲁人曰非礼也荆人强之巫先拂柩荆人悔之记之所言即是此事所异者此言请襚彼言请袭此言祓殡彼言拂柩虽俱说此事先后不同礼死而沐浴即袭袭后始小敛大敛乃殡按往年传公及汉闻康王卒公欲反则康王之卒公未至楚楚人使公亲襚传在此年言之则此年始令公亲襚襚不得为袭也卒已逾月不得柩仍在地足知殡是�柩非记虚而传实也然则襚衣所以衣尸既殡而使公襚者致襚所以结恩好其衣不必充用杂记记致襚之礼云委衣于殡东是既殡犹致襚也案孔说是也贾疏谓襚即袭之时未殡而云祓殡者名尸为殡耳失之云君临臣丧之礼故悔之者兼释左传义左传杜注云礼君临臣丧乃祓殡故楚悔之亦同郑义〉

掌胜国邑之社稷之祝号，以祭祀祷祠焉。 〈胜国邑，所诛讨者。社稷者，若亳社是矣。存之者，重神也。葢奄其上而栈其下，为北牖。〉

●疏〈掌胜国邑之之社稷之祝号者戒社在路门外之东宗庙之前与大社左右相对穀梁哀四年传云兦国之社以为庙屏戒也范注云立亳之社于庙之外以为屏蔽取其不得通天人君曕之而致戒心白虎通义社稷篇云王者诸侯必有诫社者何示有存兦也明为善者得之为恶者失之故春秋公羊传曰兦国之社奄其上柴其下郊特牲曰丧国之社屋之示与天地绝也在门东明自下之苶事处也或曰皆当着明诫当近君置宗庙之墙南礼曰亡国之社稷必以为宗庙之屏示贱之也郊特牲孔疏云亡国之社亦有稷故士师云若祭胜国之社稷则为之尸是有稷也案孔说是也淮南子说林训云无国之稷易为求礼无国即亡国也云以祭祀祷祠焉者贾疏云祭祀谓春秋正祭祷祠谓国有故祈请求福曰祷得福报赛曰祠^[1]〉

〈注云胜国邑所诛诗者者谓当代先王诛讨所灭之国邑仍存其旧社稷媒氏注云胜国亡国也邑谓国都犹殷之都亳是也御览礼仪部引马融注云所讨国所封邑犹立其社稷案所封邑封疑当作诛马郑义同云社稷者若亳社是矣者穀梁哀四年传云六月辛丑亳社灾亳社者亳之社也亳兦国也兦国之社以为庙屏范注云殷都于亳武王克纣而班列其社于诸侯以为兦国之戒故因谓之亳社左传杜注说同郊特牲薄社郑注亦云薄社殷之社殷始都薄彼释文云薄本又作亳是郑以亳社为殷社即范杜说所本吕氏春秋贵直篇狐援曰殷之社盖于周之屏是也汉书王莽传刘嘉奏曰古者畔逆之国四墙其社辩社诸侯出门见之著以为戒辩社即班社言以胜国之社班之侯国使立为戒社故鲁得有亳社然则周王国侯国咸以亳社为戒社更无它社矣而公羊哀四年经传亳社作蒲社何注云蒲社者先世之兦国在鲁竟则以蒲社为鲁所因国之社依何说是周惟王都�社为殷社其畿外侯国则各自立因国之社以为戒社今考书叙云成王既践奄将迁其君于蒲姑诗豳风破斧孔疏引郑书注以蒲姑为齐地左昭九年传蒲姑商奄释文引服虔云蒲姑齐也商奄鲁也汉书地理志亦谓成王灭蒲姑以封师尚父则蒲姑乃齐之因国故左昭二十年传晏子谓太公居齐为因蒲姑氏然则即如何说鲁立戒社亦宜立奄社耳何缘别立奄所迁蒲姑之社何说于义难通殆未足冯矣云存之者重神也者以其国吧虽兦社稷是神事重之不敢废故存之也云盖奄其上而栈其下者约公羊哀四年传文详媒氏疏云为北牖者郊特牲云丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使阴明也郑彼注云绝其阳通其阴而已薄社即亳社故郑据以为说〉

凡卿大夫之丧，掌事，而敛饰棺焉。

●疏〈凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉者贾疏云言掌事者虽礼有降杀劝防已下皆掌之兼主敛事故总云掌事而敛饰棺焉诒让案掌事亦兼掌诏相之事乐记云商祝辨乎丧礼故后主人是也又丧大记云大夫之丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛注云胥当为祝丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼商祝主敛案以士丧既夕篇考之掌袭含小大敛拂柩饰柩御柩者商祝也掌淅米鬻馀饭进奠彻奠者夏祝也掌取铭者周祝也三祝皆即丧祝是士之丧亦丧祝掌事及敛饰棺此不及士者文不具也〉

甸祝掌四时之田表貉之祝号。 〈杜子春读貉为“百尔所思”之百，书亦或为祃。貉，兵灾也。甸以讲武治兵，故有兵祭。《诗》曰“是类是祃”，《尔雅》曰：“是类是祃，师祭也。”玄谓田者，习兵之礼，故亦祃祭，祷气埶之十百而多获。〉

●疏〈掌四时之田者总冡下文明表貉以下诸事凡时田皆同云表貉之祝号者肆师注说表貉云其神盖蚩蛔或曰黄帝则于六号当为鬼号其牲号币号当亦有之此官辨其号而为之祝辞也贾疏云四时田即大司马所云春蒐夏苗秋狝冬狩按大司马大阅礼云既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前当此貉祭之时田祝为号^[1]〉

〈注云杜子春读貉为百尔所思之百者百尔所思诗鄘风载驱篇文此与肆师祭表貉注云貉读为十百之百同段玉裁云此当是易貉为祃而训其音义为百故郑君云祷气埶之十百貉祃百三字同在古音鱼铎部也与肆师注互相足云书亦或为祃者大司马先郑注同谓故书或本作祃也说文示部云祃师行所止恐有慢其神下而祀之曰祃周礼祃于所征之地案许书字与此或本同而说与二郑异许引周礼者据王制云天子将出征祃于所征之地非此经文云貉兵祭也者谓貉本为出兵之祭兵祭犹言师祭也云甸以讲武治兵故有兵祭者甸疑当作田此释田有表貉之义穀梁昭八年传云因蒐狩以习用武事礼之大者也又大宗伯军礼云大田之礼简众也是田狩所以讲武治兵故即用兵祭之礼也引诗曰是类是祃尔雅曰是类是祃师祭也者大雅及释天文引以证彼祃即此貉同为兵祭也并详大祝疏云玄谓田者习兵之礼故亦祃祭者与先郑说同贾疏云诗与尔雅据出征之祭田是习兵故亦祃祭云祷气埶之十百而多获者从子春读百为义取其增气埶以多获禽兽肆师注云祷气势之增倍埶势古今字此注疑亦当与肆师同〉

舍奠于祖庙，祢亦如之。 〈“舍”读为“释”。释奠者，告将时田，若时征伐。郑司农云：“祢，父庙。”〉

●疏〈舍奠于祖庙祢亦如之者贾疏云天子将出告庙而行言释奠于祖庙者非时而祭即曰奠以其不立尸奠之言停停馔具而已七庙俱告故祖祢并言^[1]〉

〈注云舍读为释者占梦注同凡此经释奠释采字并作舍详大胥疏云释奠者告将时田若将征伐者谓时田之前有此告奠之事与将征伐亦告祖祢事相若也贾疏云此经上下惟言时田不言征伐按大祝大师造于祖大会同造于庙皆造祖祢故兼言征伐诒让案大传说武王牧野之战既事而退设奠于牧室彼即征伐舍奠之事大祝大会同有反行舍奠亦即释奠也文王世子云凡学春官释奠于其先师郑注云释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事聘礼载使子归释奠于祢之礼云乃至于祢筵几于室荐脯醢觞酒陈席于阼荐脯醢三献一人举爵献从者行酬乃出此天子将出舍奠之礼当与彼略同王制又云天子出征执有罪反释奠于学以讯馘告孔疏云释奠有牲牢又有币帛无用菜之文又引熊安生云释奠既有牲牢又菜币两有陈祥道黄以周并谓大祝释奠为告祭曾子问云凡告必用牲币是释奠有牲币是也但释奠有牲牢则不当有菜鲁颂閟宫说在泮献馘又言采芹藻者采以为菹为豆实耳与释菜实于筐�异也郑王制注以释奠为释菜奠币亦非释菜不荐馔奠币即释币与释奠并不同互详大胥疏郑司农云祢父庙者公羊隐元年何注云生称父死称考入庙称祢左传襄十三年孔疏云祢近也于诸庙父最为近也〉

师甸，致禽于虞中，乃属禽。及郊，馌兽，舍奠于祖祢，乃敛禽。禂牲、禂马，皆掌其祝号。 〈师田，谓起大众以田也。致禽于虞中，使获者各以其禽来致于所表之处。属禽，别其种类。馌，馈也。以所获兽馈于郊，荐于四方群兆，入又以奠于祖祢，荐且告反也。敛禽，谓取三十入腊人焉。杜子春云：“禂，祷也。为马祷无疾，为田祷多获禽牲。《诗》云‘既伯既祷’，《尔雅》曰：‘既伯既祷，马祭也。’”玄谓禂读如伏诛之诛，今侏大字也。为牲祭，求肥充；为马祭，求肥健。〉

●疏〈禂牲禂马者黄以周云凡禂牲禂马皆在田猎之先诗吉日文可证上文乃敛禽句与此不相关非田事既弊乃祷之也^[1]〉

〈注云师田谓起大众以田也者经作甸注作田者小宗伯注云甸读曰田经用假字注从正字也汪道昆本依经作师甸误尔雅释诂云师众也大田起六军羡卒竭作是起大众故大宗伯云大田之礼简众也此经师田之文小宰掌次州长党正族师遂人县正稍人小司马小子及此职凡十见彼九职郑皆无释贾疏并以师为征伐田为田猎则分为二事此注独以起大众以田为训则郑意谓师田即大田与小宰诸职之师田义微异盖以此官为田而设此章致禽属禽以下诸文并专为田法不涉行师之事故郑特释之亦以四时大田并先习战用军礼则师之与田其事相因故此官职掌虽不涉军事而经�文固不妨牵连同举矣云致禽于虞中使获者各以其禽来致于所表之处者于注例并当作于此错出误下并同兽人云及弊田令禽注于虞中先郑注云虞中谓虞人釐所田之野及弊田植虞旗于其中致禽而珥焉兽人主令田众得禽者置虞人所立虞旗之中是也贾疏云若田猎在山山虞植旗田猎在泽泽虞植旌各植旗为表也云属禽别其种类者遂大夫注云属犹聚也凡禽兽种类同者聚于一处而后可以别之故别其种类谓之属禽致禽时总致所获不别种类既致甸祝乃别之田仆云及献比禽注云田弊获者各献其禽比种物相从次数之此注别其种类即比校之事属与比事亦相成此官与田仆为官联也云馌馈也者小宗伯注同云以所获兽馈于郊荐于四方群兆者郊有四方群兆详小宗伯职贾疏云田猎在四郊之外还国必过群兆故将此禽兽荐于群兆直以禽祭之无祭事案详小宗伯疏云入又以奠于祖祢荐且告反也者贾疏云上经舍奠于祖庙谓出田今此舍奠在馌兽之下是告反也言荐者又以所获禽牲荐庙也诒让案荐者荐所获禽兽与岁时荐新礼同亦详大宗伯疏云敛禽谓取三十入腊人也者兽人云凡兽人于腊人取三十亦详小宗伯疏贾疏云知入腊人者按腊人云掌凡田兽之脯腊按王制一为干豆二为宾客三为充君之庖此入腊人者按上杀者干之以为豆实供祭祀其馀入宾客庖厨直入腊入者据祭祀重者而言杜子春云禂祷也为马祷无疾为田祷多获禽牲者说文示部云禂祷牲马祭也从示周声重文�或从马寿省声案许亦以祷牲祷马二祭同名与杜郑义不异非以牲马合为一禂也禂马者祭马祖见毛诗吉日传曾钊云禂即祷别体无烦改读葢禂从周周古与寿通尔雅帱谓之帐释文一作�书诪张为幻释文诪本作辀尔雅作倜尔雅释言翿纛也翿开成石经作翢说文引诗既伯既禂更可为禂即祷之明证俞樾云禂字盖即祷之古文禂从周声故亦从寿声说文示部份禂祷为二篆盖即因此经而误又出�篆为禂之或体则孳乳浸多非古字矣杜子春训禂为祷乃以今字释古字耳郑必读如诛而训为大义实未安案曾俞说亦通引诗云既伯既祷者小雅吉日篇文彼诗纪宣王田猎之事故引以为证段玉裁云杜引诗者以伯证祷马毛传云伯马祖也重物愼微将用马力必先为之祷其祖此周礼之禂马也又云祷祷获也此释既祷周礼之禂牲也案段说是也吉日孔疏以伯祷并为马祭失之徐锴说文系传引诗伯作祃则以马祖之祭与师祭之祃掍而为一尤谬引尔雅曰既伯既祷马祭也者释天文郭注与毛诗传同案尔雅云马祭者释诗之既伯并及既祷者因举诗全句故牵连及之其实马祭不关既祷也杜亦引以为禂马之证云玄谓禂读如伏诛之诛今侏大字也者段玉裁云郑君不从杜谓禂字之音读如诛禂字之义则今所云侏大为牲祭求肥充为马祭求肥健故禂之音义皆同侏大也周声朱声古音在尤侯类郑必易杜说者上文祃祭已祷气埶之十百而多获矣不当此禂牲又为祷多获禽也惠士奇云文选注扬雄国三老箴曰负乘覆𫗧奸寇侏张侏张犹张大也李善云侏张即辀张辀与侏古字通周书诪张为幻侜侏诪辀皆通大玄八十七家童之次七曰修侏侏比于朱儒侏侏长大貌言虽长大与朱儒等又曰阳去其阴阴去其阳物咸倜倡倜与侏同倜倡言大而盛也则侏训为大明矣阮元云说文无侏字当是侜之异体云为牲祭求肥充为马祭求肥健者此二者亦师田时之祭牲即田猎所获之牲贾疏谓祭祀之牲非也肥充肥健并与侏大义协上正其读此更释其义也〉

诅祝掌盟、诅、类、造、攻、说、禬、禜之祝号。 〈八者之辞，皆所以告神明也。盟诅主于要誓，大事曰盟，小事曰诅。〉

●疏〈注云八者之辞皆所以告神明也者贾疏云此八者之内类造已下是大祝六祈大祝不掌祝号故此诅祝与盟同为祝号秋官自有司盟之官此诅祝兼言之者司盟直掌盟载之法不掌祝号与载辞故使诅祝掌之云盟诅主于要誓者曲礼云约信曰誓莅牲曰盟盟诅亦有誓但以用牲为异左僖二十八年传王子虎盟诸侯于王庭要言曰皆奖王室无相害也有渝此盟明神殛之俾队其师无克祚国又哀十二年传云盟所以周信也故心以制之玉帛以奉之�以结之明神以要之并所谓要誓也云大事曰盟小事曰诅者贾疏云盟者盟将来春秋诸侯会有盟无诅诅者诅往过不因会而为之故云大事曰盟小事曰诅也诒让案郑意盟诅二者诅小于盟以左传考之固有一事而盟诅兼行者如襄十一年季武子将作三军盟诸僖闳诅诸五父之衢定公五年阳虎囚季桓子冬十月己丑盟桓子于稷门之内庚寅大诅又六年秋阳虎又盟公及三桓于周社盟国人于亳社诅于五父之衢是也又封人云大盟则饰其牛牲注云大盟会同之盟又左传有大诅则盟诅二者亦自有大小矣至于盟亦有盟往过诅亦有诅将来贾疏说未塙〉

作盟诅之载辞，以叙国之信用，以质邦国之剂信。 〈载辞，为辞而载之于策，坎，用牲，加书于其上也。国，谓王之国；邦国，诸侯国也。质，正也，成也。文王脩德而虞、芮质厥成。郑司农云：“载辞以《春秋传》曰‘使祝为载书’。”〉

●疏〈作盟诅之载辞以叙国之信用者此与司盟为官联也贾疏云为要誓之辞载之于策人多无信故为辞对神要之使用信云以质邦国之剂信者与司约为官联也贾疏云亦为此盟诅之载辞以成正诸侯邦国之剂谓要券故对神成正之使不犯^[1]〉

〈注云载辞为辞而载之于策坎用牲加书于其上也者于其之于旧本误于今据明监本正坎谓掘地为坎坎牲加书事详司盟疏贾疏云若然则策载此辞谓之载案司盟掌盟载之法彼注云载盟辞也盟者书其辞于策即是此载辞也又注云杀牲取血坎其牲加书于上而埋之谓之载书明此坎用牲加书于其上据载书而言以此言之则书辞于策谓之载辞加书于牲上谓之载书司盟掌载书诅祝掌载辞此注兼言坎用牲加书之事者事相因故兼解之案贾分此载辞与司盟注载书为二非也左僖二十六年传载在盟府杜注云载载书也又襄九年传同盟于戏士庄子为载书又荀偃曰改载书杜注云载书盟书是载书即盟辞不关加于牲上而后谓之载书也又哀二十六年传载宋大尹将盟六卿事云使祝为载书六子在唐盂将盟之祝襄以载书告皇非我时六卿未盟尚无坎牲加书之事而云为载书明载书即谓盟辞又襄十年传云郑子孔当国为载书以信序听政辟则凡策书并通称载书不必盟载之书也郑司盟注所云盖欲见书辞于策即加牲之书并非谓载书为载于牲上之称贾氏不达郑旨强分为二殊误云国谓王之国邦国诸侯国也者贾疏云周礼体单言国者皆据王国邦国连言者皆据诸侯故为此解案详大宰疏云质正也成也者小尔雅广言云质正也尔雅释诂云质成也是质兼此二义云文王脩德而虞芮质厥成者虞芮质厥成诗大雅绵篇文毛传云质成也成平也虞芮之君相与争田久而不平乃相谓曰四伯仁人也盍往质焉乃相与朝周入其竟则耕者让畔行者让路入其邑男女异路斑白不提挈入其朝士让为大夫大夫让为卿二国之君感而相谓曰我等小人不可以履君子之庭乃相让以其所争田为闲田而退引之者证质成互相训之义郑司农云载辞以春秋传曰使祝为载书者阮元黄丕烈并谓云当作说是也使祝为载书即哀二十六年左传文先郑以彼祝即诅祝故引以证此作载辞之事贾疏谓后郑以司农合载辞与载书为一引以备一义非也载辞即载书二郑义同贾自妄生分别耳〉

司巫掌群巫之政令。若国大旱，则帅巫而舞雩。 〈雩，旱祭也。天子于上帝，诸侯于上公之神。郑司农云：“鲁僖公欲焚巫尪，以其舞雩不得雨。”〉

●疏〈掌群巫之政令者叙官云男巫无数女巫无数司巫总掌之故云群巫明其人数多也云若国大旱则帅巫而舞雩者尔雅释训云舞号雩也贾疏云谓帅女巫已下是以女巫职云旱暵则舞雩亦据脩雩而言也^[1]〉

〈注云雩旱祭也者公羊桓五年传云大雩者何旱祭也何注云雩旱请雨祭名使童男女各八人舞而呼雩故谓之雩说文雨部云雩夏祭乐于赤帝以祈甘雨也月令仲夏之月命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐注云阳气盛而常旱雩吁嗟求雨之祭也自鼗鞞至柷敔皆作曰盛乐凡他雩用歌舞而已春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦脩雩礼以求雨因着正雩此月失之矣周冬及春夏虽旱礼有祷无雩孔疏云以四月纯阳用事阳气盛而恒旱故制礼此月为雩纵令雩祭时不旱亦为雩祭按春秋周七月八月九月皆书雩穀梁不讥成七年冬大雩穀梁云无为雩是讥其冬雩是冬无雩也春秋周之春及周之四月五月皆无雩文春夏不雩虽早不为脩雩之祭其周季夏当有正雩则龙见而雩是也案郑孔并据左桓五年传义彼文云秋大雩书不时也凡祀龙见而雩续汉书礼仪志刘注引服虔云龙角亢也谓四月昏龙星体见万物始盛待雨而大故雩祭以求雨也杜氏释例云龙见而雩谓建巳之月苍龙七宿之体昏见东方于是大雩祭天遂为百谷祈�雨也始夏而雩者谓纯阳用事防有旱灾而祈之也至于四时之旱则又因用此礼而求雨故亦曰雩月令之书出自吕不韦其意也欲为秦制非古典也颖氏因之以为龙见五月五月之时龙星已过于见此为强牵天宿以附会吕不韦之月令且又自违左氏传称秋大雩书不时此秋即颖氏之五月而忘其不时之文欲以雩祭案此经雩不著时春秋经书大雩者二十皆在秋三月桓八年大雩在八月即夏正之六月也公羊止云旱祭穀梁云雩月正也左传则以为不时而别著龙见为雩之正时月令则著大雩于五月此经文之异也左氏龙见郑以为夏四月而谓周之雩有二以四月为正雩虽不旱亦举其祭其夏五月六月七月在周为秋三月遇旱则亦雩不旱则否是为旱雩馀月则有祷无雩其说本春秋考异邮见穀梁成七年杨疏引郑释废疾葢西汉古义如是服杜说及齐书礼志引王肃说并与郑同惟杜以常雩外四时之旱皆得雩与郑小异颖容据月令谓龙见在五月以五月为正雩则杜氏已㡿其误矣黄以周云龙见而雩指尾僖五年童谣谓之龙尾左传启蛰而郊四语皆据四孟为文而龙尾之见实在孟夏巳月昭十七年传云火出于夏为三月三月东方心出其四月尾见东方可知也案黄说足申郑服杜义论衡明雩篇云左氏传曰龙见而雩龙见二月也春二月雩秋八月亦雩春祈谷雨秋祈谷实当今灵星秋之雩也按王仲任谓一岁再雩其言绝无根据龙见在夏天象昭然而辄移之二月汉灵星之祭祀天田不为雩续汉书礼仪志自有旱雩与祭祀志灵星之祭绝不相关仲任并为一尤误玉烛宝典引郑论语注谓莫春成雩祭之服雩者四月龙星见而为之故季春成其服若然季春雩服始成则二月不得为雩祭明矣又案此经不别正雩旱雩大戴礼记夏小正云四月越有大旱此经云大旱舞雩两文正合则此文自广晐四月正雩及馀月旱雩为文若稻人之旱暵雩敛女巫之旱暵舞雩则并专指秋三月之旱雩非建巳月之常雩也其周冬春夏三时旱有祈祷则无定时礼亦尤杀故经注并不具又祭法云雩宗祭水旱也郑注读为雩禜云雩禜亦谓水旱坛也是水祭亦得称雩然此经惟主大旱脩雩故注亦不及水也云天子于上帝诸侯于上公之神者月令大雩帝注云谓为坛南郊之㫄雩五精之帝配以先帝也月令又云乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实注云百辟卿士古者上公若句龙后稷之类也天子雩上帝诸侯以下雩上公孔疏云以春夏秋冬共成岁功不可遍祭一天故雩五精之帝以自外至者无主不止当以人帝配之大皥配灵威仰炎帝配赤熛怒黄帝配含枢纽少皥配白招拒颛顼配汁光纪故云配以先帝也百辟则古之上公社稷五祀虽为王朝卿士兼带上公之官故左氏云封为上公祀为贵神案郑月令注谓大雩帝为祭五天帝吕氏春秋仲夏纪高注亦云帝五帝也而说文谓止祭赤帝二说不同未知孰是依郑义天子雩五帝在南郊公羊桓五年何注云君亲之南郊以六事谢过自责通典吉礼引阮谌礼图云雩坛在国巳地是也诸侯雩五神坛亦同穀梁定元年传云雩者为旱求者也求者请也焉请哉请乎应上公古之神人有应上公者通乎阴阳君亲帅诸大夫道之而以请焉案穀梁说请乎古之神人应上公者葢即指五神言之所谓诸侯雩上公也又左传桓五年孔疏引贾逵说大雩云言大别山川之雩月令疏引服虔说亦同然则诸侯亦雩山川��于上公之神矣贾疏云按礼记月令大雩帝用盛乐据天子雩五帝按彼下文命百县雩祀百辟卿士百县谓畿内乡遂明畿外诸侯亦雩祀百辟卿士即古上公句龙柱弃之等是天子祀上帝诸侯祀上公若鲁与二王之后得祀天者亦得雩祭天郑司农云鲁僖公欲焚巫尪以其舞雩不得雨者贾疏云按僖二十一年夏大旱欲焚巫尪尪不必舞雩故檀弓云鲁穆公云吾欲暴尪而奚若又云吾欲暴巫而奚若县子曰天则不雨而暴人之疾子虐无乃不可与郑注云尪者面乡天觊天哀而雨之明非舞雩之人司农兼引尪者�句连引之其实非舞者若四月正雩非直有男巫女巫按论语曾晰云春服既成童子六七人冠者五六人兼有此等故舞师云教皇舞帅而舞旱暵之事舞师�野人能舞者明知兼有童子冠者可知案贾谓尪不必舞雩非也依檀弓县子说葢巫即女巫尪即男巫故女巫先郑注亦唯举暴巫以证义此注兼举巫尪者明舞雩兼有男女巫也左传杜注云巫尪女巫也主祈祷请雨者或以为尪非巫也瘠病之人其面上向俗谓天哀其病恐雨入其鼻故为之旱是以公欲焚之杜氏前说以巫尪为一与檀弓义违后说本郑义亦非详叙官疏又案贾引论语童子六七人冠者五六人为舞雩之人玉烛宝典引郑论语注说正如此即贾所本论衡明雩篇说亦同公羊桓五年疏引春秋说又谓天子雩有冠者七八人童子八九人并于经无文恐不足信至大雩祭五帝用盛乐宜用大舞舞师所云皇舞舞旱暵之事者为乐师小舞之一则仍是旱雩矣贾谓皇舞即四月常雩所用非也详舞师疏〉

国有大灾，则帅巫而造巫恒。 〈杜子春云：“司巫师巫官之属，会聚常处以待命也。”玄谓恒，久也。巫久者，先巫之故事。造之，当案视所施为。〉

●疏〈国有大灾者司�注云大灾水火为害案此大灾当兼天地大变及大荒大札等言之互详小宗伯司服大司乐女巫疏^[1]〉

〈注杜子春云司巫帅巫官之属会聚常处以待命也者尔雅释诂云恒常也巫官之属即男巫女巫神士之属会聚常处谓巫官常所居之官舍会聚其处以待祷祈之命也然常处谓之巫恒于文不顺故后郑不从云玄谓恒久也者易彖下传文云巫久者先巫之故事造之当案视所施为者先巫谓先世始为巫者史记封禅书载汉初有荆巫祠巫先贾疏云后郑之意以恒为先世之巫久故所行之事今司巫见国大灾则帅领女巫等往造所行之事按视旧所施为而法之汪中云恒当作咸语之转史记殷本纪巫咸之兴自此始韩非说林下巫咸虽善祝不能自祓也案汪说与郑异亦通〉

祭祀，则共匰主及道布及蒩馆。 〈杜子春云：“蒩读为锄。匰，器名。主，谓木主也。道布，新布三尺也。锄，藉也。馆，神所馆止也。书或为蒩馆，或为蒩饱。或曰：布者，以为席也。租饱，茅裹肉也。”玄谓道布者，为神所设巾，《中溜礼》曰“以功布为道布，属于几”也。蒩之言藉也，祭食有当藉者。馆所以承蒩，谓若今筐也。主先匰，蒩后馆，互言之者，明共主以匰，共蒩以筐，大祝取其主、蒩，陈之，器则退也。《士虞礼》曰：“苴刌茅长五寸，实于筐，馔于西坫上。”又曰：“祝盥，取苴降，洗之，升，入设于几东席上，东𦄲。”〉

●疏〈注杜子春云蒩读为锄者蒩锄声类同但蒩本训藉而锄则无藉义杜反破蒩从锄义不可通必有讹互段玉裁改经文蒩为锄注为锄读为蒩云经文作锄杜子春易为蒩字训为蒩也今本以注改经复以经改注遂不可通矣黄以周又改经文作租注作租读为蒩案段黄所校不同无可质证今考乡师已有蒩字郑于经文未必从锄租二字窃疑经自作蒩注当云蒩读为苴盖杜即据士虞礼释此经而后郑从之今本苴讹为锄遂不可通耳云匰器名者说文匚部云匰宗庙盛主器也引周礼曰祭祀共匰主许说与杜同广雅释器云匰笥也凡主藏于庙中以石为室谓之祏说文示部云祏宗庙主也周礼有郊宗石室一曰大夫以石为主御览礼仪部引五经异义亦云左氏传曰徙主祏于周庙言宗庙有郊宗石室所以藏栗主也案许云周礼者盖通述周之礼典非引此经文郊宗石室谓配郊及宗祀明堂之远祖在坛𫮃之上者其主实于石室藏之大祖庙也其实五庙二祧之主亦藏以石室当祭时出主于室则以匰盛之以授大祝不敢徒手奉持恐亵神也匰即筐笥之属每祭则司巫共之逮祭毕主复归于室即去匰别藏之主葢不常盛于匰也黄以周云据说文祏即石室之主石室亦曰一函非二物司巫祭祀则共匰主是匰于祭时设之平时在石函无匰案黄说是也石函即石室故左庄十四年传典司宗祏杜注云宗庙中藏主石室而昭十八年哀十六年注并以祏为藏主石函明室函同物非石室之内别为石函惟通典吉礼引挚虞决疑云庙主藏于户之外西�之中有石函名曰宗祏函中笥以盛主此谓石函之内复有盛主之笥笥葢即汉旧仪藏主之木函此自是汉晋制与此经匰不相涉也云主谓木主也者说文宀部云室宗庙室祏经典通作主木主谓桑主栗主也公羊文二年作僖公主传云主者曷用虞主用桑练主用栗用栗者藏主也何注云主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺虞主用桑期年练祭埋虞主于两阶之闲易用栗也夏后氏以松殷人以柏周人以栗礼士虞记曰桑主不文吉主皆刻而谥之盖为禘祫时别昭穆也藏主藏于庙室中当所常奉事也质家藏于堂又祭法孔疏引五经异义云今春秋公羊说祭有主者孝子以主系心夏后氏以松殷人以柏周人以栗又周礼说虞主用桑练主以栗无夏后氏以松为主之事许君谨案从周礼说论语所云谓社主也郑氏无驳从许义也案主之形制穀梁文二年范注及杨疏引徐邈说并与何同杨疏又云麋信引卫次仲云宗庙主皆用栗右主八寸左主七寸广厚三寸若祭讫则内于西壁坎中去地一尺六寸右主谓父也左主谓母也曲礼孔疏引白虎通云所以有主者神无依据孝子以继心也主用木木有始终又与人相似也盖记之以为题欲令后可知也方尺或曰尺二寸案卫及白虎通说又与何许诸家不同未知孰是又案郑祭法注谓大夫无主通典吉礼及左传哀十六年孔疏引五经异义公羊说大夫士无主大夫束帛依神士结茅为菆许愼据左传卫孔悝反祏于西圃大夫以石为主郑驳从公羊说谓大夫无主孔悝反祏为所出公之主案说文祏字注引别说亦云大夫以石为主今考祏为主室非即以石为主许义不足据然谓大夫士庙有主则于义得通通典又引徐邈及魏清河王怿议并谓大夫士当有主亦从许说也云道布新布三尺也者此于经无文聂氏三礼图引旧图说功布以大功布长三尺杜或即指功布言之此未详所用后郑亦不从云锄藉也者锄段玉裁改为蒩今案疑当为苴杜亦训蒩为苴与后郑同云馆神所馆止也者广雅释宫云馆舍也杜意蒩藉所以依神犹人之有馆舍是谓之馆也士虞礼后郑注云苴所以藉祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无何乎是苴有定神位及主�二说虽不知杜意所从然皆与馆止之义相通云书或为蒩馆者此与正文不异必有误或正文当为锄为租亦未能定也云或为租饱者租余仁仲本作蒩闽注疏本同未知孰是下同蒩租声类同馆饱形之误云或曰布者以为席也者此礼家别说司几筵职无布席又与中溜礼属几之文不合故后郑不从云租饱茅裹肉也者此就别本释之段玉裁云读饱为苞苴之苞也惠士奇云蒩饱者谓以茅包隋祭而藏之也宋世荦云馆饱篆形相近蒩馆为租饱即苴苞字曲礼云苞苴裹鱼肉者也或以苇或以茅即租饱茅裹肉之义案段惠宋说是也饱苞声类同苞苴之苞经典或借包为之或说葢亦以蒩为苴乡师茅蒩后郑注谓苴祭后藏去即守祧之藏其隋是也释文云租饱刘上音緅又音卷下音苞又音弭案刘音租为緅者疑以租为菆即隐据五经异义士结茅为菆之义其音饱为苞则与段惠诸说正同惟读租如卷读饱如弭未详其义考卷与䅌音近弭与饵音近或刘所见别本有作此二字者与云玄谓道布者为神所设巾者生人有巾以自絜清故祭时亦为神共之引中溜礼曰以功布为道布属于几也者中溜礼逸礼篇名汉书蓺文志云礼古经五十六卷出于鲁淹中及孔氏学十七篇文相似多三十九篇此其一也月令注释祭五祀之礼孔疏并以为出中溜礼功布者既夕礼云商祝免袒执功布入升自西阶又云商祝拂柩用功布郑注云功布灰治之布也又丧大记云士御柩用功布孔疏云功布大功布也今案功布盖七升至十二升之布依逸礼祭五祀时以功布为神巾属于为神所设之几故此引以证祭祀有共道布之事也云蒩之言藉也祭食有当藉者者甸师注亦云苴以藉祭段玉裁云郑君从杜作藉杜既以藉释苴矣郑复云蒩之言藉何也凡训诂家云之言者必义本异而为通之子春叔重蒩皆训藉郑君意蒩自有本义引伸之为藉义故云之言下文以士虞礼之苴证此经之蒩正与乡师注同士虞之苴即蒩士虞之筐即馆也又士虞礼贾疏云特牲少牢吉祭无苴案司巫祭祀则供匰主及蒩馆常祀亦有苴者以天子诸侯尊者礼备故吉祭亦有苴凶祭有苴可知案依贾说则天子诸侯吉祭亦有苴士虞礼祝酌奠后佐食祭黍稷肤祝祭酒皆于苴王祭礼九献祝酌奠郊特牲注谓在馈孰时则四献之后延主入室时或当有祭苴之法与云馆所以承蒩谓若今筐也者据士虞礼苴实于筐是筐即以盛苴说文匚部云匡饭器筥也重文筐匡或从竹谓之馆者葢亦取馆止之义乡师共茅以为蒩此官则其馆以承之云主先匰蒩后馆互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也者谓匰以盛主馆以盛蒩其事正同而立文有异故特释之贾疏云谓主先匰器在上者欲见以匰器盛主来向祭所大祝取得主匰器即退蒩后言馆器欲见大祝取得蒩馆器退明亦初以馆盛蒩来互言之是以郑云明共主以匰其蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也二事双解之引士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上者筐士虞礼作篚篚筐形制略同彼经又云祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸彼释文亦云篚本亦作筐与此相类疑汉时别本有如是作者郑沿之也贾疏云刌切也切之长五寸又陈之西坫者堂西南隅谓之坫馔陈于此未用前又曰祝盥取苴降洗之升入设于几东席上东𦄲者彼经祝盥下有升字贾疏述注亦有疑今本误捝郑彼注云𦄲从也贾疏云士虞礼设席于奥礼神东面右几故设于几东席上东𦄲据神东面为正东西设之故言东𦄲引之者见苴是藉祭之物〉

凡祭事，守瘗。 〈瘗，谓若祭地祇有埋牲玉者也。守之者，以祭礼未毕，若有事然”。祭礼毕则去之。〉

●疏〈注云瘗谓若祭地祇有埋牲玉者也者犬人注云瘗谓埋祭也说文土部云瘗幽薶也埋即薶之俗礼运瘗缯注云埋牲曰瘗大戴礼记曾子天圆篇云割列禳瘗卢注云瘗埋也祭地曰瘗吕氏春秋任地篇云有年瘗土高注云祭土曰瘗案瘗即大宗伯狸沈之狸郑云祭地祇者通方𠀌北郊社稷五祀四望山林等言之尔雅释天云祭地曰瘗埋郭注云既祭埋藏之诗大雅凫鹥孔疏引尔雅李巡注云祭地以玉埋地中曰瘗埋又引孙炎云瘗者翳也既祭翳藏地中葢瘗为祭地示之通礼大宗伯地示三祭血祭及狸并有瘗惟沈及疈辜不瘗耳凡瘗埋并有牲玉帛贾疏谓郑不言帛亦有帛可知是也互详大宗伯疏云守之者以祭礼未毕若有事然者贾疏云但祭地埋牲与禋祀同节作乐下神之后即有埋牲之事以后更有祭祀之节事故使司巫守埋是以郑云若有事然案贾说非也大宗伯地祇三祭自以血祭对禋祀则社稷五岳不以瘗埋歆神始可知而方丘北郊更可知�若山林川泽等无血祭之节乃从埋沈始耳然则孙炎郭璞谓祭后瘗埋固非贾觐礼疏谓地祇皆以瘗埋为歆神始又谓或可祭祀之后更有柴瘗升沈之事则又兼用孙郭之说并非也葢阴祀之瘗埋自在正祭时既瘗之后尚有荐献之节故以司巫守之使人无得窃发所以敬神事备不谨不敢因既瘗遂以为毕事故郑云以祭礼未毕若有事然也云祭礼毕则去之者谓荐献礼毕后也贾疏云以其无事故去之不复守也〉

凡丧事，掌巫降之礼。 〈降，下也。巫下神之礼。今世或死既敛，就巫下𥛙，其遗礼。〉

●疏〈注云降下也者视祲注同国语周语有神降于莘韦注亦同下者言自上而下有声象以接人云巫下神之礼者惠士奇云司巫与神通故掌下神之礼楚人名巫为灵子言灵降其身也云今世或死既敛就巫下禓其遗礼者贾疏云按郊特牲乡人𥛙郑注云𥛙强鬼彼逐疫疠之事故以禓为强鬼�禓当家之鬼非强鬼也诒让案急就篇云谒禓塞祷鬼神宠说文示部云禓道上祭无𥛙字疑此𥛙字亦当为禓郊特牲字亦作禓贾引作𥛙非其旧也惠士奇云楚语曰余左执鬼中右执殇宫注云执谓把其录籍制服其身知其居处若今世云能使殇也使殇犹下𥛙汉书司直师丹�邑子丞相史能使巫下神为国求福则知当时礼俗皆然〉

男巫掌望祀望衍授号，旁招以茅。 〈杜子春云：“望衍，谓衍祭也。授号，以所祭之名号授之。旁招以茅，招四方之所望祭者。”玄谓衍读为延，声之误也。望祀，谓有牲粢盛者。延，进也，谓但用币致其神。二者诅祝所授类造攻说禬禜之神号，男巫为之招。〉

●疏〈旁招以茅者惠士奇云古者禳皆用茅也晏子春秋内篇杂上齐景公为路寝之台而鸮鸣其上公恶之台成而不踊柏常骞齐之巫也请禳而去之且曰筑新室置白茅公如其说筑室置茅焉柏常骞夜用事明日使人视之鸮当陛布翌伏地而死矣^[1]〉

〈注杜子春云望衍谓衍祭也者谓即大祝九祭之二曰衍祭也彼注引杜说无衍祭之义或当同先郑祭殇之训矣云授号以所祭之名号授之者若大祝六号之神鬼示三号然彼号皆大祝所掌不宜男巫授之故郑亦不从云㫄招以茅招四方之所望祭者者文选东京赋薛综注云㫄四方故知㫄招招四方所望祭之神经凡云㫄者多谓四方司仪云宫㫄一门匠人营国云㫄三门是也月令命有司大难㫄磔注亦云㫄磔于四方之门此所望祭者葢广晐四方众神与四望专属大山川者异公羊宣十二年传楚伐郑郑伯肉袒左执茅旌何注云茅旌祀宗庙所用迎道神指�祭者断曰藉不断曰旌用茅者取其心理顺一自本而畼乎末所以通精诚副至意此望祭等虽非宗庙大祭其用茅亦迎道神之意葢亦用茅旌也贾疏云此男巫于他官祭此神时则以茅招之于四方也云玄谓衍�为延声之误也者大祝注义同段玉裁云衍延声类同云望祀谓有牲粢盛者者贾疏云类造禬禜遥望而祝之注大祝已云类造禬禜皆有牲攻说用币而已有牲则有黍稷故此兼云粢盛也诒让案牧人云望祀各以其方之色牲毛之故知望祀有牲粢盛也但彼注释望祀云五岳四镇四渎也则即大宗伯之四望而此望祀通含类造禬禜之神则似不专据四望与牧人义微异也云延进也者尔雅释诂文云谓但用币致其神者但用币则无牲及粢盛也致其神即是进而礼之故云望延然则望衍与望祀神同唯礼有详略耳贾疏云遥望延其神以言语责之此即攻说用币而已是也云二者诅祝所授类造攻说禬禜之神号者郑以经二者通云㫄招以茅女祝以�与禬并举明其礼相类今诅祝亦以类造攻说禬禜并举彼又云祝号与此授号文相应故取彼为释知非男巫自授号者以祝号是祝官所职故也大祝掌六号此不云大祝授者以大祝官尊且彼六号通大祭祀此祀衍事小与彼不相当也但类造攻说禬禜不皆天神则亦有示号鬼号郑唯云神号者约举重者言之耳云男巫为之招者明此官既受诅祝所授祝号则号呼以招之也〉

冬堂赠，无方无算。 〈故书“赠”为“矰”，杜子春云：“矰当为赠。堂赠，谓逐疫也。无方，四方为可也。无�，道里无数，远益善也。”玄谓冬岁终，以礼送不祥及恶梦，皆是也。其行必由堂始。巫与神通言，当东则东，当西则西，可近则近，可远则远，无常数。〉

●疏〈注云故书赠为矰杜子春云矰当为赠者杜意矰于义无取而占梦有赠恶梦之文故定为字之误段玉裁云矰�古音同在蒸登部云堂赠谓逐疫也者占梦云舍萌于四方以赠恶梦杜彼注释为岁竟逐疫置四方故释此冬堂赠亦与彼同云无方四方为可也者谓四方皆赠无有定方也云无算道里无数远益善也者说文竹部云算长六寸计历数者算数也此算即算之借字逐疫欲令远去故远益善也说苑脩文篇云古者有菑者谓之疠其有重尸多死者急则有聚众童子击鼓苣火入官宫里用之各击鼓苣火逐官宫里事毕出乎里门出乎邑门至野外明逐疠道里无数必至野外乃止也云玄谓冬藏终以礼送不祥及恶梦皆是也者此与下文春招福文相对占梦注云赠送也欲以新善去故恶彼主占梦故但赠恶梦此男巫所掌者广故兼送诸不祥明不止逐疫也云其行必由堂始者此释堂赠之义送不祥及恶梦皆自内送之使出其行必有堂始方相氏时难驱疫则索于室此官以礼送不祥则赠于堂亦互相备堂即路寝之堂也云巫与神通言当东则东当西则西可近则近可远则远无常数者谓使巫问神所欲往送之使去故无定方道里亦无常数也〉

春招弭，以除疾病。 〈招，招福也。杜子春读“弭”如“弥兵”之弥。玄谓“弭”读为“敉”，字之误也。敉，安也，安凶祸也。招、敉，皆有祀衍之礼。〉

●疏〈春招弭以除疾病者弭疑当作弥详后惠士奇云古者巫彭初作医故有祝由之术移精变气以治病春官大祝小祝男巫女巫皆传其术焉大祝言甸读祷代受眚灾小祝将事候禳求远罪疾男巫祀衍旁招弭𡩬疾病女巫岁时衅浴祓除不祥故淮南子说山训曰病者寝席医之用针石巫之用糈藉所救钧也岂非以巫祝能治病欤^[1]〉

〈注云招招福也者女祝招梗先郑注谓招善与此义同谓招福使之来也云杜子春读弭如弥兵之弥者弥疑并当作弭段玉裁云弥兵见小祝而左氏传作弭兵葢古文假借也云玄谓弭读为敉字之误也者此声之误也小祝注亦云弥读曰敉说文攴部云敉读若弭俞樾云经文弭字当作弥注文弥字当作弭葢经文作弥而杜子春读为弭兵之弭左传弭兵字作弭不作弥也因经文误作弭遂改注文作弥兵而义不可通矣后郑不从杜读而改读为敉小祝职云弥灾兵注曰弥读曰敉敉安也正与此同彼经作弥知此经亦作弥也仪礼士丧礼注曰巫掌招弥以除疾病即用此经之文案俞说是也以大祝小祝经注校之疑经用古字作弥注当用今字作弭今本此经正文及注互讹但士丧礼注宋本实作弭与释文贾疏本不同彼注引此经亦多改从今字未知彼注元文果作弥否也互详小祝疏云敉安也安凶祸也者敉安小祝注同以敉与招相对为文谓安敉之使不作故云安凶祸也云招敉皆有祀衍之礼者贾疏云此招敉为招福安祸与侯禳意同侯禳在小祝有祭之法故知此二者亦有望祀望衍之礼可知案贾说非也郑意葢以经云招与上望祀望衍㫄招以茅事同故知其礼亦相兼也〉

王吊，则与祝前。 〈巫祝前王也。故书“前”为“先”。郑司农云：“为先，非是也。”〉

●疏〈王吊则与巫前者此与丧祝为官联也^[1]〉

〈注云巫祝前王也者祝即丧祝也礼运云王前巫而后史亦谓此也凡王吊巫与祝并前者唯在未袭时若在袭后则至所吊者之门巫止不与祝俱前详丧祝疏云故书前为先郑司农云为先非是也者先前义同先郑不奁先者以丧祝女巫并作祝前此文不宜异也徐养原云丧祝王吊则与巫前司农云丧祝与巫以桃厉执戈在王前引春秋传公使巫以桃茢先祓殡然则先即前也〉

女巫掌岁时祓除、衅浴。 〈岁时祓除，如今三月上巳如水上之类。衅浴，谓以香薰草药沐浴。〉

●疏〈注云岁时祓除如今三月上巳如水上之类者此举汉制为况也贾疏云一月有三巳据上旬之巳而为祓除之事见今三月三日水上戒浴是也诒让案说文示部云祓除恶祭也尔雅释言云祓福也诗大雅生民孔疏引孙炎云祓除之福左僖六年传说微子归周云武王亲释其缚受其璧而祓之杜注云祓除凶之礼又昭十八年传云祓禳于四方振除火灾是祓除为一事风俗通义祀典篇云周礼女巫掌岁时以祓除衅浴禊者洁也春者蠢也蠢蠢摇动也尚书以殷仲春厥民析言人解疗生疾之时故于水上衅洁之也�者祉也邪疾已去祈介祉也续汉书礼仪志云三月上巳官民皆絜于东流水上曰洗濯祓除去宿垢疢为大絜絜者言阳气布畼万物讫出始絜之矣刘注云谓之禊也蔡邕曰论语暮春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂风乎舞雩咏而归自上及下古有此礼今三月上巳祓禊于水演葢出于此杜笃祓禊赋曰巫咸之徒秉火祈福则巫祝也韩诗曰郑国之俗三月上巳之溱洧两水之上招魂续魄秉兰草祓除不祥汉书八月祓灞水亦斯义也后汉书袁绍传李注云历法三月建辰�为退除可以埽除灾也曾钊云古祓除不特三月上巳也宋书礼志刘桢鲁都赋素秋二七天汉指隅人胥祓除国子水嬉又西京杂记高祖与戚夫人正月上辰出百子池边灌濯以祓妖邪汉书又载八月祓灞上则祓除岁数举之故经不曰季春而曰岁时谓岁之良时云尔贾疏单指三月失郑义矣案曾说是也郑以汉上巳水上之祓禊与韩诗说合其礼最古故举证此祓除谓其礼略相类耳实则经岁时当晐下衅浴为文周汉祓除亦皆不必在三月不定用上巳也又左定元年传云君以军行祓社衅鼓吕氏春秋本味篇云汤得伊尹祓之于庙则祓除或在庙社不皆如水上贾疏殊误又此经祓除与旱暵舞雩事不相涉月令章句以祓除与舞雩为一事亦非云衅浴谓以香薰草药沐浴者葢读衅为薰也衅薰声义同详鬯人疏说文艸部云熏香艸也鬯人凡王之齐事共其秬鬯注云给淬浴大戴礼记夏小正云五月蓄兰为沐浴也楚辞九歌云中君云浴兰汤兮沐芳王注云兰香艸也郁人贾疏引王度记云天子以鬯诸侯以薰大夫以兰芝则薰即鬯兰之属国语齐语云管仲至三衅三浴之韦注云以香涂身曰衅亦或为薰案齐语衅浴对文韦注训为以香涂身则衅与浴小异吕氏春秋赞能篇云管仲至齐竟桓公祓以爟火衅以牺豭与本味篇说汤祓伊尹事略同高注云杀牲以血涂之为衅高亦训衅为涂与韦义同然涂浴事本相因此经衅浴亦专取香薰以示絜平时沐浴非女巫所掌此注与高韦义可互通也〉

旱暵，则舞雩。 〈使女巫舞旱祭，崇阴也。郑司农云：“求雨以女巫，故《檀弓》曰：岁旱，缪公召县子而问焉，曰：‘吾欲暴巫而奚若。’曰：‘天则不雨，而望之愚妇人，无乃已疏乎！’”〉

●疏〈旱暵则舞雩者贾疏云此谓五月已后脩雩故有旱暵之事诒让案舞师云教皇舞帅而舞旱暵之事注云旱暵之事谓雩也此舞雩与彼舞旱暵之事同然此舞专指女巫舞彼皇舞自有舞徒为之非女巫所舞也^[1]〉

〈注云使女巫舞旱祭崇阴也者春秋繁露精华篇云大旱者阳灭阴也故崇阴以猒之用女巫舞雩也郑司农云求雨以女巫又引檀弓者缪公鲁缪公也礼记缪作穆焉作然无作毋注云然之言焉也穆或作缪巫主接神亦觊天哀而雨之彼注亦引此经为说先郑引之者以彼㡿巫为愚妇人是求雨用女巫之事也〉

若王后吊，则与祝前。 〈女巫与祝前后，如王礼。〉

●疏〈若王后吊则与祝前者此与女祝为官联也丧大记云夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻为之赐大敛焉于大夫外命妇既殡而往彼侯国夫人吊礼王后亦当与彼同据檀弓注及孔疏义王吊诸臣唯未袭时往乃巫祝并前则后引亦唯于诸侯夫人及公卿之妻或未袭时往乃有是事吊世妇以下并女巫止门外祝前而已详丧祝疏^[1]〉

〈注云女巫与祝前后如王礼者贾疏云案前男巫与丧祝前王执桃茢此女巫与女祝前后亦巫执桃祝执茢故云如王礼〉

凡邦之大灾，歌哭而请。 〈有歌者，有哭者，冀以悲哀感神灵也。〉

●疏〈凡邦之大灾歌哭而请者请谓请于天地山川社稷也广雅释诂云请求也穀梁定元年传云雩者为旱求者也求者请也按此云凡邦之大灾与司巫云国有大灾同所晐甚广故国语晋语云川涸山崩国三日哭韦注云周礼国有大灾三日哭又汉书王莽传崔发言周礼及春秋左氏国有大灾则器以猒之颜注引此经释之又引左传宣十二年楚围郑国人大临事则哭不专属旱雩盖非常之变若小宗伯云天地之大灾大司乐云大傀异灾者女巫并歌哭以请之贾疏谓惟指旱暵言似误^[1]〉

〈注云有歌者有哭者冀以悲哀感神灵也者歌者长言以申其志哭者汉书王莽传颜注云所以告哀也贾疏云按林硕难曰凡国有大灾歌哭而请鲁人有日食而哭传曰非所哭哭者哀也歌者是乐也有哭而歌是以乐灾灾而乐之将何以请哀乐失所礼又丧矣孔子曰歌则不哭歌哭而请道将何为玄谓日食异者也于民无困哭之为非其所灾害不害谷物故歌必礼也董仲舒曰雩求雨之术呼嗟之歌国风周南小雅鹿鸣燕礼乡饮酒大射之歌焉然则云汉之篇亦大旱之歌考异邮集二十四旱志曰玄服而雩缓刑理察挺罪赦过呼嗟哭泣以成发气此数者非大灾歌哭之证也多灾哀也歌者桨也今丧家挽歌亦谓乐非孔子歌则不哭是出何经论语曰子于是日哭则不歌谓一日之中既以哀事哭又以乐而歌是为哀乐之心无常非所以讥此礼若然此云歌者忧愁之歌若云汉之诗是也案贾所引即郑答临孝存周礼难佚文林临字通旧本舛互难通今并审文义校正依郑引董子及春秋纬则舞雩有歌哭故尔雅释训云舞号雩也郭注云雩之祭舞者吁嗟而请雨释文引孙炎云雩之祭有舞有号葢舞与歌事相兼而号则哭也但旱雩亦大灾歌哭而请之一端耳非谓大灾专据旱暵也〉

周礼正义卷五十终

1. ^ ^{1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21 1.22 1.23 1.24} ，孙疏凡例皆先疏经再疏注，原其间空一字别之，此处作分段处理。