周礼正义/51 中华文库

大史掌建邦之六典以逆邦国之治，掌法以逆官府之治，掌则以逆都鄙之治。 〈典、则，亦法也。逆，迎也。六典、八法、八则，冢宰所建，以治百官，大史又建焉，以为王迎受其治也。大史，日官也。《春秋传》曰：“天子有日官，诸侯有日御，日官居卿以厎日，礼也。日御不失日，以授百官于朝。”居犹处也。言建六典以处六卿之职。〉

●疏〈掌建邦之六典以逆邦国之治者此官执典法之总与小宰司会内史为官联月令孟春云乃命大史守典奉法司天日月星辰之行宿离不贷毋失经纪以初为常注云典六典法八法也吕氏春秋孟春纪高注说同与此经掌典法义合^[1]〉

〈注云典则亦法也者大宰注义同此亦注用今字作法也下并同云逆迎也者小祝注同云六典八法八则冢宰所建以治百官者大宰云掌建邦之六典以佐王治邦国又云以八法治官府以八则治都鄙三者所治各异郑总云治百官者文不具也云大史又建焉以为王迎受其治也者贾疏云郑言此者欲见大史重掌此三者非是相副贰大宰既掌此大史迎受其治职文书云大史日官也者此官掌正岁年以治历岁年皆积日所成故谓之日官大戴礼记保傅篇云不知日月之时节大史之任也引春秋传者贾疏云左传桓十七年冬十月朔日有食之不书日官失之也天子有日官诸侯有日御日官居卿以厎日礼也日御不失日以授百官于朝服氏注云日官日御典历数者也是居卿者使卿居其官以主之重历数也诒让案厎旧本并误底今从宋婺州本正释文同杜注云日官天子掌历者不在六卿之数而位从卿故言居卿也厎平也谓平历数日官平历以班诸侯诸侯奉之不失天时以授百官案厎日即冯相氏之致日冯相为大史之属故大史亦为日官杜说未塙云居犹处也者说文尸部云居蹲也又云凥处也案居即凥之借字云言建六典以处六卿之职者释左传日官居卿之义贾疏云案郑注与服不同服君之意大史虽下大夫使卿来居之治大史之职与尧典云乃命羲和钦若昊天历象日月星辰是卿掌历数明周掌历数亦是日官郑意以五帝殊时三王异世文质不等故设官不同五帝之时使卿掌历数至周使下大夫为之故云建六典处六卿之职以解之诒让案谛绎郑意盖谓大史𣝣秩不过下大夫而掌六典八法八则等大典令之籍与大宰卿职掌略同左传居卿之言即谓其𣝣卑职尊非以卿居史职其说自较服为优但以左氏文义审之似究以杜注位从卿之说为允盖日官司天朝位特尊异之在六卿之次若贾子新书保傅篇谓史佚为少师大戴礼记保傅篇亦谓史佚为承而文王世子孔疏引尚书大传说四邻其𣝣视卿或即史官居卿之义证与〉

凡辩法者考焉，不信者刑之。 〈谓邦国、官府、都鄙以法争讼来正之者。〉

●疏〈凡辩法者考焉者说文辡部云辡罪人相与讼也辩治也经典辩讼字通作辩宋以来版本并作辨误今据唐石经正法通晐上文典法则而言贾疏云按上文大史既受邦国官府都鄙治职文书其三者之内有争讼来正之者大史观其辨法得理考之云不信者刑之者此官之官刑也凡所辩与本法不合者轻者以史官之官刑诛罚之其重者则归于司寇附五刑而论之管子立政篇云五乡之师五属大夫皆受宪于大史大史既布宪入籍于大府考宪而有不合于大府之籍者侈曰专制不足曰亏令罪死不赦彼宪即国法专制亏合者死或即考法不信者之刑与李锺伦云辩法若子产争赋贡宋仲几辩役事之类故士伯数仲几以故府之法而执之所谓不信者刑之盖亦如此^[1]〉

〈注云谓邦国官府都鄙以法争讼来正之者者明此总承上文虽云辩法实兼有典则也大戴礼记子张问入官篇言调悦则民不辨法虞注云谓不争也亦引此文为释二经义同〉

凡邦国都鄙及万民之有约剂者藏焉，以贰六官，六官之所登。 〈约剂，要盟之载辞及券书也。贰犹副也。藏法与约剂之书，以为六官之副。其有后事，六官又登焉。〉

●疏〈凡邦国都鄙及万民之有约剂者藏焉者此与司会内史司约为官联也大司寇云凡邦之大盟约莅其盟书而登之于天府大史内史司会及六官皆受其贰而藏之此即邦国之大约剂也周书尝麦篇说正刑书及受中云大史乃藏之于盟府以为岁典亦此官与司盟联事藏典之事又案上文典法则邦国官府都鄙三者并举此约剂不云官府者以下别云六官之所登即官府之约剂故此不及也贾疏谓此举邦国都鄙及万民在外者而言其实官府约剂亦藏之误云以贰六官者此承上文言邦国都鄙万民之大约剂凡入于六官者此官则藏其副贰与六官互相检校也贾疏云六官各有一通此大史亦副写一通故云以贰六官云六官之所登�此谓百官府之约剂六官所属者其正本皆藏于六官正长之府而六官亦各副写一通登之大史也上邦国都鄙万民之约剂由邦国都鄙万民各副写二通登之六官又自登之大史不由六官转登大史明此六官所登自为其属诸官府之约剂矣贾推郑义以此即邦国都鄙万民之约剂谓在后六官更有约剂皆副写一通上于大史藏之误^[1]〉

〈注云约剂要盟之载辞及券书也者司约云掌邦国及万民之约剂又大约剂书于宗彝小约剂书于丹图彼注云剂谓券书也案剂与小宰之质剂义同详彼疏左昭元年传郑罕虎，公孙侨，公孙段，印段，游吉，驷带私盟于闺门之外公孙黑强与于明使大史书其名是大史掌盟载之事贾疏云按司盟凡邦国有疑会同则掌其盟约之载故知约剂中有要盟之载辞言及券书者此经万民约剂无盟要载辞惟有券书故别言券书云贰犹副也者小宰先郑注义同云藏法与约剂之书以为六官之副者�即上文辩法之法兼典法则者贾疏谓指司盟云掌盟载之法非是郑意经云以贰六官所晐甚�又下文云约剂乱则辟法明法与约剂相将此官皆藏其副贰故兼法及约剂言之云其有后事六官又登焉者郑意谓经重言六官所登即承上为文谓初制法及为约剂时此官既藏其副贰其后六官之法或有增损及约剂或有更改则所掌之官又写副本登之大史也然经云六官所登实非即上邦国都鄙万民之约剂二文不相冡郑说�之〉

若约剂乱，则辟法，不信者刑之。 〈谓抵冒盟誓者。辟法者，考案读其然不。〉

●疏〈若约剂乱则辟法者此与司约为官联也贾疏云盟誓要辞藏在府库在后抵冒其事不依要辞谓之约剂乱也则辟法者辟开也法则约剂也则为之开府库考按其然否云不信者刑之者司约注云不信不如约也盖亦归于司寇刑之刑即司约墨杀之刑是也^[1]〉

〈注云谓抵冒盟誓者者汉书礼乐志云习俗薄恶民人抵冒颜注云抵忤也冒犯也言无廉耻不畏惧也此注抵冒盟誓亦谓倍犯盟誓释经云约剂乱也云辟法者考案读其然不者司约云掌邦国及万民之约剂若有讼者则珥而辟藏其不信者服墨刑若大乱则六官辟藏其不信者杀彼注云辟藏开府视约书此辟法即彼辟藏亦谓开府视其典法之书考案读之以辨����也〉

正岁年以序事，颁之于官府及都鄙， 〈中数曰岁，朔数曰年。中朔大小不齐，正之以闰，若今时作历日矣。定四时，以次序授民时之事。《春秋传》曰：“闰以正时，时以作事，事以厚生，生民之本，于是乎在。”〉

●疏〈正岁年以序事者序经例用古字当作叙冯相氏内史二职叙事字并作叙可证此作序者后人误以注改经石经及各本并误详小宰疏此掌治历授时之事李淳风五经算数注说周历上元丁巳至鲁僖公五年丙寅积二百七十五万九千七百六十九算元法四千五百六十章岁十九章月二百三十五岁中十二闰馀七周天分二万七千七百五十九日法九百四十开元占经历术篇载周历同序事若夏小正月令四时所施行之事使皆得其序贾疏云谓造历正岁年以闰则四时有次序依历授民以事故云以序事也云颁之于官府及都鄙者亦包乡遂公邑贾疏云官府据在朝都鄙据三等采地先近及远故先言官府次言都鄙下乃言邦国^[1]〉

〈注云中数曰岁朔数曰年者玉海天文引三礼义宗云岁者依中气一周以为一岁年者依日月十二会以为一年中朔大小不齐故有岁年之异月令孔疏云中数者谓十二月中气一周揔三百六十五日四分日之一谓之一岁朔数者十二月之朔一周谓三百五十四日谓之为年此是岁年相对故有朔数中数之别若散而言之岁亦年也故尔雅释天云唐虞曰载夏曰岁商曰祀周曰年是也戴震云中数云者日躔发敛一周凡三百六十有五日小馀不及四分日之一十二分之自前中气入后中气三十日而有盈分朔数云者月与日会以成一月凡十二月三百五十四五日有闺月则三百八十四日日月同行谓之合朔自前朔距后朔三十日而有虚分案孔戴说是也中数者谓自前年冬至数至今年冬至日行天一周是为一岁二十四气之数逸周书周月篇云凡四时成岁岁有春夏秋冬各有孟仲季以名十有二月月有中气以著时应春三月中气惊蛰春分清明夏三月中气小满夏至大暑秋三月中气处暑秋分霜降冬三月中气小雪冬至大塞闰无中气斗指两辰之闲此中数之义月令四立之日皆先三日大史谒之天子告以其日迎气即正节气之事注举中气可晐节气也朔数者谓自今年正月朔数至后年正月朔月会日于十二次一周是为一年十二月之数说文月部云朔月一日始苏也汉书律历志云日月相推日舒月速当其同谓之合朔周月篇云惟一月既南至昏昴毕见日短极是月斗柄建子始昏北指日月俱起于牵牛之初右回而行月周天超一次而与日合宿日行月一次而周天历舍于十有二辰终则复始是谓日月权舆此朔数之义气朔盈朒积算畸馀难定故此官推策以正之也贾疏谓节气一名朔气以闰月内得后年朔气曰朔数以后年正月得中气曰中数不知节气一周与中气一周皆三百六十五日四分日之一不能分为二事也云中朔大小不齐正之以闰者大谓中数�小谓朔数朒以中朔两数相校则中数多于朔数一岁有十一日弱是为闰馀所谓大小不齐也贾疏云周天三百六十五度四分度之一日一日行一度月一日行十三度十九分度之七二十四气通闰分之一气得十五日二十四气分得三百六十度仍有五度四分度之一一度更分为三十二五度为百六十四分度之一者又分为八分通前为百六十八分二十四气分之气得七分若然二十四气气有十五日七分五气得三十五分取三十二分为一日馀三分推入后气即有十六日气者十五日七分者故云中朔大小不齐月有大小一年三百五十四日而已自馀仍有十一日是以三十三月�后中气在晦不置闰则中气入后月故须置闰以补之故云正之以闰云若今时作历日矣者谓作历日书颁行之也汉历日书例详冯相氏疏云定四时以次序授民时之事者书尧典云乃命羲和钦若昊天历象日月星辰敬授人时又云期三百有六旬有六日以闰月定四时成岁公羊隐元年徐疏引郑注云以闰月推四时使启闭分至不失其常著之用成岁历将以授民时且记时事此注云次序即谓定启闭分至之先后以授民使作事也引春秋传者左文六年传云冬闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在矣不告闰朔弃时政也何以为民道郑此引作本御览礼仪部引五经异义述春秋左氏说亦同葢所据本异杜注云四时渐差则置闰以正之顺时命事事不失时则年丰引之者证以闰正岁年及次序授民时之事也〉

颁告朔于邦国。 〈天子颁朔于诸侯，诸侯藏之祖庙，至朔，朝于庙，告而受行之。郑司农云：“颁读为班。班，布也。以十二月朔，布告天下诸侯，故《春秋传》曰‘不书，日官失之也’。”〉

●疏〈注云天子班朔于诸侯诸侯藏之祖庙者此注用今字作班也于注例当作于下同各本并误祖庙谓大祖庙公羊文六年何注谓诸侯受朔政于天子藏于大祖庙贾疏亦引玉藻诸侯皮弁以听朔于大庙证大庙即祖庙惟穀梁文十六年传云天子告朔于诸侯诸侯受乎祢庙礼也范注云每月天子以朔政班于诸侯诸侯受而纳之祢庙彼以祖庙为�庙者葢所闻之异玉藻孔疏亦㡿其与礼乖是也至颁朔之月礼无明文月令季秋合诸侯制百县为来岁受朔日注云秦以建亥之月为岁首于是岁终使诸侯及乡遂之官受此法焉是郑意受朔必在前年岁终则周正建子颁朔当在亥月此虽以意推约要在前年总班次年之朔理无可疑范谓每月颁朔亦见十二月各有所班之政耳非谓逐月分班也又御览礼仪部引五经异义云诸侯岁遣大臣之京师受十二月之政还藏于大庙许所云诸侯遣大臣受政事于经无所见其谓藏于大庙说亦与郑同御览又引礼纬含文嘉注云天子孟春上辛于南郊总受十二月之政还藏于祖庙月取一政班于明堂也诸侯以孟春之月朝于天子受十二月之政藏于祖庙月取一政行之旧唐书礼仪志王方庆议说同蔡邕集明堂月令论云古者朝正于天子受月令以归而藏诸庙中天子藏之于明堂每月告朔朝庙出而行之此并谓诸侯亲朝天子受政则诸侯无每岁春朝之法殆未足信矣云至朔朝于庙告而受行之者谓至每月朔日之朝白虎通义三正篇引尚书大传云周以夜半为朔则未明而行事也郑意经云颁告朔者颁谓天子颁于诸侯告谓诸侯自行告朔之礼论语八佾篇子贡欲去告朔之饩羊何氏集解引郑注云礼人君每月告朔于庙有祭谓之朝享也综校郑二礼及论语注义则诸侯每月朔以特牲告庙此经及论语谓之告朔春秋谓之告月贾疏谓告者使有司读祝以言之是也既告朔遂受天子所颁朔政而行之春秋谓之视朔玉藻谓之听朔贾疏谓视者人君入庙视之听者听治一月政令是也既听朔复遍祭诸庙春秋谓之朝庙穀梁庄十八年传谓之朝朔其在岁首则左襄二十九年传谓之朝正孔疏引释例以为一岁之正是也其天子则告朔听朔于明堂朝正于庙与诸侯三事并行于庙异而其先告朔次听朔次朝庙行事之节次则同公羊文六年闰月不告月犹朝于庙传云不告月者何不告朔也何注云礼诸侯受十二月朔政于天子藏于大祖庙每月朔朝庙使大夫南面奉天子命君北面而受之比时使有司先告朔愼之至也受于庙者孝子归美先君不敢自专也言朝者缘生以事死亲在朝朝莫夕已死不敢�鬼神故事必于朔者感月始生而朝又十六年经夏五月公四不视朔何注云不举不朝庙者礼月终于庙先受朔政乃朝明王教尊也是公羊说亦谓先告朔次受朔而后朝庙左传文六年杜注说同惟御览礼仪部引五经异义说朝庙告朔之礼云月旦朝庙存神有司因告曰今月当行某政此谓朝庙在告朔之前春秋繁露三代改制质文篇云黑统平明朝正白统鸣晨朝正赤统夜半朝正亦似谓合朔即首行朝正之礼并与郑不同此注依郑义当先告朔而后朝庙而云朝于庙告而受行之者�文见义耳非谓先朝庙后告朔受政也然依郑说则此告朔即论语之告朔乃诸侯自于其国告庙之礼大史布朔当言颁不当并言告于文例难通不若先郑说之允详后又朝庙之礼葢荐而不祭与六享迥殊后郑谓朝庙有祭以释司尊彝之朝享玉藻疏亦谓朝庙朝享为一并非详司尊彝疏郑司农云颁读为班班布也者宫伯注同汉书五行志云周衰天子不班朔又律历志载三统历云周道既衰天子不能班朔班朔即此班告朔也二郑义与刘班同云以十二月朔布告天下诸侯者贾疏云言朔者以十二月历及政令若月令之书但以受行号之为朔诒让案先郑谓班告朔即布告每年十二月之朔于诸侯告之云者以上告下为文与颁为一事其说较后郑为塙大戴礼记虞戴德篇云天子告朔于诸侯率天道而敬行之以示威于天下也又用兵篇云夏桀商纣不告朔于诸侯穀梁文六年传云不告月者何也不告朔也不告朔则何为不言朔也闰月附月之馀日也积分而成于月者也天子不以告朔而丧事不数也范注云礼天子以十二月朔政班告于诸侯又文十六年传云天子告朔于诸侯史记历书云幽厉之后周室微陪臣执政史不记时君不告朔以上所云告朔即班朔并指天子以朔告于诸侯故先郑据以为说今通校诸经葢告朔本有二一为天子告于诸侯此经及大戴礼穀梁传所云是也一为天子告朔于明堂诸侯告朔于庙论语及公羊传所云是也二礼迥别不可掍而为一此经上文云正岁年以序事颁之于官府及都鄙彼专据畿内所颁者正岁年之法地近而事详此颁告朔于邦国则通于九服所颁者朔政而已地远而事略其事亦不同诸侯自告朔非天子大史所掌此经之义不可通于论语也云故春秋传曰不书日官失之也者即桓十七年左传文详前疏贾疏云春秋之义天子班历于诸侯日食书日不班历于诸侯则不书日其不书日者由天子日官失之不班历引之证经天子有班告朔之事〉

闰月，诏王居门终月。 〈门，谓路寝门也。郑司农云：《月令》十二月分在青阳、明堂、总章、玄堂左右之位，唯闰月无所居，居于门，故于文“王”在“门”谓之闰。〉

●疏〈闰月诏王居门终月者说文王部云闰馀分之月五岁再闰引此经王居门下有中字疑许所增淮南子天文训云月日行十三度七十六分度之二十八二十九日九百四十分日之四百九十九而为一月而以十二月为岁岁有馀十日九百四十分日之八百二十七故十九岁而七闰案淮南书用颛顼历十九岁七闰即一章之闰数也五经算术李注引周历章闰数同^[1]〉

〈注云门谓路寝门也者贾疏云明堂路寝及宗庙皆有五室十二堂四门十二月听朔于十二堂闰月各于时之门故大史诏告王居路寝门若在明堂告事之时立行祭礼无居坐之处若在路寝堂与门听事之时各居一月故云居门终月诒让案郑意天子平时所居悉在大寝故知闰月居门亦谓大寝门玉藻云听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中注云南门谓国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿路寝亦如之闰月非常月也听其朔于明堂门中还处路寝门终月孔疏引皇氏云明堂有四门路寝亦有四门闰月各居其时当方之门御览时序部引三礼义宗说天子春居东北之寝夏居东南之寝秋居西南之寝冬居西北之寝春三月之中居正寝三月之末土王之日则居中寝馀三时亦如之以从时气此与淮南子时则训说略同葢并贾疏所本江永云郑谓天子庙及路寝如明堂制非也明堂有四堂五室庙寝何得有之闰月听朔于明堂门中阖其左扉以应天时卒事反路寝亦居门路门有门侧之堂谓之塾也案江说是也依郑贾说则王每月听朔于南郊之明堂而反居路寝路寝与明堂同制皆有五室十二个四门以应五行十二月各随其月而居焉闰月则各居其当方之门今考玉藻阖扉而立承听朔南门之外为文听朔在明堂则闰月立门亦据明堂而言可知郑彼注兼举路寝门非也至王路寝一小寝五宫人谓之六寝路寝实止一寝不得为明堂五室之制且路寝之门即路门为五门之一若如皇说是有四路门矣其可通乎况路寝燕朝听政之常居义取向明当正位南面傥亦随月而迁则冬居玄堂王乃北面其不可又明矣以经考之葢听朔明堂则十二月每月一迁燕寝退息则五时每时一迁其听政及斋居则路寝止一寝五时十二月无迁居之法惟闰月居门则同至居门终月实谓就此月中遇有听事及斋则居之非谓晨夕游息于是也玉藻孔疏云终月谓终竟一月所听之事于一日中耳于寻常则居燕寝也案孔释终月义未憭而谓常居仍在燕寝则不误葢明堂有四门则闰月各居当方之门路寝止南方有门其㫄出虽或有�然非王居之所葢不问闰在何月皆居正门并不逐时易方事毕则皆退息于燕寝唯斋居乃在门塾耳玉藻说听朔阖门左扉立于其中者自谓明堂门凡门有两扉闰月阖其左扉王则立其中以听朔郑曲礼注云中门谓枨𫔶之闲是也若路寝则当居门内�之堂门堂内外左右各一故可燕也若枨𫔶之闲则可以暂立不可以常居明�门之���堂听朔则然不关路寝也路寝与明堂不同制互详宫人匠人疏郑司农云月令十二月分在青阳明堂总章玄堂左右之位者月令云孟春天子居青阳左个仲春居青阳大庙季春居青阳右个孟夏居明堂左个仲夏居明堂大庙季夏居明堂右个中央土居大庙大室孟秋居总章左个仲秋居总章大庙季秋居总章右个孟冬居玄堂左个仲冬居玄堂大庙季冬居玄堂右个此引以证王十二月各有所居也郑彼注释大室为大寝中央室四大庙为当大室之堂八个为四堂之两遍案四堂各有左右个即所谓十二堂月令所言即王居明堂之制故当大室之堂谓之大庙以明堂有宗祀之礼故谓之庙若路寝而有庙�则神人为无别矣后郑彼注以大寝为释说殊未析先郑无说不知与后郑同否云唯闰月无所居居于门者于亦当作于谓十二月分居十二堂适遍闰月在十二月之外故无所居而居于门以示别异也云故于文王在门谓之闰者说文王部云告朔之礼天子居宗庙闰月居门中从王在门人周礼曰闰月王居门中终月也与先郑义同案春秋文六年公羊穀梁传并谓闰月不告朔左传则谓闰月有告朔说文及玉藻孔疏引五经异义并从左氏说后郑驳异义与许同但依后郑说闰月告朔在明堂听朔在明堂之门反居在路寝之门居门无与告朔事许谓告朔之礼天子居宗庙闰月居门中是并居门与告朔为一又以门为庙门其说复与郑异今考宗庙亦与明堂异无五室十二堂四门不可每月异居许说亦非也宗庙与明堂不同制详匠人疏〉

大祭祀，与执事卜日， 〈执事，大卜之属。与之者，当视墨。〉

●疏〈大祭祀与执事卜日者此与下文戒之日同日卜得吉乃戒也大祭祀有卜日详大宰大宗伯疏^[1]〉

〈注云执事大卜之属者贾疏云大卜掌卜事故知执事是大卜言之属者兼有卜师及卜人诒让案大宰注说卜日执事有宗伯此不言者以大史是宗伯之属故不及也云与之者当视墨者贾疏云按占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼彼言史者即此大史故知当视墨〉

戒及宿之日，与群执事读礼书而协事。 〈协，合也。合谓习录所当共之事也。故书“协”作“叶”，杜子春云：“叶，协也。书亦或为协，或为汁。”〉

●疏〈戒及宿之日者戒日即祭前十日大宰云前期十日帅执事而卜日遂戒是也宿日在祭前三日大宗伯注云宿申戒也贾疏云戒谓散齐七日宿谓致齐三日云与群执事读礼书而协事者群执事者广晐诸有事于祭之官别于上执事为专指卜官也贾疏云当此二日之时与群执事预祭之官读礼书而协事恐事有失错物有不供故也^[1]〉

〈注云协合也者乡士小行人注并同书尧典协和万邦史记五帝本纪协作合是协合义同云合谓习录所当共之事也者习谓肄习录谓校录群执事所共为之事并习录之使合一无有差舛也云故书协作叶杜子春云叶协也书亦或为协或为汁者汁旧本作叶宋婺州本徐仁仲本巾箱本并作汁与释文合今从之或为协或为汁者故书或本非一本也段玉裁云杜以协释叶而又云书亦或为协则郑君作协之本也说文旪叶皆即协字杜又云或为汁者古文假借字也徐养原云说文劦部文一重五恊同心之和从劦从心𢣢同思之和从劦从思协众之和同也从劦从十古文协从日十作旪或从口作叶并劦之重文唯汁在水部液也在此经为假借〉

祭之日，执书以次位常， 〈谓校呼之，教其所当居之处。〉

●疏〈执书以次位常者贾疏云言执书者谓执行祭礼之书若今仪注以次位常者各居所掌位次常者此礼一定常行不改故云常也案位谓诸臣助祭者之位常即大宰八法之官常谓祭有司当官常行之品式也贾并位常为一失之又案诸臣助祭之位经注并无文贾特牲馈食礼疏依特牲少牢礼推之云天子诸侯祭祀同姓无𣝣者在阼阶前西面北上卿西阶前东面北上大夫在门东北面士门西北面旅食在其后少牢下篇云众宾位在门东北面既献在西阶西南众宾继上宾而南天子诸侯之宾其位或依此与^[1]〉

〈注云谓校呼之教其所当居之处者校谓就其位比校召呼之察其是非及在不又教诏其当居之处也〉

辩事者考焉，不信者诛之。 〈谓抵冒其职事。〉

●疏〈辩事者考焉者辩宋本并作辨今据唐石经正讶士注云谳疑辩事字亦作辩辩事与前辩法义同亦谓以职事争讼者贾疏云此谓助祭之人大史掌礼知行事得失所行仪注谓之事则与人考焉云不信者诛之者亦史官之官刑也大宰注云诛责让也辩事轻于辩法及约剂故不信者止责让而不论刑也^[1]〉

〈注云谓抵冒其职事者群执事各有当掌之职事凡慢废不修与专擅侵官因而争讼者皆为抵冒亦详前疏〉

大会同、朝觐，以书协礼事。 〈亦先习录之也。〉

●疏〈大会同朝觐以书协礼事者觐礼赐侯氏车服云诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东面大史是右侯氏升西面立大史述命注云读王命书也又云大史加书于服上侯氏受葢亦协礼事之类^[1]〉

〈注云亦先习录之也者如前大祭祀读礼书而协事聘礼云史读书展币亦其类也〉

及将币之日，执书以诏王。 〈将，送也。诏王，告王以礼事。〉

●疏〈及将币之日者将币即授玉大行人云庙中将币三享是将币在三享之前司仪合诸侯云摈之各以其礼其将币亦如之是又在摈升之后其为授玉甚明郑司仪注释将币为享非也贾疏谓将币专指三享亦沿司仪注之误云执书以诏王者周书王会篇说成周之会大史鱼与大行人同为相即诏王之事也^[1]〉

〈注云将送也者小宰注同云诏王告王以礼事者大宰注云诏告也贾疏云王与诸侯行礼之时大史执礼书以告王使不错误〉

大师，抱天时，与大师同车。 〈郑司农云：“大出师，则大史主抱式，以知天时，处吉凶。史官主知天道，故《国语》曰‘吾非瞽史，焉知天道’。《春秋传》曰‘楚有云，如众赤鸟夹日以飞，楚子使问诸周大史’。大史主天道。”玄谓瞽即大师。大师，瞽官之长。〉

●疏〈大师抱天时者国策秦策高注云抱持也案抱即袌之借字详遂师疏画缋云天时变国语鲁语云与大史司载纠虔天刑韦注云载天文也司天文谓冯相氏保章氏与大史相俪偶也此天时即司载之典法藏于灵台者仪礼经传通解续引尚书大传说武王伐纣云王升舟入水观台恶郑注云观台灵台知天时占侯也若然王在军葢以观台占候仪器自随水行则载之舟陆行则载之车大史所抱者即观台器法之一也云与大师同车者与乐官大师为官联也大师自执同律与大史抱式不同但皆主占事故同乘一车在车自大史大师外亦宜有御及车右葢驷乘也^[1]〉

〈注郑司农云大出师则大史主抱式以知天时处吉凶者此释上大师为大出师与下大师为乐官异大师注云大师大起军师也处吉凶谓审度而定其吉凶史记龟策传云处吉凶辨然否又云卫平援式定日处乡吕氏春秋有始览云察其情处其形淮南子兵略训云相地形处次舍并审度相察之义贾疏云天时谓天文见时候者抱式者据当时占文谓之式以其见时候有法式故谓载天文者为式候天时知吉凶以告王故云处吉凶惠士奇云式即栻也汉书王莽传天文郎按栻抱犹按也颜师古曰栻所以占时日天文郎今之用栻者也史记龟策传运式定日月分衡度视吉凶日者列传旋式正棋司马贞云式即栻也栻之形上圆象天下方法地用之则�天�加地之辰故曰旋式犹运式也大玄常初一戴神墨履灵式汉艺文志有羡门式法二十卷刘勰文心雕龙书记篇曰星筮有占式式者则也阴阳盈虚五行消息变虽不常而𥡴之有则也案惠说甚核式即占天时之图籍若汉书蓺文志兵阴阳家言是也师行当顺天时故大史占之以处吉凶孟子公孙丑篇云天时不如地利赵注云天时谓时日支干五行王相孤虚之属也淮南子兵略训云明于星辰日月之运刑德奇賌之数背乡左右之便此战之助也韩非子饰邪篇云初时者魏数年东乡攻尽陶卫数年西乡以失其国此非丰隆五行太一王相摄提六神五括天河殷枪岁星非数年在西也又非天缺弧逆刑星荧惑奎台非数年在东也故曰左右背乡不是以专战此葢周时兵家占验天时之略云史官主知天道者天道即天文吉凶之道后汉书桓谭传李注引郑论语注云天道七政变动之占也云故国语曰吾非瞽史焉知天道者周语柯陵之会单襄公对鲁成公语引证史官能知天道韦注云瞽乐太师掌知音乐风气执同律以听军声而诏吉凶太史掌抱天时与太师同车皆知天道也亦并据此经为释引春秋传者左哀六年传文孔疏引服虔云诸侯皆有大史主周所赐典籍故曰周大史一曰是时往问周大史云大史主天道者覆释左传问周大史之义云玄谓瞽即大师大师瞽官之长者申周语以大师为瞽之义叙官注云凡乐之歌必使瞽蒙为焉命其贤知者以为大师小师是大师即众瞽官之长也〉

大迁国，抱法以前。 〈法，司空营国之法也。抱之以前，当先王至，知诸位处。〉

●疏{{*|注云法司空营国之法也者司空之官法也今司空职兦惟匠人营国左祖右社前朝后市之属是其遗法大史葢亦藏其贰故大迁得抱之也此大迁所抱即营国之法犹后大丧所执即治葬之法知非上文六典八法八则之法者彼皆𥳑册县重非大史所施抱也云抱之以前当先王至知诸位处者王未至则大史先至按法以定宫庙之位处也}

大丧，执法以莅劝防； 〈郑司农云劝防引六绋。〉

●疏〈大丧执法以莅劝防者大丧谓王丧也法丧纪葬窆之法莅劝防者与丧祝为官联也^[1]〉

〈注郑司农云劝防引六绋者即大司徒之六引言绋者散文通称绋綍字同详遂人疏丧祝先郑注云劝防引柩也与此注同后郑彼注云劝犹倡帅前引者防谓执披备倾戏较先郑说尤析此不云者以义已具�彼可互推也劝防本丧祝所掌大史抱丧葬之法以莅其事备有遗失也〉

遣之日，读诔。 〈遣谓祖庙之庭大奠将行时也人之首终于此累其行而读之大师又帅瞽𫷷之而作谥瞽史知天道使共其事言王之诔谥成于天道〉

●疏〈遣之日读诔者与大师大祝为官联也说文言部云读诵书也诔即大祝六辞之诔彼官作与大史诵之因以制谥也^[1]〉

〈注云遣谓祖庙之庭大奠将行时也者说文辵部云遣纵也既夕礼云书遣于策注云遣犹送也葬日柩将行若送亲之去故其奠谓之大遣奠杂记云既遣而包其馀既夕云厥明陈鼎五于门外东方之馔四豆四笾醴酒鼎入乃奠是也凡将葬柩朝庙后有朝庙奠祖奠及大遣奠皆设于祖庙之庭丧奠唯遣奠最盛故谓之大奠白虎通义谥篇云祖载而有谥公羊桓十八年何注云盖以为祖祭乃谥祖载之日即遣之日也云人之道终于此者谓葬为人道之终也郑言此者明作谥必于遣日之义穀梁桓十八年传云谥所以成德也于卒事乎加之矣范注云谥者行之迹所以表德人之终卒事毕于葬故于葬定称号也云累其行而读之者曾子问注云诔累也累列生时行迹读之以作谥诔累声类同详大祝疏云大师又帅瞽𫷷之而作谥者诔与谥相因作谥必先读诔故郑云作谥也贾疏云按大师职凡大丧帅瞽而𫷷作柩谥王引之云此误合𫷷与谥为一事不可从当云大师又作谥案王说是也详大师疏云瞽史知天道使共其事言王之诔谥成于天道者瞽史知天道亦据周语文贾疏云按礼记曾子问惟天子称天以诔之注云以其无尊焉彼又引公羊传制谥于南郊瞽史既知天道又于南郊祭天之所称天以诔之是王之谥成于天道也若然先于南郊制谥乃于遣之日读之葬后则称谥案曾子问注云春秋公羊说以为读诔制谥于南郊若云受之于天然贾引作公羊传非也白虎通义谥篇云天子崩大臣至南郊谥之者何以为人臣之义莫不欲褎大其君掩恶扬善者也故之南郊明不得�天也故曾子问孔子曰天子崩臣下之南郊告谥之释名释丧制云古者诸侯薨天子论行以谥之唯王者无上故于南郊称天以诔之通典凶礼引五经通义云大臣吉服之南郊告天还素�称天而谥之此并称天制谥之事故先郑云成于天道〉

凡丧事，考焉。 〈为有得失。〉

●疏〈注云为有得失者此官掌丧纪之法故凡丧事则就而按考行礼之得失也〉

小丧，赐谥。 〈小丧，卿大夫也。〉

●疏〈小丧赐谥者贾疏云大史虽赐之谥不读使小史读之故小史职云卿大夫之丧赐谥读诔彼注云其读诔亦以大史赐谥为节事相成其卿大夫将作谥之时其子请于君君亲为之制谥谥成使大史将往赐之小史至遣之日往为读之知义然者见礼记檀弓云公叔文子卒其子戍请谥于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者君曰昔者夫子脩其班制以与四邻交卫国之社稷不辱不亦文乎是其事也明礼亦当然其诸侯之法按曾子问云贱不诔贵幼不诔长诸侯相诔非礼春秋之世卑谥于尊不得如礼按曲礼言谥曰类以其象聘问之礼见天子乃使大史赐之谥小史不读之以其诸侯自有史若然此直言小丧赐之谥则三公诸侯亦在焉惠士奇云大史赐谥曰小丧小史赐谥曰卿大夫之丧则小丧指诸侯可知也案惠说以此小丧指诸侯与贾兼三公诸侯言者略同并校郑为长凡王子弟之为内诸侯者其谥亦大史赐之公羊桓十八年何注云礼诸侯薨天子谥之卿大夫受谥于君穀梁范注义同白虎通义谥篇云诸侯薨世子赴告于天子天子遣大夫会其葬而谥之通典凶礼引五经通义说同曾子问云诸侯相诔非礼也郑彼注云礼当言谥于天子也天子乃使大史赐之谥则郑亦谓大史赐诸侯谥矣春秋释例吊赠葬例云周礼太史氏掌丧事考其德行而赐之谥及周之衰天子不能帅礼则臣子亦自奉谥皆因葬而成其礼杜亦以此赐谥为赐诸侯谥但以上文凡丧事考焉为考德行以赐谥则与经义不合耳^[1]〉

〈注云小丧卿大夫也者据小史云卿大夫之丧赐谥读诔对王丧为大丧也不云士者士无谥也然郑此说不及贾惠以为三公诸侯丧之允宰夫大丧小丧掌小官之戒令帅执事而治之三公六卿之丧与职丧帅官有司而治之及诸大夫之丧使其旅帅有司而治之小祝掌大丧劝防之事等云小丧亦如之又云凡卿大夫之丧掌事以彼二经证之则小丧非即卿大夫之丧明矣宰夫注云大丧王后世子也小丧夫人以下小祝疏又以小丧为王后世子以下之丧知此小丧非后夫人世子者后夫人世子不得有谥白虎通义谥篇云夫人无谥者何无爵故无谥或曰夫人有谥夫人一国之母修闺门之内则群下亦化之故设谥以彰其善恶又云太子无谥士冠经曰天子之元子犹士也士无谥知太子亦无谥也通典凶礼引五经通义云妇人以随从为义夫贵于朝妇贵于室故得蒙夫之谥又云夫人无爵故无谥案五经通义说是也左昭十五年传载景王穆后崩有谥鲁夫人亦有谥者晋书礼志引服虔杜预胡讷王彪之说并以为非礼白虎通后一说谓夫人有谥非也〉

凡射事，饰中，舍算，执其礼事。 〈舍读曰释。郑司农云：“中，所以盛算也。”玄谓设算于中，以待射时而取之，中则释之。《乡射礼》曰：“君国中射，则皮竖中，于郊则闾中，于竟则虎中。大夫兕中，士鹿中。”天子之中，未闻。〉

●疏〈凡射事者贾疏云则大射宾射燕射之等皆使大夫为此三事云饰中者封人注云饰谓刷治絜清之也云舍算者算释文作算叶钞本仍作算案说文竹部云算长六寸所以计历数者算数也射算即射筹所以计获者字当从算为正男巫无算字借算为算则此更不当作算今本释文误贾疏云舍算者射有三番第一番三耦射不释算第二第三番射乃释算云执其礼事者贾疏云大史主礼者天子诸侯射先行燕礼后乃射其中礼事皆大史掌之^[1]〉

〈注云舍读曰释者甸祝注读同详大胥疏郑司农云中所以盛算也者大射仪云宾之弓矢与中筹丰皆止于西堂下注云中算器也筹算也又乡射记云鹿中髤前足跪凿背容八算释获者奉之先首又云箭筹八十长尺有握握素注云箭筱也投壶礼亦有中孔疏云中之形刻木为之状如兕鹿而伏背上立圆圈以盛算聂氏三礼图引旧图云士之中长尺二寸首高七寸背上四寸穿之容算长尺二寸聂氏云乡射礼长尺有握握四指也一指一寸是尺四寸也按聂说是也投壶云算长尺二寸与射算不同旧图专据投壶说未晐云玄谓设算于中以待射时而取之中则释之者贾疏云按乡射大射算皆于中西设八算于中内偶升将射大史取中之八算执之待射中则更设于中待第二耦射第三耦已下皆然诒让案大射仪云大史释获小臣师执中先首坐设之东面退大史实八算于中又云释获者命小史小史命获者又云献释获者于�位胡匡衷云大史于射礼主释算故大射经又谓之释获者互详射人疏引乡射礼曰君国中射则皮竖中于郊则闾中于竟则虎中大夫兕中士鹿中者��射记文竖彼作树此依今文礼经也彼注云国中城中也谓燕射也皮树兽名今文皮树为繁�于郊谓大射也大射于大学王制曰大学在郊闾兽名如驴一角或曰如驴歧蹄周书曰北唐以闾于竟谓与邻国君射也士谓小国之州长也案虎兕鹿中并谓象其形为之三礼图引张镒礼图云皮树人面兽形云天子之中未闻者以乡射记无天子射中之文〉

小史掌邦国之志，奠系世，辨昭穆。若有事，则诏王之忌讳。 〈郑司农云：“志谓记也，《春秋传》所谓《周志》，《国语》所谓《郑书》之属，是也。史官主书，故韩宣子聘于鲁，观书大史氏。系世，谓帝系、世本之属，是也。小史主定之，瞽蒙讽诵之。先王死日为忌，名为讳。”故书“奠”为“帝”，杜子春云：“帝当为奠。奠读为定，书帝亦或为奠。”玄谓王有事祈祭于其庙。〉

●疏〈掌邦国之志者谓掌王国及畿内侯国之史记别于外史掌四方之志为畿外侯国之志也贾疏谓邦国连言专据诸侯国内所有纪录之事失之云奠系世辨昭穆者释文云昭或作巶阮元云小宗伯辨庙祧之昭穆叶钞释文作巶周礼古文经当并作巶因注中作昭遂据以改经也此是古文假借字巶即说文卩部之卲字也凡从卩字有书作�者案阮说是也说文人部云佋庙佋穆父为佋南面子为穆北面是昭穆正字当作佋昭巶皆同声假借字贾疏云帝系世本之中皆有昭穆亲疏故须辨之云若有事则诏王之忌讳者贾疏云谓在庙中有祈祭之事小史告王以先王之忌讳也^[1]〉

〈注郑司农云志谓记也者外史注义同又保章氏注云志古文识识记也广雅释诂云记志识也吕氏春秋贵当篇高注云志古记也国语楚语云教之故志使知废兴者而戒惧焉韦注云故志谓所记前世成败之书孟子滕文公篇云且志曰丧祭从先祖赵注云志记也亦引此经与先郑义同云春秋传所谓周志国语所谓郑书之属是也者证邦国之志左文二年传晋狼瞫曰周志有之勇则害上不登于明堂杜注云周志周书也案今逸周书大匡篇有此文国语所谓郑书检今本国语未见惟左襄三十八年昭二十八年传两引郑书杜注云郑国史书疑先郑误记为国语也周志即王国之史明郑意邦国不专指侯国矣云史官主书故韩宣子聘于鲁观书大史氏者于注例当作于各本并误宣子晋韩起谥左昭二年传晋侯使韩宣子来聘观书于大史氏见易象与鲁春秋孔疏云氏犹家也就其所司之处观其书也案郑引此者明小史即大史之属同官府小史所掌书即藏于大史之府也此经掌书之官有四此官掌邦国之志盖所藏者多当代典章韩起以易象春秋为周礼亦是也外史掌四方之志及三皇五帝之书则兼藏古书二官盖互相备又御史为柱下史天府掌祖庙之守藏二官亦并掌藏书周代文籍司存略具是矣其它典法图版之属藏于百官府者则不可悉数也云系世谓帝系世本之属是也者详瞽蒙疏云小史主定之者先郑依杜说训奠为定也国语鲁语云工史书世案奠系世者谓正氏族谱谍之籍即大传所谓系之以姓而弗别也小史掌定其属�故国语晋语云智果别族于太史为辅氏是也云瞽蒙讽诵之者贾疏云案瞽蒙职云掌讽诵诗世奠系鼓琴瑟是也云先王死日为忌者祭义云忌日必哀檀弓云忌日不乐注云谓死日又忌日不用举吉事注云忌日亲兦之日不用举他事如有时日之禁也穀梁昭七年范注云忌日死者之日月耳郑袭云传称子卯不乐谓之疾日先儒以为甲子乙卯诚如是自宜以�����之而感耳黄以周云古人亲兦之日忌支辰非忌一二之定日人君之忌子卯其显证也且月�其辰皆忌非止一年止忌一日丧大记曰大夫士之丧以练而归朔月忌日则归哭于宗室亦其明证也案郑黄说是也王制注云恶忌日若子卯是先王忌日外又忌子卯矣云名为讳者说文言部云讳誋也祭义云称讳如见亲曲礼云卒哭乃讳注云敬鬼神之名也讳辟也檀弓云既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新注云故谓高祖之父当迁者也易说帝乙曰易之帝乙为成汤书之帝乙六世王天之锡命疏可同名依彼注义此先王之讳亦谓四亲庙之王其六世以上则不讳也又王制云大史典礼执𥳑记奉讳恶注云讳先王名恶忌日彼以奉讳恶属大史者小史即大史之属官长属通职故大戴礼记保傅篇贾子新书傅职篇并云不知先王之讳与国之大忌凡此其属太史之任也云故书奠为帝杜子春云帝当为奠奠读为定书帝亦或为奠者瞽蒙注义同详司市疏大传后郑注引此经作定系世即从杜读也云玄谓王有事祈祭于其庙者以下别言大祭祀明此有事非谓六享之祭乃有事祈祷于其庙也〉

大祭祀，读礼法，史以书叙昭穆之俎簋。 〈读礼法者，大史与群执事史，此小史也。言读礼法者，小史叙俎簋以为节。故书“簋”或为“几”。郑司农云：“几读为轨，书亦或为簋，古文也。大祭祀，小史主叙其昭穆，以其主定系世。祭祀，史主叙其昭穆，次其俎簋，故齐景公疾，欲诛于祝史。”玄谓俎簋，牲与黍稷，以书次之，校比之。〉

●疏〈大祭祀者贾疏云此言叙昭穆之俎簋则非外神耳则大祭祀惟谓祭宗庙三年一祫之时有尸主兼序昭穆俎簋也诒让案当亦兼大禘言之^[1]〉

〈注云读礼法者大史与群执事者此亦注用今字作法也贾疏云大史职云大祭祀戒及宿之日与群执事读礼书而协事彼云礼书即此礼法也云史此小史也者以大史小史得通称史此经先言读礼法而后言史以书叙昭穆之俎簋故知史非大史即此小史也云言读礼法者小史叙俎簋以为节者叙注例用今字当作序下同各本并误详小宰疏贾疏云谓大史读法之时小史则叙昭穆及俎簋当依礼法之节校比之使不差错云故书簋或为几者段玉裁校改几为九云簋字古音同九其古文作轨轨古音亦同九也公食大夫礼宰夫设黍稷六簋注古文簋皆为轨葢古文字少假借车彻之字为之若周礼故书作九则更古矣今本注九讹作几非其声类徐养原亦从九云几字古在脂微韵簋九并在尤幽韵其音不同案段徐校是也故书葢有三本正本作簋或本作九又作轨全经六篇簠簋字恒见惟此古文义异故二郑并不从九今本作几者形近而讹惟说文旧本簋字古文作㔳云从匚饥饥与几声类同段校改为从匚食九则其讹掍正与此注同矣郑司农云几读为轨书亦或为簋古文也者段玉裁校改为九读为轨书亦或为轨簋古文也云大郑易九为轨者依仪礼古文且周礼书亦或为轨也云簋古文者谓此轨字乃簋之古文也不径易九为轨者簋小篆也其不径从故书作九何汉时经典古籍如仪礼周易损卦皆用轨为簋用九字者绝少也今本脱一轨字不可读又云说文竹部古文簋字凡三曰㔳曰匦曰朹其不数九轨何也说文所说者小篆古文之别也礼经所用者古文之假借也案段校亦是也凡注云书亦或为某者皆或作之字正与所读同故云亦以征成其说先郑既不读九为簋则不当云书亦或为簋明矣先郑本经文葢亦从簋故下注直云俎簋而又兼从作轨之本者以其与公食礼古文合也若或本作九则文太𥳑古学者或不得其解故改读为轨而又释之云簋古文明簋固是正字而轨亦古文假借非讹文也云大祭祀小史主叙其昭穆以其主定系世者先郑以昭穆即系世之事故小史主定系世并使叙祭祀之昭穆也云祭祀史主叙其昭穆次其俎簋故齐景公疾欲诛于祝史者证祝史主祭祀俎簋之事贾疏云事在昭二十年左氏传彼传云公有疾语晏子曰据与款谓寡人能事鬼神故欲诛于祝史是其事也云玄谓俎簋牲与黍稷者俎所以载牲体簋所以盛黍稷故云牲与黍稷俎簋详膳夫及掌客疏云以书次之校比之者乡师注云叙犹次也校比谓考校比次其位处〉

大丧、大宾客、大会同、大军旅，佐大史。凡国事之用礼法者，掌其小事。

●疏〈大丧大宾客大会同大军旅佐大史者凡大史所掌礼法之事小史皆佐助之小宰所谓大事则从其长云凡国事之用礼法者掌其小事者小事之用礼法者则此官专治之不佐大史小宰所谓小事则专达也〉

卿大夫之丧，赐谥读诔。 〈其读诔亦以大史赐谥为节，事相成。〉

●疏〈卿大夫之丧赐谥读诔者此不及士者士贱无赐谥读诔之事也士冠礼记云死而谥非古也古者生无爵死无谥郑彼注云今谓周衰记之时也古谓殷之士生不为爵死不为谥周制以士为爵死犹不为谥耳下大夫也今记之时士死则谥之非也谥之由鲁庄公始也檀弓说鲁庄公诔县贲父卜国事云士之有诔自此始也注云周虽以士为爵犹无谥也殷大夫以上为爵郊特牲注说亦同是周礼士无谥诔之事又案既夕礼主人之史读赗公史读遣胡匡衷谓公史即小史读遣与此读诔事异而读书同故皆小史掌之^[1]〉

〈注云其读诔亦以大史赐谥为节事相成者贾疏云按大史云小丧赐谥注云小丧卿大夫之丧注取此文彼不云读诔今此云卿大夫之丧赐谥读诔赐谥是大史之事非小史�小史于大史赐谥之时须诔列生时行迹而读之谥法依诔为之故云事相成案郑贾意卿大夫之丧大史赐谥小史则读诔二官为联事今依惠士奇说大史小丧专指诸侯则卿大夫之丧当此官赐谥并读诔非大史所掌注疏说未塙〉

冯相氏掌十有二岁、十有二月、十有二辰、十日、二十有八星之位，辨其叙事，以会天位。 〈岁，谓大岁。岁星与日同次之月，斗所建之辰。《乐说》说岁星与日常应大岁月建以见，然则今历大岁非此也。岁日月辰星宿之位，谓方面所在。辨其序事，谓若仲春辨秩东作，仲夏辨秩南讹，仲秋辨秩西成，仲冬辨在朔易。会天位者，合此岁日月辰星宿五者，以为时事之候，若今历日大岁在某月某日某甲朔日直某也。《国语》曰：“王合位于三五。”《孝经》说曰：“故敕以天期四时，节有晚早，趣勉趣时，无失天位。”皆由此术云。〉

●疏〈掌十有二岁十有二月十有二辰十日二十有八星之位者此以岁月辰日星宿五者辨其叙事下文又以致日月辨四时之叙合之即左昭八年传士文伯说六物曰岁时日月星辰是也硩蔟氏注云日谓从甲至癸辰谓从子至亥月谓从娵至茶岁谓从摄提格至赤奋若星谓从角至轸案此星辰与大宗伯及保章氏星为五星辰为日月所会异二十八星即二十八宿凡十二月日月所躔及昏旦中星咸以此为纪史记律书说二十八舍东壁营室危虚须女牵牛建星箕尾心房氐亢角轸翼七星张注弧狼罚参浊留胃娄奎此古葢天术与淮南子天文训汉书律历志三统历二十八宿不同以辀人熊旗象伐弧旌象弧之文证之则此经二十八星当从史迁说详辀人疏云辨其叙事以会天位者辨唐石经误辩今据宋婺州本及嘉靖本正叙事谓次序四时之事与大史义同贾疏云谓五者皆与人为候之以为事业次叙而事得分辨故云辨其序事也会天位者五者在天会合而为候也^[1]〉

〈注云岁谓大岁者保章氏注及乙巳占分野篇引马融注并同论衡譋时篇云审论岁月之神岁则大岁也诗大雅小弁孔疏引服虔左传注云岁岁星之神也左行于地十二岁而一周尔雅释天云太岁在寅曰摄提格在卯曰单阏在辰曰执徐在巳曰大荒落在午曰敦牂在未曰协洽在申曰涒滩在酉曰作噩在戊曰阉茂在亥曰大渊献在子曰困敦在丑曰赤奋若即所谓十有二岁也贾疏云此大岁在地与天上岁星相应而行岁星为阳右行于天一岁易一辰又分前辰为一百四十四分而侵一分则一百四十四年跳一辰十二辰匝则揔有千七百二十八年十二跳辰匝以此而计之十二岁一小周谓一年移一辰故也千七百二十八年一大周十二跳匝故也岁左行于地一与岁星跳辰年岁同此则服虔注春秋龙度天门是也以岁星本在东方谓之龙以辰为天门故以岁星跳度为龙度天门也云岁星与日同次之月斗所建之辰者保章氏注及乙巳占引马注亦同贾疏云以岁星为阳人之所见大岁为阴人所不睹既岁星与大岁虽右行左行不同要行度不异故举岁星以表大岁言岁星与日同次之月一年之中惟于一辰之上为法若元年甲子朔旦冬至日月五星俱起于牵牛之初是岁星与日同次之月十一月斗建子子有大岁至后年岁星移向子上十二月日月会于玄枵十二月斗建丑丑有大岁自此已后皆然诒让案此命大岁所在之一法也若大岁在寅正月日躔与岁星同在亥其月斗建寅大岁在卯二月日躔与岁所在之一法也若大岁在寅正月日躔与岁星同在酉斗建辰大岁在巳四月日躔与岁星同在申斗建巳大岁在午五月日躔与岁星同在未斗建午大岁在未六月日躔与岁星同在午斗建未大岁在申七月日躔与岁星同在巳斗建申大岁在酉八月日躔与岁星同在辰斗建酉大岁在戌九月日躔与岁星同在卯斗建戌大岁在亥十月日躔与岁星同在寅斗建亥大岁在子十一月日躔与岁星同在丑斗建子大岁在丑十二月日躔与岁星同在子斗建丑皆以日与岁星同次之月斗建某辰则大岁亦在某辰唐书历志载大衍历议引洪范传云历记始于颛顼上元太始阏蒙摄提格之岁毕陬之月朔旦己巳立春七曜俱在营室五度淮南子天文训云天一元始正月建寅日月俱入营室五度天一以始建此谓颛顼历历元甲寅年之正月立春日月五星同度同度之月斗建于寅故即命其岁为甲寅汉书天文志云大岁在寅岁星大初历在营�寅壁此大岁在寅岁星在亥即以岁星与日同次之月命大岁也云乐说说岁星与日常应大岁月建以见者王引之删与日二字云岁星与日同次之月斗所建之辰此大岁建辰之一法也其月岁星与日同次而不见者也乐说说岁星常应大岁月建以见此大岁建辰之又一法也其月岁星与日隔次而晨见者也而郑引乐说以证岁星与日同次之月斗所建之辰则是误合为一矣开元占经岁星占篇引乐动声仪曰角音和调�岁星常应大岁月建以见此郑所谓乐说也史记天官书曰摄提格岁岁阴左行在寅岁星右转居丑�正月与斗牵牛晨出东方色苍苍有光此乐说所谓岁星常应大岁月建以见也正月日在亥宫岁星在丑宫与日隔子宫则非与日同次之月同次则岁星在日前不能晨见今上云同次下云见殆失之矣盖隔次晨见之法太初以后久不承用故言太岁者但知星日同次之法��又案太岁建辰有二法而郑释太岁但言岁星与日同次之月斗所建之辰者据汉书天文志太初数之太岁但应岁星与日同次之月而不应隔之晨见之月三统数本于太初其太岁亦当与之同郑君通三统数故所言太岁但应岁星与日同次之月也其实太岁建辰尚有应岁星晨见之月之法汉志所载甘石二家太岁在寅岁星正月出及史记天官书岁阴在寅岁星以正月与斗牵牛晨出东方皆以寅年应寅月则太岁之应岁星辰见之月具有明证或问曰岁星与日常应太岁月建以见安知非夕见西方乎曰古法岁星应太岁皆以晨出东方之月无言夕出西方者遍考汉志续汉志及晋宋后魏隋唐诸志金水二星有夕见西方之法而木火土无之故知乐说所云指晨见而言也晨见之法岁星去日一次有馀星见之时日犹未出不得言与日也与日二字葢因上句岁星与日同次而衍当依乐动声仪删正案王说是也史记天官书云摄提格岁岁阴左行在寅岁星右转居丑正月与斗牵牛晨出东方此谓寅年正月日躔在亥岁星在丑与日隔子宫而晨见其月斗建寅故大岁应之而在寅也又云单阏岁岁阴在卯星居子以二月与婺女虚危晨出执徐岁岁阴在辰星居亥以三月与营室东壁晨出大荒骆岁岁阴在巳星居戌以四月与奎娄胃昴晨出敦牂岁岁阴在午星居酉以五月与胃昴毕晨出叶洽岁岁阴在未星居申以六月与觜觿参晨出涒滩岁岁阴在申星居未以七月与东井舆鬼晨出作�岁岁阴在酉星居午以八月与柳七星张晨出阉茂岁岁阴在戌星居巳以九月与翼轸晨出大渊献岁岁阴在亥星居辰以十月与角亢晨出困敦岁岁阴在子星居卯以十一月与氐房心晨出赤奋若岁岁阴在丑星居寅以十二月与尾箕晨出此并以岁星与日躔隔一宫晨见其月斗建所在命大岁之法也云然则今历大岁非此也者贾疏云以今历大岁岁星比辰大岁无跳辰之义非此经大岁者也王引之云谓东汉四分术大岁不应岁星云岁日月辰星宿之位谓方面所在者位犹方也谓五物虽有行留伏见不出四宫十二次之方位鹖冠子泰鸿篇云日信出信入南北有极度之𥡴也月信死信生进退有常数之𥡴也列星不乱其行代而不干位之𥡴也云辨其序事谓若仲春辨秩东作仲夏辨秩南讹仲秋辨秩西成仲冬辨在朔易者序旧本作叙今据明监本正凡注例用今字作序详小宰疏辨秩宋婺州本并作辩秩字通仲春辨秩东作以下并书尧典文贾疏云按尚书皆作平秩不为辨秩今皆云辨秩据书传而言辨其平也案南讹释文作南伪今本尚书作南讹段玉裁云疏云辨秩据书传非也古辨平通用郑之古文尚书自作辨耳非必用尚书大传也尚书大传仲冬辨在伏物此作朔易则非从书传可知也依释文群经音辨集韵八戈此注作南伪伪五和反叶钞宋本释文可据通志堂本作讹非也案段说是也史记五帝本纪索隐引大传作辩秩东作又作便在伏物二文不同疑有一误南讹汉书王莽传亦作南伪与释文本同伪孔传云秩序也岁起于东而始就耕谓之东作东方之官平均次序东作之事以务农也讹化也掌夏之官平秩南方化育之事秋西方万物成平序其政助成物易谓岁改易于北方平均在察其政以顺天常孔疏谓郑以作为生然则郑释辨秩之义或与伪孔同故此注亦引证辨其叙事之义云会天位者合此岁日月辰星宿五者以为时事之候者尔雅释诂云会合也谓推岁日月辰星宿五者所在次度合而谓之以推时之早晚为行事之候若后世推步家所为大戴礼记曾子天圆篇云圣人愼守日月之数以察星辰之行以序四时之顺逆谓之历月令注云人君南面而听天下视时候以授民事并其义也云若今历日大岁在某月某日某甲朔日直某也者大岁在下当重某字今本说某甲谓日辰也孔广森云直某者谓建除之属王莽传曰十一月壬子直建又曰戊辰直定引国语曰王合位于三五者周语伶州鸠曰昔武王伐殷岁在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋星与日辰之位皆在北维颛顼之所建也帝喾受之我姬氏出自天鼋及析木者有建星及牵牛焉则我皇妣太姜之侄伯陵之后逄公之所冯神也岁之所在则我有周之分野也月之所在辰马农祥也我太祖后稷之所经纬也王欲合是五位三所而用之韦注云王武王也五位岁月日星辰也三所逢公所冯神周分野后稷所经纬也诗大雅大明孔疏云岁月日辰星五者各有位谓之五位星日辰在北岁在南月在东居三处故言三所又驳韦云案其文云星与日辰之位皆在北维岁之所在月之所在言五位三所谓五物在三处当以此五在为三所不得以所字充之若必以所字充之则周之分野不言所也又正合五位则五物皆助若三所唯数逢公则日之与辰不助周矣韦昭之言非也案周语五位三所之说孔氏为长彼五位岁月日与此同而辰为日月所会星为五纬之水星则与此星辰不同郑引之者尔雅释诂云会合也彼云合位与此经会天位义正同故以况义也又引孝经说者葢孝经纬文今无可考引之者亦证经以会天位之事敕以天期谓因天期以敕戒人事敕敕之借字详大宰疏云皆由此术云者谓周语及孝经纬所云并合五位以为时事之候与冯相会天位术同〉

冬夏致日，春秋致月，以辨四时之叙。 〈冬至，日在牵牛，景丈三尺。夏至，日在东井，景尺五寸。此长短之极。极则气至，冬无𠎝阳，夏无伏阴。春分日在娄，秋分日在角，而月弦于牵牛、东井，亦以其景知气至不。春秋冬夏气皆至，则是四时之叙正矣。〉

●疏〈冬夏致日春秋致月者即典瑞土圭以致四时日月之法彼注云度其景至不至以知其行得失也书尧典中夏云敬致亦羲和夏致日之事云以辨四时之叙者辨唐石经亦误辩今据宋本嘉靖本正^[1]〉

〈注云冬至日在牵牛景丈三尺夏至日在东井景尺五寸此长短之极者据大司徒土中立八尺之表冬夏致日之景而言冬夏至为日道南北发敛之极故表景亦长短之极也淮南子天文训云日冬至八尺之脩日中而景丈三尺日夏至八尺之景脩径尺五寸汉书天文志云黄道北至东井去北极近南至牵牛去北极远东至角西至娄去极中夏至至于东井北近极故晷短立八尺之表而晷景长尺五寸八分冬至至于牵牛远极故晷长立八尺之表而晷景长丈三尺一寸四分春秋分日至娄角去极中而晷中立八尺之表而晷景长七尺三寸六分此日去极远近之差晷景长短之制也案汉志夏至景长尺五寸冬至景长丈三尺皆有馀分葢依刘向洪范五行传说与大司徒说夏至景文小异故郑不据也贾疏云按易纬通封验云冬至曰置八神树八尺之表日中视其影如度者岁美人和晷不如度者岁恶人伪言政令为之不平注神读如引言八引者树杙于地四维四中引绳以正之故因名之曰引立表者先正方面于视日审矣晷进则水晷退则旱进尺二寸则月食退尺则日食注云晷进谓长于度日之行黄道外则晷长晷长者阴胜故水晷短于度者日之行入进黄道内故晷短晷短者阳胜是以旱进尺二寸则月食者月以十二为数以势言之宜为月食退尺则日食者日之数�于十晷进为盈晷退为𦄲冬至晷长丈三尺注云所立八尺之表景长丈三尺长之极彼虽不言夏至尺五寸景以冬至景长丈三尺反之致夏惟尺五寸景也是以郑注考灵耀云日之行冬至之后渐差向北夏至之后渐向南日差大分六小分四大分六者分一寸为十分小分四者分一分为十分一寸千里则差六百四十里按大司徒职云日至之景尺有五寸谓之地中从夏至之�差之至冬至得丈三尺景案通卦验说夏至晷景长一尺四寸八分与此小异贾谓通卦验不言夏至晷景误林乔荫云周髀云凡为日月运行之圆周七衡而六闲以当六月节六月为百八十二日八分日之五故日夏至在东井极内衡日冬至在牵牛极外衡也衡复更终冬至故曰一岁三百六十五日四分日之一一岁一内极一外极衡者横也谓横界之以定节气而为日月出入所循之道即今时宪家所谓日行之黄道与赤道斜交月行之白道又与黄道斜交者也古未有黄赤道之名故止谓之衡极内衡者七衡中之第一衡夏至之日道也次二衡为大暑次三衡为处暑次四衡为秋分次五衡为霜降次六衡为小雪终于极外之第七衡为冬至由是复自第七衡回次六衡为大寒次五衡为雨水次四衡为春分次三衡为谷雨次二衡为小满复至于极内之第一衡为夏至自极内至极外是为七衡又自极外还于极内是为六闲此一岁之日轨所历也其第四衡在七衡之中即是赤道去南极北极远近相等故日出入于此为春秋分出以正卯入以正酉景居长短之中而昼夜所行地上之度与地下之度适均以其位正当天体之中也春分之日轨正当中衡此后渐离而北去极稍近则景稍短行地上之度渐多故画渐长行地下之度渐少故夜渐短至于夏至而日最北去极最近地上之度极多地下之度极少是以夏至之景最短夜极短而昼极长历二衡三衡复当中衡为秋分此后渐离而南去极渐远则景稍长行地上之度渐少故昼渐短行地下之度渐多故夜渐长至于冬至而日最南去极最近地上之度极少地下之度极多是以冬至之景最长夜极长而昼极短复回而历六衡五衡以至中衡为春分向使日轨恒依中衡则无寒暑进退何以能生成万物而寒暑进退之由则根于夏至之极内与冬至之极外极内极外即极南极北也其相距皆二十四度故曰冬至夏至者日道发敛之所生谓自冬至以后日皆敛北夏至以后日皆发南此致日之所以必于冬夏也案林氏据周髀以释此经是也致日互详大司徒土方氏疏云极则气至冬无𠎝阳夏无伏阴者贾疏云愆阳伏阴昭四年申丰辞以其德政所致而四时之景合度故阴阳和也诒让案𠎝左昭四年传作愆𠎝愆古今字杜注云愆过也谓冬温伏阴谓夏寒云春分日在娄秋分日在角而月弦于牵牛东井亦以其景知气至不者亦月景长短之极也凡每月上下弦为月道南北发敛之极而二分两弦之月正与二至日道相近故致月必以是为准极也贾疏云按通卦验云夫八卦气验常不在望以入月八日不尽八日候诸卦气注云入月八日不尽八日阴气得正而平以此而言明致月景亦用此日矣若然春分日在娄其月上弦在东井圆于角下弦于牵牛秋分日在角上弦于牵牛圆于娄下弦东井故郑并言月弦于牵牛东井不言圆望义可知也此以三月诸星复若不在三月则未到本位大判皆以合昏星体在酉而言以其二月春分娄星昏在酉秋分角星昏亦在酉以是推之皆可知按天文志云月有九行者黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东立春春分月东从青道立秋秋分西从白立冬冬至北从黑道立夏夏至南从赤道然用之一决房中道青赤出阳道白黑出阴道若月失节度而妄行出阳道则旱风出阴道则阴雨此云九行则通数黄道也进入黄道南别谓之赤道夏时月在黄道南谓之赤道进入黄道北谓之黑道东西自相对春时月行黄道东谓之青道进入黄道西谓之白道秋时月在黄道西谓之白道进入黄道东谓欴青道此皆不得其正故曰出阳道则旱风出阴道则阴雨若在黄道是其正亦如日然故星备云明王在上则日月五星皆乘黄道又云黄帝占曰天道有三黄道者日月五星所乘问曰按郑驳异义云三光考灵耀书云日道出于列宿之外万有馀里谓五星则差在其内何得与日同乘黄道又问曰日何得在娄角牵牛东井乎答曰黄道数宽广虽差在内犹不离黄道或可以上下为外内又按天文志云春秋分日在娄角去极中而晷中立八尺之表而晷景长七尺三寸六分也若然通卦验云春秋晷长七尺二寸四分者谓晷表有差移故不同也林乔荫云夫日所行之黄道与赤道斜交而月所行之白道又与黄道斜交则月所行之道非即日所行之道明矣然一岁之中春秋二分黄道与赤道同度并在中衡而月之白道与日之黄道正交者亦惟春秋二分与赤道同度而在中衡葢日行黄道以赤道为中而月行白道则以黄道为中中衡者日之中亦月之中也然月循白道行其南之极在黄道南不逾六度其北之极在黄道北亦不逾六度其距赤道也远不过三十度近不下十八度正当黄道之处谓之正交出黄道外六度为半交复当黄道为中交入黄道内六度为半交其初交自黄道外而入内其中交在对冲之所必自内而出外其初交自黄道内而出外其中交在对冲之所必自外而入内内即北外即南自外而入内月行之自南而北也谓之阳历凡行二十七日有奇而交一终每年为十三交有奇而致月必于春秋者葢以春秋二分正当中衡为黄赤二道之交月所行之度即日二至所行之度春分之月上弦于夏至之日道下弦于冬至之日道则其望必在秋分之日道可知秋分之月上弦于冬至之日道下弦于夏至之日道则其望必在春分之日道可知以其黄道与赤道白道与黄道三者之度同也夫既所行之度参值则月之东出西没其位亦必居卯酉之正与日相等或出没于卯酉之南是知其在阳历也或出没于卯酉之北是知其在阴历也且既月与日之度参值则月之过午之度亦必与日之度同而或高于日过午之度是又其在阴历也或卑于日过午之度是又其在阳历也月行一月与日相会皆有阳历阴历故周髀云三十日十六分日之七月一内极一外极然其行阴阳历也有时而过乎外衡内衡有时而不及乎外衡内衡唯此二分之月行阳历者正当内衡之极行阴历者正当外衡之极故致月必以春秋矣案林说略本梅文鼎而据周髀以释此经之义尤为详核梅氏又云凡冬夏至表景既有土圭之定度则月亦宜然而今测月景每有不齐则交道可知假如春分日在娄而月上弦于东井秋分日在角而月下弦于东井则是月所行者夏至日道也其午景宜与土圭等又如春分日在娄而月下弦于牵牛秋分日在角而月上弦于牵牛则是月行冬至日道也其午景宜与土圭所度冬至长景等而征之所测或等焉或不等焉其等于定度者必月交黄道之度也其短于定度者必月在日道之北而为阴历也其长于定度者必月在日道之南而为阳历也是故两弦亦可以测阴阳历也然则阴阳历之变动若此又何以正四时之叙曰日道之出入赤道也距远至廿四度月道之出入黄道最远止六度距廿四度故景之进退也大夏至尺五寸冬至一丈三尺相去悬绝距止六度故景之进退也小阴历阳历之月景所差于日景者不过尺许而已假如月上下弦在东井而景更短于土圭其为夏至之阴历更无可疑即使是阳�而景长于土圭其长不过尺许无害其为夏至之黄道也又如月上下弦在牵牛景加长于土圭所定之度其为冬至之阳历已成确据即使阳历而景短于土圭所定之度其短亦不过尺许无损其为冬至之日道也夫两弦之月道既在二至之度则日躔必在二分而四叙不忒故举两弦立说亦足以明也云春秋冬夏气皆至则是四时之叙正矣者叙亦当作序此释经以辨四时之叙谓二分二至之日晷景长短适与术应是四时之气已至则时叙得其正不差忒也〉

保章氏掌天星，以志星辰日月之变动，以观天下之迁，辨其吉凶。 〈志，古文识，识，记也。星谓五星。辰，日月所会。五星有赢𦄲圜角，日有薄食晕珥，月有亏盈朓侧匿之变。七者右行列舍，天下祸福变移所在皆见焉。〉

●疏〈掌天星者此谓掌占恒星汉书天文志所谓中外官凡百七十八名积数七百八十三是其略也云以志星辰日月之变动者以日月五星十二舍躔次所直而察其变动之占贾疏云上冯相氏掌日月星辰不变依常度者此官掌日月星辰变动与常不同以见吉凶之事^[1]〉

〈注云志古文识识记也者礼运注云志谓识古文段玉裁云此亦谓古文假借非谓志即识字也小史外史注志记也不言古文识者互见后世志书字则皆假借案段说是也亦详小史疏志者谓测其变动而记注之于策以推其吉凶所应也云星谓五星辰日月所会者大宗伯注义同知此星辰与冯相氏异者二十八星十二辰无变动故也云五星有赢𦄲圜角者贾疏云按天文志云岁星所在国不可伐可以伐人超舍而前为赢退舍为𦄲凡五星早出为赢赢为客晚出为𦄲𦄲为主人古人有言曰天下大平五星循度兦有逆行日不蚀朔月不蚀望云圜角者星备云五星更王相休废其色不同王则光芒相则内实休则光芒无角不动摇废则少光色顺四时其国皆当也又云立春岁星王七十二日其色有白光角芒土王三月十八日其色黄而大休则圆废则内虚立夏荧惑王七十二日色赤角芒土王六月十八日其色黄而大立秋大白王七十二日光芒无角土王九月十八日其色黄而大立冬辰星王七十二日其色白芒角土王十二月十八日其色黄而大星当王相不芒角其邦大弱强国取地大弱失国亡土也诒让案五星赢缩者谓行度有进退也圜角者谓光芒有侈敛也开元占经五星占篇引七曜云超舍而前过其所当舍之宿以上一舍二舍三舍谓之赢退舍而下一舍二舍三舍谓之缩又易萌气枢云大进曰赢大退曰缩又引巫咸云光一尺以内为角岁星七寸以上谓之角史记天官书云五星色白圜为丧旱赤圜则中不平为兵青圜为忧水黑圜为疾多死黄圜则吉赤角犯我城黄角地之争白角哭泣之声青角有兵忧黑角则水云日有薄食晖珥者释文晖作运云本又作辉又伯晕案晕俗字正字当从辉运同声假借字详大卜及视祲疏汉书五行志引京房易传云凡日食不以晦朔者名曰薄日月虽不同宿阴气盛薄日光也又史记天官书集解引孟康云日月无光曰薄又引京房易传云日赤黄为薄或曰不交而蚀曰薄又引韦昭云气往迫之为薄亏毁为蚀晕珥亦详视祲疏云月有亏盈朓侧匿之变者贾疏云按尚书五行传云晦而月见西方谓之朓朔而月见东方谓之侧匿侧匿则侯王其肃朓则侯王其舒案汉书五行志文与贾引洪范五行传同惟侧匿作仄慝云刘向以为朓者疾也君舒缓则臣骄慢故日行迟而月行疾也仄慝者不进之意君肃急则臣恐惧故日行疾而月行迟不敢迫近君也颜注引孟康云朓者月行疾在日前故早见仄慝者行迟在日后当没而更见云七者右行列舍者七者谓日月五星列舍谓二十八宿即日月所会总为十二辰之次七政右转皆循十二次以行郑言此者明星日月皆有变动唯辰无变动以七政所见为变动也云天下祸福变移所在皆见焉者广雅释言云迁移也谓祸福所降无定随天象为迁移也〉

以星土辨九州之地，所封封域，皆有分星，以观妖祥。 〈星土，星所主土也。封犹界也。郑司农说星土以《春秋传》曰“参为晋星”、“商主大火”，《国语》曰“岁之所在，则我有周之分野”之属是也。玄谓大界则曰九州，州中诸国中之封域，于星亦有分焉。其书兦矣。堪舆虽有郡国所入度，非古数也。今其存可言者，十二次之分也。星纪，吴越也；玄枵，齐也；娵訾，卫也；降娄，鲁也；大梁，赵也；实沈，晋也；鹑首，秦也；鹑火，周也；鹑尾，楚也；寿星，郑也；大火，宋也；析木，燕也。此分野之妖祥，主用客星彗孛之气为象。〉

●疏〈以星土辨九州之地所封封域皆有分星者占十二星土也此星谓二十八星与五星异辨汉书地理志叙引作辩字通乙巳占分野篇引马融注云辨别也贾疏云此经论北斗及二十八宿所主九州及诸国封域之妖祥所在之事九州之地据北斗而言所封封域据二十八星而说云以观妖祥者视祲注云妖祥善恶之征是也谓以分星之变动占其地之妖祥汉书五行志引刘歆说云凡日所躔而有变则分野之国失政者受之人君能修政共御厥罚则灾消而福至不能则灾息而祸生亦以星土占妖祥之事也^[1]〉

〈注云星土星所主土也者乙巳占引马注云星土者星所主土地也郑义本马说王制孔疏引元命包云王者封国土应列宿之位注云若角亢为郑房心为宋之比又御览天部引春秋感精符云地为山川山川之精上为星辰各应其州域分野为作精神符验也云封犹界也者小尔雅广诂云封界也大司马制畿封国注云封谓立封于疆为界故界即谓之封也乙巳占引马注亦云封界也封域一国也云郑司农说星土以春秋传曰参为晋星商主大火者左昭元年传云郑子产曰昔高辛氏有二子伯曰阏伯季曰实沈居于旷林不相能也后帝不臧迁阏伯于商丘主辰商人是因故辰为商星迁实沈于大夏主参唐人是因及成王灭唐而封大叔焉故参为晋星又襄九年传云陶唐氏之火正阏伯居商丘祀大火而火纪时焉相土因之故商主大火大火即辰星此文与昭元年传同以十二次分野校之参为晋星与实沈为晋合商主大火与大火为宋合故先郑引以为证乙巳占分野篇引马注云传曰参主晋商主大火也亦据左传为说云国语曰岁之所在则我有周之分野之属是也者周语令州鸠曰昔武王伐殷岁在鹑火岁之所在则我有周之分野韦注云鹑火周分野也先郑引此诸文证星土即分星也所举不备故后郑复详举十二次所主之国也云玄谓大界则曰九州者贾疏云此解经九州之地按春秋纬文耀钩云布度定记分州系象华岐以北龙门积石西至三危之野雍州属魁星大行以东至碣石王屋砥柱冀州属璇星三河雷泽东至海岱以北兖州青州属机星蒙山以东至羽山南至江会𥡴云泽徐扬之州属权星大别以东至云泽九江衡山荆州属衡星荆山西南至岷山北距鸟鼠梁州属开星外方熊耳以东至泗水陪尾豫州属摇星此九州属北斗星有七州有九但兖青徐扬并属二州故七星主九州也周之九州差之义亦可知案贾引文耀钩说北斗主九州今本文多捝误今并据开元占经石氏中官占所引补正又史记天官书云天则有列宿地则有州域二十八舍主十二州斗秉�之又云角亢氐兖州房心豫州尾箕幽州斗江湖牵牛婺女扬州虚危青州营室至东�并州奎胃娄徐州昴毕冀州觜觿参益州东井舆鬼雍州柳七星张三河翼轸荆州汉天文志文亦同此别以二十八星分配诸州其云斗秉兼之者或即如文耀钩所说矣云州中诸国中之封域于星亦有分焉者孔继汾云国下衍中字大司徒土宜疏引此注亦无中字案孔校是也谓九州中诸国之封域亦各有所当之星下十二次分星等则其略也云其书亡矣者谓古天官家言星上之书汉时已亡也云堪舆虽有郡国所入度非古数也者史记日者列传说孝武帝时聚会占家有堪舆家汉书艺文志五行家有堪舆金匮十四卷颜注引许愼云堪天道舆地道也又扬雄传注引张晏云堪舆天地总名也占梦疏引郑志亦有堪舆黄帝问天老之说是也其书葢有汉时郡国所入度晋书天文志州郡躔次下载陈卓范蠡鬼谷先生张良诸葛亮谯周京房张衡说于十二次中又详著当州郡国所入度若角亢氐郑兖州则东郡入角一度东平任城山阳入角六度之类葢即堪舆家之遗说其所举郡国并据汉制故郑云非古数也云今其�可言者十二次之分也者续汉书律历志刘注引蔡氏月令章句云周天三百六十五度四分度之一分为十二次日月之所躔也地有十二分王侯之所国也每次三十度三十二分之十四案郑意十二次分星数与左氏国语各书所说合葢古数之仅存者故据以为说但十二次所主之国有赵秦郑诸国亦非周初所有则仍非保章之故法十二次即星纪至析木是也云星纪吴越也者乙巳占分野篇引马注亦云分星自斗十二度谓之星纪之次吴越之分野之类�尔雅释天云星纪斗牵牛也郭注云牵牛斗者日月五星之所终始故谓之星纪乙巳占分野篇云斗牛吴越之分野自斗十二度至女七度于辰在丑为星纪星纪者言其统纪万物十二月之位万物之所终始故曰星纪左昭三十二年传越得岁服杜注并谓岁在星纪吴越分说与此同以下十二次分野之说淮南子天文训汉书天文志刘歆说春秋日食分野荀悦汉纪越绝书军气篇吕氏春秋十二纪高注续汉律历志注引月令章句郡国志注引皇甫谧帝王世纪乙巳占引石氏星经费直周易分野未央分野晋天文志引陈卓等说开元占经并略同惟费直未央蔡邕皇甫谧所分星次度数与李占互有异同今不备校云玄枵齐也者尔雅释天云玄枵虚也郭注云虚在正北北方黑色枵之言秏亦虚意乙巳占云女虚齐之分野自女八度至危十五度于辰在子为玄枵也玄者黑也北方之色枵者秏也十一月之时阳气在下阴气在上万物幽死未有生者天地空虚故曰玄枵左昭十年传裨灶曰今兹岁在颛顼之虚姜氏任氏实守其地杜注云颛顼之虚谓玄枵姜齐姓任薛姓齐薛二国守玄枵之地又晏子春秋谏上篇云景公之时荧惑守于虚晏子曰虚齐野也玄枵一名天鼋国语周语云星在天鼋韦注云天鼋次名一曰玄枵也云娵訾卫也者续汉郡国志注引帝王世纪云豕韦之次一名娵訾尔雅释天云娵觜之口营室东壁也郭注云营室东壁星四方似口因名云乙巳占云危室壁卫之分野自危十六度庄奎四度于辰在亥为娵訾娵訾者言叹貌也十月之时阴气始盛阳气伏藏万物失养育之气故曰哀愁而叹悲嫌于无阳左昭十七年传梓愼曰卫颛顼之虚其星为大水杜注云卫星营室营室水也云降娄鲁也者尔雅释天云降娄奎娄也郭注云奎为沟渎故名降乙巳占云奎娄鲁之分野自奎五度至胃六度于辰在戌为降娄降下也娄曲也阴生于午与阳俱行至八月阳遂下九月剥卦用事阳将剥尽阴在上万物枯落卷𦄲而死故曰降娄左昭七年传夏四月日有食之士文伯曰去卫地如鲁地于是有灾鲁实受之杜注云卫地豕韦也鲁地降娄也日食于豕韦之末及降娄之始乃息周四月今二月故日在降娄云大梁赵也者尔雅释天云大梁昴也乙巳占云胃昴赵之分野自胃七度至毕十一度于辰在酉为大梁梁强也八月之时白露始降万物于是坚成而强大故曰大梁淮南天文训云胃昴毕魏盖所闻之异云实沈晋也者乙巳占云毕觜参晋魏之分野自毕十二度至井十五度于辰在申为实沈言七月之时万物极盛阴气沉重降实万物故曰实沈国语晋语董因云实沈之墟晋人是居淮南天文训云觜巂参赵越绝书军气云晋觜也赵参也亦所闻之异云鹑首秦也者乙巳占云井鬼秦之分野自井十六度至柳八度于辰在未为鸿首南方七宿其形象鸟以井为冠以柳为口鹑鸟也首头也故曰鹑首云鹑火周也者尔雅释天云柳鹑火也郭注云鹑鸟名火属南方乙巳占云柳七星张周之分野自珋九度至张十六度于辰在午为鹑火南方为火言五月之时阳气始隆火星昏中在七星朱鸟之处故曰鹑火国语伶州鸠说亦同云鹑尾楚也者乙巳占云翼轸楚之分野自张十七度至轸十一度于辰在巳为鹑尾南方朱鸟七宿以轸为尾故曰鹑尾左襄二十八年传云岁在星纪而淫于玄枵裨灶云岁弃其次而旅于明年之次以害鸟帑周楚恶之杜注云岁星弃星纪之次客在玄枵岁星所在其国有福失次于北祸冲在南南为朱鸟鸟尾曰帑鹑火鹑尾周楚之分云寿星郑也者尔雅释天云寿星角亢也郭注云数起角亢列宿之长故曰寿乙巳占云角亢郑之分野自轸十二度至氐四度于辰在辰为寿星三月之时万物建于地春气布养各尽其性不罹天夭故曰寿星云大火宋也者尔雅释天云大辰房心尾也大火谓之大辰郭注云大火心也在中最明故时候主焉乙巳占云氐房心宋之分野自氐五度至尾九度于辰在卯为大火东方为木心星在卯火在木心故曰大火左襄二十八年传云梓愼曰龙宋郑之星也杜注云东方房心为宋角亢为郑故以龙为宋郑之星又昭十七年传云梓愼曰宋大辰之虚也杜注云大辰大火宋分野吕氏春秋制乐篇云宋景公之时荧惑在心子韦曰心者宋之分野也云析木燕也者尔雅释天云析木之津箕斗之闲汉津也郭注云箕龙尾斗南斗天汉之津梁乙巳占云尾箕燕之分野自尾十度至斗十一度于辰在寅为析木尾东方木宿之末斗北方水宿之初次在其闲隔别水木故曰析木云此分野之妖祥主用客星彗孛之气为象者贾疏云按公羊传昭十七年冬有星孛于大辰孛者何彗星也何休云孛彗者邪乱之气扫故置新之象左氏申糯曰彗所以除旧布新如是彗孛一也时为宋卫陈郑灾天文志彗长丈二言用客星者慧非位奔实而入他辰者也案贾说非也客星谓非恒星而忽见者与彗孛不同开元占经客星占引黄帝占云客星者周伯老子王蓬絮国皇温星凡五星皆客星也行诸列舍十二国分野各在其所出之邦所宿守之以占吉凶又彗星占引文颖汉书注云孛彗星占略同其形象小异孛芒短其光四出蓬蓬孛孛也彗见其芒长寒寒如埽彗又尔雅释天云彗星为欃枪郭注云亦谓之孛言其形孛孛似埽彗释名释天云彗星光梢似彗也孛星星旁气孛孛然也晋书天文志云偏指曰彗芒气四出曰孛然则通言之彗与孛同析言之则彗孛形状小异故晏子春秋谏上篇谓茀甚于彗茀即孛也又云列舍无次变星有芒荧惑回逆孽星在㫄客星彗孛即所谓变星孽星也郑意分土妖祥之占并以变星等为譣若黄帝占以客星分野所在占吉凶又晏子春秋外篇云彗星出其所向之国君当之是也〉

以十有二岁之相，观天下之妖祥。 〈岁谓大岁。岁星与日同次之月，斗所建之辰也。岁星为阳，右行于天，太岁为阴，左行于地，十二岁而小周。其妖祥之占，《甘氏岁星经》，其遗象也。郑司农云：“大岁所在，岁星所居。《春秋传》曰‘越得岁而吴伐之，必受其凶’之属是也。”〉

●疏〈以十有二岁之相者占岁星也古占五纬以岁星为吉荧惑为凶相即冯相氏之相叙官注云相视也谓其可相视而占者即前注云赢𦄲圜角及所行次舍是也^[1]〉

〈注云岁谓大岁岁星与日同次之月斗所建之辰也者详冯相氏疏云岁星为阳右行于天大岁为阴左行于地者若史记天官书云摄提格岁岁阴左行在寅岁星右转居丑单阏岁岁阴在卯星居子之类盖岁星今年在丑则明年在子所谓右行也大岁今年在寅则明年在卯所谓左行也淮南子天文训云太阴在寅名曰摄提格其雄为岁星合斗牵斗止开元占经岁星篇引许愼注云岁星在天为雄太阴在地为太阴岁星为阳故谓之雄太岁为阴故又曰太阴也至尔雅释天以太岁在甲曰阏逢等为岁阳则以十日对十二辰为阴阳又五行大义云大阴者太岁之阴神则即今阴阳家之岁后在大岁后二神亦谓之大阴与岁星为阳大岁为阴并异云十二岁而小周者开元占经岁星占引石氏云岁星木之精也岁行一次十二年一周天与太岁相应故曰岁星又引洪范五行传云岁星以上元甲子岁十一月甲子朔日冬至夜半甲子时与日月五星俱起于牛前五度顺二十八宿右行十二岁而一周天又引河图洛书云岁星日行十二分度之一十二岁而周天汉书律历志载三统历云木金相乘为十二是为小周小周乘巛策为二十八是为岁星数又云天以一生水地以二生火天以三生本地以四生金天以五生土五胜相乘以生小周以乘乾坤之策而得大周然则郑云十二岁小周者对一千七百二十八岁为大周也云其妖祥之占甘氏岁星经其遗象也者史记天官书云昔之传天数者在齐甘公又云甘石历五星法集解引徐广云甘公名德鲁人张氏正义引七录云楚人战国时作天文星占八卷案汉书艺文志云六国时楚有甘公史记张耳传索隐引刘歆七略云字逢葛洪抱朴子辨问篇又作甘均古书所言互异未知孰是艺文志有甘德长柳占梦十一卷而岁星经不着录惟天文志有甘氏经之说说文女部亦引甘氏星经说大白为上公岁星经殆即星经之岁星篇七录天文星占亦其遗说也王引之云甘氏十二岁之占亦用隔次晨见之法开元占经岁星占篇引甘氏曰摄提格之岁摄提在寅岁星在丑以正月与建星牵牛婺女晨出于东方是也正月日在亥宫岁星在丑宫中隔子宫与所谓星日同次者迥异汉书天文志曰大岁在寅岁星正月晨出东方石氏在斗牵牛甘氏在建星婺女此与日隔次而晨见之法也又曰大初历在营室东壁此与日同次之法也郑注举星日同次之法以明大岁而乃证以隔次晨见之甘氏岁星经则不相符合矣案王说是也郑司农云大岁所在岁星所居者明经云十有二岁兼大岁岁星二者言之也贾疏云亦欲见推大岁之处云岁星所居亦是岁星与日同次之月也大岁所在亦是斗所建之辰下有大岁也云春秋传曰越得岁而吴伐之必受其凶之属是也者左昭三十二年传夏吴伐越史墨曰不及四十年越其有吴乎越得岁而吴伐之必受其凶杜注云此年岁在星纪星纪吴越之分也岁星所在其国有福吴先用兵而反受其殃贾疏云按昭十三年蔡复之岁岁在大梁至昭三十二年正应在析木而越得岁者按彼服注岁星在星纪吴越之分野蔡复之岁岁在大梁距此十九年昭十五年有事于武宫之岁龙度天门龙岁星也天门在戌是岁越遇故使今年越得岁龙东方宿天德之贵神其所在之国兵必昌向之以兵则凶吴越同次吴先举兵故凶也或岁星在越分中故云得岁史墨知不及四十年越有吴者以其岁星十二年一周天存亡之数不过三纪三者天地人之数故岁星三周星纪至玄枵哀二十二年越灭吴至此三十八年郑君之义则不然故春秋志云五星之期各用数有气者期远而祸大无气者期近而祸小吴伐越以夏周之孟夏建卯仲夏建辰木用事之时木数三木用事则岁星王当从远期以三乘十二为三十六岁星复其所而三十七过其次而岁星去吴故伐越亦后至哀二十二年积三十八年冬十一月丁亥而越灭吴按越兴在哀二十年吴恶未周故不灭也此郑意与服小异大同也按括地象天不足于西北则西为天门昭十五年岁星正应在鹑首越一次当在鹑火是以昭三十二年得在星纪若然天门不在戌者但龙度天门正在五月日体在鹑首与岁星同次日没于戌岁星亦应没由度戌至酉上见而不没故云龙度天门〉

以五云之物，辨吉凶、水旱降、丰荒之祲象。 〈物，色也。视日旁云气之色。降，下也，知水旱所下之国。郑司农云：“以二至二分观云色，青为虫，白为丧，赤为兵荒，黑为水，黄为丰。故《春秋传》曰：‘凡分至启闭，必书云物，为备故也。’故曰凡此五物，以诏救政。”〉

●疏〈以五云之物辨吉凶水旱降丰凶之祲象者占云气也辨吉凶与观妖祥义同贾疏云水旱降丰荒者水旱降为荒凶也风雨降为丰吉也^[1]〉

〈注云物色也者犬人注同经云五云之物即五云之色也凡物各有形色故天之云色地之土色牲之毛色通谓之物云视日旁云气之色者史记天官书云王朔所候决于日㫄日㫄云气人主象皆如其形以占汉书艺文志有汉日㫄气行事占验十三卷又功臣表引成帝时光禄大夫滑堪日㫄占验郑即本王朔滑堪术也贾疏云以其视祲职十者皆视日㫄云气之色此云祲象故知所视五云亦视日㫄云气之色也云降下也者视祲注同云知水旱所下之国者贾疏云以其云降明据日㫄云气则知当十二辰之分野所下之国有丰荒也郑司农云以二至二分观云色者据左传义先郑亦训物为色与后郑同云青为虫白为丧赤为兵荒黑为水黄为丰者皆谓云色所主贾疏谓葢据阴阳书今案先郑此说疑据汉时望气家言御览咎征部引三辅旧事云汉作灵台以四孟之月登台而观黄气为疾病赤气为兵黑气为水也其赤黑之占与先郑说同惟云黄为疾病则异又无青白二占疑御览所引文有捝误也又易纬通卦验说冬至候云术云其云青者饥赤者旱黑者水白者为兵黄者有上功亦与先郑异云故春秋传曰凡分至启闭必书云物为备故也者僖五年左传云正月辛亥朔日南至公既视朔遂登观台以望而书礼也凡分至启闭必书云物为备故也杜注云分春秋分也至冬夏至也启立春立夏闭立秋立冬云物气色灾变也素察妖祥逆为之备�郑引之者证分至观云物之事杜释云物为气色亦与二郑义同御览天部引服虔云云五云也�风气日月星辰也服亦据此经而释物义与此经异云故曰凡此五物以诏救政者先郑以下文诏救政与左传为备义同故举以互证非谓五物即五云之物也〉

以十有二风察天地之和，命乖别之妖祥。 〈十有二辰皆有风，吹其律以知和不，其道亡矣。《春秋》襄十八年，楚师伐郑，师旷曰：“吾骤歌北风，又歌南风，南风不竞，多死声，楚必无功。”是时楚师多冻，其命乖别审矣。〉

●疏〈以十有二风察天地之和命乘别之妖祥者占风角也说文𠁥部云𦭅戾也从𦫳而𠔁𠔁古文别八部云𠔁分也从重八孝经说云故上下有别刀部云别分解也案乖即𦭅之隶变别𠔁字同乖别即不和也惠士奇云天地之和者尸子所谓大平祥风也其风春为发生夏为长嬴秋为收成冬为安宁四时和为通正此之为景风亦曰永风反是为乖别贾疏云此一经欲见十二辰顺律气以知妖祥之事^[1]〉

〈注云十有二辰皆有风者贾疏云郑知十二风是十二辰气为风者师旷云歌北风南风皆据十二辰之气为风故知风即气也按考异邮曰阳立于五极于九五九四十五日一变风以阴合阳故八卦主八风距同各四十五日艮为条风震为明庶风巽为清明风离为景风坤为凉风兑为阊阖风干为不周风坎为广莫风按通卦验云冬至广草风十二月大寒小寒皆不云风至立春条风至雨水猛风至二月惊蛰不见风至春分明庶风至清明雷鸣雨下清明风至玄鸟来谷雨不见风立夏清明风至小满不见风五月芒种不见风夏至景风至小暑大暑不见风立秋凉风至处暑不见风白露不见风秋分昌盍风至寒露霜降皆不见风立冬不周风至小雪大雪皆不见风如是无十二风何云十二月皆有风乎按通卦验云三月六月九月十二月皆不见风惟有八以当八卦八节云十二月者则干之风渐九月坤之风渐八月艮之风渐十二月巽之风渐三月故清明节次云清明风立夏复云清明风是清明风主三月复主四月则其馀四维之风主两月可知雨水猛风与条风俱在正月则猛风非八卦之风亦可知之案淮南子天文训说八风条风明庶风清明风景风凉风阊阖风不周风广莫风风各主四十五日白虎通义八风篇说同史记律书云不周风居西北东壁居不周风东而东之至于营室危十月也律中应锺其于十二子为亥广草风居北方东至于虚须女十一月也律中黄锺其于十二子为子东至于牵牛建星十二月也律中大吕其于十二子为丑条风居东北南至于箕正月也律中泰蔟其于十二子为寅南至于尾心房明庶风居东方二月也律中夹锺其于十二子为卯南至于氐亢角三月也律中姑洗其于十二子为辰清明风居东南维而西之轸西至于翼四月也律中中吕其于十二子为巳西至于七星张注五月也律中蕤宾景风居南方其于十二子为午西至于弧狐凉风居西南维六月也律中林锺其于十二子为未北至于罚参七月也律中夷则其于十二子为申北至于浊留八月也律中南吕其于十二子为酉阊阖风居西方北至于胃娄奎九月也律中无射其于十二子为戌按淮南书及史记所说八风名与纬同惟据淮南说则每风主四十五日通卦验以广莫风主冬至大寒小寒条风主立春雨水惊蛰以下并一风主三气与淮南说正合其清明风自主立夏小满芒种三气若清明节之清明风与彼文同而实异贾疏误据彼谓清明主三月复主四月又谓四维之风并主两月非也至律书以八风分主十二月则与诸书又不同其法以不周风主十月广莫风主十一月十二月条风主正月明庶风主二月三月清明风主四月五月景风于十二子为什无主月凉风主六月七月八月阊阖风主九月不周风及条风阊阖风皆主一月广莫风明庶风清明风皆主两月凉风主三月景风无所主分配参互未详其说吕氏春秋有始览亦有八方之风而名复与诸书不同要之此经十二风即十二辰之风当应十二律其与八风异同之说抑可存而不论矣云吹其律以知和不者吕氏春秋音律篇云大圣至理之也天地之气合而生风日至则月锺其风以生十二律此十二辰风即十二律之气若大师注所云者故必吹十二律以听风之和与乖别也云其道亡矣者汉时有风角之占以风来之时与方占吉凶而无吹律占风之法是其道亡也云春秋襄十八年楚师伐郑师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功是时楚师多冻者左传文及�注并详大师疏云其命乖别审矣者谓其知南风不竞即命乖别之事〉

凡此五物者，以诏救政，访序事。 〈访，谋也。见其象则当豫为之备，以诏王救其政，且谋今岁天时占相所宜，次序其事。〉

●疏〈凡此五物者者五物犹云五事与上文五云之物义异一天星二星土三十二岁四五云五十二风此五者即保章氏占验之官法也云访序事者阮元云序当作叙案详大史疏^[1]〉

〈注访议也者尔雅释诂文毛诗周颂访落叙云嗣土谋于庙也国语楚语云教之令使访物官韦注云访议也物事也使议知百官之事业谋议义亦略同云见其象则当豫为之备以诏王救其政者史记天官书云凡天变过度乃占国君强大有德者昌弱小饰诈者亡太上脩德其次脩政其次脩救其次脩禳正下无之案此诏救政葢兼脩德脩政脩救言之又管子四时篇云圣王日食则修德月食则修刑彗星见则修和风与日争明则修生亦救政之事也云且谋今岁天时占相所宜次序其事者贾疏云谓事未至者预告王访谋今年天时占相所宜次序其事使不失所也〉

周礼正义卷五十一终

1. ^ ^{1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21 1.22 1.23 1.24 1.25 1.26 1.27} ，孙疏凡例皆先疏经再疏注，原其间空一字别之，此处作分段处理。