六年 宣祖昭敬大王修正实录
(甲戌)七年大明万历二年
八年

春正月

1月1日

○朔丁丑,以灾变,避正殿,减膳撤乐。

○右议政卢守愼呈病,即允。上以灾异,疑大臣非人故也。李珥谓左相朴淳曰:“灾变如此,上心恐惧,无人不疑;无事不惑。吾欲上疏,极陈时事,因陈匡救之策。”淳止之曰:“恐犯天威,益致不靖。”珥叹曰:“此时大臣,不自尽言,又欲止人之言乎?”李铎、朴淳遂启请勿递守愼,从之。

○右副承旨李珥上万言疏,极陈时弊及弭灾、进德之说。其疏曰:

臣伏以,政贵知时;事要务实。为政而不知时宜;当事而不务实功,虽圣贤相遇,治效不成矣。恭惟,殿下聪明英毅,好士爱民,内无音乐、酒色之娱;外绝驰骋、弋猎之好,古之人君,所以蛊心害德者,皆非殿下之所屑也。倚仗老成,擢用人望,旁招俊乂,仕路渐淸,优容直言,公议盛行,朝野颙颙,伫见至治,宜乎纪纲振肃,民生乐业。而以言其纪纲,则徇私灭公,犹昔也;号令不行,犹昔也;百僚怠官,犹昔也。以言其民生,则家无恒产,依旧也;流转失所,依旧也;放僻为恶,依旧也。臣尝慨叹,窃欲深究其故,一达冕旒,而未得其会。昨者伏睹,殿下因天灾,谕大臣之教,则殿下亦大疑而深叹,愿闻振救之策。此诚志士尽言之秋也,惜乎!大臣过于惶惑,辞不尽意也。夫灾异之作,天意深远,固难窥测,亦不过仁爱人君而已。历观古昔明王谊辟,可以有为,而政或不修,则天必示谴而警动之。至于暴弃之君,与天相忘则反无灾异。是故,无灾之灾,天下之至灾也。今以殿下之明圣,居可为之位;値可为之时,而纪纲如是;民生如是,则皇天之付畀者,未塞其责矣。设使今者,景星日现;庆云日兴,殿下之危惧,尤无所自容矣。众灾叠现,日无虚度者,乃皇天仁爱之至也。殿下之矜惕脩省,其可少缓乎?虽然,不知时宜;不务实功,则危惧虽切,治效终邈,民生岂可保;天怒岂可弭乎?臣今罄竭一得,先陈沈痼之弊,后及振救之策。伏愿殿下,虚心易气,勿厌其烦文;勿怒其触忤,以垂睿察焉。夫所谓时宜者,随时变通,设法救民之谓也。程子论《易》曰:“知时识势,学《易》之大方也,”又曰:“随时变易,乃常道也。”盖法因时制,时变则法不同。夫以舜继尧,宜无所不同,而分九州为十二;以禹继舜,宜无所不同,而革十二为九州,此岂圣人好为变易哉?不过因时而已。是故,程子曰:“尧、舜、禹之相继,其文章、气象,亦自少异也。”降自夏、商,其间小变,不可枚举,而以言其大者则夏人尚忠,忠弊,故救之以质;质弊,故救之以文;文弊不救然后,天下坏乱,入于强秦。秦以暴虐,焚《诗》《书》而亡;汉兴,监其弊,尚宽德,崇经术。及其弊也,崇虚文、无实节,权移外戚,谀侫成风。世祖之兴,褒崇节义,于是,士务名节,而其弊也,不知节之以礼,视死如归,苦节不中。人皆厌之,而时无贤主出而救之,故苦节变为魏、晋之旷荡,尚浮虚、亡礼法。礼法既亡,与夷狄无异,故五胡乱华,中原糜烂。乱极当治,故有贞观之治,而救弊未尽其道,犹有夷狄之风。三纲不正,君不君、臣不臣,藩镇不宾,权臣跋扈,陵夷有五代之乱。宋兴,惩藩镇之患,释去兵权,收揽威柄,而真宗以后,狃于升平,纪纲渐弛,武略不竞。仁宗虽极富庶,而颓靡之象,已著,当时大贤,皆思变通之策。直至神宗,値可变之会,奋有为之志,而所信任者,王安石也。后仁义而先功利;违天人而促乱亡,反不如不变之为愈也。驯致大祸,变夏为夷,他尚何说哉?上下数千年间,历代治乱之迹,大概如此。随时善救者,只见于三代而已,三代以后,救者固鲜,而亦未尽道焉。大抵随时可变者,法制也;亘古今而不可变者,王道也,仁政也,三纲也,五常也。后世道术不明,不可变者,有时而迁改;可变者,有时而胶守,此所以治日常少;乱日常多者也。且以我东方言之,箕子八条,文献无征;鼎峙扰攘,政教蔑闻;前朝五百,风雨晦冥。至于我朝,太祖启运;世宗守成,始用《经济六典》,至于成庙,刊行《大典》,厥后随时立法,名以《续录》。夫以圣承圣,宜无所不同,而或用《经济六典》;或用《大典》,添之以《续录》者,不过因时而已。

当其时也,建白创制,人不为怪,而法行不滞,民得苏息。燕山荒乱,用度侈繁,变祖宗贡法,日以损下益上为事。中庙反正,政当由旧,而初年当国者,只是功臣之无识者而已。厥后己卯诸贤,稍欲有为,而谗锋所触,血肉糜粉,继以乙巳之祸,惨于己卯。自是士林狼顾胁息,以苟活为幸,不敢以国事为言。而惟是权奸之辈,放心肆意,利于己者,以为旧法而遵守;妨于私者,以为新法而革罢,要其所归,不过剥民自肥而已。至于国势之日蹙;邦本之日斲,孰有一毫动念者哉?幸値圣明存心学问,垂念民生,可以因时设法,匡济一世。而自上虞邯郸之步,少更张之虑,而为臣者论人,则恐有安石之患;自爱则恐有己卯之败,莫敢以更张为说。试言今日之政,则贡案守燕山虐民之法;铨选遵权奸请托之规。先文艺、后德行,而行尊者,终屈于小官;重门阀、薄贤才,而族寒者,不展其器能。承旨不入禀于御内,近臣疏,而宦官亲,侍从不参预于廷议,儒臣轻,而俗论重。不久一官,以历扬淸显为荣;不分职事,以专委曹司为务。弊习、谬规,难以缕陈,而不始于己卯,必成于乙巳。而今之议者,拟以祖宗之法,不敢开更张之论,此所谓不知时宜者也。大抵虽圣王立法,若无贤孙有以变通,则终必有弊。故周公,大圣也,治鲁而不能振后日寝微之势;太公,大贤也,治齐而不能遏后日篡弑之萠。若使齐、鲁贤孙,善遵遗意,不拘于法,则宁有衰乱之祸哉?我国祖宗立法之初,固极周详,而年垂二百,时变事易,不无弊端,犹可变通,况后日谬规,汲汲改革,当如救焚拯溺者乎?《传》曰:“穷则变,变则通。”伏愿殿下,留念思所以变通焉。所谓实功者,作事有诚,不务空言之谓也。子思子曰:“不诚,无物”孟子曰:“至诚,未有不动者也。”苟有实功,岂无实效哉?今之治效靡臻,由无实功,而所可忧者有七。上下无交孚之实,一可忧也;臣邻无任事之实,二可忧也;经筵无成就之实,三可忧也;招贤无收用之实;四可忧也;遇灾无应天之实,五可忧也;群策无救民之实,六可忧也;人心无向善之实,七可忧也。上下无交孚之实者,何谓也?君臣交际,犹天地之相遇也。在《易》《姤》之彖曰:“天地相遇,品物咸章也。”程子之传曰:“天地不相遇,则万物不生;君臣不相遇,则政治不兴;圣贤不相遇,则道德不亨;事物不相遇,则功用不成。”是故,明良相遇,肝胆相通,密如父子;合如符契,骨肉之亲,不能间;铄金之口,无所容,然后言行策用,庶绩以成。三代圣王,皆由是道,未有君臣不相深信,而能成治效者也。窃伏惟念,殿下明睿有馀,而执德不弘;好善非浅,而多疑未祛。是故,群臣务建白者,疑其过越;尚气节者,疑其矫激,得众誉则疑其有党;斥罪过则疑其倾陷。加以发号之际,辞气抑扬,好恶靡定。至于顷日之教有曰:“大言竞进,喜行无前之事,宜乎风淳政举,”斯教一出,群惑弥增。古人有言曰:“言善非难,行善为难。”邵雍曰:“治世尚德,乱世尚言。”古今天下,安有大言竞进,而能使风淳政举者乎?且殿下以大言为是耶?为非耶?如其是耶,则其所谓大言者,不过引君当道,期臻至治而已。殿下当采用之不暇,不当以竞进为讥讽也。有言而不用,则虽美,而无益。故子思为臣,而鲁缪之削弱滋甚;孟子为卿,而齐宣之王业不兴。况今进言者,既非思孟,而采用之实,蔑闻者乎?何怪乎时事之不治哉?如其非也,则此乃造言生事之流也。殿下当抑浮躁、务敦实,以安朝廷;以镇人心,不当以大言为美事也。呜呼!以谠论尤其竞进,则士气沮,而邪径开;以浮躁美其大言,则虚伪长,而实德丧。殿下必居一于此矣,抑未知殿下实无深意,而言辞偶失者乎。殿下于群臣,深信有所不足。故群臣亦不知圣意之所在,每于圣教之下,一言异常,则莫不骇目怵心,常若临不测之渊。昨者大臣之承召也,只是一味惶恐而已,无一策可以回天心、救世道者。

若使大臣全无识见,则已矣,如有所见,则岂非预忧殿下之不倾四聪也哉?至于出一郞官;补一残邑,圣心忧民,未必有他,亦非异事。而朝士之有善名者,咸怀不自安之心,岂非殿下之诚,未能素孚而然乎?古之圣王,处心行事,如靑天白日,万物咸睹,至于蚩蚩下民,亦莫不洞知上意。故杀之而不怨;利之而不庸。今者近密之臣,尚未晓圣心,况他人乎?昔者中庙之于赵光祖也,可谓‘圣贤相遇’矣,而阴邪忽入左腹,如明镜蔽于尘垢,昼而唯诺于一榻之前;夜而坠落于千仞之壑。今之士林,伤弓甫耳,馀惴尚存。小臣常以浅见为说曰:“中庙固是圣主,而过于虚受,君子之言虽易进,而小人之谗亦易入矣。今上则不然,察言必详,倾听不苟,君子虽闷闷难契,小人亦不敢罔以非道矣。圣明之代,必无士林之祸,但恐民穷国蹙,变通无策,终有土崩之势耳。”今之士类,能信臣言者,有几人乎?君臣交际,诚信未孚,而能保治平者,自古及今,未之闻也。此其可忧者一也。臣邻无任事之实者,何谓也?设官分职,各有所司,三公摠统机宜;六卿分理庶务;侍从有论思之责;台谏受耳目之寄,下至庶司小官,莫不各有其任。监司宣化于外;节帅领督于边,守令分忧;镇将监戍,亦莫不各有其职。今者三公,固是人望所属,而亦不敢建白施设,徒能恭愼畏忌而已,殊无经济邦国,挽回世道之望,他又何责焉?大官悠悠于上,惟瞻前顾后是务;小官泛泛于下,惟相时射利为事。纪纲专委之台阁,而不过摘抉一二奸细以塞责;铨选专出于请托,而不过安排一二名士以托公,以至庶司之官,漫不知所掌何事,惟知积日累朔以求迁。大小之官,岂无一二奉公忘私者哉?只是形单势弱,不能有所裨益。监司巡游自娱,以厨传丰约;文书工拙为殿最,能明黜陟者,有几人乎?节帅严刑以自威,剥割以自奉,抚绥、精练,两失其荣,能不辱阃外之寄者,有几人乎?守令只知敛民以自利;行媚以干誉,能以字牧为心者,屈指甚鲜。镇将先问军卒之几何,以计绵布之多少而已,能以防备为虞者,绝无幸有。惟是胥吏之辈,投间抵隙,执其机要,生民膏血,殆尽于胥吏之手矣。至于籍兵,最是大事,而贿赂交于路,伪券乱其真,村民欲馈以牛,色吏必求绵布,以牛易布,牛价顿贱。京外皆然,众口沸腾,况于他事乎?曺植尝曰:“我国以胥吏而亡。”此言虽过,亦有理焉。此由群臣不任事之过也。官各称职,则安有以胥吏亡国者乎?今若以为,所任非人,而欲易之则一时人物不过如此,贤才难以猝办,以为刑法不严,而欲重之则法重而奸益滋,且严法,非救弊之策也。以为无可奈何,而置之则百弊日增;庶绩日败;民生日困,而乱亡必随。此其可忧者二也。经筵无成就之实者,何谓也?古者,设三公之官,师,道之教训;傅,傅之德义;保,保其身体。此法既废,师、傅、保之责,专在于经筵。故程子曰:“君德成就,责经筵。”经筵之设,非为临文讲读,不失章句而已,将以解惑而明道也;将以纳诲而进德也;将以论政而制治也。故祖宗于经筵官,待之有礼;亲之有恩,如家人父子,情意洞澈焉。

今之侍臣,学问多缺,诚恳多之,或难于入侍,至有规避者矣。虽然,岂无怀诚抱恳,愿亲圣明者哉?近者经筵不频,接见固疏,而礼貌严肃,辞气罔舒,酬答甚罕,讲问不详,政要时弊,未尝咨询。间有一二讲官,劝勉圣学,则亦泛然俯听而已,殊无体验践履之实。罢筵之后,大内深邃,瞻仰徒勤,而殿下左右,只有宦寺、宫妾而已,未知殿下燕居之时,所览者何书;所做者何事;所闻者何语耶。近臣尚不能知,况外臣乎?孟子,亚圣也。齐王之尊敬,亦至矣,尚有一曝十寒之叹。况今侍臣,有愧古人,而疏外若是者乎?此其可忧者三也。招贤无收用之实者,何谓也?古之帝王至诚求贤,如恐不及,或感于梦寐;或遇于渔钓者,非特贤其人,示其褒奖而已,将与之共天位,使之食天禄,俾施泽于苍生。故询之以舆议;察之以接言;试之以行事,果知其为贤,则近其人,而用其计,使行其道焉。夫是之谓,王公之尊贤者也。今殿下爱士求贤,视古无愧,幽贞隐德,扬仄殆尽,盛美之典,近古所罕。第以论荐之际,泛言某人可用而已,行迹之详,未尝陈达。有司既失其宜矣,自上亦不曾亲见其人,察其贤否,但依例爵之而已。夫修身笃行,非以有求也,山林之间,岂无不屑爵禄者哉?士之出处,固非一端,有不卑小官者;有韫椟不售者。殿下之招贤,只命以爵禄而已,殊无接见、察试、擢用,行道之实,故今日以荐举就职者,或有为亲而屈者;或有为贫而仕者;或有只为谢恩而来者,未尝闻一人为行道而出者也。求贤最是美事,而其归不过虚文,则治道何由可成?此其可忧者四也。遇灾无应天之实者,何谓也?皇天之于人君,若父母之于子也。父母怒其子,发诸辞色则子虽无过,必倍加齐栗,承颜顺旨,必得父母之底豫,乃安于心,况有过者?尤当引咎哀谢,革心改行,起敬起孝,必得父母愉悦之色可也,不当但怀危惧,拱手闭户而已也。帝王之遭天变,亦如是焉,反躬自省,周察疵政,身无愆矣;政无阙矣,亦当益加修勉,钦若不已,未尝以无过自恕也,况于身有愆,而政有阙者乎?必也求言,以广知见;进贤,以助不逮,省民以勤抚摩;革弊以兴政治,必务所以补前过、回天怒可也,不当遑遑无策,若有过之子,拱手闭户,以俟父母之怒自息也。顷年以来,寻常有灾,人皆狃习,不知可惧,只缘白虹贯日之变,极是阴惨,故睿念惊惕,倍加祇畏,无乃回乱做治之几,闯发于今日乎?因此几会,别无修治之举者何耶?夫避殿减膳,畏灾之文也,末也;进德修政,畏灾之实也,本也。文与末,固不可废也,实与本,今何事耶?此其可忧者五也。群策无救民之实者,何谓也?法久弊生,害归于民,设策矫弊,所以利民也。圣教有曰:“君依于国,国依于民,设百官,分庶职,只为民生而已。民既扰荡,则国将何赖焉?”臣伏读再三,不觉感激流涕。大哉,王言!一哉,王心!此真安庶民、回天怒之一大机也。三代以后,能知君臣之职,只为民生者,有几君乎?但徒善非法,不推;徒法非善,不行。殿下爱民之心固是如此,而爱民之政,犹有未举。群下之献策者,只齐其末,不揣其本,故听之若美,行之无实。今日进一计,请除无名之税,而列邑之科敛自若;明日建一议,请均田户之役,而豪右之逭赋犹旧。减选上,将以苏复公贱,而偏受其苦者,流离如昔;禁防纳,将以不费民财,而诛求其赂者,刁蹬愈甚。劾罢贪吏,则继之者,未必愈于前人,徒贻迎送之弊;请择边将,则望重者,未必愈于新进,反无忌惮之念。其他良号之下;美令之颁,非一非再,而州县只传数行书札而已,村民不知其为某事也。

夫是之故,君子之进、议论之正,与夫民生邈不相关,但曰,某人官高显荣,可羡而已,未尝闻某人被用,其泽及民云尔。善言之无效,果如是则虽使朱、汲满朝,谠论盈耳,何补于民穷财尽,而四境涣散者哉?惟是议论一失,则乃能害及生民,无所迟滞焉,呜呼,怪哉!古今所未闻也。譬如万间大厦,久不修理,大而梁栋;小而椽桷,莫不腐朽,支撑牵补,仅仅度日,欲修其东,则西掣而倾;欲改其南,则北挠而坏,众工环视,无所措手。置而不修,则腐朽日甚,将至顚覆,今日之势,何以异此?此其可忧者六也。人心无向善之实者,何谓也?教化不明,民散久矣。秉彝虽存,晦蚀殆甚。圣明临御之初,人心耸然,颇有向善之念。若于此时,圣德日进,治化日升,则今日之人心,岂止于此哉?第缘初年大臣,辅导失宜,误殿下以浅近之规;纳民生于卑污之域。间以本明之心,发为公论,而淸议尚弱,俗见犹痼,其闻善言、见善人也,或有为人而歆羡者;或有外悦而中忌者;或有显指而非笑者,中心好之者绝鲜矣。是故,良实少而虚伪盛,在缧绁而被众救者,未必无罪;为守令而获众誉者,未必有绩。馆荐,本求学行,而设酒馔而诱多士者;或有之;里选,本求端良,而弃行检而昧廉耻者,或与焉。若使秉铨之人,又从而不择焉,则淸独混淆、贤愚杂糅,弊将难救。乃若下民饥寒切身,本心都丧,父子兄弟,尚如路人,他又何说?纲常不能维持;刑政不能检制,由今之道,无变今之习,虽圣贤在上,施教无地。广举鄕约,虽是美事,臣愚窃恐以今之习,径行鄕约,亦无成俗之效焉。此其可忧者七也。凡此七忧,为今世之沈痼,纪纲之颓、民生之困,职此之由。七忧未除,则虽圣心劳瘁于上;淸议驰骋于下,亦无保国安民之效矣。自古以来,人君失德,自取败亡者,理势然也,无足恨者。今日圣明,有何失德,而国势如此其岌岌乎?臣虽多病才疏,自知无补,而区区血诚,不后恒人。入瞻重瞳,英姿洞澈,睿议明断,而出顾四方,殿屎愁苦,蹙蹙靡骋,未尝不深怪永叹,焦心陨涕也。呜呼!病至膏肓,神医尚可救;国至垂亡,明王尚可兴。当今朝廷尚靖,权孽屏迹,四封尚完,外衅不作,及今犹可有为也,稍缓则后时而无及矣。孟子曰:“国家闲暇,及是时,修其政刑。”伏愿殿下,留念,思所以振起焉。

今进修己、安民之要,为祈天永命之术。修己为纲者,其目有四。一曰、奋圣志,期回三代之盛;二曰、勉圣学,克尽诚正之功;三曰、去偏私,以恢至公之量;四曰、亲贤士,以资启沃之益。安民为纲者,其目有五,一曰、开诚心,以得群下之情;二曰、改贡案,以除暴敛之害;三曰、崇节俭,以革奢侈之风;四曰、变选上,以救公贱之苦;五曰、改军政,以固内外之防。所谓奋圣志,期回三代之盛者,昔者成覵谓齐景公曰:“彼丈夫也,我丈夫也,吾何畏彼哉?”彼谓圣贤也。夫以景公之资,奋励自强,则可与圣贤同归,故成覵云然。孟子于梁惠、齐宣,非王道不言;非仁政不劝。夫以梁惠、齐宣之质,苟能实行王道,实施仁政,则亦可与三王比肩,故孟子云然。此岂好为大言,不度实效者哉?伏睹,殿下资质甚美,仁足以保民;明足以辨奸;武足以断制。而惟是作圣之志不立;求治之诚不笃,以先王为不可企及,而退托自小,迄无振发之念,未知殿下,何所见而然欤?夫所谓志大才疏,以败事绩者,不务修己,妄举难行之政;不度强弱,妄挑难御之敌之谓也。若其修己有实功;安民有实心,则可以求贤而共治;可以革弊而救时,此岂志大败事者乎?程子尝曰:“为国而至于祈天永命;养形而至于长生;学而至于圣人。”此三事,分明人力可以胜造化,自是人不为耳。“信乎斯言。自古未闻实用其功,而不见实效者也。今世之人,不强于为善者,只是心志为他物所移耳,政教风俗,有以使之也。教化不明,人欲无穷,志乎富贵;志乎嗜欲;志乎避患。为学则道与时乖,故志富贵者,远避焉;为学则闲邪窒欲,故志嗜欲者,退缩焉;为学则毁谤必兴,故志避患者,求免焉,此岂非政教、风俗,有以使之乎?殿下则不然,富贵已极而志道者,岂非所以长守富贵者乎?嗜欲必淡而所欲,岂不在于安社稷、寿国脉乎?祸患可虞而防患,岂不在于修一身、靖万民乎?殿下何惮而志不立乎?古语曰:”有志者,事竟成。“伏愿殿下,濯去旧见,以来新意,奋发大志,期兴至治。此志既立然后,勖励大臣,使之纠率百官,改心易虑,勉称其职,则孰敢因循旧习,以取不恪之罪哉?夫如是则时事庶可救;世道庶可回;天变庶可弭矣。所谓勉圣学,克尽诚正之功者,大志虽立,必以学问实之然后,言行一致;表里相资,无负乎志矣。学问之实,布在谟训,大要有三,曰穷理也、居敬也、力行也,如斯而已。穷理亦非一端,内而穷在身之理,视听、言动,各有其则;外而穷在物之理,草木、鸟兽,各有攸宜。居家则孝亲、刑妻、笃恩、正伦之理,在所当察;接人则贤愚、邪正、醇疵、巧拙之别,在所当辨;处事则是非、得失、安危、治乱之几,在所当审。必读书以明之;稽古以验之,此是穷理之要也。居敬,通乎动静。静时,不起杂念,湛然虚寂,而惺惺不昧;动时,临事专一,不二不三,而无少过差。持身,必整齐严肃;秉心,必戒愼恐惧,此是居敬之要也。力行,在于克己。以治气质之病,柔者矫之,以至于强;懦者矫之,以至于立。厉者济之以和;急者济之以宽,多欲则澄之,必至于淸净;多私则正之,必至于大公,乾乾自勖,日夕不懈,此是力行之要也。穷理,乃格物致知也;居敬、力行,乃诚意;正心,修身也。三者俱修并进,则理明而触处无碍,内直而义形于外;己克而复其性初。诚意、正心之功,蕴乎身而睟面盎背;刑于家而兄弟足法,达于国而化行俗美矣。朱子曰:”文王正心、诚意之功,薰蒸透彻,融液周遍,南国之人,服文王之化。“此岂朱子想像揣摩,而有是说哉?的知诚正之功,必能周遍于国,故云尔。

伏愿殿下,勿以高远为难行;勿以细微为可忽。常于燕居,不辍学问,四书、五经及先贤格言、《心经》、《近思录》等书,循环披读,深究其义,非圣贤之心,不敢存;非圣贤之书,不敢观。《玉藻》九容,仔细体认,念头之发,必审天理、人欲之几。如人欲也,遏绝于未形;如天理也,善推而充广。放心必求,己私必克,衣冠必正,瞻视必尊,喜怒必愼,辞令必顺,以尽诚正之功焉。所谓去偏私,以恢至公之量者,矫治病痛之说,略陈于前矣。惟是偏私一事,古今之通患,故表而论之。若偏私之念,一毫未除,则难入于尧、舜之道矣。今殿下淸明在躬,病痛固寡,而偏私一念,犹未尽克,恐不能与天地同其大也。至如顷日内官呈手本之事,臣在外休告,未得其详,似闻以新生王子,系于中殿之下,政院使改书云。若然则名称不可混也,改书数字,易于反掌,宦官何为不从乎?后日伏睹传教则自上命勿改,而直下政院云。臣愚不识事体,但政院,既名喉舌,则大小之事,莫不经由。内殿、外廷,岂有二体?若是特出于上命,则虽微细之事,是乃传教,何名手本?既是内官手本,则不当不由政院,而入也。平心察之,则其理自明。政院安知特出圣意,而不尤内官乎?殿下不能平心,大厉声色,是疏喉舌,而亲宦官,使长轻蔑朝臣之渐也。圣教曰:”时事多误,君上不严之故也。“呜呼!刑馀小竖,敢抗喉舌之臣;遐远内奴,敢希非分之恩;贵戚乘马,遇教书而不避,殿下之政,可谓不严矣。殿下其亦以此自咎耶?汉文帝时,太子过司马门不下车,而公车令得以劾奏;邓通以宠臣无礼,而丞相檄召将斩。若以常情论之,不敬太子,无乃轻君上耶?欲斩宠臣,无乃擅威权耶?然而文帝不失人君之威,而治平之效,固非今日所可比拟也。今殿下莫亲于近臣,而乃以宦官为私臣;莫众于庶民,而乃以内奴为私民,此病未除则时事无由可正。臣恐殿下愈严,而时事愈误也。汉武帝不冠见汲黯,而避帐中;唐太宗臂鹞见魏徵,而匿怀中。斯二君者,道虽不粹,而政令严明,信赏必罚,贵戚、阉寺,莫敢犯法,亦今世之所不能及也。然而以君畏臣,有若不严何耶?此非畏臣也,乃畏义也。徒严而不畏义者,未有不败者也。殿下其亦自反而思义乎?且近日宪府所争之事,臣虽未知首尾,固疑宪府契勘不详也。何则?殿下虽未免有私,必不至毋问曲直,而与匹夫争一臧获也。群臣计未及此,可谓智不明矣。虽然,殿下既知其当属内司,而犹许并给,则尤足以钦仰圣度之宏广矣。累日坚执,无乃臣民疑殿下私吝未消乎?人君不患不严,而患不公。公则明,明则严在其中矣。伏愿殿下,行法始于贵近;推仁达于众庶。宫府一体,而毋使宦官,恃近而轻朝绅,兆民一视,而毋使内奴恃私,而窥非望。内帑付之有司,不以为私物,偏系之念,绝于方寸;公平之量,包涵遍覆。夫如是则府库皆财,何患无用;率土皆臣,何患无奴哉?所谓亲贤士,以资启沃之益者,人君之学,莫善于亲近正士。所见皆正事;所闻皆正言,君虽欲不正,得乎?若正人不亲,而唯宦官、宫妾是近,则所见非正事;所闻非正言,君虽欲正,得乎?先贤之言曰:”天生一世人,自足了一世事,非借才于异代。“今之贤者,固难其人。虽然,极一世之选,不论出身与否;不分在朝在野,则岂无一二可以补衮者乎?伏愿殿下,博询精择,必得其人。出身者萃于玉堂,不移他职;未出身者,授之闲局,带以经筵职名;陞堂上者,亦随其职,必兼经筵之官。参于是选者,轮日入侍,使之展布所蕴,而自上虚己和颜,受其忠益。讲学则必穷义理;论治则必求实效。虽非进讲之日,源源召对于便座,只令史官俱入,质问所疑,宣示渊衷。至如承旨则例以所掌公事,一日一度,各得亲禀圣旨;如大臣及台谏之言,则不拘时日,必入亲达,以复祖宗之规。夫如是则上下之契日密,而情意无间;性理之说日进,而圣学将就,交欢有同于鱼水;邪秽罔干于天日矣。凡此四者,修己之目也。大概如斯,其详在殿下加意知行而已。若夫所谓开诚心,以得群下之情者,圣帝明王,待人处事,一以至诚,知其为君子,则任之勿贰;知其为小人,则斥之勿疑。疑则不任;任则不疑,坦怀率下,平平荡荡。为臣者亦仰之如父母;信之如四时,进之则惧不克任,而益尽其忠;斥之则自知罪戾,而只责其身。

故其得人心也,可以赴汤火;可以蹈白刃;可以植遗腹,朝委裘而不乱,只知有君上,而不知有其身。无他,至诚所感也。后之人君,诚意不足,只以智力驭下,所任未必贤,取其合于己也;所黜未必不贤,恶其异于己也。虽合于己,而其中未可信,故任之而不能无疑;疑之而不能不任。大臣当国尽职,则众情必归重焉,安能不疑其专权而擅政乎?谏官面折廷争,则朝野必属目焉,安能不疑其卖直而沽名乎?君子、小人,以类相从,安知其孰为朋党乎;善策、邪论,杂然并进,安知其孰为误国乎?于是邪正难分,是非难辨,因循则闷其颓堕;改革则嫌其骚扰。君心波荡,恍然不乐之际,必有大奸,潜伺间隙,随君心有所左右,而渐施其巧,浸润以入之;逢迎以悦之;恐动以惑之,君心渐信,陷于术中则良善必歼,而邦国必丧。此亦无他,不诚所致也。今殿下好善爱士,固出于诚,而只缘群臣才德不足,少可倚信,故似无委任之意。至于发言之际,未免有不信之心,轻侮之辞,群臣固所自取也,圣明亦不可不自反也。伏望殿下,务以至诚待下,心是则言亦称是;心非则言亦斥非。进之则必赏其贤;退之则必数其过,圣心如门洞开,使群下咸得仰见,无少隔碍。夫如是则群臣亦无疑畏之念,务尽其情,君子有输忠之愿;小人绝售奸之谋矣。所谓改贡案,以除暴敛之害者,祖宗朝用度甚约,取民甚廉,燕山中年,用度侈张,常贡不足以供其需,于是,加定以充其欲。臣于曩日,闻诸故老,未敢深信。前在政院,取户曹贡案观之,则诸般贡物,皆是弘治辛酉所加定,而至今遵用,考其时则乃燕山朝也。臣不觉掩卷太息曰:”有是哉?弘治辛酉,于今为七十四年,圣君非不临御;贤士非不立朝,此法何为而不革耶?“究厥所由,则七十年之间,皆有权奸当国,二三君子,虽或立朝,志不及展,奇祸必随,何暇议及于此哉?其必有待于今日乎!且物产随时或变;民物田结,随时增减,而贡物分定,乃在国初,燕山朝只就而加定耳,亦非量宜变通之也。今则列邑所贡,多非所产,有如缘木求鱼、乘船捕兽,未免转贸他邑,或市于京,民费百倍,公用不裕。加以民户渐缩,田野渐荒,往年百人之所纳,前年责办于十人;前年十人之所纳,今年责办于一人,其势必至于一人亦尽,然后乃已也。今者语及改正贡案,则议者必诿以祖宗之法不可轻改。虽祖宗之法,民穷至此,不可不变,况燕山之法乎?伏望殿下,必择有智虑可以晓事;有心计可以推算;有才能可以干办者,俾之专掌其事,以大臣领之,悉除燕山所加定,以复祖宗之故。因考列邑之物产有无、田结多少、民户残盛,推移量定,均平如一,必以本色,纳于各司则防纳不禁自罢,民生如解倒悬矣。今日急务,无大于此矣。所谓崇节俭,以革奢侈之风者,民穷财尽,今日已极。贡物不可不减,而若用度不法祖宗,则不能量入为出,方底圆盖,理所不合。加以风俗之奢靡,莫甚于今日。食不为充腹,盈案以相夸;衣不为蔽体,华美以相竞,一卓之费,可为饥者数月之粮;一袭之费,可为寒者十人之衣。十人耕田,不足以食一人,而耕者少,食者多;十人织布,不足以衣一人,而织者少,衣者多,奈之何民不饥且寒哉?古人曰:”奢侈之害,甚于天灾。“岂不信哉?若非自上先务节俭,以救此患,则刑法虽严、号令虽勤,徒劳而无益。臣尝记故老之言,曰:”成庙寝疾,大臣入问,则卧内所覆茶褐䌷衾,将弊而不改矣。“闻者,至今钦想不已。伏愿殿下,命考祖宗朝供奉规例,宫中用度,一依祖宗之旧俭约之制,垂范中外,以革民间之侈习,使人羞陈盛馔、羞被美服,以惜天财、以纾民力焉。所谓变选上,以救公贱之苦者,选上本意,非欲办出绵布也。在京典仆,不足于立役,故以在外公贱,轮立京役,名之曰选上。贫残公贱,裹粮羁留,侵苦多端,有所不堪,始以绵布偿役,今则只征绵布而已,无一人来役者矣。民生日困,户口日耗,公贱亦民也,岂能独完?展转流亡,不能生息,而一偿选上之役,则其免败家者鲜矣。二年纳贡,一年选上,大率三年,必一败家,而公贱之苦极矣。加之以该曹色吏,分定不均,虽奴婢众多之邑,有赂则少定;虽仅存数口之邑,无赂则多定,力不能支,则侵及一族,齐民亦被其苦矣。既困之后,虽公明均定,亦不能救矣,若不变通,后患无穷。臣愚以为:”改身役而受绵布,已非《大典》之法,则今亦可废选上,而加身贡也。“伏望殿下,命该官详考奴婢之案,据其现存之数,每年奴贡纳绵布二匹,婢贡纳一匹半,都计几何,以其五分之二,储于司赡为国用,以其五分之三,分给各司,以准选上之役,绵布不足则量宜减立役之数。夫如是则公贱有定贡,可以预备,无猝办之患;收贡有定簿,无所删改,绝奸吏之术,号令不烦,而民受实惠矣。

所谓改军政,以固内外之防者,天变难测,固不可指为某事之应,然以古史验之,白虹贯日,多是兵象。目今军政废坏,四徼无备,脱有缓急,虽以良、平运智;起、信统制,无兵可将,安能独战?念及于此,心寒胆栗。时弊既陈于前,而军政则未之详也,今请先陈其弊,后设其策可乎。我国法制,多所欠阙。只设兵使、水使、佥使、万户、权管等官,而无廪养之具,使之取办于士卒,边将侵渔之弊,滥觞于此矣。法制渐弛,贪暴转盛,加以铨选不公,债帅接武公言曰:”某镇之将,其直若干;某堡之官,其价若干。“彼辈徒知割剥军卒,以发其身而已,他又何虑哉?士卒苦于留防,愿纳绵布,以免戍役者,必悦而从之,其留镇者,则必督以难堪之役;责以难办之需,使煎熬于膏火之中。人非木石,孰不爱身?见免戍之人,偃卧其家,莫不歆羡,亦效其为。若戍役多免,镇堡将空,则必诱近处居民,使于掷奸之时,假名代点。巡按之官,只阅其数而已,孰问真赝?免戍虽便,绵布难备,故数度留防,家已悬磬,不能支保,逋亡相继。明年按簿督戍,则本邑必以一族应役,一族又逃,则侵及一族之一族,祸患蔓延,无有纪极,将至于民无孑遗。而彼所谓债帅者,方且志满气得,稛载还家,骄其妻妾,而贫者以富,行赂权门,又图陞授,而贱者以贵焉。今之议者,不思矫革此弊,而徒以军额未充为忧。臣愚以为:”假使军额悉充,此弊未革,则不过添边将所得绵布而已,于防备何与哉?“此,一弊也。水陆之军,不必留防于所居之地,或赴于数日之程;或赴于千里之外,至有不习水土,多发疾病者。既怵于将帅之侵虐,又困于土兵之陵暴,覉旅寒苦、饥饱失时,南军之戍北边者尤甚,羸瘁顚顿,面无人色。此等若遇虏骑,虽欲逃避,亦不可得,坐受鱼肉,况可望控弦而御敌乎?臣闻,黄海骑兵之戍平安者,一行之费,必不下三四十疋绵布。夫三四十疋,乃村民数家之产也。一往,必破数家之产,安得不穷且盗也?此,二弊也。六年成籍之法,废而不行,癸丑年搜括于久废之馀。奉使之臣,以严急干办为能,州县承风,犹恐不及,只念搜括之或遗,不计苟充之贻患。丐乞之人,无不备数,鸡犬之名,亦得载录,不出一二年,太半为虚簿。于今二十馀年,又举大事,军额之阙,甚于癸丑,闲丁之鲜,亦甚于癸丑,搜括虽巧,岂能造无面之不托哉?今之所刷出者,非童稚则乞人;非乞人则士族也,闲丁之实者,有几人乎?今虽籍军不日又成,空簿矣。该曹非不闻见,而方且研研然以必充为说,其不度理势,甚矣。此三弊也。内外良役,名目甚众,不可枚数,而其中所谓皂隶、罗将、诸员者,最其苦役也。此亦以绵布偿役而已,其所属之司,既以他人代立,而不时侵督邸吏,使偿役债。邸吏出息以纳,而历算所费,征其三倍于当身,故一人每应三人之役,有所不支,例征一族。此,四弊也。凡此四弊,及今不救,数年之后,虽有善者,亦无如之何矣。伏望殿下,更张旧制,创立新规。凡兵、水营及镇、堡所在处,必以其邑簿外之谷,量宜优给边将之粮,其邑之谷不足,则收傍邑之谷,必使边将,有以自奉所需无阙。而严明法制,尺布斗粟,使不得敛于军卒,只使精链器械,教习骑射。兵、水使及巡按之行,不徒呼名点阅,必阅其器械,试其骑射,视其训链能否,以为殿最。若如前敛债、放卒而发觉,则治以赃律。佥使、万户、权管等官,不论南北远近,皆付军职,使妻子受禄以资生。初授之时,必择其人,而既授之后,五考五上,则由权管而陞万户;由万户而陞佥使;由佥使而授东班六品之职。五考之内,若居中者,则平迁他镇,不得陞授,使之自惜前程,有所劝勉。若其留防则必领其邑之卒,其邑之卒不足,然后乃定于傍邑,而留防所在处,则诸色良役皆废,只存留防之役,使无远赴之劳,而分番迭休。其在镇之时,亦无一毫费力伤财之事,其应镇将之使令也,不过搬柴、运水而已,他无所与,使得专意于操弓习射焉。若黄海骑兵北戍之役则命罢勿为,若虞边备之疏,则命沿边守令,教民习射,三月一试,矢数多者,厚其赏给,二度居魁者,复其家口之役,若五度居魁者,军卒则特补军官,择其中有知识可堪领众者,启其名于该曹,使补权管,以试其可用与否。若公、私贱则启其名,特许免贱,私贱则优给其价于本主。夫如是则五度居魁者,其出甚罕,而边氓尽化为精兵矣。脱有边警则人各自救,孰不力战乎?上番之军,有司亦时试其武才,其中最优者,启达论赏。五度居魁则特补所居近处镇堡军官,使有链业之志。至如籍兵,务得实军,不为苟充。闲丁未满十五岁者,但录其名字、年岁于别簿,使之待年入籍,佣食、丐乞人则一切刊落。列邑军簿,姑存旧额,但录几名未充,而命守令,休养生息,劳来不怠,而随得随补,不限年月,期以悉充。且于六年,例必改籍,俾无仓卒骚扰之患。

若虞军卒不足,不能应诸处之役,则上番之军,量减其数,犹不足则防歇之处量减其数,犹不足则南方冬月之留防,量减其数,犹不足则步兵之纳价布者,除其半,以补留防之阙。留防既无侵暴之害,则步兵亦不至如避豺虎矣。若所谓皂隶、罗将、诸员等则不必各有所属,悉废其名,皆变为步兵,纳价布于兵曹。兵曹量各司立役之数,以给价布,则邸吏免不时之侵督,民间无三倍之暴敛矣。军政之善策,此其大略也。凡此五者,安民之目也。大概如斯,其详在殿下博咨规画而已。窃观,今之时事,日就谬误,生民气力,日就消尽,殆甚于权奸用事之时。其故何哉?权奸之时,祖宗遗泽,尚有未尽,故朝政虽乱,民力尚支。今日则祖宗遗泽已尽;权奸遗毒方发,故淸议虽行,民力已竭。譬如有人少壮之时,纵酒荒色,戕害多端,而血气方强,未见所伤,及其晩年,戕害之毒,乘时暴发,虽谨愼调保,元气已败,不可支持。今日之事,实同于此,不出十年,祸乱必兴。匹夫以十间之屋、百亩之田,传于子孙,子孙犹思善守,以无忝所生,况今殿下受祖宗百年社稷、千里封疆,而祸乱将至者乎?心诚求之,不中不远,力虽不足,犹可自救。况今殿下总揽权纲,明烛事理,力能救时者乎?小臣受国厚恩,百死难报,苟利于国,鼎镬斧钺,亦且不避。况今殿下,廓开言路,容受不讳,手教之下,词旨恳恻。臣若不言,实负殿下,衷情所激,极言竭论,而疾病之馀,神惛手战,辞俚语复,字画仅成,无足可观。虽然,其意似远而实近;其策似迂而实切,虽非三代之制,实是王政之本,行之有效,王政可复。伏望殿下,详观熟阅,徐究深思,取舍既定于圣衷然后,广咨廷臣,议其可否而进退之,幸甚。殿下用臣之策,付之能手,行之以诚笃;守之以坚确,毋为流俗守常之见所移夺;毋为丑正谗间之舌所摇惑。如是者三年,而国不振、民不宁、兵不精,则请治臣以欺罔之罪,以为妖言者之戒。

上答曰:”省观疏辞,可见尧、舜君民之志。善哉,论也!古之人无以加焉。有臣如此,何忧不治?深嘉乃忠,敢不书绅?第缘事多更张,不可猝然尽变。“此疏示诸大臣议处,且命誊疏以进。是时人心危疑,及见珥疏批答,众情大安。

○上以感冒,久不视事,群臣问疾则答以平安。承旨李珥与同僚启曰:“祖宗朝虽有未宁之时,不废接见,至令入对卧内,故上下情爱无间矣。君臣犹父子,安有父母疾,而子不瞻承颜色者乎?请频接臣邻于便座,兼令医官入诊,非但商量对症之剂,亦询修心、养气之术,则于调保玉体,大有所益。而外人闻上接见,则亦知玉体不至大愆,众情胥悦矣。此是祖宗旧例,故敢启。”上曰:“近日所无之例,似难轻行,当调治视事矣。”祖宗朝自成庙以上,群臣进见无时,情意如家人父子。中庙以后,虽稍简严,然频频接见,上下犹未截然。至明庙幼冲,母后垂帘,君臣之间渐成阻隔。于时,尹春年等承尹元衡风指,论以:“太平之世当守祖宗典故,而赵光祖等乱政误国,今当痛革。”凡论议,务循故常,而其实则皆近例、末习,而非祖宗故事。如以妾为妻、许通庶孽、促葬期、杀丧服,皆毁法、乱礼之大者,而莫之恤也。今上即位,儒臣际遇,言事者动引三代,且请法世宗、成宗之政,则旧臣自愧无能,且习染弊政,举以耆献自任。但据尹元衡、尹春年等循私变易之谬例,固守不变,以便流俗。吏胥之徒,仍操其柄,胁持宫僚,使不得自有所为,仍以媒取贿赂。人主亦乐于深居无事,渐陷不悟,小人乘时诬善,辄以变乱旧章之罪,加之于正学之士。闵纯请行国丧三年白衣之制,卢守愼等献议是之,自上断而行之,而李芑、洪汝谆等以此为朴淳、李珥附权臣沈义谦所为也。李芑等又倡言:“监察服色,本俭素,而今则华饰,此皆李珥等所为。当以非天子而议礼制,擅改正朔,易服色之罪诛之。”其说大行,则事且不测,赖圣明在上,癸未之议,诎不得肆其计。复笔之书,而行于世,欲掩没世之耳目,其造谋设机,岂下于己卯小人之所为哉?到今君臣疏隔之弊,日以益甚,虽宦官不得无时入侍,人主处深宫,惟女史传文书而已。 ○上御丕显阁,接见大臣、台谏、讲官。上将御朝筵,政院启以:“思政殿前庑,近风寒,不宜御座,请勿朝讲,就丕显阁引接。”上允之。丕显阁窄狭,知经筵事,特进官二员,不得入。领相李铎曰:“此乃朝讲,而二员不得参,则不可。”李珥曰:“此乃无时接见也,何妨于体貌乎?且此乃祖宗故事也。”铎不得已而从之。上谓李铎曰:“近来,上则天变非常;下则民生困瘁,国家之事,未知所底。而顾予之德,无寸进而有尺退,将何以济事?恐为后世子孙之忧矣。如之何则可?”铎曰:“自上遇灾警惧,与成汤无异。方今国事,不至甚失,缘臣等无状,致此变异也。白虹之变,兵象也。宜令备边司、兵曹,同议择将防备之事,以应天戒。”副提学柳希春,盛言姜士尚廉谨,金宇颙曰:“任大事之人,徒能谨愼自守,不足有为也。必包括一时人材,随器拟用乃可。今当责勉其所不及,未可遽以是为尽美。”李珥亦言之。希春仍言:“李珥之疏甚好,须详议施行。”宇颙亦赞之:“请令大臣,与珥面议可否。且于上前亲问,使之尽达其意可也。至诚进言,与浮躁大言不同。若以忧国之忠言,疑其浮躁;喜事之大言,信其贡忠,皆不可也。”珥辞谢。宇颙曰:“上教曰:‘予德无寸进而有尺退。’可见德愈盛,而自知不足也。愿终始此心,益求其进,亲贤勉学,接续光明,以成其德。”时,朴渐左迁明川县监,珥与宇颙,言其任不当器。珥又言:“圣明在上,无一人以言获罪。人人进言,不为不多,而皆空言而已,无分寸效及于民。傍观者乃以无实,归咎于言事者,如此则士气沮丧矣。愿务求实效,无尚空言。遇灾之日,上心尽是警动,然久则惧心渐弛矣。所谓‘敬天勤民’者,乃题目也,必实行其事,然后可以弭灾。”

○以韩脩为司宪府持平。脩以行义闻,廷臣荐之,直陞六品。至是,始拜台官。

○上御昼筵。承旨柳㙉等请特召成浑,上曰:“予不知其人也。”宇颙曰:“闻,其人学问通明。人君不可尽知其人而后,召之也。人以为贤,则至诚欲见,见之而后,命之以爵可也。”

○又昼讲,言及灾异之事。上曰:“天人之理,予未有知,其细陈之。”宇颙极言天人上下流通之理,上曰:“然。但隋炀极恶穷凶,上天无灾。此类予所未晓。”宇颙曰:“古人言:‘高宗与天合德,故才有失,即有雉雊之异。隋炀无道,与天阻隔,故漠然无应。’恐或有是理也。”其后,上每问此理,宇颙又言:“天非有意,而有灾无灾也。但人之有道、无道,便有天理流通,阻隔之异,恐或有此理也。”上曰:“此,终不可晓。”后复问李珥,珥对曰:“天人之间,只有福善、祸淫之理。大无道之世,无灾云者,其说非是。”上曰:“然。”

○上于经筵,与柳希春、李珥、金宇颙等,论历代人主。上曰:“唐太宗与曹操,何异?”希春等曰:“太宗假仁而行,与曹操有间。”上曰:“太宗弑兄杀弟,灭其十子。予每读史至此,辄掩卷,不欲读。今人所以称太宗者,只为有治天下之才尔。以予观之,虽或无才,不能治天下,而心路平正,则岂不愈乎?”希春等皆曰:“圣教是矣。”

○上谓金宇颙曰:“每于经席,听尔说话,知尔质美,且有学术。尔退而以平日所闻于师友及所自得者,作箴以进。”于是,宇颙献六箴:一曰、定志;二曰、讲学;三曰、敬身;四曰、克己;五曰亲君子;六曰、远小人。

○以应教辛应时陞拜同副承旨。时,宦官被推考者,以其所养育之父祖为宦官者功券,图减罪律,应时启曰:“宦官养宦官为子,非真继姓嗣后也。不可与真父祖比拟,而宥减也。”上从之。

二月

2月1日

○朔丙午,上谓李珥曰:“汉文帝何以不用贾谊乎?”珥对曰:“文帝虽贤,志趣不高,见谊大言,疑而不用耳。”仍言:“近日传教尽善,而实效则未之见也。”上曰:“何以则有实效耶?”珥曰:“自上每以变通为难,故终无实效。若不更张,无以为国。”上曰:“若非祖宗法,则更张何难?”珥曰:“非欲尽变祖宗法。至于贡案,乃燕山所加定,非祖宗法也。臣非好为更张,欲救民瘼也。若欲改纪今日之政,则必求有为之才,若不改纪,则求贤何用?近日自上眷注卢守愼,而守愼求退,此亦有意焉。守愼少有善名,前此未相时,人皆曰:‘此人作相,则太平可期。’及居相位,别无建明,人皆笑其不职。守愼虽欲建白,上意不欲,进退狼狈,似缘此求去也。”上曰:“此可笑也。此人建白,予未尝不从。”珥问上曰:“闻,前日经筵,赵廷机言:‘成浑一言一动,必以规矩。’有之乎?”上曰:“予方欲问,而未及也。成浑何如人也?”珥曰:“臣熟知之。资质醇厚,可以为善,何至于一动一静,必以规矩乎?但浑有病,必不堪仕宦。”上曰:“闻,治心则无病。学问之人,亦有病乎?”珥曰:“虽学问之人,受气甚薄,则岂无疾病乎?须递其职,使之上来可也。待士之道,可用则用之;不能用则许其恬退,褒其节操,使之守高山林,亦养士气之一道也。”金宇颙曰:“浑不可不召。”珥请以闲官,兼经筵职,时时入侍,上以浑未出身难之。宇颙曰:“未出身者除官,必从《大典》者,此指门荫也。若山林贤者,则当以格外殊待也。招之以贤者,而待之以门荫,非用贤之道也。为治,须有根本,今当广聚贤士,以辅君德也。”上曰:“试言之。予资质何如?可以有为耶?”宇颙曰:“圣质英明,超出百王之上。加之以学问,则天下之事,无不可为。”上曰:“此言过矣。”珥曰:“殿下英明寡欲,决是有为之资。其不能善治者,不为也,非资质之过也。须自上勉于学问,明理知人,然后可以任贤使能,惠及生民矣。近日群臣,急请行鄕约,故自上命行之,臣以为鄕约太早也。养民为先,教民为后。民生憔悴,莫急于今日,汲汲救弊,先解倒悬,然后可行鄕约也。德教,是,粱肉也。若脾胃极伤,糜粥不下,则粱肉虽好,其能食乎?”上曰:“当初予亦知其难矣。今已命行,而中止何如?”珥曰:“凡事,自上当躬率之。不然则民必不从。”上曰:“鄕约今命中止,则民必不信。”珥曰:“既停鄕约,而不举养民之政,则民必不信。若举养民之政,则民必信之矣。”

○命再召成浑,又辞不至。

○以鄕约事,议于大臣,大臣献议可否不一,上命停之。许晔见李珥曰:“何以劝上停鄕约?”珥曰:“衣食足,然后知礼义。饥寒之民,不可强之以行礼也。”晔叹曰:“世道升降,有命存焉,奈何?”珥曰:“公意以为,民生虽极困瘁,若行鄕约,则果能化民成俗,治升大猷乎?”晔曰:“然。”珥曰:“公能以鄕约治家乎?”晔曰:“无上命,故不能也。”珥曰:“公之治家,奚待上命?自古民坠涂炭,而有能成礼俗者乎?父子虽至亲,若不念饥寒,日挞而劝学,必至相离,况百姓乎?”晔曰:“今世之人,善者多,不善者少,故可行鄕约。”珥笑曰:“君心善,故但见人之善。若珥则见不善人多,必是余心不善而然也。但以身教者从;以言教者讼,今之鄕约,无乃讼耶?”晔曰:“君无坚执,须待罪然后,使两司更论可也。”珥曰:“余不自知其非,故不敢待罪。”晔慨恨不已。

○李珥又白上曰:“鄕约自上本不欲行,故小臣一言,自上决断如此。以此推之,小人之逢迎君意者,宜乎言必见听也。”上曰:“予非不欲行鄕约也,欲待民生苏息,而行之耳。今人不度时势,纷纷论议,不可也。”珥曰:“议论之定,亦有二焉。君子得君,施设当理,国人帖然心服,则此以善定者也。小人当国,张其威势,一言有异,必被奇祸,人莫敢违,此以不善定者也。今之国事,无毫发不受病痛,治之可谓难矣。然苟能至诚求治,则岂有终不治之理乎?今日群臣,多不以国事为意,此亦理势然也。从前不事公而事私者,虽得罪,不过罢免而已。勉于国事者,往往被赤族之祸,宜乎营私者众,而奉公者少也。今欲使人勉于国事,必须自上奋发,使人人晓然知上意在于必治可也。殿下若欲做唐、虞、三代之治,则虽祖宗法,亦有不得不改者矣。若欲小康而止,则可遵祖宗良法美意也。今之所谓法祖宗者,只守近规之传袭者,而祖宗良法,实废不行,此甚不可也。”

○持平韩脩,三度引疾不出,上不允其辞,脩乃出仕,入侍之时,上问以为学之要,脩不能明辨以对,人多笑之。李珥白上曰:“善人有多般,有学行兼备者;有行洁而学不足者。若韩脩则行洁而学不足者也。不可以一言不称旨,轻视善士也。”上曰:“子安敢以此,轻视贤者乎?”

○上问李珥曰:“虽有学问,无才则不能为国,成浑之才何如?可以致治平乎?”珥对曰:“自上特召成浑,人皆感激。但未知上意欲一见而止乎,将欲任之以事乎。才非一般,有才智出众,可以独当大事者;有才虽不足,而能用群策者。成浑之才智出众,则臣所未知,若其容量,则可以能用群策矣。但成浑虽来,若不改弊政,则亦末如之何矣。”

○政院以日寒,请于丕显阁御昼、夕讲,上以非前例不许。李珥白上曰:“殿下若只循寻常涂辙,则决无振作之理。丕显阁进讲,是何重难之事,而殿下不从乎?今日殿下,必须奋发大志,一新政治,作耸动一时之举,然后庶可挽回世道矣。”上以纪纲未振为叹,珥曰:“纪纲之在国家,若浩然之气在一身也。浩然之气,是,集义所生,非一事偶合于义,而袭取之也。须是今日行一义;明日行一义,仰不愧、俯不怍然后,浩然之气充满流行矣。纪纲亦然,非一朝发愤,而可立也。须以公平正大之心,施之政事,今日行一善政;明日行一善政,直必举、枉必错,功必赏、罪必罚,则纪纲自立矣。”上曰:“每入经席,惓惓陈说治道,可嘉矣。今行何事,可以为治乎?”珥对曰:“为治之道,何能尽达乎?大概先定大志,得贤委任可也。”沈义谦进曰:“祖宗朝视群臣亲密,无异家人父子,故能尽启沃之诚。”珥曰:“若于群臣,亲密无间,则可以细知其情状,而得其取舍之正矣。世宗大王知人善任,亦由知其情状故也。世宗朝用人,不问久近、高卑,惟其人器相称,故有守一职,而终身者;有超擢不日,而至卿相者。六卿、百司,莫不久任,故庶绩以成。其于儒臣,眷遇殊绝,故臣邻咸怀效死之心矣。夫君子爱君以德,固不系接待之厚薄,若中人则视君上待之之如何耳。且臣因人闻御制诗,甚有愁郁之意。殿下何以不乐如许乎?”上曰:“是何诗?试诵之。”珥诵诗曰:“孤抱难摅独倚楼,由中百感不胜愁。月明古殿香烟尽,风冷疏林夜雪留。身似相如多旧病,心如宋玉苦悲秋。凄凉庭院无人语,窗外锺声只自悠。夫人君有南面之乐,得人而任职,则可以泰然和悦矣。殿下若有心腹之臣二三人,则何至于含愁怫郁若此乎?臣自闻此诗,数日之间,心亦不安矣。且近日经筵官每以勿观杂书进戒。吟咏情性,固是圣贤所不免,而但着意词章,则岂不有害于学问乎?”上有愧色良久。珥仍与修撰尹𬀪,论学问于上前。上曰:“学问固是根本,但颜子学问已至,而亦问为邦。今日岂无可为之事乎?”珥起而对曰:“殿下诚欲有为,须痛革因循之弊。人情惮于改旧以为:‘今日既行矣,明日何可卒变?’姑息如是,则驯至于不可救矣。”

○是时,上频有微恙,群臣每进戒色之言,上厌闻之。修撰成洛盛言修心养气,可以医病之术,上戏问曰:“如此则可以长生乎?”洛对曰:“然。”他日,李珥白上曰:“上下皆失言矣。长生是无理之事也。”洛曰:“其时臣误闻,天语以为长寿耳。”上曰:“大德必得其寿者,举理而言之耳。若修心养气,以求长寿,则非王道也。寿夭在天,但当顺受而已。”珥曰:“上教是矣。但顺受甚不易,若毫发自戕害,则非顺受也。程子曰:‘吾以忘生徇欲为深耻。’此言当留念也。”

○右副承旨李珥以多病,不堪政院剧仕,乞就闲局调疾,上答曰:“尔当在予左右,以辅不逮,未可辞退。可调理行公。”

○定行成均馆年齿坐。于是,旧臣多不悦。李海寿谓李珥曰:“齿坐,非馆中所宜。榜中尊敬状元,亦礼俗也,岂可倒置之?”珥曰:“状元之尊,施于榜会。若馆学则乃明伦之地,岂可废长幼之序乎?且状元之尊,何如王世子?古者王世子入学,尚以齿坐,则状元非所论也。”海寿不能难。

○右议政卢守愼久引疾,始出仕,上引见慰问,且曰:“何以无所建白,而辄辞退乎?”守愼自陈病不堪任。上问曰:“天变孔棘,民生困苦,何以为治?”对曰:“必得贤才,可治。”上曰:“何以得贤?”对曰:“至诚求之,可得也。上曰:”此论固为要切,然无可为之事乎?“守愼辞谢而已。

○咸镜道雨雪,交虫而下。

三月

3月1日

○朔丙子,复召成浑,不至。时,浑七承召命,其友劝使谢恩而退,浑不应。

○以李珥为司谏院大司谏。珥谢恩后辞职曰:“今日纪纲之颓、民生之困,圣鉴已悉矣。尤可忧者,自上既少推心委任之意;廷臣又乏担当致身之志。大官恬于流俗,缩手旁观,任其成败;小官虽有建白,或激或迂,不切实用,论议多岐,无所统一,国势日卑,如水趋下。当此时,上以绳愆纠谬;下以矫轻警惰,惟谏官是赖,苟非才诚兼备、识虑明达者,无以当此任也。如臣疏谬疲劣,岂可玷辱名器?请亟赐递免。”答曰:“可合,勿辞。”再启曰:“臣今控辞,非出应文,实是衷情所不堪也。臣今欲不顾前后,毕陈所怀,则疏愚之策,决不合于圣衷。若效时习,毛举细故,摘人旧恶,以塞其责,则又非诤臣之大体,若欲含默苟容,行呼唱于街路而已,则实非素心。反复思之,终不得其供职之宜,用是忧惧,寝息不安,请命递。”答曰:“勿辞。”三启曰:“臣之无状,天鉴已烛,而犹不废弃,此实试可之意。臣今供职之后,言不适时、策无实效,则请赐退休,或加贬斥,毋令久辱淸朝。”答曰:“足堪本任,但当尽职而已。”

○命义盈库,纳黄蜡五百斤于内。外间莫知所用,或云将用于佛事。谏院启曰:“黄蜡入内,殿下欲用于何处耶?所需若正,则亟示圣意,以解群惑。如其不正,请收入纳之命。”上怒答曰:“内用之物,非下人所敢仰问。敢烦多言,是何意哉?”宪府亦启请勿纳,并不许。

○谏院闻义盈库黄蜡已入内,乃启曰:“殿下之所用,有司莫不供进,宫中别无许多用蜡之处,此必出于邪蹊曲迳,不可使闻于人。故臣等恐圣志之不能无惑,欲防微杜渐耳。今者黄蜡已入内,论之无及。昔者司马光曰:‘吾平生所为,未有不可对人言者。’今臣等方以正心、诚意,望于殿下,而只此事不肯宣示,则未知幽独得肆之地,其能不愧屋漏乎。请自今以后,勿进非正之供,而洞示圣怀,若靑天白日,使群下得以仰见也。”上答曰:“该司之物,在予量用而已,非群下所敢容议者也。昔者梁武苦口,索蜜不得,不料再见于今日也。时事至此,宁不痛心?”上忽下不伦之教如此,群情甚骇。李珥率同僚,诣阙辞职曰:“昨承圣批,辞气大厉,至以侯景比臣等,臣等不胜战栗焉。《传》曰:‘未有府库财,非其财者也。’该司之物,固是殿下之所有,殿下用之以正,则群臣当奉承之不暇,尚敢有一言乎?若用之以不法,而君举将归不法,则虽该司,亦当覆逆,况言官安敢默默乎?近者外间喧播之说,或以为:‘将造佛像。’或以为:‘将兴佛事。’听者疑信未定之际,水银黄蜡内入之命,适下于此日,人心愈疑。臣等闻此言,岂无忧惧之念乎?第以圣学高明,似不惑于异教,故不敢信其必然。玆敢仰问,将以昭圣明之无惑,以绝群疑耳。殿下但当内省于心,有则改之;无则加勉而已,秘讳之密、峻拒之严,一至于此何欤?昔者舜造漆器,谏者十人。武王嗜鲍鱼,太公不进曰:‘礼,鲍鱼不登于俎。’岂爱敬不足而然哉?诚以忠臣爱君以德;敬君以礼,逢迎承顺,反害于爱敬故也。殿下以一言之不敢承顺,辄加震怒,至于痛心,何不以虞臣、太公之事,反观而自省乎?臣等陋劣,诚未上孚。请逐臣等,以警人臣之爱敬不足者。”答曰:“今见启辞,尤不足以备一笑。假使崇奉异教,自古流来故像亦多矣,新造何为焉?未知闻于何人,予欲拿鞫而辨之。因此而尤可见人心浇薄,此予所以无心于斯世,而绝意于有为也。玆以勉谕,不须烦辞。”谏院再启曰:“今承圣批,尤不胜惶惑之至。传播之说,非出于一人之口,若必一一拿鞫,则何异于卫巫之监谤乎?殿下若用之以正,则何不洞示,以解群下之惑乎?殿下既绝意于有为,则臣等亦何心,抗颜淸朝,有所建白乎?请命罢臣等之职。”答曰:“予岂答所问,而取轻于群下,而肇后弊乎?谏官必闻于人,其直启,勿辞。”谏院三启曰:“传播之言,行于道路、出于里巷,则其言可尽鞫乎?古者使行旅谤于道;商贾议于市,未闻明王以谤议之无实,而辄加拿鞫也。臣等纵未能格君心而出于正,岂忍畏却逢迎,指引无辜,纳君于不韪乎?只治臣等妄言之罪足矣,何必立威箝口,以骇四方之观听乎?今者君德日就于高亢;士习日趋于萎弱,宿弊无矫革之期;新忧出意虑之外。假使朱、汲在朝,谠言日进,时事之正,亦不可望,况臣等轻浅蹇劣,其能有补于万一乎?臣等不能取信于君父,被此迫问,大失言官之体,请赐斥罢。”答曰:“敢讳所问之人,惟多言以塞之,此果无隐之道乎?其速直启,不须来辞。”谏院四启曰:“殿下非不知难诘言根所自,而有此迫问者,此不过轻视臣等,折之以雷霆之威,将以杜塞言路也。有闻必达,此是无隐。若必指摘言根,则此乃畏怯逢迎,非无隐之道也。殿下何不速罢臣等,使之冒处,加以迫问,以伤待言官之体乎?”答曰:“朦胧轻启,问则敢讳,此果忠直之道乎?《周礼》有造言之刑,今则姑恕之。勿辞。”谏院五启曰:“穷诘传播之言根,辄以造言之律,加诸谏臣则群下更莫敢言,而聪明自蔽矣。殿下既以造言疑臣等,决不可在职。请亟命罢斥。”答曰:“勿辞。”时,宪府、玉堂皆札论圣旨非违,政院亦累启争之,皆不省。时,后宫为王子祈福,多作佛事,费皆出内需,而取蜡于外府,则特一时命令耳。上本不信异教,而嬖幸干请,则或从之。故不欲宣露其事,峻辞拒谏官如此,识者忧之。

○左议政朴淳引疾,章五上乃许。政院启请勿递,不许。领议政李铎亦谢病不出,卢守愼独相。

○庆尚道军籍敬差官郑以周病免。以周性刚𨅶,惟务搜括,不恤民隐。又用匿名书,搜捕鄕官,责出闲丁,棰楚甚酷。且以庶弟无赖者为耳目,民谤盈路。宪府欲论罢,更遣他人,执义郑芝衍以为:“奉使之臣,以流言论罢不宜。”大司宪沈义谦固争以为:“此非流言,若不罢则民怨益甚。”议不相合,皆辞避。大司谏李珥谓同僚曰:“台谏以不关之事,例不相容为弊久矣,可因此正之。”乃启曰:“人之所见不同,邪正、黑白判然则不可相容矣。若一议论之不合,则奚至于不相容乎?祖宗朝台谏各以其意来启,惟视义理之所在,不惮僚议之抵牾,雷同苟合,此是衰世之习也。郑以周𨅶刻之失,其孽弟受赇之状,非出于流言,一道骚然,如遭兵乱。若不罢以周,则无以慰岭南千里之人心。义谦之欲为论劾,断无所失,芝衍所见,虽若有理,终不若启罢之明正也。但此不过一议论之不合,非如邪正不相容之比,请并命出仕。”上不从曰:“沈义谦等议各不同,势不相容。强为相容,则必有后弊。台谏之体,不当如是也。”于是再启,递芝衍。珥欲改近规为此论,上以其轻议变更,不从。是后台谏争以微细之事,引嫌而递,纷纷数易。有一人而一年之内,数十番入台者。台官供职数十日,则相戏问曰:“瓜满已足,何以仍任?”官方之紊极矣。

○上御经筵。卢守愼及入侍之臣进启:“朴淳遽去位,不宜,”上不答。李珥启曰:“康陵丁字阁失火后,上未行亲祀,今欲先阅武亲临,恐未安。”上曰:“曾欲拜陵,而自下止之,故不为耳。”珥曰:“此由行幸时,大修桥道,故群臣虑有民弊,请姑停矣。须略加修治,不伤民力为便。”上不答。珥仍自陈病不堪仕状,请归鄕调病,上曰:“病若如此,则无可奈何矣,隐居最好。古诗云:‘洗耳人间事不闻,靑松为友鹿为群。’岂不乐乎?”珥曰:“殿下以隐居之乐为教,臣则有不然者。古之隐士,初无君臣之契,故可以相忘,而又身健无疾,自适于山水间,可乐也。臣受恩深厚,虽在畎亩,心悬冕旒。又有疾病,每患呻吟,隐居何乐乎?只是难于尸素,故不得不退耳。”沈义谦、洪圣民、许篈皆启以上教不宜,且言:“洗耳之句,无君臣之义。”上曰:“若以予不勉留为非则其诗何疵之有?”

○右议政卢守愼启请仍朴淳相任。三启,不允。

夏四月

4月1日

○朔乙巳,复召成浑,不至。浑将赴召就途,闻台谏被责,朝廷不安,故引疾还归。

○中朝设宽奠堡于江上,距义州二十里。谏院启曰:“中朝设镇开田,人民与我境相接,则奸细之徒必惹起事端,或流民投入;或㺚虏来哄,皆足以生衅疆场,请遣使恳奏止之。”上命议于大臣,皆以为:“设镇无害,亦便于我,何可已之?”其后,果有侵耕争偸之害矣。

○以洪暹为领议政,李铎迁左议政。

○李珥谢病归鄕。珥辞递谏长,复除承旨,又辞疾,遂归坡州。将行,士友多止之,处士崔永庆曰:“君诀退,殊未从容。”珥曰:“半岁迟回,岂不从容乎?”永庆曰:“自处当如此,奈时事何?”珥曰:“自处未尽,而能救时事者,未之有也。”卢守愼谓人曰:“李珥于经席,多言上所厌闻,恐其生事,我欲止之,而不能耳。”珥闻之笑曰:“我退则无言,苏斋无忧矣。”苏斋,守愼自号。 ○金宇颙入侍经筵,言病不堪仕状,上曰:“尔虽有病,自可在此调理,何人人皆欲去耶?”对曰:“臣岂敢忘君臣之义?请暂归故山,调理贱病,庶保性命。”上曰:“当许归休,但无久滞也。尔服何药?吾当剂给。”遂命剂药以赐。宇颙每于经席,进说恳恳,而未尝触拂,上重之。

○慈寿宫尼女,往金刚山,作佛事,为有司所纠,囚于淮阳狱。于是,馆学儒生上疏,请废净业院,即宫城东北佛寺尼女所居也。且言黄蜡所用不正。上优容答之,且曰:“黄蜡非用于佛事也。”遂以前入黄蜡,还下于该司。上颇悔前日拒谏之非,故有是命。

○以柳希春为大司宪。

○以李恒为掌令,不至,上疏辞谢。

六月

6月1日

○朔甲辰,大旱。命疏放罪人。卢守愼建白:“冤气召灾。金汝孚、金镇、李铭、林复等禁锢岁久,可复收用。”上从之。于是,三司并发,请勿收叙,累启乃允。金汝孚、金镇、李铭曾附元衡,攻害金弘度、金虬等者也。林复亦元衡鹰犬,害士林发身者。守愼欲因此时释锢,而有此论,物议非之。

秋七月

7月1日

○朔癸酉,以李泼为吏曹佐郞。泼少志于学,颇有淸名。及擢第,李珥力荐于当路,出身未几,即居铨要,人望甚重。

○左议政李铎以疾免,复以朴淳为左议政。

○以郑宗荣为兵曹判书。

○左副承旨郑芝衍、右副承旨辛应时以言事罢。时,吏曹参判朴谨元,门户势盛,其弟愼元曾为守令,怙恃贪饕,声闻狼藉,朝廷皆知之。至是,拜靑松府使,厌其邑残僻,私嘱台官,以病重启递之。芝衍察其故,愤之启曰:“谏官虽启以有病,而愼元实不病,不可递。”于是,两司哗然,共劾芝衍等,以沮抑台论罪之。大司谏李后白曰:“虽是谏官之言,若有失误,则喉舌之臣理合矫之。”两司以议不同引避,副提学许晔等启曰:“台谏之言,是非间不可沮抑,请递后白。”从之。新授持平闵纯、崔滉以为:“朴愼元之贪纵,众所共识。其无疾病,亦人所共识,而不论其贪纵,虚称其病重,是,诬上悦人也。”欲论罢谏官,而亦以僚议不一,引嫌而退,晔等又请递纯、滉等职,上答曰:“台谏非人,以致纷纭。闵纯、崔滉之启,义正辞直,世未尝无人也。玉堂论议,何如是乖张耶?”晔竟执前说,两司于是,劾罢芝衍等,上亦不能难。论者谓:“三司执国家纲纪,而循私罔上如彼,尚何言哉?”其时许晔等之论以为:“台谏出言,当勿论是非,而伸之为当。”当时论议,偏僻类是。闵纯居高阳,守道不仕,安贫寡欲,学者多尊仰之。至是拜持平,甫供职见递。

○前弘文馆典翰吴健卒。健幼性端诚坚确。十一岁遭父丧,已以诚孝闻。及长遭母丧,尤笃于礼。门户穷寒,志学而无所师,家间有《中庸》一卷,读诵数百遍,音训已熟,始复思索,专心致精。岁月既久,疑悔渐祛然后,移之于《大学》、《论》、《孟》则为功甚易。方就先生长者讲论归宿,自李滉以下,皆称其精深不可及。由是著名,至于显用。明庙升遐,礼服,方丧三年,素食,其笃行如此。既退之后,士林多惜之,必欲复用,连拜侍从之职,皆辞不就,居鄕三岁而卒,年五十四。学徒称德溪先生。其后鄕人立祠祀之。

八月

8月1日

○朔壬寅,抱川县监李之菡,弃官归鄕。之菡在县,寒俭自处,视民如子。以县贫乏谷,白于朝,请折受海邑渔梁,贸谷助给,朝廷不从。之菡本无作邑久留之计,旋谢病归。

九月

9月1日

○朔壬申,前兵马使张弼武卒。弼武淸介绝俗,不类武人,又亢厉自高,故不容于世。尝叹曰:“六镇兵民,流逋相继者,貂皮为之祟也。”上高其志节,累加奖谕,卒后追录淸白吏。自明庙后,武臣廉洁者,以弼武为第一。

○以郑惟吉为吏曹判书,两司请递之。惟吉以名家子,少著文名,有长者风度,士望不比凡俗。而论者以惟吉曾于李梁用权时,职典文衡,不能自立,颇徇时议,欲引梁代己,为可鄙有此驳。弘文馆亦上札论之,上答曰:“予观郑惟吉为人,其心纯实,固非轻薄竖儒之比也。省今所论,殊可惊骇。近来朝着之间,不思协心辅国,唯其不附于己者,辄斥之,时事不知将何如耶。”惟吉竟免,朴永俊代之。安自裕谓人曰:“朴永俊,人奴也。”人曰:“何谓也?”曰:“朴公不能自用其心,以他人之心为心,非人奴而何?”永俊前后判铨,只承人风旨注拟,而不自辨人材,故自裕云然。

○以黄海道观察使闵起文为右承旨,赴召至松都卒。起文少以文行有名。金安老使其子从游,起文与同业陈宇等俱谢绝之。安老诬以谤讪,论杀陈宇,请配起文鸿山县。安老诛,得释登第,益有名。乙巳之祸,中学一会,立异被黜,丁未谪配林川,辛亥赦还鄕里。李梁等欲钩致之,终不应。上即位初,以直提学陞为承旨,历拜谏长、副学、大司成,士望方隆,而又不与新进相合,斥置西枢,出为监司。至是,召还乃卒。起文孝谨端重,有直节,平生屡踬而不悔也。是时,闵起文与金鸾祥,齐名同进,起文之斥,以论吴健也;鸾祥之退,以攻朴渐也。士论过激,故李浚庆非之。

冬十月

10月1日

○朔壬寅,吏曹判书朴永俊病递,金贵荣代之。贵荣贪鄙,累居铨长,淸议甚骇。

○以李珥为黄海道观察使。珥入京拜命,赴任上疏,陈道内弊瘼,尽请改革。大修学校,申明学范,律贪猾、旌善良、恤民隐、修军政,士民感悦,而其所建请,朝廷多不从,识者恨之。时,都事李元翼闻望未著,由庶官,补幕职,人皆轻之。珥一见知其才,遂委之以政务焉。

○金宇颙入侍启曰:“顷日疏通之事,眩惑观听,坠毁纪纲,请自今戒之。”时,大臣有疏通之说,欲叙复尹、李之党,士论非之故也。又启:“百官家供之法,请行之勿疑。”旧例,百官坐府则官供飮食,国用大耗,典仆离怨。至是,请令百官自供,李珥主其论,而竟不行。

○上问筵臣以天之形体与天之所以为天,以及天地六合之外,无虑数十条,侍臣多不能对。正字洪迪曰:“人君学问,当就平实处着力,不可穷高极远也。”上曰:“此言似是而非也。天道虽微,不可不穷究。然则《太极图》何以叙于《近思录》之首乎?”金宇颙曰:“显微一理,皆所当穷。但须先于下学处着功,则上达在其中。帝王之学尤当体之身,而施于用,迪言是也。”又于朝讲,领议政卢守愼曰:“心者万化之本,一心澄明然后,万理可穷、万事可做。一为物渍,则学问处事,都是虚了。”守愼为陆学,其论多如此。宇颙曰:“心不能自澄。必日用之间,念念省察,克己存理,久之,自然淸明矣。”迪曰:“澄心之说,太高而不切实矣。”

○知中枢府事赵彦秀卒。彦秀醇厚廉俭,不事交游,为人美风仪。尝朝燕京,赐宴礼部,宴讫,尚书邀致私第曰:“人臣义无私交,爱公德容,越礼相见。”赠以《四书口诀》。今上朝以旧臣,闲居养疾,卒,年七十八。

十一月

11月1日

○朔辛未,金宇颙侍讲《洪范》,进戒曰:“殿下非不好善,诚或未至。如李珥有学有才,虽有疏处,材局自合大用,今日群臣,罕见其比。若用之不尽,臣恐遗后世之恨矣。其以监司来,拜命也,臣意,殿下必召对,而竟不一见。臣以此,恐殿下好贤不诚也。且殿下闻成浑学行,思欲一见,初以浑病,不能犯寒而止,至于暄热之后,更不收召,亦恐好之之诚,或未至也。”上于经筵,谓侍臣曰:“予患动处,易致搅乱何也?”卢守愼曰:“淸心最要。若徒玩心章句,岂有淸明时节乎?”宇颙曰:“淸心固好,须是审几谨独,常使天理存在,心乃淸也。所贵乎心淸者,只欲义理昭著,应事得宜尔。若要屏绝事物,而使心淸静,则流于异学也。但初学,才接人事,便觉工夫涣散,以其内外未能合一故也。须是着紧把捉,专用心于内,方有进益矣。”守愼又请:“馆中齿坐之法,行之勿疑。须自上明示当行之意,行之十年,必有效矣。”上不以为然。

○质正官赵宪,还自京师。宪谛视中朝文物之盛,意欲施措于东方,及其还也,草疏两章,切于时务者八条;关于根本者十六条。皆先引中朝制度,次及我朝时行之制,备论得失之故,而折衷于古义,以明当今之可行。先上八条疏,上答曰:“千百里风俗不同,若不揆风气、习俗之殊,而强欲效行之,则徒为惊骇之归,而事有所不谐矣。”由是,宪不复举十六条。其八条疏:

一曰圣庙配享。臣窃见,嘉靖中改题文宣王之号为至圣先师孔子之位,颜子以下俱改去爵名,故庙额不曰大成殿,而曰先圣庙。位版长短,不敢揣摸矣,但孔子则朱漆而书以泥金,长疑一尺馀,广二寸强;四圣以下则稍短,疑不满尺,朱漆而书以墨字。从祀以下则又短,下不用趺房,刻木为台以安之,俱无椟。臣伏睹今年五月所下,位版寸尺考启之教而想,臣所见则隆庆年间出来《太学志》所记尺数,定是周尺,而不为布帛尺也明矣。且太学东西庑中,位各有炉,而我国则兼设一炉,此事恐当议改者也。臣谨按,文宣王之所以改称孔子者,盖以汉平帝时,王莽骋其奸谋,谬称为褒成宣尼公,唐之玄宗始谥为文宣王,颜子以下秩称公、侯、伯。其封公封王者,于夫子所谓君君、臣臣、父父、子子。“之道则一切悖乱,而佯尊圣人,以欺天下。曾谓责家臣之诈,而易大夫之箦者,其肯安享斯名于一刻乎?况自称皇帝,而以其所以封其臣子者,强加以王,非所以尊圣人。故嘉靖十年,因太学士张孚敬之建言,一改千载之误。而我朝久犹袭陋,恐当议改者也。臣又按,东西庑之列,林放、蘧瑗、公伯寮、秦冉、颜何、荀况、戴圣、刘向、何休、贾逵、马融、郑众、卢植、郑玄、服虔、范寗、王肃、王弼、杜预、吴澄等,不在其中,后苍、王通、欧阳脩、胡瑗、杨时、陆九渊、薛瑄等,皆与于列。盖从祀之典,所以报圣门之有功,而示来学之趋向也。秦冉、颜何则未有所考矣。林放、蘧瑗不是升堂之列,而郑众、卢植、郑玄、服虔、范寗,亦非纯儒,故出于从祀,而放之好礼;瑗之寡过,则可为人师,郑众诸人翼经之功,不可不纪,故各祀于其鄕。公伯寮身游圣门,而尝欲反害夫子之道,荀况谓性为恶,而谓思、孟为乱天下,戴圣身陷赃吏,刘向喜谈神仙,贾逵傅会谶纬,马融贪鄙附势,为梁冀草诏,以杀李固,何休解《春秋》,黜周王鲁,王弼宗旨《老》、《庄》,王肃佐司马昭篡魏,杜预为吏不廉,为将不义,吴澄出处不正,而学又归禅,是宜见摈于洙、泗之列,不可表章乎多士者。而贞观、元豊、正统之际,朝无真儒,择之不精。马端临固尝有议,弘治诸臣亦多请黜,而礼部沮格,议竟不行。世宗皇帝以太学士张孚敬之言,断然改正,一洗前代之谬见,不能眩后生之耳目,而其在我朝,尚列于从祀,恐当议黜者也。后苍始注礼书而《大》、《小戴》之礼学,赖以传世。王通,学近于道,而格言极有荀杨道不到处,欧阳脩扶圣道、辟异端之功,朱子称其为仁义之人,胡瑗修乎己、治乎人之学,首洗隋、唐趋利之习,杨时倡道东南,独承程氏之緖,而下传罗、李,以及朱子,薛瑄奋乎绝学,笃志力学,迨其道成德立,进仕于朝则高风大节,砥柱乎奔流;退而讲学则只句微言,日星乎中天。

所以弘治中附以杨时;嘉靖中益以欧阳、胡、薛者也,而我朝似当讲究而从之者也。独陆九渊之学,不事讲问,专务顿悟。当时朱子,固忧其说之为害,而流传益久,人惑愈甚,举世靡然,胥归禅学。如王守仁之敢为横议,诋谤朱子者,而尚请其从祀,则是必江西之人,习熟见闻,而筮仕者众,力佑象山,以至上误朝廷;下误斯学。如此之流,臣恐不可效尤而苟从者也。臣又见,圣庙西北,又有启圣庙。启圣公孔氏在北,先贤颜无繇、孔鲤在东,曾晰、孟孙在西,东庑有先儒程珦、蔡元定,西庑只有朱松。盖学宫,所以明人伦也。颜子、曾子、子思,在于庙中,偃然先飨,而颜路、曾点、伯鱼,杳然居下,于常人,亦有所不安,况圣贤乎?故熊禾、洪迈,曾有别设一庙之议,而弘治中,程敏政又尝建白。至于世宗朝,乃作别庙,春秋释奠,同时行事,所谓”子虽齐圣,不先父食“者,至是无遗憾矣。臣愚窃念,我国文庙之西,有地闲敞,若议立庙,而春秋同祀则庶乎伦全义安,而一国之为父子者定矣。臣愚又因中朝从享之事,而深有所感焉。盖士习之趋,一视其上好之所在,而殿下顷于馆学儒生,诸贤从祀之请,屡陈而不允,近臣经席之启,亦不颔可,是实沮一世向善之心也,臣窃闷焉。夫金宏弼肇倡道学,而有继往开来之业;赵光祖继明斯道,而有拯世淑人之功;李彦迪体道纯笃,而有扶顚持危之力。玆三人者,求之中朝,则许衡、薛瑄之外,鲜有伦比,而求之东方,则薛聪、崔致远、安裕之徒,未有及其见到处者。况如李滉,集东儒之大成,而绍朱子之嫡统,进则引君当道之诚,恳恳乎章疏之间;退则因才设教之意,切切于讲论之际,善者闻言而景慕;恶者望风而自戢。当今之士,稍知尊君爱亲,而有礼义廉耻者,皆薰其德,而兴起者也。但国家既不能大用于生时,识者已叹太平之难见,而又不肯崇奖于死后。不惟媢嫉放诞之辈,旁观窃喜,而昔之兴起者,咸有沮丧之心,甚有登其门,而泹迹于声利者,不及其门者,将何所赖而为善乎?呜呼!从违之际,若不大关,而士习之邪正,已判于此。殿下其可谓重难,而不之从乎?夫后苍诸贤,虽非前代之所尝祀,而世宗皇帝明知其贤,则从享而不惑,公伯寮诸人,虽是前代之所尝祀,而世宗皇帝明知其不贤,则黜去而无疑,林放诸人,俱有一长之可取,则各祀于鄕,而不没其善。其他近世诸贤如章懋、吴与弼、陈献章、胡居仁、陈真晟、蔡淸,各有功于斯文则皇上命祀于鄕,而不以先朝之所未定为嫌,辽东城中亦以管宁、王烈、李敏、张升、胡深、贺钦,立祀于书院,无不赐额降书。其所崇奖,惟在于其人之学成行尊,而可以风励乎后学者耳,略不拘挛于古今如此。况此金宏弼四君子,所当从祀之议,朝无异言、士无异论,而尚此迟留者,谓斯人为不贤乎?伏愿殿下,亟奖四贤,列于从祀。不徒尊其人,而又必用其言,尽取其所尝启沃之说,而日陈于前,以资圣治,如四贤之亲达于冕旒,而又推其馀,使八方士子,知所矜式,则庶乎褒崇向用,两尽其美,而待文王而兴者,蔚起乎凡民矣。

二曰、内外庶官。臣于官制,他无所考,谨得《搢绅便览》两册,妆䌙以进。大小京官及外至两直隶、知府以上,都载于此,其他外官,不尽载录。天下庶官,如此其多,而注拟之际,一皆难愼。或有缺官,则六部、都察院会议,拟望之人佥论皆定然后,吏部只拟二望以进,而皇上所点,例于首荐。夫以中夏人物之盛,而岂无三望之可拟者哉?诚以人才难得,而庶官之中,一或非人而间之,则害流于生民,而祸及于国家。故下不敢以非才苟充,而上不敢以私意苟任。一被选授,永无劾驳之议,既到其任,又皆久于其职,九载三考,乃定黜陟。校官、边帅,亦以家累自随,率为经远之计,故庶官多尽其职,而百姓多得其所。中朝之所以保大享安者,有由然矣。臣窃惟,东方人才之盛,视中夏,不满二十分之一,而屡经斩伐,士趋随讹,以至于今,则三纲不明,义利莫分。求其经邦论道者,盖难屡遇,而求其当局思职者,亦不多见矣。政曹乃于注拟之际,论不豫定,坐于政厅,然后执笔始议,三望全合者无几矣。至于阙伙员乏之际,仅备一望,馀皆苟充,而上之所点,乃出于人望之外,群情所以不厌;公议所以喧腾。而不免抽东补西,朝授夕换,京外官员,未谙所职之为何事,而或有坐席之未暖者。绝簿盗财,秪陷于奸吏之术,而迎新送旧,差人发马,奔走千里之外,以破残民之产者,又中原所无之弊也。且其新除之人,不合牧民之官,则速议递差可也。而必于当行之日,乃始启罢,远来官属之初持一月粮者,又出月利,留待新官之发,则归家卖田,仅偿月利,而家已告绝矣。一岁之中,贬罢者不止一二,而为一官来迎者,不啻百人则一年之中,以此而失业者,不知其几百人哉。呜呼!吏曹用人,止于暂时之不察,而四方士民,无不被害,其可谓细事而不之改乎伏愿圣明,体伊尹其愼之训;思孔子才难之叹,申敕吏曹,使之须先论定,洽于公议然后,乃充其望,如其乏人,不须填三。而自上恒惧误用一人,而国事一以偾,数易庶官,而赤子被其毒,罔及私昵而惟其能;罔及恶德而惟其贤。必用道选,而久任其职,待其奋庸熙载而后,乃加超迁,则庶乎人人知劝,而民获其所矣。

三曰、贵贱衣冠。臣窃见,中朝衣冠之制,幞头软脚,名曰雁翅,其制句曲,其端横插之,而曲处向上,有若举趐奋迅之象,故又名展趐。红袍、靑袍、襞积,一如道袍,而不如团领。其他常服,自上达下,不尚浮大,而距地寸数如一。臣窃考洪武间所定之规,文官之衣,距地一寸;武官之衣,距地五寸。袖阔俱一尺袪口,文则九寸,而武则仅容出拳,穿衣撒直领,今虽文、武同制,而其整齐端严之象,宜若可效也。儒巾之名,或曰民字巾,盖形如民字故也。其制或竹结,而裹以缁布,或糊纸为之而着漆。虽常着而行于烟雨之途,不如我国士巾之遇露辄垂。其体端平,不甚尖斜,八道士巾之极讹者,若令仿此改之,则庶合于瞻视矣。举人之在监者及武学生之参礼于西庭者,俱服儒巾、黑团领,其他学生,中外俱服襕衫,盖玉色而缘以靑绢,缘广二寸。东士之所谓靑衿者,与此大异,既不能尽从斯制,则不若勿施靑衿之为愈也。宦者之巾,竹结布裹,形如帽子,有职者有檐,自顶后上起,高于帽一寸,形如立瓦,然无职者,止着帽子,但以布自前裹之,垂其馀于顶后,长几半尺。所服之衣,或穿蟒龙帖里,或穿衣撒直领,其长俱至于踝,带用细绦儿,虽侍立于榻前者,止服此衣,禄薄之宦,亦所易备者也。文武庶官,皆佩牙牌,以记职名,而俱黑其缓,宦者牌绶则赤以别之,其衣服之有章如此。辽东、广宁,俱是边郡,而任事掾吏,巾如录事,知印以下,巾如书吏而稍高,俱服团领。小县如抚宁、丰润之吏,莫不如是。盖守令冠带坐厅事则吏不敢不服其服。而我国外邑之吏,于守令冠带之处,或戴深檐胡笠、或戴平笠,而俱无礼服,甚不如人形,平壤、义州等处吏服尚同。各司之吏、他邑吏服,若令依此改之,则虽刀笔之贱,俨具礼服,而庶无怪僻之习矣。男童不编其发,十五以下,则剪以垂之;十五以上,则总于项后,俱戴帽子,族人有丧,则白而终期。卿、士、庶人之子,俱待二十,然后乃冠,其不求速成如此。女人既嫁者,束发于顶,而加以𩭲䯻,其制北人结以铁丝;南人用竹为之,俱裹以绢。又卷绢为首帕,名曰𨱁子。冬月则或以毛皮为之,名曰暖额,自额绕䯻,结于顶后,而上横以䈂。妇人因事出外,则开𨱁子以文绢,或加金皮。新妇亲迎之际,亦止戴此,而或施七宝妆严,俗所谓花冠也。背子之袖甚阔,而无长衣。其长裙不施趱短,而不务豊丰饰。其衣冠靓庄,而犹有俭约之俗如此。臣路见向化㺚子之妇,又见其进贡回还之辈,我国童男及女人敛发之容,不幸而近之。是虽习俗流传之久,而于圣主一变至道之几,若又因循,则异时华史之笔,谓朝鲜为冠带之国乎?臣窃闻,卿士之家或欲效此,以敛男女之发,而曾无上命,故未敢擅改。若令士夫先行,而民改以渐,则庶乎变夏之不难矣。脑包即我国之所谓耳掩也。其制虽小,而便于常着,女人则惟老病者服之,而其制尤小易备。臣愚窃念,国人耳掩,好尚侈大,常民则犹用两具之皮,女人毛冠,几用三具之皮,其所谓大耳掩者,几用五具之皮。以故,皮价甚高,贫而老病者,虽欲贸着,而不得。若令依此改之,一禁侈大之习,则庶乎皮价不踊,而遍及于老病之人矣。中原虽有笠制,而人不能备。其出行之际,文官着忠正冠;武官着毛帽而有檐,儒用儒巾,或着方巾,吏用吏巾;常人皆着帽子。而东方之人不论贵贱,通戴笠子,虚费重价,若从华俗,使吏、士,常着其巾;庶人止戴帽子,则穷人庶无费价买笠之患矣。大抵中原衣冠之制,不惟简约易备,而如今天下同文之日,如云南、贵州,距京师万馀里,曾是椎䯻、侏离之域,而大小男女,一遵华制。况我箕邦,距京师不满四千,实与五服诸侯无异,而男女衣冠,多有可羞者。臣谨具雁翅、儒巾、𩭲䯻、𨱁子以进。殿下若谓时王之制,不敢不遵,则请以此,下于工曹,使其视为式样。如脑包、巾帽、衫袍、擘积之类,令久行通事,详教工人,裁纸为样,广颁于八道,使其改之有渐,则衣冠之悉从华制者,庶为实语矣。

四曰、飮食宴飮。臣窃见,中原之人无不节用。官员家供,止以数器自从,私家所食,尤尚俭素。宴飮之际,酌以小锺,限其行数,不敢逾节乱性,荒废厥事,所以公私咸裕,庶政不坠。而我国之俗,专以丰馔崇飮为务,财尽而不知忧;民穷而不知恤;上命而不知从,暴殄天物,而斲伤国本者,罔有纪极。内司庶官,虽行家供,而豪奢之辈,盛备馔品,贫约之士羞不能及,或有无故呈病,而不勤职事者,里巷之间,不计远虑,而糜费尤甚焉。呜呼!此是何等风俗,而不思改之乎?外方列邑,虽有限品定器之教,而视若迂言,专不奉行。间有欲遵朝命者,而经行使臣,视其馔品之丰约,以定其人之贤否。盛其供亿则以为:”某倅贤而敬上也:“薄于自奉则以为:”某倅矫情而干誉也。“纷纭诋骂,论议靡定。名为有识者,方且屈而从俗,图免人言,无知守令,又何足责?是以,君无故不杀牛,而营吏、趋从,亦必屠牛以飨之。大夫然后,乃得三饭,而七岁衙儿,或具多品以四饭。甚至如天使之来,止于大邑,间设九爵之宴,而私行无赖,亦皆张筵设乐,穷宵酣飮,彼酒与肴,亦非天陨而地涌也。轮定邑吏为肉礼房,月给三牛之价,而官员所食,或至十牛;轮定官婢为酒母,月给三石之米,而官员所飮,几至二十石。以至客舍将校,困于灯席;园头官奴,困于菜果,卖田征族,侵索村氓,而犹不能支,则裂衣为囊,相率而逃之。呜呼!中原庶官,一鸡、一鱼,不敢横敛于民间,而我国为官员者,以养口腹之故,而病及于祖宗之赤子者,不知其几千万,则可不君臣相誓,汲汲乎菲食,以正供也哉?而况边方将士,尤多崇飮。于其邻境守帅及兵、水使之往还也,名为迎送之例,而推牛酾酒,载货执宝,弃镇越境,而浮觞倒觥,剧飮连日,两界、两南,莫不如是。此不惟剥割残卒之为可虑,而贼乘其虚,则谁复防守?此,李友曾之所以昏醉,不知釜山之陷,而他日之患,不可谓必无也。呜呼!中原之地,酒祸犹少,而我国之人崇飮夭死者,不可胜记。虽彼以欲败身,而在圣主跻世寿域之心,定所矜闷。凡百祸源,不可不周防,故臣谨具小锺十枚以进,伏愿圣上,法皇祖之禁秫;体光庙之戒酒,二以垂样于京中;八以垂样于各道,使其仿为白锺。于大宾、大祀、鄕飮、鄕射之际,一从华人之礼,刻定爵数,俾勿纵醉以丧身,其他非时、非礼之宴及与私行,飮过三爵者,一依《酒诰》之法,则庶无糜财病民、妨政废事之祸矣。

五曰、士夫揖让。臣到礼部,见其坐起之仪,堂上未坐之前,郞中、员外郞、主事、司务、观政、进士,东西相向,立于堂上而暂揖,在前列者,又顾后列而揖,历事、监生,相向立于东西阶上,堂吏立于其后。堂上自后阁出坐,则郞中以下,俱北向堂上立而揖。堂上于椅上微揖,郞中以下分立东西,相向一揖而出。监生、堂吏以次进于檐下,一揖而退。郞中东向立于东夹室之下,员外以下,西向对立,进士俱北向西上,相与齐揖。员外以下,又就于郞中之右,进士连立而相揖,郞中进于夹室之门,员外以下,俱还于西向立位,进士退数步,俱向郞中,相揖而退于其局。郞中以下同坐议事,外官曰事者,立于庭下,进跪月台上。郞中一人,手持揭帖,一揖而置于堂上之案,堂上曰起来,外官乃起,一揖而退。堂上受投文,分付于四司,退歇于火房,郞官详议其事,白而决之。以故,凡奏下公事,不过一二日,而覆奏民牒,则即日决给。其为礼貌,雍容整肃,而其治事务,商确可否,不使积滞,即此一部,而他司之事,从可知矣。呜呼!中朝庶官之好礼勤事如此,而我朝六曹等处,礼貌疏而弊风滋。戏慢无理之事,今虽少革,而佐郞之于正郞,犹不敢仰首与言。凡有公事,一付之曹司佐郞,佐郞不能尽治其事,启下公事,或经旬月,而不思申覆,军民讼牒,不赂于书吏,则不即决给。臣恐不除此弊,则国事终无可治之日矣。臣又见士大夫相接之礼,例让其左,先就其右,齐立而相揖,立于左边者,又就右边人之右而同揖。遇门必让;遇路必让,堂下官遇堂上官,亦不避马,立马于道傍,举鞭至帽,其遇等夷,则举鞭至眉。为主者送客于门,必三揖以让,然后乘马,乘马者举鞭至眉,然后主人揖入。观其揖让之意,恳切而有文。臣等与华人相接,亦以此礼,而不能夙习,到底生疏,多被人笑。臣愚窃念,国家事大之际,礼貌最关,不于平日相习,而临使价,学于通事,未免有扞格之羞。承文提调,日课置簿之坐,文官月有三会之例。若于此时,令学官、通事之久谙其礼者,导而习之,朝行、闾巷之间,以此传习,则他日为使臣者,得免橐驼同譬之耻,而搢绅相接之礼,亦不苟率矣。

六曰、师生接礼。臣闻,国子祭酒,初赴任日及正朝、冬至,诸生四拜于庭中,朔望,祭酒率其僚属,与诸生拜圣之后,坐于彛伦堂,则诸生一跪两揖于月台上,常时止行一揖,而祭酒于拜、于揖,皆坐椅自如,不如成均官员之降立。虽公、侯、伯及新进士之谒圣者,无不四拜于檐外,而祭酒、司业,亦坐椅自如,盖尊师道也。惟外邑学生之行正、至礼于守令、教授也,亦行四拜,守令答两拜以揖,而立受两拜。守令、教授例以朔望,率诸生谒圣,而坐于讲堂,则廪膳生员及诸生,以次就于月台,而一跪两揖讫,廪膳等进立于椅前则守令将廪膳所教童蒙之书,读过半月日课后,廪膳揖出,退于其家,则童蒙跪揖于廪膳,一如廪膳之跪揖于守令。常时则生徒齐立一揖,而教授、廪膳坐自如,除休日外,无有不讲之朝。是以,山海以西,垂髫而挟册者,甚多有之,闾巷之间,诵声洋洋,虽至贫至贱之人,力办银钱,必欲送子于学。其所以为教者,虽非三代养正之方,而自少至长,拘束以礼貌;激砺以名教,使一世之人,莫不观感而思奋。此,中朝之所以多士济济,而用之于四方,不患不足者也。臣愚窃念,我朝师儒之初坐讲堂也,诸生止行再拜之礼,而正、至无拜贺之节,朔望无谒圣之官,在泮儒生,但于朔日拜庙,而师生同拜之仪,则寂寥乎无闻。宗亲始冠者及新中生进、文武科者,虽有谒圣之例,而无拜于大司成之规。童蒙幸有日讲之徒,而类皆草草无序,仆仆过恭,无排行揖让之礼。外邑校官之受料者,皆徒费公廪,而不知有圣庙,学长之无料者,又何能责以礼教?是以,名为业儒,而得中科举者,犹不识礼让之为何事,托身校籍,而不读半行者,能知逊弟之风乎?所以从幼抵老,蠢然无识,以至伤伦而败纪者。虽彼师儒训诲不力之过,而窃恐上之所以为教者,犹有所未至也。今若师生相接之礼、朔望谒圣之规,必令内外,一依中朝之制然后,乃能有所据依可行。而外学学长,须以费耗之积于无用者,给其月料,责以教督,虽初学《千字》者,莫不讲揖,则庶乎人思读书,士皆由礼,而有用之才,可得培养矣。

七曰、鄕闾习俗。臣窃见,山海以西,每村立鄕约所。问于抚宁等县人则曰:”每月朔望,约正、副正、直月,会见于知县,一拜三扣头,而听命。“问于永平人则曰:”约正、副正、直月等,以朔望,会见于知府,四拜于月台上,则知府降椅立受,约正等进立于知府椅前,同听其教。听讫,一揖而退,各于其所会,其约中之人,相与为礼,而讲其所听之教。所教者,是孝顺父母、尊敬长上、和睦邻里、教训子孙、勤作农桑、不为非义等事,而高皇帝所定之教也。“其目详备,虽不及于《吕氏鄕约》,而其纲简切,易以牖民,故民咸信之,村巷之间,多有列书于墙壁,而相与诵习。是以,父子、兄弟,虽多异衅,而不忍分门割户,妇姑、娣姒,不相勃溪。如遇正、至及生日,则虽一间小屋之人,必以四拜礼,贺于家长。虽贱男、贱女,相遇于道,亦必作揖。婚姻之礼,必以亲迎,族人有丧,则男女、长幼,俱以白衣、白巾,终其月数。四岁童子,亦能作揖扣头;厮夫、走卒,一无敛发之不正者,而立必拱手齐足。辽、蓟之地,虽被千百年胡俗之染,而大明之化,所作新者如此。我国之地,本以礼义之邦,加以列圣渐摩之教;重蒙主上维新之政,岁岁命令之所发,惟化民成俗之是务,宜乎户有善人;鄕有厚俗。而顷年以来,民心日漓,纲常之道板荡于世,父而不知教其子,子而不知孝其父;兄而大不友于弟,弟而大不克恭其兄;夫不能制其妇,妇不能顺其夫。为邻里者,虽是切亲,而日以斗狠为事;为朋友者,虽是达官,而日以狙诈相高。在家而不能修厥行,故事君而不能尽其职,方命而虐民者,遍于内外。以臣观之,可谓臣不臣,而子不子矣。呜呼!臣不臣,而子不子,则为君父者,可谓有其国家乎?所谓虽有粟,吾不得而食诸者,诚可寒心。究其所以然,则虽由俗尚之浇漓,而窃恐上之所以为教者,犹有所未至也。臣闻,己卯之岁,宁边之民有贫不能养其父,而弃之于壑者,闻鄕约之书,降自朝廷,即日迎归,而竭力以养焉。呜呼!若此不已,则几何而不为善俗乎?今虽印颁其书,徒藏于礼房之笥,而不经于守令之心,民间虽有窃闻愿见之人,而一不闻书中之意如何,则宁有不待教而之善者乎?臣闻,高皇帝颁教条,既使守令,集父老而告之,又令里正,执铎徇路,而遍晓之。虽有良知、良能者,必待善言、善行之习于闻见然后,乃可思奋,而国家之所以牖民者,播告不豫,听其自为,所以守令之怠惰,而善人之不兴也。议者或以为:”不先养民之政,而徒举导民之术,则只益纷扰,而无益于治。“此言诚是矣。今者养民之政,既不汲汲然议行,而导民之术,亦付相忘之域。臣之愚意窃以为”子虽冻死,不可夺父之衣;弟虽饿毙,不可攘兄之食。“今有犯此者,则决不以穷年而宥之。而所以不夺不攘、兴孝兴悌之目,则独诿之穷民,而不思豫防于不夺不攘之前,及陷于罪然后,从而刑之,是实罔民,而非仁人之所忍也。昔者宋帝之泊舟于崖山也,亡在呼吸之顷,而陆秀夫犹书《大学章句》,日与诸生劝讲,诚以流离顚沛之际,人不知亲上死长之道,则不可与一朝居故也。况今圣明临御,国家闲暇之时,岩廊之列,犹有望治之臣;草野之中,不无向善之士。已颁之书,若令奉行,使其劝讲之方,略依中朝之制,守令、教授,例于朔望谒圣之时,同对约正、校生,而明谕其义,使之私会而教之。设食一事,俾待丰年而乃行,则弊不烦,而民易从,将斁之伦,庶可复叙,而已薄之俗,庶可还淳矣。

八曰、军师纪律。臣于蓟州之路,见步卒数千,荷兵粮以行,不敢恃众而掠人之物,又以骡驴,驾兵车数十两,憩于田旁,而不敢取田禾一束,以秣其驴。臣奇其师行有律,而问之则曰:”㺚虏寇边,蓟镇总兵官戚继光,令中军将倪善,领畿县军三万以赴之。“盖以主将威信之素著,故军畏其令,而不敢扰民也。臣因此而窃闻西海坪伐谷之举,平安内地之军,一无统辖,而所经、所止之地,恣取民田之禾,以饲其马。前秋失收,今夏又旱,才付晩种,以待西成者,一被师毒,便为赤地,绕田冤呼之状,有不可忍见,是则不待伐彼之谷,而先害吾民之谷也。假令伐尽彼谷,而所伤于我者,已不啻百倍,况一藁之伐,又不可得乎?若令某邑守令,带领某州、某县军而来,启行之日,即严军令,使不敢一毫掠人,则庶乎临敌对阵,而可得用众也。今则先无号令;后无节制,如驱狼羊,略无统纪,不待交兵,而狼狈之势已形。故岁动关西兵马,一不得伸威于一部落之羸胡,脱遇劲敌,则土崩瓦解,定在须臾之间矣。盖兵之强弱,在于主将之才劣,而不在众之多寡。故顷如金秀文者,亦屡深入矣,而未尝远动内地之军,止用江边土兵,而不至败事。近岁愈勤远兵,而愈未见功成,祗益取笑而见侮。若于败事之后,徒治其罪,而不有以豫教,则臣恐犯罪者日积,而边无奠枕之期矣。臣闻,中朝养将之制,既置武学生,教之读书,而又于科举之际,试以备边三策,然后乃拔而用之。故虽为备御、守堡之职者,亦多知书谙事,而思尽其职者。其中如戚摠兵继光者,虽是袭职,而亦尝受学于梁玠,以长许多知见。臣于道路,闻其为人,秉心持正,忧国忘私。顷尝备倭于南方也,始勤募练,变弱为强,子犯军令,收而斩之曰:”尔不用命,孰肯畏我?“自是三军股栗,遂无懈顽之习,莫不以死力战,而方张之虏,乃溃而散。江南沿海之迄无大警者,盖缘戚公之所以严军法,而振士气。屹有古名将之风,故穆宗皇帝移置葪门,倚为锁钥。顷临大敌,申饬关防,以明备御方略,而又于内地,大书约束之文,周揭于城门。其在平日,抚养士卒,虽极其至,而及其犯法,不少容贷,参将以下,亲决四十以上,夜不收或传虚报以惑众,则执以杀之,使一军之人,知有主将,而不知有㺚子。是以,勍寇当前,而人不动摇,关内之人咸曰:”戚为总兵、杨为总督,边鄙之人赖以少忧。“云。臣因是而观其所为文三帖,其战亡士卒,莫不为文以祭之;其行师戒涂,莫不虔诚而告神。《漳州文记》之作,则思以礼义养士;梁玠遇寇而不屈,则详记而叹其大节,三忠有祠,景跂之不已;匹妇守义,勒碑而不遗,其他寻常所吟咏者,无非所以许国而报主者。其忠诚恳切,而品式备具,虽古之良将,无以过此。臣窃计,国家之所以任干城者,始虽勉而淸白,由其不学而无术,故及其位重禄厚,则自谓志愿之已极,而不肯鞠躬尽瘁,思所以毕命于王事,惟其私之所在,则必极力而遂之。是以,卒如悍马,而军威不立;边如决堤,而国势不竞。将来有望者,惟以即日老将为限,不思矜奋,以及于古之烈将,则他日或有可虞之事,而定无人收拾矣。如戚公之文,可以为法,故臣谨具三帖以进。伏愿圣明,以杨照、戚继光之事,命儒臣作传,而并印其文,广布于中外将士,使倚命自画之徒,有所感慕而兴起,则彼知当今之世,果有如许名将,虽垂翅回溪之人,终能奋翼于渑池矣。凡玆数条,虽若微末之事,而有关于士习、民风苏残补弊者,为甚切,故臣愚不自揆,取悉见闻。伏愿殿下,勿谓贱臣之言,而惟念国事之非,议于大臣,亟谋所以区处者,则东方士民,不胜幸甚。

其十六条;曰格天之诚,曰追本之孝,曰陵寝之制,曰祭祀之礼,曰经筵之规,曰视朝之仪,曰听言之道,曰取人之方,曰飮食之节,曰饩廪之称,曰生息之繁,曰士卒之选,曰操练之勤,曰城池之固,曰黜陟之明,曰命令之严,末乃总论君上正心表率之道。又言:”《朱子语类》,卷帙虽多,分类甚精,君有君用、臣有臣用,请于各司、各道大衙门,各藏一本,使于治事之暇,择其类而观之,则朱子之所未行者,庶可明于东方矣。“宪有经济之志,读书穷理,要以施诸事为。一入中国,数月途店之次,求访咨询,殆无遗漏,其精勤忠谠,前所未有也。国朝于朝燕使行,例送质正官,质问华训于中朝,必以博文详雅之士充之。其后渐习华训,言语,吏文,无不及者,质正虽往,无可问,备数而已。故近来则不复遣矣。 ○典翰洪圣民、应教李海寿陞拜承旨。

○选吏曹佐郞李诚中、修撰金诚一、校检李泼、正郞柳根、奉教崔云溥,赐暇读书。