钦定礼记义疏_(四库全书本)/全览2 中华文库

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　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷三十
　　礼运第九之一
　　正义孔氏颖达曰案郑目录云名礼运者以其记五帝三王相变易阴阳转运之道此于别录属通论　张子曰礼运本是一片段文字混混然一大意湏是据大体而观之乃能见若字字句句细碎求之必不能得如天降膏露地出醴泉即尧舜之世实求此物安得也但言其至和可致此耳　朱子曰胡明仲云礼运是子游作　陈氏澔曰疑子游门人所记篇首大同小康说则非夫子之言黄氏震曰篇首意匠微近老子然终篇混混为一极多精语如论造化谓天秉阳垂日星地秉阴窍于山川论治谓圣人能以天下为一家中国为一人论人谓天地之心又谓天地之徳阴阳之交鬼神之会五行之秀气论礼谓固人肌肤之会筋骸之束皆千古名言　黄氏乾行曰运谓气运气运在人则为帝王礼乐之因革在天则为阴阳造化之流通然天时人事相为符应礼乐阴阳相为表里故其始也法阴阳而作礼乐其终也以礼乐而赞阴阳　芮氏城曰以运会言则自唐虞而三代大同而小康其衰也为杞宋为幽厉为幽国疵国僭君胁君污隆升降皆时会为之也以运行言则自分天地转阴阳变四时播五行垂而为日星窍而为山川明有制度幽有鬼神变化流行皆大一为之也一篇前后义兼两端
　　案通篇极言礼之重独篇首小康之说乃老氏礼起于忠信之衰道徳之薄之意与通篇殊不相应考之家语皆无之惟有礼之所生与天地并不由礼而在位则以为殃句与下言偃如此乎礼之急紧相接则此为小戴所搀入窃老庄之说以为高而不知其缪也辨此一莭之缪则通篇粹然无疵
　　昔者仲尼与于蜡宾事毕出游于观之上喟然而叹仲尼之叹盖叹鲁也言偃在侧曰君子何叹孔子曰大道之行也与三代之英丘未之逮也而有志焉〈与观皆去声下与如字喟去愧反又苦怪反太息也逮音代一音代计反〉
　　正义郑氏康成曰蜡者索也岁十二月合聚万物而索飨之〈孔疏郊特牲文据周言之夏则十月殷则十一月建亥之月也以万物功成报之〉亦祭宗庙〈孔疏月令腊先祖五祀总言之皆曰蜡析言之祭百神曰蜡祭宗庙曰息民〉时孔子仕鲁在助祭之中〈孔疏助祭臣而称賔者以祭祀欲以賔客为荣也〉观阙也〈孔疏尔雅观谓之阙县法象魏使民观之故名观亦名象魏魏巍也巍巍高大也何休云天子两观外阙诸侯台门不得有阙象有之用天子礼也孔子出庙门往雉门登游于观之上〉孔子见鲁君于祭礼有不备于此又睹象魏旧章之处故感而叹之言偃孔子弟子子游大道谓五帝时也英俊选之尤者逮及也言不及见不言鲁事为其太切故广言之〈孔疏广言五帝以下及三王之事〉　孔氏颖达曰此明孔子为礼不行而发叹遂论五帝三王道徳优劣之事夏曰清祀殷曰嘉平周曰蜡喟然而叹一感鲁君之失礼一感旧章之废弃也英即禹汤文武三代中之俊异者　方氏悫曰以其无名无迹故以道称之以其代废代兴故以代数之言三代之为英见五帝之为质也　朱氏申曰言不及见帝王之盛而有志焉孔子有帝王之徳而不得其位故但有志而已　黄氏乾行曰道有升降政由俗革虽圣人不能不与时推移若欲回情文兼备之风反太古无为之治亦非人情但人亡政息故不能不惓惓于鲁尔
　　存异郑氏康成曰志谓识古文〈孔疏孔子自序虽不及见前代而有记志之书披览可知周礼云外史掌四方之志春秋云其善志〉　徐氏师曾曰英谓三代贤臣
　　案志者心之所之有志乃吾其为东周之意郑谓识古文孔谓记志之书非也三代之英即下由此其选也意有禹汤文武之君即有皋益伊周之臣徐单指臣亦偏
　　大道之行也天下为公选贤与能讲信修睦故人不独亲其亲不独子其子使老有所终壮有所用幼有所长矜寡孤独废疾者皆有所飬男有分女有归货恶其弃于地也不必藏于己力恶其不出于身也不必为己是故谋闭而不兴盗窃乱贼而不作故外戸而不闭是谓大同〈长竹丈反矜读鳏分音问恶乌路反为己之为去声〉
　　正义郑氏康成曰公共也禅位授圣不家之睦亲也不独亲独子孝慈之道广也有所飬无匮乏也分犹职也有归皆得良奥之家劳事不惮施无吝心仁厚之教也谋不兴盗不作尚辞让之故也外戸不闭御风气而已同犹和也平也　孔氏颖达曰此先明五帝时也天下为公不私传子孙即废朱均而用舜禹是也选贤与能不世诸侯若黜四凶而举十六相是也讲信脩睦谈说辄有信行习皆亲睦也不独亲己亲不独子己子使天下之老者皆得赡飬终其馀年年齿盛壮者不爱其力以奉老幼天下之幼者皆获长养以成人无告及有疾者皆获恤养也男有分者无才者耕有能者仕各当其职无失分也女谓嫁为归君上有道嫁无失时也财货不收录则物壊世穷无所资用故收而藏之正是恶其弃地耳非是藏之为己有乏者即与也为事用力不惮劬劳正是恶其相欺惜不出于身耳非是欲自营赡也谋之所起本为鄙诈今天下一心故图谋之事闭塞而不起有乏必与窃盗焉施有能必位乱贼何作故扉从外阖盖重门击柝本御暴客既无盗窃乱贼则戸无所捍拒故从外而闭也率土皆终故曰大同　刘氏彝曰五帝之治世质民纯人人内尽其情而情不生外无其已而善益劝故君不自尊而天下共尊之臣不自贤而天下共贤之一徳安于上而兆民莫不化之一善出于人而四海莫不师之是以选贤与能讲信脩睦不必自于朝廷而族党人人推让不敢以为己私也君尽其性于上民尽其性于下不曰大道之行乎方氏悫曰天生其利人乃不取是以人逆天也故货弃于地为可恶人犯其劳我享其效是因人成事也故力不出于身为可恶取非其有谓之盗伺间而发谓之窃绝理谓之乱毁则谓之贼　朱氏申曰不独亲其亲孝其亲以及人之亲也不独子其子慈其子以及人之子也使老有所终以将化而欲善其终也壮有所用以方刚而欲致其用也幼有所长以尚少而欲趋于长也天之穷民与废民发政施仁宜有以养之谋闭而不兴以力不必为己而同乎无知盗窃乱贼而不作以货不必藏于己而同于无欲也
　　今大道既隠天下为家各亲其亲各子其子货力为己大人世及以为礼城郭沟池以为固礼义以为纪以正君臣以笃父子以睦兄弟以和夫妇以设制度以立田里以贤勇知以功为己故谋用是作而兵由此起禹汤文武成王周公由此其选也此六君子者未有不谨于礼者也以著其义以考其信着有过刑仁讲让示民有常如有不由此者在埶者去众以为殃是谓小康〈知音智埶音世亦作势去起吕反　案故谋用是作十字当在货力为己下大人世及上此错简耳家语无礼义至兵由此起五十四字及以著其义以下三十七字止有礼之所与与天地并如有不由礼而在位者则以为殃二十一字〉
　　正义郑氏康成曰隠犹去也天下为家传位于子也货力为己俗狭啬也大人诸侯也乱贼繁多为城郭沟池以服之也谋作兵起以违大道敦朴之本也教令之稠其弊则然老子曰法令滋章盗贼多有由用也用礼义以为治也考成也刑犹则也埶埶位也去罪退之也殃犹祸恶康安也言小安者失之则贼乱将作矣　孔氏颖达曰此明三代俊英之事孔子生及三代之未故称今也天下为家父传天位与子也君以天位为家故四海各亲其亲而子其子父子曰世兄弟曰及诸侯亦传位自与家也奸诈之谋用是货力为己而兴作战争之兵由此货力为己而发起既私位独财则更相争夺所以为城郭沟池以自卫固也贤犹崇重也既盗贼并作故湏勇更相欺妄故湏知勇知之士皆被崇重也以功为己立功起事不为他人也禹汤文武成王周公以其时谋作兵起递相争战能以礼义成治故为三王中之英选君臣诸事有失故并用礼义以为之纪君臣义合故曰正父子天然故曰笃兄弟同气故言睦夫妻异姓故言和又用礼义设为宫室衣服车旗饮食上下贵贱有多少之制度田种谷稼之所里居宅之地贵贱皆异品也著其义以下皆谨礼之事民有失宜用礼裁之民有相欺用礼成之民有罪者用礼以照明之民有仁者用礼赏之以为则民有争者用礼讲说之使推让行上五徳皆示民为常法也若为君而不用此谨礼五事虽在富贵之埶位众必以为祸恶共以罪黜退之矣张子曰大道之行由礼义行者也礼义为纪行礼
　　义者也纪对纲而细规规然详于小不见其大也若夫大道之行礼义沛然夫何为哉恭己正南面而已矣又曰使尧舜承桀纣之后亦当礼义以为纪六君
　　子生尧舜之时是亦大同圣人成性一之以礼义六君子谨礼所以达其大欲至于大同也　胡氏铨曰下言禹汤由此则大人谓天子　马氏睎孟曰传子传贤皆天之所与非人之所为也五帝三王何与焉老有所终至废疾有养三王未尝不同也以正君臣至以立田里五帝之时亦莫不行也孔子伤时之弊欲复归于至徳之盛故言如此
　　通论陆氏佃曰与贤与子其义一也不足为时之厚薄然后世一不与子则争乱随之是亦天也虽以为时之厚薄可也
　　存疑郑氏康成曰大道之人以礼于忠信为薄案此三节为第一段孔子答子游之问以溯帝王之治而归于礼也自石梁王氏指为非孔子语后儒皆因之然考其所以致訾有二昔王子雍谓礼记所述孔子之言皆家语文后人见其已见礼记遂于家语除其本文而亦有以已意増改者今考家语无谋作兵起等语则为后人窜入无疑夫天高地下万物散殊礼已行乎其闲特大同之世民风沕穆日行礼而不知至三代乃觉其以礼为教耳以唐虞视羲农则唐虞已觉其文以夏殷视成周则夏殷犹存其朴此皆天地风气日开人心机智日生之故圣人之治与时为宜正不得高五帝而卑三王也但孔子谓韶尽善武未尽善孟子谓尧舜性之汤武反之圣人分上有不同则徳化浅深亦自有异老庄不知此义谓礼为忠信之薄全不识天秩天叙本原记者见本文有大同字増小康字作对殊失圣人本㫖又改去与天地并句与通篇全不照管此记者増改之缪也而细考注疏则今文又有错简孔疏谋作兵起紧承货力为己文义甚明今文错简似礼义为纪乃所以兆谋致兵者则六君子如何又必谨于礼文义并难通矣此又今文错脱之缪也
　　言偃复问曰如此乎礼之急也孔子曰夫礼先王以承天之道以治人之情故失之者死得之者生诗曰相鼠有体人而无礼人而无礼胡不遄死是故夫礼必本于天殽于地列于鬼神达于䘮祭射御冠昏朝聘故圣人以礼示之故天下国家可得而正也〈复扶又反下复问同治平声相去声殽户教反冠古乱反朝音潮〉
　　正义郑氏康成曰相视也遄疾也言鼠之有身体如人而无礼者矣人之无礼可憎贱如鼠不如疾死之愈也〈孔疏引诗鄘风言鼠有形体人亦有形体鼠无礼故贱人有礼故贵若人而无礼何异于鼠不如速死无所侵害也　朱子曰言相鼠犹有体可以人而无礼乎〉圣人则天之明因地之利取法度于鬼神以制礼下教令也既又祀之尽其敬也教民严上也〈孔疏谓法天地鬼神以制礼既毕下此礼之教令以教民又祀此等之神教民严上〉鬼者精魂所归〈孔疏精魂归藏不知其所〉神者引物而出〈孔疏宗庙能引出仁义山川能引出兴作五祀能引出制度又俱能引出福庆〉谓祖庙山川五祀之属也民知严上则此礼达于下也〈孔疏䘮是哀笃君亲祭是享祀君亲射御是防卫供御尊者冠有着代之义昏有代亲之感朝是君之敬上聘是臣之事君民既知严上于此八者之礼无教不从〉民知礼则易教　孔氏颖达曰言承天则承地可知失礼则死若桀纣也得礼则生若禹汤也殽效也天远故言本地近故言效圣王既法天地鬼神以制礼而教民且祀天禋地享宗庙祭山川一则报其礼所从来之功一则教民严上之义　张子曰礼必本于天殽于地列于鬼神此属自然而言也天自然有礼如天尊地卑是也殽于地明于地也如山川有大小草木有长短皆天生而见于地也列于鬼神遍于鬼神也如社有土功稷有养人之功五岳为一方之镇皆是也达于丧祭射御冠昏朝聘此属人道而言亦莫非天理也　又曰天无形固有无体之礼礼有形则明于地明于地则有山川宗庙五祀皆布列于地上者也礼无不在天所自有人特节文之耳达于䘮祭射御冠昏朝聘是见于迹也　刘氏彝曰先王正心诚意动必如礼者欲盛厥徳以配天地承天之道也礼有定制执民两端不敢太过不敢不及治人之情也人失礼则行悖于中刑祸之道不曰死乎得礼则动协于极安吉之道不曰生乎礼也者能使三才各安其位而不失其宜者也故天得其礼则阴阳和地得其礼则刚柔顺鬼神得其礼则生敛时至于䘮祭射御冠昏朝聘得其礼则君臣父子兄弟夫妇朋友各得其分而不失其常苟无礼则性命不可得而正矣　陈氏祥道曰本于天者礼之道殽于地者礼之体列于鬼神者礼之情达于䘮祭射御冠昏朝聘者礼之度数礼之为道则尊而其体则卑其情则幽而其度数则显　方氏悫曰天地鬼神礼之所以立也䘮祭八者礼之所以行也丧凶礼祭吉礼射御军礼冠昏嘉礼朝聘宾礼经礼三百曲礼三千大体不过是五者　应氏镛曰上数语明礼之功用以明人生死所由系下四语总礼之体用以明天下国家治乱所由别礼之大原出于天故推其自出而本之效法之谓地故因其成法而效之列于鬼神充塞乾坤昭布森列而不可紊达于丧祭至朝聘人道交际周流上下而无不通法于天地鬼神者理所以承天之道达于天下国家者事所以治人之情理与事一而二二而一者也　吴氏澄曰言制礼者必根本乎天效放乎地遍取法于一切鬼神而达为人所通行之礼也　陈氏澔曰本于天者天理之莭文也䘮祭八者人事之仪则也　徐氏师曾曰天秩有礼礼以承之者礼之体人情易纵礼以治之者礼之用夫礼以下又详言之礼无过不及之差是本天之莭文有上下之等是效地之高卑有变通之妙是列鬼神之变化三者理也所谓承天之道也达于丧祭以笃父子达于射御以和长幼达于冠昏以明男女达于朝聘以正君臣八者事也所谓治人之情者也理与事二而一也
　　案此一莭为第二段子游即礼发问而子约言礼之始终本末以答之也
　　言偃复问曰夫子之极言礼也可得而闻与孔子曰我欲观夏道是故之杞而不足征也吾得夏时焉我欲观殷道是故之宋而不足征也吾得坤乾焉坤乾之义夏时之等吾以是观之〈与音馀〉
　　正义郑氏康成曰子游欲知礼终始所成子言欲行其礼观其所成也杞夏后氏之后宋殷人之后征成也无贤君不足与成也得夏四时之书其书存者有小正得殷阴阳之书其书存者有归藏〈孔疏熊氏云殷易以坤为首故先坤后干〉观观于二书之意　孔氏颖达曰此明礼之所起因得二书知上代以来至于今世时代运转之变通即下礼之初以下是也　朱子曰征证也蒋氏君实曰三代圣人损益不同制作殊事皆本阴阳之义而发之夏之所建以寅为正则尚忠尚黑之制皆自此出也商之序易以坤为首则尚质尚白之制皆自此出也圣人不能考杞宋之馀备见夏商之盛制而能因四时阴阳之书详识夏商之本㫖此圣人之观礼所以异乎人之观之也　应氏镛曰上天下泽所以为礼而坤乾之书以坤为首有其义也阴阳循环更相为始而夏时以寅为首有其等也玩坤乾之自下而上则知礼之交际无不通且有卑法之意玩四时之自始而终则知礼之秩序不可紊且有无穷之象焉　沈氏焕曰义是礼之变等是礼之常于坤乾观变于夏时观常非圣人孰能观之　顾氏元常曰上文言三代谨礼故此从夏殷言之下言古今礼之大意至我观周道以后乃叹鲁之本㫖也通论张子曰殷尚质故以所先见者言之干必因坤而著故先坤犹言形神人必因形乃见神若不因形神何附着　方氏悫曰论语言其略则文献皆不足征此言其详则文犹有得焉耳周官大卜掌三易之法一连山二归藏三周易连山首艮位在东北之间则向乎人之时夏用人正故其书以之孔子称曰夏时者以人时得其正故也归藏则首乎坤各归其根密藏其用合乎地之时殷用地正故其书以之孔子称曰坤乾者以资生于丑地为主于下故也周易则首乎干周而复始刚柔相摩合乎天之时周用天正故其书以之孔子序以乾坤者以资始于子天为主于上故也然孔子以夏殷之易观礼者易之所见者象礼之所形者器器由象出也天地有上下之位四时有先后之序礼之道如斯而已周监二代故六官备天地四时之名也天地之理为妙故以义言达于内也四时之迹为显故以等言辨于外也
　　案夏时坤乾当时必实有其书郑注其书存者有小正归藏举二书以见其梗概未尝谓即此二书也马氏谓归藏汉志无之连山隋志无之郑氏非汉人乎归藏其所亲见不得执汉志而谓汉志无归藏也至连山为刘炫伪作则北史明言之然连山之名见于周礼亦不得谓古无是书也若王石梁谓小正归藏何足征礼则观易象春秋何言周礼在鲁也说诗必此诗不太拘乎
　　夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污尊而抔饮蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神〈燔音烦捭音蘗污音蛙抔音陪蒉郑读凷又如字桴音浮〉
　　正义郑氏康成曰言其物虽质略有齐敬之心则亦可以荐羞于鬼神鬼神飨徳不飨味也中古未有釜甑释米捭肉加于烧石之上而食之耳〈孔疏燔黍以水洮释黍水加于烧石之上以燔之捭豚捭析豚肉加于烧石之上而熟之〉今北狄犹然污尊凿地为尊也抔饮手掬之也蒉读为由声之误也〈孔疏蒉是草名不可为桴凷亦土类故知当作凷〉凷堛也谓抟土为桴也土鼓筑土为鼓也〈孔疏盖筑地以为鼓莭杜注周礼龠章云以瓦为匡盖周代极文不湏筑地或曰桴即搏拊也抟土为搏拊以手击之〉　孔氏颖达曰从此以下至礼之大成皆二书所见之事此一莭言上代物虽质略以其齐敬可致祭神明也　方氏悫曰观二书足以知夏殷之礼观夏殷足以知上古之礼故此言礼之初焉自燔黍而下皆始诸饮食之事也方是时地产有黍然未有釜甑也故燔之天产有豚然未有刀匕也故捭之未能凿木故污尊未知用爵故抔饮鬼神幽而难格菲薄之礼疑不足致敬者故以犹若言之徐氏师曾曰此下六莭原古始以明圣人制作之功而此以养生言之也圣人制作有鼎饪以为食尊罍以为饮声乐以为莭其莭如此然其始燔黍捭豚而已污尊抔饮而已蒉桴土鼓而已简陋如此而其真实无伪可交于神明况于人乎后圣得其意而制礼以饰之此礼之所以始于饮食也
　　通论张子曰从本言之自微者始从末言之自近者始其始必甚质而渐至于文如言礼之初始于拜起亦此类也　陈氏祥道曰乐以中声为本土位中央其气为中气而龠之为器又以通中声伊耆氏之乐始于土鼓中声作焉中于蒉桴中声发焉终于苇龠中声通焉乐之所始必本于中声如此周官龠章中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物皆有报本反始之义故犹若可以致其敬于鬼神　彭氏廉夫曰蒉与蒯同桴鼓槌也以蒯杖为槌而击土鼓
　　及其死也升屋而号告曰皋某复然后饭腥而苴孰故天望而地藏也体魄则降知气在上故死者北首生者南乡皆从其初〈号平声饭扶晚反孰熟通首乡并去声〉
　　正义郑氏康成曰升屋而号招之于天也饭以稻米上古未有火化也苴孰遣奠有火利也苴或为俎〈孔疏含饭以生米用上古未有火化之法遣奠包熟肉以送尸法中古脩火之利〉地藏谓葬北首阴也南乡阳也从其初谓今行之然也　孔氏颖达曰上言古代质素此言后世渐文谓五帝以下至于三王时也皋引声之言某谓死者名复令其反复魄也天望谓望天而招魂地藏谓穴地以藏尸所以地藏由体魄则降故所以天望由知气在上故体魄降入于地为阴故死者北首归阴之义死者既归阴则生者南乡归阳也皆从其初言非是今时始为此事皆取法于上古中古而来　方氏悫曰饭必以腥虑致生之不知也苴必以孰虑致死之不仁也后世于丧有奠始于饭腥而已于葬有遣始于苴孰而已体有所附魄有所营皆重浊而为阴故降而在下知无不周气无不之皆轻清而为阳故升而在上死者仆故言首生者兴故言乡凡是礼也后世虽增其文而不能损礼之实或异其迹而不易礼之意故曰皆从其初　陈氏祥道曰体魄有灭而无存故不言下知气感动而常在故言在上北为阴幽物之所终始故死首之南为阳明物之所相见故生乡之　蒋氏君实曰死生异域疑若恩弃义绝而不相求乃升屋之号皋某之告饭腥苴孰以继其孝养之事天望地藏以发其凄怆之思盖虽礼教未备而天理之发露于人心者自然如此至于后世棺椁衣衾之备美赗赙赠含之毕陈而一念不居事亦末矣故曰皆从其初　徐氏师曾曰饭含也腥生也生米亦有腥气苴包也孰熟肉此以送死言之见后世送死之礼非后圣以私意制之皆从古初人心自有之哀戚尔
　　昔者先王未有宫室冬则居营窟夏则居橧巢未有火化食草木之实鸟兽之肉饮其血茹其毛未有麻丝衣其羽皮〈窟苦忽反橧音曾则登反茹音汝衣去声〉
　　正义郑氏康成曰未有宫室寒则累土暑则聚薪柴居其上也未有火化食腥也此皆上古之时　孔氏颖达曰此更论上古之事未有宫室则是五帝以前未有火化则惟伏羲以前以中古神农有火也营窟者地高则穴于地地下则营累其上而为窟橧巢橧聚其薪以为巢　徐氏师曾曰鸟曰羽兽曰皮通论方氏悫曰人禀阴阳而生则阳故顺阳而居冬阳燠于下故居营窟夏阳燠于上故居橧巢
　　存疑孔氏颖达曰茹其毛者虽食鸟兽之肉不能饱并茹其毛以助饱若汉苏武以雪杂羊毛食之也辨正陈氏澔曰未有火化故去毛不尽而并食之也〈案此说胜孔氏〉
　　后圣有作然后脩火之利范金合土以为台榭宫室牖戸以炮以燔以亨以炙以为醴酪治其麻丝以为布帛以养生送死以事鬼神上帝皆从其朔〈范范通炮薄交反燔音烦亨烹通酪音洛治平声养去声〉
　　正义郑氏康成曰作起也脩火之利谓孰冶万物〈孔疏孰谓亨煮冶谓陶铸〉范金谓铸作器用〈孔疏谓为形范以铸金器〉合土谓瓦瓴甓及甒大〈孔疏檀弓云有虞氏之瓦棺释器云瓴甗谓之甓郭注塶砖也礼器云君尊瓦甒又明堂位云泰有虞氏之尊此等皆烧土为之〉榭器之所藏也〈孔疏公羊传宣榭火乐器藏焉尔〉炮裹烧之也燔加于火上亨煮之镬也炙贯之加于火上醴酪烝酿之也酪酢酨朔亦初也亦谓今行之然　孔氏颖达曰此论中古神农及五帝三王之事世本云燧人出火是火利先有用之简少至神农更脩益使多以为台榭以下皆五帝时效法上古故曰皆从其朔　刘氏彝曰火无形而潜于木燧人钻木出火然后木火始为民利金得火以镕而金亦为民利土和以水钧以木而化以火以为器而土为民利遂与稼穑均五行之利以养民而礼因五物以兴生则养之死则祭之报本反始之心生而礼由之弗敢忘乎其本初也　陈氏祥道曰营窟橧巢而易之以宫室茹毛饮血而易之以烹炙衣羽皮而易之以布帛此所谓通其变使民不倦者也开端之始谓之初继终有始谓之朔　王氏安石曰初一始而不可变朔则终而复始也　吴氏澄曰营窟土处以避寒橧巢木处以避暑饥则食鸟兽之肉寒则衣其羽皮此太朴陋不可从也下乃言中古可从之礼脩火之利总下三事范金合土一也烹炮燔炙二也治丝麻三也以养生二句结上文　董氏应旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）曰宫室代上古之巢窟烹炙代上古之毛血麻丝代上古之羽皮皆脩火之利
　　通论蒋氏君实曰事之已备圣人不能计其后事之未备圣人不能秘其智圣人开物成务以教天下而使之相安相养于利用出入之闲使变其燔捭污抔而止于笾豆簠簋牺象山罍变其蒉桴土鼓而止于笙镛管象椌楬埙篪何病于圣故圣人视夏商以前为礼之大意使知养生送死事鬼神之大常皆从其朔民未厌神未渎也　黄氏震曰此原古始以明圣人制作之功盖易取十三卦之义
　　故𤣥酒在室醴盏在戸粢醍在堂澄酒在下陈其牺牲备其鼎俎列其琴瑟管磬钟鼓脩其祝嘏以降上神与其先祖以正君臣以笃父子以睦兄弟以齐上下夫妇有所是谓承天之祜〈盏侧眼反秶依注为齐才细反醍音体嘏音古本或作假古稚反祜音戸〉
　　正义郑氏康成曰此言今礼馔具所因于古及其事义也〈孔疏今礼今世祭祀之礼醴盏牺牲之属是馔具用古𤣥酒醴盏是所因于古从𤣥酒至先祖以上是事以正君臣以下是义〉粢读为齐声之误也〈孔疏粢稷也作酒用黍不用稷故知误〉周礼五齐一曰泛齐〈孔疏周礼郑注成而滓泛泛然〉二曰醴齐〈孔疏醴犹体也成而汁滓相将〉三曰盎齐〈孔疏盎犹翁也成而翁翁然葱白色〉四曰缇齐〈孔疏缇成而红赤〉五曰沈齐〈孔疏沈成而滓沈〉字虽异盏与盎澄与沈盖同物也〈孔疏以周礼酒正文醴缇之闲有盎此醴醍之闻有盏周礼缇齐之下有沈此醍齐之下有澄知之也〉奠之不同处重古略近也祝祝为主人飨神辞也嘏祝为尸致福于主人之辞也祜福也福之言备也　孔氏颖达曰𤣥酒水也以其色黑谓之𤣥太古无酒以水当酒今虽有五齐三酒贵重古物故陈设室内而近北也醴谓醴齐盏谓盎齐后世所为贱之陈列稍南近戸也其泛齐当在𤣥酒南醴齐非粢醍谓醍齐卑之故在堂澄谓沈齐酒谓事酒昔酒清酒三者又卑之故陈堂下也陈其牺牲者案特牲礼陈鼎于门外北面兽在鼎南东首牲在兽西西上北首也备其鼎俎者牲煮于镬镬在庙门外鼎随镬设在镬之西取牲体实鼎举鼎而入设阼阶下南陈俎鼎西以次载于俎案少牢云鼎入陈于东方当序西面北上也琴瑟堂上之乐管磬钟鼓堂下之乐上神即先祖指其精气谓之上神指其亡亲谓之先祖皇熊皆谓上神天神也正君臣下详见祭统行上事得所则特受天之祜福也　方氏悫曰以室对戸室者戸之内戸者室之外也以堂对下堂者阶之上阶者堂之下也致于味者于道为逺寡于味者于道为近故礼器曰礼之近人情者非其至也明后世之礼虽渐致其文亦未尝不贵其本　周氏谞曰有齐酒牺牲钟鼓祝嘏固足以降上神与先祖然必待正君臣五者而后可以承天之祜者以备物尽礼犹不足以承天所可承天者脩人事而已　张子曰顺理则承天之祜　陆氏佃曰此犹未祭也易曰盥而不荐有孚颙若正当此时　吴氏澄曰此祭之初事君臣父子指尸与君也兄弟同姓之臣上下异姓之臣夫妇君与夫人各有其礼各有其事各有其位故云正笃睦齐及有所也
　　通论孔氏颖达曰崔氏云祭之日王衮冕入尸亦衮冕入王不迎尸尸入室乐作九变乃灌尸祭之啐之奠之为一献王出迎牲后从灌为二献迎牲入诏于庭王亲执鸾刀启毛告于室昭共一牢穆共一牢行朝践之事尸出于室太祖之尸戸西南面其主在右昭在东穆在西相对坐主各在其右祝取膟膋燎于炉诏神于室出奠于主前王乃洗肝于鬯而燔之为制祭次乃升牲首于室置北墉下后荐朝事之豆笾乃荐腥于尸主前谓之朝践王以玉爵酌著尊泛齐献尸三献也后以玉尊酌著尊醴齐亚献四献也退而合烹设馔于堂延主入室太祖东面昭南面穆北面徙馔室内坐前祝酌斝奠于馔南取脂焫萧合馨芗大合乐自此以前谓之接祭迎尸入室举奠斝主人拜妥尸后荐馔献之豆笾王以玉爵酌壶尊盎齐献尸五献也后以玉爵酌壶尊醴齐献尸六献也尸十五饭讫王以玉爵因朝践之尊泛齐酳尸七献也后荐加豆笾尸酌酢主人主人受嘏王献诸侯后以瑶爵因酌馈食壶尊醍齐酳尸八献也王乃以瑶爵献卿賔以瑶爵壶尊醴齐献尸九献也九献之后谓之加爵用璧角璧散士三加天子诸侯不止三也侯伯无朝践馈献二献止七子男无荐腥馈孰二献酳尸君一献止五此皆崔氏说今案子男馈孰以前君与夫人并无献食后行三献通二灌为五也　陈氏祥道曰浊莫如五齐清莫如三酒祭用五齐以神事之也三酒以人养之也酒正共五齐三酒以实八尊皆陈而弗酌所以致事养之意也故曰惟齐酒不贰非此八尊所实则皆有贰大祭所酌度用一尊则以三尊副之中祭以二尊副之小祭以一尊副之所以致事养之用也司尊彝朝践用两牺尊再献用两象尊皆有罍牺象所实泛与醴也罍尊所实盎以下也朝用醴馈用盎诸臣自酢用凡酒醴以上君所酌盎以下夫人所酌酒正凡祭祀以五齐三酒实八尊似天地宗庙皆备五齐而无四齐二齐之别然经有言一齐者礼器祭义夫人奠盎是也有言二齐者醴齐缩酌盎齐涗酌是也有言三齐者坊记粢醍在堂澄酒在下是也有言四齐者此经𤣥酒醴盏粢醍澄酒是也有言五齐者酒正五齐实八尊是也盖二齐者天子之时祭一齐者诸侯之时祭宗庙之小祭也三齐者宗庙之祫祭四齐者宗庙之禘祭也此人鬼而已其上有神示焉则五齐天地社稷之事也且天子祭天地诸侯祭社稷而已天子禘始祖所自出诸侯则太祖而已天子祫群庙主大夫士及高祖而已则时祭一齐祫二齐禘祫三齐社稷四齐可类推也存疑孔氏颖达曰崔氏云周礼大祫于大庙则备五齐三酒朝践王酌泛齐后酌醴齐馈食王酌盎齐后酌醍齐朝献王酌泛齐因朝践之尊再献后酌醍齐因馈食之尊诸侯为賔酌沈齐尸酢王与后皆还用所献之齐賔长酳尸酢用清酒加爵亦用三酒大禘则用四齐三酒不用泛齐朝践王酌醴齐后酌盎齐馈食王酌醍齐后酌沈齐朝献王酌醴齐再献后还酌沈齐亦尊相因也诸侯为賔亦酌沈齐及三酒之法如祫礼四时之祭惟醴盎二齐及三酒朝践王酌醴齐后亦酌醴齐馈食王酌盎齐后亦酌盎齐朝献王还用醴齐再献后还用盎齐亦尊相因也诸侯为賔亦酌盎齐三酒同于祫盖三酒本以供饮尊卑有常不得降也鲁及王者之后大祫所用与王禘同若禘与王四时同侯伯子男禘用醴盎朝践君夫人酌醴齐馈食君夫人酌盎齐朝献君还酌醴齐再献夫人还酌盎齐诸臣为賔酌盎齐尸酢君夫人用昔酒酢诸臣用事酒加爵皆清酒时祭止盎齐朝践君制祭夫人荐盎进孰君割牲夫人荐酒朝献君酌盎齐酳尸再献夫人还酌酒以终祭宾献皆酒加爵如禘祫之礼卿大夫祭酌奠惟用酒也祫祭既备五齐三酒以实八尊泛醴以著尊盛之盎醍沈以壶尊盛之凡五又各有明水之尊凡十三酒各加𤣥酒又六通斝彝盛明水黄彝盛郁鬯又二故崔云大祫凡十八尊也其禘祭所用四齐醴盎盛以牺尊醍沈盛以象尊无降神之乐熊谓亦有之时祭春夏用牺尊盛醍齐象尊盛沈齐秋冬用着尊盛醴齐壶尊盛盎齐鲁及二王后皆九献与天子同　陈氏祥道曰祫备五齐禘备四齐时祭备二齐　又曰记所云君西酌牺象夫人东酌罍尊罍尊在阼牺象在西皆所酌而非所设此𤣥酒在室至澄酒在下则所设而非所酌也案崔郑皆谓祫大禘小故为等差如此其实禘追所自出祫不追所自出安得禘反小于祫礼不王不禘安得诸侯亦有禘祫大禘在夏大烝在冬安得禘祫并用秋冬之著尊壶尊杞宋脩其礼物作賔王家其所脩者夏殷天子之礼安得据周礼之五齐三酒八尊而谓二王后与周天子同耶但周天子诸侯祭礼散逸姑存其说以为饩羊之供耳陈氏谓禘大祫小视崔郑为优而陈者不酌酌者不陈则酌者置之何所疑正尊不酌酌者即其所贰大祭人众酌献亦多故必三贰小祭人寡酌献亦少故一贰而已足也
　　作其祝号𤣥酒以祭荐其血毛腥其俎孰其殽与其越席疏布以幂衣其浣帛醴盏以献荐其燔炙君与夫人交献以嘉魂魄是谓合莫〈祝之六反又之右反孰熟通殽本或作肴戸交反越音活幂音密又作鼏同衣去声浣音缓莫漠通〉
　　正义郑氏康成曰此谓荐上古中古之食也周礼祝号有六一曰神号〈孔疏若皇天上帝〉二曰鬼号〈孔疏若皇祖伯某〉三曰祇号〈孔疏若后土皇祇〉四曰牲号〈孔疏若牛曰一元大武〉五曰齍号〈孔疏若稷曰明粢〉六曰币号〈孔疏若币曰量币〉号者所以尊神显物也〈孔疏神号鬼号祗号以尊神牲号齍号币号以显物〉腥其俎谓豚解而腥之〈孔疏豚解两髀两肩两胉并脊凡七〉及血毛皆所以法于太古也孰其殽谓体解而爓之〈孔疏肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七长胁八短胁九此特牲九体少牢则加脡脊代胁为十一体以汤爓之不全熟也〉此以下所法于中古也越席翦蒲席也幂覆尊也浣帛练染以为祭服嘉乐也莫虚无也孝经说曰上通无莫〈孔疏孝经纬文言人之精灵上通于虚无寂寞〉　孔氏颖达曰朝践之时设此𤣥酒于五齐以上此重古设之其实不用以祭延尸在堂祝以血毛告于室又以俎盛肉进于尸前此皆用上古法以所爓骨体进于尸前下皆用中古法也周礼越席疏布是祭天物此云君与夫人交献则宗庙礼盖杂陈夏殷诸侯法也朝践用醴馈食用盏主人献尸賔长以肝从主妇献尸賔长以燔从君一献夫人二献君三献夫人四献是交错而献也死者之精神已虚无寂寞得生者嘉善而神来歆飨是生者和合于寂寞也因鲁之失礼故广陈天子诸侯之事及五帝三王之道所言者不可以一代定其法制不可以一概正其先后　方氏悫曰上言祝嘏未见所以为号言𤣥酒醴盏未见所以为用上言牺牲鼎俎而亦未列其详故此申言之而又广及于所设所幂所衣也血以告幽毛以告全腥事之以神孰事之以人合古今之异质文之变而又合君夫人之献则阴阳之义备矣魂阳也魄阴也酒阳食阴腥阳孰阴气阳味阴　马氏睎孟曰魄者魂之体魂者魄之用体用合之则生离之则散故合鬼与神以祭于宗庙之中所以嘉其魂魄而合之于冥漠之中也　周氏谞曰君阳以嘉魂夫人阴以嘉魄合二者以定之莫定也　吴氏澄曰此祭之中事
　　然后退而合亨体其犬豕牛羊实其簠簋笾豆铏羹祝以孝告嘏以慈告是谓大祥此礼之大成也〈铏音刑盛和羮器羮音庚〉
　　正义郑氏康成曰此谓荐今世之食也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也〈孔疏知非尸前正俎者以所陈多祭末之事不云合莫而云大祥也〉祝以孝告嘏以慈告各首其义也〈孔疏少牢祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨少牢嘏曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女孝孙受禄于天宜稼于田眉寿万年勿替引之孝子告神以孝为首神告孝子以慈为首各本祝嘏之义也〉祥善也今世之食于人道为善大成者解子游以礼所成也　孔氏颖达曰前荐爓未孰今至馈食乃退取爓肉更合烹令孰拟更荐尸又尸俎唯载右体其馀不载者及左体亦合烹之烹之既孰乃体别骨之贵贱以为众俎供尸及待賔客兄弟等簠簋笾豆铏羹皆事尸所供设其笾豆亦兼据賔客及兄弟之等也　方氏悫曰以稻梁实簠以黍稷实簋以水土之品实笾豆五味之和实铏鼎祖祢所望于子孙莫大于孝子孙所赖于祖宗莫大乎慈故祝嘏以是告　陆氏佃曰祥吉之先见者也上言合莫鬼事也亦哀事也此言大祥人事也亦吉事也　陈氏祥道曰饮食宫室布帛之用具则养生送死之礼成牺牲酒醴鼓钟祝嘏之用具则事神之礼成正君臣笃父子之伦具则教人之礼成总论蒋氏君实曰合莫以上朝践之莭大祥以上馈食之莭朝践礼之始馈食礼之终始贵乎严终极其备血毛腥爓越席疏布犹有贵于古也是曰合莫谓本是精神以求神于冥漠之间也合烹体笾豆祝嘏是后世之所备也乃曰大祥谓由是备礼而极其祥善之义也方其合莫也物味薄而诚敬在礼文简而诚意通及其致详也品物具而神祇乐诚意散而词说行矣　吴氏澄曰此言祭之末事自初至中末祭礼大备故曰大成　徐氏师曾曰奉上世之礼物而不及后世则无文奉后世之礼物而不及上世则无本故文质备而大成此以上言礼之得者以申谨礼之意礼莫重于祭故特言之其所言多宗庙之祭而越席疏布则非庙祭之物以降上神亦不专先祖之灵盖亦错举而互见之要其为礼之意则一也





　　钦定礼记义疏卷三十



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷三十一
　　礼运第九之二
　　孔子曰呜呼哀哉我观周道幽厉伤之吾舍鲁何适矣鲁之郊禘非礼也周公其衰矣杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也故天子祭天地诸侯祭社稷
　　〈舍音舍禘大计反契息力反〉
　　正义郑氏康成曰周衰政乱礼失以为鲁尚愈〈孔疏言鲁尚胜于馀国故韩宣子适鲁曰周礼尽在鲁矣〉非犹失也周公其衰言子孙不能奉行兴之事守言先祖法度子孙所当守也孔氏颖达曰孔子答子游问毕乃发明所以自叹之意言观周家文武之道以经幽厉之乱而伤独鲁秉周礼庶几可观而子孙不能承奉兴行周公之道是可叹也郊禹郊契是夏殷天子之事杞宋乃其子孙常所保守勿使有失　马氏睎孟曰郊天子外祭之重禘天子内祭之重非诸侯所宜有祀宋之郊禘皆天子之事守鲁非天子之事守也天子与天地参天有覆物之功地有载物之功故天子祭天于圜丘祭地于方泽诸侯守天子之土养一国之民故祭社稷而已天子亦祭社稷诸侯不得祭天地盖上得以兼下下不得以兼上也
　　存异郑氏康成曰鲁之郊牛口伤鼷鼠食其角又有四卜郊不从是周公之道衰　孔氏颖逹曰鲁合郊禘但郊失礼则牛口伤禘失礼则跻僖公　王氏安石曰有伊尹之志则放其君可也有汤武之仁则诛其君可也有周公之功则用郊不亦宜乎
　　辨正张子曰鲁之郊禘非礼夫子已明言之杞宋则为其二王之后也鲁用天子礼乐必是成王不敢臣周公故以二王之后待鲁然非周公之意也以成王尊徳乐道之心则善矣伯禽不当受也其后家臣僭大夫三桓僭鲁鲁僭天子已启其阶　程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所当为鲁安得独用天子礼乐哉成王之赐伯禽之受皆非礼也其因袭之弊遂使季氏僭八佾三家僭雍彻故仲尼讥之　林氏之奇曰春秋书郊先儒无得其㫖者知求小礼而昧于大礼也经书郊九或因卜不吉或因牲死伤先儒止罪其屡卜与养牲之不谨不知圣人乃恶其非礼之大未暇及此琐琐也夫子伤周之衰礼乐自诸侯出鲁之郊禘则有周公其衰之叹使诸侯而可郊禘则圣人不以礼乐自诸侯出为伤矣汉儒不知道者但见春秋书鲁祭祀多天子礼始妄设周赐之说虽周郊以冬至鲁用之启蛰天子四望鲁三望似乎稍降但窃郊望之名已有罪矣予谓春秋正以有故而不郊为幸无故而郊为罪也泰山不享季氏之旅曾上帝而享鲁之郊乎至三卜四卜五卜不从可见天心之不享也春秋书乃不郊乃免牲其深矣乎其微矣乎　蒋氏君实曰君臣天下之大分也礼不王不禘郊以祖配天其义甚重鲁侯国安得有郊周成王时礼典未壊安得以赐鲁吕览载鲁恵公使宰请郊庙之礼于天子天子使史角往止之使成王之世而鲁已郊恵公奚请恵公之请殆由平王以下也圣人观周道而伤幽厉论郊禘而衰周公其义甚明注疏殊失圣人立言之㫖　郝氏敬曰鲁颂言周公之孙庄公之子龙旗承祀及皇皇后帝皇祖后稷故春秋书郊自僖公始使鲁郊由伯禽则僖以前岂无一牛之伤而独于僖后数数书之耶则鲁郊断非周公之旧夫子所以叹之
　　案鲁之郊禘明堂位谓成王赐祭统谓成王康王赐或曰成王或曰康王则出于传闻附会可知此篇直指为非礼叹为周公之衰而疏反谓鲁合郊禘何其蔽也鲁之僭礼先儒多归罪于成王伯禽独蒋氏归罪恵公郝氏归罪僖公为得其实但细案之有王所赐者有鲁自僭者不可不辨也成王之赐以康周公惟禘祭耳而鲁之禘亦与天子之禘不同天子之禘追所自出鲁之禘不追所自出故明堂位言季夏六月以禘礼祀周公于太庙不言祀文王于周公之庙鲁颂言周公皇祖亦其福女不言文王福女也若其郊则何与于公而曰康周公乎且周正郊以至月祈糓以启蛰春秋惟言启蛰而郊是鲁未尝大郊也祭社以稷配为农报也祈糓以稷配为农祈也大郊以稷配万物本乎天人本乎祖之义也以稷配同而所以配之义则异鲁颂言皇皇后帝皇祖后稷亦鲁人以后稷为远祖而夸之非祈糓之本义也况祈糓之郊诗于僖公始言之春秋于僖公始书之其非出于成王之赐更为明著即禘礼祀公所用者诗言白牡用殷天子礼也祭统言八佾以舞大夏用夏天子乐也明堂位言殷之玊豆夏之嶡俎虞之雕篹杂用三代天子器物是特比于三恪以尊公耳其馀牺象山罍玊盏斝角璧散考之周礼皆降天子一等则仍上公礼耳至于阙春一祭无皋应二门皆诸侯制也乌睹所谓王礼乎子家驹谓设两观乘大辂舞大夏大武久僭天子盖阙门之作炀公时亦因周废象魏而作其后周复象魏而鲁仍而不革大武原无八佾只朱干玉戚为僭耳馀皆恵僖以下为之也吕览言鲁使宰让如周请郊禘礼王使史角谕止之恵公怒执王使则恵公之罪甚于楚之问鼎晋之请隧矣安得以为成王伯禽罪而反失出恵与僖乎郑氏于凡周礼无考者悉以鲁礼实之曰鲁礼即王礼也坚执郊服大裘不服衮之说于礼记王被衮以象天则曰此王鲁君也赵匡释鲁禘以周礼推之曰周禘追后稷所自出为帝喾鲁必追周公所自出而祭文王似此附会而成王伯禽遂为败法乱纪之首矣商沃丁八年伊尹薨沃丁祀以天子礼成王以禘礼祀公亦犹行先代之道也但因此赐而僭端以开篇首称成王谨于礼且有此失况不谨者哉
　　祝嘏莫敢易其常古是谓大假
　　正义郑氏康成曰假亦大也不敢改其常古之法度是谓大大也将言今不然　孔氏颖达曰祝以主人之辞告神神以嘏福与主皆依旧礼无敢易其常事是于礼法大中之大自此以下皆论今时之恶　陈氏澔曰祝于始嘏于终礼之成也中间礼节一遵常古内尽于己而外顺于道矣假亦当作嘏犹上章大祥之意言行当然之理则有自然之福其福大矣存异黄氏震曰天子祭天地诸侯祭社稷各有分守今乃诸侯用天子礼而祝嘏皆莫敢易其辞竟以天子之辞而用之诸侯之国假窃莫大于是是谓大假此章本叹非礼先儒误也　方氏悫曰祝君假以告神者嘏尸假以告主人者
　　案郑训假为大乃礼夏者假也易王假之尚大也之义陈作嘏谓犹大祥二说皆可通但家语作嘉中庸嘉乐君子诗作假似陈说近之方说巧而纤黄氏辟郑孔尤谬
　　祝嘏辞说藏于宗祝巫史非礼也是谓幽国
　　正义郑氏康成曰藏于宗祝巫史言君不知有也幽暗也国暗者君与大夫俱不明也　孔氏颖达曰祝嘏皆当从古法今乃弃去不用改易古礼自为辞说君臣皆不知是上下俱暗也
　　通论方氏悫曰祝以孝告嘏以慈告祝嘏有常古焉天下所共知也若藏于宗祝巫史之家则非慈孝之言且不欲使人知矣　刘氏彛曰周官大祝掌六祝六祈六辞六号皆系诸六典之籍而藏于大史属于春官上下相维不可少废也今藏于宗祝巫史之家使国之礼典幽暗不明矣
　　馀论应氏镛曰祝嘏辞说藏于公而不藏于私金縢之纳匮中命祝史勿言周公不欲宣其事而扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）己功也若常时之辞说未尝不欲人知若私为之而私藏之不为随之矫举则为汉之秘祝矣
　　案孔方以变易旧法为说刘以具文无实为说考家语与上通为一节作今使祝嘏辞说徒藏于宗祝巫史则无实而又矫举以求媚是二义兼之
　　盏斝及尸君非礼也是谓僭君〈斝古雅反又音嫁〉
　　正义郑氏康成曰盏斝先王之爵惟鲁与二王后用之其馀诸侯用时王之器而已僭君僭礼之君也孔氏颖逹曰夏曰盏殷曰斝祭祀尸未入时祝酌奠于铏南尸入乃举之若寻常献尸则用玉爵时诸侯有同二王后用盏斝者是僭礼矣　周氏谞曰及尸君君以献尸尸以酢君也　刘氏彛曰天子备六代礼乐故用盏斝　蒋氏君实曰用器或忘乎分守则僭上之患起天子奠斝诸侯奠角等级甚明诸侯用盏斝大夫安得不僭诸侯哉
　　冕弁兵革藏于私家非礼也是谓胁君〈胁许劫反〉
　　正义郑氏康成曰冕弁君之尊服兵革君之武卫及军器胁君劫胁之君也〈案记文皆大夫劫胁之事注以为劫胁之君者谓其不能正名分而启人劫胁之君也〉　孔氏颖达曰大夫以下称家冕衮冕弁皮弁私藏公物则见此君恒被臣之劫胁也　顾氏临曰冕有五𫄨冕𤣥冕卿大夫得服之皮弁通用其饰不同
　　通论蒋氏君实曰繁缨小物君子犹惜之弓矢𫓧钺诸侯犹俟命于天子今竟藏于私家此所以攘窃僭逆莫之能御也　黄氏乾行曰臣而胁君其罪易见君而见胁宁无不善之积乎记者深罪君之见胁与春秋君出奔书名同义
　　存疑姚氏舜牧曰胁君臣胁其君也
　　案君之冕弁臣不敢服臣何故藏之私家若谓臣之冕弁亦藏公府则卿大夫有公事至公府服之事毕至公府脱之亦殊非礼左传晋以黻冕命士会是卿大夫之冕弁必命乃得服之东周时世卿僭侈卿不待君命而自居之冕弁不待君命而自为之如诗所云岂曰无衣者其君直视为无可如何故曰劫胁之君也
　　大夫具官祭器不假声乐皆具非礼也是谓乱国正义郑氏康成曰臣之奢富拟于国君败乱之国也孔子谓管仲官事不摄焉得俭　孔氏颖达曰天子六卿诸侯三卿大夫有地者置宰一人兼摄众职大夫无地不造祭器有地造而不具唯公孤以上得备造故周礼四命受器大夫乐有判县而祭不得用乐故少牢馈食无奏乐之文惟君赐乃有之　陈氏澔曰大夫乐有判县不得如三桓舞八佾
　　故仕于公曰臣仕于家曰仆三年之丧与新有昏者期不使以衰裳入朝与家仆杂居齐齿非礼也是谓君与臣同国〈期期通朝音潮〉
　　正义郑氏康成曰臣有丧昏之事而不归反服其衰裳以入朝或与仆相等軰而处是谓君臣同国无尊卑也有丧昏不归唯君耳臣有丧昏当致事而归仆又不可与士齿　孔氏颖逹曰仕于诸侯自称曰臣臣者卑贱之称仕于大夫自称曰仆仆又贱于臣臣有丧昏则归其家一期之闲不复役事今臣有丧乃不致事身着衰裳入朝是君与臣同国臣是君之臣仆是臣之仆今卿大夫与仆杂居亦是君与臣同国也　方氏悫曰臣者对君之称诸侯称君仆者对主之称大夫称主左氏人有十等递相臣而位不可不辨故与家仆杂居齐齿为非礼　陈氏澔曰昏丧不使所以体人情也而丧尤重于昏今乃不居丧于家而以衰裳入朝是视君之朝如巳之家矣卿大夫于君为臣仆又其臣也今卿大夫乃与仆杂居齐列是忘己之身在君之朝矣　呉氏澄曰先言臣仆之不同称以见臣仆杂齐之非礼先言昏丧之不使以见衰裳入朝之非礼　黄氏乾行曰无吉凶之辨无贵贱之分是皆君无节制使然罪在君也
　　通论张子曰鲁之于阳货岂特杂居齐齿哉且有畏逼之势焉
　　案或谓礼惟君门脱齐衰观檀弓蟜固事是春秋时于卿大夫之门且不敢以衰裳入矣岂有入朝而反以衰裳者今案其文义承上不使当是专责君之不以礼使臣谓三年之丧而使之是夺人之亲而使以衰裳入朝也新有昏句只带说郑孔并说谓君有昏丧臣皆不归夫君有父之丧则臣有君之丧臣之不归居君丧也君昏于臣何与而不归乎诗大夫夙退无使君劳安见大夫之不归耶与家仆杂居齐齿亦是君使之君以是轻其臣殊不知臣与家臣无别即君与臣无别矣所谓陛无级廉近地则堂卑也故曰君与臣同国罪君也附存之
　　总论徐氏师曾曰自祝嘏至此七节皆言失礼之辨
　　故天子有田以处其子孙诸侯有国以处其子孙大夫有采以处其子孙是谓制度
　　正义郑氏康成曰言今不然也春秋昭元年秦伯之弟针出奔晋刺其有千乘之国不能容其母弟　孔氏颖逹曰将论其臣之恶先明古之制度天子子孙有功徳者封为诸侯无功徳者食邑于畿内诸侯子孙封为卿大夫有大功徳亦有采地大夫位卑不能割采地以处子孙但以采地之禄养其子孙而巳陈氏祥道曰制则有所裁度则有所限先王以人之子孙莫不思有以处之然不可无尊卑隆杀之别故为之大法如此若诸侯大夫之子不肖亦不可以世食大夫之子贤亦不止于食旧已也
　　通论应氏镛曰制度一定则欲偏厚子孙者固无所容其私心而侵剥枝叶兼并同姓者亦不容薄于所厚春秋时京之不度沃之盛强皆私䁥为患也至晋无畜群公子秦不能容一弟甚矣　徐氏师曾曰制度不止此举其大而馀可知
　　案此节亦以起下文见天子诸侯大夫各有以处子孙则不相䙝不相渎如命士以上父子异宫皆是也如此则天子自不可不以礼籍入诸侯之国诸侯非问疾吊丧自不可入诸臣之家矣
　　总论王氏炎曰上五节言诸侯卿大夫之失礼礼之失起于制度之坏故此明言先王制度大小有等尊卑有辨安得有前五失诸侯僭差起于天子之失礼大夫僭差起于诸侯之失礼也故下文言之
　　故天子适诸侯必舍其祖庙而不以礼籍入是谓天子坏法乱纪诸侯非问疾吊䘮而入诸臣之家是谓君臣为谑〈坏音怪谑许约反〉
　　正义郑氏康成曰以礼籍入谓太史典礼执简记奉讳恶也天子虽尊舍人宗庙犹有敬焉自拱敕也无故而相之是戏谑也陈灵公与孔宁仪行父数如夏氏以取弑焉　刘氏彝曰诸侯敬于天子虽其祖先宗庙亦不敢私有而天子入处其庙言动必据乎礼亦不敢慢交相敬也　蒋氏君实曰天子适四方曰巡守因以考制度于四方诸侯皆朝于方岳所以巡省风俗而混一轨辙也岂有躬造诸侯之国而可不以礼籍入乎诸侯问疾吊丧入诸臣之家所以悯难恤患见厚下之礼也岂可出入无名率意以行乎君臣无私交圣人严之在易之履上天下泽𣺌不相接也而上下以辨民志以定圣人观其会通必出于名义之所宜有而后交际酬酢兴焉不然妄动兆乱事出于微而祸成于著矣　徐氏师曾曰此又言失礼之弊
　　案天子巡守所经之国诸侯待于竟故舍其祖庙若至方岳则居有常所不必舍其祖庙矣礼籍凡巡守所当考正者皆是先儒专指诸侯之庙讳太拘国有大贤诸侯亦亲就见如鲁穆亟见子思宜也若齐桓饮酒于陈敬仲之家而将之以礼犹有古迭为宾主之意焉非是则断不可
　　是故礼者君之大柄也所以别嫌明微傧鬼神考制度别仁义所以治政安君也〈柄兵命反傧必刃反〉
　　正义郑氏康成曰疾今失礼如此为言礼之大义也柄所以治事　孔氏颖达曰惟失礼故致上祸败之事言人君治国湏礼如巧匠治物执斧斤之柄然其下明用礼为柄之事如寡妇不夜哭是别嫌君子表微是明微接宾以礼曰傧郊天祀地及一切神明是傧鬼神考成也广狭丈尺以礼成之是考制度仁生义杀各使中礼是别仁义用礼为柄如此故治国得政君得安存　刘氏彝曰天下甚众也非一人之力可得而治惟礼明然后可以无为于岩廊之上而四海莫不尊亲故曰大柄尊卑嫌者以贵贱别之长少嫌者以亲疏别之先后嫌者以上下别之则人伦之道正矣著诚去伪莫善于礼正民心于几微之先定民志于意虑之始则未形于言动而先定之于心矣用礼以致其诚则天神地祗人鬼可得而飨是傧鬼神也谨礼莫大于制度巡守及四方协时月正日同律度量衡所以考之也仁义之贤由之可别悖乱之失由之可除则所以治政安君者不柄以礼其可致哉　马氏睎孟曰嫌者人所难别礼以别之微者人所难明礼以明之鬼神在幽而难测礼以接之制有所裁度有所节礼以考之仁有杀义有等礼以别之故礼所以治政安君也
　　总论顾氏临曰别嫌明微则不为僭君胁君傧鬼神则祝嘏不敢易其常古考制度若有田有国有采别仁义若适诸侯诸臣不为乱谑之类
　　故政不正则君位危君位危则大臣倍小臣窃刑肃而俗敝则法无常法无常而礼无列礼无列则士不事也刑肃而俗敝则民弗归也是谓疵国
　　正义郑氏康成曰又言政失君危之祸败也肃骏也疵病也　孔氏颖达曰大臣大夫以上小臣士以下倍倍君行私窃窃盗府库君位已危大夫又倍小臣盗窃愚君无奈此何惟知暴怒急行刑罚上下乖离法教无常皆国之病　陈氏祥道曰政不正则君位危所谓上无道揆也大臣倍而不法小臣窃而不廉所谓下无法守也上无道揆下无法守则刑肃而不中俗敝而不美法乱而无常礼紊而无别所谓士者亦不事其事也士不事其事则民亦不归之矣重言刑肃俗敝以乱之所致多由刻核太至也夫治之为道由内以及外故礼出而后有法法出而后有刑及其乱也由外以及内故刑肃而后法无常法无常而后礼无列　方氏悫曰法以礼为体礼以法为用用既无常则体亦无列矣礼失其序则人不安其职故士不事刑肃而俗敝则民畏罪而离散故民弗归俗敝民散何以致国之肥故以疵言之
　　总论徐氏师曾曰自天子有田至此四节言礼之得失系国之存亡而归重于君也
　　故政者君之所以藏身也是故夫政必本于天殽以降命命降于社之谓殽地降于祖庙之谓仁义降于山川之谓兴作降于五祀之谓制度此圣人所以藏身之固也〈殽户教反〉
　　正义郑氏康成曰于此又遂为之言政也藏谓光辉于外而形体不见若日月星辰之神降下也殽天之气以下教令天有运移之期阴阳之节〈孔疏天有运移若星辰围绕北极气有阴阳若冬夏之有寒暑〉命降于社谓教令由社下者也〈孔疏命政令之命降下于社谓从地而来以教民〉社土地之主也〈孔疏指其神谓之社指其形谓之地〉周礼土会之法有五地之物生〈孔疏地有五土生物不同人君法地亦养物不一〉教令由祖下者大传曰自祢率而上至于祖远者轻仁也自祖率而下至于祢高者重义也〈孔疏父亲仁也祖尊义也言法此父祖施仁义于民〉教令由山川而下者山川有草木鸟兽可作器物共国事〈孔疏人君效法山川以兴作其器物〉教令由五祀而下者五祀有中溜门户灶行之神此始为宫室制度〈孔疏初造中溜门户灶行大小形制各有法度后王所取以为制度等级也〉政之行如此何用城郭沟池之为　孔氏颖达曰殽效也上文言政不正则国乱君危此乃广言政之大理本于天地及宗庙山川五祀而来所来既重故君用之得藏身安国也身在于中政行于外人见其政不见其身政美盛而身安静故曰藏身左传云礼者天之经地之义为父子兄弟昏媾姻亚以象天明为温慈恵和以效天之生殖长育为刑罚威狱以类其震曜杀戮皆法天之所为以下教令也此言政之所行若能法天阴阳使赏罚得所法地高下使尊卑有序法祖庙而行仁义法山川五祀而为兴作制度则民怀其徳祸害不来何所防御　方氏悫曰道徳仁义兴作制度皆政之所存而圣人特寓之天地祖庙山川五祀使万物莫不听命焉然未尝有迹也故谓之藏身先天后地上下有序次以祖庙尊卑之序次以山川内外之序次以五祀大小之序　蒋氏君实曰自有天地万物而是理已具于混然之初天高地下是气形焉类聚群分是理形焉故圣人本天理以出政天不言而六子运四时行百物生吾则效之以降命于天下凡其兴建显设咸有定序使万物森列各居其位而不相夺者皆非私意为之也是以命降于社因地事地教民美报而地道以显也降于祖庙反本复始尊祖敬宗而人道以立也降于山川备物致用率作兴事而职业以起也降于五祀门行有守外内有职而宫室以居也皆因天理之自然运机缄于不露盖人道立于天下莫先于天地鬼神各安其位莫先于孝慈报反各有其常又莫先于养生居处各有其序此二帝三王所以为天下开物成务身处法宫而民莫与为敌也
　　存疑呉氏澄曰当作本于天殽于地以降命命降于郊之谓本天降于社之谓殽地为政降下教命必原本于天效法于地取法于中鬼神因郊祭而降教命是法天也因社祭而降教命是法地也降于祭祖庙之时是取法亲亲尊尊之仁义降于祭山川之时是取法山川所生之材可以兴功作事降于祭五祀之时是取法户灶中溜门行之各有制度也教命各于祭礼而有所取法是故皆出于礼圣人使君行此政是所以藏蔽其身之固也
　　案殽者散布之谓天下之理一天而已矣天无乎不在则殽之以见命者亦无乎不在乾元统天坤顺承天则观地之载物而知天之命已降于地天者万物之祖天生人而人递生生则观人各有祖而知天之命巳降于祖庙山川亦天所生之物而山川又各能生物则观山川之兴殖而知天之命已降于山川天之生物播于五行而五祀乃五行之功之最切于人者则观五祀之为功于人而知天之命已降于五祀夫祖庙山川五祀皆殽列于地之上而实皆本于天则圣人效天以降命即地道之承天而自仁率亲自义率祖仁义一天命也山川生物圣人用之兴作一天命也五祀分职圣人则之制度一天命也其所以为政者神而明之化而裁之人见圣人之用而不见圣人之所以用而圣人之藏身则巳固矣　又案统言之则祖庙山川五祀皆鬼神故前止曰殽于地列于鬼神分言之则春秋之荣枯冬夏之盈涸其屈伸往来在山川尤为易见故后曰山川所以傧鬼神此只就政上说与中庸建天地质鬼神同义后祭天于郊祀社于国方氏専以祭祀言呉氏增改恐非是
　　故圣人参于天地并于鬼神以治政也处其所存礼之序也玩其所乐民之治也〈治政之治平声乐音洛〉
　　正义郑氏康成曰并并也谓比方之也治所以乐其事居也　孔氏颖达曰此结上政令之降鬼神则祖庙山川五祀也天有运移寒暑地有五土生殖庙有祖祢仁义圣人处此以为政则礼得其次序兴作器物宫室制度皆是人所乐圣王能爱玩民之所乐以教于民则民所治理各乐其事业居处也　方氏悫曰天地祖庙山川五祀皆礼之妙理所存圣人因其所存而处之不违其先后道徳仁义兴作制度皆民之良心所乐圣人因其所乐而玩之不紊其条理朱氏申曰参于天地以本天降命而殽于地也并于鬼神以降于祖庙山川五祀也
　　存疑郑氏康成曰存察也　孔氏颖达曰皆人之所观察　陈氏澔曰此承上章言政之事谓圣人所以参赞天地之道比拟鬼神之事凡以治政而已故处天地鬼神之所存则天高地下万物散殊圣人法之此礼之所以序也玩天地鬼神之所乐则流而不息合同而化圣人法之此民之所以治也　沈氏括曰士农工商各安其业君臣父子各适其宜此之谓处其所存
　　案此节语意与易君子所居而安者易之序所乐而玩者爻之辞正同言圣人体天地鬼神之理于身然后有以及于民所存者体于身而藏于心所乐者诚于身而及于物圣人平日所居而安者莫非天地鬼神自然之秩序而所乐而玩者又皆人情受治之所当然此其所以能参并而无不治也陈以两其字皆指天地鬼神似与上藏身之固下立于无过不甚恊
　　故天生时而地生财人其父生而师教之四者君以正用之故君者立于无过之地也
　　正义郑氏康成曰君顺时以养财尊师以教民而以治政刑无过差矣易曰何以守位曰仁何以聚人曰财　熊氏安生曰天生四时地生百物父生师教四者各不能相兼惟君正身修徳则兼用之而礼序民治矣此见君必正身立于无过之地而与天地合其徳鬼神合其吉凶以为治政之本也　马氏睎孟曰天虽生时而茂对育物非君不能地虽生财而理财正辞非君不能人虽生于父而非君则无以胥匡以生虽教于师而非君则无以协于大中至正故惟君能以正用之　沈氏括曰人君以有心扰天下天下必以多事累圣人行其所无事而我无与焉此之谓以正用　呉氏澄曰耕种收获之时天所生也谷粟桑麻之财地所生也人类繁衍父之所生脩其孝弟忠信师之所教人君因天所生之时以授人因地所生之财以聚人因父所生师所教以为己之民其用时用财用民一出于正　陈氏澔曰以正用之谓人君正身修徳顺天之时因地之利而裁成其道辅相其宜以左右民使之养生送死无憾然后设为庠序学校之教申之以孝弟之义则有以富之教之而治道得矣然其要在君之自正其身立于无过之地而后可不能正其身如正人何　徐氏师曾曰天不能兼乎地父不能兼乎师惟圣人之身克正故能用天之道因地之利养之为父教之为师用是四者以自立于无过之地也苟不正身则四者皆废恶能若是之无过哉
　　馀论孔氏颖达曰若天不生时地不生财父不生子师不教训直欲令人君教之不可教诲则君多过今君皆因其自然之性其功易成故无过差也
　　故君者所明也非明人者也君者所养也非养人者也君者所事也非事人者也故君明人则有过养人则不足事人则失位故百姓则君以自治也养君以自安也事君以自显也故礼逹而分定故人皆爱其死而患其生〈所明明人之明则君之则今皆如字分扶问反〉
　　正义呉氏澄曰所明谓人所视效明人谓视效人所养谓食于人养人谓食人所事谓役人事人谓役于人君者立身无过则徳可为师而人视效之若犹视效于人则身犹有过不足以为人师矣以一人而享万方之奉者君也若君养人则以寡养众而赡给不足矣以万人而受一人之役者君也若君事人则以上事下而失君位之尊矣百姓取则于君之徳以自治者也出贡赋以供养君君抚临之而得自安竭膂力以服事君君任使之而得自显者也此礼既逹于下为下皆知尽其分故危难之世皆思尽节以委命安平之世亦思尽忠而以窃食为耻也　郑氏康成曰人之道身治居安名显则不苟生也不义而死舍义而生是不爱死患生也　孔氏颖达曰此一节论政之大体上下分定则人皆以死事上　方氏悫曰人之所爱莫如生所恶莫如死所欲有甚于生所恶有甚于死也　蒋氏君实曰上论君人之道此别君臣之体　徐氏师曾曰君为所则固矣然有善当从有谏当听亦未尝不则人也君为所养固矣然巳欲当节民劳当恤亦未尝不养人也君为所事固矣然大贤当友亦未尝不事人也
　　序异郑氏康成曰明犹尊也　孔氏颖达曰在下百姓尊奉其君使之光显　陈氏澔曰三明字皆读为则君为臣民所则效非则效人者也
　　案郑读下则字为明谓君尊人则有过陈读上明字为则谓君不可取则于人揆之于理似皆未安书明哲实作则盖君当立身无过之地必自明其明徳乃能以其昭昭使人昭昭而人自则之不然以其昏昏使人昭昭身且多过人何则焉所谓藏身不恕而能喻诸人者未之有也两字皆读如字其义自明不必改读也爱其死求得礼也患其生恐失礼也礼者天理之正人心之安也处治处乱莫不皆然
　　故用人之知去其诈用人之勇去其怒用人之仁去其贪〈知音智去羌吕反〉
　　正义孔氏颖达曰此因上患其不义而生论去不义之事知谓计谋晓达勇谓果决敢断仁者好施不苟求财若诈怒贪皆不敢为之心惭止息也　张子曰礼达而分定则仁知勇之士皆尽诚于上而不过其分用知而知去其诈用勇而勇去其怒用仁而仁去其贪怒如子胥郤克以公战报私怒也贪如田氏好施以掠美于己也　朱子曰人之性易得偏仁善的人便有贪便宜意思廉介多是刚硬的人　蒋氏君实曰人狃于性质之所趋而不知反于义理之所止则善端之所形反足为终身之累知固可尚也而不能行所无事则将变诈以壊礼圣人本礼以用知则止邪于未形而诈去矣勇固可尚也而不能以礼为主则将肆怒以为乱圣人本礼以用勇则暴慢逺而怒去矣仁主于有已由尽已而至尽物仁之推也然贪心一形施济莫广圣人本礼以用仁则欲立立人欲达达人仁有所广道有所推而贪去矣
　　存异郑氏康成曰用知者之谋勇者之断仁者之施足以成治矣诈者害民信怒者害民命贪者害民财三者乱之源故去之　陈氏澔曰言用人之长当去其所短
　　案礼不达分不定人皆爱生而恶死则凡可以趋利可以避害者无不为若臧武仲之要君是知用其诈郤克之战鞍是勇用其怒陈氏之厚施是仁用其贪惟君以正用则下化之而用仁之知仁勇者自去其诈怒与贪矣承上文而言郑陈谓君之用人非也
　　故国有患君死社稷谓之义大夫死宗庙谓之变〈变注作辩今如字〉
　　正义郑氏康成曰患谓见围入　方氏悫曰诸侯为守土之臣故死于社稷则为义义之为言宜也大夫有可去之义死于宗庙则为变矣　陈氏祥道曰社稷天子之社稷也故君死之则义而正宗庙己之宗庙也故大夫死之则非义而变也然则大夫之义而正者如之何曰死众而巳
　　存异郑氏康成曰变当为辨声之误也辨犹正也君卫社稷臣卫君宗庙〈孔疏人臣义则进不义则退不可致死于已之宗庙故知为君之宗庙〉
　　案用其诈怒与贪则背公死党之行成若栾盈之入曲沃众愿为孺子死鱼石之入彭城至于君臣日战彼视大夫之死宗庙与君之死社稷同皆以为义为之而不知其非也故特以变名之见此为败常乱礼之极也礼达分定则人皆知此之为变而死于公不死于私矣郑氏改读非是　又案自故政者至此言政之必本于天以申前先王承天之道以礼正之之意
　　故圣人耐以天下为一家以中国为一人者非意之也必知其情辟于其义明于其利达于其患然后能为之
　　〈耐能同辟婢亦反〉
　　正义郑氏康成曰耐古能字传书世异古字时有存者则亦有今误矣〈孔疏古能字皆作耐堪其事谓之耐后来能字乃假借鳖三足为能是世异也此与乐记人不耐无乐是古字时有存若刘向说苑能字皆为而是又有今误也〉意心所无虑也〈孔疏谓于无形处用心思虑无虑即虑无也〉辟开也　孔氏颖达曰言圣人所以能和合天下为一家中国为一人者非是以意测度谋虑必知民之情也情即下七情开辟其义以教之显明利事以安之晓达祸患而预防之然后能使天下中国皆感义懐徳而归之也马氏睎孟曰言天下则兼乎四海也言中国则异乎夷狄也圣人之治略逺而详近如一家言其俗不殊若父子之亲上下有以相使如一人言其道之同若手足之用左右有以相卫风俗虽异而趋向则一贵贱虽殊而趋善则同非顺性命之理而明利达患孰能为之　潘氏植曰众人徇私而自蔽则虽父子犹有豺狼焉兄弟犹有参商焉圣人深探本源万物一体是谓践形由是乐民之乐民亦乐其乐忧民之忧民亦忧其忧不以一已外天下而以一体视天下此天下所以一家中国所以一人也　徐氏师曾曰天下非一家而能以为一家若家人父子然中国非一人而能以为一人如腹心手足然此岂私意臆度所能为哉盖天下中国之离合系乎人情故必先知其情
　　何谓人情喜怒哀惧爱恶欲七者弗学而能何谓人义父慈子孝兄良弟弟夫义妇听长恵幼顺君仁臣忠十者谓之人义讲信脩睦谓之人利争夺相杀谓之人患故圣人之所以治人七情脩十义讲信脩睦尚慈让去争夺舍礼何以治之〈恶乌路反下同弟弟下音悌长竹丈反去舍并上声治平声〉正义郑氏康成曰极言人事见惟礼可耳　熊氏安生曰礼即三千三百因人情而为之节文者　孔氏颖达曰此申释上文十义从亲者为始以渐至疏故长幼在后君臣处末七情不定故云治十义是事故云脩信是深隐故湏讲睦恐乖离故云脩　陈氏祥道曰喜爱欲者阳之情怒哀惧恶者阴之情皆出于天然者父慈子孝兄良弟悌夫义妇听闺门之义长恵幼顺乡党之义君仁臣忠朝廷之义皆出于人为者信则无所欺罔睦则有所顾省皆足以和义故谓之人利争而后相夺夺而后相杀皆足以召祸故谓之人患　蒋氏君实曰人生而静天之性也感物而动情遂形焉方其动与义俱天理自见及乎人欲日长贪嗜无厌淫湎无耻而争夺之患作矣然人岂本有是患哉情我固有也义亦我固有也本义以制情斯因义以成利惟舍义而求利乃因利而生患君子论人道之大揭此情此义于利害间而教以制情立义兴利去患纳天下于相安相养之域则自礼之外无馀说也　朱氏申曰情恶其乱故言治义恐其壊故言脩
　　通论孔氏颖达曰左传云天有六气在人为六情喜怒哀乐好恶六气阴阳风雨晦明喜生于风怒生于雨哀生于晦乐生于明好生于阳恶生于阴此欲则乐爱则好也增惧为七
　　案爱与欲微有别爱因物生欲自我出爱泛悦之欲则求必得之也
　　饮食男女人之大欲存焉死亡贫苦人之大恶存焉故欲恶者心之大端也人藏其心不可测度也美恶皆在其心不见其色也欲一以穷之舍礼何以哉〈度大洛反见贤遍反舍音舍〉
　　正义郑氏康成曰言人情之难知明礼为重　孔氏颖达曰端谓端绪言人深心厚貌内外乖违包藏欲恶之心不可测知故外邉不见其色人君欲専一穷尽人美恶之情若舍去其礼更将何事以知之盖有事于心貎形于外七情美善十义流行则举动无不合礼若七情违辟十义亏损则动作皆失其法故观其貌知其心也　马氏睎孟曰莫非欲也而饮食男女为甚莫非恶也而死亡贫苦为甚喜怒哀惧爱恶欲皆情而情不外欲恶故曰心之大端　朱氏申曰心有所欲然后有喜爱心有所恶然后有怒哀惧欲恶得其正则美失其正则恶　董氏应旸曰穷之者不惟知其欲恶必知其欲恶之善恶穷其情乃知其情知其情乃能治其情
　　通论蒋氏君实曰人各有心自命于天而谓之性感于物而谓之情制于理而谓之义因其所适而后利害之名立焉原其治人之要必先正其欲恶之大端致力于危微之际饮食我所欲也觞酒豆肉让而受恶男女我所欲也无媒不交无币不见死亡贫苦我所恶也而国君死社稷大夫死众君子仕而不稼田而不渔凡以使内之所存不为外之所夺一隐显而见定形也然后此心不离而可孚于天下矣
　　案自故圣人至此言知人情必以礼穷之以申前先王治人之情天下国家可得而正之意














　　钦定礼记义疏卷三十一
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷三十二
　　礼运第九之三
　　故人者其天地之徳阴阳之交鬼神之会五行之秀气也
　　正义郑氏康成曰言人兼此气性纯也〈孔疏天地之徳阴阳之交是气鬼神之㑹五行之秀是性〉　孔氏颖达曰此以下言人感天地鬼神而生圣人还因天地鬼神作其法则以化人所以人情万物可知也天以覆为徳地以载为徳人感覆载而生是天地之徳也据其气谓之阴阳据其形谓之天地独阳不生独阴不成二气交乃生是阴阳之交鬼谓形体神谓精灵形体与精灵相㑹然后物生故曰鬼神之会秀谓秀异人感五行秀异之气故有仁义礼知信　张子曰天地之徳所谓天地之性人为贵也禀五行之气以生最灵于万物是其秀也神之言申鬼之言归凡生即申也要终即归也神之盛极于气鬼之盛极于魄一体兼此始终阴阳之交鬼神之会五行之气物生皆然而人为备　陈氏澔曰天地鬼神五行皆阴阳也德指实理言交指变合言会妙合而凝也形生神发皆其秀而最灵者故曰五行之秀气　徐氏师曾曰上天之载无声无臭而实造化之枢纽品彚之根柢此天地之实理而为生人之本也理一而已动而为阳阳变交阴静而生阴阴合交阳此实理之流行而为生人之机也由是二气凝聚阴灵为鬼聚而成魄阳灵为神聚而成魂此实理之凝成而人道于是乎生矣形生而四肢百骸无有偏塞五行之质之秀也神发而聪明睿知无有驳杂五行之气之秀也此实理之全具而人之所以灵于物也　董氏应旸曰天地之德人得是理以成性下三句人得是气以成形而理即具焉阴阳之交体未成时鬼神之会形已成者五行之秀形生而神发矣形生是阴神发是阳
　　案天地之理浑藏于二气之中所谓无极之真也语其气之本然曰阴阳语其气之成能曰鬼神语其气之成质曰五行所谓二五之精也徳以赋畀言交以变合言会以凝聚言秀以纯全言所谓妙合而凝也乾健而不息坤顺而有常天地之气阳变阴合鬼屈神伸五气顺布万物化生而于其间又有偏全纯杂其偏者杂者为物全者纯者为人故人者即天地健顺之徳阴阳变合之交鬼神屈伸之会而五行纯全之秀气也
　　通论刘氏彝曰天地之气阴阳也阴阳消长迭相出入而成四时四时终始更相变化而成五行五行者四时之气凝结而成也大之为山岳河海小之为动植羽毛其于人也内之为五脏外之为五事性之为五常类之为五品其作于教化也则与天地合其徳与阴阳合其序与鬼神合其吉凶能使五行不失其性然非七情之所能致也不曰中和之至徳哉礼之为用其如是夫　陈氏淳曰人受阴阳二气而生此身莫非阴阳如气阳血阴脉阳体阴头阳足阴面阳背阴口之语黙目之寤寐鼻息之呼吸皆有阴阳不特人如此凡万物皆然中庸言鬼神体物不可遗天地间无一物不是阴阳则无一物不具鬼神　又曰自二气言之神是阳之灵鬼是阴之灵灵云者只是屈伸往来恁地活耳自一气言之方伸而来属神已屈而往属鬼其实二气只是一气　姚氏舜牧曰人生天地间必与天地合其徳与鬼神阴阳同其屈伸往来而保合五行之秀气方无愧于人故圣人作则其道亦不外是
　　故天秉阳垂日星地秉阴窍于山川播五行于四时和而后月生也是以三五而盈三五而阙〈窍苦吊反播彼佐反〉正义郑氏康成曰秉犹持也窍孔也言天持阳气施生照临于下地持阴气出内于山川以舒五行于四时此气和乃后月生而上配日若臣功成进爵位也〈孔疏此气谓五行之气凡月体之生本于日光〉一盈一阙屈伸之义也〈孔疏盈若臣进受髙位是其伸阙若臣退就下位是其屈也〉必三五者播五行于四时也一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土〈孔疏尚书洪范文〉合为十五之成数也〈孔疏积一二三四五总为十五〉　孔氏颖达曰上言人禀天地阴阳鬼神五行而生此又明天地之徳五行之气不重陈阴阳鬼神以皆天地中物也天持阳气垂县日星以施生照临于下地持阴气而开窍于山川以出纳其气气有阴阳皆出于地地体秉阴故虽阳气亦谓之阴也播散五行之气于四时春木夏火秋金冬水土无正位分寄四时若四时不和日月乖度寒燠失所则月不得依时而生必五行四时调和道度不失而后月依时而生也盈谓月光圆满阙谓月光亏损　陈氏祥道曰天以清秉阳在天成象日星是也地以浊秉阴在地成形山川是也天地既位于上下则播五行于其中故天一生水播于冬天三生木播于春地二生火播于夏地四生金播于秋天五生土播于四时之闲其所播者和然后月生如其数积自一至五为十五生数极而月盈又积十五成数极而月阙也阴阳之义配日月不言日何也盖月有盈阙之常又有薄蚀之变得其常则四时和及其变则四时乖故观月之生而己矣　项氏安世曰五行言十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水也四时言十二支寅卯辰春巳午未夏申酉戌秋亥子丑冬也布五行于六支为三十日晦朔一周也三五盈三五阙则三十日矣　呉氏澄曰天有日月星辰日明于昼而生月星明乎夜而丽辰皆县象于天以照地之形于下地有水火土石山者土石之起而藏火川者土石之䧟而行水皆开窍于地以通天之气于上月有盈阙非如日星之一定故别言之布五行之十干于四时之十二支则为六十其全数也三十者六十之中半中半则和和则月生即日星山川以验阴阳月之盈阙即鬼神之屈伸也
　　案尚书五行传晦而月见西方谓之脁脁则王侯荼朔而月见东方谓之朒亦谓之仄慝则王侯萧汉书君舒缓则臣骄慢故日行迟月行疾君肃急则臣恐惧故日行疾月行迟此皆不和而月不生之验
　　五行之动迭相竭也五行四时十二月还相为本也〈迭大计反又田结反竭义作揭其列反还音旋下同〉
　　正义郑氏康成曰竭犹负戴也言五行运转更相为始也〈孔疏负谓背负戴谓头戴物在人上谓之负戴气之过去者下亦负戴之春木负戴水夏火负戴木秋金负戴火冬水负戴金也〉　许氏慎曰竭负举也　孔氏颖达曰前既论天地此更论五行之动竭是担竭之名五行转运迭相负竭若春木王则水终谢夏火王则木终谢也还相为本若孟春则寅月为诸月之本仲春则卯月为诸月之本也　刘氏彝曰春木盛而生火夏火盛而生土夏季土盛而生金秋金盛而生水冬水盛而生木五行相生终而又始天地之常理也金克木木克土土克水水克火火克金五行相克以成其性以竭其才故静则相生天之道也动则相竭地之道也其相生皆以气之盛者为本而盛过于中阴阳之气不和是以有相克之义然后不失其和而日月五星山川万物罔不顺其序而遂其生也　陈氏祥道曰竭犹休也休则有王故竭则有盈一行直行一时之月为本则四时皆为末　方氏悫曰交相为用则迭相竭相竭如此则相生相克可知五行播为四时四时合为十二月积阳成暑积阴成寒阳生子中阴生午中各以所生之气为本　马氏睎孟曰四时者五行之运十二月者四时之积故还相为本盛徳所在即本也　周氏谞曰木竭则火盈火竭则金盈如春木为本则水火土金皆末也　陆氏佃曰竭尽也水王则金竭木王则水竭王文公曰此立而彼竭也　呉氏澄曰五行之动句总包下四者动运转而不一定也　陈氏澔曰已往者为见在者所竭见在者为将来者所本　徐氏师曾曰春木王夏火来竭之秋金王冬水来竭之此盛而彼衰是迭相竭也此五行各循其序动静不同时生成不同方天地阴阳之分分之所以一定而不移也春木之王乃夏火之本夏火之王乃秋金之本是还相为本也此五行互为其根动静无二机生成无二理天地阴阳之合命之所以流行而不已也
　　案竭者立于此而无不举之意郑氏负戴言其前陆陈休尽言其后盖生而不息者天之道也徳立于此而所生者已举其中如木立则火已蕴土立则金已蕴而所生者日盛即生之者之力尽如木盛而水涸火盛而木灰其竭乃所生者竭之也然而递相生则竭而无竭矣故苏子曰逝者如斯而未尝往也盈虚者如彼而卒莫消长也　又案还相为本与下还相为宫还相为质同义盖五行之中各有五行如木榆柳青是木中之木枣杏赤是木中之火桑柘黄是木中之土柞楢白是木中之金槐檀黑是木中之水故四时取火异用若金若土俱有五色是每时每月各有一行以为主而四行亦从之也
　　五声六律十二管还相为宫也
　　正义郑氏康成曰五声宫商角徵羽也其阳管曰律阴管曰吕布十二辰始于黄钟管长九寸下生者三分去一上生者三分益一终于南吕更相为宫凡六十律也　孔氏颖达曰举阳律则阴吕从之故十二管十一月始于黄钟管长九寸为第一宫下生林钟为征上生太蔟为商下生南吕为羽上生姑洗为角林钟为第二宫上生大蔟为征下生南吕为商上生姑洗为羽下生应钟为角大蔟为第三宫下生南吕为征上生姑洗为商下生应钟为羽上生蕤賔为角南吕为第四宫上生姑洗为征下生应钟为商上生蕤賔为羽上生大吕为角姑洗为第五宫下生应钟为征上生蕤賔为商上生大吕为羽下生夷则为角应钟为第六宫上生蕤賔为征上生大吕为商下生夷则为羽上生夹钟为角蕤賔为第七宫上生大吕为征下生夷则为商上生夹钟为羽下生无射为角大吕为第八宫下生夷则为征上生夹钟为商下生无射为羽上生仲吕为角夷则为第九宫上生夹钟为征下生无射为商上生仲吕为羽上生黄钟为角夹钟为第十宫下生无射为征上生仲吕为商上生黄钟为羽下生林钟为角无射为第十一宫上生仲吕为征上生黄钟为商下生林钟为羽上生太蔟为角仲吕为第十二宫上生黄钟为征下生林钟为商上生大蔟为羽下生南吕为角是十二宫各有五声凡六十声南吕最处于末也夫十二律之变至于六十犹八卦之变至于六十四也宓羲作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄钟为宫大蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫蕤賔为变征此声气之元五音之正故各统一日其馀以次运行当月者各自为宫而商征以类从焉京房易云十二律得位者〈案阴居阴阳居阳〉五卦〈案黄钟太蔟姑洗林钟南吕〉生五子五五二十五并本五为三十失位者〈案阳居阴阴居阳〉五卦〈案大吕夹钟仲吕夷则无射〉生三子三五十五并本五为二十不得不失者〈案处阴阳交际之间〉二卦〈案蕤賔应钟〉生四子二四为八并本二为十合为六十黄钟七律自为宫各统一日其馀五十三律随所生日六七等为其日之宫则周一期日数　朱子曰五声相生至于角位隔八下生当得宫前一位以为变宫五声之正至此而穷又自变宫隔八上生当得征前一位以为变征馀分不可损益而其数又穷故立均之法至是而终孔氏以本文但云五声十二管故不及二变止为六十声若增二变二十四声则合为八十四调　又曰十二律各有正声而旋相为宫则正声初无定位当髙者或下当下者或髙则宫商失序而声不谐于是有半律子声之法如黄钟正声九寸则子声四寸半当上生而所生者短则下取此声适合下生之数又以正律下生则复得其本法而于本律又适合上生之数又曰黄钟惟本宫用正律若他律为宫则黄钟之为征商羽角二变者但用变律汉志谓黄钟至尊不为役也　方氏悫曰五声比而为六律六律偶而为十二管阳旋而左阴旋而右益阴而生律损阳而生同各以所生之音为宫故曰旋相为宫　陈氏祥道曰先王因天地阴阳之气而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律统之以三故黄钟统天林钟统地大蔟统人所以象三才生之以人故黄钟生林钟林钟生大蔟大蔟生南吕之类所以象八风律左旋而生吕则为同位所以象夫妇吕右转而生律则为异位所以象子母六上所以象天之六气五下所以象地之五行其长短有度其多寡有数其轻重有权其损益有宜始于黄钟终于仲吕黄钟太蔟姑洗损阳以生阴林钟南吕应钟益阴以生阳蕤賔夷则无射又益阳以生阴大吕夹钟仲吕又损阴以生阳黄钟至姑洗阳之阳也林钟至应钟阴之阴也皆阳息阴消之时故阳常下生而有馀阴常上生而不足蕤賔至无射阴之阳也大吕至仲吕阳之阴也皆阳消阴息之时故阳常上生而不足阴常下生而有馀自子午以左皆上生以右皆下生郑以黄钟三律为下生蕤賔三律为上生是也班固谓律下生吕上生误矣书曰声依永律和声律非五声不能辨声非十二律不能和五声非变不能尽旋之为十二宫析之为八十四声皆五位为五音至六为变宫至七为变徴及八宫复旋矣阳尽变以造始故每律异名阴体常以效法故止三钟三吕而已钟者物所聚也吕者物所正也律述也所以述阴阳六律亦曰六始以始阴也六吕亦曰六闲曰六同吕其体闲其位同其情也而皆以述阴阳故统曰十二律也　蔡氏元定曰黄钟九寸皆用九数九丝为毫九毫为釐九釐为分九分为寸黄钟林钟大蔟得全寸南吕姑洗得全分应锺蕤賔得全釐大吕夷则得全毫夹钟无射得全丝至仲吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二算其数不行此律之所以终于十二也十二律各自为宫以生五声二变其黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六律则五音具足蕤賔至仲吕六律则取黄钟至应钟六律之声少下不和故有变律其声视正律稍髙以非正律故不为宫五音宫与商与角徴与羽相去各一律则音节和至角与徴羽与宫相去乃二律则音节逺故角徴之间近徴收一声比徴少下谓之变徴羽宫之间近宫收一声比宫少髙谓之变宫所以济五声之不及也变宫十二在羽声后宫声前变徴十二在角声后徴声前共八十四声若黄钟宫起至夹钟羽并用黄钟起调黄钟毕调馀十一律旋宫是为六十调　杜氏佑曰还宫之法先以本管为均八音相生或上或下取五声令足若黄钟大吕大蔟之均为宫皆用正律夹钟之均为宫四正声一子声黄钟为羽正声长用子声林钟为角子声短仍用正声姑洗之均为宫四正声一子声大吕为羽用子声仲吕之均为宫正声三子声二黄钟为征大蔟为羽用子声蕤賔之均为宫正声三子声二大吕为征夹钟为羽用子声林钟之均为宫正声三子声二大蔟为征姑洗为羽用子声夷则之均为宫正声二子声三夹钟为征仲吕为羽黄钟为角用子声南吕之均为宫正声二子声三姑洗为征蕤賔为羽大吕为角用子声无射之均为宫正声一子声四仲吕为征黄钟为商林钟为羽大蔟为角俱用子声应钟之均为宫正声一子声四蕤賔为征大吕为商夷则为羽夹钟为角俱用子声凡子声如正声之半
　　案史记及律吕新书大约宫商角徵羽者五音递降之序宫征商羽角者五音相生之序黄钟大吕大蔟夹钟姑洗仲吕蕤賔林钟夷则南吕无射应钟十二律相间之序黄钟林钟大蔟南吕姑洗应钟蕤賔大吕夷则夹钟无射仲吕十二律相生之序宫音最浊商次浊角清浊半征次清羽最清宫数最多故为君商次之故为臣角次之故为民君臣皆以治民也征又次之为事有民而后有事也羽最少为物有事而后用物也其数黄钟长八寸十分一以一寸分十分而有其一大吕七寸五分十分二以一分分十釐而有其二大蔟七寸十分三夹钟六寸五分三分一姑洗六寸十分四仲吕五寸九分三分二蕤賔五寸六分三分二林钟五寸十分四夷则五寸零三分二南吕四寸十分八无射四寸四分二分二应钟四寸二分三分二其法如黄钟八十一为宫则林钟五十四为征太蔟七十二为商南吕四十八为羽姑洗六十四为角此正声也若由角三分去一则应钟四十二馀九分分之六为变宫在羽后宫前由变宫又三分益一则蕤賔五十六馀九分分之八为变征在角后征前此变声也其旋相为宫有臣过君民过臣事过民物过事则不用全律而以半声应之如林钟五十四为宫则太蔟去半三十六为征南吕四十八为商则姑洗去半三十二为羽应钟四十二六分为角此均法也若用之祭祀则去商声不用而征即下生羽又以夹钟为天宫林钟为地宫黄钟为人宫祀天则去地宫祀地则避天宫宗庙则避天地二宫于是有隔二八隔三八以相生者此用法也先儒递𫝊大略如此然十月之律应钟才四寸馀而十一月之律遽长至九寸自黄钟大吕至无射应钟但有递降而无递升祭不用商声而谓征即生羽则但有下生而无上生且不改其三分损益之法则实商而名之以羽实羽而名之以角隔二八三八以相生则实商而名之以征实羽角而名之以商其故皆不可解盖音律之义惟管子地员篇淮南子古乐篇司马迁律书班固汉书律历志为得其详此不能具载大扺以还宫之妙尽声之变至其用之则二变閟而不用以今乐工尺等验之亦去乙凡不用髙低相转七调皆然而所谓某声中某律者亦止指此月之中气而言非执此分寸以为中也
　　五味六和十二食还相为质也
　　正义郑氏康成曰五味酸苦辛咸甘也和之者春多酸夏多苦秋多辛冬多咸皆有滑甘〈孔疏周礼食翳文〉是谓六和〈孔疏四时四味皆有滑有甘为六〉　孔氏颖达曰每月各以其物为质是十二月之食还相为质也　陈氏澔曰还相为质如春三月以酸为质夏三月以苦为质而六和皆相为用也
　　存疑方氏悫曰五味调而为六和衍而为十二食十二食六谷六牲也若牛宜稌羊宜黍豕宜梁各以其所宜者为质　周氏谞曰十二食即周官鼎十有二呉氏澄曰家语下相为质作相为主今按此质当
　　作主五味为六和之十二食所负戴则每食各有酸苦甘辛咸还相为十二食之主而味之数亦各有六十
　　案五味应四时五行则十二食自当以十二月之食之说为合方氏六谷六牲周氏十二鼎说虽恰符十二之数然于还相为质之义犹未合也呉氏又从十二推出六十如六十律之例亦支离无谓要知孔说本确何庸节外生枝
　　五色六章十二衣还相为质也
　　正义郑氏康成曰五色六章画缋事也周礼考工记曰土以黄其象方天时变火以圜山以章水以龙鸟兽蛇杂四时五色之位以章之谓之巧〈孔疏初画曰画成文曰缋若画作土必黄而方画作天则无定色随四时色而为之画火则为圜形似半环龙水物〉　孔氏颖达曰周礼月令食与衣唯有四时之异无十二月之分故熊氏云此异代法或每时三月故云十二也陈氏澔曰还相为质如月令春衣青夏衣朱各主
　　其时之一色而馀色闲杂也
　　存疑孔氏颖达曰章獐也獐山物〈案獐一兽何足以概山华虫雉也可以鸟兽蛇三者当之乎〉鸟兽蛇所谓华虫也　方氏悫曰十二衣六冕六服是也质以取正为义五味五色各有正也故以质言之　周氏谞曰十二衣即舜之十二章呉氏澄曰五色为六章之十二衣所负戴则毎衣
　　各有青赤黄白黒还相为十二衣之质而色之数亦各有六十
　　案方氏以六冕六服为十二衣不知周礼天子六服同冕则冕与服不足十二之数也且与还相为质说不符陈氏以十二衣为十二章则自九章七章以次降杀如何还相为质欤孔氏谓月令食与衣帷有四时之异每时三月为十二陈氏申之谓味春以酸为主夏以苦为主色春以青为主夏以赤为主则意所谓还相为宫者春以角为主夏以征为主夏季以宫为主故月令曰其音角其音征于夏季言律中黄钟之宫欤姑存之以俟知者
　　故人者天地之心也五行之端也食味别声被色而生者也〈别彼列反被皮义反又扶义反〉
　　正义郑氏康成曰此言兼气性之效　王氏肃曰人在天地闲如五藏之有心人乃有生之最灵其心五藏之最圣也　孔氏颖达曰上论人禀天地五行气性而生此下论禀气性之有验天上地下人居其中动静应天地如人腹内有心动静应人也万物悉由五行而生而人最得其妙气明仁义礼知信为五行之首五行各有味有声有色而人并食之别之被之味声色在五行为著而人气性兼有之故曰五行之端　项氏安世曰天地之心仁而已矣天地之至仁寓之于人才有人形即有仁心故曰人者仁也仁人心也复所以见天地之心以其有生意也凡果实之心皆曰仁人亦作仁故天地之心亦名曰仁　陈氏祥道曰物之体常在外而心常在中故人者天地之心　方氏悫曰天地散而为五行故仁之端则木之性所立也义之端则金之性所立也以至火之于礼水之于知土之于信亦若是已矣五行滋而为五味人以养其口感而为五声人以养其耳形而为五色人以养其目然后人得而生焉味色亦有别独于声言别以其微妙尤宜致别也　朱子语类问人者天地之心朱子曰如天道福善祸淫善者人皆欲福之恶者人皆欲祸之　又曰教化皆是人做故人为天地之心　蒋氏君实曰鸟俯而啄仰而四顾味有所不辨也五味六和惟人能辨而食之瓠巴鼓瑟㳺鱼出聴物万一然耳声有所不别也五声六律惟人能别而聴之生而羽毛以御寒暑物莫不然色不能自择也五色六章惟人能择而被之盖囿于形而共人者为物任其知以役物者为人人具耳目备口体视明聴聪饮食有具服用有适得于天者本如是而已情欲一恣性天梏亡养一指而失肩背是自失其所以食味者也好郑声而厌雅乐是自失其所以别声者也舎正色而好奸色是自失其所以被色者也不有圣人何以因天理之自然制人情之或过哉　呉氏澄曰五行之性在两间不可见人得以生而为仁义礼知信然后其端可见　徐氏师曾曰此结上文言元亨利贞之理赋而为仁礼义知之性所谓天地之帅吾其性是人之性即天地之心也水火木金土之气凝而为貌言视聴思之官所谓天地之塞吾其体是人之形即五行之端也食味别声被色于此见天地生物独厚于人人为至贵独灵于物所当尽性践形节欲以无负天地生养之意可也
　　通论马氏睎孟曰前言天地之性以其性之所受之中也此言天地之心以其为人所处之中也前言五行之秀言其精而不杂也此言五行之端以其本而非末也　汤氏三才曰前言徳会交气溯人所禀受造化是活的人是造化做就的此言心端则天地五行做不来的都要人做转觉天地五行是定的人是活的
　　案此以上原人情皆出于天地以明治人情所以必承天道之意
　　故圣人作则必以天地为本以阴阳为端以四时为柄以日星为纪月以为量鬼神以为徒五行以为质礼义以为器人情以为田四灵以为畜〈柄本又作枋兵命反量去声畜许又反下同〉
　　正义郑氏康成曰天地以至于五行其制作所取象也礼义人情其政治也四灵其征报也量犹分也鬼神谓山川也山川助地通气之象也器所以操事田人所捊治也〈孔疏操事若手秉耒耜以耕田捊谓以手捊聚即耕种耘锄也〉　孔氏颖达曰则法也本根本也人既是天地之心故圣人作法则必用天地为根本若祭帝于郊祭社于国也〈案天地为本所该甚广郊社特祭礼其一端耳〉端首也用阴阳为端首若赏以春夏刑以秋冬是也柄若剑㦸须柄而用之圣人为教春生夏长秋敛冬藏是法四时也纪纲纪也日行有次度星有四方列宿部分昏明敬授人时是法日星也量犹分限也天之运行每三十日为一月圣人制教亦随人才分是法月为限量也山川助地以通气为地之徒属圣人象之立群臣助己以施教为己徒属也质体也五行循回周而复始圣人为教亦循环不已是法五行也执礼义为器用以治人情如田得耒耜之耕也圣人法天地以治人情故天地应以征报四灵并至圣人畜之如人养牛马然　方氏悫曰圣人作则以天地为之始人物为之终其序如此　胡氏铨曰柄以斟酌言以四时斟酌和气也应氏镛曰天地以全体言道之大原出于天言大本之先立也阴阳以气化言立天之道曰阴与阳开端造始之可见者也四时以运化言太昊执规炎帝执衡当权操柄之可握者也日星纪运乎天之度验其次舎以分时令如纲有纪以分其目一月周匝乎天之度视其晦朔以课事功如物有量以揆其平鬼神布列于天地之闲造化之用也以之为徒则开合变化常与之并行五行变合于阴阳之内造化之体也以之为质则亭毒胚胎不昧其所主有其质而无其具则善不能自遂故因其自然固有之礼义以为器而品节防范之道无不周有其器而无其地则功无所可施故因其可与为善之人情以为田而脩治垦除之功无不至四灵盖物之变化而有神者能尽致而为畜则徳之所感可知已　呉氏澄曰上言人以天地阴阳五行而生此言圣人制礼以治人亦取法于天地阴阳五行也　徐氏师曾曰徒如徒侣之相依上二者作则之要下皆事之则也九者备则休征应之矣
　　通论郑氏康成曰此则春秋始于元终于获麟包之矣吕氏说月令而谓之春秋事类相近焉〈孔疏谓春秋元年以后获麟以前包天地阴阳星辰日月之等书元气之始则天地也书春时之始则四时也书王政教之始则礼义也熊云书无冰是阳大雨雹是阴书恒星书日书月书沙鹿梁山崩是鬼神雨木冰宣榭火等是五行获麟是四灵为畜也吕不韦说十二月之令谓为吕氏春秋事之伦类与孔子所脩春秋相附近焉〉
　　以天地为本故物可举也以阴阳为端故情可睹也以四时为柄故事可劝也以日星为纪故事可列也月以为量故功有艺也鬼神以为徒故事可守也五行以为质故事可复也礼义以为器故事行有考也人情以为田故人以为奥也四灵以为畜故饮食有由也〈睹丁古反〉正义郑氏康成曰可举者物天地所养生也可睹情以阴阳通也〈孔疏同声相应同气相求通也〉可劝事以四时成也可列事以日与星为候兴作有次第也有艺艺犹才也十二月各有分犹人之才各有所长也艺或为倪可守山川守职不移也可复下竟复由上始也考成也器利则事成奥犹主也〈胡氏铨曰左𫝊国有奥主〉田无主则荒由用也四灵与羞物为群　孔氏颖达曰此覆明前经诸事治理皆应则万事成也天地生养万物今本天地为政故万物可举而兴人情与阴阳相通今法阴阳为教故人情无隐生长敛藏随时无失故民不假督励而自劝敬授人时早晚无失故民东作西成事有次第月各有分人各有长随才而教则人竭所长而有功鬼神各有分职而不移今引鬼神为徒属则事无失业五行周而复始为教法之则事必不绝工欲善其事必先利其器礼义器之利者故所治之事必成田以人为主情用圣人为主则不荒废矣四灵众物之长长既至则其属并至得以充庖厨是饮食有用也　张子曰自天地为本至四灵为畜一理也特细别耳事天治人与夫接物无所不用其极能用其极则其馀不足治矣　方氏悫曰以天地为本则万物皆末本既得则末斯从故物可举言持之在我也阴阳者万物之情以阴阳为端则情可探而见以四时为柄则人顺时之后先因时之动静而不敢辞以日星为纪则昼之所参夜之所考各得其序月以为量则兴事造业各有数以致其能五行以为质则代废代兴周而复始故事可复四灵以为畜则人之日用者易致故饮食有由言人因之以致用也　马氏睎孟曰法象莫大乎天地故以为本而阴阳日月鬼神皆天地之别也圣人作则仰法天俯察地而近取人情礼义出于人情而先王因以为治情之具也其法备其治详宜有休征应之故终以四灵为畜焉又曰天地之大端在阴阳人情之大端亦在阴阳
　　喜为阳怒为阴　董氏师让曰万物生息于天地之闲以天地为本则万物虽多而无所逃为善阳之类为恶阴之类以阴阳为端则物情大概可见　陆氏佃曰阴阳为端若观其所聚观其所感观其所恒而天地万物之情可见四时为柄若春诵夏弦春率民耕秋率民敛日星为纪若日在北陆而藏冰龙见而雩　黄氏曰由从也从于礼之义饮食之礼达则物无暴殄信及豚鱼礼化明备也　叶氏适曰圣人发正于天理收功于人情如良农之善稼也五谷之报必厚矣聴而弗治长稂莠也治而弗达杂稊稗也不本其情而责其成废田者也如是则人岂能心服于圣人而恃为奥主哉
　　何谓四灵麟凤龟龙谓之四灵故龙以为畜故鱼鲔不淰凤以为畜故鸟不獝麟以为畜故兽不狘龟以为畜故人情不失〈獝陆云矞又作獝家语獝作䎀狘作□鲔音伟淰音审獝况必切狘许月切〉正义郑氏康成曰淰之言闪也〈孔疏淰是水中之形状闪是人在门中或见或不见也〉獝狘飞走之貌失犹去也龟北方之灵信则至矣〈孔疏龟为水虫水主信故信则至水为信则土为知然水土二行俱有信知〉　孔氏颖达曰此更解上四灵之事淰水中惊逝獝惊飞狘惊走鱼鲔从龙鸟从凤兽从麟其长既来故其属见人不惊也龟知人情龟既来应故人各守其行其情不失也上三灵言其长来而族至龟独言其感信而至与上相互也　方氏悫曰麟体信厚凤知治乱龟兆吉凶龙能变化故谓之四灵　陈氏澔曰鲔鱼之大者龟能前知人有所决以知可否故不失其情之正
　　案上于四灵独言饮食有由以礼始饮食人情大欲存焉故也龟非可食而能知吉凶悔吝故以人情不失别言之
　　馀论叶氏适曰圣人尽人道之正则彼动物之杰不得自遂其雄狡而一将聴命于人于是虫鱼鸟兽无不顺若而人之饮食生养亦未有苟为温饱而不知其所由来者故夔言凤皇来仪周公言遗我大宝龟孔子言凤鸟不至河不出圗吾已矣夫此言物之听命于人也后世不度其德之厚薄而取必于异物之有无如汉之神雀五凤黄龙君臣歆艳以为祥嗟夫是人反听命于物也





　　钦定礼记义疏卷三十二



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷三十三
　　礼运第九之四
　　故先王秉蓍龟列祭祀瘗缯宣祝嘏辞说设制度故国有礼官有御事有职礼有序〈蓍音尸瘗于例反缯如字〉
　　正义郑氏康成曰埋牲曰瘗币帛曰缯宣犹扬也缯或作赠　孔氏颖达曰列祭祀谓郊庙以下国既有礼故百官各御其事官既有御故百事各有其职凡所行礼皆有次序也　刘氏敞曰先王措天下如此而犹不敢自任秉蓍龟求其眀知于神也列祭祀归其功德于祖也设制度者辨上下定民志也故国无大小皆有礼以称之故官有所御事有所职礼有所序而五礼之施五品之实遍于斯民一道德以同风俗莫非五常之归矣　方氏悫曰秉蓍龟以决礼之疑列祭祀以致礼之敬瘗缯以备礼之物宣祝嘏辞说以通礼之文若是则国可谓有礼矣建国必设官设官必治事治事所以行礼也上言国有礼者礼之体下言礼有序者礼之用
　　存疑郑氏康成曰此皆卜筮所造置　孔氏颖达曰上言龟知人情故此言卜筮所造之事凡卜必先筮故兼言之郊庙以下皆用卜筮缯之言赠也谓祀地埋告又赠神也设制度谓造宫室城隍车旗之属刘氏敞曰瘗缯宣祝达其诚信于幽也嘏辞说者示其神灵之飨也　吴氏澄曰此节礼达于上下节礼达于下
　　案祭祀尚有卜日筮尸等事瘗缯以下皆不用卜筮郑谓此皆卜筮所造制孔氏又牵合龟知人情是承误而加甚者又祭祝嘏皆有辞说刘以宣属之祝以辞说属之嘏当是笔误若礼达于上说则牵合矣
　　故先王患礼之不达于下也故祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也祖庙所以本仁也山川所以傧鬼神也五祀所以本事也故宗祝在庙三公在朝三老在学王前巫而后史卜筮瞽侑皆在左右王中心无为也以守至正〈傧音摈朝音潮筮市制反瞽音古侑音又〉
　　正义郑氏康成曰患礼不达患下不信也祭帝以下所以达礼于下也教民尊神慎居处也宗宗人瞽乐人侑四辅也〈孔疏左辅右弼前疑后丞皆劝侑人君为善故谓之为侑〉　孔氏颖达曰因上礼有序说礼下达之事天子至尊而犹行臣礼以事天是欲使严上之礼达于下犹自祭社是欲使报恩之礼达于下在宗庙以子礼事尸是欲使仁义之教达于下自祭山川是欲使傧敬鬼神之教达于下自祭五祀是欲使本事之教达于下宗宗伯祝太祝王在宗庙则委于宗祝示不自専以达于下在朝职事则委任三公在学乞言则受之三老王吊临则前委于巫动则左史书之言则右史书之既言前巫故言后史卜筮主决疑瞽主和侑典规谏示不自専故并置之王以礼尊神又委任得人故中心无为以守至正之道也　方氏悫曰礼之始自天子出终则与民由之然后礼达而分定患礼之不达于下故教以祭祀使民知畏敬也郊以定天位而天下达于尊卑之礼社以列地利而天下逹于施报之礼仁以立人之道而天下达于亲踈之礼我为主以賔接鬼神而天下达于兴作之礼五祀因时用事而天下达于制度之礼宗祝以接神故在庙三公以听政故在朝三老以奉教故在学不祥却于未然故前巫言动纪于巳然故后史史在左右而言后者对巫言之瞽典乐以侑食瞽言其人侑言其事夫天下之动贞夫一而止苟非以至正为守则天下之动莫之能正虽欲无为也其可得乎　刘氏彝曰祭帝于郊天位由之而定民不敢慢于上矣祀社于国生物享其报而民不敢慢于神矣祖庙之祀祖有其徳而民不敢慢于人山川之报功有其秩而民不敢僭其礼故宗祝在庙执蔡祀之礼虽鬼神之大不得而乱之三公在朝执上下之礼虽君上之尊不得而逾之三老在学执人伦之礼虽异数之隆不得而变之前巫以辟除其心之疑虑后史以临正其行之欹倾卜筮瞽侑以防其言动之有失夫如是何为哉无为矣而曰以守至正何也中心不为于意虑则寂然而不动是人之正性也　马氏睎孟曰自仁率亲自义率祖离而言之有仁义之别合而言之则皆亲亲之仁礼器所谓宗庙之祭仁之至者意亦如此　陈氏澔曰郊社五者皆使礼教之四达宗祝三公三老无非眀礼教以淑天下而君居巫史瞽侑之中此心无为守其至正则又君之以礼自防示教于天下也　郝氏敬曰礼不止祭而神道设教则易达然而主之者君心也存异孔氏颖达曰并用卜筮民犹未信先王患之更为下郊社诸事定天位即是本于天列地利即是命降于社下三句即降于祖庙山川五祀
　　案如孔说与上节判为二截而与前本乎天节又混并为一恐非本义又诸说俱以中心二字连训于理无碍惟陈澔以王中绝句与前后左右相应其说更为周匝并存之
　　故礼行于郊而百神受职焉礼行于社而百货可极焉礼行于祖庙而孝慈服焉礼行于五祀而正法则焉故自郊社祖庙山川五祀义之脩而礼之蔵也〈蔵如字〉正义郑氏康成曰言信得其礼则神物与人皆应之百神列宿也百货金玉之属脩犹饰也蔵若其城郭然　孔氏颖达曰礼既达于下有功而见徴应王郊天备礼则星辰不忒故云受职祀社尽礼则五谷丰稔金玉露形故云可极祭庙尽礼而天下皆服行孝慈王者孝慈之道为逺近所服也祭五祀以礼而天下法则行得其正也不言山川者法则之事包之也覆说诸蔡是义之脩饰礼之府蔵　陈氏祥道曰百神受职以大报天而百神莫不与之也百货可极以五土之宜百物资之以生也孝慈服以有祝以告人之孝嘏以告神之慈也正法则以有制以正法有度以正则也不及山川者以社言百货可极兼之也夫义则有宜礼则有体务其宜以归其体然后五者之教全故曰义之脩而礼之蔵　陈氏澔曰百神受职谓风雨节寒暑时百货可极谓地不爱宝物无遗利正法则谓贵贱各有制度无敢僭逾圣王精禋感格其效如此　方氏悫曰受职言各受其职而可守可极言各尽其利而无遗正法则以制度之所在故各得法则之正也其始行礼而巳终而礼行固其序也沈氏焕曰礼行不是行礼我与神有二不可谓之
　　行圣人之诚足以感神而无间故无往而不得其欲　虙氏曰义者理也礼者文也义者内也礼者外也其始见其礼而未知其所以为义是礼脩而义蔵至其后日由义而不自知故曰义之脩而礼之蔵也吴氏澄曰郊社祖庙山川五祀礼也定天位列地
　　利傧鬼神本仁本事义也行其礼而不知其义者有之未有知其义而不能行其礼者也祖庙句下当脱礼行于山川而报功徳焉句　徐氏师曽曰以其事而言报德酬功因其当然之理而为之脩饰凡众之动得其宜矣以其文而言谨始慎终合其自然之序而为之府蔵无一往不在其中也　黄氏乾行曰上言先王达于下此乃言礼达而天下从之
　　案百神郑孔言星辰陈言风雨寒暑二说相兼乃备总论徐氏师曽曰自秉蓍龟至此因列于鬼神而申言之
　　案此以上申圣人以礼示之天下国家可得而正之意篇中惟此一段専以祭言之
　　是故夫礼必本于大一分而为天地转而为阴阳变而为四时列而为鬼神其降曰命其官于天也〈大音泰〉正义郑氏康成曰降曰命圣人象此下之以为教令官犹法也此圣人所以法于天也　孔氏颖达曰此论制礼必本于天以为教也大一谓天地未分混沌之元气极大曰大未分曰一圣人制礼用至善之大理以为教本是本于大一也元气既分轻清为天重浊为地制礼者法之以定尊卑之位天运为阳地运为阴制礼者法之贵左象阳贵右象阴阳时行赏阴时行罚也阳气变为春夏阴气变为秋冬制礼者法之如吉礼有賔主介僎四坐凶礼有恩理节权四制也四时变化生成万物皆鬼神之功制礼者法之陈列鬼神之功以为功也圣人仰法大一以下之事而下之为教令皆是取法于天者也　陈氏祥道曰以形之始言之谓之大始以数之始言之谓之大一大一之体分而为天地之气转而为阴阳之用变而为四时之序列而为鬼神之情其降之于人曰命凡此皆天造之礼而主之于天故曰其官于天也〈案郑孔以官为法此及方说则以官为主要帷法之而因以为之主则两说固相因也〉　方氏悫曰阴极生阳阳极生阴阴阳之运周而复始故曰转春生夏长秋敛冬蔵时未有常故曰变天地则有上下之位阴阳则有升降之宜四时则有先后之序鬼神则有变化之功圣人体此以命物而在下莫不听故曰其降曰命亦未尝不本之自然故曰其官于天不曰本而曰官者以礼之命物各有所主也　朱氏申曰一之判剖为天地一之转运为阴阳一之变易为四时一之序列为鬼神鬼神造化之迹体物而不可遗者也　吴氏澄曰官于天天字该大一天地阴阳四时鬼神五者而言　徐氏师曽曰天指天地以下四者而言大一则四者之源也三才未判万物未生一而巳矣而礼之原实在此自大一分之上者为天下者为地髙卑定矣其转也静者为阴动者为阳惨舒异矣其变为四时有错行之运其列为鬼神有生成之功大一之妙如此圣人穷神知化黙识心通由是制礼而降之谓之命令贵贱上下法天地之髙卑吉凶刑赏法阴阳之舒惨岁月久近法四时之变报本反始法鬼神之列何莫非本于大一者哉
　　馀论虙氏曰礼未离于数故官于天而未能官天若夫离于数者道也范围天地而不过官天而不官于天矣圣人以道制礼而极其妙则又可以官天故曰礼乐眀备天地官矣
　　夫礼必本于天动而之地列而之事变而从时协于分艺其居人也曰养其行之以货力辞让饮食冠昏䘮祭射御朝聘〈分音问养郑读义今如字冠去声朝音潮〉
　　正义郑氏康成曰本于天本于大一与天之义也动而之地后法地也列而之事后法五祀五祀所以本事也变而従时后法四时也协合也言礼合于月之分货挚币庭实也力筋骸强者也不则偃罢　孔氏颖达曰上言礼从天地四时五行而生而教于人此下论人用之以行刑罚冠昏朝聘之等皆得其宜也动而之地祀社是也列而之事五祀是也变而従时即四时以为柄协于分艺即月以为量也辞让賔主三辞三让饮食飨食之属冠二十而冠昏三十而取射五射御五驭朝五年朝天子及诸侯自相朝聘比年小聘三年大聘　周氏谞曰本乎天者礼之象动而之地者礼之法列而之事事同则礼同变而从时时异则礼异协于分者礼之情协于艺者礼之文居人曰养莫非以养人之欲给人之求也行以货力数者则皆其见于度数之间者也礼之所以显舎度数何以哉　陈氏祥道曰列而之事者礼之称变而从时者礼之权　方氏悫曰上原礼之初此又眀礼之用上言官于天以见其自然此言居人以见其使然也方其本乎天静一而巳及其降而在地则离静而向于动散而在事则出一而成列以其有所之也则皆以之言之时无常而不可逆故曰变而従时分有多寡艺有能否各随力而施之乃协也冠昏䘮祭射御朝聘非货力辞让饮食不行故曰无财不可以为悦非强有力者不能行也　虙氏曰礼之体根于大一未分之前礼之用起于两仪既判之后惟其未分而浑沦故曰必本于大一惟其既判而定位故曰必本于天列而之事事详则礼详也变而从时时异则礼异也协于分不强其所无也协于艺不强其所不能也贫者不以货财为礼其协于分乎老者不以筋力为礼其协于艺乎　马氏睎孟曰居人曰养礼所以养人也荀子曰恭敬辞让所以养安礼义文理所以养情盖圣人之道寓于度数之间莫非顺性命之理而所以养人也货力以下非礼之尽特言行之大略而巳　叶氏适曰圣人知礼之所由本随而察其转变分列之际而贯彻于阴阳上下之交得其所以居斯人者而后货力辞让饮食冠昏䘮祭射御朝聘品节之序以行乎其间人伦既正人情既顺人义既眀使人知所以讲信脩睦而肌肤之㑹筋骸之束亦不至涣然而不相从岂不怡然有见于天人之通内外之合也哉　徐氏师曽曰行之以货财为资筋力为用辞让为实饮食为具四者礼之纬也冠以责成人昏以著代䘮以送终祭以追逺射以观德御以执役朝以相见聘以通问八者礼之经也
　　存疑郑氏康成曰养当为义字之误也下之为教令居人身为义孝经说曰义由人出　孔氏颖达曰王肃云家语作其居人曰养下言获而弗食食而弗肥宜是养字郑必破为义者以上言义之脩下言陈义以种也
　　案郑读养为义亦一说但不如王读养字之确
　　故礼义也者人之大端也所以讲信脩睦而固人肌肤之㑹筋骸之束也所以养生送死事鬼神之大端也所以达天道顺人情之大窦也故唯圣人为知礼之不可以巳也故壊国䘮家亡人必先去其礼〈壊音怪䘮去声〉
　　正义郑氏康成曰窦孔穴也去其礼言愚者之反圣人也　孔氏颖达曰上言礼为治理之本此言礼不可去之事孔穴物所出入礼义人所出入　虙氏曰礼之端始于辞让义之端始于羞恶然未可谓之大端惟合礼义之成体而不倚于一偏然后为人之大端养生送死事鬼神以礼而正故曰大端达天道顺人情以礼而通故曰大窦　马氏睎孟曰有礼则庄敬日强无礼则安肆日偸君子知谨于礼义则手足有所措耳目有所加进退揖让有所制肌肤筋骸所以固也养生所以饰驩送死所以饰哀事鬼神所以饰敬其道非一而礼义为之大端礼义出于天先王因之以达天道礼义出于人先王因之以顺人情降衷自天受中自人达者所以眀之顺者所以因之也吴氏澄曰人身肤最外肌次之筋次之骸最内以
　　肌㑹肤以筋束骸四者之聚为身有礼义则凡讲说皆信实之言凡脩为皆睦姻之行形体皆庄重坚固而不怠惰放肆也其于人伦则生事葬祭孝敬追慕亦惟此礼义为大端绪也人情之动有爱恶哀乐喜惧之情以礼义治之则发皆中节无所乖戾所谓顺也情极其顺则不违天所与我之性而上达于天道矣三言所以先敬身中眀伦终尽性至命三者皆礼义之功惟圣人能知礼之不可不为而不巳于为也壊乱之国䘮败之家亡身之人惟不知礼而去之故至此　蒋氏君实曰礼以辨义义以起礼其理相因其用相成所以为万善有为之要而人道待以自立也自其有诸己而不违谓之信自其施诸人而不隔谓之睦惰慢邪辟之气或设于身体此信之不讲也乖争陵犯之气或见于接物此睦之不脩也圣人设礼义以教天下使民践履浃洽一毫非僻之念非礼之动有所检束而不敢自肆于平居然后交际之时不至血气用事而攘臂而动色兹所以必讲信脩睦而固人肌肤之㑹筋骸之束与然圣人为礼非苟然也反人以还天亦本天以治人彼生有养而死有葬物本天而人本祖是人道之大端也天也吾固因之以为常孩提而知爱及长而知敬颡泚于亲之不蔵父子有隠而无证是人情之大窦也天也吾亦顺之而不拂人情礼由天道出顺人情正以达天道也徐氏师曽曰上大端犹言根本节目之大者下大端则其中之事也此言礼义关人之成败讲信脩睦以待人固㑹束以正己二者必以礼义否则伪妄不诚安肆日偷矣眀则养生送死幽则祭祀鬼神二者亦以礼义否则生死不安鬼神不享矣达天道而惇庸之顺人情而节文之二者亦以礼义否则昧天道拂人情矣所谓人之大端如此惟圣人聪眀睿知能知其为大端而不可巳故待人正巳事幽眀通天人各得其宜而致蔵身之固也彼败国之君䘮家之主亡身之夫皆以先去其礼之故耳
　　通论陈氏祥道曰前于礼义言纪言器言柄此又曰端者纪以言其所张器以言其所用柄以言其所执端以言其所始也
　　故礼之于人也犹酒之有糵也君子以厚小人以薄〈糵鱼列反〉
　　正义郑氏康成曰皆得以为羙味性善者醇耳　孔氏颖达曰酒因麹糵则成无麹糵则不成以眀礼不可巳之故君子譬精米嘉器其味醇小人譬粗米敝器其味醨盖君子性识纯深得礼而弥深厚小人智虑浅薄得礼自虚薄也　陈氏祥道曰糵之于酒厚则醇薄则醨醇则久醨则壊礼之于人厚则君子薄则小人君子则安小人则危善为酒者戒其醨而务为醇善为人者戒其小人而务为君子　吴氏澄曰君子者贤人也虽未能如圣人之知礼然比之小人则厚矣小人者鄙夫也虽未至如壊国䘮家亡人之去礼然比之君子则薄矣
　　通论黄氏乾行曰人品不同大约有此四等不已于礼者圣人也厚于礼者君子也薄于礼者小人也去礼者下愚也
　　总论吴氏澄曰顺人情三字为此条之体要自此至终篇皆演此顺字之意
　　案此以上复承承天之道而申言之以眀治人情所以必由此之意
　　故圣王脩义之柄礼之序以治人情故人情者圣王之田也脩礼以耕之陈义以种之讲学以耨之本仁以聚之播乐以安之〈治平声耨奴豆反〉
　　正义郑氏康成曰治者去瑕秽养菁华也礼耕和其刚柔义种树以善道学耨存是去非类也仁聚合其所盛乐安感动使之坚固也　孔氏颖达曰此论圣人脩礼义治人情以至大顺之事柄谓执持而用之者土地是农夫之田人情是圣王之田农夫用耒耜和其刚柔圣人用礼正其上下农夫耕毕以美种种之人情既正以善道教之去草养苗则苗善去非存是则情善苗稼既孰当本此爱惜之心以聚集所收勿为费散劝课既行当本此仁恩和亲聚集善道使不废弃农夫收获既毕布其欢乐共相饮食以安美之圣人既劝民善道备足又说乐感动使其勤行善道保宁坚固也　陈氏祥道曰脩礼以耕所以开其心陈义以种所以纳之正讲学以耨所以去其非本仁以聚所以充其徳播乐以安所以成其道　方氏悫曰义者所操有宜而不可失故言柄礼者所行有节而不可乱故言序礼义本出于人心而或至无礼无义心动而情乱之也圣人脩其柄与其序还以治人之情而巳礼者事之始犹耕之治荒芜故言脩义者事之宜犹种之因地宜故言陈学所以为巳犹耨之去苗害故言讲仁者爱也仁则聚之犹获乐者乐也乐则安之犹食礼恶其壊故曰脩义欲其眀故曰陈学欲其辨故曰讲仁以立人非本不立故曰本乐以和民非播不和故曰播　应氏镛曰情者心之动也养之不善则荒秽不治而可欲之善塞矣然仁义礼智根于心其善端本无穷也圣王以人情之不治为巳责犹农夫以百亩之不易为巳忧则因其自具之理而加以顺治之力礼之有序犹耕之有畔义之有节犹种之有列书曰若稽田既勤敷菑惟其陈脩是也学探千古群圣之奥而思索问辨以求其正犹耨之去草而耘治益精也仁总百行万善之全而滋养培植以丰其成犹获之揪敛而收取无遗也乐具五音六律之节而动荡发越以宣其和犹既获之馀安坐以食而熙暤自如也　吴氏澄曰凡日用常行如曲礼少仪内则使之习行持守防检其情则情不荡炽犹以耒耜开垦其田使不荒既习行其事又必敷陈其义使眀于当然者之所以然则通晓理趣而善端滋长犹开垦之后种以嘉禾渐渐生长萌芽也巳通晓其义又必博考前言往行审问慎思分辨是非不惑于非义之义犹苗生之后耨去其草而独存其苗也礼耕义种学耨其事非一而本在一心及其久也理之万殊聚于一而心德浑全矣是之谓仁然由利仁欲造安仁之域非用力所可到惟当涵养以俟其自化惟乐以养人性情变人气质有不自知其至于安者　陈氏澔曰讲学以耨博而求之不一之善所以得一本万殊之理本仁以聚约而㑹之于至一之理所以造万殊一本之妙本仁聚之利仁之事播乐安之安仁之事礼耕义种入德之功学之始条理也仁聚乐安成徳之效学之终条理也讲学居中以贯通前后自始至终于仁义礼乐无不讲及其成也则礼义之功著于前仁乐之效著于后
　　通论叶氏适曰得礼义之本要而后能通人情通人情而后能治人情人情可治则德性全而道化成自尧舜以及文武其治道所以大被于天下者盖其脩仁义礼乐之实而播诸事为必有中于人情之㑹相与俯仰出入动荡流通其情之异趋者同向者皆得以旁皇周浃于其中一人之放辟不専行而天下之取舎得公是焉是以不待刑禁而自治也故论礼者以人情为圣王之田非若后世以情为不羙以礼为强制筑千丈之防遏奔放之流使其噤黙不得逞而后从我而为礼义也
　　案此言圣王治人之情非言君子脩已进徳之序也然欲所治之人皆入于圣又不可不以脩巳进徳之序通之若民则可使由之不可使知之谨庠序之教申之以孝弟之义便是讲学有睢麟之意行周官之法便是本仁十三舞勺成童舞象乡饮入学皆歌诗合乐使之咏歌以养性情舞蹈以养血脉皆是播乐民日迁善而不知谁为之即安也
　　故礼也者义之实也协诸义而协则礼虽先王未之有可以义起也
　　正义郑氏康成曰协合也合礼于义与义不乖剌则礼虽未有可以义起作也　孔氏颖达曰以下广眀上三者相须之事以义起者如将军文氏之子也张子曰人情所安即礼也故礼可由义起　黄氏敏求曰须合义乃合礼有未立之礼取合宜之义起作之　周氏谞曰义以生礼礼以节义故义为礼所自生而礼为义所自成也　陈氏澔曰礼者义之定制义者礼之权度礼一定不易义随时制宜故协合于义而当为者虽先王未有此礼可酌于义而创为之通论方氏悫曰礼虽作乎外而义则资之以成体故此以礼为义之实义虽由乎内而礼则用之以制宜故礼器以义为礼之文〈案礼器云义理礼之文对忠信礼之质非以礼为义之质义为礼之文〉　陈氏祥道曰义以礼为实礼以义为文合于义则礼斯合矣故庙门非待吊之所而文氏行之〈案彼言待于庙正以其不迎于庙门也解误难以引证本义〉说骖非为赙之宜而孔子行之纯俭可以従众嫂溺可以手援故荀子曰礼以顺人心为本也凡非先王之礼而顺人心者皆礼也孟子以礼为义之节文而此以礼为义之实盖义去而为礼礼行而为义二者迭为文实也论语曰义以为质礼以行之此义出而为礼也礼器曰义理礼之文此礼行而为义也
　　存疑孔氏颖达曰义以脩饰为礼之华故礼是义之实　黄氏曰礼者尊卑升降亲疏之节义者合宜当理指的之称有礼而不合宜是有名而无实譬诸鲁侯之习仪非知礼也　马氏睎孟曰礼者义之实义者礼之华礼所以体常义所以尽变
　　案礼时为大宜次之称次之制礼之初不就天理上权衡烂熟礼如何制故礼必以义为柄然方权衡时义尚处于虚到品节既定其义乃确然可见故礼乃义之实前之制礼既因义而起则后之用礼又当以义为权故礼虽未有而义所当然又可以起礼也若如黄说则是义者礼之实非礼者义之实矣孔以义为礼之饰马以义为礼之华都说向外邉不合陈义以种本义
　　义者艺之分仁之节也协于艺讲于仁得之者强〈分音问〉正义郑氏康成曰艺犹才也有义则人服之　庾氏蔚之曰艺者审其分仁者宜得节皆须义以断之孔氏颖达曰艺才也仁施也人有才能又有仁施非义裁制则过失故须义乃得分节也　张子曰艺业也谓事业也　应氏镛曰义者事物之断制裁节也区别众理条分缕析而各有攸当得之者强举无以胜之也故曰义者天下之制　陈氏澔曰艺以事言仁以心言事之处于外者以义为分限之宜心之发于内者以义为品节之制协合其事理之宜也讲于仁商度其爱心之亲踈厚薄而协合于行事大小轻重之宜一以义为之裁制焉上好义则民莫敢不服故得义者强
　　存疑陈氏祥道曰六艺非义则杂仁非义则荡处艺以义然后有所别处仁以义然后有所节以义为艺之分故能协于艺以义为仁之节故能讲于仁　马氏睎孟曰艺者言乎其材也材出于性成于人材有长短小大而义者所以宜之四端均出于性而有所宜而成之尤在于义仁虽在内而义者所以讲之而见于外外有以讲于仁内有以合于艺则义之道得矣义得乎道则人望而畏之故曰自胜之谓强案此艺乃树艺之艺即所谓耕之种之耨之也圣王人情以为田治情而不当乎人心物理之自然未有能治者也学以讲乎人心物理之宜而后耕而种种而耨各得其宜前所云功有艺协于分艺意皆相贯初非于上脩礼讲学之外别添六艺技艺也
　　仁者义之本也顺之体也得之者尊
　　正义郑氏康成曰有仁则人仰之　孔氏颖达曰义能与仁为节仁能与义为本交相须也仁者施生故为顺之体　应氏镛曰仁者义理之统宗㑹元也包含万象莫测其际得之者尊举无以尚之也故曰天下之表强者挺然不屈于物之下犹有物我之对人有畏心焉尊则超然于物之上不见物我之间人有敬心焉　吴氏澄曰譬之木然各有枝节为义共一根本为仁故曰仁者义之本顺乎天理略无违逆中节之和也由全体之中发而为中节之和全体之中仁也大用之和顺也故仁为顺之体天爵之尊众善之长故得仁者尊　陈氏澔曰上文言礼者义之实此言仁者义之本实以散体言本以全体言犹之木焉従根至枝叶皆生意此全体之仁従一本至千枝万叶先后大小各有其宜各有其序其宜者义其各有序则散体之礼也
　　故治国不以礼犹无耜而耕也为礼不本于义犹耕而弗种也为义而不讲之以学犹种而弗耨也讲之以学而不合之以仁犹耨而弗获也合之以仁而不安之以乐犹获而弗食也安之以乐而不达于顺犹食而弗肥也〈耜音似种之用反获户郭反〉
　　正义郑氏康成曰无耜则耕无以入弗种则嘉禾无自生弗耨则草不除苗不植弗获则无以知收之丰荒不食则无以知味之甘苦弗肥者其功不见也孔氏颖达曰前陈圣人礼耕以至乐安此又显譬之见圣人为教反复相因虽奏乐于仁人而不使知达至顺之理亦为未善也　方氏悫曰耜者治田之具礼者治国之具耕所以种禾而生之义所以达礼而行之达嘉种而除其害者耨之事眀大义以胜其非者学之事耨之勤将以有获学之勤将以有聚仁言聚也获言获也食有所养而享其利焉乐有所乐而安其仁焉食之养人期于体之肥乐之和期于体之顺而巳前言陈义此变言本者凡种皆以立本也前言本仁此变言合者以人本仁也于顺又言达者自上趋下无不达也　马氏睎孟曰仁者顺之体乐者顺之成播乐以安顺在其中矣犹恐不足以极顺之至故又以食之肥推言之　应氏镛曰上既合田事始终而正言之以眀成效之大全此复分析而反言之以尽其节目之纤悉也　吴氏澄曰此反解上文而以顺为极也治国谓治一国之人情合之以仁谓合聚众理于一心仁而未能安是犹与仁为二也成于乐而安于仁则与仁为一矣仁者体之全于内顺者用之逹于外仁之体虽全而顺之用未逹犹内腹虽充而外体未肥故必达于顺而后为礼义治情之极功也　陈氏澔曰此反譬以申前意其序不可乱而功不可缺如此
　　存疑蒋氏君实曰此数者似有次第本无间断若有后先本无彼此至安之以乐则孟子所谓乐则生生则恶可巳也安而不达于顺食而不至于肥宁有是理哉
　　案安乐后须有涵养工夫然后可以达顺蒋谓安时即可达顺失之矣
　　四体既正肤革充盈人之肥也父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也大臣法小臣廉官职相序君臣相正国之肥也天子以德为车以乐为御诸侯以礼相与大夫以法相序士以信相考百姓以睦相守天下之肥也是谓大顺
　　正义孔氏颖达曰肤革外薄皮革肤内厚皮徳为车用孝弟以自载也乐为御用要道以行之　陈氏祥道曰四体以和顺而正然后肤革充而盈父子以天性而笃兄弟以同气而睦夫妇以异姓而和天子德教加于百姓故以德为可行之车而以乐为行车之御诸侯制节谨度故以礼相守大夫非法不言非道不行故以法相序士则忠信不失故以信相考庶人则谨身而巳故以睦相守　又曰一器而工聚焉者车也疏数疾徐有度数存焉者御也车者器也御者人也徳者实也乐者文也车非御不运徳非乐不彰王氏安石曰徳无不容以乐章之车无不载以御
　　行之　方氏悫曰正各适其安佚之正也父子以慈孝而相厚兄弟以友恭而相亲夫妇以刚柔而相济大臣非不廉以所任者大廉不足尽之小臣非不法以所守者小不足以挠法也法则不倍廉则不窃矣设官以效职分职以守官则相序而不乱君以礼使臣臣以忠事君则相正而不阿乐以德为体德以乐为用诸侯以下非无徳也惟天子之徳乃刑于四海非无乐也惟天子之乐乃兼乎四夷徳大而乐备也诸侯以制节为事制节莫如礼大夫以循道为事循道存乎法士以事人为事事人存乎信百姓以相亲为事相亲存乎睦礼恶其离故言与法恶其乱故言序信欲其成故言考睦欲其不失故言守　刘氏彝曰至此则圣学之极功成已成物合外内之道故谓之大顺大顺则无为而治矣　蒋氏君实曰肤革充盈在四体既正之后非养小体而失大体也家之肥在伦理非求富足而弃礼义也国之肥在纲纪非竭民以自私厉民以自养也以徳为车示有所运也以乐为御示有所执也以礼相与谨邦交也以法相序乐不失职也以信相考有诸巳而不欺也以睦相守出入相友守望相助也宁有一物不得其所一民不被其泽哉故曰大顺顺天理也逆人欲也
　　存异郑氏康成曰车或为居　陈氏澔曰播乐安之以前皆成巳之功大学明明徳之事达之于顺以后方是成物之功大学新民之事
　　案此言圣王之治人情皆成物之事但成物必自成巳出耳陈氏分为两截未安
　　总论徐氏师曽曰故圣王至此六节又因治情而申言之
　　案此以上承治人之情而极言之以眀礼正则天下国家可得而正之意
　　大顺者所以养生送死事鬼神之常也故事大积焉而不苑并行而不缪细行而不失深而通茂而有间连而不相及也动而不相害也此顺之至也〈苑郁通又音蕴缪音谬〉正义郑氏康成曰常谓皆有礼用无匮乏也言人皆眀于礼无有蓄乱滞合者各得其分理顺其职也熊氏安生曰此据天下万事有大有细有深有通有连有动人皆眀礼顺则并得其宜　孔氏颖达曰前眀国家之顺皆局有条目此更总说其事一切生死鬼神无不用顺为常也　刘氏彝曰生者不失其养死者不失其礼亡者不失其祀化起于一家而周遍乎四海有条而莫之紊也不曰大积而不苑并行而不缪细行而不失哉深而通言教之洽而至于化深以尽其性通以正其情也茂而有闲言徳茂乎躬而用之有尊卑之差亲疏之间也连而不相及人人各尽其性上下各异其仪也动而不相害作于礼者必归于义也　王氏曰此极言大顺之理万㡬日来庶事总至其大积者然也以顺处之各有其序可无苑结矣威福并用刚柔迭施其并行者然也以顺施之各得其宜可无错缪矣一嚬一笑下之休戚系焉一好一恶众之向背系焉其细行者然也以顺行之可无过失矣幽逺谓之深其势易隔惟顺则其情必通众多谓之茂其势易杂惟顺则其分有间连则易以相干惟顺则同而异不相及也动则易以相违惟顺则异而同不相害也天下之大顺至此极矣　吴氏澄曰养生送死事鬼神人道之始终备矣各以其礼不悖于道是之谓常常则顺反常则非顺故大顺者人道之常
　　存异孔氏颖达曰事大天子事也万㡬辐辏而应之有次第并行诸侯来朝也四方随时贡赋并陈而不错缪细行大夫士出聘也天子不遗小国之臣是不失也深谓九州之外地在逺荒而通贡王庭茂谓万国贡赋庭实茂宻而以国相次小则让大不相及入也万乘龙趋千乘雷动不相妨害也
　　案事字所该甚广孔分天子诸侯大夫士且专以朝聘言凿而无当
　　故眀于顺然后能守危也故礼之不同也不丰也不杀也所以持情而合危也〈杀去声〉
　　正义郑氏康成曰守危能守自危之道也君子居安如危小人居危如安易曰危者安其位者也天子至士名位不同礼亦异数所以拱持其情合安其危孔氏颖达曰守危谓以危戒慎而自守保也天子至士贵贱宜顺故礼不得同　方氏悫曰礼所以辨异惟其不同故见于形名度数之间者宜杀则不可丰宜丰则不可杀惟其称而巳　徐氏师曽曰贵贱有等故礼制不同宜俭者不可丰宜隆者不可杀凡此礼制之顺所以维持人情不使骄縦保合上下不使危乱也
　　故圣王所以顺山者不使居川不使渚者居中原而弗敝也用水火金木饮食必时合男女颁爵位必当年德用民必顺故无水旱昆虫之灾民无凶饥妖孽之疾故天不爱其道地不爱其宝人不爱其情故天降膏露地出醴泉山出器车河出马图凤皇麒麟皆在郊棷龟龙在宫沼其馀鸟兽之卵胎皆可俯而窥也则是无故先王能脩礼以达义体信以达顺故〈句〉此顺之实也〈渚之汝反颁音班当去声孽鱼列反棷薮通沼之绍反卵力管反胎土才反窥窥同〉
　　正义郑氏康成曰小洲曰渚广平曰原山者利其禽兽渚者利其鱼盐中原利其五榖使各居其所安不易其利劳敝之也民失其业则穷穷则滥用水谓渔人以时渔为梁春献鳖蜃秋献龟鱼也用火谓司爟四时变国火以救时疾及季春出火季秋纳火也用金谓丱人以时取金玉锡石也用木谓山虞仲冬斩阳木仲夏斩阴木饮食谓食齐视春时羮齐视夏时醤齐视秋时饮齐视冬时男女当年谓媒氏令男三十而娶女二十而嫁爵位当徳谓司士稽士任进退其爵禄也用民必顺谓不夺农时昆虫螟螽之属也言大顺之时阴阳和嘉瑞出人情至也膏犹甘也器谓若银瓮丹甑也〈孔疏银瓮丹甑援神契文〉马图龙马负图而出〈孔疏伏羲氏有天下龙马负图出于河遂法之画八卦〉棷聚草也沼池也是无故言非有他事使之然实犹诚也尽也　熊氏安生曰天不爱道百神受职也地不爱宝百货可极也人不爱情不独亲其亲子其子也三才协应诸瑞骈臻岂无故而然脩礼以为人情防范达义使民宜之体信自治其情反身而诚达顺即达天下之情而家国天下无不肥也　孔氏颖达曰此更广说顺也既欲其顺故随所居而安之不夺其宿习使各保其业恒丰而不敝困也此下言行顺以致太平之事器车礼纬斗威仪云其政太平山车垂钩注山车自然之车垂钩不揉治而自圆曲也鸟兽不畏人故卵胎可俯而窥　陈氏祥道曰居川原不易因地之利以顺之用水火金木饮食因天之时以顺之年徳必当因人之理以顺之　方氏悫曰用水必时若稻人以潴畜水而待旱以防止水而待潦书谓抚于五辰此独不言土以饮食见之盖饮食土所生故也用民必顺顺其析因夷隩之事而用之也水则伏阴所致旱则伏阳所致凡此主天降言之故曰灾凶言岁之多疫饥言食之不足妖生于反常孽生于不正此主人罹言之故曰疾无灾无疾以阴阳之顺故也　马氏睎孟曰山川之势异而髙下之习不同原渚之势殊而水陆之居不一圣人因其所利而利之顺其所居而居之推其详则凡居材必因天地寒暖燥湿皆所以顺民也年有髙下故合男女必当其年所以顺阴阳之理也德有厚薄故颁爵禄必当其徳所以顺贵贱之等也四民之业不同先王顺之而不易四时之物不一先王顺之而不夺故曰用民必顺　应氏镛曰用水不止如注所言若蔵冰颁冰止水荡水之属皆是五十服官亦当年而徳为主问名纳采亦度徳而年为主　张子曰达义须在脩礼达顺须当体信今虽义有所分苟不以礼则不能成义心虽欲顺苟不诚实亦不能达顺　朱子曰体信是忠达顺是恕体信是无一毫之伪达顺是发而中节无一物不得其所聪眀睿知皆由此出是自诚而眀意思　又曰信是实理顺只是和气体信是致中底意思达顺是致和底意思　陆氏佃曰天以道与我地以宝与我人以情与我岂有所私于我哉亦以积累之厚如上所云故也夫所谓顺在彼不在此然太平无象若祥瑞者特以是为证而巳　吴氏澄曰上顺之至举一世而言此所以顺本于礼义治人情之君师而言
　　总论叶氏梦得曰天地人物流通无间一念之差朕兆至微而飞流彗孛草妖木怪之遽见者人拂其常则天地万物之理亦为之变动也此念反正则星退反风应不旋踵矣况圣人本仁义礼乐以致大顺之治又能体信以逹此顺天地定位民物由道岂不宜哉后世人君舍人言天不善其政治以和物化反求物祥以为政治之美本末倒置矣礼运一书始有感于大道之行而原礼之所由起中言礼之运转分别以极于损益变革事为之际其归极于大顺而卒章复以体信达顺眀其致顺之由盖欲知感天地理民物道在此而不在彼也其㫖深矣
　　案篇中言礼极其盛矣而要不外本天道以治人情之一言盖在天为道在人则为天命之性性率而为情而每乘于气质之偏又物欲之私附于性以汨之则天命之本然者失矣圣人本天道以治人情所以继天立极极之大顺而天地位万物育脩道之功与天命一矣此气运之无常而圣人主之以有常也












　　钦定礼记义疏卷三十三
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷三十四
　　礼器第十之一
　　正义孔氏颖达曰案郑目录云名为礼器者以其记礼使人成器之义也此于别录属制度
　　通论张子曰礼运云者语其达也礼器云者语其成也　又曰礼器则大矣修性而非小成也运则化矣达顺而乐亦至焉尔　方氏悫曰形而上者谓之道形而下者谓之器道运而无名器运而有迹则礼运言道之运礼器言器之用而已道散而为器故继礼运而后有礼器焉　陈氏澔曰器有二义一是学礼者成德器之美一是行礼者明用器之制芮氏城曰器易立成器以为天下利之器
　　礼器是故大备大备盛德也礼释回増美质措则正施则行其在人也如竹箭之有筠也如松柏之有心也二者居天下之大端矣故贯四时而不改柯易叶故君子有礼则外谐而内无怨故物无不怀仁鬼神飨德〈措七路反又作厝箭节见反筠于贫反贯古乱反柯古何反〉
　　正义郑氏康成曰礼器言礼使人成器如耒耜之为用也人情以为田修礼以耕之是也大备自耕至于食之而肥释犹去也回邪僻也质犹牲也措置也箭筱也端本也竹箭松柏四物于天下最得气之本或柔韧于外或和泽于内用此不变易也人之得礼亦犹然也外谐内无怨人协服也怀归也　孔氏颖达曰此一节论礼能使人成器则于外物无不备既得成器又能备足是盛德也释回以下用礼为器以耕人情之事筠是竹外青皮人之备德由于有礼如竹箭四时葱翠由外有筠也人经夷险不变其德如松柏陵寒郁茂由其内心贞和也贯经也外谐内无怨者言君子内外俱美故能与一切物相谐与人无怨也鬼神聪明正直依人而行物既怀仁故神亦飨德也　张子曰礼器言礼大体完备若成器然措则正者言不动思虑放下无事时亦不失于正谓未行者皆正也施则行是利用也必大备乃利用释回増美质此闲邪而存其诚也　方氏悫曰人禀五行之秀气则其质未始不美也然或不美者蔽于回邪以损之尔故释回然后可以增美质也然礼之于人岂能予之以其所无哉亦因其所有以増之耳　陈氏澔曰以礼为治身之器故能大备其成人之行
　　案器者各适其用之意言先王制礼于身则饮食言语服饰威仪于人则父子君臣夫妇兄弟宾客于事则冠昏丧祭射御朝聘于地则闱闼乡党宗庙朝廷其厚薄崇卑内外大小莫不各适其用成器如是则大备矣此圣人尽性以尽人性尽物性之盛德也美质谓忠信天之生人有善无恶故质无不美者惟物欲之回邪日蒙其上而性之质以漓礼也者所以释去其回邪而又使之无过不及以增其美质故措之身则身正如松柏之有心礼即其心也施之事则事行如竹箭之有筠礼又其筠也礼之备美如此故君子有礼外则国可治内则家可齐明而物怀其仁幽而神飨其德学礼如是则圣人之盛德亦庶几之矣
　　先王之立礼也有本有文忠信礼之本也义理礼之文也无本不立无文不行
　　正义郑氏康成曰言必外内具也　孔氏颖达曰忠者内尽于心信者外不欺于物内尽于心故与物无怨外不欺物故与物相谐礼虽用忠信为本而又须义理为饰得理合宜是其文也
　　通论陈氏祥道曰下曰甘受和白受采忠信之人可以学礼此忠信所以为礼之本孔子去麻冕以从众则适于义从拜下以违众则归于理此义理所以为礼之文也
　　案此一节总提其纲忠信本也松柏之心也所谓美质也义理之文竹箭之筠也以増美质而释回不待言矣
　　礼也者合于天时设于地财顺于鬼神合于人心理万物者也是故天时有生也地理有宜也人官有能也物曲有利也故天不生地不养君子不以为礼鬼神弗飨也居山以鱼鳖为礼居泽以鹿豕为礼君子谓之不知礼
　　正义郑氏康成曰鬼神所祀事有德也〈孔疏鬼神是有德之人死乃祀为鬼神礼合人心故得顺鬼神〉天时地利人官物曲言皆有异天不生谓非其时物也〈孔疏若寒瓜夏橘及李梅冬实之属〉地不养谓非此地所生〈孔疏若山之鱼鳖泽之鹿豕〉不顺其乡之所有谓之不知礼也　孔氏颖达曰忠信为本易见而义理为文难睹故此以下广说义理为文之事合天时即依于四时及丰俭随时也财物也所设用物为礼各是其土地之物也鬼神助天地为化祀之必顺不滥逆也合天㑹地顺于鬼神又与人心符合其礼乃行天之四时各有所生若春荐韭卵夏荐麦鱼是也地之分理各有所宜若高田宜黍稷下田宜稻麦是也人官有能若司徒奉牛司马奉羊及庖人治庖祝治尊俎是也物曲有利若麹糵利为酒醴丝竹利为琴瑟言皆有异也　方氏悫曰以阳生于子故祀天于冬之日至以阴生于午故祀地于夏之日至以饮养阳气故飨禘于春以食养阴气故食尝于秋此礼所合于天时者也黍稷之馨足以为簠簋之实水土之品足以为笾豆之荐货无常以示逺物之致币无方以别土地之宜此礼所设于地财者也天高故燔柴于坛地深故瘗埋于坎魂归于天故焫萧以求阳魄归于地故祼鬯以求阴此礼所顺于鬼神者也以人莫不有男女之别故制为冠昏之礼莫不有君臣之分故制为朝觐之礼莫不有追逺之心故制为丧祭之礼莫不有合欢之情故制为燕飨之礼此则合于人心者也火田不于昆虫未蛰之时罻罗必在鸠化为鹰之后獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后田猎此则理万物者也　徐氏师曾曰以天所不生地所不养之物而行礼则逆天时反地财君子不以为礼而鬼神亦不飨之矣如鱼鳖水物也而居山者用之鹿豕山物也而居泽者用之此则地所不养而用之者非所谓设于地财矣故君子谓之不知礼鬼神岂肯飨之乎言地财则天与人物可知
　　案此承上义理之文言礼必用物而所用之物必因天所生地所养乃合于人心顺于鬼神而万物各得其理也此曷故哉盖天时之有生地理之有宜与人官之有能物曲之有利俱有一定而不能相通者故必因天所生地所养之物乃合人心而君子以为知礼亦顺鬼神而鬼神飨之也不然用非其物则君子直谓之不知礼矣
　　通论刘氏彛曰礼以致其敬为本不求物之难得也故顺天时之所生宜地理之所养从风土之所能随物曲之所利污尊匏爵凷桴土鼔苟竭其诚上帝可飨也
　　故必举其定国之数以为礼之大经礼之大伦以地广狭礼之薄厚与年之上下是故年虽大杀众不匡惧则上之制礼也节矣〈狭音洽上下之上时掌反杀色戒反徐所例反匡音恇又丘往反〉正义郑氏康成曰定国之数谓地物所出多少大伦谓贡赋之常差薄厚用年之丰凶也杀谓谷不熟匡犹恐也节言用之有节也　孔氏颖达曰经法也伦犹例也制礼先书其国内所生物多少定数以为大法又宜随地广狭为贡赋之差又须随时省敛众之不恐并由君上制礼有节故也
　　通论陈氏祥道曰举其定国之数以为礼之大经则王制所谓必于歳之杪五谷皆入然后制国用者是也礼之大伦以地广狭则王制所谓用地小大是也礼之薄厚与年之上下则王制所谓视年之丰耗是也　方氏悫曰王制以三十年之通制国用量入以为出虽有凶旱水溢民无菜色正谓是也　应氏镛曰定国犹立国也总千七百国之所出而受其九贡九赋之所入此其一定之数所以为天下之大计而礼之大经亦定矣天秩五礼其常而不变者皆经也至于大国贡重列国贡轻损用二簋萃用大牲其广狭随地所出厚薄随天所生则有不定者焉所谓伦也年有上有下此在天之天也年虽大杀而众不匡惧此在我之天也上谨于制节则所约者一己所裕者一国矣
　　礼时为大顺次之体次之宜次之称次之尧授舜舜授禹汤放桀武王伐纣时也诗云匪革其犹聿追来孝天地之祭宗庙之事父子之道君臣之义伦也社稷山川之事鬼神之祭体也丧祭之用賔客之交义也羔豚而祭百官皆足大牢而祭不必有馀此之谓称也〈称尺证反后皆同革纪力反〉
　　正义郑氏康成曰言圣人制礼所先后也时言受命改制度也革急也犹道也聿述也〈孔疏并尔雅释言释诂文〉言文王改作者非欲急行己之道乃追述先祖之业来居此为孝也伦之言顺也体天地人之别体也〈孔疏神是天之别体社稷山川是地之别体鬼是人之别体兼云天者社稷山川虽形属地精灵上通于天也〉义之言宜人道之宜也足犹得也称称牲体之大小而为俎官指助祭者而言百喻众也〈孔疏大夫士无田则荐以羔豚无田则无助祭者故曰喻众〉　孔氏颖达曰因上制礼得节故以下诸事皆由礼洽天时也揖让干戈于礼中最大故云时为大虽合天时又须顺序既时且顺又须小大各有体别虽有体别又须行之各当其宜称犹足也行礼须各自称足也下又释上文尧舜授人汤武救民皆时使之然也诗大雅文王有声之篇言文王改作丰邑亦时使之然也今诗本革作棘犹作欲聿作遹　叶氏适曰圣人于天下之所未尝有者独以身先或授受或诛伐皆能措斯人于安治所谓时也天未明地未察宗庙未严父子未亲君臣未从待礼而定所谓伦也其于社稷山川鬼神也有所则象而报事焉专为门溜广为蜡腊无不在矣所谓体也丧祭用焉賔客交焉所谓义也寡不必不足多不必有馀诸侯大夫各守其分所谓称也　方氏悫曰天之运之谓时人之伦之谓顺形之辨之谓体事之义之谓宜物之平之谓称
　　案时变动而不居非后天奉天者不能及故时为大顺体宜称则循理守法者可能故递次之尧舜禅让汤武征诛皆以奉天而引聿追来孝之诗者王者为天之子所谓事天如事亲也郊社禘尝孝慈仁敬先后有自然之序故曰伦社稷山川诸鬼神尊卑有定故曰体䘮凶祭吉各有其用大賔小客各有其交必当于义故曰宜羔豚举其小大牢举其大即祭之用牲以明各有所称下又推广言之以明礼之无往非称也
　　诸侯以龟为宝以圭为瑞家不宝龟不藏圭不台门言有称也
　　正义郑氏康成曰瑞信也诸侯执瑞孤卿以下执挚阇者谓之台〈孔疏两边筑阇为基基上起屋曰台门阇者谓之台尔雅释宫文　案台门门两旁筑土为台其中阙然故谓之阙台上悬象以观示人巍然而高故谓之象魏又谓之两观〉　孔氏颖达曰此还明上经称次之事也诸侯有保土之重须占详吉凶故得以龟为宝圭五等玉也诸侯受封于天子天子与之玉为瑞书云辑五瑞又云班瑞于群后是也家卿大夫也大夫卑轻不得宝龟故臧文仲居蔡为僭卿大夫不得执玉故不得藏圭诸侯有保捍之重故为台门而大夫轻故不得也言有称者结上得不得各有所称也
　　存疑郑氏康成曰古者货贝宝龟大夫以下有货耳易曰十朋之龟〈孔疏古者货贝以贝为货若今之用钱为货也贝有五种案食货志王莽作金银龟贝钱布之品名曰宝货大贝四寸八分以上一朋直二百十六文壮贝三寸六分以上朋直五十文幺贝二寸四分以上朋直三十文小贝一寸二分以上直十文各以二枚为一朋不盈寸二分漏度不得为朋枚直三文是为货贝五品又以龟为宝易损六五云或益之十朋之龟郑注引尔雅云一曰神龟四灵之一二曰灵龟天龟也三曰摄龟地与四方之龟也四曰宝龟所谓青黑縁者五曰文龟六曰筮龟七曰山龟八曰泽龟九曰水龟十曰火龟食货志云元龟尺二寸直比大贝十朋公龟九寸以上比壮贝十朋侯龟七寸以上比幺贝十朋子龟五寸以上比小贝十朋　案此则文龟诸侯得用之大夫即卜亦用筮龟以下耳〉　孔氏颖达曰此云家不宝龟案三正记白虎通天子之龟尺二寸诸侯一尺大夫八寸者彼谓卜龟士亦有龟故士丧礼卜宅是也〈案大夫不能无卜而藏龟则僭故屈原卜居往就大卜郑詹尹而所用之龟亦非宝龟也大夫如此士更可知龟亦可以为币故旅币无方龟为前列非宝龟外又有币龟也〉
　　案申言义理有此五者而末于称重言之见称之尤不可少以起下章
　　礼有以多为贵者天子七庙诸侯五大夫三士一天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六诸侯七介七牢大夫五介五牢天子之席五重诸侯之席三重大夫再重天子崩七月而葬五重八翣诸侯五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣此以多为贵也〈介音戒后皆同俗读古贺反非重直龙反下同翣所甲反〉
　　正义郑氏康成曰豆之数谓天子朔食诸侯相食及食大夫〈孔疏以下大夫六豆上大夫八豆皆是食飨大礼明天子诸侯亦是大礼故云朔食及相食也〉公食大夫礼曰宰夫自东房荐豆六设于酱东此食下大夫而豆六则其馀著矣〈孔疏下大夫六豆设于堂上则天子公侯之豆亦设于堂上可知〉聘礼致饔饩于上大夫堂上八豆设于户西则凡致饔饩堂上之豆数亦如此〈孔疏此证上大夫八豆公食大夫礼亦有八豆之文必引聘礼者以聘礼是致饔饩礼欲见食与饔饩堂上豆数同〉周礼公之豆四十其东西夹各十有二侯伯之豆三十有二其东西夹各十子男之豆二十有四其东西夹各六〈孔疏皆周礼掌客文其陈于堂上及东西夹此郑以意量之也　陈氏祥道曰礼器之豆数用数也掌客之豆数陈数也〉诸侯七介七牢者周之侯伯也大夫五介五牢者侯伯之卿使聘者也周礼上公九介九牢侯伯七介七牢子男五介五牢〈孔疏今言七举中言之〉聘义所云上公七介侯伯五介子男三介乃谓其使者也〈孔疏大行人凡卿大夫士之礼各下其君二等侯伯七介七牢故卿大夫五介五牢亦举中言之也其介数得各下其君二等君牢则以爵等五等之卿同牢今言五牢者惟据侯伯之卿降君二等其馀牢礼则否〉天子葬五重者谓抗木与茵也葬者抗木在上茵在下〈孔疏古者椁累木于其四边上下不周致茵于椁下所以藉棺从上下棺之后又置抗木于椁之上所以抗载于土　案仪礼言器方陈时茵在后若用则先茵以藉棺既下棺乃于上加抗木加席皆以覆棺也〉士丧礼下篇陈器曰抗木横三缩二加抗席三加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三此士礼之一重者〈孔疏证此经葬重之义也下棺之后先加折于圹上以承抗席折犹屐也方凿连木为之盖如床缩者三横者五无篑于上加抗木抗木之上加抗席三此为一重茵者藉棺外下缛用浅色缁布为之每将一幅辄合缝为囊将茅莠及香草著其中如今有絮缛也而缩二横三毎为一重也〉以此差之上公四重〈孔疏豆数及棺之重数上公与诸侯不同今诸侯既三明上公四重也〉　孔氏颖达曰天子诚深孝笃故立庙以多世为称诸侯大夫德转薄故庙少为称士一庙据下士为言若适士则二庙也天子豆二十有六者尊者宜备味也〈皇氏曰天子庶羞百二十品笾豆各六十此云二十六堂上数也堂下东西夹各十七〉诸公上公也诸侯侯伯子男也十六十二谓更相朝时堂上之豆数上下大夫或八或六皆谓主国食使臣堂上之豆数介副也牢大牢也诸侯朝天子天子以大牢礼赐之也介及牢不云天子者天子无介牢礼无等及为賔客之事也诸侯之席三重者谓相朝时宾主皆然也尊者须温厚故多重乃称也葬五重者尊者宜坚固故多重也八翣者尊宜多鄣蔽以称之也三重六翣者五等同也卑于王故鄣蔽少再重四翣者大夫又卑故从而少饰也此以多为贵者结上文也　陈氏祥道曰多少者礼之数大小高下者礼之度文素者礼之容是虽所设之不同皆縁情以制宜随宜以为贵以求其称而已其言以多为贵则先之以庙而继之豆介牢席者先神后人之序也由豆介牢席而继之以葬者养生送死之序也　方氏悫曰诸侯牢介谓朝天子之礼卿大夫牢介谓诸侯使聘天子之礼止言诸侯之席三重则通五等可知言大夫再重则兼卿可知凡此尊者多而卑者少故曰以多为贵　许氏曰庙祧之设非特以诚深孝笃独隆于天子也盖以天下有王尊祖亲祢之道当如是也堂上正羞非以备味多品独宜于天子也不如是无以极九州之美备四时之和也牢介异数席重异宜与葬月之或七或五抗茵柳翣之数五与三八与六天子诸侯之仪其间不能以寸圣人乃惓惓致意焉盖以为明嫌表微舍是无以自见也
　　通论陆氏佃曰天子朝践八豆馈食八豆又加豆八羞豆二所谓二十有六者此与自公以下虽有加豆羞豆不数方隆天子以多为贵故也亦其加豆羞豆有降杀春秋传曰楚子入飨于郑加笾豆六品是也又聘礼云凡致礼皆用其飨之加笾豆则笾豆非飨盖少诸公倍上大夫朝事八馈食八诸侯倍下大夫朝事六馈食六上大夫八朝事之豆也下大夫六去茆菹麋臡公食大夫宰夫自东房荐豆六韭菹醯醢昌本麋臡菁菹鹿臡是也以差次推之馈食之豆四既夕礼脾析蠯醢葵菹蠃醢是也下士馈食之豆二冠礼丧礼特牲馈食葵菹蠃醢士笾有栗脯而已馀论许氏曰死生终始之际圣人严焉况至尊至贵而可忽于此乎七日而殡七月而葬必诚必信而庸有悔焉质之周制含襚币玉小宰受之乡遂绋引司徒治之大丧殡葬必以大臣莅之者所以示天下之严且重也矧夫未殡之始复之用衣裳也芗之用鬯也寒之用盘冰也枕之用角枕楔之用角柶也敛之用圭璋琥璜璧琮也必七日而殡焉及其葬也水兕之周于杝梓也菆龙之加于椁帱也竁之用窆器也葬之用鸾车象辂也必七月而葬焉盖欲诚信乎此也
　　辨正孔氏颖达曰礼有正羞庶羞故公食大夫礼设韭菹醯醢六豆设于酱东是正羞也将食正羞庶羞设于稻南膷臐膮牛炙之等十六豆谓之庶羞又掌客云公豆四十又云食四十则豆盛正羞食谓庶羞也是庶羞与正羞别此上大夫八豆下大夫六豆皆为正羞而天子二十六豆亦为正羞故熊氏以为正羞醯醢百二十瓮之等但不知堂夹若为陈列皇氏以为庶羞其义非也仪礼之例一种席皆称重故燕礼注云重席重蒲筵是也若馀经虽异席亦称重则此经是也凡席有两则称二重有一则称一重与棺重别也　陆氏佃曰天子之席五重书曰敷重篾席敷重笋席则凡王席重设行苇传曰设席重席也周官司几筵设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯席皆重设是以谓之五重凡礼对文则别散文则通筵或谓之席席亦或谓之筵也又天子五重诸侯三重筵皆单设席则重也大夫再重有筵则席亦单设无加席则筵盖重尔公食大夫礼曰蒲席常缁布纯加萑席寻𤣥帛纯萑席盖亦单设大射仪曰司宫兼卷重席设于宾左此筵亦重设也是以谓之重席谓之重席则无异席可知而郑氏谓公食大夫孤为宾则莞筵纷纯加缫席为画纯是不知司几筵加缫席重设主诸侯三重席言之公食大夫加萑席主大夫再重言之萑席单设而已盖如是而知诸侯之席三重大夫再重也又曰凡翣天子戴璧诸侯戴圭盖首戴玉非大夫以下事也
　　有以少为贵者天子无介祭天特牲天子适诸侯诸侯膳以犊诸侯相朝灌用郁鬯无笾豆之荐大夫聘礼以脯醢天子一食诸侯再大夫士三食力无数大路繁缨一就次路繁缨七就圭璋特琥璜爵鬼神之祭单席诸侯视朝大夫特士旅之此以少为贵也〈犊音独本亦作特朝直遥反下同灌古乱反鬯丑亮反脯音甫醢音海繁步干反琥音虎璜音黄单音丹〉
　　正义郑氏康成曰天子无介无客礼也〈孔疏为宾用介天子以天下为家既不为宾客故无介也〉灌献也一食再食三食谓告饱也食力谓农工商也大路繁缨一就殷祭天之车也〈孔疏殷犹质以木为车乘以祭天谓之大路〉周礼王之五路玉路繁缨十有二就金路九就象路七就革路五就木路翦繁鹄缨圭璋特朝聘以为瑞无币帛也〈孔疏聘礼曰聘君以圭夫人以璋典瑞云公执桓圭侯执信圭伯执躬圭诸侯相见及朝天子亦无束帛是朝聘以为瑞无币帛也〉琥璜爵者天子酬诸侯诸侯相酬以此玉将币也〈孔疏琥璜非爵名故知是送爵案聘礼礼宾之币束帛乘马又致飨以酬币又致食以侑币则诸侯于聘宾惟用束帛乘马皆不用玉今琥璜送爵故知是天子酬诸侯诸侯自相酬也〉大夫特士旅之谓君揖之孔氏颖达曰祭天特牲者天神尊贵质故祭止一
　　特牲也诸侯事天子如天子事天故天子巡狩诸侯奉膳亦止用牛而已诸侯相朝谓五等诸侯自相朝也天子祭天不用郁鬯诸侯膳天子亦无郁鬯而自相朝朝享礼毕未飨食之前主君酌郁鬯之酒以献宾示相接以芬芳之德不在殽味也案司仪职云凡诸公相为宾将币毕云傧亦如之郑云傧谓以郁鬯礼宾也大夫聘礼以脯醢者大夫出使行聘礼毕主国礼之酌以酒而又有脯醢是须味稍多也天子一食者食餐也尊者以德为饱不在食味故每一餐辄告饱待劝之乃更餐诸侯再食而告饱大夫士德转少告转疏故少牢特牲皆三饭告饱也食力者代耕力作以得食以饱为度不须告劝故餐无数也繁马腹带缨鞅也染丝而织之曰罽五色一匝曰就就成也言五色匝则一成大路车既朴素故马亦少饰止一就也次路殷之第三路供卑用故就多也然郊特牲云大路一就先路三就次路五就而此云次路七就郑注郊特牲以此云七为误圭璋玉中之贵也特谓不用他物媲之表德特达不加物也琥璜是玉劣于圭璋者也不特达附爵乃通鬼神单席神道异人不假多重自温故也诸侯视朝谓日出视诸臣之朝也大夫则君人人揖之士则不问多少共一揖之也凡此尊者少而卑者多故曰以少为贵也陈氏祥道曰大夫之德尊而士之德卑德尊者寡故特揖德卑者众故旅揖而巳
　　通论陆氏佃曰天地之祭各两牲有降之者有祀之者燔柴于泰坛瘗埋于泰折实牲体焉所以降之在始祭之时也扫地而祭羞牲体焉所以祀之在正祭之时也故牛人曰凡祭祀共其享牛求牛享牛祀神之牛求牛降神之牛也降神之牛于天则骍犊于地则黝牲各从其类也祀神之牛于天用苍地用黄各象其功也此经特牲盖言享牛而巳灌以为礼而已未有笾豆之荐故周官笾人掌四笾自朝事而下馀论孔氏颖达曰天子无介其实馀事亦有介故鬯人共介鬯是天子临鬼神使介执鬯也案大行人云上公三礼再祼而酢则诸侯朝天子天子灌用郁鬯此特云诸侯相朝者据以少为贵诸侯于天子无郁鬯诸侯相朝则设郁鬯欲见卑者礼多故也案仪礼特牲有九饭少牢十一饭郑云诸侯十三饭天子十五饭此云一饭再饭与彼不同此据食毕更加饭之数也大夫士之下惟有工商农故知食力是工商农也若对文言之则庶人食力故晋语云士食田庶人食力工商食官也　周氏谞曰飨至于酬爵则礼成矣圭璋春夏迎气之玉有生物之意琥璜秋冬迎气之玉有成物之意有生物之意故不待礼成而特达于天子有成物之意故必待礼成然后附爵而通夫天地之大德曰生故聘义曰圭璋特达德也
　　辨正方氏悫曰殷尚质故就之少者为大多者为次周则以多为贵焉故玉路十有再就然郊特牲言先路三就次路五就彼所谓五就指继先路之次路也此所谓七就指继次路而又次者也顾命于革路象路通谓之次路且自上而下降杀以两由一以至三三以至五五以至七固其理也以周路之有五则殷路固不止于三矣徐氏师曽曰圭璋瑑圭璋也长八寸圭以享王璋以享后二王之后所用虽曰圭以马璋以皮然皮马不上堂是独用也陈可大以圭璋为朝王后之玉不知诸侯朝用命圭享天子用璧享后用琮皆非圭璋也琥璜玉之卑者爵酒器也子男享诸侯用琥璜必待送酬爵之时献绣若黼而将之不特达也鬼神异于人不假多重以为温暖故单席黄叔旸乃谓此王席非鬼神而引周礼以证之然周礼王席三重祀先王酢席亦如之则非单席明矣案周礼求牛或以为求得即用即索牛也或以为绎祭之牛旧说郊特牲谓祭天一牛以半燔柴以半正祭陆谓用两牛夫牛人凡祭祀三字所包者广庙祭则以求牛为绎祭之牛可也若郊祭则以享牛为正祭之牛此特牲是也求牛为燔柴所实牲体之牛求牛用而不卜享牛卜而后用必无一牛而可两半用者旧说未确陆说自明
　　有以大为贵者宫室之量器皿之度棺椁之厚丘封之大此以大为贵也〈量音亮皿命景反〉
　　正义方氏悫曰周官典命宫室以命数为节自上公至子男或以九或以五各有差此宫室以大为贵也天子之路弓斗房皆谓之大此器皿以大为贵也尊者之棺四重卑者止于一重椁则周于棺此棺椁以大为贵也周官冢人以爵等为丘封之度此丘封以大为贵也量言所容度言所至互相备也车旗之属谓之器不可谓之皿笾豆之属谓之皿亦可谓之器积土言之曰丘度土言之曰封丘必高封则不必高也
　　案今本此节注疏皆阙伏生大传天子之堂广九雉公侯七雉伯子男五雉皆三分其广以二为内考工记言明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵宗庙路寝同制则宫室之量可知器皿则未闻棺椁丘封详丧记月令
　　有以小为贵者宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒此以小为贵也〈散悉旦反觯支豉反缶方有反甒音武〉
　　正义郑氏康成曰凡觞一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散〈孔疏皆韩诗说文〉五献子男之飨礼也〈孔疏凡王飨臣及其自相飨行礼献数各随其命子男五命故知五献是子男〉壶大一石瓦甒五斗〈孔疏汉礼器制度文也此瓦甒即燕礼公尊瓦大也〉缶大小未闻也易曰尊酒簋贰用缶〈孔疏今以小为贵近者小则逺者大缶在门外则大于壶矣易坎卦六四爻辞〉　孔氏颖达曰案特牲云主人献尸用角佐食洗散以献尸是尊者小卑者大天子诸侯及大夫皆献尸以爵无贱者献以散之文礼文散亡略不具也特牲主人献尸用角下大夫也崔氏云特牲少牢礼尸入举奠觯是尊者举觯特牲主人受尸酢受角饮是卑者举角此是士礼天子诸侯祭礼亡文不具也凡飨有酒其列尊之法缶盛酒在门外壶在门内君尊谓子男尊也瓦甒云君尊则壶缶但饮诸臣也不云内外则陈之于堂人君面尊专惠也　方氏悫曰献谓献之于尸也举谓自举而饮也贵贱以位言尊卑以体言献爵者主人献散者佐食主人之与佐食则有贵贱之别焉故以位言之举觯者皇尸举角者主人皇尸之与主人特有尊卑之别尔故以体言之
　　通论孔氏颖达曰今韩诗说爵尽也足也觚寡也饮当寡少觯适也饮当自适也角触也不能自适触罪过也散讪也饮不能自节为人所谤讪也总名曰爵其实曰觞觞者饷也觥亦五升所以罚不敬觥廓也所以著明之貌君子有过廓然明著非以饷不得名觞　陆氏佃曰燕礼司宫尊于东楹之西两方壶岂所谓门内壶者邪公尊瓦大在尊南南上岂所谓尊瓦甒者邪士旅食于门而两圜壶岂所谓门外缶者邪圜壶虽非缶其陈设之序则然
　　辨正陆氏佃曰贵者献以爵贱者献以散所谓尸饮五君洗玉爵献卿尸饮九以散爵献士尊者举觯卑者举角者凡妥尸天子举斝诸侯举角则卿举觯大夫举角与若特牲馈食酳尸以角旅酬更以觯与此不同者盖卑者以大为贵然则此经所言盖天子诸侯之仪也
　　有以高为贵者天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺天子诸侯台门此以高为贵也
　　正义方氏悫曰天子堂阶之高其尺以九为节自是而下降杀以两或以七或以五或以三焉凡此皆以高为贵也
　　存疑周氏谞曰天子之堂九尺非周制也周之上公以九为节则天子堂以十二为节也天子诸侯皆台门而天子门以五诸侯门以三乃其别也
　　辨正孔氏颖达曰天子堂九尺此周法也案考工记殷人重屋堂崇三尺郑差之云夏髙一尺故知此九尺者周法也
　　案阶以一尺为一级孔疏足正周氏之违台门惟在雉门但天子外阙两观诸侯内阙一观为别耳
　　有以下为贵者至敬不坛埽地而祭天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁此以下为贵也〈坛大丹反棜于据反〉
　　正义郑氏康成曰废犹去也棜斯禁也谓之棜者无足有似于棜或因名耳〈孔疏棜是举名既夕礼云设棜于东堂下注棜今之轝也制如今大木轝上有四周下无足今大夫斯禁亦无足似木轝之棜周公制礼或因名此斯禁为棜耳故少牢司宫尊两甒于房户之间同棜是周公时已名斯禁为棜也〉大夫用斯禁士用禁禁如今方案隋长局足高三寸　孔氏颖达曰初则燔柴于泰坛燔柴讫于坛下埽地而设正祭此周法也棜长四尺广二尺四寸深五寸无足赤中画青云气菱苕华为饰禁长四尺广二尺四寸通局足髙三寸漆赤中画青云气菱苕华为饰刻其足为褰帷之形也　又曰废禁者废去其禁司尊彛郁鬯之尊用舟以承之其牺象等六尊皆无用舟又燕礼诸侯之法瓦大两有丰是无禁也　方氏悫曰有足为禁无足为棜有足则髙无足则下此主以下为贵于大夫用棜至废禁则又下矣故天子诸侯之尊如此通论孔氏颖达曰案玊藻云大夫侧尊用棜则斯禁也案乡饮酒两壶斯禁是大夫用斯禁也玉藻云士用禁又士冠礼士昏礼承尊皆用禁是士用禁也案乡射是士礼而用斯禁者以礼乐贤从大夫也特牲是亦士礼而云棜禁在东序者郑注云祭尚厌饫故得与大夫同也　方氏悫曰祭天之礼谓之至敬下言至敬无文是也坛待人为髙非体之自然也故埽除其地以致其洁也郊特牲所谓埽地而祭于其质也是矣陈氏祥道曰棜虽差异于禁而乡饮酒礼亦谓之斯禁盖天子诸侯之尊有罍有舟谓雷动以时则有鼓物之利否则有害物之灾舟善操之则有载济之利否则有覆溺之患所以为戒也大夫士之尊命之禁所以禁之也德尊者有戒而无禁德卑者戒而又禁之此天下所以无彛酒之过矣
　　存疑孔氏颖达曰至敬不坛埽地而祭者此谓祭五方之天
　　辨正陈氏祥道曰周官小宗伯之职言兆五帝四望四类又言兆山川丘陵坟衍不言兆昊天盖有兆域则有坛无兆域则不坛不坛于外所以示其至敬于内也
　　礼有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士𤣥衣𫄸裳天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三此以文为贵也〈黼音甫黻音弗𫄸许云反藻本又作璪〉
　　正义郑氏康成曰此祭冕服也　孔氏颖达曰人君因天之文章以表于德德多则文备故天子龙衮诸侯以下文稍少也十二谓旒数也　陈氏祥道曰此经主以文为贵故于天子不言大裘曰龙衮而巳诸侯德贵乎能断故言黼卿大夫德贵乎能辨故举黻士之服止于𤣥衣𫄸裳则质而已衣正色天子至士皆𤣥衣裳闲色天子至士皆𫄸裳所异者特绣缋之功或多或寡或有或无而巳
　　存疑孔氏颖达曰周家旒数随命数士但爵弁无旒此亦似夏殷礼
　　辨正熊氏安生曰周诸侯九章七章其中有黼孤希冕而下其中有黻诗采菽篇云𤣥衮及黼终南篇云黻衣绣裳特言黼黻即周法无嫌　方氏悫曰言朱绿与言君朱绿带同义
　　案天子上士𤣥冕则三旒孔谓士爵弁无旒未然
　　有以素为贵者至敬无文父党无容大圭不琢大羹不和大路素而越席牺尊疏布鼏椫杓此以素为贵也〈琢字又作瑑大转反大羹之大音泰和胡卧反越音活牺郑素何反今如字鼏莫历反椫章善反又市战反杓市约反〉
　　正义郑氏康成曰大圭长三尺杼上终葵首琢当为篆字之误也明堂位曰大路殷路也鼏或作幕椫木白理也　孔氏颖达曰至敬谓敬之至极祭天服用大裘是无文也父党谓父之族党事之无有折旋揖让之容大圭天子朝日月之圭尚质故无琢桓蒲之文大羹肉汁也不和无盐梅也大古初变腥但煮肉而饮其汁未知调和后人祭既重古但盛肉汁谓之大羹大路殷祭天车也越席蒲席也祭天质素故素车蒲席疏粗也鼏覆也幂人云祭祀以疏布巾幂八尊以疏布天地之神尚质也贵素故用白理木为杓陆氏佃曰凡木不饰为椫椫栉椫杓是也若龙勺
　　疏勺蒲勺则于杓加饰矣陈氏祥道曰至敬无文笃于诚也父党无容笃于爱也以不琢而谓之大圭则羹不和谓之大羹路不饰谓之大路以其道之所寓而非功之所致也八尊所以祭天地故尚质六彛所以祭家庙故尚文则疏布之所幂唯尊而已　陈氏澔曰大羹大古之羹后王存古礼故设之亦尚𤣥酒之意
　　存疑孔氏颖达曰牺尊先儒云刻尊为牺牛之形郑云画尊为凤羽婆娑然椫杓郑注周礼祭天爵用白木不用玉也　陈氏澔曰杓沃盥之具
　　案周礼幂人祭祀以疏布巾幂八尊以画布巾幂六彛疏云祭天无祼惟有五齐三酒实于八尊是祭天惟用八尊故惟疏布幂贾疏祭天亦有秬鬯之彛以疏布幂宗庙亦有八尊以画布幂是辨文素但在幂也郊特牲云器用陶匏者盖尊用陶爵用匏也彛尊皆盛酒器灌取彛中郁鬯之酒实之于瓒而灌之若王用圭瓒后用璋瓒是已献取尊中五齐之酒实之于爵若王用玉爵后用瑶爵是已其于祭天而盛以瓦尊献以匏爵又何疑焉牺尊之制惟聂崇义画牛尊腹之图近之先郑云饰以翠羽后郑读莎画为凤羽王氏肃云刻为兽形阮谌图画为牛象南史盗发齐景公墓得二牺尊分其首以受酒合之为全牛此皆未足据者也椫杓孔疏不用玉爵是以椫为爵非杓矣且与匏爵有违陈谓沃盥之具与上不类惟陆说近之
　　孔子曰礼不可不省也礼不同不丰不杀此之谓也盖言称也〈杀所戒反又所例反下而杀同称尺证反下并同〉
　　正义郑氏康成曰省察也不同言异也　孔氏颖达曰引孔子语证上诸事礼既所趣不同不察则礼道无由可知不丰者应少不可多不杀者应多不可少也　陈氏澔曰礼各有当然之则丰则逾杀则不及惟称之为善
　　案此一章承上礼之称而详言之盖能称则归于顺合于体协于宜虽未及时之化而亦不背于时矣
　　礼之以多为贵者以其外心者也德发扬诩万物大理物博如此则得不以多为贵乎故君子乐其发也礼之以少为贵者以其内心者也德产之致也精微观天下之物无可以称其德者如此则得不以少为贵乎是故君子慎其独也〈诩况矩反乐五孝反致直置反〉
　　正义郑氏康成曰外心用心于外其德在表也诩犹普也遍也发犹见也乐多其外见也内心用心于内其德在内也致致密也万物皆天所生孰可奉荐以称其德少其牲物致诚悫也　孔氏颖达曰外心谓起自朝廷广及九州四海德发扬诩万物以下解心在外义言宜发扬其德普遍万物也大理物博者言理万物之事广博如此故乐得其礼迹发见于外也内心谓不使外迹章著也德产之致也精微以下解心在内义既无物可称则宜少外多内也是其外迹岂得不贵少乎　方氏悫曰心一而巳以示礼于外故有外心体礼于内故有内心　马氏睎孟曰言贵多则曰大曰高曰文在其中言贵少则曰小曰下曰素在其中乐其发者乐其德之发于外也慎其独者身致其诚而巳
　　存疑孔氏颖达曰王者居四海之上宜为四海所畏服故礼须自厚显德于外亦以接物君子则天子也一云识礼道者
　　案外心心见乎外所谓英华发外也内心心主乎中所谓美在其中也天地之德发扬于外生物之理盛大有以鼓动万物而物之生者博所谓显诸仁然其所以致此则甚精微而不可见所谓藏诸用也君子知不备物不足以称天地发扬之德即备物亦不足称天地精微之德故乐其发则礼之周流洋溢与天地之发扬同用慎其独则礼之收敛谨密与天地之精微同体是其一体一用虽有内外之殊而总之一心所以或用多或用少归于称而巳或谓贵多是季秋大飨贵少是冬至圜丘或谓贵多是制礼主于备物贵少是行礼主于存诚季秋冬至分多少无据且岂有制之者丰而行之者啬乎盖此心字固属君子之心然推而上之即可见天地之心郑氏以德字属天地此正度越诸儒处特以内心为祭天少其牲物于义不该然亦举其礼之最大者以见义耳不当举此为诟厉也至孔氏以外心专属王者岂王者以备物自厚遂能使四海畏服乎义尤谬矣
　　古之圣人内之为尊外之为乐少之为贵多之为美是故先王之制礼也不可多也不可寡也唯其称也〈乐音洛〉正义孔氏颖达曰内之为尊者解内心内极敬慎而至理为尊也外之为乐者解外心接物须广大故外极繁富而事可乐也极心于内故内以少为贵极礼迹于表故外以多为美也是故先王制礼多少乃异而以有称为礼也　陈氏澔曰尊如尊德牲之尊恭敬奉持之意
　　案圣人与天地合其德故内外多少自合其宜所谓声为律身为度也由此制礼以理万物其多少皆可为万世则而人曰此先王之礼不可多不可寡矣
　　是故君子大牢而祭谓之礼匹士大牢而祭谓之攘〈大音泰匹士王本作匹熊本作正攘如羊反〉
　　正义郑氏康成曰君子谓大夫以上　孔氏颖达曰此一节说礼既须称中则得礼僭则盗窃诸侯大夫常祭少牢遣奠及卒哭祔用大牢〈案少牢此诸侯之大夫礼若天子之大夫常祭亦大牢〉匹士士也〈庾氏曰士微贱不得特使为介乃行故谓之匹白虎通云匹偶也与其妻偶故云匹夫匹妇〉士常祭特豚遣奠卒哭祔加一等少牢　马氏睎孟曰天子诸侯卿大夫位尊其礼可以致隆故曰天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛此大牢而祭谓之礼也攘者非其有而取之也　陈氏澔曰谓之礼称也谓之攘不称也
　　管仲镂簋朱纮山节藻棁君子以为滥矣〈镂力豆反簋音轨纮音宏棁章悦反依字当作掇〉
　　正义郑氏康成曰滥亦盗窃也镂簋谓刻而饰之大夫刻为龟耳〈孔疏案少牢敦皆南首郑注云敦有首者尊者器饰也饰器象龟周之礼饰器各以其类龟有上下甲也龟簋声相近故知刻为龟也〉诸侯饰以象〈孔疏燕礼有象觚〉天子饰以玉〈孔疏案周礼九嫔云赞玉齍玉府云共王之服玉〉朱纮天子冕之纮也诸侯青组纮〈孔疏此祭义文〉大夫士当缁组纮𫄸边〈孔疏案士冠礼缁组纮𫄸边是士也天子诸侯用纯大夫当杂故宜与士同也〉栭谓之节梁上楹谓之棁〈孔疏此释宫文〉宫室之饰士首本大夫达棱〈孔疏此礼纬含文嘉文达棱谓斲为四棱以达两端首本斲去木之首本令细与屋头相应〉诸侯斲而砻之天子加密石焉〈孔疏庄二十四年穀梁传文云大夫斲之士斲本与此小异大意略同〉无画山藻之礼也　孔氏颖达曰此明奢而失礼之事簋黍稷器也纮用组为之从下屈而上属之于两旁垂馀为缨镂簋朱纮是天子之饰而管仲僭为之山节刻柱头为斗栱形如山也藻棁者谓画梁上侏儒柱为藻文也此天子庙饰而管仲僭为之也　方氏悫曰滥者溢而无所制之谓也杂记所谓难为上者以此
　　晏平仲祀其先人豚肩不揜豆浣衣濯冠以朝君子以为隘矣〈浣又作浣户管反濯直角反朝直遥反隘本又作厄于卖反〉
　　正义郑氏康成曰隘犹狭陋也祀不以少牢与无田者同〈孔疏与无田之士同无田大夫犹用羔羊也〉不盈礼也大夫士有田则祭无田则荐浣衣濯冠俭不务新言二大夫皆非也　孔氏颖达曰此论俭而不中礼非称之事大夫祭用少牢士用特豚而平仲今用豚豚又过小必言肩者周人贵肩也肩在俎今云豆喻其小假豆言之也　方氏悫曰隘者陋而无所容之谓杂记所谓难为下者以此
　　通论陈氏澔曰上言不丰不杀此举管晏之事以明之管仲丰而不称晏子杀而不称者也
　　是故君子之行礼也不可不慎也众之纪也纪散而众乱孔子曰我战则克祭则受福盖得其道矣
　　正义郑氏康成曰纪丝缕之数有纪我我知礼者也〈孔疏知非孔子自我者君子务在谦光故也〉克胜也　孔氏颖达曰战克祭受福者又引郊特牲语结称也盖得其道者不多不少随而称当解所以战胜而祭受福也　方氏悫曰纪一定则众目各有条理故纪散而众乱此君子之行礼所以不可不慎也祭义曰致物用以立民纪是矣顺以使众故战则克诚以事神故祭则受福通论孔氏颖达曰此无战事而言战者以郊特牲二句相连故合引之也且彼因祭之田猎而教战选兵祭有战事
　　案君子乐其发而分未当不严故多不滥君子慎其独而礼未尝不尽故少不隘若管仲之滥不免于攘即平仲之隘亦未合于礼夫礼之多少大小高下文质皆以示民有常上失其义理则礼无文而不行矣何以使外谐而内无怨哉家语我战则克与上不丰不杀相属又有故曰字郑孔以为非孔子自我是也
　　君子曰祭祀不祈不麾蚤不乐葆大不善嘉事牲不及肥大荐不美多品〈麾毁皮反蚤音早葆音保又保毛反本又作保〉
　　正义郑氏康成曰祈求也祭祀不为求福也诗云自求多福福由己耳麾之言快也祭有时不以先之为快也齐人所善曰麾葆大谓器币葆之言褒也嘉事之祭致夫人是也〈孔疏案桓三年齐侯使仲年来聘致夫人于时公取文姜三月庙见故也〉礼宜告见于先祖耳不善之而祭〈孔疏人年二十成人自宜冠三十嗣世自宜昏若无亲者昏三月祭以告庙冠毕埽地而祭祢并是有为而然非谓善之而设祭〉不贵肥大美多品礼之义有以小少为贵也　孔氏颖达曰此论祭祀之事依礼而行不乐华美也祭以存亲耳非谓就亲祈福报周礼六祈非礼之常也蚤谓先时也孝子感霜露应心而思亲思亲而宜祭不以霜露未至而先时早设为快也〈案不祈不麾蚤凡祭皆然不专指宗庙〉葆者褒也褒崇髙之称也祭之器币大小长短自有常宜币通文八尺豆盛四升不以贵者贪髙大为之也嘉事冠昏也郊牛茧栗宗庙角握社稷尺各有所宜不必须并及肥大也荐祭品味宜有其定不以多为美故郊特牲而社稷大牢多也
　　通论方氏悫曰祭祀不祈无私祷也有所祈凡以为民而已若噫嘻之祈上帝载芟之祈社稷不麾蚤者不先时也周官言前期十日帅执事而卜日遂戒祭义言孝子将祭虑事不可以不豫非不先时也盖虑事具物不可以不先时及其行事则贵其时而已故经言祭则观其敬而时也左传言奉牲以告曰博硕肥腯曲礼言牺牛肥牛则牲非不肥大也为其礼苟不至徒及肥大则仪不及物故也祭统言苟可荐者莫不咸在郊特牲言不敢用常䙝味而贵多品则荐非无多品也为其诚苟不至而美多品则以美没礼故也
　　馀论孔氏颖达曰案郑发墨守云孝子祭祀虽致其诚信与其忠敬而祝尸嘏主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉寿万年勿替引之若此则祭祀内尽己心外亦有祈福之义也
　　孔子曰臧文仲安知礼夏父弗綦逆祀而弗止也燔柴于奥夫奥者老妇之祭也盛于盆尊于瓶〈父音甫綦左传作忌燔音烦又芳云反奥依郑作爨七乱反盛音成瓶歩丁反〉
　　正义郑氏康成曰文仲鲁公子𫸩之曾孙臧孙辰也庄文之间为大夫于时为贤是以非之不正礼也文二年八月丁卯大事于大庙跻僖公始逆祀是夏父弗綦为宗人之为也奥当为爨字之误也或作灶礼尸卒食而祭饎爨饔爨也时人以为祭火神乃燔柴老妇先炊者也盆瓶炊器也明此祭先炊非祭火神燔柴失之矣　孔氏颖达曰闵公僖公俱是庄公之子闵嫡而小僖庶而大庄公死而立闵为君僖时为臣闵少而死后乃立僖僖死子文公立时弗綦为宗伯典礼佞文公云吾见新鬼大故鬼小以闵置僖下是臣在君上为逆乱昭穆文仲不能谏止故为不知礼祭爨神言其有功于人人得饮食故祭报之弗綦谓是火神燔柴祭之文仲又不能谏止又为不知礼爨者是老妇之祭其祭卑惟盛食于盆盛酒于瓶卑贱若此何得燔柴祭之故郑注谓奥当为爨也祝融并奥及爨三者不同祝融乃古火官之长五祀之神祀于郊奥者正是灶之神常祀在夏以老妇配之有俎及笾豆设于灶陉又延尸入奥㸑者宗庙祭后直祭先炊老妇之神在于爨灶〈案疏所辨三者甚明或以先炊为古之燧皇如神农之为先啬则更尊于祝融矣何得卑之或谓妇人主中馈故妇之老者主灶之祭则古未有使妇人主祭者亦非〉　周氏谞曰先炊之有祭犹牧之有先牧啬之有先啬也
　　存疑方氏悫曰祀灶于奥配以先炊故谓之老妇之祭　胡氏铨曰祭灶先荐于奥有主有尸周时特牲迎尸如宗庙之仪但无燔柴耳郑以为爨误矣案家语奥字作灶字方氏胡氏奥读如字而谓祭灶于奥则一字当读灶又读奥恐无是理又考祀灶礼无盛于盆尊于瓶之仪而仪礼饎爨饔爨之祭但用黍肉无笾豆俎则于此经正合未可据以驳郑也至应氏谓僖公死未久既升僖公之祀于上又即其所居之奥而焚牲以祭则是于僖公之寝奥燔柴祭僖公也尤为臆造无据盖此章承礼之称不可过不可不及而过之失尤甚于不及君子所云皆当礼而止不求过也若文仲以新鬼大而跻之祭庙爨而燔柴皆求媚而失礼甚矣











　　钦定礼记义疏卷三十四
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷三十五
　　礼器第十之二
　　礼也者犹体也体不备君子谓之不成人设之不当犹不备也礼有大有小有显有㣲大者不可损小者不可益显者不可揜㣲者不可大也故经礼三百曲礼三千其致一也未有入室而不由户者〈当丁浪反〉
　　正义郑氏康成曰礼犹体谓若人身体致之言至也一谓诚也　孔氏颖达曰此论因上礼之有称故此以下广明三代之礼皆由诚信乃合也人之身体发肤骨肉筋脉备足乃谓成人若不备便不为成人也礼有大者谓有大及多为贵也有小者谓有小及少为贵也有显者谓有髙及文为贵也有㣲者谓有素及下为贵也大小显㣲各随其体而设礼不得不当也行礼皆须至诚犹入室须由戸室犹礼戸犹诚也马氏睎孟曰经礼者曲礼之总曲礼者经礼之别陈氏澔曰体人身也先王经制大备如人体之全
　　具矣若行礼者设施或有不当亦与不备同也大者损之小者益之揜其显著其㣲是不当也
　　存疑郑氏康成曰经礼谓周礼周礼六篇其官有三百六十曲犹事也事礼谓今礼礼篇多亡本数未闻辨正朱子曰礼仪三百便是仪礼中士冠诸侯冠天子冠礼之类此是大节有三百条如始加再加三加又如坐如尸立如齐之类皆是其中小目吕与叔云经便是常行底纬便是变底恐不然经中自有常有变纬中亦自有常有变
　　君子之于礼也有所竭情尽慎致其敬而诚若有美而文而诚若
　　正义郑氏康成曰竭情尽慎谓以少小下素为贵也美而文谓以多大髙文为贵也
　　存疑郑氏康成曰若顺也
　　辨正陈氏澔曰若语辞
　　案有美而文则所易于不足者诚耳上句兼言敬此句専言诚重礼本也葢非慎其独何以能乐其发非有忠信礼之本何以能行义理礼之文哉故此篇似广言义理礼之文而意实注重忠信礼之本也
　　君子之于礼也有直而行也有曲而杀也有经而等也有顺而讨也有摲而播也有推而进也有放而文也有放而不致也有顺而摭也〈杀去声摲所监反又所览反芟也放方往反下有放必放同不致本或作不至摭之石反〉
　　正义郑氏康成曰直而行若始死哭踊无节也〈孔疏直顺己之天性而行　方氏悫曰若凶事不诏至敬无文皆是〉曲而杀若父在为母期也〈方氏曰若君燕不以卿为宾亦是〉经而等若天子下至士庶人为父母三年〈孔疏经常也天子至士庶尊卑有异而服其父母贵贱同一　方氏曰男昏女嫁亦是〉讨犹去也顺而讨若天子以十二公以九侯伯以七子男以五为节〈孔疏顺序而稍去之〉摲之言芟也谓芟杀有所与也摲而播若祭者贵贱皆有所得不使虚也〈孔疏谓君祭而臣助祭下至胞翟悉有所得〉推而进若王者之后得用天子之礼〈方氏曰若兄弟之子犹子亦是〉放而文若天子之服象日月以至黼黻放而不致若诸侯自山龙以下〈孔疏放法而不至极〉顺而摭若君沐粱大夫沐稷士沐粱〈孔疏士卑不嫌是拾君之礼而用之〉孔氏亲达曰此经广明礼意不同播布也放法也
　　存异项氏安世曰此章凡九条皆以反对为文独经而等无反对者则外八条皆变而不同即此一条之反对也顺而讨自与顺而摭为对讨去也摭取也顺而去谓自下而上每等减去以去为顺此以多为贵者也顺而取谓自上而下每等取加以加为顺此以少为贵者也
　　三代之礼一也民共由之或素或青夏造殷因
　　正义郑氏康成曰一也者俱趋诚也言所尚虽异礼则相因耳孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也　孔氏颖达曰此广明三代损益不同　方氏悫曰三代之礼所异者迹所同者道故曰民共由之迹之相变虽或有异道之相因未始不同故其言如此
　　存疑郑氏康成曰素谓殷尚白青谓夏尚黑秦赵髙变乱名实以青为黑黑为黄今语犹存　王氏肃曰舜尚青　方氏悫曰青言文素言质天地之文始于春质始于秋
　　周坐尸诏侑武方其礼亦然其道一也夏立尸而卒祭殷坐尸周旅酬六尸曾子曰周礼其犹醵与〈侑音又郑云或作囿陆云或作宥武郑读无醵其庶反又其约反与音馀〉
　　正义郑氏康成曰武当为无声之误也方犹常也告尸行节劝尸饮食无常若孝子就养无方〈孔疏宗庙之中礼主于孝若子事父母〉此亦周所因于殷也夏礼尸有事乃坐殷无事犹坐周旅酬使之相酌也后稷之尸发爵不受旅合钱饮酒为醵〈孔疏曽子引世事证周礼旅酬〉旅酬相酌似之也〈孔疏凡敛钱饮酒必令平遍与次序旅酬相似〉王居明堂礼仲秋乃命国醵孔氏颖达曰此论三代尸礼不同殷人坐尸周因
　　坐之诏告也侑劝也其礼亦然者谓周礼坐尸及诏侑无方之礼皆因于殷礼故云亦然其用至诚之道一也夏礼质言尸是人人不可久坐神坐故惟饮食时暂坐非饮食则尸倚立以至祭竟也殷因夏礼而损其不坐之礼益为常坐之法周又因殷而益之更相次序以酬也旅酬六尸谓祫祭时聚群庙之主于大祖后稷庙中次序以酬也大祫多主惟云六尸者毁庙无尸但有主也
　　存疑孔氏颖达曰据特牲少牢诏侑皆祝谓人有方自确据周礼大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十六人谓凡祝皆得诏侑不定一人　陆氏佃曰案周九庙而旅酬六尸则旅酬葢言成康之世而文武亲未尽犹在七庙之数葢以时祭何必大祫
　　案无方言诏侑之无有定所非谓劝侑之人不定一人也　又案书言七世之庙可以观徳礼王制言天子七庙祭法言王立七庙诸经无言九庙者葢大祖庙一居中其昭穆功徳庙二亲庙四亲庙递迁惟功徳二庙不毁故曰七世之庙可以观徳不闻曰七庙之外可以观徳如刘歆九庙之说也又郑氏述逸禘祫礼云禘祫昭穆各用一尸葢时祫大祖不与旅酬故惟旅酬六尸即大禘祫群祧咸在而群祧总统于文武之二尸则亦惟旅酬六尸是六尸时祫大祫一也赵匡谓大禘四亲庙尸不与加所自出一尸则当四尸牛𢎞谓大祫加先公二尸先王二尸则十一尸于经皆无据
　　君子曰礼之近人情者非其至者也郊血大飨腥三献爓一献孰〈爓似廉反〉
　　正义郑氏康成曰近人情者䙝而逺之者敬郊祭天也一献祭群小祀也〈孔疏大宗伯祭群小祀则𤣥冕宜一献也〉爓沈肉于汤也血腥爓孰逺近备古今也〈孔疏血为逺腥次之爓稍近孰最近逺者为古近者为今一祭之中兼有此事故云备古今也〉尊者先逺差降而下至小祀孰而已　孔氏颖达曰此论礼以尊逺为敬近人情为䙝近人情者若一献孰饮食也既近人情非是敬之至极血于人最逺故郊荐血以为极敬也腥生肉去人情稍近爓更渐近孰最䙝近矣
　　通论皇氏侃曰此据设之先后郊则先设血后设腥与爓孰其祭天皆然大飨之时血与腥同时俱荐当朝事迎尸于户外荐血腥也其宗庙之祭皆然三献之祭血腥与爓一时同荐凡荐爓之时皆在荐腥之后但社稷五祀初祭降神之时已埋血宗伯之文是也至正祭荐爓之时又荐血此文是也若群小祀之属唯有荐孰无血腥爓也以其神卑故耳先荐者设之在前后进者设之居后　孔氏颖达曰凡郊与大飨三献之属正祭之时皆有血有腥有爓有孰此云郊血是郊有血也宗伯云以血祭祭社稷五祀是三献有血也楚语云禘郊则有全烝是祭天有孰也有孰则有腥可知也宗伯云以肆献祼飨先王是大飨有腥有孰也此云三献爓宗伯云以血祭祭社稷五祀既有血有爓明有腥有孰可知也　沈氏括曰腥爓以鬼道接之馈食以人道接之
　　馀论黄氏裳曰君子事其尊而逺者以意为主事其卑而近者以物为主以禋祀祀昊天上帝以我之意达之物之形气不足与焉以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师以血祭祭社稷五祀五岳则以物之气达之以狸沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物则以物之形达之形气之中先王诚意之所寓故足以致焉然则自孰至血其去人情逺矣泰坛之设羔羊之裘未孕之牲陶匏之器无文也无情也无味也用血而已岂礼之至哉以寄其敬而已故必定之以七日之戒齐之以三日之宿不御色不听乐不饮酒不茹荤眂涤濯莅玉鬯省牲镬奉玉齍赞币爵告时告备告纯告洁以诚其意而乃可交于神也存疑郑氏康成曰大飨祫祭先王也〈孔疏案宗伯以肆献祼飨先王以下宗庙之祭凡有六飨此云大飨飨中最大故为祫也此大飨之文在郊血之下故知非大飨帝也祭社稷五祀者以冕服差之司服祀四望山川则毳冕毳冕子男之服子男五献以下差之也祭社稷五祀则希冕宜三献也〉
　　案周礼追飨禘也朝飨祫也禘重于祫郑云祫大禘小非也又三献当作祭山林川泽如狸沈之祭是也若社稷五祀与五岳同为血祭则不止于三献矣注谓三献为祭社稷五祀亦非
　　是故君子之于礼也非作而致其情也此有由始也是故七介以相见也不然则已悫三辞三让而至不然则已蹙故鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫晋人将有事于河必先有事于恶池齐人将有事于泰山必先有事于配林三月系七日戒三日宿慎之至也故礼有摈诏乐有相歩温之至也〈蹙本又作戚字子六反又音促頖或作泮音判郑云或作郊宫恶音呼恶池即滹沱秦或作大相息亮反温纡运反〉
　　正义郑氏康成曰作犹起也已犹甚也悫蹙愿貌大愿则辞不见情无由至也上帝周所郊祀之帝也鲁以周公之故得郊祀上帝与周同先有事于頖宫告后稷也〈孔疏鲁人无后稷之庙今将祭天先于頖宫告后稷也〉告之者将以配天先仁也〈孔疏谓将欲以后稷配天先以仁恩存偶之也〉頖宫郊之学也诗所谓頖宫也字或为郊宫〈孔疏周人立大学于东郊则天子鲁侯立大学于公宫东也小学在郊诗云思乐泮水薄采其藻则鲁以小学为頖宫頖宫在郊〉恶当为呼声之误也呼池呕夷并州川〈孔疏此夏官职方之文案在今山西繁畤县东由直隶入海〉配林林名〈案在今山东莱芜县〉系系牲于牢也〈孔疏充人云祀五帝则系于牢刍之三月〉戒散斋也宿致斋也〈孔疏祭义曰散斋七日致斋三日郑注仪礼云宿是又戒宿之言肃肃敬之义也〉将有祭祀之事必先敬慎如此不敢切也摈诏告道宾主者也诏或为绍　孔氏颖达曰君子行礼非私意専辄徒起而致己情皆法天地之道陈七介以相见申宾主之情也司仪宾至大门外陈摈介交摈三辞毕君迎宾拜辱至大门三揖三让入大门主君每门让宾三辞是三辞三让若不为此则大急蹙情无由达也　方氏悫曰宾主相接而后礼行瞽相相资而后乐作则缓而不迫和而无乖故曰温之至也　黄氏震曰悫谓大质蹙谓太遽徐氏师曾曰相见始于介至庙始于辞让祭始于
　　先牲始于系是即所谓由始云者非如旧说由始于古后世守而行之也
　　案礼不贵近人情则行礼者可以为我情在于斯遂起而直致之乎葢礼之始本于天制于圣原与人之俗情相逺如宾主相见必有介以道之又辞让而后进不然则过悫而野过蹙而躁而情反无以致矣恶池配林河岱之从祀也摈以道仪诏以达意相以治乱歌之终歩以见方舞之始祭不直告所祭而先告其所配此慎之至温如柔色以温之之温摈诏有左右之勤相歩协始终之节此温之至总未有直致其情者
　　存疑郑氏康成曰相歩扶工也
　　案相谓治乱以相歩谓三歩见方注似未确
　　存异郑氏康成曰敬非己情也所以下彼有由始有所法也
　　案礼出于人心自有之敬郑谓敬非己情非是
　　礼也者反本脩古不忘其初者也故凶事不诏朝事以乐醴酒之用𤣥酒之尚割刀之用鸾刀之贵莞簟之安而槁鞂之设是故先王之制礼也必有主也故可述而多学也〈鸾力端反莞音官一音九簟徒㸃反槁亦作藁古老反鞂秸同〉
　　正义郑氏康成曰哭泣由中非由人也〈孔疏孝子亲丧痛由心发故啼号哭泣不待外告而哀自至是反其孝性之本心也〉朝廷养贤以乐乐之也〈孔疏朝廷是养老之地为贤所乐故臣入门必县兴奏乐之事是反其乐朝廷之本心也〉二者反本也穗去实曰鞂禹贡三百里纳鞂服𤣥酒三者脩古也主谓本与古述而多学以本与古求之而已孔氏颖达曰此节论礼之所设反本反其本性脩古脩习于古由其反本脩古故不忘其初本谓心也醴酒五齐第二酒也𤣥酒水也割刀今之刀鸾刀古刀也〈陈氏澔曰鸾铃也刀镮有铃故名鸾刀割肉欲中其音节郊特牲云声和而后断也〉今刀便利古刀迟缓莞簟今之席诗云下莞上簟乃安斯寝言其精细可以安人槁鞂除穂粒取秆槁为郊席四时祭祀有醴酒之美而陈尊在𤣥酒之下宗庙不用今刀而用古刀郊祭不用莞簟之可安而设稿鞂之粗席是皆脩古也　方氏悫曰逐末之流而不知其所反从今之便而不能有所脩则先王之礼意亡矣本者末之初古者今之初反之脩之则不忘之故也本末一物欲追还之故曰反古今异时必有损益故曰脩夫少则得多则惑以其有主则虽多不惑故可述而多学也
　　案檀弓之记凶事言相者多而此云不诏何葢孝子之哀痛迫切原发于至性也此一章兼内外统古今见礼有其初不可忘也
　　君子曰无节于内者观物弗之察矣欲察物而不由礼弗之得矣故作事不以礼弗之敬矣出言不以礼弗之信矣故曰礼也者物之致也
　　正义郑氏康成曰致之言至也极也　孔氏颖达曰此明作事云为非礼不可内犹心也察分辨也　方氏悫曰节者即物自然而为之制者也用是以观物则万物之情可见矣苟无节于内则所存乎已者未定何恃而观彼哉礼者体物以致节者也由礼乃能得物之情　陈氏澔曰无节于内言胸中不能通达礼之节文也观物弗之察言虽见行礼之事不能审其得失也　刘氏曰致谓极至也万物由之各遂其性各正其命之谓也
　　存疑郑氏康成曰节犹验也〈孔疏外欲观察万物必先内有识验之明心内无明则外不能分辨而心不由礼则察物不能得也〉
　　案天地惟有精㣲之徳故能发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）以诩万物外心由内心出也礼也者圣人以大中至正之心体天地盈虚消息之理而有以曲成万物者也故察物必以礼察之乃能得不然不能察物则作事不合物理之宜而人不敬出言不合物理之宜而人不信故曰礼者物理之极致君子先慎其独心乃有节于内而观物察郑贾以验训节未确
　　是故昔先王之制礼也因其财物而致其义焉尔故作大事必顺天时为朝夕必放于日月为髙必因丘陵为下必因川泽是故天时雨泽君子达亹亹焉〈朝音潮放上声亹亹亡非反徐音尾勉勉貌〉
　　正义郑氏康成曰大事祭祀也〈孔疏左𫝊国之大事在祀与戎〉春秋𫝊曰启蛰而郊〈孔疏建寅之月蛰虫启户郊祭天也〉龙见而雩〈孔疏建己之月龙星昏见雩祭天求雨也〉始杀而尝〈孔疏建酉之月阴气始杀尝祭宗庙〉闭蛰而烝〈孔疏建亥之月烝祭宗庙〉日出东方〈孔疏为朝谓天子春分之日朝日于东门之外〉月生西方〈孔疏为夕谓秋分之夕夕月于西门之外〉冬至祭天于圜丘夏至祭地于方泽君子爱物见天雨泽皆勉勉劝乐〈孔疏天地感祭而降雨泽天子乐之所以与天地合徳〉亹亹勉勉也　应氏镛曰大事不止于祀若动大众兴大役必顺寒暑之时而为之节为朝夕若日出而作日夕而息必因其有昼夜之经而为之限为髙若筑台观为下若蓄陂池必因其有高下之势而始用其力天时雨泽葢阳和融液仁徳流行出于天运之自然而不容止也君子感之仁孝爱敬之心发于中而达于外者亦勉勉而不容己焉感之而敬天则雷出地奋必达其殷荐之诚感之而思亲则雨露既濡必达其怵惕之心以至经纶于云雷之屯宴乐于云天之需财成辅相于天地交泰之时赦过宥罪于雷雨作解之日皆所以达其亹亹也
　　存疑郑氏康成曰达犹皆也　孔氏颖达曰为髙冬至祭皇天大帝于圜丘之上为下夏至祭昆仑之神于方泽之中
　　案物各适用之谓材孟子有达财者财与材同礼为物之致故先王制礼必因所用之物而推极其义得物理之宜而后行之故凡作大事必顺天道之本然与时宜之适然如为朝夕必因日月出没之时为高下必因山泽崇卑之势二句举以例其馀凡府事之脩和皆在其内郑専以祭祀言应氏又推而广之二者必相兼乃备也又注疏天降雨泽说是矣或云君子由礼故其事之所达如时雨之化物之生长亹亹不已焉其说亦得备一义附存之至皇天大帝及昆仑之神本纬书之言诸儒咸非之前卷已详　又案此一节即天时有生地理有宜之意惟察物乃能用物也
　　是故昔先王尚有徳尊有道任有能举贤而置之聚众而誓之
　　正义郑氏康成曰古者将有大事必选贤誓众重事也　孔氏颖达曰先王贵尚有徳之人尊崇有道之士任使有能之众至将祭之时选举贤能置之祭位则射以择士是也又聚集其众而誓戒之其有不恭则服大刑是也　朱氏申曰贤谓有徳有道者置用也众谓有能者誓戒也
　　案上节以作事明因物之道此又以用人明因物之道徳如知仁圣义中和道如孝友睦姻任恤能如礼乐射御书数平时既尊礼而信任及将祭又举此贤者而置之助祭之列又聚众执事而誓之人官有能此亦其一耳
　　是故因天事天因地事地因名山升中于天因吉土以飨帝于郊升中于天而鳯凰降龟龙假飨帝于郊而风雨节寒暑时是故圣人南面而立而天下大治〈假音格至也治直吏反〉
　　正义郑氏康成曰天髙因髙者以事地下因下者以事也名犹大也升上也中犹成也谓巡狩至于方岳燔柴祭天告以诸侯之成功也〈马氏睎孟曰升中心之诚于天　案王者以安天下为心诸侯之功即王者安民之心也〉吉土王者所卜而居之土也飨帝于郊以四时所兆祭于四郊者也鳯凰降龟龙假者功成而太平阴阳和而致象物风雨节寒暑时者五帝主五行五行之气和而庶徴得其序也〈孔疏尚书八曰庶征庶众也徴验也五行之气各有所主得失皆有其验〉南面立者视朝　熊氏安生曰自其自然而言谓之天自其主宰而言谓之帝唯圣人为能祀天享帝所谓先天而天弗违后天而奉天时于此概见　彭氏丝曰鳯凰飞故言降龟龙潜故言假风雨不可过故言节寒暑不可忒故言时
　　存异郑氏康成曰升中孝经说曰封乎泰山考绩燔燎禅乎梁甫刻石纪号　孔氏颖达曰因天事天因地事地是圜丘方泽前不言感应者以未太平之时未能感应此太平之后致祥瑞可知名山谓封禅也太平乃封禅未太平时巡守而已　又曰升中唯泰山为之馀岳则否五行木为雨金为旸火为燠水为寒土为风
　　辨正陈氏澔曰舜典柴岱宗即其礼后世封禅之说皆郑氏祖纬书误之
　　案孔氏第见言封禅者动以泰山梁甫为说故谓唯泰山为之不知虞书巡守之礼自柴望而下东西南朔皆同也又洪范以水火木金土为序而配以雨旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）燠寒风此乃以木金火水土配五庶徴葢五行家悖经之说不足训也
　　天道至教圣人至徳庙堂之上罍尊在阼牺尊在西庙堂之下县鼓在西应鼓在东君在阼夫人在房大明生于东月生于西此阴阳之分夫妇之位也君西酌牺象夫人东酌罍尊礼交动乎上乐交应乎下和之至也〈罍音雷牺旧素何反今如字下同县音元应应对之应分抉问反〉
　　正义郑氏康成曰首二句目下事也牺尊县鼓俱在西礼乐之器尊西也〈孔疏牺尊贵于罍尊县鼓大于应鼓而皆在西是尊西也〉小鼓谓之应牺周礼作献君在阼人君尊东也天子诸侯有左右房〈孔疏知天子诸侯有左右房者以士丧礼主妇髽于室在主人西䘮大记君之丧妇人髽带麻于房中亦当在男子之西故彼注亦云则西房也又顾命云天子有左右房此云夫人在房又云夫人东酌罍尊是西房也故云有左右房〉大明日也西酌牺象象日出东方而西行也东酌罍尊象月出西方而东行〈案月出当作月生比字误也〉周礼曰春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所酢〈孔䟽引此见王礼与此夫人东酌罍尊不同〉和之至言礼乐交乃和也　孔氏颖达曰此明天道用教以示人圣人则放之以为徳故君立于阼以象日夫人在西房以象月天垂日月示人以至极而为之教圣人法天之至极而为徳大射称建鼓〈案建者以木贯鼓而树之跗〉此云县鼓〈案县者悬于虡业〉大射应鼓在大鼓之旁〈案在旁以击之便〉此与大鼓别县谓祭与射别也罍尊夫人所酌此谓诸侯时祭所用之礼若天子之祭则罍尊在堂下故礼运云澄酒在下司尊彝云皆有罍诸臣之所酢则君不酌罍也礼交动乎上者谓君与夫人酌献之礼交相动于堂上也乐交应乎下者谓县鼓应鼓相应在于堂下堂之上下礼乐交相应会和谐之至极也　方氏悫曰日月皆有明日本明月受日而明本明则大也月生于西扬雄所谓载魄于西是也牺象谓牺尊象尊也前言尊而不言象后言象而不言尊互相备也案月生于西谓三日哉生明月正在西嗣后每日昏见渐转而东至望乃正东也
　　存疑孔氏颖达曰卿大夫以下唯有东房故乡饮酒乡射尊于房戸间賔主夹之无西房也
　　辨正朱子曰案聘礼賔馆于大夫士君使卿还玉于馆也賔退负右房则大夫士亦有右房右房西房也
　　礼也者反其所自生乐也者乐其所自成是故先王之制礼也以节事脩乐以道志故观其礼乐而治乱可知也蘧伯玉曰君子之人达故观其器而知其工之巧观其发而知其人之知故曰君子慎其所以与人者〈道音导蘧其居反知音智〉
　　正义郑氏康成曰自由也制礼者本已所由得民心也〈孔疏若舜元由绍尧之功得民心制礼之时还本得民心之事而制礼也〉作乐者縁民所乐于己之功也舜之民乐其绍尧而作大韶汤武之民乐其濩伐而作濩武制礼以节事动反本也〈孔疏动皆反本脩古而以礼接之〉脩乐以道志劝之善也观其礼乐则知治乱乱者必礼慢而乐淫也蘧伯玉卫大夫名瑗观器而巧可知观发而人可知礼乐亦犹是也慎所以与人将以是观治乱也　孔氏颖达曰前经明礼乐相交此经更论先王制礼乐以节事道志化民治下也礼据王业之初故云所自生乐据王业之末故云所自成初用此礼以得民心故用民心之义以节事宜用此乐以成王业故脩正其乐以劝道已志使行之不倦若能以礼节事以乐道志则国治不尔则国乱故治乱可知也下又譬喻之观器善则知工巧器恶则知工拙观人发而皆中则知有知发而不中则知无知礼乐犹是也礼正而乐和则知其国治礼慢而乐淫则知其国乱也礼乐者与人相接之具君子治国谨慎其所以与人相接者将以是观也　马氏睎孟曰礼所以约人之外故以节事乐所以和人之内故以道志然礼未尝不在内记曰礼节民心乐未尝不在外记曰乐和民声合而言之则礼乐之情同也　陈氏澔曰万物本乎天人本乎祖礼主于报本反始不忘其所由生也王者功成治定然后作乐以文徳定天下者乐文徳之成以武功定天下者乐武功之成节事为人事之仪则也道志宣其湮郁也君子致慎以其所关者大也故曰葢古有是言而记者称之耳　方氏悫曰治乱生于志而发于事礼者事之所寓乐者志之所寓故观其礼乐而治乱可知君子之人达言达于道也以道观物故知其工之巧以道观人故知其人之知
　　通论张子曰礼别异不㤀本而后能推本为之节文乐统同乐吾分而已
　　案一代之礼乐各有所自生各有所自成其始也皆人心之自然与补救之当然然其后又不能无弊弊则乱生君子慎之酌其中以补偏救弊使有治无乱而已郑孔于其字说甚分明
　　大庙之内敬矣君亲牵牲大夫赞币而从君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒卿大夫从君命妇从夫人洞洞乎其敬也属属乎其忠也勿勿乎其欲其飨之也纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂三诏皆不同位葢道求而未之得也设祭于堂为祊乎外故曰于彼乎于此乎〈大音泰从去声盎乌浪反洞音恸属音竹祊百彭反〉
　　正义郑氏康成曰纳牲于庭时也当用币告神而杀牲故君牵牲大夫以币从也亲制祭谓朝事进血膋时〈孔疏郊特牲取膟膋燔燎升首报阳也又祭义取膟膋之后又爓祭祭腥则膟膋所用在腥爓之前故知血膋是朝事时也〉所制者制肝以祭于室及主〈孔疏郊特牲云诏祝于室是也〉亲割谓进牲孰体时勿勿犹勉勉也肉谓之羮〈孔疏尔雅释器文〉道犹言也设祭之馔于堂人君礼焉〈孔疏特牲少牢皆设在奥此言在堂故知人君礼也〉为祊乎外明日之绎祭也谓之祊者于庙门之旁因名焉〈孔疏释宫文庙门谓之祊〉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂孝子求神非一处也周礼曰夏后氏世室门堂三之二室三之一〈孔疏引周礼证庙门之旁有室有堂〉诗颂丝衣曰自堂徂基〈孔疏引诗证绎祭在堂事尸也〉于彼于此不知神之所在也　孔氏颖达曰此一节论侯伯子男祭宗庙之事祼鬯既讫君出庙迎牲牵牲而纳于庭大夫则赞佐执币而从也杀牲既毕进血腥之时君断制牲肝祭神于室夫人荐盎齐以献之卿大夫从君谓制祭割牲之时命妇从夫人谓荐盎酒时洞洞质悫貌属属専一貌中心勉勉乎欲望神之歆飨也诏告也牲入在庭以币告神于庭杀牲取血及毛入以告神于室羮肉湇也定孰肉也谓羮肉既孰将迎尸主入室乃先以俎盛之告神于堂是荐敦未食之前也三诏不同位者葢求而未得故于三处告之也设祭谓荐腥爓之时设此所荐于堂绎祭在庙门外之西于彼乎于此乎古语有此记者引以结之方氏悫曰朝事以神事之故制祭以腥而荐以齐馈食以人事之故割牲以孰而荐以酒然君以盎齐馈食而夫人用之于朝践君以酒献尸而夫人用之于馈食者礼杀于君故也牲自外至故诏于庭血毛告幽全故诏于室室比庭为幽也羮定则事以人道神明之堂比室为明也未之得特疑其如此而已设祭于堂言正祭时为祊乎外言索祭时谓之祊者祝祭求神以此为所在之方故也　马氏睎孟曰祭必夫妇亲之所以备外内之官也官备则具备是故牵牲至荐酒皆夫妇身亲莅之
　　存疑孔氏颖达曰侯伯子男朝践君不献故夫人荐盎亲割牲谓荐孰时君亦不献故夫人荐酒
　　案孔氏因记言夫人不言君故以君不献言之据祭统尸饮五疏谓侯伯七献朝践馈食各一献食毕酳尸三献合二灌而七子男五献惟二灌及酳尸三献此记两言夫人适合侯伯一献之数故疏为此说此无论一献之说于经无据即使礼应一献亦止当君献而夫人不献岂有君不献而夫人独献之理况记特大概言之又何所据而断为侯伯且据彼疏子男并无朝践馈食之献乌得合侯伯子男为说耶存异周氏谞曰先王制礼莫详于别嫌祭祀賔客之事而君与夫人共行事于群执事之中可乎周官之法后不与事则宗伯摄行此篇所谓君在阼夫人在房君制祭夫人荐盎之类岂非摄行者乎
　　案事神备外内之官则君与夫人致祭礼也周初去古风俗人心尚淳故祭不嫌然王后有三夫人世妇以下以备内官夫人亦有世妇以下以备内官非卿大夫为后夫人执事也至后世而诸侯相飨废夫人之礼矣然庙祭未尝废夫人之礼也周官所云摄后夫人有故耳
　　一献质三献文五献察七献神
　　正义方氏悫曰传曰名位不同礼亦异数礼有隆杀故数有多寡此献所以有一三五七之异也四望山川地道故言察先公人道故言神恶其䙝故也存疑郑氏康成曰一献祭群小祀也三献祭社稷五祀也五献祭四望山川也七献祭先公也　孔氏颖达曰群小祀最卑其礼质略社稷五祀稍尊比群小祀礼仪为文饰四望山川其神既尊神灵明察先公之庙礼又转尊神灵尊重也案周礼司服职𤣥冕一章祭群小祀希冕三章祭社稷五祀毳冕五章祀四望山川鷩冕七章享先公故郑知献数亦然也　陈氏祥道曰社稷之所主止于利人故服粉米以称之辨正陈氏祥道曰周礼大祀次祀小祀见于肆师大祭中祭小祭见于酒正大宗伯所辨天地五帝先王之类大祀也社稷五祀五岳之类中祀也四方百物之类小祀也大祀献多小祀献寡则社稷所献宜加于山川也先王祭服各有象数则希冕三章以祭社稷者非卑之于山川以献数不繋于服章也賔客之礼士一献卿大夫三献子男五献侯伯七献上公九献而王飨诸侯自子男五献以至诸侯长十有再献皆服鷩冕七章而巳孰谓献数必系于服章哉郑氏以三献为祭社稷五祀五献为祭四望山川误矣一献孰则于人情为近故曰质三献爓知于人情渐远故曰文三献爓则五献其血乎礼所谓血祭社稷是也
　　案此节总以起下大飨其所谓献数亦泛举之耳郑必求其神以实之凿矣中庸言上祀先公以天子之礼无缘于先公止七献也五岳视三公安知非九献四渎视诸侯安知非七献而必曰四望山川五献与献数之不系于章服陈氏之辨晰焉而社稷五祀之为五献于礼虽无明文以大宗伯地示之祭考之则社稷五祀与五岳同为血祭其不止于三献可知辨正巳见前一献孰节　又案司服职衮冕九章鷩冕七章毳冕五章以飨先王先公及四望山川差次而下皆自文而渐趋于质也社稷为土榖之神则弥近质矣故祭社稷以希冕三章陈氏谓其所主止于利人故服粉米以称之殊未确
　　大飨其王事与三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也内金示和也束帛加璧尊徳也龟为前列先知也金次之见情也丹漆丝纩竹箭与众共财也其馀无常货各以其国之所有则致逺物也其出也肆夏而送之葢重礼也〈事与之与音馀腊音昔内音纳见贤遍反纩音旷绵也肆注作陔古来反今如字〉
　　正义郑氏康成曰三牲鱼腊笾豆之荐此诸侯所献内金内之庭实先设之金从革性和荆扬二州贡金三品〈孔疏金三品禹贡文〉束帛加璧贡享所执致命者君子于玉比徳焉〈孔疏郑知行享之时所执觐礼文也〉龟知事情者陈于庭在前荆州纳锡大龟又荆州贡金金照物故云见情金有两义先入后设〈孔疏内金示和是先入陈在龟后是后设故郑云两义也〉丹漆丝纩竹箭万民皆有此物荆州贡丹兖州贡漆丝豫州贡纩扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州贡筱簜〈孔疏荆州四句皆禹贡文〉其馀谓九州之外夷服镇服蕃服之国周礼九州之外谓蕃国世一见各以其所贵宝为贽其出也谓诸侯之賔礼毕而出作乐以节之肆夏当为陔夏〈孔疏大司乐之文大飨诸侯则诸侯出入奏肆夏此经是助祭之后无算爵礼毕客醉而出宜奏陔夏故燕礼大射賔出奏陔夏明不失礼也〉　孔氏颖达曰此明天子大飨诸侯各贡其方物奉助祭之礼诸侯虽有袷祭不可致九州之物唯王者乃然故云其王事与　周氏谞曰备四海九州之美味者示其得四海九州之欢心也荐四时之和气者示其能赞于天地也　方氏悫曰司服以九章之衮冕享先王则大飨为九献矣三牲牛羊豕也鱼腊薧鱼也三牲鱼腊天产也天产所以作阴徳故曰美味葢味为阴也笾豆之荐地产也地产所以作阳徳故曰和气葢气为阳也　陈氏祥道曰帛阴物也君子所以示财璧阳物也君子所以比徳定天下之吉凶成天下之亹亹莫大乎蓍龟此龟为前列其先知者也柔而能顺温而能和者金也此金次之所以见情也存疑郑氏康成曰大飨谓盛其馔与贡祫祭先王也〈孔疏以有三牲鱼腊则非祭天以内金和庭实又非飨賔享賔时无此庭实故也知非朝而贡者以朝而贡物不名大飨孝经云四海之内各以其职来祭故知是祫也　案说见前大飨腥下〉
　　案此所重在合万国之欢故惟举賔出言也
　　祀帝于郊敬之至也宗庙之祭仁之至也丧礼忠之至也备服器仁之至也賔客之用币义之至也故君子欲观仁义之道礼其本也
　　正义郑氏康成曰祀帝于郊就而祭之不敢致也仁恩也父子主恩也丧礼谓泣踊袒袭备服器谓小敛大敛之衣服葬之明器欲观仁义之道礼其本者言礼有节于内可以观也　孔氏颖达曰此总明祭祀丧賔客之等天尊弥逺祭之宜极尽于敬宗庙主亲祭之必极尽于仁爱君子欲观其人行仁义之道必须用礼为其本若行合于礼则有仁义也不言忠敬者举仁义则忠敬可知也　方氏悫曰君子无所不用其敬然祭莫重于天故为敬之至无所不用其仁然孝莫大于寜神故为仁之至　马氏睎孟曰丧主乎哀先王为之礼而尽心于死者三日而敛凡附于身者必诚必信三月而葬凡附于棺者必诚必信故曰忠之至也賔客之交必以币表记所谓无辞不相接无礼不相见皆礼之所宜故为义之至礼生于仁义而曰欲观仁义之道礼其本者宗庙之祭礼也仁在其中賔客之用币亦礼也义在其中　陈氏澔曰祭天之礼简素至敬无文所以为敬之至仁之实事亲是也事亡如事存所以为仁之至朝聘燕享币有常用故币帛篚筐将其厚意义之至也
　　存异郑氏康成曰用币谓来赙赗　彭氏丝曰备服与器凡祭皆然不独丧礼
　　案首二句言祭礼次二句言丧礼末句言賔礼彭氏丝以备服器总承郊庙丧则郊用陶匏器有不备不如郑注指丧为当而郑以用币亦粘丧礼则又不如马氏陈氏泛以賔礼言为允也此章广言用物之宜以尽义理礼之文之说而末一节则欲人由礼之文以深探其本也
　　君子曰甘受和白受采忠信之人可以学礼苟无忠信之人则礼不虚道是以得其人之为贵也〈和户卧反〉
　　正义郑氏康成曰道犹由也从也　孔氏颖达曰前言观仁义之道礼为其本此明学礼之人须有忠信甘为众味之本不偏主一味故得受五味之和白是五色之本不偏主一色故得受五色之采举此二物喻忠信之人可以学礼也葢质素为本不有杂行故可以学礼其人即忠信之人也　陈氏澔曰人无忠信则每事虚伪礼不可以虚伪行
　　案前既广言义理礼之文此一章复归本忠信见必本立而文乃行也
　　孔子曰诵诗三百不足以一献一献之礼不足以大飨大飨之礼不足以大旅大旅具矣不足以飨帝毋轻议礼
　　正义郑氏康成曰诵诗三百喻习多言而不学礼也大旅祭五帝飨帝祭天毋轻议礼谓若诵诗者不可以强言礼　孔氏颖达曰一献祭群小祀不学礼则不能行大旅是总祭五帝天人道隔其礼转难大旅又不如郊为祭天之备典瑞云四圭有邸祀天旅上帝是祀天重于旅帝　徐氏师曾曰周礼国有大故则旅上帝及四望是旅以祈取众之义不若南郊飨帝之専也
　　存疑孔氏颖达曰大飨谓祫祭宗庙其礼又繁案一献质三献文至大飨王事极文之至然足以大飨不足以大旅至大旅具文质之中然犹不足以飨帝而飨帝则又用质也文为贵乎质为贵乎议礼者可轻乎引此以深明义理礼之文忠信礼之本缺一不可而自㣲而巨必尽义理之文反本归源尤重忠信之本也或谓郑注乐记一献士饮酒礼孔引大行人谓献数依命数天子诸侯之士同一献又昏义舅姑飨妇以一献之礼又左传郑伯享赵孟赵孟欲一献则一献不専群小祀仲尼燕居曰大飨有四其下所陈两君相见礼则大飨不専祫祭先王书曰荆岐既旅蔡蒙旅平九山刊旅论语季氏旅于泰山皆祭山川则旅非祭五帝以相难然本篇前有一献质至大飨其王事之文此下与飨帝相接则此献飨断以祭祀言不当以賔礼汨而乱之也又书论语言旅不言大此亦分大飨与飨帝为二则又安得以旅混大旅以大飨混飨帝乎
　　子路为季氏宰季氏祭逮暗而祭日不足继之以烛虽有强力之容肃敬之心皆倦怠矣有司跛倚以临祭其为不敬大矣他日祭子路与室事交乎戸堂事交乎阶质明而始行事晏朝而退孔子闻之曰谁谓由也而不知礼乎〈跛彼义反与音预朝音潮〉
　　正义郑氏康成曰宰治邑吏也〈案此当是家臣之长〉季氏祭谓旧时也倦怠以其久也偏任为跛依物为倚室事祭时堂事傧尸　孔氏颖达曰前经既明礼之为重故记者引子路能行礼之事逮及也室事谓正祭之时事尸在室外人将馔至户内人于户受馔设于尸前相交承接在于户也堂事正祭后傧尸之时事尸于堂堂下之人送馔至阶堂上之人于阶受取是交乎阶也质正也晏晚也正明始行事朝正向晚礼毕而退言敬而能速也许其知礼者礼从宜宁略而敬不可烦而怠也　陈氏澔曰暗昧爽以前也　方氏悫曰子路虽不必合于先王之文然知礼之意且能救时之弊孔子所以善之
　　存异方氏悫曰室事若毛血诏于室之类堂事若羮定诏于堂之类执事者内外异位乃以内而交乎外上下异等乃以上而交乎下则尤易为力矣宜乎质明而行晏朝而退也〈案大夫正祭惟事尸于室至傧尸乃于堂故凡礼所云坐尸于堂设祭于堂羮定诏于堂皆人君正祭礼而方氏乃援以释此堂事交乎阶混甚宋元诸儒说礼多类此故存其说而辨之〉
　　案子路忠信人也故以此结之通篇以大备盛徳起以子路知礼终见所贵乎礼者以义理礼之文足以释去回邪而増益其忠信之美质耳非以繁文丧其忠信之质更以僭滥入于回邪也用意深逺
　　钦定礼记义疏卷三十五
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷三十六
　　郊特牲第十一之一
　　正义孔氏颖达曰按郑目录云名曰郊特牲者以其记郊天用骍犊之义此于别录属祭祀　陆氏徳明曰郊者祭天之名用一牛故曰特牲　方氏悫曰礼莫重于祭祭莫重于郊而郊以养牲为重故此篇言礼以郊特牲为首因名其篇焉　王氏曰此篇皆记祭事而杂昏冠两段
　　存疑黄氏乾行曰冠昏两段宜归之冠义昏义案孔疏言郊特牲至降尊就卑覆说以少为贵之义是与礼器本一篇而后人断之也其以郊特牲名篇举首三字耳广记祭礼而原本考始使习礼者不徒狃器数之末正承忠信礼之本来故首揭之曰贵诚曰贵质曰交于旦眀曰不同于安乐眀仁人孝子之用心而先王制祭之精意藉以传矣尊天子故首郊郊之祭天子得行之天子微诸侯僭而礼不可问矣庭燎以下痛失礼之事恶作始之人大书特书春秋之㫖也若夫冠昏则因祭而及之所谓礼器是故大备也礼有五经莫重于祭故末仍以祭言黄氏必归之冠昏义则不见礼器之大备而必摘著代字为社稷主先祖后字为总言祭则又拘矣
　　郊特牲而社稷大牢天子适诸侯诸侯膳用犊诸侯适天子天子赐之礼大牢贵诚之义也故天子牲孕弗食也祭帝弗用也〈膳市战反犊音独孕馀证反〉
　　正义郑氏康成曰犊者诚悫未有牝牡之情是以小为贵也孕任子也　孔氏颖达曰天神至尊无物可称故用特牲社稷功及于人人赖其功故以大牢报祭也天子巡守至诸侯之国诸侯致膳于天子则用犊诸侯朝天子天子赐之礼则用大牢郊之特牲亦犊也言社稷大牢以眀郊用特牲言诸侯大牢以眀天子用犊显其贵诚之义也　周氏谞曰诚者纯一而未散者也牲孕则散矣故天子弗食而祭帝弗用也
　　通论陆氏佃曰周礼曰以冬日至致天神又曰凡乐圜锺为宫黄锺为角冬日至于地上之圜丘奏之盖以其所在言之则谓之郊以其所祭言之则谓之丘或曰圜丘之祭玉用苍璧牲用苍犊乐用圜锺而南郊之祭其玉四圭有邸其牲骍犊其乐黄锺各不同何也圣人制祭有降神之牲又有祀神之牲有礼神之玉又有祀神之玉有降神之乐又有祀神之乐夫岂一端而已亦各有所当也　方氏悫曰天子有天地之徳故诸侯以事天地者事天子诸侯有社稷之功故天子以礼社稷者礼诸侯惟其称而巳礼器言天子祭天特牲王制言天子社稷皆大牢掌客言王巡守殷国则国君膳以牲犊王合诸侯而飨礼则具十有二牢其言正与此合凡此则尊者常小而少卑者常大而多故曰贵诚之义盖诚在内而不在外故也天子牲孕弗食则诸侯容或食之言祭帝弗用则社稷容或用焉　周氏谞曰言郊则天神与地祇也诗序曰昊天有成命郊祀天地也书曰用牲于郊牛二盖一则用于南郊以祀天神一则用于北郊以祭地祇是天神地祇皆用特牲然则五帝与昊天同用特牲可乎五帝与昊天同用大裘而冕则同用特牲不亦可乎
　　存疑孔氏颖达曰郊与配坐皆特牲故下文云养牲必养二又召诰云用牲于郊牛二是也　皇氏侃曰圜丘之祭祭日之旦王立丘之东南西向燔柴及牲玉于丘上升坛以降其神次又奏圜锺之乐六变以降其神天皇为尊故有再降之礼次则扫地而设正祭置苍璧于神坐以礼之其在先燔者亦苍璧也次则荐血腥祭天无祼则祭天唯七献也故郑注周礼云大事于大庙备五齐三酒则圜丘之祭与宗庙祫同朝践王酌泛齐以献是为一献后无祭天之事大宗伯次酌醴齐以献是为二献王进爵之时皆奏乐但不皆六变次荐孰王酌盎齐以献是为三献宗伯次酌醍齐以献是为四献次尸食之讫王酌朝践之泛齐以献是为五献又次宗伯酌馈食之醍齐以献是为六献次诸臣为宾长酌泛齐以献是为七献以外皆加爵非正献之数其尸酢王以清酒酢宗伯以昔酒酢诸臣以事酒〈案再降及七献说不见所据要之郊祀仪节其详本不可得闻然总不当以庙祭为凖也况又凭臆以断之乎〉　方氏悫曰郊用特牲而召诰言牛二者兼稷牛言之耳经言帝牛不吉以为稷牛盖谓是矣
　　存异孔氏颖达曰郑氏谓配天之人虞夏商周各异文具祭法周人则以喾配之祭法禘喾是也其感生之帝则以后稷配之五时迎气及雩祭则以五方人帝配之九月大飨则以五人帝及文武配之以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人帝则谓之宗祖宗通言社稷之牲则黝色牧人云阴祀用黝牲则神州亦用黝牲也其乐俱用大蔟与应锺故大司乐云乃奏大蔟歌应锺以祭地祗其玉则神州用两圭有邸社稷无文崔氏云当与神州同其服社稷则𫄨冕皇氏侃曰天有六天祭有八祭冬至圜丘一也夏
　　正郊天二也五时迎气五也通前为七九月大飨八也雩与郊禖为祈祭不入数
　　辨正刘氏彝曰郑氏引小宗伯兆五帝于四郊又引司服王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之是皆正经而谓天为有六则误矣万物资始于乾元资生于坤元圣人受命于天资于万物以养兆民不敢忘乎其所自也即圜丘以祀昊天上帝者报本也兆于四郊以祀五帝者迎时气也报本所以神天之道迎气所以神天之时欲神而报之莫知其神之所在故望其昊昊然则圜丘报本之义生焉望其五方之色则兆于四郊之礼作焉亦犹宗庙一祖也而六飨行焉故天虽曰神地虽曰祇亦强名而神之者也何以知其然哉案大司乐职云乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神若夫地⽰则与四望山川各异其乐天神至尊一乐而巳眀其神之不二也又大裘而冕圜丘五兆不异此服示其同也圣人之意其在兹乎　陈氏祥道曰郑氏之徒谓四圭之玉黄锺大吕之乐夏正以祀感生帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇大帝在北极者于圜丘天皇大帝曜魄宝也五帝太微之帝也分郊与丘以异其祀别四帝与感生帝以异其礼王肃尝攻之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非有天地则有五方有五方则有五帝月令五人帝伏羲神农黄帝少皞颛顼而巳果以是为五帝则前此其无司四时者乎　程子曰帝者气之主也东则谓之青帝南则谓之赤帝西则谓之白帝北则谓之黑帝中则谓之黄帝岂有上帝而别有五帝之理此因周礼言祀昊天上帝而后又言祀五帝亦如之故诸儒附此说　朱子曰周礼说上帝是总说帝说五帝是五方帝说昊天上帝只是说天郑氏以昊天上帝为北极非也北极星只是言天之象　又曰万物本乎天人本乎祖故以所出之祖配天地周之后稷生于姜嫄以上更推不去文武之功起于后稷故配天须以后稷严父莫大于配天宗祀文武于眀堂以配上帝上帝即天也聚天之神而言之则谓之上帝　马氏端临曰祀天莫大于郊祀祖莫大于配天四代之郊见于祭法经文简略后之学者莫不求之郑注而郑见祭法序禘于郊之上于是意禘之所祀者亦天故尽以为祀天然康成汉人也西汉之郊祀袭秦制而杂以方士之说于是以天为有六以祀六帝为郊注二礼凡祀天处必指以为所祀者某帝其所谓天者非一帝故其所谓配天者亦非一祖于是释禘郊祖宗以为或祀一帝或祀五帝各配以一祖其病盖在于取谶纬之书解经以秦汉之事为三代之事然六天之说迁固志之其缪亦非始于康成也
　　案郑氏于天帝二字知其为一而云皇天上帝亦名昊天上帝又析而为二以皇天为北辰曜魄宝上帝为太微五帝王肃起而辨之程朱诸儒从而正定之然孔云指其清虚在上之体谓之天因其生育之功其别有五故谓之五帝以五配一故谓之六五帝者非天何为同服大裘则孔固以天帝为一矣若夫郊之配以后稷报本之义取诸冬也大飨之配以文考告成之义取诸秋也孝经云郊祀后稷以配天宗祀文王于眀堂以配上帝其眀证也郑氏既以祭法之禘为圜丘为祭昊天而配喾郊为祭上帝而配稷祖宗为祭五帝于眀堂而配文武又以大传之禘为郊祀天又祀感生帝不㡬自相矛盾邪夫仁人飨帝孝子飨亲一而巳程子曰人子不可一日不见父母人君不可一岁不祭天孙奭曰岁九祭皆主于天至日圜丘正月祈榖五时迎气孟夏大雩季秋大飨考之于经皆有眀文斯定论也皇氏所列仅八祭而云雩与郊禖为祈祭不数崔氏谓雩亦常祭凡九然孟春之祈谷亦祈也可不数乎至雩祭有二孟夏大雩常也因旱而雩变也泥于变而并没其常毋亦未之深考与至地祇之外别有神州之祭此亦郑孔之惑于纬书者先儒亦详斥之矣
　　总论孔氏颖达曰郊特牲以下至降尊以就卑文承礼器覆说以少为贵之事
　　大路繁缨一就先路三就次路五就郊血大飨腥三献爓一献孰至敬不飨味而贵气臭也诸侯为賔灌用郁鬯灌用臭也大飨尚腵脩而巳矣〈繁歩干反爓亦作□夕廉反灌本又作祼古唤反腵丁唤反〉
　　正义郑氏康成曰此因上说以少为贵者血腥爓祭用气也大飨飨诸侯亦不飨味也　孔氏颖达曰对次路故称先路每加以两故次路五就郊血以下因贵少更说不贵味也崔氏云周礼郊燔柴为始宗庙祼为始社稷血为始小祀疈辜为始此云郊血至孰者谓正祭之时荐于尸坐之前也诸侯为賔灌用郁鬯者灌犹献也谓诸侯来朝在庙中行三享竟然后天子以郁鬯酒灌之也故大行人云上公王礼再祼而酢侯伯一祼而酢诸子诸男一祼不酢郑注云王礼王以郁鬯礼賔也郁鬯是臭故云灌用臭也此亦眀贵气之礼大飨尚腵脩者谓诸侯行朝享及灌以后而天子飨燕食之也上公三飨三食三燕侯伯再飨再食再燕子男一飨一食一燕其行飨之时虽设大牢之馔于时先荐腵脩于筵前然后始设馀馔故云尚腵脩此亦眀不飨味之义也　方氏悫曰经曰血腥爓祭用气也以臭生于气故此曰气臭腵言捶肉如腵脩则以姜桂脩之诸侯为賔即大飨之时天子飨诸侯于庙中然非君三重席之飨也郁鬯可以养阳腵脩可以养阴养阳不以酒醴养阴不以牺牲则以所飨在臭而不在味也
　　通论陈氏祥道曰郁鬯阳物也腵脩阴物也用阴物所以神之尚阳物所以眀之而其所以不飨味一也又曰诸侯之朝为之饮以醉其徳设之食以重其
　　礼亦谓之飨者何邪盖飨于阴则幽眀通而凡所谓飨神与鬼者皆所以通幽眀者也飨于阳则上下通而凡所谓飨于人者皆所以通上下者也盖眀不通则幽不格上不通则下不懐　陈氏澔曰诸侯来朝以客礼待之是为賔也享毕天子以郁鬯灌之诸侯相朝亦然
　　案此一节覆论郊祀之礼大路郊之车也而先路次路之繁其饰者不得与焉贵诚之义也郊血也而腥爓孰不得并焉贵气臭亦贵诚之义也此亦如社稷大牢之不得同于特牲也云尔诸侯为賔而灌用郁鬯大飨而尚腵脩亦上文引天子适诸侯诸侯适天子意夫郊天子之事也即以天子礼眀之故注疏无诸侯相朝文
　　存疑郑氏康成曰礼器言次路七就与此乖字之误也　孔氏颖达曰礼器非两加之差故郑知为误也辨正陈氏祥道曰次路兼革木二路则殷之次路有五就七就二者郑以礼器七就为误是过论
　　大飨君三重席而酢焉三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑也〈重直龙反酢才各反〉
　　正义郑氏康成曰言诸侯相飨献酢礼敌也〈孔疏三重席是诸侯礼而又称君故知诸侯相飨下云降尊就卑是尊卑不敌故云献酢礼敌也〉三献卿大夫来聘主君飨燕之〈孔疏五等诸侯有九献七献五献故五等诸侯之卿皆三献也〉以介为宾賔为苟敬〈孔疏賔为苟敬燕礼记文〉则彻重席而受酢也专犹单也　孔氏颖达曰此论尊卑之席周礼司几筵诸侯莞筵纷纯加缫席画纯卿礼三献其副既是大夫与卿为介谓之三献之介此介是大夫大夫席虽再重今为介降一席祇合专席主君若受此介之酢爵虽应合三重之席必彻去重席而受此介之酢爵焉所以然者降诸侯之尊以就介之卑故也方氏悫曰两君相见其体相敌故其席如其数而不必增损焉至于他国之卿来聘而大夫为之介位虽臣也命则君也名虽介也礼则客也其文虽殊其义则相敌故主君之受酢降重席之尊而不与之异就专席之卑而必与之同也　徐氏师曾曰君不杀席而如常受之非敬客之义也降尊就卑庶在彼不失使臣之体而在我得尽为主之心所谓曲而杀者也岂若两君相敌可以直行者哉
　　通论孔氏颖达曰案燕礼无賔酢公礼至说屦升坐后賔媵觚于公公受宾爵饮以赐下此云受酢盖谓此也或可燕巳臣子賔不酢公若与邻国宾燕以介为宾宾得酢公也
　　存疑陈氏祥道曰周官天子之席不过三重诸侯之席止于二重则君之席三重是殷制也〈案殷制说不知何据〉
　　飨禘有乐而食尝无乐阴阳之义也凡饮养阳气也凡食养阴气也故春禘而秋尝春飨孤子秋食耆老其义一也而食尝无乐饮养阳气也故有乐食养阴气也故无声凡声阳也〈禘依注作禴下春禘同食音嗣又或云而食尝无乐五字衍〉
　　正义郑氏康成曰言义同而或用乐或不用乐也此禘当为禴字之误王制曰春禴夏禘孔氏颖达曰飨谓春飨孤子禘春祭宗庙也〈案此禘亦作禴〉食谓秋食耆老尝秋祭宗庙也饮飨清虚养阳气故有乐而食是体质养阴气故无乐　皇氏侃曰春是生养之时故飨孤子取长养之义秋是成熟之时故食耆老取老成之义也　陈氏祥道曰礿禘皆阳义也莫盛于禘尝烝皆阴义也莫盛于尝春阳中也秋阴中也凡声皆阳也凡味阴也故禘以飨先王飨以待孤子皆用乐焉所以象雷之发声于春也尝以飨先王食以养耆老皆不用乐焉所以象雷之收声于秋也月令于仲春雷乃发声言习乐于仲秋雷乃收声而不及乐盖亦飨禘有乐而食尝无乐之意
　　通论孔氏颖达曰周四时祭皆有乐祭统云内祭则大尝禘升歌清庙下管象是秋尝有乐也王制夏后氏养老以飨礼无秋食殷人养老以食礼无春飨周人脩而兼用之则春夏用飨秋冬用食皆用乐故文王世子云凡大合乐必遂养老注云春合舞秋合声下云养老之礼遂发咏焉登歌清庙是秋时养老亦用乐也　陈氏祥道曰先王老吾老以及人之老所以教天下之孝幼吾幼以及人之幼所以教天下之慈又况出身戮力而死于王事者在上有父祖在下有子孙弃而不养不足以报劳养不以礼不足以示劝故春飨孤子秋食耆老而外饔酒正遗人司门稿人皆共其职事焉然则必出于遗人司门者用以利犯禁之财养以义死政之老与其孤则趋利者知所愧而循义者知所勉矣然春飨孤子秋未尝不食而以飨为主秋食耆老春未尝不飨而以食为主周礼言飨耆老孤子则飨与食固兼用也耆老养于学孤子亦养于学文王世子反养老幼于东序谓各反其国养老幼如东序之礼也　又曰冕而总干施于食礼而记称食尝无乐者考之于诗商颂言顾予烝尝而有鼗鼔渊渊嘒嘒管声小雅言以往烝尝而有锺鼔既戒鼔锺送尸则尝有乐矣乐师飨食诸侯序其事令奏锺鼔锺师凡飨食奏燕乐龠师宾客飨食鼔羽龠之舞则食有乐矣其曰食尝无乐非殷周之制也
　　存疑陆氏佃曰飨禘有乐而食尝无乐此周礼也殷人尚声虽食尝犹有乐祭统曰大尝禘升歌清庙下而管象鲁殷礼也公食大夫无乐食礼也然则少牢馈食特牲馈食主尝言之与
　　鼎俎奇而笾豆偶阴阳之义也笾豆之实水土之品也不敢用䙝味而贵多品所以交于旦眀之义也〈奇居宜反下同䙝息列反旦依注作神〉
　　正义郑氏康成曰旦当为神篆字之误也　孔氏颖达曰此论鼎俎笾豆所法阴阳之事鼎俎盛牲体牲体动物属阳故其数奇笾豆兼有植物植物属阴故其数偶神以多大为功故贵多品案聘礼正鼎九陪鼎三鼎别一俎俎亦九又少牢五鼎五俎其肵俎一非是正俎特牲三鼎三俎是皆鼎俎奇也案掌客云上公豆四十侯伯三十二子男二十四又礼器天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六案礼笾与豆同是笾豆偶也　方氏悫曰笾之实若菱芡之类豆之实若芹蒲之类所谓水之品也笾之实若枣栗之类豆之实若菁韭之类所谓土之品也
　　通论孔氏颖达曰乡饮酒义豆数有奇者是年齿相次非正豆也士䘮礼注小敛一豆一笾者又不同于吉故也
　　存疑郑氏康成曰水土之品言非人常所食　孔氏颖达曰笾豆所充实之物皆是水土所生品类非人所常食神道与人异故不敢用人之食味　陈氏祥道曰不敢用䙝味所以尽志贵多品所以尽物　陆氏佃曰旦眀盖指祼献之时至朝而践则象朝时事亲所进也于是始有笾豆之荐虽有笾豆然不敢用䙝味而贵多品是乃所以交于旦眀之义也案笾人掌四笾之实自朝事而下则祼无笾豆之荐非特诸侯相朝虽祭亦尔也
　　案此因上阴阳之义而谓鼎俎笾豆品数无非效法之事也郑以注不敢用䙝味不知人所食孰非水土所生乎水土之品至多而天子之豆二十有六是亦非多品也不敢字贯䙝味与多品言之疏及陈氏祥道俱分两截看疏又归重多品俱非礼器云荐不美多品亦贵诚之义也
　　宾入大门而奏肆夏示易以敬也卒爵而乐阕孔子屡叹之奠酬而工升歌发德也歌者在上匏竹在下贵人声也乐由阳来者也礼由阴作者也阴阳和而万物得〈易以豉反阕苦穴反匏歩郊反〉
　　正义郑氏康成曰宾朝聘者易和说也屡叹美此礼也发徳者以诗之义发眀宾主之徳匏笙也得得其所　孔氏颖达曰此论朝聘之宾及巳之臣子有王事劳者设燕飨之礼奏乐之节朝聘之宾行朝聘既毕燕享之时燕则大门是寝门享则大门是庙门也示易以敬者示主人和易严敬于賔也卒爵而乐阕者飨时主君亲献宾宾亲酢主君賔主俱作乐也孔子屡叹之者善其和易恭敬之义奠酬而工升歌者飨时主君亲酬賔宾初奠酬荐东于时即工升歌也歌者在上匏竹在下解所以不升笙之义歌是人声可贵故升之在堂上匏竹可贱故在堂下然瑟亦升堂者瑟工随歌工故也发徳发眀賔主之徳也乐由以下因上有宾主礼乐之事遂说礼乐之义阳天也天以气化故作乐象之乐以气为化是乐由阳来者也气化谓五声八音阴地也地以形生礼以形为教是礼由阴作者也形教谓尊卑大小拜伏之事也方氏悫曰易则宾主之情不离敬则宾主之情不流不流不离礼乐之道也夫礼减而进以进为文乐盈而反以反为文爵始卒而乐遂阕则能以反为文矣此先王之微意也故孔子屡叹之且卒爵则酬酢之礼毕而宾主之徳已眀矣乐之阕也不亦宜乎主酌宾曰献宾答主曰酢主复答宾曰酬礼成于三奠酬则礼成而宾主之徳可知也故乐工升歌以发之升歌即仲尼燕居所谓升歌清庙示徳是矣或言发或言示互相备也歌者在上故经每谓之升歌匏竹在下故经每谓之下管　周氏谞曰礼乐之始虽由于阴阳及其妙也则能统阴阳育万物故曰阴阳和而万物得周官曰礼乐合天地之化百物之产其此之谓乎　陆氏佃曰凡乐三阕入门而县兴升堂而乐阕一也宾饮毕乐阕二也主人受酢饮毕乐阕三也奠酬而工升歌发徳也所谓徳发扬诩万物者此与通论孔氏颖达曰大射礼主人纳宾是巳之臣子宾入不奏肆夏燕礼记若以乐纳宾则宾及庭奏肆夏郑注卿大夫有王事之劳者故知此为朝聘之臣及巳臣有王事之劳者也大射礼主人献宾宾啐酒乐作主人受宾酢不作乐也献卿后大夫媵爵于公所谓酬公奠酬未毕于时工升歌賔奠酬时未升歌也刘氏彝曰入门而县兴乃奏肆夏之乐所以示天
　　子同乐易之徳降接于群臣以将其敬也然则为宾者乃其臣也此文王所以致多士而作周也卒爵而乐阕孔子屡叹之者谓君能降礼下交于臣以竭其欢心臣能尽忠以答于上以成其亨泰位天地育万物由其礼乐行而阴阳顺也
　　案又因上祭义而及燕享以眀礼之原于阴阳而化及万物也
　　旅币无方所以别土地之宜而节逺迩之期也龟为前列先知也以锺次之以和居参之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧往德也〈别彼力反往徳熊本作任德〉
　　正义郑氏康成曰旅众也锺金也献金为作器锺其大者以金参居庭实之闲示和也　孔氏颖达曰此眀朝聘庭实之物币庭实也众国贡献非止一方故云无方宜者五方各殊所出所以分别土地所生之宜也期者六服逺近所贡之属各有期也前龟后皮帛以金参厕其中故云以和居参之也玉以表徳享用束帛帛上加璧是表往归于德也谓主君有德而往归之　刘氏彝曰六服诸侯更番以四仲月来朝则任土作贡随其国之所有或金或玉或匦或包如禹贡九州之物无定法也而国服逺近不同必使番休六年一遍而每朝王必皆助祭执笾豆骏奔走则不可在禴祠烝尝之后也故曰节逺迩之期焉其朝宗觐遇也或受飨于朝或受飨于庙备陈众国充庭之物则九江纳锡大龟者荆州之所贡也以为前列者先其灵知能照国家之灾祥也先儒　夏书无以锺为贡币者以锺为金则厥贡惟金三品以其从革可柔可刚有利国之义故谓之和　陈氏祥道曰普天之下莫非王土率土之滨莫非王臣故众币所以无方也土地之宜在物而逺近之期在人周官六服其见有六岁之差其交有六物之异六物之异者所谓别土地之宜六岁之差者所谓节逺迩之期也示服猛者所以眀德威畏也
　　通论陈氏祥道曰周官大宰以九贡致邦国之用有祀嫔器币财货服斿物之贡其制地贡在大司徒其施邦国之贡在大司马其物则职方氏扬州之金锡荆州之丹青青州蒲鱼雍州玉石之类是也其用则大府邦国之贡待吊用是也然邦国有岁之常贡有因朝而贡岁之常贡则春入贡是也因朝而贡则侯服岁一见其贡祀物之类是也二者之礼虽殊其玉帛庭实之设盖亦相类考之觐礼侯氏奉玉帛以升庭实旅百先龟次金次丹漆丝纩马在其南若皮则居马之位而王特抚玉而巳以示致方物者臣之职而不有其物者王之道也禹贡惟翼州无贡以畿内王之所专特敛其赋而巳非所谓贡也　又曰礼器言大飨之所贡故言三牲鱼腊以至丹漆丝纩竹箭之类此言常贡之法则陈其大率而巳此详略所以不同也
　　案旅币无方矣而必别土地之宜不求之非产而使其难得节逺迩之期不责之非时而使其难继仁之至义之尽也若其陈设之先后亦各有义焉先知以见德之眀无不照服猛以见德之威无不畏然而眀或至于察威或流于暴必有其相济者而盛德之动乃为中和焉金之为物可柔可刚且变金言锺或于陶铸之义有取乎因以往徳结之礼器言王化之广博故终之以致逺物此究制作之精微故终之以往徳　又案此一章申上篇理义之文极之和阴阳育万物莫不由此也
　　庭燎之百由齐桓公始也大夫之奏肆夏也由赵文子始也〈燎力妙反〉
　　正义郑氏康成曰庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十百僭天子也肆夏僭诸侯也赵文子晋大夫名武　孔氏颖达曰庭中设火以照燎来朝之臣因名火为庭燎百者作百炬列于庭也大戴礼云天子百燎齐桓僭用后世袭之是失礼从桓公始也大射礼燕礼诸侯纳宾用肆夏今文子亦奏之故云僭诸侯此谓纳賔乐也　陈氏祥道曰天下有道天子驭诸侯诸侯驭大夫而礼乐有差天下无道诸侯僭天子大夫僭诸侯而礼乐无别周之天子无道故桓公僭天子之礼而至于庭燎之百赵文子僭诸侯之乐而至于奏肆夏记者录而罪之以其滥觞于一时而致洋溢乎天下后世也　应氏镛曰大夫之僭起于诸侯之失礼而已故此篇之讥自齐桓赵文子始焉夫齐桓将仗义以服诸侯也乃自以庭燎之百夸其尊则何以责夫诸侯赵文子辅其君以霸者也而自僭肆夏霸国之礼巳夫矣则何以责夫大夫
　　通论孔氏颖达曰周礼九夏王夏者天子所用其馀八夏诸侯皆得用之其陔夏卿大夫亦得用之故乡饮酒客醉而出奏陔夏但非堂上正乐所用也总论孔氏颖达曰自此以下至由三桓始也总论朝聘失礼之事　应氏镛曰礼运自天子祭天地至诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家凡八条皆以眀诸侯之失礼而大夫之失礼居其三此篇自庭燎之百至为君之答已也凡十馀条皆以眀大夫之僭礼而诸侯之僭天子居其三焉世愈降而失愈甚乱愈速孔子曰礼乐征伐自诸侯出十世希不失矣信哉
　　朝觐大夫之私觌非礼也大夫执圭而使所以申信也不敢私觌所以致敬也而庭实私觌何为乎诸侯之庭为人臣者无外交不敢贰君也〈觌大力反使色吏反〉
　　正义郑氏康成曰朝觐其君亲来其臣不敢私见于主国君也以君命聘则有私见　孔氏颖达曰大夫从君朝觐而行私觌是非礼也若受命执圭专使邻国得行私觌故聘礼有私觌所以申巳之诚信也从君而行不敢私觌所以致敬于巳君也周衰有臣从君而私设庭实私觌于主国之庭作记者讥之无外交者为人之臣唯专一事君不敢贰心于他君也通论陈氏祥道曰檀弓曰大夫束脩之问不出竟左传曰䇿名委质贰乃辟也此所谓人臣无外交而不贰君也　马氏睎孟曰大夫无执圭礼此执圭荀子谓聘人以圭记亦曰以圭璋聘重礼也则知此非所执之圭也
　　存疑郑氏康成曰何为乎诸侯之庭非其与君无别也外交谓私觌也
　　辨正徐氏师曾曰旧说谓设庭实以为私觌非礼愚谓从君私觌即非礼不必庭实与君无别而后为非礼也
　　大夫而飨君非礼也大夫强而君杀之义也由三桓始也天子无客礼莫敢为主焉君适其臣升自阼阶不敢有其室也觐礼天子不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也由夷王以下〈阼才路反〉
　　正义郑氏康成曰大夫飨君由强且富也三桓鲁桓公之子庄公之弟公子庆父公子牙公子友庆父与牙通于夫人以胁公季友以君命鸩牙后庆父弑二君又死也〈孔疏三桓以下并公羊文〉天子无客礼眀飨君非礼也天子不下堂见诸侯正君臣也夷王周康王之𤣥孙之子〈孔疏案世本康王生昭王昭王生穆王穆王生恭王恭王生懿王懿王崩弟孝王立孝王崩懿王太子夑立是为夷王也〉时微弱不敢自尊于诸侯　孔氏颖达曰大夫富强专制于君召君而飨之非礼也大夫干国乱纪君能杀之得其义也三桓之前齐公孙无知卫州吁宋长万皆以强盛被杀而云由三桓始者据鲁而言觐礼天子负斧依南面侯氏执玉入是不下堂见诸侯也夷王下堂见诸侯自此以后或有然者故云以下　马氏睎孟曰率土之滨莫非王臣故天子无客礼莫敢为主焉天子燕礼则以膳夫为主诸侯燕礼则以宰夫为主示其君之尊而莫敢与之抗礼也为人臣者不敢有巳而况于有室乎
　　通论孔氏颖达曰觐礼不下堂见诸侯若春朝夏宗则以客礼待诸侯以车出迎故齐仆云各以其等为车送逆之节　陈氏祥道曰三代之制刑不上大夫伯者之法亦曰无专杀大夫古之任大夫以贤待大夫亦以礼其有至于杀者其始也任之不以贤故其终也不可待之以礼耳春夏万物聚见之时朝宗之礼不纯以臣待诸侯眀其恩也于秋万物分辨之时觐礼纯以臣待诸侯眀其义也此天子之徳所以常感于下而其势所以常隆于上夷王于秋觐而下堂见之是自卑以起诸侯之僭自弱以起诸侯之强至平王东迁而齐王室于邦君降黍离于国风者非由此哉
　　存疑黄氏曰鲁自三桓执政日衰一日岂能杀强臣盖杀者降杀之义　陆氏佃曰季友鸩叔牙使若托以疾死然于庆父缓追逸贼皆亲亲之道即非以君命杀之又季友不应在三桓之列且古者杀大夫非义也大夫见杀非智也其或有罪则迁就而为之讳所谓簠簋不饰是也后世大夫世执国政君由是弱矣有杀之者更以为义则若三家者有以启之也经是以云
　　案为乱礼之始即有可杀之义正杀之者之为义则僭之者愈不容诛绝三桓儆天下也记若曰大夫而有自强以飨其君者是亦三桓也杀之可也义也比事属辞而飨君之失礼愈眀于天下矣乃陆氏谓亲亲之道即非以君命杀何邪又谓友不应在三桓之列三桓非恶名其强也可杀其忠也可归讳三桓而并没友之所自出于义何居
　　诸侯之宫县而祭以白牡击玉磬朱干设锡冕而舞大武乘大路诸侯之僭礼也台门而旅树反坫绣黼丹朱中衣大夫之僭礼也故天子微诸侯僭大夫强诸侯胁于此相贵以等相觌以货相赂以利而天下之礼乱矣诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之设于私家非礼也由三桓始也〈县同悬锡余章反坫丁念反绣或作绡音消黼音甫〉正义郑氏康成曰宫县四面县也〈孔疏小胥天子宫县四面皆悬若宫之有墙〉干盾也锡傅其背如龟也〈孔疏诗云镂钖锡以金饰也谓用金傅盾背盾背外高如龟〉武万舞也白牡大路殷天子礼以上皆天子之礼也旅道也屏谓之树树所以蔽行道管氏树塞门塞犹蔽也礼天子外屏诸侯内屏大夫以帘士以帷反坫反爵之坫也〈孔疏眀堂位云反坫出尊则坫为尊而设故知反坫反爵也〉盖在尊南两君相见主君既献反爵焉〈孔疏论语邦君为两君之好有反坫献酬之礼更酌酌毕各反爵于坫上〉绣黼丹朱以为中衣领缘也〈孔疏中衣以素为之绣黼为领丹朱为缘〉以上皆诸侯之礼也　孔氏颖达曰诸侯惟合轩县〈孔疏三面如轩车之有蕃〉今乃有宫县又诸侯祭用时王牲今用白牡又诸侯击石磬今击玉磬又诸侯得舞大武不得朱干设钖冕服今朱干设钖冕而舞大武诸侯合乘时王之车今乃乘殷之大辂并是诸侯之僭礼也树立也人君当门道立屏蔽内外为敬也坫以土为之黼刺缯为黼文也礼公之孤四命则爵弁自祭天子大夫四命亦当爵弁自祭则中衣得用素但不得绡黼为领丹朱为缘耳自台门以下于时大夫皆有此事故言僭礼也相贵以等谓臣下不畏惧于君而擅相尊贵以等列相觌以货者大夫私相觌以货贿不辟君也　方氏悫曰微故见胁强故敢僭四者之言亦互相眀尔相贵以等则爵不足以驭其贵相觌以货则禄不足以驭其富相赂以利则予不足以驭其幸大宰八柄诏王驭群臣以此三者为先三者苟失天下之礼由是乱矣诸侯有国而巳故不敢祖天子大夫有家而巳故不敢祖诸侯以其不敢祖天子故立始祖而有五庙之制以其不敢祖诸侯故立别子而有五宗之法　陈氏澔曰旧读绣为绡今如字绣黼者绣刺为黼文也丹朱染缯为赤色也中衣者朝服祭服之里衣也制如深衣但袖小长耳冕服是丝衣则中衣用绢素皮弁服朝服𤣥端是麻衣则中衣用布也
　　通论孔氏颖达曰公羊传云周公用白牡又眀堂位曰祀周公于大庙牲用白牡击玊磬则皋陶谟云鸣球是也祭统云朱干玉戚冕而舞大武眀堂位云鲁君孟春乘大路皆天子礼乐特赐周公鲁惟文王周公庙得用之用于他庙则为僭他国诸侯非二王之后祀受命之君而用之皆为僭也　朱子曰诸侯不得祖天子然左氏云郑祖厉王何也此必周衰诸侯僭肆做此违条碍法事故公庙设于私家
　　存疑郑氏康成曰仲孙叔孙季孙氏皆立桓公庙鲁以周公之故立文王庙〈孔疏襄十二年秋呉子寿梦卒临于周庙礼也注谓文王庙〉三家见而僭焉
　　案春秋文十三年世室屋壊𫝊云周公称大庙鲁公称世室群公称宫未闻大庙世室而外立文王庙鲁颂铺张寝庙莫若閟宫一篇毛郑以閟宫为姜嫄庙吕氏大临非之朱子以为鲁之群庙则大庙世室皆在其中若鲁果有文王庙閟宫何不颂之僖八年禘于大庙亦但祀文王于周公之庙未闻祀于文王庙而以周公配之况殷周之禘亦禘于大祖契稷之庙未为髙辛立庙也周即有姜嫄庙要祀稷所自出之帝于稷庙禘为天子之大祭天子且不为太祖所自出者立庙鲁何独以周公之故而立文王庙乎襄十二年呉子寿梦卒鲁临于周庙即周公庙也注何所据以为文王庙邪孔疏引以为证误矣
　　存异孔氏颖达曰此经云诸侯不敢祖天子而文二年左传云宋祖帝乙郑祖厉王大夫不敢祖诸侯而庄二十八年左传云凡邑有宗庙先君之主曰都彼据有大功徳者天子之子以上徳为诸侯得祀所自出公子为大夫得立宗庙于采地故邑有先君之庙曰都王子母弟无功徳不得封食采圻内亦得立祖王庙故周礼都宗人家宗人掌祭祖王庙此据寻常诸侯大夫也
　　案经云诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而疏引宋祖帝乙郑祖厉王及左传邑有宗庙先君之主曰都之文推论之以为据有大功徳者是盖援周公为例不知春秋时事未足举以定礼而孔所论尤非也天子之子以上徳封不得以上徳祖天子且孔言无功徳不封亦于采地立祖王庙是无宗不祖天子矣有此礼乎宋祖帝乙所谓存二代之后不得援以为他诸侯例眀堂位言以禘礼祀周公于大庙不言祀文王鲁且不得祖文王郑又安得祖厉王乎且左传晋以鲁丧未见郑伯郑言亦敝邑之忧是晋郑皆宗鲁也吴子卒鲁临于周庙是吴亦宗鲁也鲁为诸姬之大宗昏丧必告而王姬归齐季姜归周天子不与诸侯敌故昏嫁多鲁主之若鲁祖文王则大祖当祀文王而周公不当为祖称大庙祫禘亦当于文王庙不于周公庙矣若季氏虽为三家之大宗而君在国昏丧皆告于君君之嫁娶亦不使季主而援鲁例立桓公庙且八佾歌雍以祭之尤倍矣邑有先君之庙如武王迁镐而文王庙犹在丰故成康大事告庙必至丰晋迁新田而桓庄庙犹在曲沃故曰曲沃君之宗非王子公子各得立祖庙于其邑也周礼都宗人家宗人掌都家之祭祀凡祭祀归福于国国有大故令祷祀既祭反命于国并无掌祖王庙之文盖所祭者即此有邑者之祖父臣祭亦归福于公曰膳君有故祷祀亦及先臣所谓群公先正百辟卿士之有益于民者又或地有名山大川及因国在其地而无主后者非祖王也说经欲以眀礼反曲为非礼者缘饰附会可乎
　　总论孔氏颖达曰此总论诸侯及大夫奢僭强盛之事
　　天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代
　　正义郑氏康成曰过之逺难法也二或为三　孔氏颖达曰天子继世而立子孙以不肖灭亡见在子孙又无功徳所以存之者犹尚尊其往昔之贤但代异时移今古不一若皆法象先代不可尽行故所尊之贤不过取二代而巳
　　通论孔氏颖达曰公羊说存二王之后所以通夫三统之义左氏说周家封夏殷二王之后以为上公封黄帝尧舜之后谓之三恪郑云所存二王之后者命使郊天以天子之礼祭其始祖受命之王自行其正朔服色恪者敬也敬其先圣而封其后与诸侯无殊何得比夏殷之后熊氏云周之三恪越少昊髙辛逺存黄帝者取其制作之人故易系辞云神农氏没黄帝尧舜氏作义当然也
　　案王者存先代之后仁也其不过二代义也礼运云杞宋之郊禹契是天子之事守然则非二代固不得用天子礼乐祭其受命之王无疑也记者言此以申眀上文诸侯不敢祖天子之义二代于周为客则天子无客礼可知
　　诸侯不臣寓公故古者寓公不继世〈寓音遇〉
　　正义郑氏康成曰寓寄也寄公之子非贤者世不足尊也寓或为托　孔氏颖达曰此论寄公之子为臣之事丧服传云寄公者何也失地之君也或天子削地或被诸侯所逐皆为失地不臣者不敢以寄公为臣也　方氏悫曰所以不臣寓公者以其尝为南面之君故也然以失地则其贤不足尊也故古者不使之继世　徐氏师曾曰不敢为臣仁也然不继世义也
　　通论彭氏曰徳非象贤固不足继而其国继统有人则其祖宗之祀亦不绝矣其出也苟非有甚恶则其国于易世之后亦可以复返其子孙而收恤之或其子孙果贤虽不反其家国而异国亦可随才而录用之使其本国果无后则兴灭继绝之仁为方伯者自当任其责矣
　　案记者记此以申眀不敢祖诸侯之义
　　君之南乡答阳之义也臣之北面答君也大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也〈乡许亮反下同辟音避〉
　　正义郑氏康成曰答对也辟君辟国君也　孔氏颖达曰诸侯则稽首于天子大夫则稽首于诸侯家臣不稽首者非是尊敬此家臣不令稽首以臣于国君巳皆稽首今大夫之臣又稽首于大夫便是一国两君故云以辟君也　方氏悫曰南者阳之位北者阴之位君以阳眀为徳故南乡而有答阳之义所以向眀也臣以阴顺为徳故北面以答君所以示顺也周官大祝辨九拜而以稽首为先则稽首者首至地而为礼之隆也诸侯之大夫陪臣而已以陪臣之卑而可以当拜礼之隆乎必有君道之尊者乃可以当此坊记大夫不称君则大夫固无君道矣余氏心纯曰天秩天叙天命天讨一皆奉承天道之徳威而不失是谓答阳之义守典奉礼受命行法无非将顺大君之徳威而不失是谓答君之义故答不专是向也通论孔氏颖达曰大夫得稽首于诸侯不辟天子者诸侯有大功徳出封畿外专有其国故大夫得尽臣礼以事之　方氏悫曰君非臣之所敌故不可言答臣臣者君之所统故不可言答阴于君曰乡则不斥其体君尊故也
　　大夫有献弗亲君有赐不面拜为君之答巳也〈为于𫇭反〉正义郑氏康成曰不面拜者于外告小臣小臣受以入也小臣掌三公及孤卿之复逆〈孔疏大仆掌诸侯之复逆御仆掌群吏之逆及庶民之复郑注复谓奏事逆谓受下奏〉　孔氏颖达曰大夫有物献君使人献之不亲来献君有物赐大夫不面自来拜所以然者恐君之答巳故不自来不报而去　方氏悫曰此谓诸侯大夫诸侯虽有君道然亦天子之臣耳故于大夫有相答之礼焉献弗亲有赐不面拜非敢怠也虑烦君之答巳而巳亲则必面献亦必拜其言互备也　马氏睎孟曰非不役志于献而有慢君之赐也盖礼无不答而上之不虚取于下也为其君之答巳故弗亲不面拜礼从其简而巳亦所以尊君也
　　乡人禓孔子朝服立于阼存室神也〈禓音伤〉
　　正义郑氏康成曰禓强鬼也谓时傩索室驱疫逐强鬼也禓或为献或为傩朝服立于阼神依人也　孔氏颖达曰此论孔子存神之事郷人驱逐强鬼孔子恐庙神有惊恐身着朝服立于庙之阼阶存安庙室之神所以朝服者大夫朝服以祭故用祭服以依神徐氏师曽曰室神先祖五祀之神
　　通论马氏睎孟曰傩者索室以去其不祥其法见于周官方相氏而其事见于月令之季秋孔子圣人徳合于神眀矣非俟于索室以去其不祥然必从乡人之傩者不违众以立异也
　　存异叶氏梦得曰禓读如阳傩有二名傩犹禳也以御阴为义故文从傩禓犹襘也以抗阳为义故文从昜此以存室神也故以禓为名郑氏以为强鬼之名误也
　　案傩鄙事即思及室神之惊恐而朝服以存之则圣人之精义也叶氏禓读如阳谓以抗阳为义则非也圣人扶阳抑阴岂与阳相抗哉
　　孔子曰射之以乐也何以听何以射孔子曰士使之射不能则辞以疾县弧之义也〈县音悬弧音胡〉
　　正义郑氏康成曰何以听何以射多其射容与乐节相应也　孔氏颖达曰孔子既羙射之与乐相应又论身之不可不习为士之法理合能射今使之射若其不能便是乖于为士之义也
　　存疑郑氏康成曰男子生而设弧于门左示有射道而未能也〈孔疏以其未能所以悬之今辞以疾而不能与初生悬弧相似故云悬弧之义也〉案射义男子生桑弧蓬矢以射天地四方盖示人以有志于所事何尝示人以所未能若县弧果示以所未能则此亦直以不能辞之可矣何必辞以疾要知所谓县弧之义者盖惟义本当能而不能则非县弧立志之义故第托疾辞之庶无负于其义耳
　　孔子曰三日齐一日用之犹恐不敬二日伐鼓何居〈齐侧皆反〉
　　正义郑氏康成曰居读为姬语之助也何居怪之也伐犹击也齐者止乐而二日伐鼓则是成一日齐也孔氏颖达曰凡祭必散齐七日致齐三日不乐不
　　吊专其一心用之祭祀犹恐为敬不足于时祭者致齐三日之中而二日伐鼓使祭者情散意逸故讥而问之
　　案家语云季桓子将祭齐三日而二日锺鼓之音不绝冉有问而孔子答之盖散齐七日致齐三日齐而伐鼓故孔子非之
　　孔子曰绎之于库门内祊之于东方朝市之于西方失之矣〈绎音亦祊百彭反〉
　　正义郑氏康成曰祊之礼宜于庙门外之西室〈孔疏礼器为祊乎外故知在外西是鬼神之位室又求神之处故知在庙门外之西室〉绎又于其堂神位在西也〈孔疏祊是求神之名绎是接尸之称求神在室接尸在堂故云绎又于其堂〉此二者同时而大名曰绎其祭礼简而事尸礼大〈孔疏仪礼有司彻是大夫傧尸也但于堂上献尸献侑全无室中之事又丝衣云自堂徂基自羊徂牛是祭神也下云兕觥其觩㫖酒思柔是接尸也故知祭神礼简而事尸礼大〉朝市宜于市之东偏周礼市有三期大市日侧而市百族为主朝市朝时而市商贾为主夕市夕时而市贩夫贩妇为主孔氏颖达曰祊是室内求神绎是堂上接尸一时之事春秋宣八年壬午犹绎诗丝衣云绎宾尸但有绎名而无祊称是大名曰绎绎祭当于庙门外之西堂今乃于库门内祊当在庙门外西室今乃于庙门外东方皆违礼故言失之矣天子诸侯谓之为绎在祭之明日于庙门外西室及堂而行礼也
　　通论陈氏祥道曰礼有正祭之祊有绎祭之祊求诸逺者也祊于西尊其右也诗云以往烝尝或剥或烹或肆或将而继之以祝祭于祊此正祭之祊也礼言设祭于堂为祊乎外家语言绎祭于祊此绎祭之祊也正祭之祊于门内之西室故毛氏释诗以祊为门内绎祭之祊位于门外之西室故郑氏释郊特牲以祊为门外盖祊其位也绎其祭也賔尸其事也绎祭谓之祊而祭之祊不谓之绎绎之名特施于天子诸侯宾尸之名亦施于卿大夫郑氏以卿大夫宾尸在堂故谓祊于门外之西室绎又于其堂孔氏颖达申之云求神在室接尸在堂于义或然　成氏伯玙曰绎者言络绎相连续殷曰肜言融融不绝夏曰复胙复追昨日之祭绎祭本为宾尸也宾尸在堂上告神则入堂是门外之西堂孝子求神非一处也正祭之日祝告至室又延尸于堂又绎之于庙门之外不知神之所在于彼乎于此乎不知其所享也注正祭之日又设馔于门侧阶诗曰祝祭于祊此门旁也恐非门内之西室　周氏谞曰诗之序曰丝衣绎賔尸也诗又曰祝祭于祊盖庙门外谓之祊而绎者䌷绎而求之也绎之于祊一祭也今若离之为二祭其说非也
　　存疑孔氏颖达曰上大夫曰傧尸与祭同日于庙堂之上而行礼也下大夫及士虽有献尸及宾等相酬酢行礼于庙之事不谓之傧尸也东方朝市谓朝时而市当于东方谓市内近东也今乃于市内西方陆氏佃曰祊在当日绎在眀日故曰绎又祭也郑氏谓二者同时而大名曰绎非是
　　案天子诸侯之绎在祭之眀日大夫傧尸与祭同日士不谓之傧尸并合礼经自不可易大夫祭日傧尸礼之常也其不傧尸者以祭时或有事变故缺之非以上下大夫分傧尸与不傧尸也贾孔二疏之说已于有司彻中详悉辨正此不得仍其谬
　　社祭土而主阴气也君南乡于北墉下答阴之义也日用甲用日之始也天子大社必受霜露风雨以达天地之气也是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使阴眀也〈大音泰丧息浪反薄本又作亳歩各反牖音酉〉
　　正义郑氏康成曰墙谓之墉北墉社内北墙也国中之神莫贵于社故日用甲大社王为群姓所立屋之北牖绝其阳通其阴而巳薄社殷之社殷始都薄孔氏颖达曰土谓五土山林川泽丘陵坟衍原隰也以时祭之故云社祭土土是阴气之主故云主阴气也社既主阴阴宜在北故祭社时以社在南设主坛上北面而君来在北墙下而南乡祭之是答阴之义也达通也风雨至则万物生霜露降则万物成故不为屋以受霜露风雨是天地气达也丧国社者谓周立殷社以为戒天是生法无生义故屋隔之令不受天之阳也薄社即殷丧国社也既屋之塞其三面惟开北牖示绝阳而通阴阴眀则物死也　陈氏祥道曰王与诸侯之社皆三其二社所以尽祈报之诚其胜国之社所以示鉴戒之理先王之祭社稷春有祈秋有报孟冬大割祠此祭之常者也凡天地大灾之类祭大故天灾之弭祀君行有宜宫成有衈此祭之不常者也常者用甲其他则惟吉而已祭之牲以太牢其遇灾则用币而已考之于礼王之祭也南面其服希冕其牲用黝其祭血祭其尊大罍其乐应锺其舞帗舞其鼓灵鼓凡皆因其物以致其义焉　方氏悫曰社必用日之始何也盖阳始于甲而物生阴极于辛而物成地虽以阴而成物然始地事者存乎阳故社用甲以原其始焉天虽以阳而生物然终天功者存乎阴故郊用辛以要其终焉夫独阴不生独阳不成天地相须之义也故圣人制礼以致其义焉达者上则达天之气以济乎下下则达地之气以济乎上也　陈氏澔曰薄书作亳薄社于周为丧国之社必存之者白虎通云王者诸侯必有诫社示有存亡也
　　通论孔氏颖达曰天子诸侯各有二社为群姓立者在库门内之西自为立者在藉田之中其亡国之社榖梁传云以为庙屏戒或在庙或在库门内之东则亳社在东也社皆有稷亡国之社亦有之故士师云若祭胜国之社稷则为之尸是也其社主用石案条牒论稷坛在社坛西俱北向营并坛共门或曰在社坛北其用玉无文今礼用两圭有邸　傅氏咸曰祭法王社大社各有其义榖梁传曰天子亲耕故自立社为藉而报也国以人为本人以榖为命为百姓立社而祈报焉事异体殊此社之所以有二　马氏睎孟曰曲礼言外事用刚日内事用柔日郊者外事也社者内事也而此言郊用辛日之柔社用甲日之刚者说者以为郊社至尊之祭不可同于内外此说得之
　　辨正朱子曰或说稷是丘陵原隰之神或云榖神㸔来榖神较是社是土神又问社如何有神曰能生物便是神也　杨氏复曰王郑之学互有得失若郑言勾龙有平水土之功配社祀之后稷有播种之功配稷祀之则郑说为长　又曰案礼经天子祭天地诸侯祭社稷祭莫重于天地而社稷其次也胡氏乃合祭地祭社二者而一之何也
　　案社以祭五土之神所谓勾龙为社是也而非祭地祭地则大司乐方丘之祭耳彼经言方丘而不言社则方丘之非社眀矣中庸郊社之礼及此记社神地道说似专指祭地言或以土与地本一故即以祭五土之名加之祭地要之皇地祇与勾龙之祀其尊卑轻重本不可混也自经论之圜丘祭天在南郊天与地偶则方丘祭地自应在北郊此外凡大社王社等之不在北郊者并勾龙之社而非皇地祇之方丘诸儒未审第知中庸及此经之社为祭地遂合凡社字皆以祭地目之并有谓古无北郊者曷不取大司乐之文一思之邪此记之社本据祭地言故下节合天地对举之但所谓薄社者又以胜国之社言之则此记方丘之社自包入勾龙之社矣
　　总论孔氏颖达曰自此至反始也总论社神之义兼眀所祭之礼
　　社所以神地之道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中溜而国主社示本也唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乘共粢盛所以报本反始也〈乘时证反共音恭粢音资盛音成〉正义郑氏康成曰中溜亦土神也二十五家为里毕作人则尽行非徒羡也〈孔疏周礼小司徒凡起徒役无过家一人以其馀为羡则家一人之外皆为羡也〉丘十六井也四丘六十四井曰甸或谓之乘乘者以于车赋出长毂一乘乘或为邻〈孔疏丘十六井以下皆司马法文〉　孔氏颖达曰言立社之祭是神眀于地之道也地载万物者释地所以得神之由天垂象者欲眀地故引天为对地有其物天上皆垂其象所谓在天成象在地成形也取财于地者财产并在地出为人所取也取法于天者人知四时早晚皆放日月星辰以为耕作之候所取法者故尊而祭之所取财者故亲而祭之地既为民所亲故与庶民祭之以教民美报故也卿大夫之家主祭土神于中溜天子诸侯之国主祭土神于社示其生养之本也社事祭社事也单尽也社既为国之本故若祭社则合里之家尽出故云单出里也此惟每家出一人不人人出也惟为社田国人毕作者祭社先为社猎则国中之人皆尽行也唯社丘乘共粢盛者向说祭社用牲此眀祭社用米也丘乘者都鄙井田也九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为乘唯祭社而使丘乘共其粢盛也粢稷也稷曰眀粢在器曰盛所以报本反始结美报也　马氏睎孟曰天以生物为功而其功幽故圣人阐之而为郊所以眀天之道也地以成物为功而其功显故圣人则敛之而为社所以神地之道也以天逺于人则尊而不亲地近于人则亲而不尊故在天则眀之欲民尊而亲之也在地则神之欲民亲而尊之也万物本乎天而亦本乎土故家以中溜为主国以社为主者示其不敢忘本之意也唯为社田国人毕作人不爱其力也唯社丘乘共粢盛人不爱其财也此皆报本反始之意也　方氏悫曰取财则有所养养者母道也取法则有所教教者父道也天地之所施于人者固美矣则人之报也可不尽其美哉徐氏师曽曰凡祭皆有分限惟社无所不通故家
　　以中溜为主是卿大夫得祭也国以社为主是天子诸侯得祭也土者物生之本始报本故礼无不至反始故心无弗齐是庶人亦得祭也然此特论其通乎上下云尔至于称名之异品物之殊则亦未尝无别也
　　通论孔氏颖达曰案祭法云大夫以下成群立社曰置社注云大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也　周氏谞曰周官以血祭祭社稷五祀中溜五祀之一而社稷之次故有国者以社为主而有家者则中溜而巳社事单出里所以重民也社田毕作欲其皆晓于战阵也　方氏悫曰社者阴之神军者阴之事使军赋之家而共粢盛于社各从其类也故将出征则宜乎社不用命则戮于社军行则祓于社凯旋则献于社皆以是尔故此不曰丘民而必曰丘乘也以非祭社则不必如是故每言唯焉　刘氏彝曰役于公则家有定员役于社则羡徒皆作人人求福于其身也
　　馀论张子曰大夫以下成群立社若谓大夫长于廛里之间与百姓居者立社则大夫与百姓同事于社稷似非其类恐是士大夫以下各以其辈类立社也然士大夫方社之日当从其君以礼社则所事于置社者或以子弟家老行事也今贵至天子贱至农夫皆知礼社独士大夫之家不预社事是不知身之所从来殊无戴天履厚之报古者丘乘共粢盛恐十里之中立一社也
　　存疑郑氏康成曰单出里皆往祭社于都鄙〈孔疏周礼都鄙公卿大夫采地公卿大夫祭社其里之人皆往就祭此据采地言之也〉
　　季春出火为焚也然后简其车赋而历其卒伍而君亲誓社以习军旅左之右之坐之起之以观其习变也而流示之禽而盐诸利以观其不犯命也求服其志不贪其得故以战则克以祭则受福〈卒祖忽反盐依注作艶〉
　　正义郑氏康成曰凡出火以火出建辰之月火始出焚谓焚莱也简历谓算具陈列之也君亲誓社誓吏士以习军旅既而遂田以祭社也言祭社则此是仲春之礼也〈孔疏此经无祭社之文礼连前经祭社之事故云是仲春之礼〉仲春以火田田止弊火然后献禽〈孔疏周礼大司马职文引之证仲春火弊而田止〉至季春火出而民乃用火〈孔疏案司爟季春出火民咸从之〉今云季春出火乃亲誓社记者误也〈孔疏谓作记之人见季春民之出火谓为焚莱祭社故称季春也〉社或为省流犹行也行行田也盐读为艳〈孔疏盐艳声相近〉行田示之禽使歆艳之观其用命否也谓禽为利者凡田大兽公之小禽私之失伍而获犹为犯命是求服其志不贪其得也　孔氏颖达曰此论仲春祭社之前田猎取禽以祭社获福之事祭社既在仲春用焚当在仲春记者以季春民始出火遂误以天子诸侯用焚为季春也既焚之后简选车马及兵赋器械之属历其百人之卒五人之伍君亲誓此士众以习军旅既而遂田以所得之禽兽因以祭社故云亲誓社观其习变者或左或右或坐或起以亲自观其习武变动之事也教阵讫而行田礼驱禽于阵前以示士卒是流示之禽也利则禽也驱禽示之而歆艶之以小禽之利也于此之时观其士卒犯命与否者求欲服其士卒之志使进退依礼不欲贪其犯命苟得于禽言失伍得禽犹不免罚也其所为得礼故战则克胜祭则受福　方氏悫曰社主阴阴主杀则为社而有田因田而习军旅月令所谓教于田猎以习五戎车攻所谓因田猎而选车徒皆谓是尔车赋者即司马法自六尺为歩积之至于通通十为成成出革车一乘是矣小司徒之职五人为伍五伍为两四两为卒卒伍者军旅之法立于伍成于卒故也大司马曰选车徒以至车骤徒趋车驰徒走险野人为主易野车为主皆简历之也誓即所谓群吏听誓于陈前是也誓特誓田而巳而曰社者以为社而田故也左之右之即以旌为左右和门是矣坐之起之即以教坐作进退之节是矣流示之禽者驱其禽而流行以示之所谓设驱逆之车是矣此则盐之以利也夫田之获禽犹战之获寇获寇有赏而获禽则无赏所谓大兽公之小禽私之是赏之之意也若失伍而获禽则所利者小所害者大必有罚焉盖小人见利而忘法凡此但求服士卒之志使之不失伍尔不贪其所得之禽也　马氏睎孟曰车赋者战之器也有器则不可无人故卒伍者战阵之人也历有试之之意　徐氏师曾曰此因社言之者其义有三人心系于社稷一也兵众聚于社二也君亲誓于社三也有国者安得不谨兵戎重祭祀以安人心而卫社稷哉此先王制礼之深意也
　　通论李氏觏曰守国之备不可以不素习也然若无故而习是习杀人也非示天下不复用兵之意故因春蒐夏苖秋狝冬狩而教焉鸟兽鱼鳖皆函血气若无故而杀是暴天物也作禽荒也故因祭社享礿祀祊享烝而行焉眀非好兵也为田猎也非好田猎也为祭社也外以彰事神之礼内以作不虞之备圣人之动其慎如此　周氏谞曰火星以春见以秋没故季春出火季秋纳火皆圣人后天而奉天时也则为焚者特其出火之一事耳田猎之礼或行于仲月或行于季月周官则行于仲月豳诗月令与此行于季月不必同
　　钦定礼记义疏卷三十六
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷三十七
　　郊特牲第十一之二
　　天子适四方先柴
　　正义郑氏康成曰所到必先燔柴有事于上帝也书曰岁二月东巡守至于岱宗柴　孔氏颖达曰此明天子巡守祭天之礼巡守至方岳先燔柴以告天尊天也　徐氏师曾曰周制天子十二年一巡守适四方诸侯之国至于方岳有觐诸侯观民风考正朔一王制明赏罚诸事然初至皆未行特先燔柴以告至于天也
　　通论应氏镛曰四方惟天子所适者普天之下莫非王土也所适必先柴昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍也噫其与周行天下将必有车辙马迹焉者异矣
　　郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也〈骍息营反〉正义孔氏颖达曰燔柴在坛正祭于地故云扫地而祭陶谓瓦器尊及豆簋之属　方氏悫曰郊之祭在建子之月而阳生于子故曰迎长日之至至犹来也与月令仲夏日长至异矣故言迎焉祭天必迎长日之至者当是时阳始事矣天以始事为功也周官以冬日至致天神盖谓是矣以迎长日之至故以日为主天神不可得见所可瞻仰者日月星辰而已兆则为之分域如龟兆之可别也既曰兆于南郊矣又曰扫地而祭者盖筑坛谓之兆若兆五帝于四郊是矣扫地亦谓之兆若此所言是矣此主祭天而器之所象乃并言地者盖地道无成而代有终象地之性亦所以归功于天也牲用骍即牧人所谓阳事用骍牲大宗伯以苍璧礼天牲币各放其器之色则祀天之牲用苍乃与牧人所言异者盖赤为阳之盛色而苍与青其类也黑为阴之盛色而黄与白其类也若是则祀天之牲不必苍亦从其类而已　陆氏佃曰郊祭礼务质略是之谓大报若社不美不足为报也故曰内之为尊外之为乐少之为贵多之为美天造而始之地作而终之故天言报在前地言报在后天无所不在以我祭于郊故谓之郊于国则已䙝于野则已疏祭之郊节矣　马氏睎孟曰祭义言大报天而主日配以月于此不言月者文略也就阳位者此释其郊之意扫地而祭器用陶匏此释其以少为贵之意也　徐氏师曽曰既曰圜丘曰泰坛矣而又谓之郊者以兆在南郊故因其地而为名也牲用骍者周尚赤也
　　通论张子曰周之始郊日以至日至阳气之始也四时迎气之小者日至而郊迎气之大者于此可以见郊之大意郊之祭迎长日之至此之谓也言日至则更不容卜卜日则失气至之时矣圜丘扫地而祭所贵简易天道本简易繁文虚费亦不飨也故扫地不坛服以大裘酌以陶匏礼以苍璧牲以犊燎以柴礼简诚至止当如是而已人道之䙝非所以事天也然必以其祖配者物本乎天人本乎祖事天之礼成则事人之道不可不继也故当燔柴成礼之后迎祖尸入而以人鬼之礼祭之尸人象也俎簋笾豆人器也朝事馈食人礼也以祢对祖则祢亲而祖尊以祖对天则祖亲而天尊事天事人尽于爱敬此王者所以郊祀之意也　陈氏祥道曰阳祀以骍为主而不必皆骍阴祀以黝为主而不必皆黝牧人所言亦其大率而已郊特牲之骍犊閟宫之骍牺此祀天之用骍者旱麓信南山之骍牡閟宫之骍刚洛诰之骍牛此宗庙之用骍者也尔雅曰黄牛黒唇曰犉诗曰杀时犉牡此社稷之用黝者也诗曰来方禋祀以其骍黑则四方有用骍黑者矣孔子曰犁牛之子骍且角山川其舍诸则山川亦有用骍者矣
　　存异郑氏康成曰迎长日者建卯而昼夜分分而日长也
　　辨正朱子曰以始祖配天须在冬至一阳始生万物之始宗祀九月万物之成父者我所自生帝者生物之祖故推以为配而祀于明堂此议方正　陈氏澔曰今案郊祀一节先儒之论有子月寅月之异今以朱说为定　叶氏梦得曰以郊为迎长日之至下言郊之用辛周之始郊日以至正以别鲁郑氏反之强以建卯为日至甚矣其诬也冬至之日祭天于圜丘此周之正礼不可易者也孟春建寅之月郊盖祈谷之祭耳鲁虽得郊不得同于天子是以因用郊之日以上辛三卜不从至建寅之月而止乃不郊书于春秋者甚明则鲁郊殆周祈谷之郊而已故左氏以为启蛰而郊凡周之政事大抵皆用夏正盖天时有不可乱故周官每以正岁别之郑氏本不晓郊禘之辨故以冬至之祭为大禘以祈谷为正郊此其言所以纷纷所引易说亦无据
　　郊之用辛也周之始郊日以至
　　正义孔氏颖达曰王肃用董仲舒刘向之说以周之始郊日以至者对建寅之月又祈谷郊祭此言始者对建寅为始也　方氏悫曰言春夏祈谷于上帝则知周之郊非一周以建子之月为正则冬至之郊为岁之始郊矣始郊言以至则祈谷之郊不必以至于周之郊言日至则用辛之郊不必皆周
　　存疑张子曰自冬至之日以乐降神为郊之始而未祀既降神乃用辛日而祀故曰迎长日之至又曰郊之用辛也周之始郊日以至　陈氏澔曰郊之用辛谓周家始郊祀适遇冬至是辛日自后用冬至后辛日也　徐氏师曾曰郊用日至不用辛日其用辛也盖因周人始郊所用日至之日偶遇辛日后人因之遂用至后辛日不知其非礼也
　　存异郑氏康成曰易说三王之郊一用夏正〈孔疏易纬干凿度文〉
　　辨正杨氏复曰郑氏必以迎长日为建寅之月郊天迎春分之长日又以周之始郊为鲁郊者盖郑氏欲分圜丘与郊为两事周既以冬至禘圜丘则冬至不得复有郊故用易纬之说以周郊用建寅之月此云周之始郊日以至者非周之始郊乃鲁郊夫此章本文明言周之始郊今乃以周为鲁岂不缪哉　孔氏颖达曰案圣证论王肃难郑云郑以祭法禘黄帝及喾为配圜丘之祀祭法说禘无圜丘之名周官圜丘不名为禘是禘非圜丘之祭也郑既以祭法禘喾为圜丘又大传王者禘其祖之所自出而郑又施之于郊祭后稷是乱礼之名实也尔雅云禘大祭也绎又祭也皆祭宗庙之名则禘是五年大祭先祖非圜丘及郊也又诗思文后稷配天之颂无帝喾配圜丘之文知郊即圜丘圜丘即郊所在言之则谓之郊所祭言之则谓之圜丘于郊筑泰坛象圜丘之形以丘言之本诸天地之性故祭法云燔柴于泰坛则圜丘也此云周之始郊日以至周礼云冬至祭天于圜丘知圜丘与郊是一也〈案孔疏所载本非指此记注说言因系此记疏语故附存之〉案郊之用辛谓祈谷诸祭其用辛日则以武王牧野柴望告成是辛亥日乃周有天下之始故以为一代之制若郊之日则必以至为一阳所自生也
　　卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王立于泽亲听誓命受教諌之义也献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也
　　正义郑氏康成曰受命谓告之退而卜泽泽宫也所以择贤之宫也既卜必到泽宫择可与祭祀者因誓敕之以礼也礼器曰举贤而置之聚众而誓之是也王自泽宫而还以誓命重相申敕库门在雉门之外入库门则至庙门外矣大庙祖庙也百官公卿以下也百姓王之亲也〈孔疏王亲谓之百姓者皇氏云姓者生也并是王之先祖所生〉入庙戒亲亲也王自此还齐路寝之室库或为廏　孔氏颖达曰郊事既尊不敢辄专故先告祖后乃卜亦如受命也作灼也先告祖受命又至祢庙卜之也考亦祢也尊祖故受命命由尊者出亲祢故作龟作龟是事事宜就亲近者也以射择士因呼为泽宫至泽宫既射又使有司誓敕旧章齐戒之礼王又亲听受誓之告祖作祢是受教义立泽听誓是受谏义王自泽宫而还至欲致齐之时有司献王所以命百官之事王乃于库门之内戒百官大庙之内戒百姓百官疏故在公朝重戒之百姓王之亲属故在大庙而重戒之　方氏悫曰于祖则受命以其能始事故也于祢则作龟以其能成事故也于祖曰庙以其远而神事之也于祢曰宫以其近而人事之也尊亲之义又在于是矣灼龟将以作事故以作言之以一人之尊亦亲听誓命则以严上故也聚众而誓非为王也特助祭者尔而王亦亲听之故有受教谏之义　陈氏澔曰用冬至则有定日此但云卜郊则非卜日矣下文言帝牛不吉亦或此为卜牲与
　　通论孔氏颖达曰王者猎在囿而主皮射亦在泽故郑注乡射记引尚书传主皮射陈于泽然后卿大夫相与射也又云乡之取也于囿中勇力之取也今之取也于泽宫揖让之取也　张子曰受命祖庙作龟祢宫次序之宜　陆氏佃曰毛诗传曰雍泽也泽盖学宫辟雍　周氏谞曰郊之礼岁有常而卜之必受命于祖庙者先王一举事未尝不禀受于鬼神也受命必于祖作龟必于祢者先王之于祖致其义义则尊之而于祢则尽其仁仁则亲之故也
　　存疑程子曰春秋有卜郊但卜上辛不吉则卜中辛中辛更不吉便用下辛不当更卜春秋乃三卜四卜五卜至于不郊非礼也　方氏悫曰卜郊盖指用辛之郊尔以其有上辛中辛下辛故周郊以日至而大宰于祀大神祗言卜日者崔氏谓卜日以至为主不吉乃用他日理或然也
　　案此卜郊当以陈氏卜牲义为正周之始郊日以至日固无所用卜矣程子卜辛之说即曲礼不过三之义而泛论郊之用辛者也夫先王之制为卜筮以神道设教而祭用卜亦示其诚敬之心不敢有所苟耳若郊日之以至报本之义莫大焉阳生于子物本于天人本于祖卜不吉而用他日于义奚取乎然则大宰所云帅执事而卜日亦谓祭之无常期者而下云大神示亦如之则祈谷诸祭是也
　　祭之日王皮弁以听祭报示民严上也丧者不哭不敢凶服汜埽反道乡为田烛弗命而民听上〈汜芳剑反亦作汎埽素报反〉
　　正义郑氏康成曰报犹白也夙兴朝服以待白祭事者乃后服祭服而行事也周礼祭之日小宗伯逆粢省镬告时于王告备于王也〈孔疏引周礼者证小宗伯既有告事王皮弁听之是也〉反道刬令新土在上田烛田首为烛皆谓郊道之民为之也弗命而民听上化王严上也　孔氏颖达曰未郊故未服大裘且服日视朝之服汜埽广埽也乡谓郊内六乡也　周氏谞曰丧者不哭不敢凶服所以异其吉氾埽反道所以去其旧乡为田烛所以尚其质民之奉君犹君之奉天果君能奉天则民化矣　马氏睎孟曰报其时之早晚与牲之备具事之小者而皮弁以听之所以尊天而不敢慢也不惟不敢慢于天亦示其民之所以知严也以天子之尊而其严如此则民莫不从而仿之故弗命而民听上也
　　通论孔氏颖达曰周礼蜡氏云凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野而此云不命者作记之人盛美民听上之义未必实然也
　　祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也乘素车贵其质也旗十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以明天道也〈被皮义反璪音早〉
　　正义郑氏康成曰衮象天谓有日月星辰之章也天之大数不过十二设日月画于旗上明天道谓则之以示人也　孔氏颖达曰龙为阳气变化日月以光照下皆是象天也　方氏悫曰天以龙为用而衮以龙为首故被衮以象天经言天子龙衮是也璪者聚采以贯玉而有华藻故谓之璪字通于藻左传曰周之王也制礼上物不过十二以为天之大数也彼有象而我象之故于龙言象彼有则而我则之故于数言则以画龙而文成焉故曰章以日月而设饰焉故曰设龙也日月也数也质也皆天所示之象也而圣人观之以为仪物之则故曰天垂象圣人则之天道远而难知神而莫测故郊之仪物必观象而作焉则所以明之也
　　通论陆氏佃曰古者郊祀之礼内服大裘其上加衮故凡裘言服而衮言被然周礼王祭天乘玉路建大常此祭天乘素车建大旗则祭天之礼有两旗两车也盖乘玉路建大常者即道之车也祭之日驭之以适郊乘素车建大旗者即事之车也祭之日驭之以赴坛何以知其如此也曰巾车王之玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀则凡王之祭祀无不乘矣祭天礼之至而乘泛祭之玉路以物则非文以志则非敬故知乘素车建大旗以祀之而玉路者乘之以适郊固有两车也非特祭天也四时之田王乘戎路建大常而巾车之职曰木路前樊鹄缨建大麾以田则田之车旗亦以两盖乘木路建大麾者即道之车也与王乘玉路建大常同意乘戎路建大常者即事之车也与王乘素车建大旗同意凡此者皆周制也或曰司常掌九旗之物名日月为常交龙为旗旗无三辰而此云龙章而设日月何也曰此大旗也非诸侯所得建故其上又有日月星辰之章以祀天神非特有升降之龙也明堂位曰旗十有二旒日月之章觐礼曰王建大旗以象日月升龙降龙拜日于东门之外左传云三辰旗旗昭其明也然则龙旗而设日月其来固久矣　又曰郊之祭也其序可推而知尝试言之盖祭之日夜向晨王皮弁以听祭报而小宗伯告时于王则王易皮弁服衮冕乘玉路建大常以适郊既至下玉路息大次又衮冕以听祭报而小宗伯告备于王则王脱衮著大裘以衮被之易玉路乘素车建大旗以即坛既至下素车捧帛升柴置于牲上以焚之致天神祭法所谓燔柴于泰坛此先后之序也
　　存异郑氏康成曰此鲁礼也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之鲁侯之服自衮冕而下也素车殷路也鲁公之郊用殷礼也　孔氏颖达曰鲁用王礼作记之人既以鲁礼而为周郊遂以鲁侯称王也
　　辨正陈氏祥道曰王祀天内服大裘外被龙衮龙衮所以袭大裘也记曰裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼则袭衮可知也议者以司裘言大裘祀天而不及衮司服言大裘而冕祀昊天上帝在衮冕之上谓大裘而冕则不加衮不知先王祀天以冬至之日为正而裘又服之本也故取大裘以名之犹之朝服缁衣羔裘而诗独称羔裘如濡羔裘逍遥燕服𤣥端蜡服黄衣皆狐裘而诗独称狐裘以朝狐裘黄黄则裘之上未尝无衣也古者裘服有裼之而不袭袭之而不裼未有表之而不裼袭者则走服大裘而不袭非礼意也　林氏之奇曰舜观古人之象绘日月星辰山龙华虫于衣绣宗彝藻火粉米黼黻于裳以彰天子之盛徳能备此十二物也历代之制莫不皆然说者谓周登三辰于旗服惟九章何其异也盖不过据左氏三辰旗旗之文左氏谓旗有三辰何尝谓衣无三辰邪况又谓上公九章而王服亦九章何周公制礼乃至于无别与此云祭之日王被衮以象天则十二章备郑氏谓有日月星辰之章此鲁礼也夫被衮以象天周制固然何鲁之足云岂有周制止九章鲁乃加以十二之理乎杨氏复曰玩司服经文公之服自衮冕而下衮冕九章推而上之则天子之服十二章可知先郑谓六服同冕则绘三辰于服而冕可知也今不曰三辰而冕而曰大裘而冕者何与盖享先王先公之礼备乎文则以衮鷩之文名之祀昊天上帝之服尚乎质则以大裘之质名之与牲用犊席用稿秸器用陶匏之意同所以尊天也且自上古至于周天子仰则天数路十二就常十二斿马十二闲圭尺二寸缫十二就而冕服之章莫不皆然郑氏谓周以日月星辰画于旗而冕止九章不知龙登于旗山登于俎黼登于扆九章亦可损乎然则服备十二章则三辰不待言而可见矣
　　案此记郊祀观象取则情文具备其为周礼无疑也诸儒之辨详矣
　　帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛唯具所以别事天神与人鬼也〈涤音迪别彼列反〉
　　正义郑氏康成曰帝牛不吉以为稷牛养牲必养二也涤牢中所搜除处也〈孔疏搜谓搜埽清涤故周礼掌养马者谓之廋人〉唯具遭时又选可用也〈孔疏谓帝牲遭灾之时既取稷牲而用之其祀稷之牲临时选其可者〉　孔氏颖达曰郊天既以后稷为配故养牲养二以拟祭也凡帝牲稷牲初时皆卜取其牲系于牢刍之三月若临时有故乃变之也为犹用也若帝牛不吉或死伤则用稷牛为帝牛其祭稷之牛临时别取天神既尊故须在涤人鬼稍卑故临时别取唯具而巳是分别天神与人鬼不同也　方氏悫曰充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之谓之涤则以精洁为义唯具则取足而已不必三月之涤也帝为天神稷为人鬼　徐氏师曾曰天神远而尊人鬼近而亲故事之不同
　　存疑刘氏彝曰帝牛不吉以为稷牛在涤三月然后卜也　陆氏佃曰帝牛不吉则以为稷牛
　　案养牲据疏则先卜而后养唯先卜故有帝牛稷牛之分刘氏以为既养临祭方卜似未然注疏俱云用稷牛代帝牛故下有在涤及唯具之文陆氏谓以不吉者为稷牛亦与经左
　　万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也
　　正义郑氏康成曰言俱本可以配　孔氏颖达曰此论尊祖配天之义大报本反始者释所以郊祭天也天为物本祖为王本祭天以祖配之所以报谢其本反始者反其初始谢其恩谓之报归其初谓之反此文天神尊故加大字　黄氏叔旸曰物非天不生人非祖不生祖与天合其功同也功同则报之亦同此稷之所以配天也由是观之则郊之祭不惟报物之本而人之本亦报矣不惟反物之始而人之始亦反矣乃报本反始之大者非若常祭不能兼也
　　通论吕氏大临曰祀天礼之至敬者也然人道有所未尽故从其祖配之所谓配者当于祀天礼成之后迎祖尸以人鬼之礼祭之必配祭者所以尽人道之至爱凡言配天及郊祀之有尸者义当如此　陆氏佃曰家主中溜国主社示本也此诸侯大夫之事万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也此天子之事周氏谞曰孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于
　　明堂以配上帝是祖之所配于圜丘者昊天而考之所配于明堂者上帝此言配上帝何也天言其体帝言其用故对而言则天与帝异离而言则帝即天天即帝也易之象曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考其言上帝与此同意
　　天子大蜡八伊耆氏始为蜡蜡也者索也岁十二月合聚万物而索飨之也〈蜡仕诈反耆巨夷反〉
　　正义郑氏康成曰八者所祭有八神也索谓求索也飨者祭其神也万物有功加于民者神使为之也祭之以报焉造者配之也〈孔疏谓造此蜡祭配此八神而祭〉　孔氏颖达曰此论蜡祭之事所祭之神合聚万物而飨之但以此八神为主大者天子之蜡对诸侯为大　陈氏祥道曰蜡之为祭所以报本反始息老送终也其所致者川泽山林以至土示天神莫不与焉则合聚万物而飨之者非特八神也而所重者八以其尤有功于田故也　方氏悫曰合而言之则曰大蜡分而言之则曰八蜡曰大蜡八者则知自八者之外皆其小也昔之所用者物之形今之所索者物之灵故索而乃可飨焉党正所谓国索鬼神而祭祀是矣凡物之种种固已离矣十二月物之合聚之时也先王因其合而合之因其聚而聚之以索飨不亦宜乎　黄氏乾行曰蜡之为名求索之义也所以谓之索者盖岁十二月合聚万物乃物成之时也夫成物之功神实相之则报功之典不可或缺况有功于农为民所天如八神者乎
　　通论孔氏颖达曰周礼大司乐六变而致象物及天神郑云象谓日月此不数者先啬司啬并是人神有益于人水庸之属有益稼穑故祭之天神象物去人县远虽祭不为八神之数
　　存疑郑氏康成曰岁十二月周之正朔建亥之月也皇氏侃曰神农伊耆一代总号其子孙为天子者
　　始为蜡祭　孔氏颖达曰八蜡先啬一司啬二农三邮表畷四猫虎五坊六水庸七昆虫八伊耆氏神农也以其初为田事故为蜡祭以报天或云即帝尧是也辨正周氏谞曰岁十二月即夏十二月乃建丑之月也盖建丑之月谓之蜡始可谓息民之祭果周之十二月则岂得为息民之祭乎　徐氏师曾曰八神以下经文为正郑氏去百种而增昆虫方氏亦去百种而分猫虎为二张子虽用百种而序之于末皆非也岁十二月当依周氏谓夏正建丑之月
　　案伊耆氏本秋官之属后郑以为古天子号而孔颖达明堂位疏据易神农始作耒耜遂以神农当之又或云即帝尧而云庄陈氏直采其说以入注岂亦以明堂位文伊耆氏之乐下即记虞夏商周之乐而实之以陶唐氏与陈用之援周礼与壶涿氏衔枚氏为一例则非古天子有天下之号矣且不特此自冥氏以下十三官皆掌攻取昆虫鸟兽草木之官而伊耆乃次其后正与昆虫毋作草木归其泽为一类但其所职大祭祀则共杖咸有爵及王齿杖特不言蜡耳考春官龠章掌土鼓豳龠国祭蜡则吹豳颂击土鼓以息老物证之明堂位云土鼓苇龠伊耆氏之乐此篇自天子之大蜡八至黄冠草服也皆蜡祭文而其中言葛带榛杖丧杀也者则知鼓龠杖咸并伊耆氏一官掌之以其名考其职是佐天子非古天子也或言共杖或言苇龠皆互文见意而伊耆氏之名官大蜡之终始一一可通已但古无确据并以疑存之
　　蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也古之君子使之必报之迎猫为其食田鼠也迎虎为其食田豕也迎而祭之也祭坊与水庸事也〈种之勇反下之种同邮亦作尤有周反畷丁劣反猫又作猫为于伪反坊音房〉
　　正义郑氏康成曰先啬若神农者司啬后稷是也啬所树艺之功使尽飨之故云祭百种以报啬农田畯也邮表畷谓田畯所以督约百姓于井闲之处也诗云为下国畷邮〈孔疏邮谓民之邮舍今毛诗商颂长发篇作缀旒〉禽兽服不氏所教扰猛兽也迎而祭之祭其神也水庸沟也孔氏颖达曰田畯有功于民邮若邮亭屋宇处所表田畔畷者谓井畔相连畷于此田畔相连畷之所造此邮舍田畯处焉禽兽即下文猫虎之属言禽兽则助田除害者皆悉包之不忘恩而报之是仁有功必报之是义也坊者所以蓄水亦以障水庸者所以受水亦以泄水祭此坊与水庸之神也　马氏睎孟曰先啬者其智足以创物立于其先司啬者因其成法而谨司其职而已故祭则以先啬为主而以司啬配之　陈氏澔曰主者言为八神之主也百种之神也周氏谞曰君子之于物莫不各因其才而使之虽
　　使之甚劳亦必有以为之报此使人之术与忠厚之道常见于祭祀之闲也坊与水庸以其有事于我故祭之
　　辨正徐氏师曾曰据此则八神者先啬一司啬二百种三农四邮表畷五猫虎六坊七水庸八可以无疑而纷纷之说不攻自破矣学者不信经而信注亦独何哉
　　曰土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其泽皮弁素服而祭素服以送终也葛带榛杖丧杀也蜡之祭仁之至义之尽也黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也〈壑火各反榛侧巾反杀所界反〉
　　正义郑氏康成曰土反其宅至归其泽蜡祝辞也若辞同则祭同处可知矣壑犹坑也昆虫暑生寒死螟螽之属为害者也送终丧杀所谓老物也素服衣裳皆素黄衣黄冠而祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之论语云黄衣狐裘黄冠草服言祭以息民服象其时物之色季秋而草木黄落　孔氏颖达曰反归也土归其宅则不崩水归其壑谓不汎溢昆虫毋作谓不为灾草苔稗木榛梗之属当各归生薮泽之中不得生于良田害嘉谷也案周礼龠章云国蜡祭则吹豳颂击土鼓息老物以物老故素服物老将终故葛带榛杖也素服送终是仁恩葛带榛杖示阴气断割故云仁之至义之尽也田夫则野夫也陈氏祥道曰蜡以息老物故服送终之服腊以息民故服田夫之服　方氏悫曰别言之则服止言衣裳合言之则弁亦服尔故下止言素服也带不以麻而以葛杖不以竹而以榛若丧也而实非丧故曰丧杀也草服草野之服上兼言黄衣而下止言黄冠则以草服该之也息犹气之息也作之于始息之于终道终则有始今岁之息乃所以兆来岁之作往来未尝息所以为息也　马氏睎孟曰蜡者于岁之终报其成功又以祈来年之始故祝之辞如此
　　通论陆氏佃曰据此皮弁以祭而已所谓素服盖去绣黼丹朱中衣也天谓之𤣥𤣥冠象焉朝服也地谓之黄黄冠象焉野服也野夫务知地事而巳言草以非齐服𤣥冠齐服齐朝廷之事也草野田之事也草艮也齐㢲也草昧也齐明也　方氏悫曰黄者土之色百昌生于土而作终亦反于土而息冬则反于土之时也服以是色宜矣土爰稼穑者田夫之事取土之义以息田夫又宜矣以土之义故凡野夫皆黄冠焉言其所事曰田夫言其所居曰野夫　陈氏祥道曰蜡祭之服王𤣥冕而有司皮弁素服葛带榛杖其牲体疈辜其乐六乐而奏六变吹豳颂击土鼓舞兵舞帗舞古者蜡则饮于学党正属民饮酒于序是也既蜡则腊先祖五祀之庙仲尼与于蜡宾事毕出游于观之上是也然则腊亦谓之蜡矣先儒谓皮弁素服而祭与祈来年于天宗蜡也黄衣黄冠而祭与腊先祖五祀腊也蜡以息老物腊以息民息民固在蜡后矣此记所以言既蜡而休民息己也　马氏睎孟曰万物所以成者神有以相功于其幽民有以致力于其明神有功则报之民有力则劳之所谓百日之蜡一日之泽是也
　　存异孔氏颖达曰陈辞有水土昆虫草木者以其无知故特有辞也先啬之属有知故不假辞草木有辞则当有神八蜡不数之者以草木遍地皆是不如坊与水庸之属各指一物也
　　辨正徐氏师曾曰案陈寿翁云蜡之服王𤣥冕而有司皮弁素服葛带榛杖方氏曰皮弁素服主祭者之服黄衣黄冠助祭者之服二说不同愚谓𤣥冕总言王服以祭群小祀不特蜡也子男及卿大夫之服自𤣥冕而下皮弁则天子至士所共用蜡祭通乎上下则天子服皮弁以祭亦未可知故疑方说为长案此陈辞统八蜡之神而祷祝之也盖水土养稼穑而昆虫草木害稼穑者也序其和顺锄其非类微神之力不致此于是乎报焉若谓先啬有知故不假辞则大祝所掌多矣不为无知也又谓草木不数以遍地皆是则土水亦何尝不然　又案蔡氏邕本尚有丰年若土岁取千百八字
　　大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至尊野服也罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国天子树瓜华不敛藏之种也〈笠音立好呼报反〉正义郑氏康成曰诸侯于蜡使使者戴草笠贡鸟兽也诗云彼都人士台笠缁撮〈孔疏小雅都人士篇笺云台夫须草都人以夫须为笠缁布为冠〉又曰其笠伊纠〈孔疏周颂良耜篇〉皆言野人之服也诏客告者诏使者使归以此告其君所以戒之华果蓏也又诏以天子树瓜蓏而已戒诸侯以蓄藏蕴财利也　孔氏颖达曰因上蜡祭广释岁终蜡时之事周礼罗氏掌罗乌鸟蜡则作罗襦四方诸侯有贡献鸟兽于王者皆入属大罗氏使者著草笠而至王庭草笠是野人之服今岁终功成是由野人而得故重其事而尊其服客谓使者好田好女者亡其国此宣诏所告之言也天子惟树瓜与果蓏共一时之食不是收敛久藏之种若其可久藏之物则不树之令使者归告其君亦当如此不得蓄藏与民争利也案天子树瓜华当别为一节亦记者因草服而言言天子树瓜华于圃以觇时候习种植与黄冠草服之意同然是不可敛藏之种初非与民争利亦与田之非禽荒女之非色荒义同总以息民而非以害民也存疑方氏悫曰致鹿非实致鹿也特致所以获鹿之物尔致女非实致女也特致所以饰女之物尔　刘氏彝曰四方诸侯当仲冬而遇于天子者必助其祭祀也故其为蜡而猎莫不从焉献禽者诸侯之卿大夫草笠而至尊野服者以明诸侯及其臣皆野服驰骋从禽以助王也故即之以为礼焉
　　案夏官罗氏蜡则作罗襦注以襦为细密之罗则亦网耳方以襦为饰女之物误矣刘氏合来朝诸侯言亦与记文诏客以戒诸侯说不符
　　八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息己故既蜡君子不兴功〈移以豉反既蜡而收绝句〉
　　正义郑氏康成曰四方方有祭也其方谷不熟则不通于蜡使民谨于用财也移之言羡也〈孔疏蜡祭丰饶皆醉饱饮食使民歆羡也〉诗颂丰年曰为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼此其羡之与收谓收敛积聚也　孔氏颖达曰此论天子蜡祭四方不同丰荒有异兼记腊祭宗庙息民之事记四方者因以明记四方之国有丰有凶也不兴功谓不兴农功　刘氏彝曰顺谓五气时若成谓九谷皆登蜡礼既毕然后息民之祭行焉党正以礼属其民饮酒于序以正齿位而谓之息民者息其田野之劳而入于邑居以习礼义故正其齿位以为庠序之先焉　方氏悫曰年不顺成八蜡不通此以蜡而记其凶也顺成之方其蜡乃通此以蜡而记其丰也蜡乃合聚之祭故因其合聚而收之物既收则民亦息前言息田夫此言民息互相备也功者民力之所致民息己故既蜡君子不兴功　余氏心纯曰民息己民自息也不兴功君子之息民也
　　通论方氏悫曰宫功则执于建亥之月土功则毕于建子之月武功则缵于建丑之月而既蜡君子未尝不兴功焉此谓农功尔　刘氏彝曰易之损曰曷之用二簋可用享言凶年而约其礼也大司徒之职曰大荒大札则令邦国移民通财舍禁弛力薄征缓刑然则蜡之通不通皆听命于司徒矣
　　馀论孔氏颖达曰月令腊在祈天宗之下腊与蜡异但不知腊与蜡祭相去几日惟隋礼及今礼皆蜡之后日　曾氏巩曰博士和岘言蜡始伊耆而三代有嘉平清祀蜡祭之名蜡腊之利〈案利疑作别〉名也汉承火德以戌日为腊腊接也言新故相接故田猎取禽以报百神享宗庙旁及五祀以致孝尽䖍魏晋同之唐以土王贞观之祭尚用前寅蜡百神卯日祭社辰日腊宗庙至开元始定礼制三祭皆于腊辰以应土德议者是之宋兴推应火行以戌日为腊而独以前七日辛卯蜡不应于礼请如开元事蜡百神祀社稷享宗庙同用戌腊如礼便制曰可　程氏迥曰圣人治神之道以为苟旷其职如神者亦不敢不致罚也然则四方年不顺成之所八蜡不通者亦变置社稷之意非区区为民财不足而谨之也唐礼蜡祭年不顺成则绌其方守之神也此古礼之存者犹可考也存疑孔氏颖达曰皇氏以此一节皆据诸侯之国而为蜡祭以记其功当国不成则不为蜡成则为蜡义亦通也　刘氏彝曰移民者劝而移之易其不勤以为勤移其心也易其不足以就有馀移其身也存异彭氏汝砺曰案蜡说不同天子大蜡八疑通四方及四维言之此言四方举正位耳大概蜡祭之礼先啬为主司啬从祀凡水土之神与夫善制禽兽草木昆虫者悉迎祭又享及农夫与掌田之官掌禽兽草木之官大罗氏者掌禽兽之官也树瓜华者掌草木之官也故顺成之方其蜡乃通一方不顺成则八蜡不通谓缺此一方之蜡礼也
　　案彭氏四方四维之义本先郑注大宗伯以疈辜享四方百物之文言之然蜡自一事与四方之祭不同又因大罗氏为掌禽兽之官并以树瓜华为掌草木之官于蜡八神而外又享掌禽兽草木之官是为十蜡矣大罗氏树瓜华乃因蜡而及之总以息民之意非谓并其官而享之也要之蜡通于上下而报赛劳农其本义也言天子则侯国该之矣孔所引皇氏盖谓诸侯之国有全不通者天子以天下为量必无全不通也
　　总论徐氏师曾曰此章皆言蜡祭自黄衣而上言报本之事因神之相其功于幽也自黄衣而下言息农之事因民之致其力于明也幽明皆得此蜡祭之所以为善也
　　恒豆之菹水草之和气也其醢陆产之物也加豆陆产也其醢水物也笾豆之荐水土之品也不敢用常䙝味而贵多品所以交于神明之义也非食味之道也〈菹争居反醢音海〉
　　正义郑氏康成曰天子朝事之豆有昌本麋臡茆菹麏臡馈食之豆有葵菹蠃醢豚拍鱼醢其馀则有杂错云也非食味之道言礼以异为敬　孔氏颖达曰恒豆谓朝事恒常所荐之豆加豆谓尸食讫酳尸所加之豆恒豆之菹是水草和羮之气若昌本茆菹是也其醢陆地所产若麋臡麏臡是也加豆之菹陆产若葵菹豚拍之属其醢水物若蠃醢鱼醢是也其笾豆所荐之物或水或土所生品类也前惟言豆此连言笾者笾是配豆之物所盛有麷蕡白黑则土所生鲍鱼则水物也义取恭敬质素非如人事饮食美味之道也　方氏悫曰上言恒豆之菹则知加豆之陆产亦菹也上言陆产之物则知下言水物即水产也上言水草之和气则知下之所言皆和气也交于神明者在诚而不在味义言其所宜道言其所由也篇首言笾豆之实此言荐者实言实之于中荐言荐之于上
　　通论孔氏颖达曰周礼天子朝事之笾麷蕡白黑土产也鲍鱼则水物也但笾之所盛陆产甚多　张子曰古亦有燕器祭必为笾豆簠簋者非圣人不能为也盖欲异其器而不能通䙝用又欲其器之盛物之丰且令人持之专敬
　　存疑郑氏康成曰此谓诸侯也〈孔疏诸侯者以天子朝事之豆菁菹非水物加豆芹菹深蒲菭菹非陆产与此经异也〉
　　案此下记文皆以天子之礼言此注独以为诸侯者据疏以天子朝事之菁菹与此记水草说不符加豆之芹蒲与此记陆产说不符故断以为诸侯然诸侯水产陆产之详本无可考据公食大夫礼六豆曰韭菹醓醢昌本麋醢菁菹鹿臡此诸侯礼也其豆取天子朝事之豆而不必拘于水草之说则注疏不足信矣又据醢人共醢六十瓮以五齐七醢七菹三臡实之则菹亦称醢矣而尚拘拘于为水为陆耶凡礼经各有授受抑且传闻异辞其异同之处只应阙疑未便武断
　　先王之荐可食也而不可耆也卷冕路车可陈也而不可好也武壮而不可乐也宗庙之威而不可安也宗庙之器可用也而不可便其利也所以交于神眀者不可以同于所安乐之义也〈耆市志反路本作辂乐音落〉
　　正义郑氏康成曰武万舞也　孔氏颖达曰祭祀荐羞质而无味不可歆嗜衮冕路车尊严不可寻常乘服以为荣好也舞大武以示壮勇之容不可常为娱乐宗庙尊严肃敬不可寝处其中以自安宗庙之器共事神眀不可因便以为私利也所以交于神明者二句总结上文
　　通论方氏悫曰安乐者谓所安而乐之也若可嗜可好之类是矣此言先王之荐可食而不可耆则知后之所言𤣥酒眀水大羹皆不可耆言路车可陈而不可好则知素车之乘亦不可好也言宗庙之器可用而不可便其利则知疏布幂与蒲越稿鞂皆不可便其利也前总其略后别其详
　　案郑以万舞为武舞不如孔疏直指大武之乐
　　酒醴之美𤣥酒眀水之尚贵五味之本也黼黻文绣之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越稿鞂之尚眀之也大羹不和贵其质也大圭不琢美其质也丹漆雕几之美素车之乘尊其朴也贵其质而已矣所以交于神眀者不可同于所安䙝之甚也如是而后宜〈莞音官簟大㸃反越音活稿又作藁古老反鞂简八反和胡卧反琢依注丈转反雕又作雕几巨衣反乘时证反朴普角反〉
　　正义郑氏康成曰尚质贵本其至如是乃得交于神眀之宜也眀水司烜以阴鉴所取于月之水也〈孔疏周礼秋官司烜氏文〉蒲越稿鞂藉神席也〈孔疏今礼及隋礼稿鞂为祭天席蒲越为祭帝席〉眀之者神眀之也琢当为篆字之误也几谓漆饰沂鄂也〈孔疏几与畿字相渉畿是畿限之所故以几为沂鄂也　案沂即圻鄂节高貌丹朱漆黑而丹亦必用漆雕刻其木几缠以丝而刻者以几为界于雕几加丹漆四而二二而一也〉　孔氏颖达曰𤣥酒水也陈列酒尊之时眀水在五齐之上𤣥酒在三酒之上尊尚其古故设尊在前也疏布之尚者幂人云疏布幂八尊礼器云牺尊疏布幂是也雕谓刻镂贵其质而已矣此一句包上酒醴以下诸事　方氏悫曰夫味以淡为本感于咸作于酸化于苦穷于甘变于辛𤣥酒眀水则淡而无味故曰贵五味之本黼作斧形其色则白与黑黻则两已相背其色则黑与青青与赤谓之文赤与白谓之章以天地之文作于东南成于西南故也缋则五采之所会绣则五采之所刺言文则章可知言绣则缋可知是皆色之美者也布之精者升多而密粗者升少而疏女功之作始于粗久而后至于精故扬雄曰雾縠之组丽女功之蠹矣以疏布之尚故曰反女功之始明之者谓其洁著之也尊无非贵也朴无非质也故下总而言之则曰贵其质而已矣
　　通论陈氏祥道曰礼之初有眀水而已眀水而后有𤣥酒𤣥酒而后有五齐五齐而后有三酒至于三酒则事神与人者备矣又有六饮所以纯乎人而致养焉　张子曰眀水饮之祖毛血食之祖所以反始也周氏谞曰大圭不琢固巳美矣故大羮则言贵其
　　质大圭则言美其质质未至于朴故于素车特言朴存异唐氏仲友曰周礼有眀水而无𤣥酒则眀水即𤣥酒也加于齐则谓之眀水加于酒则谓之𤣥酒且玉藻曰凡尊必尚𤣥酒不曰尚眀水则眀水之与𤣥酒决非二物
　　案𤣥酒疏谓水眀水则以鉴取于月之水眀是二物周礼不言𤣥酒玉藻不言眀水文有偶举不惟其备也
　　鼎俎奇而笾豆偶阴阳之义也黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清眀者也言酌于中而清眀于外也〈奇居宜反〉
　　正义郑氏康成曰黄目黄彝也周所造〈孔疏明堂位夏后氏以鸡彝殷以斝周以黄目〉　孔氏颖达曰黄彝以黄金镂其外以为目因取名也贮郁鬯酒故云郁气也祭祀时列之最在诸尊之上故云上也黄是中方色目是气之清眀解用黄目之义酌于中而清眀于外者又解必用中及清眀义也言酒清眀在尊中而可斟酌示人君虑于祭祀必斟酌尽于中而外尽清眀洁净也　方氏悫曰目之精水也其光火也以水为体故其气清以火为用故其气眀玉藻言视容清眀是也是以诗云瑟彼玉瓒黄流在中郁在中而以瓒酌之盖酌于中也直达于外焉盖清眀于外也夫孝子将祭虚中以治之此非酌于中之义乎至于不御内不听乐不饮酒不茹荤此非清眀于外之义乎　陈氏澔曰郁鬯之酒有芬芳之气故云郁气
　　存疑郑氏康成曰牲阳也庶物阴也〈孔疏宗伯云以天产作阴德注云天产者动物六牲之属动故为阳也庶物虽出于牲体杂以植物相和非复牲之全体故为阴也〉于诸侯为上也〈孔疏天子则黄彝之上有鸡彝鸟彝备前代之器诸侯但有黄彝故云于诸侯为上〉
　　通论徐氏师曾曰周礼司尊彝掌六彝之位黄彝居末四时所用之次也此言上尊祭时陈列之器也存异孔氏颖达曰聘礼酰在碑东醢在碑西郑云酰穀阳也醢肉阴也为酰体轻清肉有形质与此异也陈氏祥道曰先王制器或远取诸物或近取诸身
　　鸡鸟虎蜼之彝取诸物也斝耳黄目取诸身也案本文以奇数为阳偶数为阴耳非以六牲为阳六谷为阴也且既以六谷为阴而又以酰之出于谷者为阳六牲为阳又以肉有形质为阴又分纯出牲体为阳杂植物即为阴不使人惑乎考周礼尊彝文虎彝蜼彝四时之闲祀所用而鸡彝鸟彝春夏所用斝彝黄彝秋冬所用盖闲祀即大禘大祫所及者远故用虎蜼取其孝也鸡㢲畜春象鸟朱鸟夏象斝禾稼秋象黄目水之精冬象故四时分用之黄彝象冬而反为上尊者周正建子天一生水六尊并设以贮𤣥酒一也时王所制尊之二也目取象于人虎蜼鸡鸟禾稼取象于物人贵于物三也
　　祭天扫地而祭焉于其质而已矣醯醢之美而煎盐之尚贵天产也割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断也〈酰呼兮反断丁乱反〉
　　正义孔氏颖达曰馀物皆人功和合为之盐则天产自然故云贵天产也煎链治之也设之于醯醢之上故云尚割刀之用必用鸾刀贵其声和之义取其鸾铃之声宫商调和而后断割其肉也
　　通论方氏悫曰天官盐人之所掌祭祀共其苦盐散盐然酰人醢人所共未尝不以祭祀为主特非其所尚尔天刀能制断莫非义也独鸾刀贵其义者贵其义之和而已　陈氏祥道曰何休曰鸾刀宗庙割切之刀环有和铃有鸾考之诗礼曰和鸾雍雍曰登车闻和鸾之声鸾在前和在后言鸾则和可知言和铃则鸾可知和非断则牵断非和则刿易曰利物足以和义鸾刀以和济割亦此意也








　　钦定礼记义疏卷三十七



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷三十八
　　郊特牲第十一之三
　　冠义始冠之缁布之冠也大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也〈冠义之冠古乱反下始冠冠而冠于冠礼皆同齐侧皆反緌耳隹反敝婢世反〉
　　正义郑氏康成曰始冠三加先加缁布冠也大古无饰非时人緌也杂记曰大白缁布之冠不緌大白即大古白布冠也齐则缁之者鬼神尚幽暗也唐虞以上曰大古冠而敝之此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用以白布冠质以为丧冠　孔氏颖达曰此论初冠之义仪礼有士冠礼此说其义故云冠义〈案此即仪礼冠义说也士冠礼末载之故孔以仪礼为说〉大古之时其常所冠惟用白布若齐戒则染之为缁今始冠重古故先冠之也冠而敝之者言初加暂用冠之罢冠则敝弃之可也以其古之齐冠后世不复用也　陈氏澔曰缁布冠不用筓用𫠆以围髪际而结于项中因缀之以固冠耳不闻有垂下之緌也玉藻云缁布冠缋緌是诸侯位尊尽饰故也然亦后世之为耳　徐氏师曾曰用之者不忘古也敝之者遵时制也
　　通论皇氏侃曰郑氏杂记缁布冠无緌而玉藻云缁布冠缋緌者此经所论谓大夫士故缁布冠无緌诸侯则位尊尽饰故有緌也
　　总论孔氏颖达曰自此至治天下也一节总明尊卑加冠因明官爵及礼义之意
　　适子冠于阼以著代也醮于客位加有成也三加弥尊喻其志也冠而字之敬其名也〈适丁历反醮子妙反朱子曰北本无适子字加有成也在弥尊字下冠而上有已字敬其名作成人之道盖传诵之讹也案南本皇侃本北本熊安生本〉正义郑氏康成曰阼者东序少北近主位也〈孔疏士冠礼冠者在主人之少北是近主位也其庶子则冠于房户外南面〉每加而有成人之道成人则益尊醮于客位尊之也三加者始加缁布冠次皮弁次爵弁冠益尊则志益大也冠而字之者重以未成人之时呼之〈孔疏重难也虽未成人时呼其名故以字代之〉　孔氏颖达曰客位谓户牖之间南面此谓适子其庶子则皆醮于房户外醮用酒每一加则一醮用醴三加毕乃一醮于客位也初加缁布冠欲其尚质重古次加皮弁欲其行三王之徳后加爵弁欲其行敬事神明是喻其志令益大也字之者冠礼既冠见母毕立于西阶东南面賔东面字之曰伯某甫是也　方氏悫曰冠者成人之服阼者主人之阶成人则将代父而为之主著则所以明之也冠于阼阶是以主道期之也醮于客位是以賔礼崇之也以其有成人之道故以是礼加之故曰加有成也然缁布之粗不若皮弁之精皮弁之质不若爵弁之文服弥尊则志宜弥大故曰喻其志也　陈氏澔曰酌而无酬酢曰醮通论方氏悫曰以冠礼考之非特冠弥尊而衣屦亦弥尊非特衣屦弥尊至于祝辞醮辞亦然所以喻其志则一而巳
　　委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也周弁殷冔夏收三王共皮弁素积〈母音牟追多雷反冔况甫反〉
　　正义郑氏康成曰周弁殷冔夏收齐所服而祭也〈孔疏言齐及祭时所服也若三命以下齐祭同冠四命以上齐祭则异冠〉　孔氏颖达曰委貌章甫母追三代常服之冠俱用缁布而其形自殊委安也言所以安正容貌章明也言所以表明丈夫母发声追犹堆也夏后氏质以其形名之郑注冠礼记云弁名出于盘盘大也言所以自光大冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛发也其制之异亦未闻皮弁素积以其质素故三王同服无所改易　方氏悫曰皮弁以白鹿皮为之素积以素为裳言裳则衣可知裳必叠幅故谓之积扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄所谓襞幅为裳是矣　周氏谞曰委貌章甫冔收命以意母追与弁命以形三代不同者所以趣时也皮弁素积三代共之者立本也盖皮弁素积上古之服存疑郑氏康成曰委貌章甫母追所常服以行道之冠也或谓委貌为𤣥冠也〈孔疏行道谓养老燕饮燕居之服若视朝行道则皮弁也此云委貌而仪礼记称𤣥冠故云〉
　　案始加为缁布冠冠而敝之可也郑于此何以云常所服乎以行道求合记文三道字亦曲而无当至云委貌为𤣥冠则三加后易服以见君及大夫先生者而非始加之缁布冠矣仪礼贾疏曰𤣥端始加之服易𤣥冠以配𤣥端非明证乎
　　无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有诸侯之有冠礼夏之末造也
　　正义郑氏康成曰言年五十乃爵为大夫也其有昏礼或改取也〈孔疏三十而昏五十乃为大夫亦应无大夫昏礼而云有者是改取也〉孔氏颖达曰前所眀悉士礼所以然者二十而冠五十爵为大夫故无大夫冠礼也古者二句记者覆解无大夫冠礼所由也诸侯之有冠礼夏之末造者言夏初以前诸侯未有冠礼　周氏谞曰冠不再昏不一故大夫无冠礼而有昏礼天子之元子其礼犹止于士而已何诸侯冠礼之有特夏之末造也　方氏悫曰古者诸侯无冠礼皆用士冠礼而已父在则为士父没则代为君以彼年未冠而父没者不可以居诸侯之位而用士礼故夏末有诸侯冠礼然则诸侯之有冠礼为未冠而父没者造之也　陈氏澔曰诸侯大夫之冠一如士礼行之下所谓无生而贵者也叶氏梦得曰此专为士冠礼言也一加而冠缁布
　　再加而冠皮弁三加而冠爵弁士服也然后谓之士此天子元子与大夫之子所同者也男子二十而冠盖未有大夫而始冠者此大夫所以无冠礼也　徐氏师曾曰古者天子诸侯与大夫皆用士礼故仪礼无天子诸侯大夫冠礼非逸也
　　通论孔氏颖逹曰四十强而仕亦应无士冠礼而云有者立礼悉用士为正所以五等并依士礼冠子也夏末以来诸侯有冠礼与士礼异故大戴礼有公冠篇加𤣥冕为四加也玉藻云𤣥冠朱组缨天子之冠也郑注云始冠之冠是天子别有冠礼　叶氏梦得曰郑氏谓诸侯虽父死年未及五十亦服士服行士礼五十乃命古礼虽不可尽见然天子诸侯未尝以年断审如其说不幸有未冠而立立未及五十而死则终身不得为诸侯天子乎此理之必不然者也徐氏师曾曰朱子谓元子世子不当用士礼引玉藻公符左传冠颂以补之不知玉藻公符左传所云皆后世之失成王冠颂如诚有之意者周公欲脩徳故因仍夏末之礼而使祝雍作颂以勖之耳安可取以补仪礼之逸乎〈案家语邾隐公既即位将冠使大夫因孟懿子问礼于孔子孔子答之大戴取为公冠篇或作公符误〉
　　存疑叶氏梦得曰诸侯天子既冠而即位固已同于士礼矣未冠而即位则既为诸侯天子何缁布皮弁爵弁之云则冠礼无复施安得复有公侯之冠礼此所以为夏之末造也　徐氏师曾曰天子崩太子未冠则冕而践阼不行冠礼故家语孔子曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有又曰君薨而世子主丧是亦冠也所谓因丧而冠也
　　案冠礼诸说棼如若据下记天子之元子士也二语论之则虽天子诸侯之子亦用士礼可知至于既为天子诸侯而冠则如大戴记合缁布冠皮弁爵弁𤣥冕及左氏传祼享金石之说皆可采用若以彼为古礼则未之信也叶氏谓既为天子诸侯何缁布皮弁爵弁之足云则不但与古礼悖且亦未见大戴记矣徐氏冕而践阼说既不免于武断因丧而冠亦后世说不足为训也
　　天子之元子士也天下无生而贵者也继世以立诸侯象贤也以官爵人徳之杀也死而谥今也古者生无爵死无谥〈杀音试〉
　　正义郑氏康成曰储君副主犹云士也明人有贤行着徳乃得贵也继世以立诸侯象贤者子孙常能法其先父徳行也以官爵人徳之杀者言徳益厚爵益尊也古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有谥也周制爵及命士〈孔疏案典命云其士一命既有命即爵也〉虽及之犹不谥耳〈孔疏檀弓士之有诔自此始也明以前无诔无诔即无谥也〉今记时死则谥之非礼也　孔氏颖达曰继世以立诸侯此释夏末以来有诸侯冠礼之意以官爵人徳之杀也明所以无大夫冠礼也言官爵之授随徳隆杀也　周氏谞曰谥者行之迹故古者生而有爵则死乃请谥于天子而天子命之谥后世但死则皆有谥盖未尝请谥于天子特其自谥耳故曰死而谥今也　徐氏师曾曰古者生无大夫之爵死不得为谥以其徳未成而无可述也
　　馀论成氏伯玙曰天子诸侯之元子死而无谥谓以士礼葬故无谥也恭太子戾太子后世乱法也案此又言非特诸侯无冠礼也即古天子亦无之虽天子之子亦与士同耳天下岂有生而贵者哉夫诸侯受命必其徳足象贤乃命之大夫受命亦视其徳之杀于诸侯而次之若六徳为诸侯三徳为大夫若未命则生无爵死亦无谥矣后世命之不待五十故得谥者亦多此今时则然并非周初制矣明制之愈变而非古也
　　礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也知其义而敬守之天子之所以治天下也
　　正义郑氏康成曰礼所以尊尊其有义也政之要尽于礼之义此知其义所以治天下也　孔氏颖达曰此经因上论冠义下论昏义故因上起下于中说重礼之义不解礼之义理是失其义惟知布列笾豆是陈其数其事轻故云祝史之事笾豆事物之数可布陈以其浅易故也礼之义理难以悉知以其深逺故也圣人能知其义理而恭敬守之所以治天下也马氏睎孟曰有数有义然后足以为礼数者义之寓义者数之意而其重尤在于意也先王为礼未尝不寓之以微妙之意知其义则举而措之天下无难矣通论朱子曰此盖秦火之前典礼具备之时之语固为至论然非得其数则其义亦不可得而知矣况今亡逸之馀数之存者不能什一则尤不可以为祝史之事而忽之也　方氏悫曰祭统曰明其义者君也能其事者臣也数在外故可陈义在内故难知然知之矣而或不能守守之矣而或不能敬则亦未免失其义焉又何以治天下㢤中庸曰明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎正谓是矣
　　案古者十五而入大学齐治均平分内事也天下无生而贵者知其义而敬守之冠者可不勉焉冠者礼之始故于此言之而昏丧祭射朝聘举可知矣
　　天地合而后万物兴焉夫昏礼万世之始也取于异姓所以附逺厚别也币必诚辞无不腆告之以直信信事人也信妇徳也壹与之齐终身不改故夫死不嫁〈取音娶别兵列反下皆同腆天典反〉
　　正义郑氏康成曰天地合而后万物兴焉目礼之义也取于异姓谓同姓则多相䙝也诚信也腆犹善也直犹正也直信二者所以教妇也齐谓共牢而食同尊卑也齐或为醮　孔氏颖达曰天气下降地气上腾天地合配则万物生焉若夫妇合配则子𦙍生焉取异姓者所以依附相䟽逺之道厚重分别之义也币帛必湏诚信使可裁制勿令虚滥昏礼记云皮帛必可制是也下惟云信事人信妇徳不云正者正是信之小别信则兼之　方氏悫曰天地合万物兴昏礼之合二姓盖本于此有夫妇然后有父子父子所以传世故曰昏礼万世之始必取异姓所以附逺不取同姓所以厚别且于逺不附则人情无以通于别不厚则人道无以辨昏姻者所以通人情而辨人道而已　马氏睎孟曰易曰天地絪缊万物化醇男女构精万物化生与此同意币者所以将其昏姻之意辞者所以道其昏姻之情币以将意则不可以不诚辞以道情则不可以不腆腆之言厚也君子无所不用其诚与厚至于昏礼则尤甚焉故曰币必诚辞无不腆妇人事人者也事人必以信故体信以为徳然后可以事人也一与之齐则荣辱贫贱休戚惟所遇而不择焉故终身不改
　　馀论张子曰以义礼言则妇死不当再娶夫死不当再嫁当其初娶时便期以终身岂复有再娶之事禽兽犹有不再匹者男子或为无嗣祭祀之重犹可再娶妇人则虽至穷饿而死不可也介甫直谓妇人得再嫁岂有是理古者人君自元妃而下侄娣媵御不复再娶元妃死则继室摄内事自卿大夫以下有再娶之文亦必大不得已也　叶氏梦得曰丧服父卒继母嫁从为之服报𫝊曰何以期贵终也则继母有再嫁之道矣卫世子共伯蚤死其妻姜氏父母欲夺而嫁之共姜守义誓而弗许作柏舟诗以自见孔子取焉则不再嫁者妇人之义也有不得已而嫁者君子亦通之也
　　总论孔氏颖达曰自此至序也论圣人重昏礼之事案凡交际赠遗必言不腆束帛以致其谦此云某有先人之礼俪皮束帛无不腆之辞告之直也皮帛亦可制告之信也
　　男子亲迎男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣其义一也〈迎鱼敬反先采见反〉
　　正义郑氏康成曰先谓倡道也　马氏睎孟曰男子亲迎而男先于女者刚先于柔之义岂独昏姻之际如此至于天地君臣其义一也天则造始而地则代终君主乎倡而臣主乎和
　　通论徐氏师曽曰亲迎以眀义则闗乎天地君臣之大此义之所以当重也
　　执挚以相见敬章别也男女有别然后父子亲父子亲然后义生义生然后礼作礼作然后万物安无别无义禽兽之道也〈挚音至亦作贽〉
　　正义郑氏康成曰挚所奠雁言不敢相䙝也人伦有别则气性醇禽兽言聚麀之乱类也　孔氏颖达曰章明也婿亲迎入门而先奠雁然后与妇相见是先行敬以明夫妇礼有分别不妄交亲　马氏睎孟曰挚者交接之际所以致敬人之私䙝莫甚于衽席之上男女之际不可不正故执挚相见所以敬章别也父子相亲出于天性自然而曰男女有别然后父子亲何也盖男女无别于内则夫妇之道丧而淫僻之罪多虽父子之亲亦不可得而亲之也男女有别然后父子有相亲之恩父子有相亲之恩则必有相亲之义故义生焉推而至于朋友兄弟君臣上下之际皆有义则灿然有文以相接故曰义生然后礼作礼作而贵贱有等上下有分此万物所以安也自父子相亲推而至于万物安皆起于男女有别则衽席之上不可以不戒也　陈氏澔曰有别则一本而父子亲亲亲之杀则义生礼作而万物各得其所矣禽兽知有母而不知有父无别故也
　　婿亲御授绥亲之也亲之也者亲之也敬而亲之先王之所以得天下也出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也妇人从人者也幼从父兄嫁从夫夫死从子夫也者夫也夫也者以知帅人者也〈出乎大门而先如字绝句又悉遍反知音智〉
　　正义郑氏康成曰出乎大门而先者车居前也从谓顺其教令夫之言丈夫也夫或为傅　孔氏颖达曰昏礼妇降自西阶婿亲御妇车授绥　方氏悫曰亲御授绥固所以亲之然必亲迎亲御亦所以敬之也敬所以为义亲所以为仁先王之所以得天下者仁义而已　马氏睎孟曰敬之者礼也亲之者仁也爱与敬先王之所以御妇之道二女嫔于虞文王刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此先王之所以得天下也夫主于义故有所帅无所从妇主于聴故有所从无所帅夫妇之道其大概不出于此妇者恒其徳者也有三从之义无一违之礼夫者制义者也制人而不制于人故知帅人则非所谓不恒其徳而从妇凶也　陈氏澔曰太王爰及姜女文王亲迎于渭皆是敬而亲之之道以至于有天下故曰先王之所以得天下也大门女家之门也
　　通论李氏格非曰妇人从人者也从之斯尊之矣卑其夫未有能从夫也夫弱于外妇强于内下上其心而莫之制何所弗及哉举天下而渐其风乱矣王化之存者㡬何故妇人于夫家不可不使之尽礼也存异郑氏康成曰言己亲之所以使之亲己〈孔疏婿所以亲其妇欲令妇亲己〉
　　案上亲之言亲御授绥指其礼下亲之明其义注疏非也敬而亲之敬承执挚亲而不敬其失则流敬而不亲其失则离敬也而亲此所以小大由之而无弊也
　　𤣥冕齐戒鬼神阴阳也将以为社稷主为先祖后而可以不致敬乎共牢而食同尊卑也故妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿
　　正义郑氏康成曰𤣥冕祭服也阴阳谓夫妇也　孔氏颖达曰案士昏礼用爵弁是士服之上者则天子以下皆用上服以五冕色俱𤣥故总称𤣥冕齐戒自整饬也著祭服而齐戒亲迎是敬此夫妇之道如事鬼神也妻为内主故有国者是为社稷内主也　方氏悫曰先祖后者有夫有妇然后可以传世而后其先也此则通天下言之牢谓牲牢也先王以牢礼为之等尊卑异焉而夫妇则共牢而食者示同尊卑夫尊则妇亦尊夫卑则妇亦卑尊卑同故爵齿亦从夫而已以爵齿各有尊卑故也玉藻曰君命屈狄再命祎衣一命襢衣士禒衣是从夫之爵也大传曰其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也是从夫之齿也　陆氏佃曰鬼神阴阳神明之也神眀之也者不可同于所安䙝之甚也　周氏谞曰妇人无爵而周官内宗则内女之有爵者外宗则外女之有爵者何也其所谓爵者亦从夫之爵也
　　器用陶匏尚礼然也三王作牢用陶匏厥明妇盥馈舅姑卒食妇馂馀私之也舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也〈盥音管一本无妇盥馈三字馂音俊〉
　　正义郑氏康成曰陶匏大古之礼器也大古无共牢之礼三王之世作之而用大古之器重夫妇之始也私之犹言恩也授之室明当为家事之主也　孔氏颖达曰共牢之时爼以外其器但用陶匏陶是无饰之物匏非人功所为乃贵尚古礼之自然也厥明谓共牢之明日也明日妇乃盥馈特豚舅姑食竟以馀食赐妇食馀曰馂此示舅姑相恩私之义降自阼阶授之室者谓适妇也妇馂馀礼毕舅姑从賔阶而下妇从主阶而降是示授室与妇之义也　方氏悫曰盥谓盥手所以致其洁馈谓特豚所以致其养以舅姑之尊而降自賔阶以妇之卑而降自主人之阶者示授之室而为之主男以女为室故以室言之通论周氏谞曰陶匏祭天地之器而用于昏者尚礼之至也凡为人子者居不处奥行不中道立不中门者以其有父在也至于冠礼则冠于阼而昏礼又妇降自阼阶何也先王欲隆冠昏之礼也
　　昏礼不用乐幽阴之义也乐阳气也昏礼不贺人之序也
　　正义郑氏康成曰序犹代也　方氏悫曰昏姻之礼在子则有代父之序在妇则有代姑之序所以不贺则一也孔子曰取妇之家三日不举乐思嗣亲也彼言思嗣亲此言幽阴之义者盖有所思者固欲其幽阴也经云齐之𤣥也以阴幽思也是矣昏礼不贺曲礼言贺取妻贺其有客而已故其辞曰闻子有客使某羞　周氏谞曰冠必至于昏昏必至于代父者人之序也以其序将至于代则哀之可也故不贺馀论陈氏祥道曰古之制礼者不以吉礼干凶礼不以阳事干幽事则昏礼不用乐幽阴之义也昔裴嘉有昏㑹酒中而乐作薛方士非之可谓知其义矣存疑孔氏颖达曰不用乐者使其妇深思阴静之义以脩妇道阳是动散用乐则令妇人志意动散也案幽阴之义方氏解为详晰是所谓报本也反始也贵诚而尚质也孔说姑存亦备一义　又案此篇大㫖在报本反始贵诚尚质而已故其叙冠义曰始加缁布曰天子无生而即贵其叙昏礼曰万世之始曰器用陶匏曰不乐不贺
　　有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也
　　正义郑氏康成曰尚谓先荐之〈孔疏对合亨馈孰为先也〉爓或为䐲　孔氏颖达曰尚谓贵尚血谓祭初以血诏神于室腥谓朝践荐腥肉于堂爓谓沈肉于汤次腥亦荐于堂祭义爓祭祭腥而退是也今于堂以血腥爓三者而祭并未熟是用气也　方氏悫曰血腥爓三者皆气而已未尝致味故曰祭用气也然爓之气不若腥之全腥之气不若血之幽故其序如此　马氏睎孟曰有虞氏之意以为鬼神之所享在于敬而不在于味敬之所至则味有所遗故祭以血腥为始记曰血祭盛气也又曰郊血大飨腥三献爓一献孰皆不敢用亵味而贵气也
　　总论孔氏颖达曰自此至篇末总论祭祀之事　又曰此虞氏尚气殷人尚声周人尚臭皆谓四时常祭也若其大祭祫周人仍先用乐故大司乐云若乐九变则人鬼可得而礼郑云先奏六乐以致其神而后祼焉推此言之虞氏大祭亦先用乐也故郑注大司乐引虞书云戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格箫韶九成鳯皇来仪此宗庙九奏之节熊氏云凡大祭并有三始祭天以乐为致神始以烟为歆神始以血为陈馔始祭地以乐为致神始以埋为歆神始以血为陈馔始祭宗庙亦以乐为致神始以灌为歆神始以腥为陈馔始案礼宗庙之祭先荐血后荐腥而云宗庙腥为陈馔始于义未安　周氏谞曰所谓尚声者先作乐以求诸阳然后迎牲所谓尚臭者先灌以求诸阴然后迎牲然则有虞氏之尚气者亦求诸阴阳之间而已矣　应氏镛曰祭祀之礼帝王所同而必别言之者随其所尚各有所先也戛击鸣球祖考来格虞非不尚乐也而商乐视舜则愈备猗那之诗可考也厥作祼将常服黼冔商非不尚灌也而周祼视商则愈重旱麓受祖之诗可见矣
　　殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也
　　正义郑氏康成曰涤荡犹摇动也　孔氏颖达曰帝王草异殷不尚气而尚声谓先奏乐也不言夏或从虞也臭味未成谓未杀牲也殷尚声故未杀牲先摇动乐声以求神也阕止也奏乐三遍止乃迎牲入杀鬼神在天地之间故用乐之音声号呼告于天地之间庶神明闻之而来是先求阳之义也　方氏悫曰尚声者以其自乐始故也臭未成以其未用鬯故也味未成以其未用牲故也　马氏睎孟曰凡声阳也盖人之死魂气归于天非求诸阳不足以报魂殷人尚声所以迎其魂之来也乐三阕然后出迎牲举其尚声之时诏告于天地之间举其尚声之意也　应氏镛曰涤荡者澡除洗雪于尘埃之境播散发越于虚无之中使天地之间虚旷洞达无不响答也　陈氏澔曰鬼神在天地间与阴阳合散同一理而声音之感无间显幽故殷之祭必先作乐然后出而迎牲于庙门之外
　　通论陈氏祥道曰商颂那祀成汤也乐之所依者磬声其名学以瞽宗则主以乐教瞽之所宗皆尚声之意也　方氏悫曰声音之号虽以求阳为先然诏告于天地之间则凡在阴阳之间者无不求也
　　周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭阴达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致阴气也萧合黍稷臭阳逹于墙屋故既奠然后焫萧合膻芗〈灌用鬯臭绝句庾以鬯字绝句焫如悦反膻依注为馨芗音香〉
　　正义郑氏康成曰灌谓以圭瓒酌鬯始献神也已乃迎牲于庭杀之天子诸侯之礼也〈孔疏以仪礼少牢特牲是大夫士之礼无臭郁灌鬯之事故也〉萧芗蒿也染以脂合黍稷烧之诗云取萧祭脂〈孔疏云萧合黍稷是萧与黍稷合取萧祭脂是萧与脂合故知有萧及脂黍稷合馨香也〉膻当为馨声之误也　孔氏颖达曰周礼变于殷故先求阴臭谓鬯气未杀牲先酌鬯酒灌地以求神是尚臭也郁郁金草鬯谓鬯酒煮郁金草和之其气芬芳调鬯又以捣郁汁和合鬯酒使香气滋甚故云郁合鬯也用郁鬯灌地是用臭气求阴达于渊泉也以圭璋为瓒之柄瓒所以㪺鬯也玉气洁润亦是尚臭也既灌然后迎牲者先求神后迎牲也　陈氏祥道曰郁合鬯臭阴达于渊泉以形魄归于地而求诸阴也萧合黍稷臭阳达于墙屋以魂气归于天而求诸阳也　方氏悫曰玉之为气如白虹则洁之至也能交三灵而通之亦以其气之洁而已故祭祀每用焉迎牲之礼固巳重矣而在既灌之后则以致气为先故也　陈氏澔曰既奠以下是眀上文焫萧之时非再焫也
　　通论孔氏颖达曰周言用玉则殷不用圭瓒　陆氏佃曰郁阴也鬯阳也萧阴也黍稷阳也玉阴中之阳欲致阴气非此不能出脂阳中之阴欲致阳气非此不能降　马氏睎孟曰灌者礼之始而敬之至者也传曰禘自既灌而往吾不欲观之矣易曰观盥而不荐推此足以知周尚臭之意也周人既以求诸阴又以求诸阳则知有虞氏之用气非不用味也殷人先求诸阳非不求诸阴也尚气尚声尚臭皆以始言之而其意各有主也　应氏镛曰周乐九变兼用六代视商愈备而纳牲必俟灌鬯之后故曰献奠重于祼声莫重于升歌舞莫重于武宿夜是祼尤在于瞽歌武舞之先也
　　存疑郑氏康成曰既奠谓荐孰时也特牲馈食所云祝酌奠于铏南是也〈孔疏云馈孰有黍稷此云萧合黍稷既奠然后焫萧故知当馈孰之时也〉　孔氏颖达曰先灌是先致气于阴取萧草及牲脂膋合黍稷烧之此谓馈食时以臭气求阳达于墙屋也既奠谓堂上事尸竟延尸户内更从此始也于荐孰时祝先酌酒奠于铏羮之南讫尸未入于是取香蒿染以肠间脂合黍稷烧之于宫中此求阳之义也　陈氏祥道曰迎牲奠盎皆在既灌之后而焫萧又在奠盎之后灌求神之始而焫萧次之迎牲奠盎事神之始而献荐次之祭义设燔燎膻芗见以萧光在朝事之节而朝事之初有迎牲奠盎之礼祭义郊特牲之文虽殊其事一也盖迎牲而刲之则血毛告于室以示其幽全膟膋焫于堂以达其臭气而羮定之所诏又在其后不然不足谓之尚臭也郑康成以祭义为朝事之焫萧郊特牲为馈食之焫萧案大夫士无二祼及朝事其馈食礼之见于特牲少牢者品物虽或不同其仪节则一耳特牲始于飨神奠爵铏南之后乃迎尸荐孰行正祭礼而无燔燎之节则燔燎不在荐孰时并不在飨奠后可知故祭义亦以燔燎属朝事也此记灌后既言萧合黍稷臭阳达于墙屋又言既奠然后焫萧者盖上只言其节而不言行礼之候故又申明之奠奠灌爵也谓既奠灌爵然后迎牲而焫萧也此与上既灌同侯盖灌讫即奠之以依神也自此以后行馈食礼其节与特牲少牢同故记亦省其文陈氏集说所谓既奠以下是明上文焫萧之时非再焫是也注疏见记文两言焫萧求之不得其说故谓荐孰时亦焫萧又以既奠为即特牲少牢铏南之奠以为荐孰再焫之证故吴氏澄非之
　　凡祭慎诸此魂气归于天形魄归于地故祭求诸阴阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸阴
　　正义郑氏康成曰此其所以先后异也　方氏悫曰魂者气所主故曰魂气魄者营于形故曰形魄主者在内故言气于魂之下营者在外故言形于魄之上人之生也受气于天成形于地及其死也魂气复归于天形魄复归于地以其归于地也故不可不求诸阴以其归于天也故不可不求诸阳然则圣人之为此岂徒陈其数而已哉亦有以知其义尔先求诸阳尚声故也先求诸阴尚臭故也五声五臭各有阴阳然声以气动而生故凡声皆阳也臭以气留而生故凡臭皆阴也以殷为求阳周为求阴则知有虞氏亦求诸阴阳之间而已夫一祭之内气也声也臭也三者未尝不兼用焉经之所言特以所尚者尔
　　馀论朱子语类安卿问魂气归于天与横渠反原之说何以别曰魂气归于天是消散了正如火烟腾上去处何归只是消散了论理大概固如此然亦有死而未遽散者亦有冤恨而未散者然亦不皆如此叔器问圣人死如何曰圣人安于死即消散
　　案此一节总结上文而申言以尽其意气对质则气为阳以理言之则阴阳皆气也
　　诏祝于室坐尸于堂用牲于庭升首于室直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或诸逺人乎祭于祊尚曰求诸逺者与〈与音馀〉
　　正义郑氏康成曰诏祝坐尸谓朝事时也〈孔疏以下用牲升首此云诏祝于室当杀牲之初故知当朝事时〉朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之〈孔疏此并于堂上而燔燎之故始云入以诏神明以前在堂也〉入以诏神于室又出以堕于主〈孔疏堕谓堕祭分减肝膋以祭主前也〉主人亲制其肝所谓制祭也〈孔疏制割也谓割其肝而不相离〉时尸荐以笾豆〈孔疏即是朝事笾豆〉至荐孰乃更延主于室之奥尸来升席自北方坐于主北焉〈孔疏在奥东面以南为尊主尊故在南主既居南故尸来升席自北方也尸主各席故朝事延尸于户外尸南面主席于东面是也〉用牲于庭谓杀之时升首于室谓制祭之后〈孔疏下文升首在燔燎下故知在制祭后〉升牲首于北墉下尊首尚气也〈孔疏下文升首以报阳明是当尸北墉可知羊人云祭祀割羊牲登其首则三牲之首皆升〉直祭祝于主谓荐孰时如特牲少牢馈食之为也直正也祭以孰为正则血腥之属尽敬心耳索求神也于彼于此言室与堂与尚庶㡬也　孔氏颖达曰诏告也祝咒也诏祝于室尸主出堂荐用笾豆祝乃取牲膟膋燎于炉炭入告神于室也〈孔疏时主尸皆在堂室虚位故曰神〉坐尸于堂者既灌之后尸出堂坐户西而南面也直祭祝于主言荐孰正祭之时祝官以祝辞告于主若仪礼少牢敢用柔毛刚鬛用荐岁事于皇祖伯某是也索祭祝于祊者广博求神非但在庙又为求祭祝官行祭于祊也　陆氏佃曰诏祝于室诏使入以诏神时灌事毕而朝事始矣是以诏祝坐尸当此节盖神格而后可以诏祝主设而后可以坐尸　又曰焫萧求诸阳灌鬯求诸阴奏乐求诸天地之间以为未也故诏祝于室求诸内也坐尸于堂求诸外也犹以为未也故用牲于庭求诸下也升首于室求诸上也又以为未也故直祭祝于主求诸近也索祭祝于祊求诸逺也求求之而已若索索也　陈氏祥道曰神主自在室祭时迎尸入于室祼后迎牲至庭告杀尸出于室坐户西南面临之祝乃取肝膋燎于炉入诏神主于室以行制祭之礼于是升首于室荐腥于尸前更延尸坐于室荐孰于主乃妥尸而祭之祭后祝又求神于庙门内明日绎祭略同　周氏谞曰所谓孝子求神非一处也
　　通论孔氏颖达曰祊有二种正祭之时既设祭于庙又求神于庙门之内平生待賔客之处绎祭之日设馔于庙门外之西室今此索祭当是正祭日之祊知者礼器云为祊乎外以其称外故注云明日绎祭此经不云外又下言肵之为言敬也相飨之也嘏大也血毛告幽全之物是皆据正祭之日明此祊亦正祭日　陈氏澔曰诏祝于室谓天子诸侯之祭朝事时祝取牲之膟膋燎于炉炭而入告神于室也坐尸于堂者灌鬯后尸坐户西南面也用牲于庭谓杀牲升首于室升牲首也祭以荐孰为正正祭时祝官以祝辞告于神主也祊有二一正祭时求于庙门内一明日绎祭祭于庙门外也
　　存疑陆氏佃曰诏祝于室坐尸于堂主人亲制其肝所谓制祭此殷礼也郑氏以言周礼误矣盖殷人制肝周人制肺殷人先求诸阳周人先求诸阴先求诸阳故朝践时取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之若周人制肺虽在此时其取膟膋燎于炉炭自当馈食之节　方氏悫曰诏祝于室即血毛诏于室坐尸于堂即羮定诏于堂用牲于庭即纳牲诏于庭纳之将以用焉故言用直祭祝于主凡室事是也索祭祝于祊凡门事是也尚曰求诸逺者与夫庙门之旁岂实为逺人乎故以尚言之
　　祊之为言倞也肵之为言敬也富也者福也首也者直也相飨之也嘏长也大也尸陈也〈倞音谅肵音祈相息亮反〉
　　正义郑氏康成曰倞犹索也倞或为谅肵者为尸有肵俎此训也福者人君嘏辞有富此训之或曰福也者备也直者训所以升首祭也直或为犆相谓诏侑也诏侑尸者欲使飨此馔也特牲馈食礼主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨〈孔疏郑引特牲者证飨尸时尸执铏南之奠祝则设辞以飨之尸遂祭与啐之是相飨之也〉主人受祭福曰嘏　孔氏颖达曰案特牲少牢设馔后尸祭馔讫祝取牢心舌载于肵俎设于馔北尸每食牲体反置于肵俎是主人敬尸之俎也又少牢云皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉寿万年勿替引之此是大夫嘏辞人君则福庆之辞更多故诗楚茨云永锡尔极时万时亿卜尔百福如㡬如式是也直正也言首为一体之正尸嘏主人欲使广大长乆也　方氏悫曰索祭祝于祊于正祭之后而又索焉非强有力者不能如此故曰祊之为言倞也倞强也首谓升首也首犆而直支偶而曲故曰直也以其直故得特逹以升于室焉相谓相尸也坐则有妥食则有侑入或逆之升或延之凡为此者岂偶然哉亦心乡之而欲神飨之而已故曰相飨之也福而有嘏之义中庸言大徳之得禄寿以得其寿故长以得其禄故大故曰嘏长也大也且禄寿为五福之先故必以长大言之天保曰降尔遐福此福所谓长也楚茨曰以介景福此福所谓大也尸神象也神隐而尸陈故曰尸陈也存疑郑氏康成曰尸或诂为主此尸神象当从主训之言陈非也〈案尔雅释诂文尸旅陈也尸职主也〉
　　存异陆氏佃曰相主妇也经曰既内自尽又外求助昏礼是也又曰乡之然后能飨焉盖祀主人所自致也他人所事祭而已若飨非夫妇有不能乡亦其亲或不飨也
　　毛血告幽全之物也告幽全之物者贵纯之道也血祭盛气也祭肺肝心贵气主也
　　正义郑氏康成曰幽谓血也纯谓中外皆善气主气之所舎也周祭肺殷祭肝夏祭心　孔氏颖达曰毛血谓祝初荐毛血于室时也血是告幽之物毛是告全之物告幽者言牲体肉里美善告全者牲体外色完具血祭是堂上制祭后又荐血腥时也肺肝心三者并为气之宅故祭时先用之是贵气之主也血是气之所舎故云盛气三者非即气故云气之主也方氏悫曰信南山言以启其毛取其血膋盖谓是矣祭祀之道以纯为贵观射父曰毛以示物血以告杀又曰祝于一纯二精是矣经血腥爓祭用气也然腥爓之气不若血之幽气聚于幽而散于明聚则盛矣故曰血祭盛气也夫鬼神无形也有气而已则交之者可不盛其气㢤五行之气在天则为五星在地则为五材在人则为五脏之气各有所主而牲亦象之肺则金气之所主也肝心木火气之所主也经独言三者则以三代之所用者言之也
　　馀论周氏谞曰脏有五而位三肺心位乎上肝肾位乎下位乎上阳也位乎下阴也肝者位乎下之上而为阴中之阳阳者气之主阴者体之主故肺肝心皆气主也周以火徳王天下而肺脏属金故祭先肺示火之能胜于金也殷以金徳而肝脏属木夏以水徳而心脏属火是三代祭先皆用五行相胜之法以顺天地性命之理也
　　祭黍稷加肺祭齐加明水报阴也取膟膋燔燎升首报阳也〈齐才细反下涚齐同〉
　　正义郑氏康成曰祭黍稷加肺谓绥祭也〈孔疏案特牲礼祝命绥祭尸左执觯右取菹㨎于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之少牢亦然〉齐五齐也五齐加明水则三酒加𤣥酒也膟膋肠间脂也与萧合烧之亦有黍稷也　孔氏颖达曰尸既坐绥祭之时祭黍稷加之以肺兼肺而祭故云加肺也正祭之时陈列五齐之尊上又加明水之尊故云祭齐加明水也肺是五脏在内水属北方皆阴类形魄归地为阴以阴物祭之故云报阴也朝践时祝取膟膋燎于炉炭入以告神于室出以绥于主前又升首于室膟膋黍稷并是阳气之物首是牲体亦是阳魂气在天为阳以阳物祭之故云报阳也
　　通论方氏悫曰上言祭下言取互相备尔诗言取萧祭脂同义前曰求此曰报何也求主乎人之情报主乎物之理　陆氏佃曰报阴用明水则报阳用明火可知肺内而在上首外而在上
　　存异陆氏佃曰祭齐加明水即此所谓明水涗齐贵新也郑氏谓五齐加明水三酒加𤣥酒则读加为尚之误也经曰酒醴之美𤣥酒明水之尚
　　案祭齐加明水与下明水涚齐自有两义盖报阴与新洁不可谓同也且此专归明水下则对举与涚齐并言详玩经文自见耳
　　明水涗齐贵新也凡涗新之也其谓之明水也由主人之絜著此水也〈涗始锐反又作说絜同洁〉
　　正义郑氏康成曰涗犹清也五齐浊泲之使清谓之涗齐及取明水皆贵新也周礼㡛氏以涗水沤丝涗齐或为泛齐新之者敬也　孔氏颖达曰设明水及涗齐贵新絜之义所以涗此齐者以敬于鬼神故新洁之也　方氏悫曰明水谓之明固以取之于月又由主人之洁诚著见于此水盖污则暗洁则明也陈氏澔曰凡涗新之也专主涚齐而言故下文又释明水之义
　　存异周氏谞曰周官司尊彛之职谓郁齐献酌醴齐缩酌及盎齐涗酌以五齐清浊次之则泛齐醴齐同用缩酌而缇齐沈齐与盎齐同用涗酌此言明水涗齐盖自盎而下三齐也涗者以水而和之解之也和解之则新矣贵新故不嫌于味之薄也
　　案上注谓五齐加明水三酒加𤣥酒加𤣥酒者谓有酒尊即有𤣥酒尊酒为献酢之用𤣥酒不用亦设之者士冠礼注所谓不忘古是也加明水之义亦然此记明水是一物所谓五齐加明水是也涗齐是一物注所谓五齐浊泲之使清是也陈氏集说自分明
　　君再拜稽首肉袒亲割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之尽也
　　正义郑氏康成曰割解牲体　孔氏颖达曰再拜稽首肉袒是恭敬之至极恭敬之至极乃是服顺于亲也下又各释拜稽首肉袒之事　方氏悫曰袒则肉露故谓之肉袒所以致亲割之劳以人君之尊而服劳如此所以为敬之至服屈服于神故曰敬之至也服也诗言勿翦勿拜而以拜为屈故曰拜服也拜下两手而已稽首则首至地焉故曰稽首服之甚也首虽至地又未若肉袒之劳焉故曰肉袒服之尽也
　　祭称孝孙孝子以其义称也称曾孙某谓国家也祭祀之相主人自致其敬尽其嘉而无与让也
　　正义郑氏康成曰孝孙孝子谓事祖祢曾孙某谓诸侯事五庙也于曾祖以上称曾孙而已相谓诏侑尸也嘉善也　孔氏颖达曰义宜也事祖祢宜孝是以义而称孝也国谓诸侯家谓卿大夫既有国家之尊不但祭祖祢而已更祭曾祖以上惟称曾孙言己是曾祖之孙也　熊氏安生曰祭称孝孙对祖为言称孝子对祢为言经既称国家则兼诸侯及大夫郑注直言诸侯而不及大夫者略也　庾氏蔚之曰賔主之礼相告以揖让之节祭祀之礼则是主人自致其敬尽其善故诏侑尸者不告尸以譲是其无所与譲也　方氏悫曰人之行莫大于孝自称以此则疑于自矜祭而称之且无所嫌者则有义存焉耳故曰以其义称也称曾孙以示国家非一世之积故曰谓国家也某则名之也于曽孙曰某则孝孙孝子从可知矣然其序先孙而后子者对祖祢称之故也
　　通论孔氏颖达曰熊氏云诸侯大夫事祖祢之时亦称孝子孝孙事曾祖以上虽是内事则同于外称故下曲礼云诸侯内事曰孝子某侯某外事曰曾孙某侯某是也此记不云某侯者略也　陆氏佃曰案少牢馈食曰孝孙某则祭称孝子孝孙名今略之也外事称曽孙某故曰谓国家也据告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曽孙周王发
　　案杂记丧称哀子哀孙谓虞祭以前祭称孝子孝孙谓卒哭以后盖哀主仁敬主义故曰以其义称也曲礼天子内事曰孝王某不称子孙诸侯曰孝子某侯某盖兼未入庙言之大戴礼迁庙即称孝嗣侯盖庙统于太庙之尊故不复称子也大夫以下乃统称孝孙徐氏师曾引黄乾行说分诸侯内祭外事案此上下文皆明宗庙中祭义无一语及外事周颂维天之命祀文王也而云曾孙笃之安得以称曾孙遂为外事乎
　　腥肆爓腍祭岂知神之所飨也主人自尽其敬而巳矣〈肆敕历反腍而审反〉
　　正义郑氏康成曰治肉曰肆腍孰也　孔氏颖达曰肆剔也言祭或进腥体或荐解剔或进汤沈或荐煮孰四种之荐岂知神适所飨耶正是主人自尽敬心求祭之心不一耳　方氏悫曰凡牲解而生之之谓腥体而陈之之谓肆爚而未稔之谓爓孰而为殽之谓稔孰谓之腍若禾之稔故也
　　举斝角诏妥尸古者尸无事则立有事而后坐也尸神象也祝将命也〈斝古雅反〉
　　正义郑氏康成曰妥安坐也尸始入举奠斝若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之天子奠斝诸侯奠角古谓夏时也　孔氏颖达曰斝角爵名也夏立尸惟有饮食之时乃坐若无事则立由世质故耳　方氏悫曰斝先王之爵也天子用焉角时王之爵也诸侯用焉周官郁人之大祭祀与量人受斝之卒爵而饮之盖言是矣诏妥尸即士虞礼所谓主人及祝拜妥尸尸拜遂坐是矣盖尸于主人则子行也以卑临尊嫌或不安焉为是诏之也诗言以妥以侑是矣必于时乃诏之者以尸始入举奠故也有事谓若举斝角之类也
　　通论方氏悫曰七日戒三日齐承一人焉以为尸过之者趋走其敬如是固不以子行无事则立也见乃谓之象神隐而尸陈以其陈者见于隐者故曰尸神象也将命于祭祀之间以交神人者祝也将命于燕飨之间以交賔主者介也此主祭祀言之故曰祝将命也礼运曰祝以孝告嘏以慈告兹非将命乎存疑方氏悫曰尸于无事之时则子行而巳子行为卑故立至于有事之时则神象也神象为尊故坐孔氏颖达曰馈食荐孰之时尸未入祝先奠爵于铏南尸入即席而举之如特牲阴厌后尸入举奠也陆氏佃曰妥尸盖在初入即席之时宜在祼前辨正陆氏佃曰郑氏谓天子举斝诸侯举角凡祭祀灌献用斝齐用盏酒用爵知然者以春秋传瓘斝玉瓉盎齐一名盏酒知之也斝以灌也灌非以饮也以历而已所谓量人受斝历而皆饮之以此然则举斝角诏妥尸当灌献之节先儒谓妥尸在馈食时此读仪礼之误也盖少牢特牲无朝践馈献故妥尸在酳尸前若祭自祼始尸即席乆矣不应至馈食始诏安坐也
　　案仪礼无天子诸侯礼天子诸侯有朝践大夫士无朝践故少牢特牲礼尸入皆在馈孰时尸入即拜以安之若天子诸侯则祝迎尸入乃作乐乐九变尸乃灌以降神亚灌后乃迎牲行朝践礼是尸之入久矣岂待馈食而后妥尸哉孔惟据少牢礼言之故与天子礼不合陆农师讥之是也然谓妥尸在灌前则亦不然盖初灌亚灌王与后皆酌以献尸祝诏尸祭尸祭以降神春秋传瓘斝玉瓉是此举斝角即举王与后所献之圭瓉璋瓉祭之啐之奠之而后即席而坐而拜以安之也不应神未降而尸先据席而坐
　　缩酌用茅明酌也盏酒涗于清汁献涚于盏酒犹明清与盏酒于旧泽之酒也〈盏侧产反汁之十反献注读为莎素何反今如字泽依注读为醳音亦〉
　　正义郑氏康成曰缩酌用茅谓泲醴齐以明酌也周礼曰醴齐缩酌〈孔疏证此经缩酌是醴齐〉五齐醴尤浊藉之以茅缩去滓也明酌者事酒之上也〈孔疏周礼三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒明为清明故知是事酒之上清明者也〉名曰明者事酒今之醳酒皆新成也〈孔疏事酒谓为事而作者醳是和醳醖醸之名即今卒造之酒故云皆新成也〉春秋𫝊曰尔贡包茅不入无以缩酒〈孔疏僖四年左𫝊文〉酌犹斟也酒已泲则斟之以实尊彛昏礼曰酌𤣥酒三注于尊凡行酒亦为酌也盏酒涗于清谓泲盏酒以清酒也盏酒盎齐〈孔疏周礼盎齐涗酌又醴齐后有盎齐礼运醴后有盏故知盏谓盎齐〉盎齐差清和之以清酒泲之而已泲盎齐必和以清酒者皆久味相得〈孔疏盎齐既清作之必久清酒又冬醸接夏而成〉汁献涗于盏酒者泲秬鬯以盏酒也不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也〈孔疏以其尊故用五齐泲之五齐卑故用三酒泲之事相宜也〉犹若也泽读为醳天子诸侯礼废时人或闻之而不审知云若今明酌清酒与盏酒以旧醳之酒泲之矣就其所知以暁之也　孔氏颖达曰缩泲也谓醴齐既浊泲而后可斟酌故云缩酌也涗涕也涕谓泲漉也盎齐差清先和以清酒而后泲之不用茅也　方氏悫曰此言缩酌用茅即醴齐缩酌是也必用茅者以茅之为物洁白顺直祭祀之徳欲如此故也缩之清而明故曰明酌尊也周礼曰盎齐此曰盏酒何也盎以所造之器言盏以所酌之器言汁献涗于盏酒即郁齐献酌是也以煮郁金汁和之故曰汁以献之而不缩故曰献汁言其物献言其事郁齐用灌亦曰献者以居九献之首故通谓之献祭统曰献之属莫重于灌醴齐必缩之者以其尤浊故必缩去其滓也盏酒不若醴齐之浊故以清酒涗之而已汁献尤不若醴酒之浊故以盏酒涚之而已涗之亦明矣然不若缩之为尤明故于用茅言明酌也前言凡涗新之岂非以明故新与然齐酒不止于此三者以灌事用郁齐朝事用醴齐馈食用盎齐尊彛之所实宗庙之所用常祀不过于此故经指是言之此皆古礼后世以旧醳之酒涗清酒盏酒而明之其制虽异其理则同故曰犹明清与盏酒于旧醳之酒也　陆氏佃曰茅明也故谓之明酌汁献鬯齐也谓之汁汁阴阳之和也月令曰天时雨汁
　　通论周氏谞曰周官酒正之职辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐司尊彛之职谓郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌盖醴齐与泛齐则为浊故为缩酌即此所谓缩酌用茅者也以其浊故缩之缩之则差清差清则明是以谓之明酌也盎齐而下至沈齐则为少清而无待于缩以茅惟涗之而已故为涗酌即此所谓盏酒涗于清者也然所谓郁齐献酌何也郁齐之味尤为薄而尤非人之所可饮但酌之而已故为献酌即此所谓汁献涗于盏酒者也而必涗于盏酒者盖汁献之味薄于盏酒故以盏酒涗之其犹盏酒之味薄于清酒而以清酒涗之也
　　馀论陈氏祥道曰茅之为物柔顺洁白可以施于礼者也故古者藉祭缩酒之类皆用焉禹贡荆州包匦菁茅甸师祭祀供萧茅乡师大祭祀供茅蒩司巫祭祀供蒩馆则茅有贡于方国者有共于甸师者甸师之茅有入之乡师有入之司巫者孔子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有则茅不特藉祭而巳故可以幂鼎可以御柩杂记或菹以为豆实或包以通好问或索绹以备民用此茅所以可重也士虞有苴特牲少牢吉祭无苴而司巫祭祀共蒩馆则凡王祭祀有苴矣贾公彦谓天子诸侯尊者礼备于理或然存疑郑氏康成曰献当读为莎秬鬯者中有煮郁和以盎齐摩莎泲之出其香汁因谓之汁莎旧醳之酒谓昔酒也泲清酒以旧醳之酒者为其味厚腊毒也〈孔疏昔酒作虽乆成比清酒为薄清酒是冬醸夏成其味厚久腊毒害故以薄酒泲之国语厚味实腊毒〉
　　祭有祈焉有报焉有由辟焉〈辟依注作弭弭亡妣反〉
　　正义郑氏康成曰祈犹求也谓祈福祥求永贞也报谓若获禾报社辟读为弭谓弭灾兵逺罪戾也〈孔疏祭除祈报外惟有禳除凶恶故取周礼小祝之文〉　孔氏颖达曰有报焉者谓获福而报之由用也　方氏悫曰欲彼之有予也故有祈以求之若噫嘻祈榖于上帝载芟祈社稷之类是也因彼之有施也故有报以反之若丰年之秋冬报良耜之秋报社稷是也虑彼之有来也故有辟以去之若月令之磔攘开冰而用桃弧棘矢以辟去不祥之类是也于辟又言由者以非祭之常礼或有所以而用之故也然礼器言祭祀不祈者彼之所言盖为己耳此之所言主为民也
　　齐之𤣥也以阴幽思也故君子三日齐必见其所祭者正义郑氏康成曰齐三日思其居处思其笑语思其志意思其所乐则见之也　孔氏颖达曰解齐服所以用𤣥衣𤣥冠义也𤣥阴色鬼神尚幽阴故齐者𤣥服以表心思幽阴之理故云阴幽思也　方氏悫曰凡物之理阴则静阳则动幽则深明则浅动不足以守静浅不足以极深而哀乐欲恶贰其心故必贵乎以阴幽也君子之服象其徳三日齐必见其所祭者以静而深故也为神而齐必见其所祭之神为鬼而齐必见其所祭之鬼　陈氏澔曰见其所祭精诚之感也
　　通论周氏谞曰𤣥者天道在北方之色天道在北方则寂然不动寂然不动则无思也然亦不能无思故以阴幽而思也
　　总论陆氏佃曰此篇始言贵诚之意故以齐终也案自有虞氏尚用气至此皆杂举祭祀而研极其义言乎其地则于室于庭于堂于祊以极于墙屋渊泉无不到也言乎其节则于灌于迎于升于荐以极于再拜稽首肉袒亲割无不嘉也言乎其物则于气于臭于毛于血于肺肝心于鬯于齐于酒以极于明水缩茅焫萧黍稷无不洁也故曰贵纯曰贵新曰服之尽曰敬之至而总以自致其阴幽之思求合于冥漠之中而巳中庸论鬼神曰洋洋乎如在其上如在其左右仁人孝子之用心非积诚曷以通之必见所祭郊特牲一篇之大根柢也










　　钦定礼记义疏卷三十八
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷三十九
　　内则第十二之一
　　正义孔氏颖达曰案郑目录云名曰内则以其记男女居室事父母舅姑之法此于别录属子法以闺门之内轨仪可则故曰内则　朱子曰此古学校教民之书葢古经也
　　案中有曾子语疑曾子之徒所记
　　通论张氏怡曰此篇专主教家者言故名内则然非在人上者命官垂训下民何能知而由之故首冠以王命冢宰降徳
　　案司徒掌邦教而内则命冡宰布之者冡宰掌王后之内治凡王之膳悉属焉文王为世子于食上食下皆亲在视武王帅而行之则子妇孝敬之事皆王为世子时率妃行之而世为则者也故凡民之家礼亦使布焉王政重飬老而孟子曰导其妻子使飬其老故篇中言生子教子飬老事似各殊而意只一贯
　　后王命冢宰降徳于众兆民
　　正义郑氏康成曰后君也〈孔疏君谓诸侯王谓天子不先言王辟天子妃后之嫌也经据诸侯而言王互明天子也〉徳犹教也万亿曰兆〈孔疏亿之数有大小二法其小数以十为等十万为亿十亿为兆也其大数以万为等万至万是万万为亿又従亿而数至万亿曰兆亿亿曰秭兆在亿秭之间是大数之法郑以此据天子天下之民故以其大数言之〉天子曰兆民诸侯曰万民〈孔疏闵元年左传文〉　孔氏颖达曰此论子事父母由后王之教使之然故先云施教之法降下也
　　馀论吕氏大临曰内则一篇首言后王命冡宰降徳于众兆民葢三代所以教天下者皆以是自秦汉以来外风俗而论政事不复以人家事为问矣
　　存疑郑氏康成曰周礼冢宰掌饮食司徒掌十二教此据诸侯〈孔疏篇中有饮食有教令诸侯三卿司徒兼冢宰故知据诸侯也〉
　　辨正朱子曰注䟽言诸侯司徒兼冢宰是也但此上言后王之命则冢宰寔天子之冡宰耳葢周礼大宰掌建邦之六典而二曰教典则教民虽司徒之分职而冡宰无所不綂故以其重者言之其在诸侯则亦天子之宰施典于邦国而诸侯承之以教其民自不害于冡宰为司徒之兼官也
　　子事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄总拂髦冠緌缨端韠绅搢笏左右佩用左佩纷帨刀砺小觽金燧右佩玦捍管遰大觽木燧逼屦著綦〈盥古玩反漱所救反徐素遘反下同栉侧乙反縰所绮反笄古兮反总子孔反髦音毛緌耳隹反韠音必绅音申搢音晋又音荐笏音忽纷芳云反或作帉帨始锐反觽许规反本或作鑴燧音遂捍户旦反遰时世反徐作滞逼本又作幅彼力反屦九具反綦其记反下同〉
　　正义郑氏康成曰咸皆也縰韬发者也〈孔䟽士冠礼云缁纚长六尺郑云纚一幅长六尺足以韬发而结之卢云所　以裹髻承冠以全幅叠而用之未知孰是　案卢说为优〉总束发也垂后为饰〈孔疏裂缯为之束髪之本垂馀于髻后以为饰〉拂髦振去尘著之髦用发为之象㓜时鬌其制未闻〈项氏安世曰髪作伪髻垂两眉上陈氏澔曰象㓜时翦发为鬌之形孔䟽明事亲恒有孺子之义〉緌缨之饰也〈孔疏结缨颔下以固冠结之馀者散而下垂谓之緌〉端𤣥端士服也〈孔疏特牲礼士祭服𤣥端〉庶人深衣〈孔疏深衣服之最下者庶人贱故服之〉绅大带所以自绅约也搢犹扱也扱笏于绅笏所以记事也左右佩用自佩也必佩者偹尊者使令也纷帨拭物之佩巾也今齐人有言纷者刀砺小刀及砺砻也小觿解小结也觿貎如锥以象骨为之金燧可取火于日〈陆氏徳明曰燧火镜〉捍谓拾也言可以捍弦也〈孔䟽拾敛也郷射大射将射谓之遂射罢谓之拾〉管笔𫸩也遰刀鞞也木燧钻火也〈孔疏皇氏侃云晴则以金燧取火于日阴则以木燧钻火也〉逼行縢綦屦繋也〈孔䟽皇氏云屦头施繋以为行戒或云著屦时屦自有繋以结于足也　案皇氏所云即絇在屦首孔氏所云綦在屦跟〉　孔氏颖达曰自此以下至不敢私祭以上总论在内法则子事父母妇事舅姑男女出入之礼长㓜相事之法此论子事父母之法也盥谓洗手漱谓漱口縰笄以縰韬发作髻既讫横施此笄于髻中以固髻非固冠之笄故文在冠上此经所陈皆依事先后栉讫加縰縰讫加笄笄讫加总然后加髦著冠冠毕然后服𤣥端著韠又加大带也　皇氏侃曰左旁用力不便故佩小物右厢用力为便故佩大物　刘氏彝曰子生三月翦其胎发为鬌帯之于首男左女右迨其笄冠也则彩饰之加于冠谓之髦者不忘父母生育之恩也父母丧则彻之诗云髧彼两髦寔维我仪是也右佩玦者䕶巨指以开弦也捍者著左臂以遂矢也方氏悫曰左右皆事佩也故言用与徳佩异矣徳欲纯而有常故珩璜琚瑀同其质事则杂而应变故金石竹木异其材　陈氏祥道曰逼汉谓之行縢凡有行皆有逼诸侯朝天子子事父母皆有之妇人不用故妇事舅姑无逼　朱子曰綦鞋口帯也古人皆旋繋今人只従简易缀之于上如假帯然　彭氏汝砺曰大觿解大结当亦用象骨或用鹿骨木燧榆枣桑柞槐之类
　　妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄总衣绅左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩箴管线纩施縏袠大觿木燧衿缨綦屦〈衣绅如字又于既反箴之林反线本又作线息贱反纩音旷縏又作盘歩干反袠陈乙反又作帙衿本又作紟其鸩反〉
　　正义郑氏康成曰筓今簪也〈孔䟽妇人之笄异于上男子笄縰故郑于此注始云今簪也与士冠礼爵弁笄皮弁笄同故郑注冠礼亦云笄今之簪也丧服女子吉笄尺二寸　朱子曰妇人不冠则所谓笄即为固髻之用亦名为簪而非如二弁之簪矣案上节笄总熊氏云此安髻之筓士丧所谓用桑长四寸纋中者而孔氏亦言在冠上知非固冠之筓矣于此又言与冠弁笄同长尺二寸朱子辨之葢男妇之笄皆有二种其短者皆以固髻其长者男子以固冠妇人以固被诗所谓副笄六珈者长笄也郑孔因本文男子言冠妇人不言被故并举言之明妇人有二笄耳〉衣绅衣而著绅〈孔䟽谓加𤣥端绡衣而后著绅帯陈氏澔曰士妻之服〉縏小囊也縏袠言施明为箴管线纩有之〈孔疏熊氏云袠刺也以针刺袠而为縏囊馀物皆不言施独于箴管线纩之下而言施縏袠明为四物而旌　案箴必贮以管而后纳之縏二而一也若线则所以纫者纩乃丝绵总之为四物〉衿犹结也　孔氏颖达曰此论女事父母妇事舅姑所服之衣所佩之物异于男子
　　存疑郑氏康成曰妇人有缨示繋属也
　　辨正陈氏祥道曰男女事父母妇事舅姑皆有缨以佩容臭与女子许嫁之缨不同许嫁之缨既嫁夫脱之无所复用此事舅姑之缨非许嫁之缨也〈案本文衿缨在设左右佩之下则以为容臭之缨是矣而谓许嫁之缨无所复用则亦不然说文婴儿乳常近母之缨故曰婴儿葢缨者以五采聨贝上繋于项下当心胸明有系属故许嫁即繋之嫁则夫亲脱之此事舅姑之缨则儿乳所近之缨也〉
　　以适父母舅姑之所及所下气怡声问衣燠寒疾痛苛痒而敬抑搔之出入则或先或后而敬扶持之进盥少者奉盘长者奉水请沃盥盥卒授巾问所欲而敬进之柔色以温之𫗴酏酒醴芼羮菽麦蕡稲黍粱秫惟所欲枣栗饴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以膏之父母舅姑必尝之而后退〈燠本又作奥同于六反苛音何痒以想反搔素刀反少诗召反奉芳勇反长竹杖反后皆同温本又作蕴同于运反𫗴之然反酏羊皮反芼毛报反蕡字又作黂扶云反秫音述饴羊之反堇音谨荁音丸枌扶云反免音问薧苦老反滫思酒反瀡音髓滑胡八反以膏古报反〉
　　正义郑氏康成曰适之也怡说也苛疥也〈孔䟽以其苛与痒共文故知苛疥也〉抑按搔摩也先后之随时便也盘承盥水者巾以帨手温藉也承尊者必和颜色〈孔䟽言子事父母当和柔颜色承藉父母若𦸼藉承玉然〉酏粥也〈孔䟽酏既为粥粥是薄者则𫗴为厚者故左传注云𫗴粥也尔稚释言云糊𫗴也郭景纯谓糜也〉芼菜也〈孔䟽公食大夫礼三牲皆有芼牛藿羊苦豕薇也是芼乃为菜用菜杂肉为羮也〉蕡熬枲实〈孔疏此中菽豆以下供尊者所食悉皆湏熟或煮或熬〉荁堇类也冬用堇夏用荁〈孔䟽士虞礼记夏用葵冬用荁郑注干则滑夏秋用生葵冬春用干荁与此不同者此经堇荁对士虞礼葵与荁相对所对不同故注有异〉榆白曰枌〈孔疏释木云榆白枌郭景纯曰枌榆先生叶却著荚皮色白〉免新生者薧干也〈孔疏疱人供鲜薧之物鲜薧相对此经以免对薧故知免为新生方氏悫曰堇荁枌榆常用而不常有故有免有薧〉秦人溲曰滫齐人滑曰瀡必尝之而后退者敬也　孔氏颖达曰此论子事父母妇事舅姑至其处所奉扶沃盥之仪奉进酒醴膳羞之事以甘之者谓以枣栗饴蜜以和甘饮食以滑之者谓用堇荁枌榆相和滫瀡之令柔滑以膏之者凝者为脂释者为膏沃之使香美此等总谓和饮食也　陈氏澔曰蕡大麻子滫说文乆泔也瀡滑也滫瀡滫之滑者也又曰此篇所记饮食珍羞诸物古今异制风土异宜不能尽暁然亦可见古人察物之精用物之详也通论方氏悫曰于尊者则惟所欲者以血气既衰飬之不可不顺也于孺子亦惟所欲者以血气未充飬之亦不可不顺也葢飬老慈㓜之道不得不然存疑孔氏颖逹曰此免薧于周礼据肉为言熊氏皇氏皆云文承堇荁枌榆之下据堇荁等为免薧义或为然
　　案所陈皆飬口体之事而飬志自在其中𫗴酏而下皆问所𣣔而敬进之之节目曰唯所欲曰必尝之则其于父母舅姑之志可知矣方氏分下气而下为飬志𫗴酏而下为飬口体非也
　　男女未冠笄者鸡初鸣咸盥漱栉縰拂髦总角衿缨皆佩容臭昧爽而朝问何食饮矣若巳食则退若未食则佐长者视具〈冠古乱反朝直遥反下而朝同〉
　　正义郑氏康成曰总角收髪结之容臭香物也以缨佩之为迫尊者〈朱子曰恐身有秽气触尊者故佩香物〉给小使也昧爽而朝后成人也具馔也　孔氏颖达曰此论未冠笄者事亲之礼臭谓芬芳〈方氏曰若兰茝之物〉　庾氏蔚之曰臭物可以修饰形容故谓之容臭以缨佩之者谓缨上著香物也　方氏悫曰男角女羁此止曰角举男以该之也不佩用而止佩臭示未能即事也㓜者于视膳之事未能专之特佐长者而已　陈氏澔曰昧晦也爽明也昧爽𣣔明未明之时
　　通论张氏怡曰未冠笄未任飬老之责然问视已习孝飬之道迨其任事不患不中矣
　　凡内外鸡初鸣咸盥漱衣服敛枕簟洒扫室堂及庭布席各从其事孺子早寝晏起唯所𣣔食无时〈衣如字又于既反簟徒㸃反洒又作洒所买反又所卖反埽素报反孺如树反〉
　　正义郑氏康成曰敛枕簟不欲人见己亵者簟席之亲身也孺子小子又后未成人者　孔氏颖达曰此总论子妇之外卑贱及仆隶之等　方氏悫曰必敛枕簟则昼夜异用也洒用水扫敛尘而去之室堂及庭自内以及外也布席以待尊者之行事各従其事若女服事于内男服事于外蚤寝未与日入之夕晏起未与昧爽之朝唯所𣣔食无时以弱而未胜其制节且飬之不可不偹也
　　由命士以上父子皆异宫昧爽而朝慈以旨甘日出而退各従其事日入而夕慈以㫖甘〈以上或作巳上上时掌反后放此朝直遥反〉
　　正义郑氏康成曰异宫崇敬也慈爱敬进之　孔氏颖达曰此论命士以上事亲异扵命士以下之礼程子曰父子异宫为命士以上愈贵则愈严故异宫方氏悫曰尊卑之际辨则敬同则䙝故居必异宫
　　所以致敬也然贵者礼详贱者礼略故由命士以上然后父子异宫朝见曰朝夕见曰夕昧爽而朝晨省之礼日入而夕昏定之礼　又曰周礼典命子男之士不命则士固有不命者　陈氏澔曰慈以旨甘者谓敬爱其亲以㫖甘之味致其爱也
　　存疑郑氏康成曰日出従事食禄不荒农也
　　父母舅姑将坐奉席请何郷将祍长者奉席请何趾少者执床与坐御者举几敛席与簟县衾箧枕敛簟而襡之〈奉芳勇反郷许亮反祍而鸩反又而甚反县音元箧口协反襡音独〉
　　正义郑氏康成曰将祍谓更卧处襡韬也湏卧乃敷之也　孔氏颖达曰此论父母舅姑将坐将卧奉席等礼早旦亲起侍御之人奉举其几以进尊者使慿之敛此所卧在下大席与上衬身之簟又县其所卧之衾以箧贮所卧之枕簟既衬身恐其秽污故以襡韬之席则否　刘氏彛曰侍父母舅姑行游所至将坐则长者奉席而前请𣣔何郷将憩而卧于他所则长者奉席而前请祍欲何趾所以安老而优尊也请必长者长㓜之礼然坐而起寝而兴几席之彻衾枕之敛则贱者尸之不必子妇也　陈氏澔曰床说文曰安身之几坐非今之卧床也　陆氏佃曰恭坐则席
　　案坐阳故请向卧阴故请趾此偶憩之时若居主奥则向东君子之寝恒东首则趾西不必请矣长者请而少者即如其命以设之若少者力不胜床则亦御者设之坐定然后授几卧起然后敛席言长少御者人之序言奉执举敛事之序也
　　父母舅姑之衣衾簟席枕几不传杖屦祗敬之勿敢近敦牟卮匜非馂莫敢用与恒食饮非馂莫之敢饮食〈传丈专反敦音对又丁雷反牟木侯反卮音支匜羊支反一音以氏反馂音俊〉
　　正义郑氏康成曰传移也牟读曰堥〈孔䟽隠义曰堥土釜今以木为器象土釜形〉卮匜酒浆器〈孔䟽卮酒器匜盛水浆器左传僖二十三年懐嬴奉匜沃盥〉敦牟黍稷器〈孔疏周礼有玉敦今杯盂〉馂乃用之恒常也旦夕之常食馂乃食之〈案古者五十异粻〉　孔氏颖达曰此论父母舅姑所服用之物子妇不得辄用所恒饮食之馔不得辄食衣衾簟席枕几侍御之人停贮常处子妇不得辄传移向他处杖屦是尊者服御之重弥湏恭敬故弗敢逼近与及也接上敦牟之文非但不敢用及父母常食饮食非因馂时莫敢饮食
　　父母在朝夕恒食子妇佐馂既食恒馂父没母存冡子御食群子妇佐馂如初㫖甘柔滑孺子馂
　　正义郑氏康成曰妇皆与夫馂也每食馂而尽之末有原也〈孔䟽原再也佐馂者以父母食不能尽故子妇食之使尽勿使有馀而再设也〉御侍也谓长子侍母食也侍食者不馂其妇犹皆馂也孔氏颖达曰此论父母之食子妇馂馀之礼子妇者长子及长子之妇群子妇谓冢子之弟及众弟妇也如初者如上父母在子妇佐馂之礼　陈氏澔曰佐馂者劝勉之使食而后馂其馀也　方氏悫曰旨甘柔滑老㓜之所宜食故父母食之孺子馂之　辅氏广曰父没母存食则独矣恐母心之伤也故冡子御食焉
　　案妇无专制既嫁従夫故食必同牢夫死从子故冢子御食即一食不敢专也
　　在父母舅姑之所有命之应唯敬对进退周旋慎齐升降出入揖逰不敢哕噫嚏咳欠伸跛倚睇视不敢唾洟寒不敢袭痒不敢搔不有敬事不敢袒裼不渉不撅亵衣衾不见里父母唾洟不见冠带垢和灰请漱衣裳垢和灰请浣衣裳绽裂纫箴请补缀五日则燂汤请浴三日具沐其闲面垢燂潘请靧足垢燂汤请洗少事长贱事贵共帅时〈唯于癸反齐侧皆反哕于月反噫于界反嚏音帝咳苦爱反欠邱剑反伸音申跛彼义反睇大计反唾吐卧反涕吐细反洟他计反与涕同袒音但裼思历反撅居卫反见贤遍反垢古口反漱素侯反浣户管反绽字或作䘺直苋反纫女陈反箴之林反缀丁劣反又丁卫反燂详廉反潘芳烦反靧音悔〉
　　正义郑氏康成曰齐荘也睇倾视也易曰明夷睇于左股〈案今易作夷于左股〉袭谓重衣撅揭衣也不见里为其可秽父母唾洟不见辄刷去之手曰漱足曰浣〈孔䟽此对文若散文则诸母不漱裳诗薄浣我衣皆通也〉和渍也绽犹解也潘米澜也帅循也时是也共犹皆也礼皆如此也　孔氏颖达曰此论事父母舅姑在尊者之所畏敬之法并论漱浣沐浴并明少事长贱事贵如事父母舅姑冠帯尊故以手漱之用力浅也衣裳卑故以足浣之用力深也吴氏澄曰有命之谓或呼之或问之也呼之则应
　　唯而不敢诺问之则对敬而不敢慢或进而趋尊者之前或退而去长者之侧其周迥旋转容颜皆谨慎而不肆齐一而不二堂阶或升或降室户或出或入举手为容曰揖举足行歩曰逰当此六者之时皆不敢有哕噫等类不恭之事　陈氏澔曰哕呕逆之声也气乏则欠体疲则伸偏任为跛依物为倚洟自鼻出者　方氏悫曰哕噫嚏咳则声不恭欠伸跛倚睇视则貌不恭唾洟则声貌俱不恭故不敢为也寒不敢袭痒不敢搔不敢适己之便故也
　　辨正朱子曰敬事如习射之类射而袒裼乃为敬若以劳倦袒裼则是不敬唯渉水而后撅若不渉而撅则是不敬言若非敬事虽劳不敢袒若非渉水虽盛暑不敢褰裳也
　　男不言内女不言外非祭非丧不相授器其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之外内不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入男子入内不啸不指夜行以烛无烛则止女子出门必拥蔽其面夜行以烛无烛则止道路男子由右女子由左〈篚非尾反湢彼力反本又作逼啸注作叱尺失反今如字〉
　　正义郑氏康成曰男不言内女不言外谓事业之次序授器祭严丧遽不嫌也〈孔疏祭是严敬之处丧是促遽之所于此之时不嫌男女有淫邪之意故特相授受　案祭得相授受者如执醴执镫授夫人荐豆执校尸酢夫人执柄夫人授尸执足丧得相授受者如管人汲授御者御者入浴母丧则内御者受之而浴是也〉奠停地也〈陈氏澔曰非丧祭二者女必执篚使授者置篚中而受之无篚则授者跪而奠诸地受者亦跪就地以取之〉湢浴室也拥犹障也男子由右地道尊右也刘氏彝曰不共井嫌同汲也不共湢浴嫌相䙝也不通寝席嫌相亲也不通乞假嫌往来也不通衣裳恶淆杂也内言不出𢙣交于外外言不入恶交于内也入内啸歌则渉乎邪指则渉乎觇也　辅氏广曰井湢一定故言不共寝席衣衾可移易故言不通无烛则止自防者至矣
　　存疑郑氏康成曰啸读为叱叱嫌有隠使也
　　辨正陈氏澔曰不啸不指谓声容有异骇人视听也旧读啸为叱如见非礼举动安得不叱以儆之乎读如本字为是
　　子妇孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠若饮食之虽不耆必尝而待加之衣服虽不欲必服而待加之事人代之已虽弗𣣔姑与之而姑使之而后复之〈饮于鸩反食音嗣耆市志反〉
　　正义郑氏康成曰勿逆勿怠恐恃其孝敬之爱或时违解也尝而待待后命而去服而待待后命释蔵也已弗欲谓难其妨已之业也〈孔䟽业欲成于已不欲他人代已致妨巳业〉姑且也而后复之远怼怨于劳事也〈案郑意谓此劳事而使人代巳恐人怨亲爱巳而移苦于彼故复之〉　孔氏颖达曰此论子妇事父母舅姑受饮食衣服之事　应氏镛曰此非故为矫情葢委曲以行其意必如是而后无所拂于亲也案姑使之勿敢逆也后复之勿敢怠也
　　子妇有勤劳之事虽甚爱之姑縦之而宁数休之子妇未孝未敬勿庸疾怨姑教之若不可教而后怒之不可怒子放妇出而不表礼焉〈縦本又作从并用反数色角反〉
　　正义郑氏康成曰寜数休之不可爱此而移苦于彼也〈孔疏不可移此于他不爱之子妇也〉庸之言用也怒谴责也表犹明也犹为之隠不明其犯礼之过也　孔氏颖达曰此论尊者接待卑者之礼不可怒谓教之不从虽怒责之而犹不从命者子被放逐妇被出弃然犹为之隐也
　　通论辅氏广曰子曰爱之能勿劳乎勤劳之事若遽止之是姑息之爱也子妇未孝未敬勿庸疾怨敷教在寛也子妇放逐不得已也不表礼焉是犹有不忍之心也　应氏镛曰自子妇孝者敬者而下勉子妇之孝于父母舅姑自子妇有勤劳之事而下勉父母舅姑之慈于子妇
　　父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝说则复谏不说与其得罪于乡党州闾寜孰谏父母怒不说而挞之流血不敢疾怨起敬起孝〈说音悦下同挞吐逹反〉正义郑氏康成曰子事父母有隠无犯起犹更也子从父之令不可谓孝周礼曰二十五家为闾四闾为族五族为党五党为州五州为郷挞击也　孔氏颖达曰此论父母有过子谏诤之礼犯颜而谏使父母不说其罪轻畏惧不谏使父母得罪于郷党州闾其罪重二者之间寜可孰谏谓纯孰殷勤而谏若物之成孰然也　呉氏澄曰谓父母有过则当下其气怡其色柔其声以谏欲其婉顺不迫以异父母之悦而从己如此以谏而父母不从则又益加孝敬以感动之俟其说而再谏若其不说则将不谏乎葢不可也与其不谏而使父母得罪于郷党州闾之人寜孰谏而使已取怒于父母也复谏者再谏也孰谏者至三至四而犹未己如火之孰物必期变化若父母怒已之言其心不说而施棰挞于己虽甚而至于流血亦不敢有疾怨于父母惟当益加孝敬以感动之而图孰谏也
　　通论马氏睎孟曰孟子云亲之过大而不怨是愈䟽也亲之过小而怨是不可矶也愈䟽不孝也不可矶亦不孝也荀子曰可以从而不从是不子也未可以从而从是不𠂻也不子不孝也不衷亦不孝也夫眀乎从不从之义而以恭行之然后可以谏眀乎怨不怨之理而以爱守之然后可以怨
　　父母有婢子若庶子庶孙甚爱之虽父母没没身敬之不衰子有二妾父母爱一人焉子爱一人焉由衣服饮食由执事毋敢视父母所爱虽父母没不衰子甚宜其妻父母不说出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰〈说音悦〉
　　正义郑氏康成曰婢子所通贱人之子由自也宜犹善也　应氏镛曰婢子贱㣲而可遗庶孽贱㣲而可忽然父母有所钟爱焉非特加爱而又当加敬至妻妾之切近吾身者而亦唯父母是听知有亲而不知有已也父母没而不衰盖虽没而念之愈深则其敬与爱宜其不衰也　陈氏澔曰没身终身也父母之所爱亦爱之至于犬马尽然而况于人乎
　　存异黄氏震曰婢子古说谓婢之子则与下文庶子意重合如曲礼之婢子直言婢耳
　　案婢子婢所生郑说是也若左传州吁嬖人之子庶子则妾所生凡左右媵之子皆是婢子贱庶子贵先贱于贵者为加爱敬于是尤难也
　　父母虽没将为善思贻父母令名必果将为不善思贻父母羞辱必不果〈贻以之反〉
　　正义郑氏康成曰贻遗也果决也　方氏悫曰将者萌其始之谓果者成其终之谓善不善亦在乎思不思果不果之间而已易曰君子以果行育徳
　　通论辅氏广曰檀弓曰丧三年以为极亡则弗之忘矣于此可见也曾子曰五者不遂灾及其亲敢不敬乎又曰父母既没谨行其身不遗父母恶名可谓能终矣
　　舅没则姑老冡妇所祭祀賔客每事必请于姑介妇请于冢妇舅姑使冢妇毋怠不友无礼于介妇舅姑若使介妇毋敢敌耦于冢妇不敢并行不敢并命不敢并坐〈友依注如字〉
　　正义郑氏康成曰姑老谓传家事于冢妇也必请于姑者妇虽受传犹不敢专行也介妇众妇也请于冢妇以其代姑之事母怠者虽有勤劳不敢解倦也善兄弟为友娣姒犹兄弟也毋敢敌耦虽有勤劳不敢掉磬〈孔疏崔氏云北海人谓相激之事为掉磬隠义云齐人谓相绞讦为掉磬〉命为使令皆下冢妇也　孔氏颖逹曰此论妇事舅姑之礼并眀冡妇介妇相与之节　辅氏广曰舅没则姑老有妇可以传家事矣然祭祀賔客礼之大者亦必请命于姑然后从事夫然后妇姑各得其宜介妇不敢敌耦于冡妇必如是而后冢妇之志行而家事宜　方氏悫曰冢子之妻谓之冢妇毋怠者不以居长而敢自怠也两相抗为敌两相合为耦言事之劳逸介妇不敢与冡妇均不敢并行并坐亦毋敢敌耦之事也陈氏澔曰介妇与冢妇分有尊卑非惟任事毋敢
　　敌耦且不敢比肩而行不敢并受命于尊者不敢并出命于卑者葢介妇当请命于冢妇也坐次亦必异列　徐氏师曾曰介妇不请于姑而但请于冡妇眀有綂且惧凟尊也
　　通论张氏怡曰年老传家事于冢妇姑之道也每事必请于姑毋怠不友无礼于介妇冢妇之道也毋敢敌耦于冢妇介妇之道也妇性多妒闺门之内妇孝姑慈冢介相得则家无不理矣
　　存疑孔氏颖逹曰舅姑年七十以上传家事于长子其妇亦从夫知家事若舅没姑未老则其妇不得专知家事　王氏曰友当作敢
　　存异郑氏康成曰不友无礼众妇无礼冢妇不友之〈孔疏不友之者以其无礼故也〉
　　辨正朱子曰注说恐未然　项氏安世曰舅姑使冢妇毋怠不友无礼于介妇言舅姑若任使冢妇冢妇毋得以尊自怠而凌辱众妇令其代已也不友谓烦虐之无礼谓麾叱之怠也不友也无礼也三者皆当以毋字统之下文云舅姑若使介妇毋敢敌耦于冢妇不敢并行不敢并命不敢并坐亦谓得恃舅姑之使令而傲冢妇也两节皆主使令言之　辅氏广曰舅没则姑老不以年计
　　案礼夫死从子祭祀賔客子主之则子之妇为内主矣孔疏显与经违
　　凡妇不命适私室不敢退妇将有事大小必请于舅姑子妇无私货无私畜无私器不敢私假不敢私与妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐若反赐之则辞不得命如更受赐蔵以待乏妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之〈畜许六反茝昌改反又作芷丑止反复扶右反〉
　　正义郑氏康成曰不命不敢退妇侍舅姑者也事必请于舅姑不敢专行也无私家事统于尊也或赐之者谓私亲兄弟〈孔䟽以下文云若有私亲兄弟故知此或赐为私亲兄弟赐也〉藏以待乏待舅姑之乏也不得命者不见许也　孔氏颖逹曰若舅姑不乏而私亲兄弟既贫将𣣔以物与之不敢别请其财必于舅姑处复请其故赐所藏之物舅姑既许然后取而与之　方氏悫曰私室即妇室视舅姑之室若公所故也舅没冢妇惟祭祀賔客之事则请于姑献诸舅姑不敢私受也请其故赐而后与之不敢私与也　吴氏澄曰货谓所储资财之物畜谓所飬畜牲之物器谓饮食等所用之物假谓以物借人与谓以物与人也佩谓杂佩帨谓帨巾茝一作芷即香白芷也兰似泽兰二物皆香草干燥则囊而佩之于身取其芳馨也既以献诸舅姑舅姑虽不受不敢视为已物也惟饮食不可留其馀可留之物亦不敢私用藏之以待舅姑乏而欲有所用之时则将此物与舅姑用之也
　　案私假谓假物于人与下与字对犹言取与也故赐陈氏谓即前所献之物而舅姑不受者与孔疏义同但凡平日舅姑所赐而妇以蔵之私室者皆得以请不请而与不可耳
　　适子庶子祗事宗子宗妇虽富贵不敢以富贵入宗子之家虽众车徒舍于外以寡约入子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也若非所献则不敢以入于宗子之门不敢以贵富加于父兄宗族若富则具二牲献其贤者于宗子夫妇皆齐而宗敬焉终事而后敢私祭〈适丁历反齐侧皆反〉
　　正义郑氏康成曰祗敬也宗大宗以寡约入谓入宗子家犹若也子弟若有功徳以物见馈赐〈案赐谓君赐〉当以善者与宗子非所献谓非宗子之爵所当服也加犹高也献其贤者贤犹善也〈孔疏富具二牲献善者于宗子使祭其不善者用以自祭　案不言贵省文也〉夫妇皆齐当助祭于宗子之家也私祭祭其祖祢〈孔疏大宗祭竟而后敢私祭　案若身为继祢之宗则待继祖之宗祭竟而后自祭祢身为继祖之宗则待继髙曽之宗祭竟而后自祭祖祢上至大宗亦然〉　孔氏颖逹曰此论族人敬事宗子之礼适子谓父及祖之适子是小宗也庶子谓适子之弟宗子谓大宗子宗妇谓大宗子之妇也言小宗子及庶子等敬事大宗子及宗妇也　方氏悫曰父兄宗族彼贱而我贵彼贫而我富而我以贵富服御入其门则是以贵富而加贱贫也终事而后敢私祭者盖宗之亲为正统已之亲为旁出也正统之有祭公义也旁出之有祭私恩也则是不以旁出先正綂不以私恩胜公义也
　　通论辅氏广曰不以贵富入宗子家此不专为宗子于父兄宗族皆不可也　孔氏颖逹曰此文虽主事大宗子其大宗之外事小宗子者亦然　张子曰祭祖为公祭对祖而言则祭父为私祭其他推此皆然〈案对大宗言则四小宗亦为私祭〉　吕氏大临曰庶子不祭祖与祢眀其宗也传曰子不私其父则不成为子故兄弟生而异宫所以尽子之私飬及其没也必祭于其宫而其子主祭其祭也必告于宗子而后行不得而专亦所以眀其宗也宗子有祭必先与焉卒祭而后祭其父故曰支子不祭祭必告扵宗子
　　馀论朱子答李晦叔曰兄弟异居庙初不异只合兄祭而弟与执事或以物助之为宜有相去逺者则兄设主弟不立主只于祭时旋设位以纸榜标记逐位祭毕焚之如此似亦得礼之变　陈氏祥道曰荀卿曰大夫士有常宗左传曰大夫有贰宗盖由士以上莫不知尊祖祢知尊祖祢则尊者常宗当其为宗则宗子统族人于外主妇统族妇于内贤者不敢干其任贵者不敢擅其祭众车徒不敢以入其门凡以尊正綂而一人之情也
　　饭黍稷稲粱白黍黄粱稰穛膳膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛脍羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥醤鱼脍雉兔鹑鷃〈稰思吕反穛侧角反膷音香臐许云反膮许尧反炙章夜反胾侧吏反脍古外反芥姬迈反鹑顺伦反鷃音晏〉
　　正义郑氏康成曰饭目诸饭也黍黄黍也〈孔疏下言白黍则上黍是黄黍下言黄粱则上粱是白粱〉熟获曰稰生获曰穛〈孔疏穛是敛缩之名明以生获故其物缩敛也稰既对穛故为熟获　陆氏佃曰穛若今早稲食之而已稰晚稲耐收故说文云稰晚粱穛早熟谷也　方氏悫曰饭者食之本制造当及其生熟之宜　案二说颇异今江南早稲名籼六十日即可获但收少性刚食之令人有力宜于少者晚稲名粳柔美宜于老人一名糯更柔味美然使人少力〉膳目诸膳也〈孔疏豆上所盛美膳谓羮与胾醢之属〉此上大夫礼庶羞二十豆也以公食大夫礼馔校之则膮牛炙闲不得有醢醢衍字〈孔疏公食大夫礼二十豆者膷一牛臛也臐二羊臛也膮三豕臛也牛炙四炙牛肉也四物为一行最在于北従西为始醢五肉醤也牛胾六谓切牛肉醢七牛脍八四物为第二行陈之従东为始羊炙九羊胾十醢十一豕炙十二四物为第三行陈之従西为始醢十三豕胾十四芥醤十五鱼脍十六四物为第四行陈之从东为始以上十六豆是下大夫礼雉十七兔十八鹑十九鷃二十此四物为第五行陈之従西为始是上大夫所加二十豆〉又以鷃为鴽〈孔疏释鸟云鴽鴾母郭氏云谓䳺皇氏贺氏云鴽蝙蝠其义未闻〉　孔氏颖逹曰自此至姜桂一节总论饭饮膳羞调和之宜又眀四时膳食所用并眀善恶治择之等又显贵贱所食之别案玉藻诸侯朔食四簋黍稷稲粱天子则加以苽麦为六种但记文不载耳〈案本文谓诸侯所食饭有此六者黍粱黄白或用其一则仍四簋耳或疑其自戾非也〉　方氏悫曰饭自黍稷而下皆言其材也牛曰膷芗也土畜羊曰臐熏也火畜豕曰膮水畜皆以其气臭名之
　　通论陆氏佃曰饮与酒以飬阳气名之食与饭以飬阴气名之
　　存疑熊氏安生曰此经醢文承牛羊之下则是牛肉羊肉之醢以其庶羞故得用三牲为醢若其正羞则不得用三牲故醢人职无三牲之醢也　陆氏佃曰醢目诸醢也脯羮鸡羮从麦食不贵非食也牛炙醢醢所以食炙牛胾醢醢所以食胾牛脍不言醢蒙上醢也羊炙羊胾同醢下于牛也豕炙豕胾中醢变于羊也鱼脍上芥醤变于豕也
　　案熊陆二说并可通然不若郑据公食大夫礼为可信
　　饮重醴稲醴清糟黍醴清糟粱醴清糟或以酏为醴黍酏浆水醷滥酒清白羞糗饵粉酏〈重直龙反糟子曹反酏自私反醷于纪反徐于力反滥力暂反糗起九反饵音二下同酏依注为𩜾又作餰之然反又之善反〉
　　正义郑氏康成曰饮目诸饮也重陪也糟醇也清泲也致饮有醇者有泲者陪设之也〈孔疏清糟相配重设也周礼浆人共王之六饮水浆醴凉医酏不云糟也夫人致饮于賔客清醴医酏糟三物皆偹清糟不体王得偹之也后致饮賔客医醴糟不清与王同体屈也　陆氏佃曰有清有糟诸侯礼天子清大夫以下糟〉以酏为醴酿粥为醴也〈案酏粥之薄者不酿曰酏下黍酏是也酿之则为醴一而二矣〉黍酏粥也浆酢胾水清醴醷梅浆滥以诸和水也〈陆氏徳明曰干桃干梅皆曰诸〉以周礼六饮校之则滥凉也纪莒之闲名诸为滥〈孔疏周礼浆人掌王六饮水浆醴凉医酏此经水浆二者同醴即重醴但用清耳凉此滥医此以酏为醴酏此黍酏也除六饮外此经别有醷郑司农合醷与医为一物谓即以酏为醴者非康成义也康成知醷为梅浆者下有食之以醢若酰醷兽用梅醷是酰类故知梅浆也酒正辨四饮之物清医浆酏无水凉郑谓无厚薄之齐不必辨也又郑云凉寒粥又名滥者以诸杂糗饭和水也　案明斋王氏谓凉字従冰旁即冰水也滥者饮之别名葢滥杂也杂以五味皆可饮若今饴汤姜汤盐汤故列之末非必杂以糗饭也〉酒目诸酒也白事酒昔酒也〈孔疏清谓清酒也事酒昔酒皆白故以一白标之配清酒则三酒矣不言五齐以祭祀献神所饮非人常用故也　案周礼注事酒酌有事者今醳酒昔酒旧醳者清酒冬酿夏成〉羞目诸羞也周礼羞笾之实糗饵粉糍〈孔疏郑注云合蒸曰饵饼之曰糍皆粉稲黍米为之捣粉熬大豆为饵糍之粘著故以粉糗捣之〉羞豆之实酏食糁食糗捣熬榖以为粉饵与糍此记似脱〈孔疏据周礼粉下有糍今无知脱更以酏益之〉酏当为𩜾〈孔疏黍酏非膳羞所用酏食与糁食连文知必糁类〉以稻米与狼臅膏为𩜾是也　陆氏佃曰糗饵笾人所谓糗饵言糗饵则糍可知粉酏醢人所谓酏食言粉酏则糁可知四者谓之羞则以甚美故也
　　存疑陈氏澔曰周礼羞笾之实糗饵粉糍此酏字当读为糍记者误耳
　　食蜗醢而苽食雉羮麦食脯羮鸡羮折稌犬羮兔羮和糁不蓼濡豚包苦实蓼濡鸡醢醤实蓼濡鱼卵醤实蓼濡鳖醢醤实蓼腵脩蚳醢脯羮兔醢麋肤鱼醢鱼脍芥醤麋腥醢醤桃诸梅诸卵盐〈食音嗣下苽食麦食食齐皆同徐如字蜗刀戈反苽音孤字又作菰同雉羹绝句脯羮鸡羮绝句折之列反稌音杜和胡卧反糁三敢反蓼音了濡音而下同包伯交反醢音海一本作酰呼兮反卵醤之卵依注音鲲古门反腵丁乱反蚳直其反卵盐之卵力管反〉正义郑氏康成曰食目人君燕食所用也苽雕胡也稌稲也脯谓析干牛羊肉也凡羮齐宜五味之和米屑之糁蓼则不矣凡濡谓烹之以汁和也〈孔䟽烹煮以其汁调和〉苦苦荼也以包豚杀其气卵读为鲲鲲鱼子或作𢹶〈陆氏徳眀曰本又作扪孔疏鸟卵非为酱之物今卵醤承濡鱼之下宜是鱼类故读为　鲲也〉腵脩捶脯施姜桂也蚳蚍蜉子也肤或为胖切肉也〈孔疏以正肤在俎故知切肉〉卵盐大盐也〈孔疏以其盐形似鸟卵〉自蜗醢至此二十六物〈吴氏澄曰食物三羮物五濡物四醢物四醤物二腵脩麋脯鱼脍麋腥桃诸梅诸卵盐七物各一共二十六物脯羮再出醢醤三出醢醤即肉醤也与卵醤芥醤为类〉似皆人君燕所食也〈孔疏周礼掌客诸侯相食皆鼎簋十有二其正馔与此不同公食大夫礼与此又异故疑是人君燕食也　徐氏师曾曰诸侯食无苽麦或天子与〉其馔则乱〈孔疏上陈庶羞依牲大小先后此则不依牲之次第是上下杂乱也〉　孔氏颖逹曰以蜗为醢以苽米为饭以雉为羮三者味相宜以麦为饭析脯为羮又以鸡为羮三者亦味相宜细折稻米为饭以大兔为羮三者亦味相宜此等之羮宜以五味调和米屑为羮不湏加蓼也濡豚之时包裹豚肉以苦菜杀其恶气濡鸡加之以醢及醤濡鱼以鱼子为醤濡鳖加醢醤四者皆破开其腹实蓼于其中又更缝而合之以煮也食腵脯之时以蚳醢配之食析脯为羮以兔醢配之食麋肤以鱼醢配之食麋生肉之时还以麋醢配之食桃诸梅诸之时以卵盐和之诸菹也即今之藏桃藏梅也欲蔵之时必先稍干之故周礼谓之干䕩〈陈氏澔曰食之则和以卵盐〉　方氏悫曰蜗蜗牛即螔蝓也其壳呙而首有角其肉可以为醢故周官鳖人共之以授醢人苽即周官六榖之苽也和糁不蓼谓既和之以糁则不加蓼也蓼味辛或用或否以其性味各有所宜故也濡豚犹曲礼所谓濡肉盖和之以湇者　陆氏佃曰腵鍜炼之使精脩脩节之使雅通论刘氏彛曰士庶不偹物其有者如此法制之以敬祭祀则鬼神享以奉燕饮则賔客乐以馔尊亲则衰病宜之其在教也为妇功焉圣人所以致子妇于孝敬惜衰老于充肥者其道如是也
　　凡食齐视春时羮齐视夏时醤齐视秋时饮齐视冬时凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱雁宜麦鱼宜苽〈齐去声〉
　　正义郑氏康成曰饭宜温羮宜热醤宜凉饮宜寒多酸多苦多辛多咸多其时味以飬气也〈孔疏经方春不用酸夏不用苦谓壮者减其味以杀盛气此恐虚羸故多其时味以飬气也　案食医注云尚其时味而甘以成之犹水火金木之载于土〉牛宜稌已下言其气味相成〈孔疏上以犬羮配折稌人君燕食以滋味为美此一节皆周礼食医文乃正食也〉　方氏悫曰气之温凉寒热异宜味之酸苦辛咸异等因时适宜以辨其等未始不齐也故谓之齐食齐黍稷稌粱之类羮齐雉兔鸡犬之类醤齐醯醢韲菹之类饮齐水浆醴凉之类可否相济谓之和酸以飬骨苦以飬气辛以飬筋咸以飬脉甘以飬肉肉则肌肤之所包而欲其缓滑以飬窍窍则内外之所通而𣣔其利故调以滑甘而利其窍缓其肉焉　黄氏裳曰天有四气人有五脏一气不偹物受其病五脏亦然四齐相废则或飬其一脏而遗其四害不浅矣四味一多虑其不通滑以调之虑其不和甘以调之四时之气各欲其强而运四味之所飬分于四脏者脾也载四行之所用均于四时者土也调甘滑以飬脾而后脾能运四味以行焉四齐所视不失其时四和所多不失其节矣牛羊豕犬雁鱼天产也以为膳飬人之精稌黍稷粱麦苽地产也以为食飬人之形精不足于飬则气衰形不足于飬则气殆膳食之飬不可废膳食之宜不可失则又会其所宜致其所飬焉
　　通论刘氏彛曰周官食医掌和王之六食六饮六膳百羞百醤八珍之齐而曰凡君子之食恒放焉此大司徒得以施诸教人子皆视此以飬亲也
　　春宜羔豚膳膏芗夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犊麛膳膏腥冬宜鲜羽膳膏膻〈芗音香腒其居反鱐本又作䐹所求反臊素刀反麛音迷腥音星膻升然反〉
　　正义郑氏康成曰腒干雉也〈孔疏士相见礼云冬执雉夏执腒故知腒为干雉〉鱐干鱼〈案庖人疏云腒鱐同是夏用之腒既是干雉明鱐是干鱼〉鲜生鱼也〈孔疏鱐既为干鱼故鲜为生鱼月令季冬献鱼王制獭祭鱼然后虞人入泽梁是冬鱼成也〉羽雁也〈孔疏羽族既多而冬来可食者唯雁〉此八物四时肥美也〈孔疏羔豚物生而肥犊麛物成而充腒鱐暵热而干鱼雁水涸而性定〉为其大盛煎以休废之膏节其气也牛膏芗犬膏臊鸡膏腥羊膏膻〈孔疏牛土春木王则废犬金夏火王则废鸡木秋金王则废羊火冬水王则废又曰此一经周礼庖人文　方氏悫曰牛之土助飬脾犬之金助飬肺鸡之木助飬肝羊之火助飬心也案郑谓膳以节物气之大盛方谓膳以助脏气之时衰二义相足〉　贾氏公彦曰煎和之谓膳
　　案周礼庖人言行此言宜行者用也宜者当也惟宜故行其说互相偹耳
　　牛脩鹿脯田豕脯麋脯麇脯麋鹿田豕麇皆有轩雉兔皆有芼爵鷃蜩范芝栭菱椇枣栗榛柿瓜桃李梅杏楂梨姜桂〈麇九伦反本又作麇又作麏下同轩依注作宪蜩音条栭音而本又作檽菱音陵椇音矩榛侧巾反柿音俟楂侧皆反〉
　　正义郑氏康成曰脯皆析干其肉也轩读为宪宪谓藿叶切也芼谓菜酿也轩或为胖蜩蝉也范蜂也菱芰也牛脩至姜桂三十一物皆人君燕食所加庶羞也〈孔疏大夫燕食有脍无脯故知此是人君燕食周礼笾人醢人正羞唯枣栗榛桃无以外杂物故知所加庶羞〉周礼天子羞用百有二十品记者不能次录〈孔䟽庶羞既多不能依次条录但录诸侯燕食而已亦不能依次也〉　孔氏颖达曰麋鹿田豕麇非但为脯又可腥食食时皆以藿叶起之而不细切故云皆有轩不云牛者牛唯可细切为脍不宜大切为轩雉羮兔羮皆有芼菜以和之芝栭者庾蔚云无华叶而生曰芝栭卢氏曰芝木芝也王肃云无华而实者名栭皆芝属则芝栭是一物贺氏云芝木椹栭软枣以芝栭为二物非也　彭氏汝砺曰麇獐也
　　通论刘氏彝曰四时之和气可以脯可以干可以咸可以藏以偹乎老者之所欲也士庶之力虽不得毕偹有则储之亦子妇所以尽于敬孝也
　　存疑郑氏樵曰尔雅注栭茅栗郭云江东呼栭栗陈氏澔曰江淮呼小栗为栭栗椇形似珊瑚味甘美一名白石李　吴氏澄曰所记盖三十二物牛脩至范十五物飞走之味芝至梨十五物草木之味其末姜桂二物则调和者也
　　案鹿山兽能补阳麋泽兽能补阴月令仲夏鹿角解仲冬麋角解二兽迥别而赵氏岐云麋鹿之大者则混而一之芝生于地为地耳小曰卷耳通谓之芝生于木为木耳有黒有白通谓之栭若贺所云软枣郑樵所云栭栗则皆果属非芝类矣山查小如指梨大如拳亦有颇小而味酸涩似查者谓之查梨总之品物或古今异名南北异产不可胜竆况郑言天子庶羞百二十品记者不能次录则三十一物固已而吴氏三十二物说亦得偹一义也
　　大夫燕食有脍无脯有脯无脍士不贰羮胾庶人耆老不徒食
　　正义郑氏康成曰尊卑差也　孔氏颖逹曰郑志曰脯非食殽此燕得食脯者谓食不专用脯若有馀馔则兼有脯士不贰羮胾者谓士燕食也　黄氏裳曰脍脯是食之珍味而大夫燕居常食不得兼之羮胾为食之本而士燕居常食亦不得兼之降及庶人唯耆老乃不徒食谓七十者无故可食肉矣故云庶人无故不食珍也
　　存异孔氏颖逹曰此接上人君燕食因眀大夫士庶人燕食不同若朝夕常食则下云羮食自诸侯已下至于庶人无等
　　案上经所陈既非诸侯所食又非公食大夫礼特人君燕食所加庶羞也不应此燕食忽指正燕礼食礼也此节文义趋重末句言大夫士虽贵亦有所不兼唯老则庶人亦不徒食以优老也起下文飬老之意耳
　　脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼脂用葱膏用薤三牲用藙和用酰兽用梅鹑羮鸡羮鴽酿之蓼鲂𫚈烝雏烧雉芗无蓼〈薤户界反一本作䪥藙鱼气反鲂音房𫚈音叙烝皇绝句贺读烝雏为句雏仕俱反皇读雉芗为句〉
　　正义郑氏康成曰芥芥醤也〈孔疏上谓鱼脍芥醤则谓秋时用芥芥辛于秋宜也〉脂肥凝者释者曰膏藙煎茱萸也汉律会稽献焉尔雅谓之榝〈孔疏贺氏云今蜀郡作之九月九日取枝连实长四五寸一升实可和十升膏陆氏德眀曰似茱萸而实赤小　方氏悫曰用之能杀虫　案本草藙一作艾此食茱萸非吴茱萸也〉
　　〈故曰茱萸类〉和用酰者畜与家物自相和也兽用梅者亦野物自相和也酿谓切杂之鴽在羮下烝之不羮也烧烟于火中也芗苏荏之属也此皆言调和菜醸之所宜也　孔氏颖逹曰此论调和饮食之宜鹑羮鸡羮者用鹑用鸡为羮鴽唯烝煮之而已不以为羮酿谓切杂和之言鹑羮鸡羮及烝之者皆酿之以蓼鲂𫚈二鱼皆烝熟之雏鸟之小者火中烧之然后调和雉或烧或烝或可为羮其用无定故直云雉也鲂𫚈烝及雏烧并雉等三者调和唯以苏荏之属无用蓼也〈案或曰酿者用诸酒芗者羮用苏言鹑鸡可羮鴽可酿三者皆用蓼鲂𫚈可烝雏可烧雉用芗三者皆无蓼也此别为一义〉　方氏悫曰葱以气逹为匆于春物生为宜芥以味辛为介于秋物成为宜故脍用二物以和之韭性温而生能乆春所宜蓼性辛而气能散秋所宜故豚用二物以和之三牲肉体之大者气之所聚不能无毒故用藙之辛以散其毒焉和用酰谓三牲也书曰若作和羮尔惟盐梅酰与梅皆酸也和之以收其味而巳
　　不食雏鳖狼去肠狗去肾狸去正脊兔去凥狐去首豚去脑鱼去乙鳖去丑〈去起吕反下并同凥苦刀反脑如老反〉
　　正义郑氏康成曰皆为不利人也雏鳖伏乳者丑谓鳖窍也　孔氏颖逹曰自此至攅之论治择肉物恶者及果实之属　陆氏佃曰狼肠直故去肠狗肾热故去肾狸脊上一道如界兔凥有九孔豕俯聚精在脑医方云豕脑食之昏人精神故去脑　方氏悫曰狐首丘故狐去首尔雅鱼肠谓之乙馁自肠始故鱼去乙
　　存疑郑氏康成曰乙鱼体中害人者名也今东海鰫鱼有骨名乙在目旁状如篆乙食之鲠人不可出陈氏澔曰或云丑颈下骨能毒人
　　案鱼去乙方训典而确此皆常有之物何必东海鰫鱼不言去肠避文复也丑训郑得之
　　肉曰脱之鱼曰作之枣曰新之栗曰撰之桃曰胆之柤梨曰攅之〈胆丁敢反攅再官反本又作钻〉
　　正义郑氏康成曰皆治择之名也　皇氏侃曰脱之除其筋膜取好处尔雅注李巡云去其骨郭璞云剥其皮作之者取鱼摇动之视其鲜馁馁者不食郭云今本作斮谓削鳞也　孔氏颖逹曰枣易有尘埃恒治拭之使新栗多虫数数布拣撰省视之桃多毛拭治去毛令色青滑如胆柤梨恐有虫故一一攅㸔其虫孔
　　通论方氏悫曰尔雅瓜曰华之桃曰胆之枣李曰疐之楂梨曰钻之与此大同小异
　　存疑孔氏颖逹曰或曰桃有苦如胆者去之
　　牛夜鸣则庮羊泠毛而毳膻狗赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣郁豕望视而交睫腥马黑脊而般臂漏雏尾不盈握弗食舒雁翠鹄鸮胖舒凫翠鸡肝雁肾鸨奥鹿胃〈庮音由泠音零结毛如毡也毳昌锐反躁早报反皫刘普保反徐芳表反又普表反沙如字又所嫁反睫音接腥依注作星般音班臂本又作擘必避反徐芳避反漏依注作蝼音楼鹄胡笃反鸨音保奥于六反胃音谓〉
　　正义郑氏康成曰亦皆为不利人也庮恶臭也春秋传曰一薰一庮泠毛毳毛别聚于不解者也〈孔疏泠谓毛本稀毳谓毛头结〉赤股股里无毛也皫色毛变色也〈孔疏色不润泽〉沙犹嘶也郁腐臭也〈案郁周官作狸〉望视远视也〈方氏悫曰豕俯首以食病则首昂荘子所谓豕之亢鼻也案周礼作盲视郑注以望为正〉腥当为星声之误也星肉中如米者〈陆氏徳明曰说文云腥星见食豕令肉内生小息肉也〉般臂前胫般般然也漏当为蝼如蝼蛄臭也舒雁鹅也翠尾肉也鹄鸮胖谓胁侧薄肉也舒凫鹜也〈孔疏尔雅释鸟文李巡云野曰雁家曰鹅野曰凫家曰鹜　方氏悫曰为人所畜飞不疾而舒故谓之舒〉鸨奥脾肶也鹄或为鸨也　孔氏颖逹曰此论臊腥膻臭及诸物不可食者躁谓举动急躁交睫谓目睫毛交牛夜鸣至般臂漏皆与周礼内饔职文同雏谓小鸟尾盈一握然后堪食若其过小未盈握不堪食也自此以下因广言不堪食之物奥谓脾肶藏之深奥处　吴氏澄曰夜鸣至般臂言其形之病庮膻臊郁腥漏言其臭之恶有此病形必有恶臭其肉皆不宜食也　陈氏澔曰此雏下九物亦不可食
　　肉腥细者为脍大者为轩或曰麋鹿鱼为菹麇为辟鸡野豕为轩兔为宛脾切葱若薤实诸酰以柔之〈麇九伦反辟必益反徐芳益反宛于晚反脾婢支反酰呼兮反本或作䤈〉
　　正义郑氏康成曰为脍为轩言大切细切异名也〈孔疏凡大切若全物为菹细切者为齑〉脍者必先轩之所谓聂而切之此轩辟鸡宛脾皆菹类也〈孔疏其牲体大者菹之其牲体小者齑之故麋鹿鱼野豕为菹为轩是菹也麇为辟鸡兔为宛脾是齑也〉酿菜〈孔疏菜谓葱薤〉而柔之以酰杀腥肉及其气菹轩聂而不切辟鸡宛脾聂而切之〈孔疏皆少仪文聂则䐑也声相近耳〉轩或为胖宛或作郁　孔氏颖逹曰此眀齑菹之异用肉不同言或曰者作记之时无其制旧有此言也少仪不言鱼此言鱼者记异闻是鱼之大者也切葱若薤或用葱或用薤肉与葱薤置诸醋中悉皆濡孰故云柔之
　　羮食自诸侯以下至于庶人无等大夫无秩膳大夫七十而有阁天子之阁左逹五右逹五公侯伯于房中五大夫于阁三士于坫一〈食音嗣坫丁念反〉
　　正义郑氏康成曰羮食食之主也〈孔疏凡人所食羮饭为主助以杂物醤是众食所湏故曲礼云酰醤处内公食大夫礼公设酰醤注以其为馔本也又牲与黍亦诸食之本故掌客云鼎簋十有二注合言之以俱食主也〉庶羞乃异耳〈孔疏公食大夫礼下大夫十六豆上大夫二十豆又周礼掌客云上公食四十侯伯食三十二子男食二十四食谓庶羞美可食者此庶羞乃异也〉秩常也无秩膳谓五十始命未甚老也七十有阁有秩膳也〈孔疏六十者比五十有常肉比七十则有无肉时　案䟽合下宿肉句解〉阁以版为之庋食物也逹夹室大夫言于阁与天子同处天子二五倍诸侯也〈孔疏天子尊庖厨远故左右夹室各五阁诸侯稍卑庖厨宜近故杀于天子大夫卑无嫌故亦于夹室　案䟽意谓庖厨远则取之难故多置阁以偹所需诸侯庖厨近则取之易故偹者少〉五者三牲之肉及鱼腊　崔氏灵恩曰宫室之制中央为正室左右为房房外有序序外有夹室　孔氏颖逹曰食谓饭也此谓每日常食若非依常礼食之外或别有牛羊豕之肉随时得为羮也其黍稷稻粱依礼正食之外别有稼穑收获皆得为饭故云羮食无等　方氏悫曰食为主羮为配人所日用者也惟称有无随其所宜不制丰杀而预为之等焉虽然此特自诸侯以下而已若王则周官膳夫王日一举鼎十有二物皆有爼则固有等矣　张氏怡曰上言大夫士庶燕食有无以肉食言也此言无等以羮食二者言也阁木为之而高坫土为之而卑此其别也
　　存疑陆氏佃曰堂上为逹公侯伯于房中下天子也左逹左夹室前堂右逹右夹室前堂大夫言于阁三则蒙上房中可知　吴氏澄曰士言于坫一疑亦在房中或北堂之角也
　　案郑谓逹夹室崔氏言序外有夹室其制甚眀陆乃谓逹夹室前堂夫堂前无墙故显室有墙故隠岂有堂室混为一者呉谓士坫在北堂之角案东房有北阶无北墙故北以半曰北堂恐亦非置坫之所









　　钦定礼记义疏卷三十九
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷四十
　　内则第十二之二
　　凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人脩而兼用之凡五十养于卿六十养于国七十养于学达于诸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十者使人受五十异粻六十宿肉七十贰膳八十常珍九十饮食不违寝膳饮从于游可也六十岁制七十时制八十月制九十日脩唯绞紟衾冒死而后制五十始衰六十非肉不饱七十非帛不暖八十非人不暖九十虽得人不暖矣五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从七十不俟朝八十月告存九十日有秩五十不从力政六十不与服戎七十不与賔客之事八十齐衰之事弗及也五十而爵六十不亲学七十致政凡自七十以上唯衰麻为丧凡三王养老皆引年八十者一子不从政九十者其家不从政瞽亦如之凡父母在子虽老不坐有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭𤣥衣而养老〈粻知良反绞古交反紟其䲴反本又作衿冒亡报反暖乃管反朝直遥反下同珍从之从才用反又如字与音预下同齐侧皆反衰七回反冔况甫反缟古老反〉
　　正义郑氏康成曰记王制有此　孔氏颖达曰记者重录之后人因而不去慎疑不敢删易也
　　通论陆氏佃曰王制主国故先言养国老于上庠后言凡三王养老皆引年八十者一子不从政内则主家故先言三王养老皆引年八十者一子不从政后言养国老于上庠主家以言故无所谓少而无父者谓之孤一节主国以言故无所谓曽子曰孝子之养老也一节主家也故言不从政狭主国也故言不从政广所谓家事有以异于国乎无也故内则终之以凡养老五帝宪三王有乞言一节所谓国事者有以异于家乎无也故王制终之以父之齿随行兄之齿雁行一节　朱氏申曰瞽亦如之以废疾者亦非人不养也
　　案朱子谓此篇古经而王制汉作是王制采此篇入之也注巳前见故此不具
　　曽子曰孝子之养老也乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之孝子之身终终身也者非终父母之身终其身也是故父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之至于犬马尽然而况于人乎〈乐音洛下同养羊亮反〉正义郑氏康成曰犬马尽然贱喻贵也　孔氏颖达曰此因上陈养老之事遂陈孝子事亲之礼饮食忠养是孝子事亲之身终也恐人谓孝子事亲至亲身终故解言父母虽没终竟孝子之身而行孝道与亲在无异至于父母所爱敬犬马之属尽须爱敬况于父母所爱敬之人乎　方氏悫曰忠不欺其亲也养之以忠则足以养其志矣　陈氏澔曰忠养以上是终父母之身爱所爱敬所敬则终孝子之身也
　　凡养老五帝宪三王有乞言五帝宪养气体而不乞言有善则记之为惇史三王亦宪既养老而后乞言亦微其礼皆有惇史〈有音又惇音敦〉
　　正义郑氏康成曰宪法也养之为法其徳行有读为又又从之求善言以施行也㣲其礼者依违言之求而不切也　孔氏颖逹曰此论五帝三王养老之礼五帝养老法其徳行三王非但法其徳行又从求乞善言养气体而不乞言者覆说上五帝宪之法老人有善徳行则记录之使众人法则为惇厚之史三王既法徳行又乞善言徳行善言皆记之为惇史皆者皆三代也　吕氏祖谦曰年之贵乎天下久矣五帝三王皆尊徳尚齿然五帝时风气未开人情惇厚朝夕与老者亲炙其仁义之容道徳之光自得于观感不言之际三王不及五帝所以有乞言之礼气味稍薄矣　张氏怡曰有善则记之所重在惇厚之徳也故曰惇史三王乞言亦不专恃言微具此礼耳所重亦在惇厚之徳故亦有惇史
　　案五帝虽不乞言而老者有善言则记之故史为惇史所重在宪徳也三王则有乞言矣然其乞也重烦老人酬答不恳其必言故史亦为惇史所重原不在言也或曰古人求言必拜此杀其拜跪之礼使老人安逸亦通
　　淳熬煎醢加于陆稻上沃之以膏曰淳熬〈淳之纯反熬五羔反下同〉正义郑氏康成曰淳沃也熬亦煎也沃煎成之以为名　孔氏颖达曰自此至为酏论养老须饮食如养亲之事明八珍之馔并眀羞豆糁𩜾之等淳熬八珍内一珍之名陆稻陆地之稻以陆稻孰之为饭煎醢使熬加于饭上恐其味薄更沃之以膏使味相湛渍曰淳熬
　　淳母煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳母〈母依注音模食音嗣〉正义郑氏康成曰母读曰模〈孔疏母是禁止之辞非膳羞之体故读模〉模象也作此象淳熬　孔氏颖达曰淳母法象淳熬而为之食饭也谓以黍米为饭黍皆在陆无在水之嫌故不言陆
　　炮取豚若将刲之刳之实枣于其腹中编萑以苴之涂之以谨涂炮之涂皆干擘之濯手以摩之去其皽为稻粉糔溲之以为酏以付豚煎诸膏膏必灭之巨镬汤以小鼎芗脯于其中使其汤毋灭鼎三日三夜毋绝火而后调之以醯醢〈炮歩交反将读牂子郎反刲苦圭反刳音枯编必县反又歩典反萑音丸苴子馀反擘必麦反去起吕反皽章善反糔息酒反又相流反溲所九反镬户郭反〉
　　正义郑氏康成曰炮者以涂烧之为名也将当为牂牂牡羊也〈孔疏以经云取豚若将则将是豚类故知将当为牂声相近又字体相似〉刲刳博异语也〈孔疏案易云士刲羊又云刳木为舟意同而语异〉谨当为墐声之误也〈孔疏谨非泥涂之物声相近故为墐也〉墐涂涂有穰草也〈孔疏用之炮豚须相黏着故知涂有穰草〉皽谓皮肉之上魄莫也糔溲亦博异语也糔读与滫瀡之滫同芗脯谓煮豚若羊于小鼎中使之香羙也谓之脯者既去皽则解析其肉使薄如为脯然唯豚全耳〈孔疏案周礼封人有毛炮之豚豚形小故知全体周礼郑注云毛炮豚者爓去其毛而炮之豚既毛炮则此牂或亦毛炮案疏豚全有证牂解究无证葢炮之时豚全牂亦全及为脯则牂解豚亦解也〉豚羊入鼎三日乃内醯醢可食也孔氏颖逹曰萑乱草也苴裹也编连乱草以裹匝豚牂裹之既毕涂之擘谓擘去干涂也手既擘泥不净其肉又热故濯手摩之去其皽膜灭没也小鼎盛膏煎熬豚牂膏必没此豚牂也大镬盛汤以小鼎之香脯入于大镬汤中镬中之汤无得没此小鼎若汤没鼎恐汤入鼎中令食壊也毋绝火者欲令用火微热势不绝也
　　存异陆氏佃曰将读如字若将刲之犹如麛执之先儒谓献麛有成礼如之也为稻粉以下一节释为稻粉之法
　　案下言付豚不言付牂似将字不必读牂但若将二字究无著不如依注读牂也为稻粉皆縁豚牂而设故经云以付豚陆谓另作一节非矣盖经下言豚不言牂者省文也
　　捣珍取牛羊麋鹿麇之肉必脄每物与牛若一捶反侧之去其饵孰出之去其皽柔其肉〈脄音毎徐亡代反饵音二本或作皽下句皽作饵〉
　　正义郑氏康成曰脄脊侧肉也〈孔疏脊侧肉美今捣以为珍宜取羙处〉捶捣之也饵筋腱也〈孔疏皽为皮膜则饵为筋腱腱即筋之类〉柔之为汁和也汁和亦醯醢与〈孔疏上炮豚炮牂调以醯醢下渍亦食之以酰若醢故知捣珍和亦醯醢〉　陈氏澔曰与牛若一谓与牛肉之多寡均也反捶之又侧捶之去其筋饵既孰乃去其皽膜而柔之以醯醢　陆氏佃曰异言牛大牲也
　　案羊麋鹿麇小牛大不能相称言或以羊与牛或以鹿与牛二物相称合捣之必用牛者牛土畜补益最多故也
　　存异陆氏佃曰此言捣珍则上所谓淳熬等物非珍也周官珍用八物即此牛羊麋鹿麇豕狗狼是与饵读如合以为饵煎之之饵言去其饵则当以物为饵孰之可知
　　案周礼膳夫珍用八物不详其名郑注以此淳熬淳母炮豚炮牂捣珍渍熬肝膋实之吕原明谓炮不宜分益之以糁固本经所有陆氏所云八物亦非本经所无与注疏并存可也但以经言捣珍而谓上淳熬等物非珍后又谓淳亦珍则自相矛盾须知牛羊麋鹿等八者其物也其所以为珍则在乎淳熬淳母炮捣八者之精耳至于饵字援下合以为饵则去字如何解
　　渍取牛肉必新杀者薄切之必绝其理湛诸羙酒期朝而食之以醢若酰醷〈湛子潜反直䕃反又将鸩反期音期〉
　　正义郑氏康成曰湛亦渍也　陆氏佃曰期朝谓周一朝　陈氏澔曰绝其理横断其文理也
　　为熬捶之去其皽编萑布牛肉焉屑桂与姜以洒诸上而盐之干而食之施羊亦如之施麋施鹿施麇皆如牛羊欲濡肉则释而煎之以醢欲干肉则捶而食之〈洒所买反盐音艶又如字干而食一本无而食之三字濡音儒下同〉
　　正义郑氏康成曰熬于火上为之也今之火脯似矣欲濡欲干人自由也醢或为酰　孔氏颖达曰作熬之法于牛如上所陈若施设于羊亦如牛也食熬之时唯人所欲若欲得濡肉则以水润泽而煎之以醢也
　　通论方氏悫曰曲礼言濡肉齿决葢由制造之异故食之不得不异也
　　总论郑氏康成曰此七者周礼八珍其一肝膋是也
　　糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饵煎之
　　正义郑氏康成曰此周礼糁食也〈孔疏周礼醢人羞豆之食酏食糁食故云然〉　孔氏颖达曰三如一谓取牛羊豕之肉等分如一稻米二肉一者谓二分稻米一分肉也
　　通论陆氏佃曰三如一不异言牛同是三牲之一施之也
　　肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼〈懞音蒙燋又作焦子消反〉
　　正义郑氏康成曰膋肠闲脂举或为巨　孔氏颖达曰举皆也谓炙膋皆燋也　陆氏佃曰上言养老继之以此文王世子所谓养老之珍具也
　　通论吕氏希哲曰上八者所谓珍用八物也据正文淳熬也淳母也炮也捣珍也渍也熬也糁也肝膋也注疏非是
　　存异陆氏佃曰珍用八物其为品六一捣二渍三熬四糁五肝膋六酏言为熬在上为酏在下熬隆于用火也周官糁食即此糁酏食即此酏三相参为糁所谓稻米二肉一合以为饵煎之是也两相差池为酏所谓小切狼臅膏以与稻米为酏是也然则淳熬淳母所谓糗饵粉糍是与其谓之淳亦珍也然进于珍凡物以淳为珍
　　案周官珍用八物原未详名郑注既以淳熬至肝膋当之而此经忽杂糁一节于肝膋之上吕陆诸人遂有异同致成聚讼案朱子明言此数节疑有脱误则安知糁非原在肝膋之下与酏为类而误录在肝膋之上乎况本文原无八珍字面亦何容哓哓也总论孔氏颖逹曰郑意八珍一淳熬二淳母三四炮豚若牂五捣珍六渍七熬八肝膋记文不次故肝膋在糁下
　　取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为酏〈酏读为𩜾之然反又之善反〉
　　正义郑氏众曰为酏以酒酏与稻米为饼　郑氏康成曰狼臅膏臆中膏也以煎稻米则似今膏𩛻矣〈孔疏似汉时膏𩛻以煎稻米郑举时事以说之〉此周礼酏食也此酏当从𩜾〈孔疏以酏是粥非是膏煎稻未故改酏从𩜾也〉
　　案酏是粥不可为豆实后郑既破酏为𩜾仍以为酏食酏字从酒则先郑所谓餠即后郑所谓𩛻也总论朱子曰内则一篇文理密察法度精详见古先圣王所以厚人伦羙教化者无所不用其全某疑中闲似有难看处如饭黍稷稻粱止大夫于阁三士于坫一二节与上下文似不相蒙岂特载此因以著夫贵贱品节之差邪又凡养老止𤣥衣而养老一节疑王制之重出不然亦岂先王之成法因子事父母而逹之天下以及人之老哉又曽子曰一节虽承上章养老之文而云然此篇既曰后王命冡宰降徳于众兆民则是古昔盛时朝廷所下教命恐不应引到曽子之言疑是他简脱误在此又凡养老五帝宪至皆有惇史一节疑错简恐或当在上文𤣥衣而养老之下又淳熬止以与稻米为酏一节亦疑错简恐或当属上文冬宜鲜羽膳膏膻及雉兔皆有芼之下自此外数节上下井井有条独此未易晓畅
　　案此篇依朱子说分析属之极顺若曽子曰一节则谓承上养老之文者得之盖此篇虽多古经亦必曽子之徒所录故因记师说以眀之其首云后王降徳亦记者语见此所录皆古王者之教耳不必定是朝廷所下教命也
　　礼始于谨夫妇为宫室辨外内男子居外女子居内深宫固门阍寺守之男不入女不出〈阍音昏〉
　　正义郑氏康成曰阍掌守中门之禁也寺掌内人之禁令也　孔氏颖达曰自此至当夕论夫妇男女及内外之别又明妾与适妻尊卑相降之等　刘氏彝曰男子居外女子居内各正其徳业易曰闲有家闲以防之于细微之初　方氏悫曰国之本在家故礼始于谨夫妇易基乾坤诗首关雎皆始于谨夫妇之意也
　　男女不同椸枷不敢县于夫之楎椸不敢蔵于夫之箧笥不敢共湢浴夫不在敛枕箧簟席襡器而蔵之少事长贱事贵咸如之〈椸同杝以支反枷音嫁县音元楎音辉笥息吏反〉
　　正义郑氏康成曰竿谓之椸楎杙也〈孔疏尔雅樴谓之杙在墙谓之楎郭璞云植曰楎横曰椸同类之物也〉夫不在敛枕箧等蔵之不敢䙝也咸皆也　陆氏佃曰枕有箧簟席有襡皆器而蔵之　黄氏震曰夫不在谓夫出也此敛蔵之事凡少事长贱事贵皆如之　吴氏澄曰夫妇得相亲者且如此则非夫妇者其明微厚别又当何如
　　夫妇之礼惟及七十同蔵无闲故妾虽老年未满五十必与五日之御将御者齐漱浣愼衣服栉縰筓总角拂髦衿缨綦屦虽婢妾衣服饮食必后长者妻不在妾御莫敢当夕〈闲徐去声皇如字与音预齐争皆反下皆同浣音浣〉
　　正义郑氏康成曰及犹至也夫妇七十同蔵无闲衰老无嫌也五十始衰不能孕也妾闭房不复出御矣此御谓侍夜劝息也将御者其往如朝也角字衍拂髦或为缪髪虽婢妾衣服饮食必后长者人贵贱不可以无礼也妻不在妾御莫敢当夕辟女君之御日也〈孔疏此谓卿大夫以下故注云女君〉　孔氏颖逹曰夫妇唯至七十同处居蔵无所闲别若未七十妇虽六十以下则犹闲居妾五十不御则妻虽五十以上犹得与也妾恒避女君之御日非但不敢当女君之御日犹不敢当夕而往故诗小星云肃肃宵征夙夜在公　方氏悫曰将御者必齐漱浣者所以致洁敬也妾御莫敢当夕者所以避上僭之嫌也　朱氏申曰年未五十尚能孕育五日一御所以广传嗣之道也
　　存异郑氏康成曰五日一御诸侯制也诸侯取九女侄娣两两而御则三日也次两媵则四日也次夫人专夜则五日也天子十五日乃一御〈孔疏周礼九嫔郑注云御女之法卑者宜先尊者宜后女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕十五日而遍望后反之夫人侄娣卑于两媵故先大夫一妻二妾则三日御遍士一妻一妾则二日御遍妾恒避女君之御日即自当御犹不敢当一夕见星往还〉　陆氏佃曰鬠用组乃筓又曰鬠筓用桑长四寸角非衍字总角拂髦女未筓之饰今服以御言若未足以当君子也故邦君之妻自称曰小童　吴氏澄曰夫妇七十同藏则不敢蔵于夫之箧笥盖年未七十者
　　案周礼无夫人惟言九嫔世妇女御皆不言数曲礼言天子有后有夫人有嫔有世妇有妻有妾公侯有夫人有世妇有妻有妾皆不言数惟昏义后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻与王之三公九卿二十七大夫八十一元士相配郑氏据此谓周特设百二十女官与夏之男官相配又据其数以分进御之日考白虎通义谓天子诸侯皆娶于三国九女法地之九州又言天子娶于四国十二女法天之十二月则天子之所御者九嫔止矣周官有六卿无三公盖三公三孤不必备大约六卿兼之则三夫人亦不必备必徳尊望重外则命公侯之夫人为之内或九嫔兼之世妇内亦或九嫔兼之如六卿之兼三孤外则命卿大夫之妻兼之故周礼春官有世妇曰毎宫卿二人大夫四人所谓世妇命于奠茧者内世妇其他则皆从男子者外世妇则内世妇之无定数更可知矣若女御则后嫔进御之日以给使令故曰掌叙御于王之燕寝初非王所当御也若君私幸之则如卫州吁曰嬖人之子不得与所娶三国侄娣所生之子同非如郑氏之说也　又案女子年十五即未许嫁亦筓矣岂有既嫁当御而犹总角者陆谓服以御谬吴氏割首二句属上章亦谬葢此蔵字乃寝息之意与上蔵字迥别观敬姜于礼老而愈严岂有七十即废男女内外之辨而衣服可蔵于夫之箧笥者
　　妻将生子及月辰居侧室夫使人日再问之作而自问之妻不敢见使姆衣服而对至于子生夫复使人日再问之夫齐则不入侧室之门子生男子设弧于门左女子设帨于门右三日始负子男射女否〈见贤遍反下同姆音茂一音母复扶又反齐侧皆反〉
　　正义郑氏康成曰侧室谓夹之室次燕寝也〈孔疏夫正寝在前燕寝在后侧室又次燕寝旁〉作有感动也夫齐不入若始时使人问也〈孔疏今虽动作以齐故亦使人问之〉弧者示有事于武帨者事人之佩巾表男女也负之谓抱之而使向前也男射始有事也　孔氏颖逹曰以下论国君至庶人生子之礼此一节未生至始生及月辰谓生月之辰初朔之日也生子不于夫正室及妻之燕寝必于侧室者以正寝燕寝尊故也　辅氏广曰侧室是妾之常居夫使人日再问之者爱而不失于狎敬而不失于疏妻不敢见虽病不敢忘礼使姆衣服而对虽遽不敢失礼　陈氏澔曰姆女师也
　　通论方氏悫曰古之人重男女之别非特见于弧帨而巳男则寝于床之尊女则寝于地之卑其衣之也男以昼服之裳女以夜服之裼其㺯之也男以所有事之璋女以所有事之瓦
　　存异孔氏颖逹曰妻居侧室则妾亦当然故春秋𫝊云赵有侧室曰穿是妾之子也　陆氏佃曰言衣服则姆代服其服以对与
　　案妻常居适室妾常居侧室此只月辰所迁耳疏引左𫝊反混姆衣服而对亦谓姆整洁其衣乃对以示敬耳非谓姆可服夫人内子之服也　又案青史氏之记曰古者胎教之道王后腹之七月而就宴〈案贾氏新书作蒌〉室太师持铜而御户左〈案铜谓律管〉太宰持升〈案新书作斗〉而御户右太卜持蓍龟而御堂下〈案此将卜名〉诸官皆以其职御于门内比三月王后所求声音非礼乐则太师抚乐而称不习所求滋味非正味则太宰荷升不敢煎调曰不敢以待〈案新书作侍〉王太子贾谊新书曰太子生而泣太师吹铜曰声中某律太宰曰滋味上某太卜曰命云某然后为王太子刘向列女𫝊曰妇人妊子寝不侧坐不邉立不跸〈案跸跛同〉不食邪味割不正不食席不正不坐目不视邪色耳不听淫声夜则令瞽诵诗道正事三条可补记文之缺备录之
　　国君世子生告于君接以大牢宰掌具三日卜士负之吉者宿齐朝服寝门外诗负之射人以桑弧蓬矢六射天地四方保受乃负之宰醴负子赐之束帛卜士之妻大夫之妾使食子〈接方如字郑音捷齐侧皆反朝直遥反射天地食亦反〉
　　正义郑氏康成曰诗之言承也〈孔疏诗含神雾云诗者持也以手维持则承奉之义谓以手承下而抱负之　陈氏澔曰仪礼尸酢主人诗懐之亦承义〉桑弧蓬矢本太古也〈孔疏桑与蓬皆质素之物〉天地四方男子所有事也保保母保受乃负之代士也醴当为礼声之误也礼以一献之礼赐之束帛酬之以币也〈孔疏约士昏礼礼賔酬币之法此士负子故还用士礼〉士妻大夫之妾时自有子使之〈孔疏使其食子须有乳汁故知时自有子者〉　孔氏颖逹曰此论国君世子生及三日负子及食之法　刘氏彝曰男子生必卜求吉士负之以行接子之礼俾射人桑弧蓬矢射天地四方者明𫝊先王之道承祖父之付必有徳政以逹天地四方是假桑蓬以申其志焉　方氏悫曰卜士负子既得吉卜然后宿齐朝服敬之至也保受乃负之盖士之负子特为斯须之礼而已　陈氏澔曰宰宰夫也掌具掌其设礼之具也　辅氏广曰醴士而不及射人士负我者也射人我所使也固不可同矣诸母则择之乳母则卜之者岂非性情之发尚犹可见而气血之相宜有不可知者邪　徐氏师曽曰士卑故言妻大夫稍尊故止言妾
　　通论孔氏颖达曰射礼唯四矢者谓天地非射事所及唯御四方故止四矢　皇氏侃曰士之妻大夫之妾随课用一人〈案此止乳食之故止一人若师保则有三母〉桓六年左𫝊云卜士负之士妻食之不云有大夫妾文略也　方氏悫曰桑非弓干之上者蓬非矢材之劲者取用之见有其志未备其事而成人有渐也　陆氏佃曰婴儿多类乳母食母岂可不择哉
　　存疑郑氏康成曰接读为捷捷胜也谓食其母使补虚强气　又曰食子不使君妾适妾有敌义不相䙝以劳辱事也〈案适妾不可解且妾则何敌义之有〉　王氏肃曰以大牢接待夫人　刘氏彛曰接者继续之谓诸侯有宗庙社稷人民传付非轻夫人始生世子有继续之道故接引其子俾有立志　陆氏佃曰醴读如字醴以礼之冠礼曰乃醴賔一献之礼〈案士冠礼注亦以醴为礼〉
　　案接即下接子非接夫人郑王皆误也刘谓继续则止可言诸侯世子与下凡接子统大夫士言相碍陆谓礼之以醴于义可通但即礼之以酒亦未尝不可一献也
　　凡接子择日冢子则大牢庶人特豚士特豕大夫少牢国君世子大牢其非冢子则皆降一等
　　正义郑氏康成曰凡接子择日三日之内尊卑必皆选其吉焉冢子天子世子也〈孔疏下云国君世子大牢既别言国君世子故知此冢子谓天子世子也〉冢大也冢子犹言长子通于下也〈孔疏恐冢子之名唯施天子世子故云通于下知者以下云其非冢子明庶人大夫士等皆有其号〉用特豚四者皆谓长子非冢子谓冢子之弟及众妾之子天子诸侯少牢大夫特豕士特豚庶人犹特豚也〈孔疏士特豚则庶人全应无牲今以礼穷与士同故云犹特豚〉　陆氏佃曰曰国君世子大宰为其接以大牢同于王冢子也是以盛言之尽其辞焉耳且推国君而逺之使不逼上也又以著自庶人积隆至是穷矣盖礼穷则同也　孔氏颖达曰此一节论国君以下至庶人以上接子牲牢之异并适庶不同
　　通论孔氏颖达曰此三日接子之礼牲牢如此若三月名子之时则与此异故下文云具视朔食
　　案接子即上三日始负此又言择日者或离生日数之或并生日数之择其吉者朱子曰或记异闻也孔谓三日负子之后又择日似误
　　异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛裕慈惠温良恭敬愼而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不往
　　正义郑氏康成曰异为孺子室于宫中者特埽一处以处之诸母众妾也可者𫝊御之属也子师教示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居处者士妻食乳之而已〈孔疏师慈保各有其事故知上士妻但乳食之〉此人君养子之礼也他人无事不往为儿精气微弱将惊动也　孔氏颖达曰此诸侯选择诸母及养子之法　刘氏彝曰寛则容徳固多裕则临事不挠慈则仁性丰盈恵则恩意浃洽温则言动粹和良则心意纯淑恭则容止必庄敬则诚明不散具此八善而加之以畏愼将之以寡言妇人之全徳也然后可以为子之师焉若夫爱子以徳时其志意体其寒温察其好恶相其寝兴顺其长育者慈母之职也保䕶其身卫养其气时其衣服节其饮食侍其寝寐防其疾苦而専司负之者保母之职也　方氏悫曰诸母与曲礼不漱裳之诸母同择于诸母将使之为子师也虽非诸母而其徳如下所言可以为师者亦择之故曰与可者
　　通论孔氏颖达曰士不具三母大夫以上则具故丧服小功章君子为庶母慈已者郑注独言慈母举中以见上下是知大夫有三母也　刘氏彝曰世子国之根本弗正厥始终戕其性矣弗淑其习乌能正厥性俾近于圣贤哉　吴氏澄曰慈母子之傅也子方生而三母已具师傅保之职也及其长则有少师少傅少保之官焉
　　三月之末择日翦髪为鬌男角女羁否则男左女右是日也妻以子见于父贵人则为衣服由命士以下皆漱浣男女夙兴沐浴衣服具视朔食夫入门升自阼阶立于阼西乡妻抱子出自房当楣立东面〈鬌丁果反徐大果反乡去声楣音睂〉
　　正义郑氏康成曰鬌所遗髪也夹囟曰角〈孔疏囟是首脑之上缝故说文云十其字象小儿脑不合也夹囟两旁当角之处留髪不翦〉午达曰羁〈孔疏仪礼注云一从一横曰午今女翦髪留其顶上从横各一相交通达〉贵人大夫以上也由自也朔食天子大牢诸侯少牢大夫特豕士特豚也孔氏颖达曰自此至如养礼明卿大夫以下名子
　　之法侧室亦南向故有阼阶西阶　方氏悫曰角则耦羁则奇取阴阳之相须也或男左而女右取阴阳之相类也　陈氏澔曰严氏云夹囟曰角两髻也午达曰羁三髻也　徐氏师曾曰大夫以上特为新衣命士以下亦皆浣衣以致洁也具视朔食以示丰也存疑郑氏康成曰夫入门者入侧室之门也〈孔疏上文妻将生子居侧室至此三月之末未有妻出之文则恒在侧室〉大夫以下见子就侧室见妾子于内寝辟人君也　孔氏颖达曰但卿大夫之室唯有东房妻抱子出东房与夫相对
　　辨正孔氏颖达曰文虽据大夫士天子诸侯亦当然也
　　案妾以子见父于侧室宜也若妾见子于内寝而妻见子反于侧室可乎疑此是妻之正寝妻先复已正寝待于房文不具耳故下适寝是往夫之燕寝存异徐氏师曽曰楣栋下横木俗谓之楣枋
　　案乡射礼记序则物当栋堂则物当楣注五架之屋正中曰栋次曰楣前曰𢈧贾疏中脊为栋栋前一架为楣楣前接檐为𢈧则栋为中脊楣乃中脊前后二架之横栋名朱子释宫所谓中脊之架曰栋次栋之架曰楣也徐氏栋下横木之说大误
　　姆先相曰母某敢用时日祗见孺子夫对曰钦有帅父执子之右手咳而名之妻对曰记有成遂左还授师子师辩告诸妇诸母名妻遂适寝〈相息亮反咳户才反还音旋辩音遍下同〉正义郑氏康成曰某妻姓若言姜氏也祗敬也或作振钦亦敬也帅循也钦有帅言教之敬使有循也执右手明将授之事也记犹识也识夫之言使有成也师子师也后告诸母名成于尊也适寝复夫之燕寝〈案此亦入御而不言御尊妻不敢䙝也〉　孔氏颖达曰此论母以子见父及父名子妻遂适寝之事傅姆在母之前而相佐其辞孺稚也夫对妻言讫以一手执子右手以一手承子之咳而名之〈方氏悫曰孩子咳之则笑故谓之咳　陈氏澔曰说文咳小儿笑声父作咳声笑容以示慈爱　案如孔疏则咳当作颏矣如方说则咳属子如陈说则咳属父但父引子颏父作笑声而子亦笑其义通也或曰使之啼笑听其声即知其性情善恶而后名之〉妻对夫言讫遂左向回还转身西南以子授师也诸妇谓同族卑者之妻诸母同族尊者之妻　方氏悫曰左还授师顺阳道也　陆氏佃曰夫曰敬有帅妻曰敬有成帅之者父道成之者母道也
　　夫告宰名宰辩告诸男名书曰某年某月某日某生而蔵之宰告闾史闾史书为二其一蔵诸闾府其一献诸州史州史献诸州伯州伯命蔵诸州府夫入食如养礼〈辩音遍养羊尚反〉
　　正义郑氏康成曰宰谓属吏也春秋书桓六年九月丁卯子同生〈孔疏此据卿大夫以下而引春秋者欲证明子生年月日之事〉四闾为族族百家也闾胥中士一人五党为州州二千五百家也州长中大夫一人皆有属吏〈孔疏皆周礼地官文闾之属吏则有闾史州之属吏则有州史也〉献犹言也夫入已见子入室也〈案妻已适寝夫遂入寝同牢而食〉其与妻食如妇始馈舅姑之礼也〈孔疏案士昏礼妇盥馈舅姑特豚合升侧载右胖载之舅俎左胖载之姑俎大夫以上则无文以下妾生子见子之礼如始入室知此养礼如始入室养舅姑之礼〉　孔氏颖达曰此卿大夫以下故以名遍告同宗诸男若诸侯则不告也诸男举其卑者卑者尚告则告诸父可知书名而蔵之谓以简䇿书子名而蔵之家之书府州伯则州长也州府是州长之府蔵　彭氏汝砺曰如养礼敬妻之有所出而能不负乎始馈之初意亦示将有为人舅姑之端也
　　馀论陆氏佃曰据此闾有府史州亦有府史而周官不言闾胥州长乡遂之官也其府史胥徒王以委之自辟与　黄氏乾行曰命名即告州闾使蔵诸府将俟其长而就闾塾也以承教训以受征役以稽徳行以应宾兴皆始于是古法如此安有时过后学老壮不均冒年冒籍如后世之弊哉
　　世子生则君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼阶西乡世妇抱子升自西阶君名之乃降〈朝直遥反乡去声〉
　　正义郑氏康成曰子升自西阶则人君见世子于路寝也见妾子就侧室诸侯夫人朝于君次而褖衣也〈孔疏既在路寝与君同著朝服则是以礼见君合服展衣注云褖衣者谓子见讫则当进入君寝侍御于君故服进御之服也〉　孔氏颖达曰此明人君见世子之礼前文卿大夫妻见适子之时既有父执右手咳而名之及戒告之辞其文既具故于见世子之礼略而不言其实世子亦执右手咳而名之及戒告也　陈氏澔曰诸侯朝服𤣥端素裳夫人亦如之者亦朝服也彭氏汝砺曰君沐浴朝服重世嗣也
　　存疑郑氏康成曰凡子生皆就侧室　陆氏佃曰不言三月之末嫌缓不言执其右手咳而名之嫌慢皆非所以言世子故也上下比义可知
　　案贾谊新书曰帝见世子朝服升自阼阶上西乡妃抱世子自房出帝执礼称辞命世子曰授太祖太宗与社稷于子者三其命也妃曰不敢者再于三命曰谨受命拜而退大史以告大祝大祝以告太祖太宗与社稷大史出以告大宰大宰以告州伯州伯命蔵之州府凡诸贵以下至于百姓男女无敢与世子同名记有国君世子生无天子世子生亦录之以补其阙　又案君世子见于君之路寝庶子见于侧室则君之子非妾出者见于君之适寝可知又此篇文重在适庶之辨不特妾子名庶子即同适出而非长亦谓之适子庶子而其礼不得同于适矣以适有继世之责故特命之曰钦有帅若执右手则示之事咳之则示之爱人无不有事子无不爱者不嫌同也贾谊言天子之妃见世子亦亲抱而诸侯世子乃世妇抱者避天子也大夫不世无嫌故妻亲抱之非特以不抱尊夫人也若服则孔疏展衣为是既见子而入御易褖衣何难孔知其非而不驳疏例不驳注也
　　适子庶子见于外寝抚其首咳而名之礼帅初无辞〈适丁历反下同〉
　　正义郑氏康成曰外寝君燕寝也〈案后六寝在内王六寝在外诸侯寝在外夫人寝在内此云外者对夫人之寝言非对侧室言也若専就王寝言则又燕寝内路寝外〉无辞辞者谓钦有帅记有成也　孔氏颖达曰见适子庶子威仪依循初世子之法但无戒敕之辞　彭氏汝砺曰适子庶子者适夫人所生次子适子亲弟也専言适子者君夫人所生适长子専言庶子者妾所生抚首谓以手抚循其头也
　　通论方氏悫曰适子庶子止见于外寝则世子见于路寝可知
　　存异郑氏康成曰此适子谓世子弟庶子妾子也孔氏颖达曰适子见于外寝庶子则见于侧室但抚首咳名无辞之事同故连文云见于外寝其实庶子见于侧室也妾之见子不得与夫人同当与卿大夫之妻见适子同
　　案见子之礼世子于路寝适庶子于燕寝庶子于内寝升降秩然又此经䝉上文妻生子而来其为夫人之子可知郑氏谓此适子为世子弟是矣谓庶子为妾子非也盖连言适者异之乎妾子也又言庶者异之乎世子也若曰适之庶子云耳若此庶子果为妾子则下公庶子一条为重出矣孔氏谓抚首咳名无辞之事同因连文云见于外寝以斡旋郑注然有君赐名之众子使有司名之即咳名之事亦不得从同也
　　凡名子不以日月不以国不以隠疾大夫士之子不敢与世子同名
　　正义郑氏康成曰不以日月不以国终使易讳不敢与世子同名尊世子也先世子生亦勿为改〈孔疏春秋卫襄公名恶其大夫有齐恶齐恶先卫侯生与卫侯同名故郑知先生者不改也〉　杜氏预曰隠疾隠痛疾患不名避不祥也
　　通论马氏睎孟曰臣先世子生名不改君子不夺人名不夺人亲之所名重其所从来也为臣而与君同名则特称字而巳　陆氏佃曰名子不以日月不以国不以隠疾正也其又致曲则不以山川曲礼是也其又加详焉则不以官不以畜牲不以器币春秋是也凡所谓不以名子者国君之礼也故春秋𫝊曰以官则废职以山川则废主以畜牲则废祀以器币则废礼晋以僖侯废司徒宋以武公废司空先君献武废二山
　　存疑郑氏康成曰隠疾讳衣中之疾难为医也
　　妾将生子及月辰夫使人日一问之子生三月之末漱浣夙齐见于内寝礼之如始入室君已食彻焉使之特馂遂入御〈齐侧皆反〉
　　正义郑氏康成曰内寝适妻寝也礼谓已见子夫食而使独馂也〈孔疏寻常夫食之后众妾共馂今以其生子故使之特馂也〉如始入室始来嫁时妾馂夫妇之馀亦如之〈孔疏昏礼夫妇同牢之后媵馂夫馀御馂妇馀若妾初嫁来夫妇共食此妾特馂今亦如之也〉既见子可以御此谓大夫士之妾也凡妾称夫曰君〈孔疏妾贱故谓夫为君〉　孔氏颖达曰此论大夫妾生子之礼异于适子之法也宫室之制前有路寝次有君燕寝次夫人正寝卿大夫以下前有适室次有燕寝次有适妻之寝以其称内故知是适妻寝也妻见子遂适夫寝未即进御后夫入食如养礼乃进御此云见子遂入御言其异正妻也　辅氏广曰妾生子而礼之如始入室特馂以宠之然其分不可得而易也　彭氏汝砺曰日一问不及妻之再问也漱浣夙齐敬其事也
　　通论陆氏佃曰此言漱浣夙齐下言沐浴朝服相备也
　　案妻寝曰内寝则上外寝为夫寝可知妾所常居在适妻寝房侧室故于生子不容复言侧室且曰见于内寝明乎所居之非寝不与妻同也　又案漱浣夙齐经不言何人以下公庶子准之则其妾也
　　公庶子生就侧室三月之末其母沐浴朝服见于君摈者以其子见君所有赐君名之众子则使有司名之正义郑氏康成曰摈者傅姆之属也有司臣有事者也　孔氏颖达曰此明君庶子生及三月见父异于世子之礼　陆氏佃曰庶子言就侧室则世子不就侧室可知其母沐浴朝服则君不沐浴朝服可知存疑郑氏康成曰人君尊虽妾不抱子有赐于君有恩恵也〈孔疏君偏所爱幸则君自名其子〉
　　存异孔氏颖达曰前文巳云适子庶子见于外寝异于世子今此更重出者以前文庶子与适子连文恐事事皆同适子故以此经特见庶子之法案前注云凡子生皆就侧室今特云庶子就侧室者举庶子则世子可知
　　案就侧室妾常居侧室故就而见之与及月辰居侧室者异也大夫之庶子犹见于内寝公庶子并不得于内寝而于侧室者大夫卑适庶子犹相近君尊适庶子相去逺也诸侯庶子父在生母无服大夫父在为母大功义亦如此　又案天子之妃曰后其世子亲抱之帝曰授太祖太宗社稷于子诸侯世子见君不言授社稷于子诸侯社稷听命于王非所敢専则夫人不亲抱世子避王也大夫士妻抱子卑无嫌也郑谓诸侯尊虽妾不抱子不教之骄惰欤又内官不过九御其秩赐有常如外官五命赐则六命赐官之例四命以下未赐故有赐不赐之异而孔释为君偏爱幸不且以淫破义以私乱法乎恐不可训
　　庶人无侧室者及月辰夫出居群室其问之也与子见父之礼无以异也
　　正义郑氏康成曰夫虽辟之至问妻及见子之礼同也庶人或无妾　孔氏颖达曰此论庶人之礼庶人无侧室故夫出辟之若有侧室则妻在侧室夫自居正寝
　　凡父在孙见于祖祖亦名之礼如子见父无辞
　　正义郑氏康成曰见子于祖家统于尊也父在则无辞有适子者无适孙与见庶子同也〈孔疏适子既在其孙犹为庶孙无所传重故与见庶子同〉父卒而有适孙则有辞与见冢子同〈孔疏所生适子其父既卒则适孙与长子相似当有辞也〉父虽卒而庶孙犹无辞也孔氏颖达曰此论孙见祖之礼卿大夫以下之事
　　父之于子有传重之事故有告戒之辞今孙见于祖而隔于父故无辞也　应氏镛曰辞者夫妇所以相授受也祖尊故有其礼而无其辞
　　食子者三年而出见于公宫则劬大夫之子有食母士之妻自养其子〈食音嗣下食母同〉
　　正义郑氏康成曰士妻大夫之妾食国君之子三年出归其家劬劳也君有以劳赐之大夫之子食母选于傅御之中丧服所谓乳母也士之妻贱不敢使人孔氏颖达曰此论国君以下及大夫士适妻养子
　　之人尊卑有别　陈氏澔曰子三年则免懐抱故食者出还其家见于公宫而告辞
　　由命士以上及大夫之子旬而见冢子未食而见必执其右手适子庶子巳食而见必循其首〈上时掌反适丁历反〉正义郑氏康成曰巳食未食急正缓庶之义也　朱子曰旬谓十日也别记异闻或不待三月也　张氏怡曰未朝食而见冢子重之也执其右手示将授以事也适庶子则朝食后见示稍后也不执手但拊循其首而巳
　　存异郑氏康成曰旬当为均声之误也有时适妾同时生子子均而见者以生先后见之〈孔疏虽见有先后同是未食之前故云均而见〉既见乃食辟人君也天子诸侯尊别世子虽同母礼则异矣〈孔疏知冢子以下为天子诸侯礼者以上文适庶均见是大夫士礼此有食前食后之不同故知是天子诸侯也未与后夫人礼食先见冢子是急既礼食乃见适子庶子是缓其礼异〉　陆氏佃曰言子既见之后凡旬一见也　应氏镛曰子固以礼见于父父则欲时时见之又不可渎故毎旬而一见之若庶人则简略易通故不必以旬而见　彭氏汝砺曰三月名子自诸侯及庶人之所同三日接子诸侯之所独盖诸侯备礼而易行士与大夫礼未必备则或待旬焉
　　辨正朱子曰此说疑郑失之承记大夫礼而又别其冢适庶子之异同冢子之礼仍与前章同唯适子庶子为异耳
　　案此一节通论命士大夫之见子及冢子适庶之别以补前义本文明言自命士以上不应冢子以下忽及天子诸侯也郑谓适庶子同见以生先后见之则庶子先生反先适子而见矣同见无别先后倒置圣人适庶之辨必不然也朱子谓见子或早不待三月彭氏谓接子或迟不及三日则接与见二礼本文言见不言接彭恐非也陆应之说益琐而拘矣
　　子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶丝〈食食上如字下音嗣唯于癸反鞶歩干反〉
　　正义郑氏康成曰俞然也　孔氏颖达曰此论男女自㓜少教之之事　方氏悫曰教以右手取其强男女所同　彭氏汝砺曰同于言而唯直俞婉同于带而革劲丝柔则男女之异也
　　存异郑氏康成曰鞶小囊盛帨巾者男用韦女用缯有饰縁之则是鞶裂与〈孔疏言男女鞶囊之外更有缯帛之物縁而饰之疑而未定故称与〉诗云垂带而厉纪子帛名裂𦈡字异意同辨正陈氏祥道曰古者革带大带皆谓之鞶内则所谓男鞶革带也春秋传所谓鞶厉大带也易言鞶带扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子言鞶帨以至许慎服䖍杜预皆以鞶为带特郑氏以男鞶革为盛帨之囊误也诗言垂带而厉毛苌杜预皆以厉为带之垂者特郑氏以而厉为如裂亦误
　　总论王氏圻曰自此至篇末总言教子之礼以见古人男女莫不有教且其教之常预而有渐如此
　　六年教之数与方名七年男女不同席不共食八年出入门户及即席饮食必后长者始教之让九年教之数日十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛襦袴礼帅初朝夕学㓜仪请肄简谅〈后胡豆反数去声数日之数上声襦又作儒袴苦故反肄以二反〉
　　正义郑氏康成曰方名东西也〈案数谓十百千万方谓上下前后南北东西凡物皆有名于身耳目手足于人父母兄弟以及器用鸟兽草木皆是〉不同席共食蚤其别也教之让示以廉耻也数日朔望与六甲也外傅教学之师也不用帛为襦袴为太温伤阴气也〈陈氏选曰亦以防奢也〉礼帅初遵习先日所为也〈孔疏行礼动作皆帅循初日所为〉肄习谅信也请习简谓所书篇数请习信谓应对之言〈方氏悫曰必请乃习不敢专也〉　孔氏颖达曰自此至尚左手论教男子从㓜及长居官至致事之事学㓜仪者从朝至夕学㓜少奉侍长者之仪　方氏悫曰书周官保氏六书〈案周官保氏郑注象形㑹意转注处事假借谐声〉计即九数〈案周官注九数者方田粟米差分少广商功均输赢不足方程旁要今有重差夕桀句股也〉以数必计多寡故又谓之计焉
　　通论方氏悫曰经曰父之齿随行兄之齿雁行行之出入固欲其让也曰衽席之上让而坐下觞酒豆肉让而受恶则坐与饮食又欲其让由是推之则无所往而不让矣出就外傅曽子问所谓古者男子外有傅是矣自学书计而下皆就外傅所学之事朝夕学㓜仪者至此乃可责以事长之礼若昧爽而朝日入而夕之类　陆氏佃曰十年以后有学无教　马氏睎孟曰以奇乘耦刚柔杂比以相成曰文以始一二而生之至无穷故曰字以可以记事故曰书文言其形字言其法书言其用　辅氏广曰襦袴下服不用帛然则上服犹用帛也礼帅初者前已教之逊让礼之端也朝夕学㓜仪者则至是不容有暇也有暇则又请习简谅矣
　　案尚书大传言年十三入小学白虎通义言八岁入小学此言十年就外傅贵贱异与传闻异与或原有不必拘者与
　　十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博学不教内而不出〈冠古乱反衣于既反行如字又丁孟反弟音悌〉
　　正义郑氏康成曰先学勺后学象文武之次也〈熊氏安生曰勺用龠文舞之小者象用干戈武舞之小者　案朱子言勺即酌也酌之诗言于铄王师似勺为武矣先儒谓惟清之诗为象似象为文矣礼言下管象左𫝊言象箾南龠象吹以管而舞以龠则勺之为武未可定而象之非武断可知也〉成童十五以上〈孔疏以年尚㓜故习小舞〉大夏乐之文武备者〈孔疏大夏禹乐禅代之后干戈之前故文武备〉内而不出谓为人谋虑也　孔氏颖达曰二十成人血气强盛无虑伤损故可以衣裘帛博学不教者谓广博学问不可为师教人内而不出者蕴畜其徳在内而不得出言为人谋虑　程氏复心曰射有五〈案周官注五射者白矢参连剡注襄尺井仪〉御有五〈案周官注五御者鸣和鸾逐水曲过君表舞交衢逐禽左〉　程子曰舞中节射中鹄御中度皆诚也童而习之不特精其艺亦可以养其诚　张子曰古者教童子先以舞者欲柔其体也心下则气和气和则体柔教胄子必以乐欲其体和也学者志则欲立体则欲和　方氏悫曰惇行孝弟前之教让学㓜仪孝弟之道已知之至此惇而行之期于熟也
　　通论程子曰古者家有塾党有庠遂有序故未尝有不入学者八歳入小学十五择其秀者入大学不可教者归之于农三老坐于里门出入察其长㓜进退揖让之序至于闾里乡党之闲如三百五篇之类人人讽诵要之莫非止于礼义之言十三又使之舞象然则虽未能深知义理兴起于诗其心固已善矣案礼有六吉凶军宾嘉而不别言之者冠昏丧祭乡相见士皆有之即宗庙会同愿为小相未尝不可习其礼军亦于田猎习之也前已言始教之让礼帅初学㓜仪而此云始学礼者既成人乃有事于乡国之通礼也乐兼声容歌诗习舞皆于平日讲究至于临用则必因其时地而后施之故无荒谬僭越之患大夏为六乐之一文武具备于既冠后所宜学者非必朱干玉戚而后可舞也
　　三十而有室始理男事博学无方孙友视志四十始仕方物出谋发虑道合则服从不可则去五十命为大夫服官政七十致事凡男拜尚左手〈孙音逊去如字〉
　　正义郑氏康成曰室犹妻也男事受田给政役也〈孔疏三十丁壮受其田土供给征役韩诗说三十受兵〉方犹常也无方言学无常在志所好也孙顺于友视其所志也物犹事也方物言常事也服官政统一官之政也七十致其事于君而告老左手阳也　孔氏颖达曰四十壮而仕言年壮仕官行其常事无所谦逊出其谋计发其思虑以为国也　张子曰博学无方犹知类通达　朱子曰方物出谋则谋不过物方物发虑则虑不过物方犹对也比方以穷理　方氏悫曰有室则有父道焉理男事者父道也孙有自卑之意书曰惟学逊志所取之友有贤否则所存之志有逺近故以逊友而视其志也事人之道有合则有否故有从必有去合否在彼有命存焉从去在我有义存焉　辅氏广曰博学不教内而不出独善而已博学无方孙友视志则善足以及人矣　王氏圻曰四十始仕为士以事人治官府之小事也五十为大夫以长人与闻邦国之大事也四十而始仕不躁进也七十必致仕不固位也中间三十年尽力于王事不负所学也
　　馀论程子曰古之为士者自十五入学至四十始仕中闲二十五年有事于学又无利可趋则其志可知此所以成徳故古之人必四十乃仕然后志定业成后世立法自童稚即有汲汲利禄之诱何由向善案三十而博学无方先王育才之深使之久而成四十始仕先王用才之严不使躁于进
　　女子十年不出姆教婉娩听从执麻枲治丝茧织纴组𬘓学女事以共衣服观于祭祀纳酒浆笾豆菹醢礼相助奠〈婉纡晚反娩音晚又音万枲思里反茧古典反纴女金反𬘓音巡共音恭相息亮反〉
　　正义郑氏康成曰不出恒居内也婉谓言语也娩之言媚也媚谓容貌也〈孔疏案九嫔注妇徳贞顺妇言辞令妇容婉娩妇功丝枲则婉娩合为妇容郑以此上下备其四徳以婉为妇言娩为妇容听从为妇顺执麻枲以为妇功　案郑注周礼以婉娩为妇容此又分婉为妇言祭义言婉容婉非言也能言教之俞妇言已在其前矣则周礼注为当存此以备一义可也〉𬘓绦也〈孔疏纴为缯帛组𬘓俱绦也薄阔为组似绳者为𬘓〉观于祭祀以下当及女时而知〈孔疏未嫁之前于庙外观纳酒浆六者于神坐故云及女时〉　孔氏颖达曰自此至右手论女子自㓜及嫁为女事之礼　方氏悫曰听则有所受从则无所违皆女徳也执麻枲绩事也治丝茧蚕事也织以机纴以箴组绶属凡此皆学女事以共衣服之用也观于祭祀则欲其习熟是事故也
　　十有五年而筓二十而嫁有故二十三年而嫁聘则为妻奔则为妾凡女拜尚右手
　　正义郑氏康成曰十五而筓谓应年许嫁者女子许嫁筓而字之其未许嫁二十则筓有故谓父母之丧聘问也妻之言齐也以礼聘问则得与夫敌体妾之言接也闻彼有礼走而往焉以得接见于君子也奔或为炫右手阴也　方氏悫曰筓者妇人首饰盖成人之服也夫男子冠则有成人之礼女子筓则当许嫁之时矣聘言由彼而问此奔言自此而趋彼案有故不特女遭父母丧也男亲迎有吉日而舅姑死致命女氏女氏许诺而弗敢嫁亦二十三而嫁也通论方氏悫曰嫁止于二十娶必止于三十者阴以少为羙阳以壮为强故也然经亦举其大略耳故王氏谓二十而不嫁则非礼男子三十而娶四十而仕推此可知　黄氏震曰朱子周礼九拜辨惟稽首顿首为手引头至地三曰空首则头至手不至地矣九曰肃拜最轻但俯下手军中拜及妇人拜也案古者席地而坐以手引头屈伏向地即为拜其势易也是古之拜与今之拜不同军中有介胄妇人有首饰皆不可俯伏故但俯手谓之肃拜
　　总论张氏怡曰男教之阳徳服男事女教之阴徳习女仪尽天下男女夫妇而曲成之此先王所以降徳于兆民也








　　钦定礼记义疏卷四十
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷四十一
　　玉藻第十三之一
　　正义孔氏颖达曰案郑目录云名曰玉藻者以其记天子服冕之事也冕之旒以藻𬘓为之贯玉为饰此于别录属通论
　　通论范氏锺曰玉藻一篇巨细兼举文若不类然错综而观固杂而不越也天子受命于天群臣受命于君身者天下之本元首又身之本冕以庄其首服以章其身祭极敬朝极辨各有常仪一饮食一言动各有常度及天时少愆遽为之变礼深自抑损故莅卜之严齐车之式所以敬天也居寝有常风雷必变所以畏天也将适公所齐戒沐浴事君如事天惟能事上斯能临下矣君子者通上下而言之也鸣玉搢笏比徳之意虽同然隆杀屈伸理一而分殊矣自侍坐之始至礼成而退中间赐食侑食赐爵受爵酱齐之授尊罍之设皆有节法冠一也而品彚有差服一也而名制有别动容周旋于礼之中行有环佩之音车有鸾和之声礼之所兴众之所治外朝济济矣而内之命服皆有章百僚师师矣而童子之饰亦有节殽核之微而少长宾主无敢慢赐献之顷而车马服食不敢轻交际㑹盟各有攸当爱亲事上而命呼门阈之必谨君大夫士而歩武几席之必中曲务细行无一物不在礼此礼义所以养人之欲也凡行容以下乃总结上文条目举凡言例必汲汲于庙与朝盖先立乎其大者馀可概见也举踵行坐莫非足容拱揖秉持莫非手容称谓摈诏莫非言容其言曲而中其事肆而隐其委蛇繁密略与少仪曲礼相似而玉藻闳深矣
　　案玉藻者特取首二字以名篇耳其义固不止此刘向别录与曲礼少仪并属制度得之
　　天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭〈藻本又作璪音早旒力求反邃虽醉反深也延如字又作𫄧卷音衮〉
　　正义郑氏康成曰祭先王之服也〈孔疏司服云享先王则兖冕〉杂采曰藻〈孔疏藻谓杂采之丝绳以贯于玉以玉饰藻故云玉藻也〉天子以五采藻为旒旒有十二〈孔疏前后各十二旒〉前后邃延者言皆出冕前后而垂也〈孔疏十二旒在前后垂而深邃以延覆冕上也〉天子齐肩〈孔疏旒十有二就每一就贯以玉就间相去一寸则旒长尺二寸故垂而齐肩言天子齐肩则诸侯以下各有差降则九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒数垂而长短为差〉延冕上覆也〈孔疏以三十升布染之为𤣥覆于板上相著为一弁师注延冕之覆在上是也〉𤣥表𫄸里〈孔疏周礼三入为𫄸四入为朱朱𫄸同类〉龙卷画龙于衣字或作衮〈孔疏卷谓卷曲画此龙形卷曲于衣以祭宗庙司服及觐礼卷皆作衮〉　周氏谞曰十二者天之数变化者天之道十有二旒则天数也龙衮体天道也则天数体天道然后为可以祭然服有六冕止于五内大裘而外衮衣则虽祭天可也特以其对𤣥端而祭故龙衮为祭先王而𤣥端为祭先君　陈氏祥道曰表之𤣥也地道之所以升里之朱也天道之所以降圣人南面而听天下方而昂之以象其升于北圎而俛之以象其降于南乃其所也然名之曰冕象其与万物交者为主故也　方氏悫曰冕必旒所以蔽明而示内视也后亦设之者有戒慎乎其所不睹之意旒以十二为节惟天子为能备天数也　马氏睎孟曰冕之为物后方而前圎后仰而前俛有延在上有旒在下视之则延长察之则深邃
　　通论贾氏公彦曰𫝊曰天子升龙诸侯降龙以此言之上得兼下下不得僭上则天子升降俱有诸侯直有降龙而已此据衣服若诸侯建旗则画交龙升降俱有　马氏睎孟曰冕止于五则大裘而冕与衮冕一矣盖祀昊天则大裘而加冕享先王则服衮而已周官于祀昊天不言衮则用衮可知也记于龙衮言以祭不言所祭则昊天先王可知也先儒有云大裘无衮而其冕无旒不知何据　马氏端临曰冕无旒者乃一命之服盖子男之国为大夫者服之其秩至卑以天子祀天之冕而下同于子男之大夫乎　杨氏复曰祀天祀先王皆十二旒旒十二玉祀先公鷩冕则九旒旒十二玉祀四望山川毳冕则七旒旒十二玉体有轻重则缫旒有隆杀惟祀天祀先王皆致其隆不容有所轻重也
　　总论孔氏颖达曰自此至食无乐一节总论天子祭庙朝日及日视朝并馔食牲牢酒醴及动作之事并明凶年贬降之礼
　　案冕五则服亦五天子服五阳也王后服六阴也周礼天子无六服名郑氏加以大裘故谓之六其实冬内必用裘夏内必用葛司裘言为大裘以共王祀天之服司服言祀昊天上帝则服大裘而冕总言冬至祭天必服大裘而加衮服耳非以大裘别为一服也
　　𤣥端而朝日于东门之外听朔于南门之外〈端郑读冕马如字下诸侯𤣥端同朝直遥反下并同〉
　　正义郑氏康成曰朝日春分之时也东门南门皆谓国门也〈孔疏朝事仪云帅诸侯朝日于东郊故知东门是国城东门孝经纬云明堂在国之阳故知南门亦谓国城南门也〉天子庙及路寝皆如明堂制〈孔疏考工记云夏后氏世室注云谓宗庙殷人重屋注云谓正寝周人明堂郑云三代各举其一明其制同也又周书亦云宗庙路寝明堂其制同〉明堂在国之阳毎月就其时之堂而听朔焉〈孔疏月令孟春居青阳左个仲春居青阳太庙季春居青阳右个以下所居各有其处是也〉卒事反宿路寝亦如之〈孔疏亦如明堂每月异所〉　方氏悫曰日生于东故朝日于东门之外日月合于朔阴阳交于南故听朔于南门之外即明堂是也必曰门之外者亦犹迎气之于郊欤
　　通论孔氏颖达曰每月以朔告神谓之告朔论语告朔之饩羊是也于时听治此月朔之事谓之听朔此玉藻文是也听朔又谓之视朔文十六年公四不视朔是也告朔又谓之告月文六年閠月不告月是也又谓之朝庙文六年云犹朝于庙是也又谓之朝正襄二十九年释不朝正于庙是也　张子曰据玉藻天子听朔于明堂诸侯则于太庙就告朔之处告祖而行　马氏睎孟曰觐礼天子拜日于东门之外祀日于南门之外祀月于北门之外祭日于东祭月于西然朝日非不于南不载于记夕月非不于西不见于觐礼日阳也以始事为功而主于东月阴也以终事为功而主于北故也　又曰告朔告于庙听朔听其事天子告朔于庙明其受之于祖也
　　存疑郑氏康成曰端当为冕字之误也〈孔疏凡衣服皮弁尊次以诸侯之朝服次以𤣥端案下诸侯皮弁听朔朝服视朝是视朝之服卑于听朔今天子皮弁视朝若𤣥端听朔则是听朔之服卑于视朝与诸侯不类且听朔大视朝小故知端当为冕〉𤣥衣而冕冕服之下　孔氏颖达曰案宗伯实柴祀日月星辰则日月为中祀而用𤣥冕者以天神尚质故也　方氏悫曰经有曰𤣥冕有曰𤣥冠何也盖𤣥端者祭服燕服之总名衣𤣥衣而加𤣥冕则为祭服衣𤣥衣而加𤣥冠则为燕服或冠冕通谓之端𤣥端而朝日则是加𤣥冕者也𤣥端而居则是加𤣥冠者也　马氏睎孟曰周之朝日王搢大圭执镇圭而圭之藻藉有五采五就乘龙载大旗而旗之象有日月交龙其坛曰王宫其燎则实柴其牲币则尚赤其乐则黄锺大吕云门而与祀天神上帝者大概同矣服不以衮冕而以齐燕之𤣥端祀群小祀之𤣥冕岂礼所谓称也国语曰天子大采朝日虞以大采为五色之缫藉而其服则衮其说是也然记称朝日以𤣥端盖非周礼也郑氏易𤣥端以𤣥冕误㑹周礼也
　　案𤣥端以方幅为名朝祭之服亦然其别者不画则止谓之端画则曰衮曰鷩曰毳曰希曰𤣥而无端名此记言𤣥端郑氏由下皮弁视朝推之而以为冕然朝日为中祭不应服祭群小祀之𤣥冕故又疑𤣥端朝日非周礼谓郑不当改端为冕方氏又即郑说而小变之以为𤣥端而加𤣥冕则亦郑说耳或又谓𤣥端即指有画者言以为𤣥端即衮冕此与周礼言衮言鷩之例不符要惟郑孔为近似但朝日𤣥冕究未敢安特并存之以备考云
　　存异郑氏康成曰凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王〈孔疏以告朔礼略故用特牛月令每月云其帝其神故知皆告以在明堂中故知配以文武或以武王配五神于下非也〉
　　案天子听朔于明堂告朔亦必于庙则告朔时其帝及神不与也且明堂飨帝配以文王故孝经云宗祀文王于明堂以配上帝武王不与也郑氏创其说而孔氏附之非矣
　　闰月则阖门左扉立于其中〈阖胡猎反扉音非〉
　　正义郑氏康成曰闰月非常月也听其朔于明堂门中还处路寝门终月〈孔疏案太史云闰月诏王居门终月是还处路寝门终竟一月所听之事于一日耳其馀日则居燕寝也〉　孔氏颖达曰闰非常月无恒居之处故在明堂门中听朔于明堂门反居路寝门通论孔氏颖达曰皇氏云明堂有四门即路寝亦有四门闰月各居其时当方之门
　　案阖门当依郑注为明堂门中无疑但听朔于明堂者暂而一月之事非可卒办故注又云还处路寝门终月还处亦谓听事于寝门之中非寝于寝门之中也周官六寝惟小寝五为休息之所五寝以时分不以月分则闰月何尝无所繋之时乎阖左扉何也盖月令明堂凡孟月居左而季月居右义取乎天之左旋耳至闰月则前月之气已过后月之气方来故阖左以送前月开右以迎后月礼之时为大而顺次之者固当如是非独为左阳而右阴也路门布政之门听朔于明堂而阖左扉还处于路门而亦必阖左扉矣
　　皮弁以日视朝遂以食日中而馂奏而食日少牢朔月大牢五饮上水浆酒醴酏〈馂音俊大音泰酏以支反〉
　　正义郑氏康成曰馂食朝之馀也奏奏乐也上水水为上馀其次之　孔氏颖达曰天子既著皮弁视朝遂以皮弁而朝食所以敬养身体至日中之时还著皮弁而馂朝之馀食馂尚奏乐即朝食奏乐可知也月朔礼大故加用大牢周礼大司乐云王大食令奏钟鼔　方氏悫曰以朝服而食不敢慢于所养也日中馂朝之馀不敢厚于所养也奏而食周官膳夫掌王之食饮以乐侑食所以和其心志而助气体之养也日少牢朔月大牢所以为丰俭之节且重朔故也前于朔言听此于朝言视听主有所受于上视主有所明于下味以淡为本上水则贵本故也　周氏谞曰皮弁之服白布衣积素以为裳弁用皮者贵自然也衣白而裳素者贵其洁且明也
　　馀论陆氏佃曰日中言奏而食则夕食不以乐侑然犹祭也故曰夕深衣祭牢肉周官王日一举鼎十有二物楚语天子举以大牢祀以㑹其举谓朔月月半以盛者言之鼎十二物不必皆大牢也礼君无故不杀牛则王虽尊不应日杀牛天子言饮诸侯言爼簋饮养阳气食养阴气也
　　案凡杀牲盛馔即曰举周礼日举即此日少牢也楚语举以大牢即此朔月大牢也又此五饮皆常饮也故于六饮去凉醷凉者冰水夏暑饮之非常饮也醷酸亦酰之类非常饮也而加酒以酒养人气血可常饮也
　　卒食𤣥端而居动则左史书之言则右史书之御瞽几声之上下〈瞽音古上时掌反〉
　　正义郑氏康成曰天子服𤣥端燕居也左史右史其书春秋尚书其存者〈孔疏春秋是动作之事故以当左史所书左阳阳主动尚书记言诰之事故以当右史所书右阴阴主静也〉瞽乐人也〈孔疏御侍也以瞽人侍侧〉几犹察也察其哀乐〈孔疏政和则乐声乐政酷则乐声哀察其哀乐防君之失〉
　　通论孔氏颖达曰周礼五史无左史右史之名襄二十五年传大史书曰崔杼弑其君是记动作之事则大史为左史也僖二十八年传王命内史叔兴父䇿命晋侯为侯伯是言语之事故为右史酒诰云矧大史友内史友郑注掌记言记行是内史记言大史记行也此论正法若其有阙则得交相摄代春秋之时特置左史右史襄十四年左史谓魏庄子昭十二年楚左史倚相是也艺文志及六艺论云右史记事左史记言与此正反　陈氏祥道曰古者端衣或施之于冕或施之于冠乐记魏文侯端冕而听古乐此施之于冕者也冠礼冠者𤣥端缁布冠既冠易服服𤣥冠𤣥端内则子事父母冠緌缨端韠绅公西华曰端章甫以至晋侯端委以入武宫晏平仲端委以立于虎门此施之于冠者也盖𤣥端齐服也诸侯与士以为祭服玉藻𤣥端以祭特牲冠𤣥端是也大夫士以为私朝之服玉藻朝𤣥端是也天子至士亦以为燕服玉藻天子卒食𤣥端而居内则事父母端韠是也然则端衣所用固不一矣　陆氏佃曰诸侯言夕深衣举轻天子言卒食𤣥端而居举重互相挟则天子夕亦深衣诸侯卒食亦𤣥端而居左史右史诸侯亦应如此诸侯言行或愧于书天子言几声诸侯言定体善言卜几声精矣
　　存异陈氏祥道曰周官典同言髙声䃂下声肆正声缓则所谓中声者一适于正缓而已盖乐以中声为本而一上一下非所以为中也古者神瞽考中声以作乐盖本诸此然则御瞽察乐有不以中声为量乎上非中下亦非中御瞽在所几焉若夫不上不下而要宿于中则中和之纪于是乎在尚何几察为哉案周官对正声而言故髙下俱失其正若谓上下则几而中声即可不几则神瞽之所考者谓何陈氏之论似是而非且此记特辨其哀乐以知政之得失耳与中声之义又有别矣
　　年不顺成则天子素服乘素车食无乐
　　正义郑氏康成曰自贬损也　孔氏颖达曰周礼司服大札大荒大灾素服〈郑注大札疫病也大荒饥馑也大灾水火也〉此天子诸侯罪己之义
　　通论孔氏颖达曰素服者谓素衣故下文诸侯年不顺成君衣布与此互文也其臣下助君祷请之时乃素故司服𤣥端素端注云为札荒有所祷请也　马氏睎孟曰顺在气成在物不顺则逆而水旱至焉不成则亏而饥馑至焉周官司服大荒素服大司徒荒政蕃乐大司乐大凶弛县杂记凶年乘驽马皆忧以天下故也
　　总论范氏锺曰自天子玉藻至食无乐此天子之仪十二天数也旒必象焉变化天道也龙卷象焉尊祖配天以是而祭可以对越上帝来格祖考矣东者日之所出向明而治闰必变而从时皆天道也皮弁以食顺以质也馂食之馀自损挹也日少牢崇俭也朔月大牢敬始也朔言听受命于天也朝言视中正以观天下也五饮水之为上原本而反始也燕居而齐服戒谨恐惧于不睹不闻也言动有书表仪天下也几声以察治忽声音与政通惟乐不可以伪为也年不顺成遽自贬损忧以天下也一衣服饮食动作起居雍雍肃肃周旋中礼矣
　　诸侯𤣥端以祭裨冕以朝皮弁以听朔于大庙朝服以日视朝于内朝〈裨婢支反大音泰〉
　　正义郑氏康成曰𤣥端祭先君也〈孔疏与上天子龙卷以祭其文相类故知祭先君也郑注王制𤣥衣养老云𤣥衣素裳天子之燕服为诸侯之朝服天子诸侯以朱为裳上士以𤣥为裳中士以黄为裳下士以杂色为裳则名𤣥端不得名朝服〉裨冕朝天子也公衮侯伯鷩子男毳也〈孔疏案觐礼侯氏裨冕郑注裨之为言埤也天子六服大裘为上其馀为裨是以总云裨冕〉皮弁下天子也〈孔疏以天子用𤣥冕诸侯用皮弁故云下天子也〉此内朝路寝门外之正朝〈孔疏以下文君日出而视之退适路寝故知此路寝门外朝〉天子诸侯皆三朝〈孔疏太仆掌燕朝之服位注燕朝朝于路寝之庭是一也司士正朝仪之位注此王日视朝事于路门外是二也朝士掌外朝之法注外朝在库门之外皋门之内是三也诸侯三朝已见于文王世子疏〉　刘氏彝曰天子听朔于明堂而颁其正朔于天下诸侯受而藏诸大庙每月之吉则以饩羊告朔祭于大庙因而听其月朔之政则服皮弁焉
　　存疑郑氏康成曰端亦当为冕〈孔疏𤣥端贱于皮弁下文皮弁听朔于大庙不应𤣥端以祭先君故知亦当为𤣥冕〉　孔氏颖达曰行此礼天子于明堂诸侯于大祖庙讫然后祭于诸庙谓之朝享司尊彝云朝享是也听朔又谓之月祭祭法云皆月祭是也〈案朝享月祭与告朔无干〉　戴氏侗曰裨冕冕服之次诸侯朝天子则降而服其次如公当衮则服鷩侯伯当鷩则服毳　马氏睎孟曰周诸侯之衣服礼仪皆以命数为节而诸侯相见亦用朝王之圭藉岂祭不以朝王之裨冕特降之以从𤣥冕乎殆不然矣公西华曰宗庙之事如㑹同端章甫则端𤣥端也孔子冠章甫之冠而公西华亦以端章甫为礼记者所以有𤣥端以祭之说欤
　　存异郑氏康成曰诸侯祭宗庙之服惟鲁与天子同〈孔疏案明堂位君卷冕立于阼此谓祭文王周公之庙得用天子之礼祭鲁公以下则亦𤣥冕〉　方氏悫曰内朝亦曰燕朝以其别于外朝故曰内以其别于治朝故曰燕视止于内朝者常朝也故以日言之〈案燕朝为路门内之朝此记指路门外之朝疏说甚明方氏之说非也〉
　　辨正陈氏祥道曰记曰齐之𤣥也以阴幽思也故祭之冕服皆𤣥齐之端衣亦𤣥仪礼大夫祭以朝服士祭以𤣥端冠礼冠者服𤣥端杂记公袭朝服一𤣥端一襚礼自堂受𤣥端则朝服𤣥端异矣𤣥端皆𤣥裳或黄裳杂裳可也未闻以素裳也郑注云朝服冠𤣥端素裳此说无据〈案士冠礼朝服素韠特牲𤣥端爵韠是异以韠不以裳〉案天子之服必十二章以则天数上公则止九章郑据左传三辰旗旗句谓登日月星于旗则服去三章而止九将画黼于扆画雉于门而山节藻棁服并去此四章而五乎上公九命九章自衮冕而下侯伯七命七章自鷩冕而下子男五命五章自毳冕而下大国之孤四命自希冕而下卿大夫不过三命自𤣥冕而下士一命无冕自皮弁而下此皆在外者也其在内则三公八命犹鷩冕故曰三公一命衮卿六命犹毳冕大夫四命犹希冕上士三命乃𤣥冕在内屈也其出封则皆加一命在外伸也未出封加衮以前则在内公卿之冕服自应比在外诸侯降一等既出封以后则冕服繋王命所加入朝时自应如周礼大行人九仪之命上公九章而服衮侯伯七章而服鷩子男五章而服毳夫亦何嫌而必降服其次如戴所云乎出封加命之诸侯若以入朝而必降其服将何以别于在内公卿未之加命者乎且裨有埤陪之义又卑也副也凡冕以一上者为正其馀卑者为裨天子裘冕十二旒为主为正衮冕而下为副为陪诸侯冕服通称裨冕王朝卿大夫士亦如之故曽子问云大祝裨冕又云大宰大宗大祝皆裨冕觐礼云侯氏裨冕侯氏以入朝而见屈于王岂大宰大宗大祝亦必降服其次乎其总称裨冕者以服衮服鷩服毳之诸侯同时入觐服章非一故以裨冕括之亦犹五玉总称为瑞云尔况弁师天子十有二玉朱子谓天子虽与诸侯同冕而旒皆十二玉则与上公衮冕九旒九玉自有分辨郑孔之说何疑焉至鲁君用天子车服乃僖公所僭与鲁公何与郑孔附㑹则非
　　朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服〈辨如字徐扶免反〉
　　正义郑氏康成曰辨色始入群臣也入入应门也辨犹正也别也小寝燕寝也释服服𤣥端〈孔疏据君故服𤣥端若卿大夫释服服深衣〉　陈氏祥道曰诗曰夜乡晨言观其旗臣辨色始入之时也又曰东方明矣朝既盈矣君日出而视之之时也朝以先为勤以后为逸退以先为逸以后为勤今朝而臣先于君所以明分守退而君后于臣所以防怠荒　刘氏彛曰大夫有政不敢自达者必入路寝之朝以请于君也故大夫未退则君不敢适小寝古之君臣同心同德以忧国事而君不敢恃其尊大以自暇逸三代之臣所以忠厚勤瘁于后世盖有所自焉　陈氏澔曰视朝而见群臣所以通上下之情听政而适路寝所以决可否之计
　　案视朝于路寝门外立而行礼而已礼毕君入路寝门听政大夫就寝门外左右六府各治其事周礼大仆所谓掌君命之出入诸臣之复逆全在于此臣有所奏告大仆引而入君有所命使大仆传而出献可替否反复商确恒历数时故臣曰夙夜在公必大夫皆退而后君适小寝释服也
　　存疑孔氏颖达曰应门之内则路门之外诸侯中门为应门外有皋门若鲁则雉库路入者入雉门也案诸侯无皋门疏误
　　又朝服以食特牲三爼祭肺夕深衣祭牢肉朔月少牢五俎四簋子卯稷食菜羮夫人与君同庖〈稷食食音嗣庖歩交反〉正义郑氏康成曰食必复朝服所以敬养身也三俎豕鱼腊〈孔疏约特牲礼故知豕鱼腊也〉祭牢肉异于始杀也〈孔疏早起初杀之时将食先祭肺以周人重肺至夕将食之时切牢肉为小假而祭之故云异于始杀〉天子言日中诸侯言夕天子言馂诸侯言祭牢肉互相挟〈孔疏天子言日中诸侯亦当有日中诸侯言夕则天子亦有夕天子言馂则诸侯亦馂诸侯言祭牢肉则天子亦祭牢肉〉五俎加羊与其肠胃也〈孔疏约少牢礼五俎但少牢祭神加羊与肤为五此人君所食无肤而有肠胃也〉朔月四簋则日食稲粱各一簋而已〈孔疏以朔月四簋故知日食二簋以稻粱羙物故知各一簋〉稷食菜羮忌日贬也〈孔疏纣以甲子死桀以乙卯亡无道被诛后王以为忌日〉夫人与君同庖不特杀也〈孔疏夫人与君同庖则后亦与王同庖可知〉　方氏悫曰牛羊豕为大牢羊豕为少牢诸侯朔月少牢以见日所食特牲三俎者或羊或豕而已〈案特牲用豕此传冩之误〉深衣燕居之服由朝至夕则可以燕矣故夕深衣而燕食焉朔月少牢固以降于天子亦以无故不杀羊故也俎荐牲肉天产故用阳数之奇簋盛黍稷地产故用阴数之耦五俎四簋则以朔月故倍常也君之常膳非不以稷为食特以稻粱为上而稷为之次耳非不以菜为羮特以鸡犬为胾而菜为芼耳今乃食止以其次羮止以其芼则以疾日当自贬故也夫人与君同庖与共牢而食同义
　　通论孔氏颖达曰以此而推天子朔月大牢当六簋黍稷稻粱麦苽各一簋若盛举则八簋故小雅陈馈八簋当加以稻粱此常食也若礼食则兼用簠数更多公食大夫礼簠盛稻粱下大夫六簋上大夫八簋周礼掌客上公簠十侯伯八子男六簋则俱十二存疑方氏悫曰周官膳夫王燕食则奉膳赞祭王荆公谓燕食有鱼鸟之膳非祭朝食之馀礼馂馀不祭以馀膳祭非敬也此言日中与夕则燕食尔而曰祭牢肉者由周以前质略故也
　　存异陆氏佃曰深衣叙祭牢肉之上则夕亦以此食矣夕燕居之时虽天子亦深衣易曰君子以向晦入燕息若端朝事也
　　案周官膳夫赞祭注言奉朝之馀膳所祭者牢肉则与此正同盖朝所祭者肺此所祭者牢肉就全牲言则以此为朝食之馀非前所食者之馀也王安石以馂馀不祭疑此所祭者是鱼鸟非牢肉误矣又上文𤣥端叙卒食之下是可知天子虽卒食犹朝服卒食后乃𤣥端也而陆氏佃顾谓天子亦夕深衣何耶且下朝𤣥端夕深衣据大夫士而言正以不敢上同于天子昭其辨也岂以相备哉
　　君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕君子逺庖厨凡有血气之类弗身践也〈逺于万反践依注作翦子浅反〉正义郑氏康成曰故谓祭祀之属〈孔疏若宾客飨饭亦在其中故云祭祀之属〉践当为翦声之误也翦犹杀也　孔氏颖达曰弗身践此谓寻常若祭祀之事则身自为之故楚语云禘郊之事天子自射其牲又刲羊击豕是也　方氏悫曰庖宰杀之所厨烹饪之所　应氏镛曰无故不杀仁也君大夫士必有辨礼也有故而杀礼也逺之而弗身践仁也君子逺庖厨盖古有是语孟子亦引之
　　存异孔氏颖达曰此君惟据诸侯以天子日食大牢无故得杀牛也无故不杀羊亦诸侯大夫也若天子大夫有故得杀牛　陆氏佃曰践如字血气之类盖若蝼蚁
　　案孔谓天子日杀一牛显与本文日少牢朔月大牢背陆谓蝼蚁不可踏则妇人之仁矣
　　至于八月不雨君不举年不顺成君衣布搢本关梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马〈衣于既反搢徐音箭又如字〉
　　正义郑氏康成曰君不举者为旱变也君衣布以下皆为凶年变也衣布者谓若卫文公大布之衣大帛之冠是也〈孔疏为国之破乱与凶年同故引之〉搢本去珽荼佩士笏也士以竹为笏饰本以象关梁不租此周礼也殷则关但讥而不征〈孔疏虽非凶年亦不课税〉列之言遮列也虽不赋犹为之禁不得非时取也〈孔疏恐有伤损于物不赋敛也〉造谓作新也孔氏颖达曰此论诸侯及卿大夫遭凶年之礼关
　　谓关门梁谓津梁租谓课税以其凶年故不课税马氏睎孟曰古人谓辰角见而雨毕则至于八月不雨者终无雨而万宝莫期乎成矣此君所以不举丧服以布士笏以本衣布所以致忧搢本所以自贬不租不赋所以寛民财司关凶札则无关门之征是也土功不兴所以寛民力司徒荒政弛役是也关以通陆梁以通川大夫不得造车而继之以马者造车而马从之也　朱氏申曰关梁人之所运其利微故其税曰租山泽地之所产其利博故曰赋　辅氏广曰土功谓筑城垒浚河湟大夫不造车马则君不得为宫室可知
　　通论马氏睎孟曰周官司书言赋而终之以凡税敛掌交言九税而馀官言九赋司徒言征而继之以赋载师言赋而继之以税则税者以地取之也征者以正取之也敛则收而聚之赋则取而布之租则取之不可以悉税者取之以道征者取之以义敛者取之事赋者取之法租者取之戒其言不同相备故也存疑郑氏康成曰至于八月建子之月尽建未之月也〈孔疏文公十年自正月不雨至于秋七月传云不曰旱不成灾也〉春秋之义周之春夏无雨未能成灾至秋秀实之时而无雨则雩雩而得雨则书雩喜祀有益也雩而不得雨则书旱明灾成也　刘氏彝曰洪范庶征三代之明训也君人者知其由已之致也反躬自讼不御正寝不进常膳食不举乐春秋所以书正月至于七月不雨或书大旱或书大雩或书又雩皆因其违礼违天之实迹书以见其咎征也三传弗达圣人之意乃曰不为灾故不书旱岂有不雨者七月而不为灾者此曰至于八月不雨君不举后儒惑于三传不然则误且缪矣孔氏颖达曰土功不兴谓人食不得满二釜之岁若人食二釜则犹兴土功均人云丰年旬用三日中年用二日无年用一日廪人云人食四釜上三釜中二釜下是无年犹有一日之役也〈案年不顺成亦大概谓凶歳耳不兴土功谓不造城郭宫室若无年犹有一日之役则凡小力役亦是不必土功也〉
　　案周八月夏六月孟子所谓七八月之间旱则苖槁者言至此月不雨尚未至年不顺成也而君已为之不举见其敬天勤民之至若据春秋至七月不雨不为灾至八月乃为灾而君不举之说犹未协经义
　　卜人定龟史定墨君定体
　　正义郑氏康成曰定龟谓灵射之属所当用者定墨视兆坼也定体视兆所得也周公曰体王其无害〈孔疏此尚书金縢文〉　孔氏颖达曰龟人云天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北龟曰若属各以其方之色与其体辨之色谓天龟𤣥地龟黄东青西白南赤北黒也体则俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪靁右倪若定者定其所当用谓卜祭天用灵祭地用射射则绎也春用果秋用靁之属占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼注云体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆璺也凡卜必以墨画龟求其吉兆若龟从墨而大坼称为兆广从墨裂其傍岐细出称为兆璺君定体者谓五行之兆象既得兆体君定其体之吉凶尊者视大卑者视小也　朱子曰占龟土兆大横木兆直金兆从右邪上火兆从左邪上水兆曲或曰火兆直木兆从左邪上〈案此即五行之兆象〉以大小长短明暗为吉凶或占凶事又以短小为吉又有旋者吉大横吉〈案君定体即以此定其吉凶〉
　　通论方氏悫曰周官言君占体大夫占色史占墨卜人占坼其序与此不同者彼以尊卑之序言此以先后之序言故也
　　存疑吴氏澄曰墨谓既坼之后以墨涂之坼大者食墨粲然可见坼微者墨不能入故但占其坼而已案古卜法今不传如孔疏则史先就龟腹板为图如书言我卜瀍水东涧水西又卜瀍水东惟洛食是必图瀍涧洛水地势之形而龟之坼如墨所⿰扌𭥍 -- 指则吉也如吴氏说乃既坼后加以墨全非史所能定矣疑疏说犹为近之
　　君羔幦虎犆大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆〈孔云君下或有齐字幦音觅诗作幭周礼作幂徐苦荻反犆依注音直齐音斋上鹿字或作豹〉正义郑氏康成曰幦覆苓也〈孔疏苓即式也诗大雅鞹鞃浅幭毛传云幭覆式幭即幦也又周礼巾车作𧜀但古字耳三者同也知幦是覆苓者少仪云负良绥申之面拖诸幦是也〉犆读皆如直谓縁也此君齐车之饰〈孔疏以大夫及士皆云齐车故知此君齐车之饰〉臣之朝车与齐车同饰〈孔疏据此则君之朝车与齐车异饰也但无文以言之〉　孔氏颖达曰此论君及大夫士等齐车朝车所饰之物尊卑不同皇氏云君谓天子诸侯诗浅幭以虎皮为幭此或缘以虎皮即谓之浅幭欤陈氏祥道曰轼之制有衡以横乎上有犆以直乎下幦若席然施诸轼上其礼有等其用有辨虎以其威猛而有义也羔以其不党跪乳而有礼也鹿以其善接其类而有仁也豹之于虎其为威小矣齐于朝其为礼异矣故诸侯觐王虎浅幦齐则羔幦虎饰而已士之齐车鹿幦豹饰则朝车之幦与饰不以鹿豹而大夫齐车朝车皆鹿幦豹饰者屈于君故也　方氏悫曰周官巾车金路封同姓象路封异姓齐右谓金路为齐车则王固以金路齐也王如此则同姓从可知言同姓以金路则异姓以象路可知由此推之大夫之车则墨车是也士之车则栈车是也　吴氏澄曰朝车者大夫之朝车也蒙上文大夫之齐车用鹿皮为幦豹皮为饰而其朝车及士之齐车亦皆鹿皮豹犆也言朝车者恐人疑其朝车之与齐车异饰也言士齐车者恐人疑士之齐车与大夫异饰也故重出鹿幦豹犆四字而不杀其文云　徐氏师曽曰鹿善群豹文炳取其恊恭而有文也
　　存疑孔氏颖达曰车式以苓为之有竖者有横者故考工记注云轛式之植者衡者也　又曰皇氏云诗浅幭与𤣥衮赤舄同文知亦齐车此用羔幦是异代礼〈案韩侯来朝而赐之必命车也此以为齐车又谓为异代之礼不知何据〉　方氏悫曰承君之下不言朝车则知君之羔幦虎犆以齐而不以朝也宣王赐韩侯鞹鞃浅幭者谓虎皮浅毛亦虎犆矣盖天子之所锡不必诸侯之以朝故也　马氏睎孟曰周礼以金路祭祀㑹同宾客谓之齐车而其幦无所经见荀子曰丝末弥龙所以养威此天子之幦也然则羔幦虎犆殆诸侯之礼欤
　　案天子之辂有五等安见辂别而幦与犆尽同欤据周礼丧车且有五等木车犬𧜀疏饰素车犬𧜀素饰藻车鹿浅䄙革饰駹车然𧜀髤饰漆车豻䄙雀饰安见祭车朝车反无辨而同𧜀同饰欤则周礼巾车一职大有阙文而此一节言齐车朝车亦多阙误盖朝必降齐一等而士必降大夫一等无缘大夫之齐大夫之朝士之齐俱鹿幦豹犆别数之而仍重言之也芮城定本作大夫齐车豹幦豹犆其朝车与士齐车鹿𧜀豹犆芮氏博极群书或有据　又案孔以苓即式是已又言以苓为之何也苓是何物可以之为式乎且言式有直者有横者益不可解式车前横木其直者谓之轛式无直者也
　　君子之居恒当戸寝恒东首若有疾风迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐〈首手又反迅音峻又音信衣于既反下衣布同〉正义郑氏康成曰当戸乡明也东首首生气也衣服冠而坐敬天之怒
　　通论方氏悫曰孔子将病犹当戸而坐君视之犹东首加朝服迅雷风烈必变盖礼然也
　　总论孔氏颖达曰自此至光矣一节明卿大夫以下所居处及盥浴并将朝君之仪
　　日五盥沐稷而靧粱栉用椫栉髪晞用象栉进禨进羞工乃升歌浴用二巾上𫄨下绤出杅履蒯席连用汤履蒲席衣布晞身乃屦进饮〈盥音馆靧音悔栉则乙反椫章善反禨其既反𫄨刃疑反绤去逆反杅音雩蒯苦怪反连力旦反方读如字屦九具反本又作履〉
　　正义郑氏康成曰晞干也沐靧必进禨作乐盈气也〈孔疏以新沐气虚补益其气〉更言进羞明为羞笾豆之实〈孔疏知非庶羞者庶羞为食而设今进禨则为饮设故知是羞笾羞豆〉𫄨绤刷去垢也杅浴器也蒯席涩便于洗足也〈孔疏浴竟出盆践蒯席上亦刮去垢也〉连犹同也〈案同谓此洗足与浴同用汤也疏又以连为释谓同用汤则垢释耳〉进饮亦盈气也孔氏颖达曰盥洗手也沐沐发也靧洗面也取稷
　　粱之潘汁洗面沐髪并须滑故也此大夫礼人君靧沐皆粱也椫白理木栉梳也沐髪为除垢腻故用白理涩木以为梳沐已燥则髪涩故用象牙滑栉以通之禨谓酒也沐而饮酒曰禨进羞之后乐工乃升堂以琴瑟而歌连犹释也释去足垢而用汤䦨也　方氏悫曰上贵而下贱𫄨精而绤粗上𫄨下绤则用之各以其称也杅以木为之蒯茅类蒯涩而蒲软用汤谓用以洗足浴既用汤又用汤以洗足故曰连连之为言续也进饮而不进羞工亦不升歌杀于沐也辅氏广曰衣布如今之浴衫晞身乃屦屦服之末进屦则衣服皆举矣故进饮焉
　　通论马氏睎孟曰内则子之于亲聘礼馆人之于宾皆三日具沐五日具浴盖礼以情制德以礼作君子知弹冠振衣于其外则必浴德澡心于其内也总论应氏镛曰沐先稷而后粱栉先椫而后象浴巾下绤而上𫄨席先蒯而后蒲盖垢污之难去不可不加刮摩涤荡之力故先用其粗者及整治之后则用润养之功而已
　　将适公所宿齐戒居外寝沐浴史进象笏书思对命既服习容观玉声乃出揖私朝辉如也登车则有光矣〈齐侧皆反辉音晖〉
　　正义郑氏康成曰思所思念将以告君者对所以对君者〈如复命覆奏〉命谓所受君命书之于笏为失忘也玉声玉佩也私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行　孔氏颖达曰史谓大夫亦有史官也熊氏云下大夫不得有象笏又解云有地大夫故用象既服者著朝服已竟私习仪容又听已佩鸣玉声与行歩相中适也习仪竟行歩至己之私朝揖其属臣揖竟出登所乘之车而适君朝矣〈案有地大夫用象以后言诸侯以象大夫以鱼湏文竹推之〉方氏悫曰齐戒故居外寝沐浴以前期为之故曰宿古之人将有所思也必先齐将有所为也必先戒陈氏澔曰辉与光皆言德容发越之盛光则又盛于辉矣
　　通论马氏睎孟曰孔子于哀公三日齐而后请伐齐诸侯于玊畿泰山具朝宿之邑皆以汤沐名之则人臣见君之礼可见矣
　　馀论朱子曰汉初有秉笏奏事　又曰执簿亦笏之类只是为备遗忘故手执眼观口诵于君前有所指画不敢用手故以笏指画今世遂用以为常执之物存异吴氏澄曰辉如谓昧爽之际晨光犹熹㣲也有光谓质明之时晨光已显著也
　　案容观必中礼玉声必中乐君子事君诚敬积于中仪容发于外辉如有光易所谓有孚晖吉诗所谓仪一心结也如吴说则登车已有光至公门大明矣非辨色始入　又案此章记朝君之礼凡事君者皆当如是不必専谓为诸侯朝天子也
　　天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也〈荼依注音舒诎出勿反〉
　　正义郑氏康成曰珽之言珽然无所屈也荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首诸侯惟天子诎焉大夫奉君命出入者也上有天子下有已君又杀其下而圜　孔氏颖达曰方正于天下示己之端平正直而布于天下也荼后直下角方正大夫士又杼其下广二寸　陈氏祥道曰天子于天下体无所屈故体必方正诸侯于天子则谨度以臣之于臣民则制节以君之故荼前诎后直大夫于其君则为臣于天子则为陪臣故笏前诎后诎　方氏悫曰玉之廷者为珽左传衮冕黻珽珽故直直故方方故正方正者以其直而无所诎于天下也故天子搢之且其动也直天道也其动也诎地道也天子体天道故无所诎诸侯进则势诎于天子故前诎退则道伸于国人故后直搢谓搢之于绅也搢之于绅则服之也服之欲其识而勿忘故也言天子如此则馀可知矣〈案绅带之垂者带可搢笏绅不可搢绅当作带〉
　　存疑郑氏康成曰此亦笏也谓之珽〈孔疏以下文笏天子以球玉故知此珽亦笏也〉或谓之大圭长三尺杼上终葵首〈孔疏玉人注云大圭或谓之珽〉终葵首者于杼上又广其首方如椎头〈孔疏齐人谓椎头为终葵〉是谓无所诎后则恒直相玉书曰珽玉六寸明自照〈孔疏引证珽是玉明自照者内含明也〉　陆氏佃曰珽非大圭大圭长三尺珽长六寸〈周氏谞曰笏二尺六寸考工记大圭三尺兼上终葵首言之珽六寸单指终葵首〉　陈氏祥道曰天子之朝日执镇圭搢大圭则所执者贽也所搢者笏也诸侯之朝大夫之聘盖亦如此则诸侯执命圭者必搢荼大夫执聘圭者必搢笏及其合瑞而受圭则执其所搢而已此所谓见于天子无说笏天子之笏曰珽诸侯曰荼大夫以下曰笏者尊者文其名卑者命其实故车天子诸侯曰路大夫以下曰车寝天子诸侯曰宫大夫以下曰寝
　　辨正朱子曰周礼典瑞大圭不执只是搢于腰间却执镇圭用藻藉以朝日而今郊庙天子皆执大圭大圭长三尺且重执之甚难古者本非执大圭也案珽笏大圭三者郑氏以为一为郑氏之说者曰珽玉六寸据上不杀者椎头也然以笏计之笏度二尺六寸加椎头六寸是大圭应长三尺二寸而玉人典瑞俱云大圭三尺者何也是大圭非珽明矣第珽与大圭固二而陈氏以珽即笏恐犹未然本文明言天子之珽方正无所诎诸侯之荼前诎后直大夫前后诎笏则明言中博三寸前后皆二寸则以为大夫之前后诎可也与天子之方正诸侯之后直能附合乎且笏惟天子以球玉诸侯则以象大夫则以竹安得尽以玉为之而但辨其直杀耶则珽与笏亦不得混为一也荀卿云天子御珽诸侯御荼大夫服笏管子云天子执玉笏以朝日又似珽荼之用同于笏者或天子有珽有玉笏接诸侯则搢珽示方正朝日则执玉笏示有所让诸侯有荼有象笏朝王及临群臣则搢玉荼示上诎下直居恒则所搢但象笏欤本文于大夫不举名盖大夫惟有一笏原无异制异用观荀子于大夫言服笏服者其常于天子言御珽诸侯言御荼则必有所御乃用之
　　侍坐则必退席不退则必引而去君之党登席不由前为躐席徒坐不尽席尺读书食则齐豆去席尺〈为于伪反躐力辄反〉
　　正义郑氏康成曰引却也退谓傍侧也辟君之亲党也登席不由前升必由下也徒坐不尽席尺示无所求于前不忘谦也食则齐者为污席也　孔氏颖达曰臣侍君坐若侧傍有别席则退受侧席不退谓傍无别席可退或虽有别席君不命之使退命令与君之亲党同席则卑谦却引而离君之亲党坐君亲党之下也庾云失节而践为躐席应从下升若由前升是躐席也徒空也空坐谓非饮食及讲问时也不尽席之前畔有馀一尺读书食则坐近前与席畔齐豆去席尺者解席所以近前之意以设豆去席一尺不得不前坐就豆　方氏悫曰侍坐则必退席者不敢与尊者并故也虽不退席犹须引身而去君之党以避之于其党如此则于君可知矣
　　存疑郑氏康成曰读书则齐者读书声当闻尊者孔氏颖达曰案乡饮酒礼宾席于戸西以西头为下主人席于阼阶介席于西阶皆北头为下宾升席自西方注云升由下也又乡饮酒记云主人介凡升席自北方降自南方注云席南上升由下降由上主人受献自席前适阼阶是降自北方者以受献正礼须席末啐酒也若宾则升降皆由下也
　　案上二句言侍君之席下因及师弟宾主之席盖讲说与食则惟师南面专席弟子东西面同席宾主则无南面之席惟有东西相向之席讲说则书䇿在席前食则豆在席前故升席皆当由后而升乃不相背若由前而升则陵躐而失其节所以不由前为此故也徒坐不尽席尺以示谦也读书食则与席齐以豆去席尺书亦犹是也
　　存异陈氏澔曰登席不由前为躐席八字当作一句而为字平声盖行礼之时人各一席而相离稍逺固可从下而升若布席稍宻或数人共一席则必由前乃可得已之坐若不由前则是躐席也　王氏曰食则豆去席尺读则与豆齐亦去席尺是谓齐豆去席尺
　　案登席不由前疏引乡饮酒礼于义不符陈氏必以八字为一句其说尤缪曲礼云毋踖席抠衣趋隅不趋隅尚不可而独可由前乎盖升席有从下者有从后者必无从上从前者读书食则齐依䟽为句豆去席尺举食席以例书席省文也石梁王氏说更支
　　若赐之食而君客之则命之祭然后祭先饭辩尝羞饮而俟若有尝羞者则俟君之食然后食饭饮而俟〈饭扶晚反辩音遍〉
　　正义郑氏康成曰侍食则不祭虽见客犹不敢备礼也君将食臣先尝羞忠孝也俟君食而后食若有尝羞者膳宰存也饭饮利将食也　孔氏颖达曰此论人君赐食之礼祭祭先也礼敌者共食则先祭降等之客则后祭若臣侍君而赐之食则不祭若赐食而君以客礼待之则得祭虽得祭又先湏君命之祭乃敢祭也饭食也君未食而臣先食遍尝羞膳示行臣礼为先尝食之义也礼食未飧必先啜饮以利滑喉中不令涩噎君既未飧故臣亦不敢飧而先尝羞尝羞毕啜饮以俟君飧臣乃敢飧也若有尝羞者臣侍食非君所客故不得祭亦不得尝羞君自有膳宰尝羞也既不祭不尝则俟君食后已乃食也饭饮者饮之也虽不尝羞亦先饮以俟君也　徐氏师曽曰饮而俟饭非饮而俟飧知然者以在品尝之前也通论方氏悫曰于饭曰先于羞曰尝互言之耳　陆氏佃曰侍食虽众其尝食常卑者一人先
　　君命之羞羞近者命之品尝之然后惟所欲凡尝逺食必顺近食君未覆手不敢飧君既食又饭飧饭飧者三饭也君既彻执饭与酱乃出授从者〈覆芳复反飧通作餐从夕者夕食也从水者水浇饭也皆音孙从才用反〉
　　正义郑氏康成曰羞近者辟贪味也顺近食者从近始也〈孔疏意欲尝逺且从近始辟贪味也〉覆手以循咡已食也〈孔疏食饱必覆手以循口边恐有殽粒污著之也〉飧劝食也〈孔疏飧谓用饮浇饭于器中也礼食竟更作三飧以劝助令饱食使不虚也〉君既食又饭飧不敢先君饱也三饭臣劝君食如是可也〈孔疏三饭三度飧也〉执饭与酱授从者食于尊者之前当亲彻也　孔氏颖达曰君命之羞犹是君所不客者也虽君已食已乃后食而犹未敢食羞故又须君命虽得君命犹先食近其前者一种而止品遍也君又命遍尝而已乃遍尝之后则随己所欲不复次第也凡尝逺食必顺近食客与不客悉皆如此故云凡也君未覆手不敢飧侍食者悉然也君馔已彻则臣乃彻已馔以授从者饭酱是食之主己之所得故自执之以授从者此谓不客者若君与已礼食则但亲彻之不敢授已之从者也　余氏心纯曰飧不敢先君饱馔不敢先君彻皆视君节以执臣礼也
　　通论孔氏颖达曰君与己礼食不敢授从者故公食大夫礼宾北面坐取粱与醤以降西面坐奠于阶西注云不以出者非所当得是也若非君臣但降等者则彻以授主人相者故曲礼云客若降等彻饭齐以授相者若宾主敌则彻于西序端公食大夫礼亲彻是也
　　凡侑食不尽食食于人不饱唯水浆不祭若祭为己偞卑〈侑音又偞虚实反〉
　　正义郑氏康成曰不尽食不饱谦也水浆非盛馔也已犹大也祭之为大有所畏迫臣于君则祭之〈孔疏公食大夫礼宰夫执觯浆以进宾受坐祭遂饮〉　孔氏颖达曰此因上侍君之食因明凡人相敌为食之礼侑食不尽食明劝食尊者之法食于人不饱通包食于尊者及礼敌之人皆谦退不敢自足也食于礼敌之人所设水浆不以祭先偞厌也若祭水浆为大厌降卑微也　方氏悫曰食于人不饱与共食不饱同义
　　通论辅氏广曰孔子说食于人不饱礼也孔子食于少施氏未尝不饱饱少施氏之德也
　　君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵君子之饮酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯礼已三爵而油油以退退则坐取屦隐辟而后屦坐左纳右坐右纳左〈洒先典反又西礼反言鱼斤反油音由本亦作由郑于斯字句礼一字句王肃本无已字及下油字于言字句言斯礼句〉
　　正义郑氏康成曰不敢先君尽爵洒如肃敬貌洒或为察言言和敬貌斯犹耳也油油说敬貌以退礼饮过三爵则敬杀可以去矣　孔氏颖达曰此论臣于君前受赐爵之礼在君前先饮者示贱者先即事后授虚爵者示不敢先君尽爵洒如者谓颜色肃敬如似洒然既受二爵颜色稍和故言言皇氏读言为訚义亦通也油油者言侍君小燕惟止三爵颜色油油说敬故春秋左氏传云臣侍君宴过三爵非礼也坐跪也初跪脱屦堂下为敬故退而跪取屦起而逡巡隐辟而著之纳犹著也若坐左膝则著右足之屦若坐右膝则著左足之屦　辅氏广曰言君若赐之爵则非礼食可知越席再拜稽首受者受于尊所也反登席而祭之　方氏悫曰隐则不显辟则不正隐辟而后屦与就屦跪而屏之于其侧同义坐左纳右坐右纳左凡以顺手足之便也
　　通论孔氏颖达曰此谓朝夕侍者始得爵也若其大礼则君先饮而臣后饮故曲礼云长者举未釂少者不敢饮燕礼公卒爵而后饮是也此经再拜稽首而后受燕礼兴受爵降下奠爵再拜稽首则先受而后再拜燕礼据大饮法此据朝夕侍君而得赐爵燕礼非惟三爵而已　马氏睎孟曰考工记一升曰爵三升曰觚自觚至散其量有差而此特言爵者盖爵者觚觯角散之总名故也君之赐爵所以致恩臣之受爵贵于至敬此所以三爵而油油以退也若夫湛露之燕诸侯至于不醉无归燕礼之燕臣至于无算爵此又礼之大者与此异也士相见礼言君赐之爵退则隐辟而后屦君为之兴则曰君无为兴而其出至于三辞此不言者记其略也　朱子曰详略不同皆宜参考　应氏镛曰古之君臣以情相与于其闲燕命之侍坐赐食赐爵非朝聘宴飨之正疑若不必过严其分然亦未尝忘恭敬之心廉耻之节焉其有不同者食则命之祭然后祭爵则越席而饮者不敢留君惠也饮至于三而亟退者酒易及乱而遂其驩则无已也饭至于三而犹劝者食以养人而相爱之意为无穷也诗曰三爵不识矧敢多又古聘射之礼宾主百拜而酒三行则爵不过三古之定礼也若夫传有四饭之文礼有劝飧之义其亦不厌于详矣存异王氏肃曰二爵而言饮二爵可以语也言斯礼语必以礼也
　　案郑王二说义皆可通但王说言字颇凿
　　凡尊必上𤣥酒惟君面尊惟飨野人皆酒大夫侧尊用棜士侧尊用禁〈上陈澔本作尚棜于据反〉
　　正义郑氏康成曰𤣥酒不忘古也面犹乡也燕礼曰司宫尊于东楹之西两方壶左𤣥酒南上公尊瓦大两有丰在尊南南上飨野人皆酒饮贱者不备礼也棜斯禁也无足有似于棜是以言棜〈孔疏案乡饮酒礼设两壶于房戸间有斯禁彼是大夫礼此云大夫用棜故知棜是斯禁也案特牲礼注云棜今木举上有四周下无足今斯禁亦无足故云有似于棜〉　孔氏颖达曰人君燕臣子专其恩惠故尊鼻乡君若两君相见则尊鼻于两楹间在宾主之闲夹之不得面乡尊也飨野人谓蜡祭时也野人贱不得本古又无德又可饱食故惟酒而无水也侧谓旁侧在宾主两楹闲旁侧夹之若一尊亦曰侧尊故士冠礼云侧尊一甒醴在服北注云无偶曰侧与此侧别　方氏悫曰设𤣥酒之尊必在众尊之上礼运言𤣥酒在室是矣君面尊者专惠之道也臣侧尊者辟君之嫌也　陆氏佃曰禁即棜也变棜言禁棜之辞仁禁无所不禁
　　通论马氏睎孟曰周官行人王礼诸侯飨而有祼孤卿无祼则以酒礼之而已观此则君子之于野人又可知也然礼之不用𤣥酒非特此也士冠礼醴子昏礼醴妇聘礼醴宾皆无𤣥酒礼质故也特牲少牢酌一尊无𤣥酒礼杀故也昏礼尊于房戸之闲无𤣥酒外略于内故也士丧既夕士虞皆有酒醴无𤣥酒凶变于吉故也然则𤣥酒虽薄而其礼重醴酒虽厚而其礼轻记所谓近于人情非其至者于此见矣






　　钦定礼记义疏卷四十一
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷四十二
　　玉藻第十三之二
　　始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也〈冠古乱反布冠如字下并同敝音弊本亦作弊〉
　　正义郑氏康成曰缁布冠本太古耳非时王之法服也　孔氏颖达曰从诸侯下达于士其初加者是缁布冠不复常著冠而敝去之可也　周氏谞曰用缁布者所以立本也然非以趋时故既冠而即敝之可也
　　案崇本尚质而导人心于朴淳则始加缁布之深意也故冠义以此始兹杂明冠制亦以此始
　　总论孔氏颖达曰自此至桓公始也一节广论上下及吉凶冠之所用唯五十不散送及亲没不髦记者杂录厕在其闲
　　𤣥冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也𤣥冠丹组缨诸侯之齐冠也𤣥冠綦组缨士之齐冠也〈缋又作绘户内反緌本又作蕤耳隹反齐侧皆反綦音其徐其记反〉
　　正义郑氏康成曰𤣥冠朱组缨缁布冠缋緌始冠之冠也𤣥冠委貎也诸侯缁布冠有緌尊者饰也〈孔疏郊特牲士冠礼皆云其緌也吾未之闻谓大夫士也此云缋緌诸侯之冠故云尊者餙也〉缋或作绘緌或作蕤齐冠言齐时所服也〈孔疏言齐者兼祭祀之时故曲礼云立如齐恐此齐亦兼祭祀故言齐时所服其祭诸侯则𤣥冕也〉　陈氏祥道曰朱以著正阳之色缋以备五采之文五采虽美不若正阳之纯纯其饰所以异也诸侯与士之齐则同而尊卑之分则异同故皆𤣥冠以一其诚异故组缨殊色以辨其等丹则显綦仓艾色则晦也　方氏悫曰天子言缨诸侯言緌互相备尔𤣥则纯乎天之色缁则杂以地之色故以为天子诸侯隆杀之辨齐之冠一以𤣥者以阴幽思也　马氏睎孟曰委貌之制不可考观周礼言冠弁而康成以委貎言之则委貎类弁矣范文子以杖击其子而折委筓则委貎有筓矣士冠礼缁布冠有缨无筓而皮弁爵弁有筓则委貎殊于缁布冠类于弁可知也周官司服其祭服有𤣥端素端记曰太古冠布齐则缁之又曰齐之𤣥也又曰齐𤣥而养又曰𤣥冕齐戒荀子曰端衣𤣥裳挽而乘路盖太古之祭冠以缁周之祭冠以𤣥天子齐则𤣥冕而𤣥端所以挽而乘路者也诸侯而下则𤣥冠𤣥端而已所谓丹綦组缨是也　朱氏申曰朱与丹皆赤类也然朱则含阳焉丹则受阳而已缋与綦皆杂色也然缋则以画綦则染之而已
　　存疑郑氏康成曰四命以上齐祭异冠〈孔疏诸侯𤣥冕祭𤣥冠齐孤则爵弁祭亦𤣥冠齐是齐祭异冠也其三命以下大夫则朝服以祭士𤣥端以祭皆𤣥冠是齐祭同冠天子之士与诸侯上大夫同天子大夫与诸侯孤同此云四命齐祭异冠谓自祭助祭于君则齐祭同冠也郑答赵商云齐祭谓齐时一冠祭时亦一冠四命乃然大夫冕士弁而祭于君齐时服之祭时服之郑言是助祭齐祭同冠若然士之助祭齐服应服爵弁而郑注旅贲氏云服𤣥端不服爵弁者熊氏云士助王祭祀服爵弁若助王受朝觐齐时则服𤣥端义或然也〉　陈氏祥道曰天子诸侯大夫齐祭异服特天子于群小祀皆𤣥冕则齐祭同服存异陆氏佃曰𤣥冠丹组缨亦天子之齐冠
　　案记谓夏之末造有诸侯冠礼自必有天子冠礼而此朱组缨缋緌诚如郑云始冠之冠盖夏之末造兴焉至周弥文矣冠之制有三冕最尊弁次之冠又次之故冕弁不得妄干而冠自天子下逹然天子亦止用之燕居耳此言齐冠不及天子天子齐以冕故也陆谓𤣥冠丹组缨亦天子齐冠则无别矣且群小祀祀之最卑者也犹必𤣥冕是天子无以冠齐者陈氏以齐祭异冠兼大夫较郑四命以上之义为长盖𤣥冠丹组缨诸侯之齐冠则诸侯以下齐必以冠可知乃杂记有云大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己即谓杂记大夫为孤而士则固弁而祭于公是虽小国之大夫亦当弁而祭于公也以齐无不𤣥冠之诸侯以祭有弁之士齐祭异冠矣而顾谓四命以上始然宜乎来赵商之问而孔氏辗转以求申其说终疑其义之或然哉
　　缟冠𤣥武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也𤣥冠缟武不齿之服也〈缟古老反又古报反纰音埤又埤支反惰徒卧反〉
　　正义郑氏康成曰缟冠𤣥武谓父有丧服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊〈孔疏卷用𤣥而冠用缟冠卷异色〉纰读如埤缘边也既祥之冠已祥祭而服之也闲传曰大祥素缟麻衣垂緌五寸亦缟冠素纰凶服之象也〈孔疏以文承上故知缟冠素纰而加垂緌五寸〉垂长緌明非既祥不齿所放不帅教者　孔氏颖达曰姓生也孙是子之所生故云子姓武用𤣥𤣥是吉〈方氏悫曰武在下为父而𤣥亲亲于下也〉冠用缟缟是凶〈方氏悫曰冠在上为祖而缟尊尊于上也〉吉而杂凶不纯吉也缟冠素纰縁冠两边及冠卷之下畔其冠与卷身皆用缟未纯吉之祭服也但以素縁耳　方氏悫曰既祥之冠不以布而以缟吉事之先见也纰不以采而以素有禫馀哀故也　陈氏祥道曰子姓之缟冠𤣥武则凶其上不齿之𤣥冠缟武则凶其下凶其上以父之有服故也凶其下以下之自贻故也　呉氏澄曰对有服之父而言则曰子对所为服之祖而言则曰孙故兼言子姓　应氏镛曰垂緌五寸游曳而长非法服也盖勤饬者敏于趋事谨于守礼故緌必短惰游者怠于事而侈于饰故特长
　　通论孔氏颖达曰缟是生绢而近吉当祥祭之时身着朝服首著缟冠以其渐吉故也不言以素为纰故丧服小记云除成丧者朝服缟冠杂记祥主人之除也于夕为期朝服郑云祭犹缟冠杂记又云既祥虽不当缟者必缟据此皆云祥祭缟冠若既祥之后微申孝子哀情故加以素纰以素重于缟也检勘经注如此而皇谓缟重素轻祥祭之时以素为冠以缟为纰纰得冠名祥祭之后以缟为冠以素为纰亦冠得纰名素冠文无所出不知皇何据〈案礼无素冠诗庶见素冠〉　陈氏祥道曰惰游之责轻于不齿而缟冠素纰垂緌五寸重于𤣥冠缟武何也盖惰游者一时之过茍变惰游以趋职事则缟冠垂緌弃之可也若夫𤣥冠缟武或服之终身或服之三年故以重驭暂义也以轻驭久仁也义故民畏其威仁故民怀其徳
　　存疑郑氏康成曰惰游罢民也〈孔疏周礼坐嘉石之罢民〉
　　辨正陆氏佃曰惰游言士非罢民著矣亦言士犹以士望之
　　案居冠不緌而游惰之士常垂緌以为饰则使之缟冠素纰加垂緌五寸无丧若有丧以深著无事若有事之深可闵也
　　居冠属武自天子下达有事然后緌〈属章欲反〉
　　正义郑氏康成曰居燕居也著冠于武少威仪有事然后緌燕无事者去饰
　　通论周氏谞曰诸侯齐与燕虽皆用𤣥冠然齐冠不属卷而加緌则齐与燕其服不能无小异　陈氏祥道曰子姓之冠缟冠𤣥武不齿之冠𤣥冠缟武则非子姓与不齿冠武同色也杂记曰委武𤣥缟而后蕤则武亦谓之委以其若冠之足故曰武以其委于下故曰委
　　案武者冠之卷仪礼斩衰外毕注冠前后屈而出缝于武〈贾疏前后两头皆在武下向外出反屈之缝于武缝毕向外故云外毕〉是惟斩衰外毕诸冠皆内毕也若冠不与武相属则制冠犹未毕何以冠乎丧大记加武带绖谓加绖于冠之武非前冠无武至此加武也固冠在缨不在武此节文义以有事与居对以后緌与属武对言常时缨属于武故无緌有事乃系缨于筓以固冠而因垂其馀以为饰乃有緌也
　　存疑孔氏颖达曰若非燕居则冠与武别临着乃合之有仪饰故也　陈氏祥道曰古者施冠于首然后加武以约之丧大记袭裘加武则武之设所以约冠居冠属武则非燕居武不属于冠也丧冠条属则非有丧者缨武异材也　方氏悫曰君子动而有为则详而文静而无事则略而质居冠属武略而质也
　　五十不散送亲没不髦大帛不緌𤣥冠紫緌自鲁桓公始也〈散悉但反髦音毛〉
　　正义郑氏康成曰五十送丧不散麻始衰不备礼也〈孔疏始死三日之前要绖散垂三日之后乃绞之至葬启殡已后亦散垂既葬乃绞五十既衰不能备礼故不散垂〉不髦去为子之饰大帛不緌去饰也　周氏谞曰五十不散送养筋力于始衰之年亲没不髦责成人于亲没之后大帛不緌异于吉也　方氏悫曰紫色非正也后世用之自桓公始
　　存异郑氏康成曰帛当为白谓白布冠凶服𤣥冠紫緌僭宋王者之后服也〈孔疏以祭周公用白牡乘大路是鲁用殷礼故疑紫緌僭宋后〉緌当用缋〈孔疏以上文云缁布冠缋緌诸侯之冠故知也〉
　　案杂记大白与缁布连文则白布冠居丧所服此大帛则素缯凡有忧者之服如卫文公大帛之冠及秦伯素服郊次用之不必改此帛为白孔子恶紫夺朱时人好紫桓公以为緌耳宋王者之后服紫何据乎天子朱纮诸侯青纮青纮则青緌者宜也始冠之缁布缋緌冠而敝之矣岂以为常乎
　　朝𤣥端夕深衣深衣三袪缝齐倍要祍当旁袂可以回肘〈朝直遥反祛起鱼反缝音逢齐音咨要一遥反祍而审反又而鸩反肘竹丑反〉
　　正义郑氏康成曰谓大夫士也〈孔疏朝𤣥端与君不同故知是大夫士〉三祛者谓要中之数也袪尺二寸围之为二尺四寸三之七尺二寸〈孔疏深衣云幅十有二以计之幅广二尺二寸边各去缝一寸馀有一尺入寸裳每幅交解之润头广尺二寸狭头广六寸此寛头向下狭头向上要中十二幅广各六寸故为七尺二寸〉缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸〈孔疏下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸〉衽谓裳幅所交裂也袂可以回肘二尺二寸之节〈孔疏肘长尺二寸故可以回肘也〉凡衽者或杀而下〈孔疏谓丧服之衽广头在上狭头在下〉或杀而上〈孔疏谓深衣之祍寛头在下狭头在上〉是以小要取名焉〈孔疏深衣与丧服相对为小要两旁皆有此祍〉衽属衣则垂而放之〈孔疏谓丧服或朝祭之衽〉属裳则缝之以合前后〈孔疏谓深衣之衽〉上下相变也〈孔疏谓上体是阳阳体舒散故垂而下下体是阴阴主收敛故缝而合之〉　孔氏颖达曰袪谓袂末言深衣之广三倍于袂末齐谓裳之下畔要谓裳之上畔衽谓裳之文接之处当身之畔深衣衣上属幅而下裳下属幅而上相对为祍郑注深衣钩边今之曲裾则宜两边而有也陈氏祥道曰深衣与长中同制异饰连裳方袷直
　　绳旁衽以至裳十二幅要三袪缝齐倍要之类此其所同也深衣之纯以采若素长衣之纯素而已中衣之饰绣黼丹朱而与长衣又继揜尺焉盖以其衣裳邃焉故谓之深衣以其祛褏长焉故谓之长衣以其有表而在中焉故谓之中衣　张氏怡曰礼服殊裳则衽围揜前后深衣连裳祍揜向旁也
　　通论孔氏颖达曰士大夫以视私朝故服𤣥端若朝君则朝服也若大夫莫夕盖亦朝服其私朝及在家大夫士夕皆深衣也
　　馀论陈氏祥道曰衽之辨有上下其用有左右生者尚右记曰亲始死扱衽是也死者尚左记曰小敛大敛祭服不倒皆左衽是也
　　总论孔氏颖达曰自此至弗敢充也一节广论衣服及裘裼袭之事
　　长中继揜尺袷二寸袪尺二寸缘广寸半以帛里布非礼也〈祫音劫广公旷反〉
　　正义郑氏康成曰其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褏矣深衣则缘而已祫曲领也袪袂口也缘饰边也中外宜相称故以帛里布非礼也冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服𤣥端麻衣也中衣用布〈孔疏皮弁服朝服𤣥端服三衣用麻麻即十五升布故中衣并用布也〉　孔氏颖达曰长衣中衣制同有表谓之中衣若露著则曰长衣幅广二尺二寸长衣中衣以半幅继续袂口故揜馀一尺也长衣揜必用素中衣揜或布或素随其衣而然以帛里布非礼者若朝服用布则中衣不得用帛　陆氏佃曰长衣练冠长衣是也中衣绣黼丹朱中衣是也周氏谞曰𤣥冕而上衣用帛者则里亦用帛皮弁而下衣用布者则里亦用布　余氏心纯曰袂口以半幅继续而揜覆一尺此与深衣异袷二寸袪尺二寸缘广寸半皆与深衣同
　　通论陈氏祥道曰礼遭君夫人世子之丧将命于大夫主人长衣练冠以受丧服小记大夫士筮宅史练冠长衣以筮是长衣所施趋于凶而非纯凶也
　　士不衣织无君者不贰采衣正色裳闲色〈衣于既反闲去声〉正义郑氏康成曰织染丝织之士衣染缯也不贰采大夫去位宜服𤣥端𤣥裳〈孔疏大夫士去国三月之内服素衣素裳三月之后则服𤣥端𤣥裳〉衣正色裳闲色谓冕服𤣥上𫄸下〈孔疏𤣥是天色故为正𫄸是地色赤黄之杂故为闲色〉　孔氏颖逹曰织者前染丝后织此服功多色重大夫以上衣之士贱不得衣也皇氏云正谓青赤黄白黑闲谓縁红碧紫駵黄青是东方正绿是东方闲木色青木克土土黄故绿色青黄也朱是南方正红是南方闲南火赤克金故红色赤白也白是西方正碧是西方闲西金克木故碧色青白也黒是北方正紫是北方闲北水黒克火故紫色赤黒也黄是中央正駵黄是中央闲中央土克水水黒故駵色黄黑也　徐氏师曾曰衣被于上体用正色以得五行之纯气尊之也裳被于下体用闲色以得五行相克之杂气卑之也
　　通论孔氏颖达曰士衣染缯诗庶人得衣锦者礼不下庶人有经而等也唐传云古者有命民饰车骈马衣锦非周法下文居士锦带者直以锦带非为衣也大夫以上得衣织衣而礼运云衣其浣帛谓先代礼尚质故也
　　非列采不入公门振𫄨绤不入公门表裘不入公门袭裘不入公门〈振依注读袗之忍反〉
　　正义郑氏康成曰列采正服振读为袗襌也〈孔疏振袗声相近论语当暑袗𫄨绤〉表裘外衣也二者形且亵〈孔疏形谓其形露见䙝谓可鄙䙝〉皆当表之乃出袭裘不入者衣裘必当裼也　方氏悫曰正服则文采备焉故谓之列𫄨绤为凉必有表衣以蔽之恶䙝也表裘固为温必有正服以被之恶简也　陆氏佃曰五等采谓之列采犹五等爵谓之列爵能成列者也　呉氏澄曰裼裘者裼衣外之上服直其领而露出裼衣也袭裘者裼衣外之上服曲其领而掩蔽裼衣也非列采与袭裘同皆为其不文也袗𫄨绤与表裘同皆为其不敬也
　　通论孔氏颖达曰檀弓云子游裼裘而吊曾子袭裘而吊皆谓裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但据露裼衣不露裼衣为异尔若袭裘不得入公门也
　　纩为茧缊为袍襌为䌹帛为褶〈纩音旷茧古典反缊纡粉反又纡郡反䌹苦迥反又音㢠褶音牒〉
　　正义郑氏康成曰茧袍衣有着之异名也纩新绵缊旧絮也〈孔疏郑时以好者为绵恶者为絮〉䌹谓有衣裳而无里褶谓有表里而无著　彭氏汝砺曰纩为茧者纩本是茧为之缊为袍者以旧絮著于夹衣中故为袍此乃袍之贱者子路衣敝缊袍是也袍字通上文纩为茧言之若著以新绵则为袍之美者䌹盖单布衣褶以帛为之即夹衣内无纩缊褶之为言重也
　　总论余氏心纯曰衣服在躬而不知其名为罔故以四时燕服之名因制而定者言之茧袍䌹褶衣之名纩缊襌帛是制乃衣之所以得名也上二句是寒服下二句是温服
　　朝服之以缟也自季康子始也孔子曰朝服而朝卒朔然后服之曰国家未道则不充其服焉〈朝直遥反〉
　　正义郑氏康成曰朝服而朝卒朔然后服之谓诸侯与群臣也诸侯视朔皮弁服〈孔疏以上文皆云不入公门下云惟君有黼裘君衣狐白裘皆据诸侯礼也〉　方氏悫曰朝服以布不以纯以缁不以缟后世反之始乎季康子之失礼也礼不盛服不充礼所以行道也故国家未道则不充其服焉此亦孔子所言也　彭氏汝砺曰案家语季康子朝服以缟曾子问于孔子曰礼乎孔子曰君臣视朝上下同服缁衣羔裘惟诸侯皮弁以告朔卒朔然后服缟以视朝王肃注孔子恶指斥康子但言诸侯明朝服不用缟
　　存疑郑氏康成曰朝服以缟亦僭宋王者之后〈孔疏王制殷人缟衣而飬老燕服则为朝服宋是殷后故朝服以缟也〉未道未合乎道谓若卫文公者　陆氏佃曰卒朔卒告朔也告朔已然后退而听朔〈案告朔于庙退即听朔于庙之门其事乃卒本属一事亦无易服处陆云告朔卒乃听朔亦小误〉　方氏悫曰天子皮弁视朝𤣥端听朔卒朔事然后视朝事故卒朔然后服朝服也〈案家语言因视朔而视朝然后服缟若常朝不可服缟非谓卒朔易朝服也方似小误〉
　　唯君有黼裘以誓省大裘非古也〈黼音甫〉
　　正义郑氏康成曰僭天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文省当为狝狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼　孔氏颖达曰君诸侯也礼唯许诸侯服黼裘以誓军众田猎不得服大裘冬始裘而秋田用黼裘者始誓杀须威也馀论陈氏祥道曰周礼献皮以掌皮攻皮以裘氏献裘以司裘司裘为大裘以共王祀天之服中秋献良裘季秋献功裘郑氏曰良裘因其良时而用之所谓黼裘与功裘人功微粗谓狐青麛裘之属然则良裘其质美功裘其功多良裘非特黼裘功裘非特狐青麛裘
　　存疑方氏悫曰省如字谓春省耕秋省敛　陈氏祥道曰祀天尚道故以大裘誓省尚义故以黼裘誓则前期十日大宰帅执事卜日遂戒是也省则前祭一日大宰及执事眂涤濯宗伯大祭祀省牲眂涤濯是也司寇大祭祀纳亨前王郊特牲卜之日王立于泽亲听誓命则王于誓省皆与之也先王制礼盥重于既荐币贵于未将则礼常严于未然之前祭祀治官以治之刑官以莅之则义常肃于行礼之际则黼裘以誓省宜矣　郑氏康成曰时大夫又有大裘也〈孔疏以经云唯君则知时臣亦为之〉
　　案黼为斧形取断制之义于治军秋杀为合故郑以音之近读省为狝方释以省耕省敛于斧义何取陈因郑大裘祀天之说谓誓即郊之听誓于泽省即郊前一日之省牲而黼裘以郊之誓省绝无可据且春秋时亦安有大夫以黼裘僭郊祀而誓省者记不斥其僭天子郊之大无礼而指其僭君黼裘之小失乎玩经意当是言诸侯唯以黼裘誓省而今以大裘誓省僭天子服耳郑以大夫相形反支而窒
　　君衣狐白裘锦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白〈衣于既反裼思历反〉
　　正义郑氏康成曰君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘䙝也诗曰衣锦䌹衣裳锦䌹裳然则锦衣复有上衣明矣〈孔疏锦衣之上更有衣覆之以无正文故引诗　案䌹诗作褧昏礼作景加之以为行道御尘及门则脱之矣不当以此为证〉天子狐白之上衣皮弁服与〈孔疏知皮弁服者狐白既白皮弁服亦白锦衣亦白三者相称也〉凡裼衣象裘色也〈孔疏狐白裘用锦衣为裼狐青裘用𤣥衣为裼羔裘用缁衣为裼是裼衣与裘色相近也〉右虎裘左狼裘卫尊者宜武猛也士不衣狐白辟君也狐之白者少以少为贵也　陈氏祥道曰狐白所以象徳之成狐青所以象仁之发故狐白锦衣为人君之服狐青而下为君子之服言君子之服则大夫士同之也夫天下无粹白之狐而有粹白之裘则狐白裘天下之尤难得者右虎裘左狼裘则武士之卫君如手足之卫身也周官虎贲氏掌先后王而趋以卒伍旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋左右皆八人然则君之左右盖旅贲之类也〈案大司马仆与车右亦分左右旅贲十六人则在车下者所谓夹王车是也〉
　　通论孔氏颖逹曰天子视朝服皮弁服则天子皮弁之下有狐白锦衣也诸侯于天子之朝亦然故秦诗云君子至止锦衣狐裘此经云君则天子兼诸侯也下云士不衣狐白则卿大夫亦得衣狐白也其裼则不用锦衣熊氏云当用素衣为裼士既不衣狐白熊氏云用麛裘素裼也
　　存疑周氏谞曰衣裘之色虽以相称为贵然狐青裘加以𤣥绡衣白麛裘加以苍黄之绞衣不必一色则冕服虽𤣥衣不害其加于狐白裘与狐青裘之上皮弁虽白布衣亦不害其加于黑羔裘之上
　　君子狐青裘豹褎𤣥绡衣以裼之麛裘青豻褎绞衣以裼之羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之锦衣狐裘诸侯之服也〈豹包教反绡音消麛音迷豻音岸绞户交反〉
　　正义郑氏康成曰君子大夫士也〈孔疏上文已云君故知是大夫士〉绡绮属也染之以𤣥于狐青裘相宜狐青裘盖𤣥衣之裘〈孔疏熊氏云六冕皆有裘此云𤣥谓六冕及爵弁也则天子诸侯皆然而云大夫士者君用纯狐青大夫士杂以豹褎〉豻胡犬也绞苍黄之色也孔子素衣麛裘饰犹褎也孔子缁衣羔裘黄衣大蜡时腊先祖之服〈孔疏郊特牲黄衣黄冠而祭所以息田夫此息民谓之腊故月令孟冬腊先祖五祀是黄衣为腊先祖之服〉孔子黄衣狐裘非诸侯则不用锦衣为裼　孔氏颖达曰以狐青为裘豹皮为褎用𤣥绡之衣以覆裼之也　方氏悫曰锦衣以裼燕居之狐裘也𤣥绡衣以裼祭祀之狐裘也黄衣以裼息民之狐裘也言绡则锦衣以降裼皆用绡可知狐有青有白有黄前言青言白以与衣异故也此不言从其衣之黄可知麛裘为听朔之服羔裘为视朝之服麛鹿子羔羊子于豻言褎则知豹之为饰亦褎矣褎言其体饰言其用
　　案论语裼衣必与裘色相称而此微异或原不必一色者时人礼服之所同而必纯一者圣人之所独也至凡裘天子诸侯用全臣则饰异礼服确然诗于君言羔裘逍遥于卿大夫言羔裘豹袖羔裘豹饰可据不得以犬羊之裘至贱不饰为难也
　　犬羊之裘不裼不文饰也不裼裘之裼也见美也吊则袭不尽饰也君在则裼尽饰也服之袭也充美也是故尸袭执玉龟集无事则裼弗敢充也〈见贤遍反〉
　　正义郑氏康成曰犬羊之裘质略亦庶人无文饰故不裼裼主于有文饰之事君子于事以见美为敬也䘮非所以见美故袭君在则裼谓臣于君所也充犹覆也所敬不主于君则袭尸尊则袭执玉龟袭重宝瑞也无事则裼谓已致龟玉也　孔氏颖达曰案聘礼使臣行聘之时主于敬不主于文故袭裘至行享之时主于文故裼裘裘之裼者谓裘上加裼衣裼衣上虽加他服犹开露裼衣见裼衣之美以为敬也吊袭谓主人既小敛之后若未敛则裼裘檀弓子游裼裘而吊是也君在之时则露此裼衣尽其文饰之道以敬于君也服之袭充美也者此谓君之不在臣所加上服掩袭裼衣覆盖裼衣之美以君不在敬心杀故也凡敬有二体子于父以质为敬故于父母之所不敢袒裼臣于君以文为敬故于君所则裼若平敌以下亦袭以其质略故所袭虽同其意异也尸处尊位无敬于下故袭也凡执玉得袭谓寻常执玉若聘礼执圭璋致聘则袭执璧琮行享虽玉亦裼也龟是享礼庭食之物执之亦裼若寻常所执及卜则袭敬其神灵也无事则裼谓已致龟玉在君之前不敢充覆其美也若不在君所无事则袭也　刘氏曰六冕服皆黑羔裘礼惟云大裘而冕下冕皆不言裘〈案下冕不言裘者以大裘而冕则下冕皆裘不言而可知〉　方氏悫曰由内达外则有裘而后有裼故于裼言裘自外至内则有服而后有袭故于袭言服由内达外则出乎显故曰见美以示其文自外至内则入乎隐故曰充美以示其质　彭氏汝砺曰前言羔裘有裼衣此羊裘不裼者羔乃羊子贵者服之此羊裘贱也
　　存疑孔氏颖达曰皇氏云六冕及爵弁无裘先加明衣次加中衣冬则次加袍茧夏则不袍茧用葛次加祭服若朝服布衣亦先以明衣亲身次加中衣冬则次加裘裘上加裼衣裼上加朝服夏则中衣上不用裘而加葛葛上加朝服熊氏云六冕及爵弁君以纯狐青大夫士杂以豹褎谓之功裘内外诸侯朝服则以羔为裘不用狐青刘氏云礼惟云大裘而冕下冕皆不言裘案祭服无裘文无所出大裘上有衣则与𤣥冕无异是以小祀与昊天服同二家皆非熊氏为胜　方氏悫曰夫裘之上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服则所谓裼者未尝无袭由露其裼衣故谓之裼尔所谓袭者未尝无裼由掩以袭衣故谓之袭尔
　　案皇氏祭服无裘说断非也刘氏六冕皆羔裘证之周礼而合孔之袒熊据郑大裘祭天而不知龙衮以祭记首明言大裘上有龙衮如何与𤣥冕无别诗言羔裘逍遥狐裘以朝安见诸侯朝不可狐青乎白虎通云天子狐白诸侯狐黄大夫狐苍士惟羔存以备一说　又案如方说则既袭矣美何从见必释礼衣去袭衣而后美可见若裼衣而来亦必释礼衣加袭衣而后美可充当行礼时不应若是烦扰疑只一衣直领左右襟皆有小衽衽相掩则袭屈衽藏之即裼如孝子露肩臂即袒纳肩臂于袖即袭也
　　笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也〈球音求须崔陆音班孔陈如字文孔陈去声崔陆平声〉
　　正义郑氏康成曰球美玉也〈孔疏案释地云西北之美者有昆仑墟之璆琳琅玕焉璆琳美玉球与璆通〉文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物也　孔氏颖达曰自此至去一一节明天子以下笏所用之物并明用笏之事及阔狭长短鱼须文竹庾氏云以鲛鱼须饰竹以成文士以竹为本质以象牙饰其边缘言可者通许之辞　陈氏祥道曰玉徳之美象义之辨竹礼之节天子尚徳诸侯贵义大夫士则循礼而已此笏所以异也大夫近尊而其势屈士远尊而其礼伸此饰所以异也　马氏晞孟曰象也者驯物也诸侯之在外以顺为行故其笏用象大夫士皆事人者也事人者以贞固为节故其笏用竹
　　存疑卢氏植曰大夫以鱼须及文竹为笏　崔氏灵恩曰用文竹及鱼班　陆氏徳明曰以鱼班饰文竹之边　陆氏佃曰竹有节而已大夫则又有文焉士以竹本为正若或用象亦许故曰象可也　陈氏祥道曰象诸侯所以为笏者士卑而伸故饰笏用焉先儒谓以象饰其本误矣　应氏镛曰尔雅鱼曰须盖鱼之所以鼓息者在须故也　呉氏澄曰文者其饰也本者其质也俱饰竹也互言之尔大夫竹质而鱼须为之饰士象饰而竹为之质也　陈氏澔曰陆氏音须为班而疏引庾氏说与应氏说相近宜读如字案鱼须文竹古制莫考卢氏崔氏以鱼须文竹为二物陈氏陆氏则以鱼皮饰竹应氏呉氏则以鱼须饰竹或有谓笏首刻鱼须形以为饰皆无征姑并存其说士亦以竹为笏而以象饰其本可也
　　见于天子与射无说笏入大庙说笏非古也小功不说笏当事免则说之既搢必盥虽有执于朝弗有盥矣凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用也因饰焉〈说本又作税同他活反免音问尽呼麦反造七报反〉
　　正义郑氏康成曰言凡吉事无所说笏〈孔疏凡者非一之辞下文小功不说则大功以上皆说之故云惟吉事无所说笏也〉太庙之中惟君当事说笏免悲哀哭踊之时不在于记事也小功轻不当事可以搢笏搢笏辄盥为必执事也毕尽也　孔氏颖达曰天子尊极恐臣畏惧不敢执笏故特言见于天子明臣见君无不执笏也笏所以记事射所以正威仪太庙之中虽当事之时亦执笏也君入太庙当事则说笏时臣骄泰僭放于君当事亦说笏故记者明其非礼既搢笏于带必盥洗其手谓须预洁净于后虽有执事于朝不须盥矣以其初盥已毕也造诣君前而受命则书记于笏笏毕用者谓事事皆用笏记之故因而饰以为上下等级焉　陆氏佃曰见于天子执贽大宗伯公执桓圭侯执信圭是也射亦执贽射人三公执璧孤执皮帛是也虽有所执犹有所搢故曰见于天子与射无说笏　陈氏祥道曰小功则礼可以胜情故不说当事而免则事可以胜礼故说之　方氏悫曰指指其事之意而定之画画其事之分而筹之皆不敢徒手而为之嫌大悫也书已之思则记之将以献乎上书君之命则记之将以行乎下也此笏所以为毕用与
　　笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一〈去起吕反杀去声〉
　　正义孔氏颖达曰云其中博三寸明上下二首不博三寸也
　　存疑郑氏康成曰杀犹杼也〈孔疏案玉人云天子杼上此云杀故知杀犹杼〉天子杼上终葵首诸侯不终葵首〈孔疏以玉人云天子终葵首则诸侯不终葵首可知〉大夫士又杼其下首广二寸半　孔氏颖达曰天子诸侯上首广二寸半其天子椎头不杀也惟笏中央同博三寸天子诸侯从中以上稍稍渐杀至上首六分三寸而去其一馀有二寸半在大夫士又从中以下渐渐杀至下首亦六分而去一诸侯既南面之君同杀其上大夫士北面之臣宜俱杀其下也辨正王氏炎曰大圭天子服之非臣下所得用笏则自天子诸侯至大夫士皆有之其非大圭明矣郑以大圭为笏未见其可也且记言其中博三寸则是上下皆杀也其杀六分去一则上下皆二寸半也又安知天子诸侯杀其上大夫士杀其下乎
　　而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带〈辟郑读禆下同率音律下同〉
　　正义郑氏康成曰而素带终辟谓诸侯〈陈氏澔曰而字下脱诸侯字〉诸侯不朱里合素为之如今衣带为之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆襌不合而繂积如今作幧头为之也辟读如禆冕之禆禆谓以缯采饰其侧人君充之〈孔疏充满也天子诸侯饰带从首及末遍满皆饰〉大夫禆其纽及末士裨其末而已居士道艺处士也此乱脱在是宜承朱里终辟　孔氏颖达曰自此以下至皆从男子明带及韠韨及王后以下衣服等差上下烂脱今一依郑注为先后此章总论带之义也诸侯以素为带不以朱为里亦用朱縁终裨士熟帛练为带用禅帛两边繂而已繂谓缏缉也下辟者带垂者必反屈向上又垂而下大夫则总皆裨之士则惟裨向下垂者居士用锦为带尚文也弟子用生缟为带尚质也　方氏悫曰凡带缭于要者为鞶垂于前者为绅天子诸侯终辟则自鞶至绅皆辟也大夫辟垂于鞶则否士下辟则绅之下而已于上则否也降杀之异如此至于以洁白约其身无贵贱一也居士有由中之良贵则服锦带以象之弟子有受道之素质则服缟带以象之惟其称也　陈氏祥道曰天子至士带皆合帛为之或以素或以练或终辟或辟垂或下辟其饰或朱绿或𤣥华盖素得于自然练成于人功终辟则所积者备辟垂下辟则所积者少居士锦以其有备成之文也乡饮酒礼主人就先生而谋賔介郑谓賔介处士也乡射礼征惟所欲以告于先生君子郑云君子处士也此盖处士之未仕者与
　　存疑孔氏颖达曰大夫素带不终裨但以𤣥华禆其身之两旁及屈垂者〈案此与正义不符〉
　　案此及下三寸长齐于带至绅韠结三齐又大夫大带至无箴功又肆束及带至拥之郑注俱谓为乱脱宜各有所承孔疏亦谓当依郑注为先后二家之说如此然犹存记文之旧而不之改先儒阙疑承误之意有固然耳陈氏集说遽依郑注改撺仍无一语申明改撺之意若记文次第本如是者然似非儒者存经之义且据此注谓自而素带乱脱在是宜承朱里终辟是明谓此节宜在天子素带朱里终辟之下非谓天子素带八字宜在此而素带之上也集说乃移天子句于此而以而素带终辟承之则从郑说中又自以臆为次第也昔朱子注易移天一地二二十字于系传第九章之首此在大儒则可至蔡氏改武城则仍存本文加注而以考定武成附其后盖不敢毅然以删定自任也下此者而欲以朱子为例其去兪王五家之割裂周官经者㡬何谨照原文次第而载郑说以明之学者亦可得其大概矣
　　并纽约用组〈纽女久反〉
　　正义孔氏颖达曰并并也纽谓带之交结处约者以物穿纽约结其带天子以下至弟子之等其所纽约之物并用组为之
　　韠君朱大夫素士爵韦圜杀直天子直公侯前后方大夫前方后挫角士前后正〈韠音必圜音圆杀去声挫作卧反〉
　　正义郑氏康成曰此𤣥端服之韠〈孔疏案上冠礼𤣥端𤣥裳黄裳杂裳爵韠谓士𤣥端之韠此云士爵韦故知是𤣥端之韠〉韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色裳色则天子诸侯𤣥端朱裳〈孔疏以韠从裳色若祭服则君大夫士同𫄸裳也〉大夫素裳〈孔疏大夫𤣥端素裳故素韠〉惟士𤣥裳黄裳杂裳也皮弁服皆素韠〈孔疏士冠礼皮弁服素韠云皆者君与大夫士皮弁皆然〉圜杀直目韠制也天子四角直无圜杀诸侯杀四角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸大夫圜其上角变于君也韠以下为前以上为后士贱与君同不嫌也正直方之闲语也〈孔疏正谓不邪也直而不邪谓之正方而不邪亦谓之正故云直方之闲〉　孔氏颖达曰圜则大夫前方后挫角谓挫上角使圜不令方也杀则诸侯前后方谓杀四角上下各去五寸所去之处以物补饰之使方也直则天子直是也　陈氏祥道曰天子之韠直其㑹龙火与山诸侯前后方其㑹火以下大夫前方后挫角其㑹山而已郑氏谓山取其仁火取其明龙取其变天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韨韦　方氏悫曰韠以韦为之一而已士言爵韦者举卑以见尊也曰君则兼天子诸侯言之矣然诗以赤芾为诸侯之服者盖诸侯之在国则朱韨以存临下之仁在朝则赤韨以示事上之礼故也天子体天以临下故直诸侯法地以事上故方于方言前后则直亦前后可知所谓直则必方矣所谓方则未必直也此其所以为杀与
　　通论孔氏颖达曰知朱韠非祭服韠者若其祭服则天子诸侯祭服𤣥衣𫄸裳其韠则君与大夫士无别同是赤色何得云大夫素士爵韦且祭服之韠大夫以上谓之韨士爵弁谓之韎韐不得称韠故知非祭服也　陈氏祥道曰士冠礼于皮弁𤣥端皆言韠于爵弁言韎韐诗于素韠言韠于朱芾赤芾乃言芾是韠者芾之通称而芾与韎韐异其名所以尊祭服也君韠虽以朱而诸侯朝王亦赤芾诗曰赤芾在股赤芾金舄是也士虽以爵凡君子之齐服皆爵韠记曰齐则𬘬结佩而爵韠是也采芑言方叔之将兵韨以朱瞻彼洛矣言作六师而韨以韎韐者盖兵事韦弁服韦弁服𫄸裳故贵者以朱芾卑者以韎韐韎韐即所谓缊韨　陈氏澔曰诗疏曰古者佃鱼而食因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而犹存其蔽前者重古道不忘本也士服爵弁以韎韐配之则服冕者以芾配之
　　馀论成氏伯玙曰古者韠韨用皮今用丝以代之故其字从丝也
　　总论孔氏颖达曰此总明韠韨上下尊卑之制案杂记云㑹去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素𬘓以五采㑹谓上领缝也领之所用盖与纰同郑此言即上去五寸是领也以爵韦为领其㑹之下两边皆纰以爵韦表里各三寸下所云五寸纰所不至者纰以素𬘓以五采也韠制大略如此或据礼图形如要鼓以今参验不附人情　呉氏澄曰韠之制长三尺上广一尺下广二尺天子自上之左右角广一尺处斜裁至下之左右角广二尺处尽其所裁一直而无所屈故曰直诸侯自上之左右角正裁而下至五寸止止处亦广一尺自下之左右角正裁而上至五寸止止处亦广二尺又自上五寸之下广一尺处斜裁至下五寸之上广二尺处止上下各有五寸皆不斜裁故方大夫自下之左右角正裁而上至五寸止止处广二尺就此广处左右皆斜裁之至上左右角广一尺处尽其上端之左右及左右之两边各剡一寸去其两角其下端裁方与诸侯同上端不裁方但剡其两角而已故圜士之下端左右角亦裁方上至五寸而止止处广二尺亦就止处斜裁至上端广一尺处尽如大夫但不剡圜二角盖后直而前方故曰前后正上端用爵韦横纰表里各五寸中闲长二尺亦用爵韦纰其左右二边表里各广三寸其下端用生帛横缘表里各五寸其四角领纰边纰下縁相接处用五采之𬘓斜衬其两縁之交㑹处
　　存疑郑氏康成曰天子之士则直诸侯之士则方陆氏佃曰朱爵弁之韠素皮弁之韠爵𤣥端之韠君主爵弁大夫主皮弁士主𤣥端
　　韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸〈颈古井反又吉成反〉
　　正义郑氏康成曰颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以系之肩与革带广同〈孔疏上下及肩与革带俱二寸〉凡佩系于革带〈孔疏以韠系于革带恐佩系于大带故云然以大带用纽约其物细小不堪悬韠佩故也〉　方氏悫曰肩两角也以在两旁如人之肩也以系于带故并言革带之博焉　呉氏澄曰中颈广五寸左右肩各广二寸颈至左右肩中闲相去各五寸合为一尺与韠之上端同广成氏伯玙曰中纽谓之颈以皮为之两边纽谓之肩皆穿于革带者存疑陈氏祥道曰杂记云㑹去上五寸又云不至下五寸其中馀二尺也则韠之颈肩在上自颈肩而下其身也郑氏别以其身之五寸为颈而㑹为颈缝是肩在颈上矣
　　案郑云皆上接革带是亦以颈肩在上而未尝以其身之五寸为颈也且孔氏申之云其上下及肩与革带俱二寸是合颈下言之则五寸其实则二寸也其云中央者对两肩言之耳陈氏误认而辨之方氏误认而附之乃谓上下皆大而中特小是岂知形如要鼓孔氏固已斥之矣革带博二寸与杂带同广义或然也
　　大夫大带四寸杂带君朱绿大夫𤣥华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功
　　正义郑氏康成曰杂犹饰也即上之裨君裨带上以朱下以绿终之〈孔疏熊氏云据要为正朱是正色故在上绿是闲色故在下〉大夫裨垂外以𤣥内以华华黄色也〈孔疏熊氏云远人为外近人为内𤣥是天色故在外以华对𤣥故以为黄黄是地色故在内也〉士裨垂之下外内皆以缁是为缁带〈孔疏士既练带而士冠礼谓之缁带据韠色言之韠之内外皆用缁也　案疏所谓韠即注所谓裨也〉大夫以上以素皆广四寸士以练广二寸再缭之凡带有司之带也亦繂之如士带矣无箴功则不裨之士虽繂带禆亦用箴功凡带不裨下士也此又乱脱在是宜承绅韠结三齐　孔氏颖达曰大夫大带四寸谓合素为之广四寸士用单练广二寸再度绕腰亦四寸有率谓其带既禅亦以箴缏缉其侧但繂襵之而已无别禆饰之箴功　方氏悫曰言杂带则知素带之为纯言素带则知杂带之为采矣存疑陆氏佃曰绿木之闲华土之闲先儒谓五闲绿红碧紫驑华即驑也杂带二寸再缭四寸杂带之二当大带之一
　　案大带正服之带杂带杂服之带谓燕私所用正服之带皆素杂服之带则天子诸侯有朱有绿大夫有𤣥有黄士则惟缁而已尊者明卑者暗也大夫以上广四寸故言大士广二寸故不言大陆谓杂带皆二寸恐未然
　　一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡〈缊音温韨音弗幽读为黝〉
　　正义郑氏康成曰此𤣥冕爵弁服之韠〈孔疏上是𤣥端之韠此韠异于上〉尊祭服异其名耳〈孔疏他服称韠祭服称韨是异其名〉韨之言亦蔽也缊赤黄之闲色所谓韎也〈孔疏士冠礼爵弁韎韐此缊服当彼韎韐盖以蒨草染之其色浅赤则缊为赤黄之闲色〉衡佩玉之衡也幽读为黝黒谓之黝青谓之葱〈孔疏周礼牧人阴祀用黝牲又孙炎注尔雅云黝青黒葱则青之异色〉周礼公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命〈孔疏公之卿𤣥冕侯伯之卿𫄨冕〉陈氏祥道曰缊则其色杂杂则贱故于士言之赤则其色纯矣纯则贵故于卿大夫言之　方氏悫曰缊赤黄之色缊者藏也一命其韨用缊以见虽有所缊未足以发见而著明也再命三命爵位渐隆足以发见而著明矣故其韨用赤焉
　　辨正陈氏祥道曰韨不独祭服也服其命服朱芾斯皇见于方叔赤芾金舄又歌于㑹东都之诸侯礼曰君朱大夫素士爵韦又曰赤韨幽衡赤韨葱衡若朝服也然主人𤣥端素韠于庙门之内以筮日则见于士冠礼之初而缁衣则爵韠皮弁则素韠又序于士冠礼三加之际则韠不得为朝服也
　　案韠韨无别朝祭命数亦不专据侯国也特以一再三命定缊赤并衡之幽葱耳言三命则上者可知而不虞无别者形则圜杀直此经是已㑹则龙火山明堂位是已
　　天子素带朱里终辟
　　正义郑氏康成曰天子素带谓大带也　孔氏颖达曰天子以素为带用朱为里终竟带身在要及垂皆禆故曰终辟　方氏悫曰带之体用素示有洁白之徳约其身带之里用朱示有含阳之徳宻于心
　　王后祎衣夫人揄狄〈祎音翚许韦反下同揄音摇狄同翟〉
　　正义郑氏康成曰祎读如翚揄读如摇翚摇皆翟雉名也〈孔疏尔雅释鸟伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇〉刻缯而画之著于衣以为饰因以为名也夫人三夫人〈孔疏王后夫人其文相次故以夫人为三夫人〉亦侯伯之夫人也〈案郑注周礼内司服侯伯夫人揄狄子男之夫人阙狄〉　孔氏颖达曰此至从男子论王后以下命妇之服祎衣画翚于衣六服之最尊也狄读如翟
　　通论郑氏康成曰王者之后夫人亦祎衣〈孔疏王者之后与天子同故祭其先王亦祎衣也若祭先公则降焉鲁𥙊周公其夫人亦袆衣故明堂位云君衮冕立于阼夫人副袆立于房中〉　孔氏颖达曰郑注内司服云袆衣画翚揄狄画摇阙翟刻而不画从王祭先王则服祎衣祭先公则服揄狄祭群小祀则服阙翟鞠衣黄桑服也色如鞠尘服之以告桑展衣以礼见王及賔客禒衣御于王之服阙狄赤摇翟青祎衣𤣥鞠衣黄展衣白禒衣黒其六服皆以素纱为里　陈氏祥道曰九者阳之穷故王之吉服九六者阴之终故后之吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服三以妇人不预天地山川社稷之祭故也王之服衣裳之色异后之服连衣裳而其色同以妇人之徳本末纯一故也王之服禅而无里后之服里而不禅以阳成于奇阴成于偶故也崔灵恩谓王后三翟数皆十二三公而下夫人雉数如命数于理或然　方氏悫曰言祎衣则知揄之为衣言揄狄则知祎之为狄鞠衣而下不言狄则以不画狄故也六服之制上得以兼下下不得而僭上后之祎衣至尊之所独揄狄则诸侯公夫人之所同狄之为性交有时别有伦守死而不犯分妇徳所宜以至后之五路皆重翟其义亦若是而已存疑孔氏颖达曰三夫人与三公同对王为屈三公执璧与子男同则三夫人亦当与子男夫人同故郑注司服云三夫人及公之妻其屈狄以下乎为两解之也　方氏悫曰三夫人屈狄与三公在朝鷩冕同义
　　案本文言夫人揄狄盖合三夫人及侯伯夫人言之不应谓三夫人降于侯伯之夫人也司服注本疑辞不足为据且射人三公之璧本与子男之璧不同三公纵屈于王岂有全同子男之理
　　三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐
　　正义郑氏康成曰三寸谓约带纽组之广也长齐于带与绅齐也绅带之垂者言其屈而重也〈孔疏解垂带名绅之意〉论语曰子张书诸绅有司府史之属也三分带下而三尺则带髙于中也结约馀也此又乱脱在是宜承约用组结或为衿　孔氏颖达曰组阔三寸长齐于带者约纽组馀长三尺与带垂者齐绅谓带之垂者绅重也重屈而舒申其制士长三尺有司长二尺五寸引子游之言以证绅之长短人长八尺大带之下四尺五寸分为三分绅居二分长三尺也绅韠结三齐者绅谓绅带韠谓蔽膝结谓约纽馀组三者俱长三尺故云三齐也　方氏悫曰有司欲其便于趋走故特去其五寸
　　案带有当心上者有当腰者自心上至腰一尺五寸腰以下三尺绅指自腰以下者故曰三分带下绅居二焉
　　君命屈狄再命袆衣一命䄠衣士禒衣〈祎依注作鞠䄠张战反禒土乱反〉
　　正义郑氏康成曰屈周礼作阙谓刻缯为翟不画也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也〈孔疏典命云子男之卿再命其大夫一命其士不命此云再命祎衣一命䄠衣士禒衣又承阙狄下正与子男同故知据子男夫人及卿大夫士之妻也〉祎当为鞠字之误也〈孔疏祎衣是王后之服故疑当为鞠〉子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣䄠衣禒衣者诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服也〈孔疏明诸侯臣之妻唯有三等之服〉公之臣孤为上卿大夫次之士次之〈孔疏此谓上公臣为三等〉侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之〈孔疏是亦三等〉禒或作税　孔氏颖达曰䄠展也子男之士不命其妻服禒衣郑注士䘮礼禒之言縁黒衣裳以赤縁之　陈氏祥道曰周官内司服辨外内命妇之服鞠衣展衣缘衣郑氏以为内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇者其夫孤也则鞠衣卿大夫也则展衣士也则缘衣
　　通论范氏锺曰王后而下服分六等各视其夫爵以位为之隆杀也世妇而上各分六等由君而命以徳为之隆杀也唯世妇命于奠茧昭妇功也其他皆从男子昭妇顺也六宫之内后亲蚕世妇以下皆分茧称丝效功以共冕服百官之众夫尊于朝妇荣于室位髙而后身显无敢觊觎一衣服之闲区别如此安有不称其服者乎如是然后家齐而国治
　　存疑郑氏康成曰君女君也〈孔疏女君谓后〉礼天子诸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所谓夫尊于朝妻荣于室也〈孔疏子男之妻不得受天子之命受后之命〉
　　存异陆氏佃曰屈狄其夫五命之服也蒙上又两加命是为九命所谓再命祎衣者此欤不言五命屈狄而言君命著君命以奇自五而加焉一加为七命又一加为九命矣士一命其妻禒衣若加一命是为大夫则其妻服䄠衣所谓一命䄠衣者此欤据侯伯之卿三命其大夫再命其士一命
　　案郑说下祎当作鞠甚是陆氏读如字而以经文一命再命为加命谓子男之夫人加命服误也如其说则子男妻五命屈狄加一命而六则揄翟加再命而七则祎衣乃可通耳加一命乃䄠衣何说耶君命王命也献茧之礼世妇先奉茧示王乃献后则必王命之而后传王命以命之也独于子男之夫人言之者其上则后夫人属君其下则卿大夫士为臣于此言君命则上与下该矣经曰君命尊王也记曰夫人之不命于天子自鲁公始则夫人固命于王不命于后可知
　　唯世妇命于奠茧其他则皆从男子
　　正义郑氏康成曰奠犹献也〈孔疏凡献物必先奠于地〉凡世妇以下蚕事毕献茧乃命之以其服天子之后夫人九嫔及诸侯之夫人夫在其位则妻得服其服矣　孔氏颖达曰世妇谓天子二十七世妇以下也
　　存疑孔氏颖逹曰凡夫尊于朝妻贵于室皆得各服其命服今唯世妇及卿大夫之妻虽已被命犹不得即服命服必又须经入助蚕蚕毕献茧茧多功大君亲命之著服乃得服尔故曰命于奠茧世妇以下女御亦然其他不须奠茧之命其夫得命其妻得着命服故曰皆从男子
　　案礼天子诸侯娶一国则二国媵之皆以侄娣从一女为嫡为妻天子称后诸侯称夫人一女为左媵一女为右媵皆为贵妾天子及诸侯俱称妃或与后夫人通称三妃亦曰三夫人盖夫者扶也取扶助人之义故王后亦可称夫人周宣王称姜后曰夫人周官浆人供夫人致饮于宾客之礼掌客夫人致礼玉人诸侯以享夫人夫人以劳诸侯是也一嫡二媵各以侄娣从天子一娶十二女则各从侄娣三人凡九人谓之九嫔礼所谓嫡侄娣左媵侄娣右媵侄娣是也后妃及嫔所从侍女嫡四人左右媵各三人凡十人谓之女御周官女御掌服二人掌缝八人是也俱属于九嫔教之故亦称九御周语所谓内官不过九御也三夫人九嫔不必奠茧而后命其命于奠茧者唯世妇耳但二十七世妇有本先君宫人而为世妇者或有从女御之贤而加命者此内世妇之命于奠茧者也若卿大夫之妻为外世妇则视其夫之爵以为差所谓其他则皆从男子亦必因奠茧而命也周礼天官九嫔举数世妇不举数春官世妇乃举数然总之不过二十七人止矣天官世妇不言数内恒少也春官言每宫卿二人大夫四人上士八人则当宾祭时所用相礼之数非实有八十四世妇也













　　钦定礼记义疏卷四十二
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷四十三
　　玉藻第十三之三
　　凡侍于君绅垂足如履齐颐溜垂拱视下而听上视带以及袷听乡任左〈齐音咨本又作斋颐以支反溜力救反袷居业反乡许亮反〉正义郑氏康成曰绅垂则磬折也齐裳下缉也袷交领也　孔氏颖达曰谓臣侍君法也凡者臣无贵贱皆然绅大带也身直则带倚磬折则带垂身折则裳前下缉委地故行则足恒如践履裳下也溜屋檐身俯故头临前垂颐如屋溜垂拱者拱沓手也身俯则宜手沓而下垂也视下者视高则傲故下瞩也听上谓听尊者语宜谛听视带以及袷者视尊者之处也视君之法下不过带髙不过祫故曲礼云凡视上于面则傲下于带则忧是也听上及听乡任左皆备君教使也郑注少仪曰立者尊右则坐者尊左也侍君之时君坐故侍者在右是以听乡皆以左为任谓以左耳近君也　辅氏广曰垂而必拱不尽垂也存异孔氏颖达曰仰头而面乡上以听之
　　案视下听上只承颐溜垂拱总言其身容之俯盖人之耳目本平头俯则见其目卑而耳髙视下而听上矣孔反谓仰面非也
　　凡君召以三节二节以走一节以趋在官不俟屦在外不俟车
　　正义郑氏康成曰节所以明信辅君命也使使召臣急则持二缓则持一周礼曰镇圭以征守〈孔疏典瑞文谓征召守国诸侯以镇圭〉其馀未闻今汉使者拥节〈案周礼地官掌节掌守邦节而辨其用以辅王命〉必有执随授之者官谓朝廷治事处〈案考工记外有九室九卿治之此其地也〉不俟者趋君命也　孔氏颖达曰此论臣被君召之仪节以玉为之君使召臣随事缓急急则二节臣故走缓则一节臣故趋也外谓其室及官府也在官近不须车故言屦在外逺故云车庾氏曰谓急缓不出于三耳不谓节尽于三也　应氏镛曰岂终跣足而徒歩哉仓猝承命而屦与车随之而后耳　余氏心纯曰以趋以走一节二节之所异不俟屦不俟车一节二节之所同皆敬承君命也
　　通论方氏悫曰孟子言旌以招大夫旗以招士皮冠以招虞人皆召以节之义也凡趋疾于行走又疾于趋
　　案君召以节为信节以三为度礼也然臣之奉君命弗遑不待三也虽二节以走矣不惟二也即一节以趋矣
　　士于大夫不敢拜迎而拜送士于尊者先拜进面答之拜则走
　　正义郑氏康成曰不敢拜迎者礼不敌始来拜则士辟也〈孔疏大夫诣士礼既不敌故士不敢迎而先拜大夫虽拜士则辟之〉士往见卿大夫卿大夫出迎答拜亦辟也　孔氏颖达曰此明士于尊者之法而拜送者按仪礼乡射乡饮酒公食聘礼但是主人送宾皆再拜宾不答拜郑注云礼有终故也士于尊者谓士诣卿大夫即先于门外拜之拜竟乃进面亲相见也答之拜则走者若大夫出门而答拜士士走辟之也　辅氏广曰拜迎则劳尊者之答已拜送则尽己之敬
　　存疑方氏悫曰尊者不必大夫凡在己上者皆是
　　士于君所言大夫殁矣则称谥若字名士与大夫言名士字大夫
　　正义郑氏康成曰君所大夫存亦名　孔氏颖达曰此论士于君及大夫之所言群臣之法君前臣名若大夫已殁而士于君前则称谥无谥则称字士贱虽已死犹呼名若士与大夫言及他大夫士士呼名大夫呼字若大夫士卒则字士谥大夫　应氏镛曰大夫殁而举谥与字所以体君尊贤贵贵隐卒崇终之心也　陆氏佃曰春秋书孔父夷伯此殁矣则称字之证
　　案君所与大夫所异其地也言大夫言士异其人也言大夫同而或殁或生异其时也礼即因之异惟其宜与称耳士与君大夫言名士自卑其类也与大夫言不名大夫敬大夫之类也
　　于大夫所有公讳无私讳凡祭不讳庙中不讳教学临文不讳
　　正义郑氏康成曰公讳若言语所避先君之名祭庙不讳谓祝嘏之辞中有先君之名者凡祭群神庙中上不讳下〈孔疏有事于祖则不讳父有事于父则讳祖〉教学临文不讳为惑未知者　孔氏颖达曰士及大夫言但讳君家不自私讳父母敬大夫故不重敬也教学即师长也若讳则疑误后生临文谓简牒及读法律之事讳则失于事正
　　通论方氏悫曰曲礼言君所此止言大夫举卑以见尊也此言教学曲礼不言以诗书见之也凡祭则庙在其间而重言之者庙中上不讳下与凡祭异也曲礼不言凡祭举亲以见疏也
　　案礼入门而问讳敬人之亲犹已之亲以广孝也是入大夫之门必讳大夫之讳即入士之门亦必讳士之讳矣而于君所无私讳者当君之前称己之祖父必曰先臣某虽已易名不敢称谥以尊君也若他大夫既殁则称谥若字矣在大夫之所当大夫之讳而曰于大夫所有公讳者君之讳必讳之君之尊无往而不在也至他大夫之讳似可不讳然大夫尊亦不斥其名故曰于大夫所字大夫也若士之所则亦讳士之讳若于君于大夫所虽此士在不讳之士卑也孔释私讳为自父母甚明而宋元诸儒必曰大夫之讳皆不讳何耶
　　存异孔氏颖达曰崔云无私讳谓伯叔之谓耳若至亲则不得言
　　古之君子必佩玉右征角左宫羽趋以采齐行以肆夏周还中规折还中矩进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉是以非辟之心无自入也〈征张里反趋七须反本又作趣齐郑作荠疾私反还旋通中竹仲反折之设反锵七羊反辟僻通〉
　　正义郑氏康成曰君子士已上也玉比徳焉〈孔疏诗秦风言念君子温其如玉聘义温润而泽仁也至孚尹旁达信也是玉以比徳也〉征角宫羽谓玉声所中也齐当为楚荠之荠采齐路门外之乐节〈孔疏路寝门外至应门谓之趋于此趋时歌采齐诗为节〉至应门谓之趋〈孔疏尔雅宫中谓之时堂上谓之行堂下谓之歩中庭谓之走大路谓之奔此对文耳若总言之门内谓之行门外谓之趋〉肆夏登堂之乐节〈孔疏路门内至堂谓之行于此行时歌肆夏诗为节〉周还反行也宜圜〈孔疏反行谓到行反而行假令从北向南或从南向北〉折还曲行也宜方〈孔疏曲行谓屈曲而行假令从北向曲折而东向西向也〉揖之谓小俛见于前也〈孔疏行前进则身小俯〉扬之谓小仰见于后也〈孔疏郤退迁行则身微仰〉锵声貌鸾在衡和在式〈孔疏韩诗外传文此谓平常所乘之车若田猎之车则鸾在马镳故秦诗注云置鸾于镳异于乘车〉自由也　孔氏颖达曰自此以下广明佩玉之事　聂氏崇义曰旧图上有双衡长五寸博一寸下有双璜径二寸冲牙长三寸　朱子曰上横曰珩下系三组贯以蠙珠中组之半贯一大珠曰瑀末县一玉两端皆锐曰冲牙两旁组半各县一玉长博而方曰琚其末各县一玉如半璧而内向曰璜又以两组贯珠上系珩两端交贯于瑀而下系于两端行则冲牙触璜而有声也　方氏悫曰中规仁也中矩义也环佩以玉为之阳精之所生鸾和以金为之阴精之所成阳主仁阴主义君子存心以仁故行则鸣佩玉制事以义故在车则闻鸾和之声有仁义则所习者是所从者正是以非辟之心无自入也心内也而言入何哉盖心虽在内有物探之而出及其久也则与物俱入矣　朱子曰周还是直去却回来其回转处欲其圜如规也折还是直去了复横去如曲尺相似其横转处欲其方如矩也　又曰五音无一则不成乐非无商音但无商调先儒谓商调是杀声也　吴氏澄曰征谓声中林钟角则中姑洗也宫谓声中黄钟羽则中南吕也林钟为征阴声之首故居右征三变生角角间二律与征近故以征配角黄钟为宫阳声之始故居左宫三变生羽羽间二律与宫近故以羽配宫
　　通论孔氏颖达曰郑注乐师云行谓于大寝之中趋谓于朝廷然则王出既服至堂而肆夏作出路门而采荠作其反入至于应门路门亦如之此谓歩迎賔客王如有车出之事登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前　陈氏祥道曰书传曰天子左五钟右五钟出撞黄钟右五钟皆应然后大师奏登车告出也入撞蕤宾左五钟皆应然后少师奏登堂就席告入也周礼乐师行以肆夏趋以采齐自其出言之出撞阳钟而阴钟应之动而节之以止则无过举入撞阴钟而阳钟应之止而济之以动则无废功所谓礼乐不可斯须去身者此也古之君子必佩玉其色有苍白赤之辨其声有角征宫羽之应其象有仁智礼乐忠信道徳之备或结或垂所以著屈伸之理或设或否所以适文质之仪此所以纯固之徳不内迁非僻之心无自入也
　　存疑郑氏康成曰征角在右事也民也可以劳〈孔疏乐记角为民征为事〉宫羽在左君也物也宜逸〈孔疏乐记宫为君羽为物〉案歩之中节与射之中节不同射必歌诗为节故曰何以听何以射歩不必有人随之歌诗也孔谓于趋歌采齐行歌肆夏之诗天子容有之而郑谓君子士以上亦概言君子无故玉不去身耳士以上之君子无不佩玉者其佩玉必无不中征角宫羽之节者趋行虽不必如天子之歌诗其歩之疾徐要无不中两诗之节者玉之锵鸣因其周折揖扬而孔尤画地以计二节以走一节以趋而执玉不趋执龟不趋则异其事也君行一臣行二大夫继武士中武则异其人也孔谓寝门外至应门趋寝门内至堂行则异其地也至右征角左宫羽则大约言玉声所中以起下锵鸣之意必以左右分尊卑劳逸似迂又言玉最厚者宫最薄者羽则冲牙所触而有声者止两璜无四璜也诸儒论音不已且进而论律以两璜而中十二律恐无是理其说每有求之太过者姑存而附论之
　　君在不佩玉左结佩右设佩居则设佩朝则结佩齐则𬘬结佩而爵韠〈齐侧皆反𬘬侧耕反〉
　　正义郑氏康成曰谓世子也〈孔疏臣之朝君备以尽饰当佩玉今云君在不佩玉故知非臣下云世子佩瑜玉是以知世子也〉出所处而君在焉〈孔疏下云朝则结佩谓朝时明此出所处与君同在一处非朝处也〉则去德佩而设事佩辟徳而示即事也〈孔疏去玉佩示已无徳设事佩示有劳役之事以奉于上也〉结其左者若于事有未能也结者结其绶不使鸣焉居则设佩谓所处而君不在焉朝则结佩朝于君亦结左也𬘬屈也结又屈之〈孔疏谓结其佩又屈上之也〉思神灵不在事也爵韠者齐服𤣥端　孔氏颖达曰右设佩者谓事佩木燧大觿之属也朝结佩及设佩亦皆谓世子齐则𬘬结佩则谓凡应佩玉之人非唯世子也　又曰熊氏皇氏并谓诸侯以下皆以𤣥端齐而以爵韦为韠同士礼以其齐故不用朱韠素韠义或然也　方氏悫曰言君在不佩玉又言左结佩右设佩则知所结所设者非徳佩也事佩而已居则设佩者此言徳佩也居谓燕居朝谓朝于公侯之时居则设以示徳音孔昭虽燕而有所不忘朝则结以貊其徳音自谦而有所未发也既曰君在不佩玉又曰朝则结佩者所谓朝则在朝之时所谓在则退朝之所也退朝之所父子之道也在朝之时君臣之义也子有代父之嫌而臣无代君之礼故退朝不佩玉者子避嫌于父也在朝必佩玉者臣尽礼于君子亦臣也盖各有所主而已朝虽佩玉然犹结之则又有别于群臣焉齐则𬘬结佩而爵韠凡致齐者皆如是当是时君不得以朱大夫不得以素佩之声则静而不哗服之色则幽而不著凡以阴幽思而已　陈氏祥道曰齐所以著精明之徳佩既结矣又从而屈之不以征角宫羽之声散其志也
　　存疑陈氏祥道曰古者有徳佩有事佩徳佩则左右皆玉事佩则左纷帨右玦捍之类先设事佩次加徳佩以事成而下徳成而上故也诗言佩觿佩韘乃言容兮遂兮是先设事佩后徳佩也　孔氏颖达曰去徳佩非全去也结之使不鸣焉爵韠者谓士𤣥端齐故爵韦为韠也
　　案佩有三徳佩一玉在中事佩二所谓左佩纷帨刀砺右佩玦捍管遰也玉佩无有左右者陈用之谓加徳佩于事佩之上误也世子居常毓徳为要故设瑜玉而习其声朝则虽设而结之无声示徳未成也燕居侍父则并不设而去之并不敢言有徳也左右两事佩恒结其左并于事有未能也郑注本明孔疏以左之结佩为君在不鸣玉误矣先儒惟方氏最悉又案齐服之韠无考郑因春官司服有齐服𤣥端士冠礼有𤣥端爵韠此记言齐爵韠故以齐服𤣥端言之孔疏因𤣥端爵韠为士冠之服故据士言之然据士冠礼疏引大戴礼公冠四加合缁布冠皮弁爵弁𤣥冕而不言与士异韠则士以上凡服𤣥端皆用爵韠明矣又司服言诸侯孤卿大夫士之服而继之以齐服𤣥端素端则𤣥端素端不特士之齐服矣或谓天子𤣥冕齐又乐记明言魏文侯端冕而听古乐则冕亦用端也
　　凡带必有佩玉惟丧否佩玉有冲牙君子无故玉不去身君子于玉比德焉〈冲昌容反〉
　　正义郑氏康成曰凡谓天子以至士丧主于哀故去饰冲牙居中央以前后触也故谓丧与灾眚　孔氏颖达曰冲牙前后触璜而为声所触之玉其形似牙故曰冲牙
　　天子佩白玉而𤣥组绶公侯佩山𤣥玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玟而缊组绶孔子佩象环五寸而綦组绶〈绶音受纯读为缁侧其反瑜羊朱反綦音其瓀而兖反徐又作礝同玟武巾反又作砇同缊音温〉
　　正义郑氏康成曰玉有山𤣥水苍者视其文色所似也〈孔疏玉色似山之𤣥而杂有文似水之苍而杂有文也〉绶者所以贯佩玉相承受者也纯当为缁綦文杂色也〈孔疏顾命綦弁注云綦青黒色郑风缟衣綦巾注云綦苍艾色是綦为杂色〉缊赤黄　孔氏颖达曰尊者玉色纯公侯以下玉色渐杂世子及士惟论玉质不论玉色则玉色不定也瑜是玉之美者故世子佩之承上天子诸侯则世子天子诸侯之子也然诸侯世子虽佩瑜玉亦应降杀天子世子也瓀玟石次玉者贱故士佩之　陈氏祥道曰玉之贵者莫如白贱者莫如瓀玟山𤣥以象君徳之静水苍以象臣职之动山𤣥水苍其文也瑜与瓀玟其质也世子佩瑜则士佩瓀矣士佩瓀则世子而上佩瑜矣瓀或作礝以其多石故也玟或作珉以其贱故也组绶之佩谓之绶以其贯玉相承受也　方氏悫曰君以无为而体道道则纯臣以有为而用事事则杂诸侯虽有君道以对天子则为臣故绶以朱之纯而山𤣥则杂之矣世子亦有君道以有父在则为臣故玉以瑜之纯而绶以綦则杂之矣此非隆杀之辨欤　陈氏澔曰象环五寸燕居佩之非谓礼服之正佩也
　　存疑郑氏康成曰孔子佩象环谦不比徳亦不事也象有文理者也环取可循而无穷　孔氏颖达曰象环五寸法五行也
　　童子之节也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束髪皆朱锦也〈并必正反纽女丑反〉
　　正义郑氏康成曰童子未冠之称也冠礼曰将冠者采衣紒也　孔氏颖达曰此以下论童子之仪童子之节谓未成人之礼节用缁布为衣尚质故也用锦为缁布衣之縁又绅带及约带之纽皆用锦并以锦为总而束髪其锦皆用朱色之锦示将成人有文徳一文一质之义也　徐氏师曽曰前言弟子缟带则此亦缟带以锦为绅并纽也
　　肆束及带勤者有事则收之走则拥之
　　正义郑氏康成曰肆读为肄馀也馀束约纽之馀组勤谓执劳辱之事也此亦乱脱在是宜承无箴功孔氏颖达曰身充勤劳之事则收敛在手须趋走则拥抱之于懐
　　童子不裘不帛不屦絇无缌服听事不麻无事则立主人之北南面见先生从人而入〈絇其俱反见贤遍反〉
　　正义郑氏康成曰皆为幼小不备礼也絇屦头饰也虽不服缌犹免〈孔疏问䘮云免者不冠者之服故知未成服童子虽不当室犹著免也童子不当室不免而此注云犹免者崔氏熊氏并云不当室而免者谓未成服而来也问䘮云不当室不免者谓据成服之后也〉深衣无麻往给事也　孔氏颖达曰不裘不帛为大温伤壮气也不屦絇未成人不尽饰为节也童子唯当室与族人有恩相接之义故遂服本服之缌若不当室则情不能至缌故不服也主人丧主也此童子来听事若有事则使之若无事则立主人之北南面而立先生师也童子不能独为礼若往见师则随成人而入也　方氏悫曰不裘即不衣裘裳是也不帛即不帛襦袴是也　陆氏佃曰童子于有丧者之家当事则不麻为其幼也故谓之听事而已少仪曰童子曰听事　陈氏澔曰童子未能习礼且缌轻故父在不缌父殁则本服不可违矣从人而见先生不敢以卑小烦长者为礼也
　　侍食于先生异爵者后祭先饭客祭主人辞曰不足祭也客飧主人辞以疏主人自置其酱则客自彻之一室之人非宾客一人彻壹食之人一人彻凡燕食妇人不彻〈饭扶晚反飧音孙〉
　　正义郑氏康成曰后祭先饭谦也客祭者盛主人之馔也客飧者美主人之食也疏之言粗也客自彻敬主人也彻奠于序端一室之人同事合居者也宾客则各彻其馔壹犹聚也为赴事聚食也妇人不彻质不偹礼　孔氏颖达曰此论侍食及彻馔之节异爵谓尊于已者馔不为已故后祭先饭示为尊者尝食也客飧者若食竟作三饭飧也主人敬客自置其酱则客宜报敬故自彻之曲礼主人亲馈是也同事而合居一室既无的宾主故必少者一人彻馔赴事壹聚共食则亦不人人彻亦推一人彻也　方氏悫曰先生尊者异爵贵者也
　　存疑辅氏广曰彻亦彻酱也曲礼卒食客自前跪彻饭齐以授相者郑云齐酱属也公食大夫礼賔卒食北面取粱与酱以降然则主人不自置酱则客犹彻饭与
　　食𬃷桃李弗致于核瓜祭上环食中弃所操凡食果实者后君子火孰者先君子有庆非君赐不贺有忧者〈核行隔反操匕刀反后胡豆反先悉荐反〉
　　正义郑氏康成曰弗致于核恭也上环头忖也〈孔疏忖切谓切瓜头切去疐〉果实阴阳所成非人事故后君子火孰偹火齐不得故先君子非君赐不贺者惟君赐为荣也有忧者下绝亡非其句　孔氏颖达曰弗致于核谓懐核不置于地也食瓜亦祭先环者横断形如环也断则有上下环上环是疐间下环是脱华处祭时取上环祭之而食中操谓手所持者弃之不食有庆谓或宗族亲戚燕饮聚㑹虽吉不相贺唯受君赐为荣故相贺拜　朱子曰注云头忖谓疐头所切一环也以其所生之本味最甘美又先断而不污故以为祭中者中环也亦甘且洁故以奉尊者所操下环为手所持处以其味薄而不洁故弃之而不食也
　　通论方氏悫曰自然之味以先食为新使然之味以后食为慎周官膳夫品尝食王乃食而不及果实者亦此之意
　　存疑陆氏佃曰有庆非君赐不贺言有忧者有庆惟君赐然后贺
　　案有忧者三字陆氏连上文不贺为句不如郑氏下阙亡为正
　　勤者有事则收之走则拥之
　　正义郑氏康成曰此补脱重
　　孔子食于季氏不辞不食肉而飧
　　正义郑氏康成曰以其待已及馔非礼也〈孔疏凡客将食兴辞而孔子不辞者必是季氏进食不合礼也凡礼食先食胾次食殽乃至肩至肩则饱乃飧孔子不食肉仍为飧者是季氏馔失礼故也〉
　　通论应氏镛曰圣人待阳货之礼婉而深待季氏之礼直而简意者季氏犹可以微意警而阳货不可与语与
　　总论范氏锺曰食之节俎豆庶羞非不备礼也而置与彻惟以酱贵食味之主也左右给使非无以供役也而宾主必自置与彻盖取亲于其身之为敬且重也尊者逸卑者劳少长有礼矣男子彻妇人不彻男女有别矣一食之间曲尽如此古人非为饮食也为行礼也赐果懐核敬君也瓜祭上环敬先也荐新与火孰异尊贤也一果之微皆有法安敢肆情于礼节之外乎
　　君赐车马乘以拜赐衣服服以拜赐君未有命弗敢即乘服也君赐稽首据掌致诸地酒肉之赐弗再拜正义郑氏康成曰乘服以拜敬君惠也稽首致首于地据掌以左手覆按右手也酒肉之赐弗再拜轻也受重赐者拜受又拜于其室也　孔氏颖达曰凡受君赐赐至则拜至明日更乘服所赐往至君所又拜重君恩也酒肉但初赐至时则拜明日不重往拜也马氏睎孟曰车服之赐庸赐也是故乘服而再拜
　　酒肉之赐斯须之赐也是故有拜而不再
　　存异郑氏康成曰君未有命谓卿大夫受赐于天子者归必致于其君君有命乃服之〈孔疏卿大夫为使臣〉
　　辨正陆氏佃曰谓非轻赐虽有车马衣服不敢辄乘服也若后世三品虽应服紫五品应服绯必君赐而后服　应氏镛曰凡君之赐服有命矣而曰君未有命者盖车马衣服皆视爵命以为赐臣闻君命则必谦逊而致辞诗所谓受爵不让至于已斯亡者正以受而不辞也辞焉而又再命之然后乘服以拜况车马重赐为人子者三赐不及焉则其必辞以待命可知　王氏圻曰必待君命自是人臣敬慎之礼若依注作诸侯之卿大夫为使臣说则其方受天子赐时已乘服拜赐而归又献于其君待君命之而后乘服是二天子矣此说难通
　　凡赐君子与小人不同日
　　正义郑氏康成曰慎于尊卑也　方氏悫曰王者之赐与于其贤足以爵则赐之爵以驭其贤庸足以禄则赐之禄以驭其庸至于其贤不足爵庸不足禄而恩私施焉则与之以驭其幸而已谓之君子则于贤庸为有馀小人则于贤庸为不足此君子小人赐与之别也　周氏谞曰赐君子以徳与小人以力赐与均之者恩也不同日者义也
　　通论陈氏祥道曰事不同不可同日语人不同不可同日赐故诗劳还率则歌出车劳还役则歌杕杜凡以明贵贱辨等列也昔虢公晋侯之朝于周也同赐以五瑴之玉君子犹以位之不同为讥秦后子楚子干之寓晋也同食以百人之饩君子犹以富之不同为讥况君子与小人乎
　　凡献于君大夫使宰士亲皆再拜稽首送之膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤皆造于膳宰大夫不亲拜为君之答己也〈荤许云反茢音列去起吕反为于𫇭反〉
　　正义郑氏康成曰再拜稽首送之敬也荤桃茢辟凶邪也大夫用荤桃士桃而已荤姜及辛菜也茢菼帚也造于膳宰皆致命而授之荤或作焄大夫不亲拜者不敢变动至尊　孔氏颖达曰此论臣献君物及致膳于尊者之仪大夫尊恐君拜已之献故自不往而使已膳宰往献士贱不嫌君拜〈案下记言士待诺而退又拜弗答拜疏为君不答士拜所谓不嫌君拜者以此〉故身自亲送皆再拜稽首者虽大夫使人初于家亦自拜送而宰将命及士自送之君门付小臣之时宰及士皆再拜而送之也天子诸侯之臣献孰食于君恐邪气干犯故用辟凶邪之物覆之大夫之臣以食献大夫则除茢士之臣吏以食献士又去荤桃桃枝也皆皆于君大夫士也造至也膳宰主饮食官也献孰食者操酱齐以致命致命竟而以所献之食悉付主人之食官也大夫自献则屈君答己解所以不自献义也　方氏悫曰桃以其性荤以其气茢以其形形不如气气不如性故贵贱多少之数去其一者去茢去其二者又去荤惟桃为不可去无贵贱一也皆造于膳宰者则以不敢専达必待主膳之人达之也
　　存疑郑氏康成曰膳美食也
　　辨正陈氏祥道曰膳于君大夫士者致福之膳也非致福之膳则无事于桃茢
　　案少仪有为己祭而致膳于君子曰膳之文则陈说为是不然而大夫士以美食进君不㡬于謟且䙝乎存异徐氏师曾曰造于膳宰不言拜恐授小臣时不必拜
　　案士拜送在家拜送其所献以往也其造于君所则又拜大夫则惟拜于家至造于膳宰时则使者代拜徐谓造于膳宰不必拜未然
　　大夫拜赐而退士待诺而退又拜弗答拜大夫亲赐士士拜受又拜于其室衣服弗服以拜敌者不在拜于其室〈敌音狄〉
　　正义郑氏康成曰大夫拜赐小臣受大夫之拜复以入告大夫拜便辟也〈孔疏大夫往拜至门外告小臣小臣入白大夫乃拜拜竟乃退〉士拜受又就拜于其家是所谓再拜也衣服弗服以拜异于君惠也拜于其室谓来赐时不见也见则不复往　徐氏师曽曰于士言弗答拜则大夫为答拜而退可知
　　凡于尊者有献而弗敢以闻士于大夫不承贺下大夫于上大夫承贺亲在行礼于人称父人或赐之则称父拜之
　　正义郑氏康成曰有献而弗敢以闻谓献辞也少仪曰君将适他臣若致金玉货贝于君则曰致马资于有司是其类也承受也士有庆事不听大夫亲来贺己不敢变动尊也称父事统于尊　孔氏颖达曰凡谓贱者也谓臣有献于君士有献于大夫其辞不敢云献闻于尊者但当云赠从者之属不承贺不受贺也下大夫于上大夫尊卑近故受也　辅氏广曰有献致其诚也弗闻恐其渎也　方氏悫曰行礼于人称父不敢私交也人或赐之称父拜之不敢私受也徐氏师曽曰有献而弗敢以闻即造于膳宰之义
　　礼不盛服不充故大裘不裼乘路车不式
　　正义郑氏康成曰礼盛者服充大事不崇曲敬也大裘路车谓祭天也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕乘玉路或曰乘兵车不式　孔氏颖达曰充犹袭也服袭是充美于内唯盛礼乃然聘及执玉龟皆袭也礼盛服充不见美也路车谓玉路郊天车过门闾不式亦礼盛不为曲敬也　周氏谞曰以文为敬则不敢充其美以质为敬则不敢见其美大裘不裼以质为敬也乘路车不式所敬不贰也　马氏睎孟曰充其服者内心也以徳将者也然则致其饰者非礼之盛者也礼不足然后致其饰　陆氏佃曰大裘不裼则袭可知
　　通论方氏悫曰执玉有藉者裼无藉者袭圭璋则无藉以之聘璧琮则有藉以之享聘礼在先享礼在后因聘而后有享故也则聘礼固盛矣　呉氏澄曰此章前后有四充字记者杂取非必出于一人一时之言然其意亦不异盖充者偹也满也偹满有盛之义焉不充其服如卫文公大布之衣大帛之冠自抑损而不充盛其服也服之袭也充美也使美藏于内而不露美之在内偹满充盛也若露裼衣而见其美则不得为盛矣臣之于君不敢以充盛自处惟自抑损乃为敬君故臣以见美不充为敬也不敢充服不充亦同此义
　　存异孔氏颖达曰郊礼盛服大裘则无别衣裼之是不见美也
　　案此不裼谓充美其为袭无疑孔子曰至泰坛服衮戴冕璪十有二旒而孔疏云无别衣裼之是表裘也表裘则裘全露不惟见美而已而反以为充美可乎
　　父命呼唯而不诺手执业则投之食在口则吐之走而不趋亲老出不易方复不过时亲癠色容不盛此孝子之疏节也〈唯于癸反徐以水反癠才细反〉
　　正义郑氏康成曰不诺不趋至敬也易方为其不信已所处也复反也不易方不过时不可以忧父母也疏节言非至孝也癠病也王季有疾文王色忧行不能正履是也　孔氏颖达曰此明子事亲之礼父命呼父召子也命谓遣人呼应之以唯而不称诺唯恭于诺也急趋父命故投业吐食也趋疾趋也但急走往而不暇疾趋也〈案趋则有容走则无容不暇疾趋谓不暇为容也〉方常也若启往甲则不得往乙若觅不见则老人易忧愁也复还也旦启云日中还不得过中　方氏悫曰出不易方有定所也复不过时无愆期也孝子事亲岂必老而后如是以亲老者尤不可不知也孝子之事亲也飬则致其乐病则致其忧故亲癠色容不盛存疑孔氏颖达曰亲之病孝子当忧愁危惧行不能正履也今亲病唯色容不充盛而已不能憔悴忧愁危惧此乃是孝子疏简之节言孝心不笃也
　　案疏通也疏节犹言通礼如此郑引文王色忧证色容不盛而云非至孝正使人由可见处思其至处而孔疏分为二等失郑义矣
　　父没而不能读父之书手泽存焉尔母没而杯圈不能饮焉口泽之气存焉尔〈圈起权反〉
　　正义郑氏康成曰圈屈木所为卮匜之属见亲之器物哀恻不忍用也　孔氏颖达曰手泽谓父平生所持手之润泽在焉口泽谓母平生口饮润泽之气在焉不能谓不能忍为此事也　方氏悫曰书谓书册君子所执以诵习故于父言之杯圈饮食器也妇人惟酒食是议故于母言之手泽汗之所渍也口泽津之所渍也口有气焉故又以气言之　辅氏广曰于其疏者苟不及焉则其馀不足观矣亲亡而泽犹存惟笃于孝者觉之上为疏节而此为至性也
　　总论范氏锺曰孝子之事亲也听于无声视于无形况父之所命呼乎父母在不逺游游必有方一举足不敢忘况敢易方过时此生而尽其情也及其疾病色忧不满容中心达于面目不自知此病而致其忧也然皆疏节尔致爱则存致悫则著思其居处思其所嗜睹物动心有不忍焉此终身不能忘没而致其思也
　　君入门介拂𫔶大夫中枨与𫔶之间士介拂枨宾入不中门不履阈公事自𫔶西私事自𫔶东〈𫔶鱼列反枨直衡反阈音域〉正义郑氏康成曰君入门谓两君相见也枨门楔也君入必中门上介夹𫔶大夫介士介雁行于后示不相沿也〈孔疏雁行参差节级崔氏皇氏并云君必中门者当枨𫔶之中主君在𫔶东宾在𫔶西主君上摈在君之后稍近西而拂𫔶宾之上介在宾之后稍近东而拂𫔶大夫摈介各当君后在枨𫔶之中央义或当然今依用之〉君若迎聘客摈者亦然不中门不履阈辟尊者所从也阈门限此谓聘客也公事聘享私事觌面也　孔氏颖达曰此明两君朝聘卿大夫入门之仪入门谓入大门此谓两君相见主君在𫔶东宾君在𫔶西皆当枨𫔶之中介谓上介稍近君故拂𫔶大夫之介微逺于𫔶故当枨与𫔶之间士介卑去𫔶逺故拂枨𫔶谓门之中央所竖短木也枨谓门之两旁长木所谓门楔也介者副也此明朝又明聘宾入者谓聘宾也不中门谓不当𫔶西枨𫔶之中央不履阈足不履践门限之上也聘享是奉君命而行故谓之公事自𫔶西用宾礼也私觌私面非行君命故谓之私事自𫔶东者从臣礼也
　　通论方氏悫曰入门左而自𫔶西以就西阶故也入门右而自𫔶东以就东阶故也公事为国而与主君敌故自西焉私事为己则从主君而已故自东焉曲礼又言大夫士出入君门由𫔶右则一自东而已与此异者彼言为臣此言为宾故也　朱子曰案此云门只有一𫔶贾氏仪礼疏独云门有二𫔶故中庭之处及君与宾介行之次第皆有不同未知孰是当更考之
　　案聘礼行聘时纳宾宾入门左介皆入门左是公事自𫔶西礼毕而请觌宾觌入门右北面奠币摈者辞则承币入门左介皆入门左其上介请觌奠币奉币礼亦如之惟士介初入门右摈者辞士介终不敢入门左是私事自𫔶东者从其初之入门右而奠币言之
　　君与尸行接武大夫继武士中武徐趋皆用是疾趋则欲发而手足毋移圈豚行不举足齐如流席上亦然端行颐溜如矢弁行剡剡起屦执龟玉举前曵踵蹜蹜如也〈毋音无圏举逺反豚徒浑反说文从彖篆文从肉豕作豚齐音咨颐音移溜力救反剡以渐反蹜色六反〉正义郑氏康成曰接武尊者尚徐蹈半迹〈孔疏二足相蹑每蹈于半未得各自成迹〉继武迹相及〈孔疏两足迹相接〉中武迹间容迹也〈孔疏中犹间也毎徙足间容一足地乃蹑之也〉徐趋谓君大夫士之徐行皆如与尸行之节也疾趋谓直行也疏数自若发谓起屦也〈孔疏屦头恒起无复继迹之异〉移之言靡迤也〈孔疏靡摇动也〉　毋移欲其直且正〈孔疏虽屦恒欲起而手足犹宜直正不得邪低摇动〉欲或为数圈转也豚之言若有所循〈孔疏转足循地而行〉不举足曳踵〈孔疏足不离地〉则衣之齐如水之流矣孔子执主则然此徐趋也席上亦然尊处亦尚徐也端直也颐或为䨨此疾趋也执龟玉举前曳踵著徐趋之事　孔氏颖达曰君天子诸侯也武迹也徐趋迟行也皆皆于君大夫士也圈豚行者释上徐趋之形齐裳下缉也足既不举身又俯折则裳下委地曳足如水流状也端行覆上疾趋之节端行谓直而行颐溜者行既疾身乃小折而头直俯临前颐如屋溜之垂也矢箭也身趋前进不邪如箭也弁急也剡剡身起貌疾行欲速而身屦恒起也踵谓足后跟也执龟玉徐趋之时初举足前后曳足跟行不离地蹜蹜言举足狭数也　方氏悫曰凡行歩广则疾而劳狭则缓而逸尊者逸而卑者劳故君至于士尸行之节其别如此圈豚行不举足者谓回旋而行也席虽以坐其行而就坐之时亦以是为节焉剡剡则如火之趋上固异乎流之趋下矣辅氏广曰趋虽疾而布武未改故曰足毋移并言
　　手者亦不改其拱也故曰张拱而趋举前曳踵若所谓不举足则前亦不举矣
　　存疑陆氏佃曰豚行盖言冕行知然者以端行弁行知之也端行谓服𤣥端而行弁行谓服爵弁皮弁而行
　　案武専以足迹言行兼以身容言就足而视其迹则有接武继武中武三者之异而君大夫士之贵贱以殊此各人寻常行歩之法也就身而视其容则有圈豚行端行弁行三者之异而趋之徐疾亦见此臣与君行之法也尊君故行舒缓惟有接武一法臣恭君命故有徐趋疾趋二法盖君行一臣行二徐趋二歩而始如继武之一歩疾趋二歩而始如中武之一歩总以反复形容行歩之节尔其言尸者君不迎尸而事尸于堂礼堂上接武故因言君而并及之恐不当谓大夫与尸行继武士与尸行中武也
　　凡行容愓愓庙中齐齐朝廷济济翔翔〈愓音伤又音阳齐才兮反贺在启反〉
　　正义郑氏康成曰愓愓直疾貌凡行谓道路也〈孔疏道路虽速疾不忘于直故其容疾而直〉齐齐恭悫貌〈孔疏齐齐自收持严正以对神不敢舒散也〉济济翔翔庄敬貌〈孔疏济济有严仪矜庄翔翔行而张拱并朝廷所需也〉
　　君子之容舒迟见所尊者齐遫足容重手容恭目容端口容止声容静头容直气容肃立容徳色容庄坐如尸燕居告温温〈齐音咨又侧皆反遫音速〉
　　正义郑氏康成曰齐遫谦悫貌遫犹蹙蹙也足容重举欲迟也手容恭髙且正也目容端不睇视也口容止不妄动也声容静不哕欬也头容直不倾顾也气容肃似不息也色容庄勃如战色坐如尸尸居神位敬慎也告谓教使也诗云温温恭人〈孔疏诗小雅小宛之篇〉孔氏颖达曰舒迟闲雅也虽寻常舒迟若见所尊之人则自敛持迫促不敢自寛奢也燕居谓私燕所居色尚和善教人使人之时惟须温温不欲严栗　应氏镛曰立容徳中立不倚俨然有徳之气象　辅氏广曰庄有不动之意谓不轻喜易愠
　　通论方氏悫曰舒迟所以脩容也若夫父党无容则无事舒迟矣故曰见所尊者齐遫齐则不舒遫则不迟告温温则所谓载色载笑匪怒伊教是也　陆氏佃曰口容止足容重则言行可知后言燕居则以上非燕处之容也孔子曰居不容
　　总论朱子语类问礼记九容与论语九思一同本原之地固欲存飬于容貌之间又欲随事省察朱子曰即此便是涵飬本原这里不是存飬更于甚处存飬存疑郑氏康成曰立容徳如有予也〈孔疏徳得也如人授物于己巳得之已授物于人人得之形〉　徐氏邈曰德音置
　　凡祭容貌颜色如见所祭者
　　正义郑氏康成曰如睹其人在此　孔氏颖达曰凡祭谓诸祭也容貌恭敬颜色温和如似见所祭之人谓祭如在也
　　案容貌见于一身颜色独见于面致诚信与忠敬则视无形于有形听无声于有声矣
　　丧容累累色容颠颠视容瞿瞿梅梅言容茧茧〈累良追反颠音田视又作目瞿纪具反茧古典反〉
　　正义郑氏康成曰累累羸惫貌颠颠忧思貌瞿瞿梅梅不审貌茧茧声气微也　孔氏颖达曰颠颠谓颜色不舒畅也瞿瞿惊遽貌梅梅谓微昧也　辅氏广曰累累颠颠皆陨落崩壊之貌茧茧郁结而未有緖也　陆氏佃曰张则瞿瞿收则梅梅经曰见似目瞿
　　戎容暨暨言容詻詻色容厉肃视容清明〈暨其记反詻五格反〉正义郑氏康成曰暨暨果毅貌詻詻教令严也厉肃仪形貌清明察于事也　孔氏颖达曰厉严也肃威也视容清明瞻视之容须清察明审也
　　立容辨卑毋讇头颈必中山立时行盛气颠实扬休玉色〈辨读为贬彼检反又方犯反讇音谄旧又音盐〉
　　正义郑氏康成曰讇谓倾身以自下也头颈必中头容直山立不摇动也时行时而后行也诗云威仪孔时颠读为阗玉色色不变也
　　案立容辨者贾子𧨏曰固颐凝视平肩正背端股整足体不摇肘是谓经立因以微磬曰拱立因以磬折曰肃立因以垂佩曰卑立经立天子宜之拱立国君宜之肃立大夫宜之卑立士宜之所当辨也立至于卑则易讇故又戒之头颈必中即平肩正背之意统言之也下又合行容言之言人立则静行则动其静如山之凝其动如时之运此必有盛徳之气阗实于中故休美之光着扬于外如玉有温润缜宻之徳自有孚尹旁达之色非有意为之也
　　存疑郑氏康成曰辨读为贬自贬卑谓磬折也扬读为阳盛身中之气使之阗满其息若阳气之休物也存异孔氏颖达曰立容谓军中立之容山立者立则嶷如山之固乐记总干而山立　辅氏广曰山立重也时行敏也兵法曰来如处女去如脱兔
　　辨正吴氏澄曰旧注以立容辨止玉色合上戎容四句共为一节今案上文记丧容先总一句乃分三句记丧之色丧之视丧之言记戎容亦先总一句乃分三句记戎之言戎之色戎之视丧容之哀先观颜色故色容先于视言戎容之严先在号令故言容先于色视立容以下五句于戎容无所当宜别为一节黄氏曰立容辨谓所立之容明辨尊卑左右之分无僣上也又虑其卑退失分则近乎谄媚故云卑无讇案郑训辨卑为贬卑谓磬折孔谓在军当贬损卑退不骄士卒又引乐记总干山立以释山立不贬卑与上异训矣辅氏黄氏皆指为戎容吴氏别为一节黄氏于立容辨断句辨字不改读得之
　　凡自称天子曰予一人伯曰天子之力臣诸侯之于天子曰某土之守臣某其在边邑曰某屏之臣某其于敌以下曰寡人小国之君曰孤摈者亦曰孤〈守手又反〉
　　正义郑氏康成曰予一人谦自别于人而已伯上公九命分陕者边邑谓九州之外大国之君自称曰寡人摈者曰寡君〈孔疏春秋大夫出使之时称己君为寡君〉　孔氏颖达曰此以下明天子至士自称及摈者传辞之法天子与臣下言及遣摈者接诸侯皆称予一人言我于天下祇是一人而已若臣下称一人则谓率土之内惟有此一人尊之也伯目称于诸侯言已是天子运力之臣曲礼谓二伯摈于天子则云天子之吏也诸侯身对天子自称曰某土之守臣某若诸侯之上介致辞于天子之摈者亦当然其天子之摈告天子则曰臣某侯某其在九州之外边鄙之邑自称于天子曰某屏之臣某若使上介告天子之摈亦当然其天子之摈告天子则曰臣某子某某男某曲礼云其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子男者亦曰男也诸侯于敌以下自称曰寡人言以下通及民也小国谓夷狄子男之君自称及介传命云某土之孤某摈者告天子亦应云某孤也其在国自称亦曰孤　方氏悫曰于后言小国则前所言皆大国也
　　存异陆氏佃曰予一人求助之辞伯言力而已亦谦也不言之于天子著其于敌以下自称如此据诸侯之于天子曰某土之守臣某且言天子言伯以临下之辞称之亦言之法诸侯言之于天子则非是也若后世上表与据诸侯见天子曰臣某侯某且曰某土之守臣某则在国可知其在边邑自兹以往非王土且非守也为屏而已故曰某屏之臣某其于敌以下同姓异姓小邦诸侯自称如此知然者以天子同姓异姓大国自称于诸侯曰天子之老知之也然则小国之君即前所谓庶邦小侯是也
　　案某屏之臣某依疏为自称于天子之辞其在边邑云者紧承上语也陆氏据诸侯见天子曰臣某侯某而疑此为非谓若后世上表非也据郑注曲礼谓臣某侯某为啬夫承命告天子辞则此为自称于天子可知且边邑何尝不是守土屏亦有守卫之义虞书外薄四海安见边外即非王土
　　上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫世子自名摈者曰寡君之适〈适丁历反〉
　　正义郑氏康成曰摈者之辞主谓见于他国君下大夫自名于他国君曰外臣某〈孔疏如此言下大夫自名为对己君则经云上大夫曰下臣亦对己君也〉　孔氏颖达曰上大夫卿也自于己君之前称曰下臣若出使他国在于宾馆主国致礼上大夫设摈礼待之此摈者称大夫为寡君之老虽以摈为文其实为介接主君之辞亦当然摈介通也下大夫对己君称名而已不敢称下臣卑逺于君也出使设摈者以待主国此摈者称下大夫云寡大夫不敢称寡君之老世子对己国之君称名摈者曰寡君之适谓对他国之辞也　辅氏广曰上大夫既曰下臣矣下大夫非名则无称　方氏悫曰世子亦公子尔以为适而传世故名世子而摈者亦曰寡君之适通论孔氏颖达曰出使之臣在客曰介当云介而云摈者谓出使他国在于宾馆主国致礼己为主人故称摈也且摈介散则通
　　案孔氏据君前臣名谓宜曰下臣某是也经其省文与抑与下大夫自名互偹与
　　公子曰臣孽士曰传遽之臣于大夫曰外私大夫私事使私人摈则称名〈孽音枿五葛反徐五列反传陟恋反遽其庶反使色吏反〉
　　正义郑氏康成曰孽当为枿声之误〈孔疏枿是树生之馀故盘庚云若颠木之有由孽是也　方氏悫曰世子为适则知公子为庶庶子孽也适子本也故公子曰臣孽谓之孽者以其自本旁出若木之有孽故也〉传遽以车马给使者也〈孔疏士位卑给车马役使故称传遽　方氏悫曰周官行夫下士掌𫝊遽之小事急而不遑曰遽士以事人为事故自言服传遽之贱役　案传遽特谦辞如下走及牛马走之类非必尽掌传遽也〉士臣于大夫者曰私人〈孔疏此下文云大夫私事使私人摈故知大夫之臣曰私人也〉　孔氏颖达曰公子曰臣孽谓对已君也若对他国当云外臣传遽亦谓对已君也大夫家臣称私此士既不与大夫为臣故对大夫称曰外私私人摈则称名者谓以己之属臣为摈相虽是上大夫及下大夫摈者则皆称大夫之名以其非公事正聘故降而称名也　辅氏广曰公子曰臣孽常使其自别于适也案大夫得臣士而士称于他大夫不敢曰外臣辟君也　方氏悫曰公子与士皆不言摈则以卑而略之
　　存疑郑氏康成曰私事使谓以君命私行非聘也若鲁成公时晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐之类
　　辨正刘氏敞曰郑说非也此乃谓若赵襄子使楚隆吊吴夫差之类尔凡大夫聘而传命则当称寡君至于私臣摈于君命不得言主故名之也楚隆之辞曰寡君之老无恤使陪臣隆敢展谢之此则名者也案此言私事所以别于公也若奉君命则公矣故不曰君事而曰大夫私事然大夫交不出竟兹记固春秋之变礼与
　　公士摈则曰寡大夫寡君之老大夫有所往必与公士为宾也〈宾必刃反〉
　　正义郑氏康成曰谓聘也大聘使上大夫〈孔疏案聘礼及竟张旜周礼孤卿建旜故知大聘使卿〉小聘使下大夫〈孔疏聘礼小聘曰问其礼如为介案大聘大夫为上介今云如其为介故知小聘是大夫〉公士为宾谓作介也往之也　孔氏颖达曰正聘之时则用公家之士为摈不用私人称下大夫曰寡大夫上大夫曰寡君之老大夫正聘者有所往适之时必与公士为宾宾介也言使公士作介也　辅氏广曰寡大夫官也寡君之老君之所尊也私事使固不可称矣
　　案非正聘降其所称用臣礼也正聘隆其所称用宾礼也大夫正名于他国重本国之体以不辱君命也使公士摈则称寡君之老寡大夫而此摈者亦得受宾礼使私人摈则称名而此摈者亦不得受宾礼也公私之辨其严如此
　　总论范氏锺曰凡自称孤寡不穀纯乎谦也称人与摈赞虽谦而有体如寡君之老之适曰寡谦也曰老曰适未尝不明徳与序矣对尊者极其谦如某守臣屏臣曰孽曰传遽是也对敌之辞谦不失已
　　案戴记如曲礼少仪杂记诸篇多系掇拾不甚条贯又有后来烂脱者元熊氏朋来吴氏澄各有考定本不妨互观犹大学有古本二程子本朱子本石经本也





　　钦定礼记义疏卷四十三
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷四十四
　　明堂位第十四
　　正义孔氏颖达曰案郑目录云名曰明堂位者以其记诸侯朝周公于明堂之时所陈列之位也〈案周公葢佐王以朝诸侯非诸侯朝周公也且据目录以记言是记所谓周公朝诸侯于明堂也乃云诸侯朝周公盖误〉在国之阳其制东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵此于别录属明堂阴阳　方氏悫曰孔子言宗祀文王则祀事以之明孟子言行王政则政事以之明此言朝诸侯则朝事以之明谓之明则一所以谓之明则有三焉此主朝事故以位言之君臣上下尊卑前后各有所位故曰明堂位也　马氏睎孟曰明堂者天子朝诸侯班政教之堂见于圣贤之言若孝经孟子是也自此之外无足信而此篇亦不言明堂之制但言周公为明堂朝诸侯之事尔葢古者天子皆有明堂而其制则因时改易是以百家之说不同也
　　案大戴礼逸周书俱有明堂篇而文迥别大戴言营建之制小戴删之此篇取逸周书略加删改以为周公生践天子位建不世之功殁用天子礼乐备历代之制故鲁以侯国而用王礼周公故也殊不知周公辅王以践阼未尝自践阼也鲁用郊禘其为成王所赐及后所僭者考诸经传自明此必周末鲁陋儒为之或以为马融所増但郑亲受业马氏而不言孔疏言于别录属明堂阴阳是刘向前已有此篇或原小戴收入者于义无可取惟是四代礼乐服物器具略具于斯则考礼者之所不废云
　　通论陆氏佃曰清庙之词约周也明堂之词侈鲁也　杨氏复曰明堂者王者之堂也谓王者所居以出教令之堂也王者所居非谓王者之常居也周人祀上帝于明堂而以文王配之者此也说者乃以眀堂为宗庙又为大寝又为大学则不待辨说而知其谬矣
　　存疑孔氏颖达曰案异义今戴礼说盛徳记曰眀堂凡九室室四户八牖共三十六户七十二牖以茅盖屋上圆下方所以朝诸侯其外有水名曰辟廱眀堂月令说眀堂髙三丈东西九仭南北七筵上圆下方四堂十二室室四户八牖其宫方三百歩在近郊三十里淳于登说云眀堂在国之阳三里之外七里之内丙已之地就阳位上圆下方八窗四闼布政之宫故称眀堂周公祀文王于眀堂以配上帝五精之神古周礼孝经说眀堂文王之庙东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅周公所以祀文王于此以昭事上帝许君谨案今礼古礼各以义说无眀文以知之郑驳之云戴礼所云似秦吕不韦作春秋时说非古制也郑于此则用淳于登之说别录则依考工记之文然先代诸儒说各不同故蔡邕眀堂月令章句云眀堂者天子太庙所以祭祀夏曰世室殷曰重屋周曰眀堂飨功飬老教学选士皆在其中故取正室之貌则曰太庙取其正室则曰大室取其堂则曰眀堂取其四时之学则曰太学取其圎水则曰辟廱名别而实同郑必以为各异者袁凖正论眀堂宗庙大学礼之本物也事义不同各有所为而世之论者合以为一取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失之逺矣宗庙之中幽隠清净而使众学处焉飨射其中人鬼渎慢囚俘截耳非其理也茅茨采椽至质之物建日月乘玉路以处其中非其类也夫宗庙鬼神所居祭天而于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若射在于庙而张三侯又辟廱在内人物众多殆非宗庙之中所能容也如凖之论是郑不同之意也　陈氏祥道曰眀堂之名见于周颂孝经左传孟子荀卿考工记礼记家语其制不见于经特考工记曰夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四歩四三尺九阶四旁两夹窗白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋周人眀堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵此三代眀堂之别也大戴礼白虎通韩婴公玉带淳于登桓谭郑康成蔡邕之徒其论眀堂多矣特淳于登以为在国之阳三里之外七里之内其说盖有所传然也何则听朔必于眀堂而玉藻曰听朔于南门之外则在国之南可知成王之朝诸侯四夷之君咸列四门之外而朝寝之间有是制乎则在国之外可知郑康成谓眀堂太庙路寝异实同制蔡邕谓眀堂太庙辟廱司实异名岂其然哉左右之堂曰个以其介于四隅故也中之堂曰太庙以其大飨在焉故也眀堂之作不始于周公而武王之时有之记曰祀乎眀堂而民知孝是也不特建之于内而外之四岳亦有之孟子之时齐有泰山之眀堂是也案眀堂之制尸子言神农曰天府黄帝曰合宫汉公玉带上黄帝图四面无壁中一殿覆以茅茨上古惟事天制朴略如是足矣尧曰衢室言室疑有壁言衢则四达然犹一室也考工记夏后世室五室九阶四旁夹窗则室分而每室四户户两窗且以安身矣殷人重屋则㡬如楼故方士因之言神人好楼居周人弥文则就五室又析而为九故大戴言九室十二堂考工复言五室文讹耳然自是五室九室两说争衡而不决不知眀堂有庙有室有堂庙以事神堂以听政室以安身而其间有分有合月令于中言太庙太室盖事神于太庙之堂安身于太庙之室此地合而用实分也分祀五帝则南眀堂北𤣥堂东青阳西总章合此太庙为五庙以安身则四左个四右个合此太室为九室而四仲实皆居太室各以方启蔽其户牖即为十二室也以布政则即以四正为堂设斧依于此故眀堂𤣥堂太庙早被以堂之名而八室室各直其堂则即谓之十二堂亦无不可此又用分而地实合者也尚书大传言路寝九雉雉三丈则二十七丈蔡邕独断言明堂广二十四丈大戴盛徳篇言眀堂宫九百歩即区之为九而每方三百歩歩八尺则方广二百四十丈是考工所云广九筵深七筵者止就一堂度之非通眀堂之纵广而计之也唯就此九百歩者为四周之垣三重而中一区五其五分为二十五区中一区为太庙太室周八区为太庙之庭四面各五区虚两角四区使上可圆面三区中一区为太庙旁两区为左右个则下可方而又周虚之为诸侯序立之庭则作雒所谓四阿考工所谓重屋白虎通所谓四达专指太庙张衡所谓八达指由太庙达四庙蔡邕所谓二十八柱指左右个盛徳篇所谓三十六户七十二牖通指内外九室也如此则户皆有可由牖皆可受明而事神布政安身亦各得其用矣
　　昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立〈朝直遥反斧音甫依本又作扆同于岂反乡许亮反〉
　　正义郑氏康成曰负之言背也斧依为斧文屏风于户牖之间〈孔疏释宫云户牖之间谓之扆〉　孔氏颖达曰自此至之位也一节明周公朝诸侯于明堂之仪及诸侯夷狄所立之处斧依皇氏云在明堂中央大室户牖间方氏悫曰斧即黼也其绣用斧故谓之斧依即扆也马氏睎孟曰斧者威断割之器也天子欲其有独
　　断之明而申威于天下也南者阳之方万物长养之所天子长养万民如之郊特牲曰天子南乡答阳之义　王氏曰古者受朝立而不坐
　　存疑呉氏澄曰成王七年之三月王不在洛诸侯以侯国㑹王朝三公之礼见周公
　　存异郑氏康成曰周公摄王位以明堂之礼朝诸侯也不于宗庙辟王也〈孔疏案觐礼诸侯受次于庙门外觐在庙今在明堂故云辟王谓辟成王也〉天子周公也
　　辨正陈氏祥道曰成王宅忧周公位冢宰而百官总已以听焉及既成洛邑辅成王以朝诸侯乃率以祀文王则朝不在庙而在明堂可知也若曰周公代之而受朝则误矣代之之说始于荀卿盛于汉儒于是以复子明辟为还政之事以诞保文武受命惟七年为还政之时是皆不知书者也　呉氏澄曰考之书周公相成王伐奄而归四国多方之诸侯皆至宗庙周公代成王诰诸侯而有多方之书葢成王之三年也及成王七年之三月周公制礼作乐之事偹乃㑹侯甸男采卫五服之诸侯营洛邑不见周公代王受诸侯之朝此记言周公朝诸侯于明堂之位葢是周公制作之时定此朝位天子谓王也注谓周公摄王位朝诸侯非也
　　案呉谓周公营洛王不在洛诸侯以侯㑹三公之礼见公非也洛诰明言伻从王于周戊辰王在新邑安得谓王不在洛诸侯但以㑹三公礼见公耶蔡邕引檀弓有王齐禘于清庙明堂也之文朱子释颂清庙篇亦引书王在新邑烝祭岁实周公摄政之七年又引书大传周公升歌清庙左传言清庙茅屋则此明堂之为清庙在洛邑而不在镐京其为朝诸侯之地而非七庙之庙甚明但书所谓烝祭在冬而以文武并配其后则在季秋而专以文王配如孝经宗祀文王于明堂以配上帝耳亦不得訾太庙明堂同实异名为谬葢古路寝太庙明堂辟雍规制略同初非合四者于一地也或据觐礼谓明堂即方明坛恐不然葢方明止一坛十有二寻三成深四尺并无堂室户牖所谓在王都则有事而㑹不协而盟特筑之巡守至南西朔三岳无明堂亦筑之若洛邑泰山有明堂则不须筑坛即于太庙设方明行㑹盟四大庙受币亦无不可也
　　三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上
　　正义郑氏康成曰朝之礼不于此周公权用之耳朝位之上上近主位尊也〈孔疏三公则东上侯尊于伯故在东子尊于男亦在东是上近主位尊也〉　孔氏颖达曰此以下明朝位之法中阶者南面三阶故称中伯以下皆云国诸侯云位者以三公既云中阶之前不云位诸侯在诸国之上特举位言之明以下皆朝位也〈案逸周书三公下亦有之位字〉　方氏悫曰天子曰乡诸臣曰面与郊特牲言君南乡臣北面同义公尤尊故位中阶之前以答王焉
　　通论陈氏祥道曰周礼治朝之位孤东面卿大夫西面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤东面卿大夫西面皆尚右东西面者皆尚北路门之左右者皆尚中而明堂位诸侯西面诸伯东面则不尚右在门东西者东上则不尚中在西门之外者东面南上则不尚北何也仪礼诸侯觐于天子坛壝宫于国外上介皆奉其君之旗置于宫尚左公侯伯子男皆就其旗而立位皆东上是朝于国外与朝于国内之礼异也明堂位与坛壝宫相类葢亦国外之礼然也
　　九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上
　　正义皇氏侃曰九夷在东门外之南故北上八蛮在南门外之西故东上六戎在西门外之北故南上五狄在北门外之东今云东上则宜在北门外之西方氏悫曰九夷东夷也故位于东门之外八蛮南夷也故位于南门之外六戎西夷也故位于西门之外五狄北夷也故位于北门之外
　　通论孔氏颖达曰案职方云四夷八蛮七闽九貉五戎六狄尔雅释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海与此不同者尔雅释地谓殷代此及职方并谓周礼但戎狄之数五六不同故郑答赵商问云职方四夷谓四方夷狄也九貉即九夷在东方八蛮在南方闽其别也戎狄之数或五或六两文异尔　陈氏祥道曰先王之于夷狄后之而弗先贱之而弗贵故疆以戎索和以舌人食之则委之牲体而坐诸外乐则不使乱雅而陈于门则位夷蛮于东南之门外位戎狄于西北之门外宜矣
　　案朝宗觐遇会同虽异名而统曰见义固取乎其面天子也面天子则皆当北面不北面则皆当北上故曲礼曰诸侯北面而见天子曰觐觐礼曰同姓西面北上异姓东面北上以近君为尊也若四裔既在四门外不得见君则周而环之随其所面而皆以右为尊所谓地道尊右也
　　九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也〈采七在反塞先代反又先则反又逸周书四塞字在九采上〉
　　正义郑氏康成曰正门谓之应门〈孔疏明堂无重门非路门外之应门尔雅释宫云正门谓之应门李巡云宫中南向大门应门也应当也以当朝正门故谓之应门但天子宫内有路寝故应门之内有路门明堂既无路寝故无路门及以外诸门但有应门耳〉四塞谓夷服镇服蕃服在四方为蔽塞者新君即位则朝周礼侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见卫服五岁一见要服六岁一见〈案采卫要三服止言九采举近也〉九州之外谓之蕃国世一见〈孔疏周礼大行人文　案四塞兼镇蕃三服不悉数略逺也〉　方氏悫曰四塞言告至而已则不责之以朝贡之礼故也不言其位则亦顺其四方而位于四门之外
　　存疑郑氏康成曰九采九州之牧典贡职者也二伯帅诸侯而入〈孔疏案顾命毕公率东方诸侯入应门右召公率西方诸侯入应门左〉牧居外而纠察之也〈孔疏伯既领之入应门故牧居应门外纠察诸侯后入不如仪者〉孔氏颖达曰九州谓之采者以采取当州美物而
　　贡天子故王制云千里之外曰采采亦是事言各掌诸侯之事　陆氏佃曰九采之国所谓要服荒服是与变言采者亦夸大周公之徳虽在要荒愿供王事也四塞即上九夷八蛮六戎五狄世告至谓随诸侯大朝㑹一见王朝于门外是也
　　辨正王氏炎曰此序诸侯之位也然亦有差误周官侯服外有甸服男服采服卫服卫服外乃有蛮服蛮服外乃有夷服镇服蕃服周官所谓六年五服一朝葢言侯甸男采卫也作洛之役称侯甸男邦采卫见于周皆不及蛮夷而采服诸侯与焉今九采之国反在应门外郑说曰二伯率诸侯而入九牧居外纠察之何所据而为此说也周官职方九服有蛮服夷服而无戎狄之服大行人之职卫服之外有要服而无蛮服郑曰要服即蛮服要服之外谓之蕃国世一见又曰蕃国夷服镇服蕃服也今明堂位蛮夷戎狄并在门外而夷服镇服蕃服又在蛮夷戎狄之外谓之四塞记之所言已自可疑郑注其可信乎
　　案此序诸侯之位证以禹贡周官多不相符郑注九采九州之牧九牧不应序应门外故陆氏以为要服荒服也孔氏以为采取当州美物贡天子谓之采则采之为言贡也国语曰蛮夷要服戎狄荒服要服者贡荒服者王岁贡终王是蛮夷近戎狄逺也此九采之贡即上蛮夷四塞告至即上戎狄而王制分蛮夷为东南戎狄为西北周家疆土始自西北而渐及东南以洛邑天下之中计之实是西北之戎狄近东南之蛮夷逺不相反与葢蛮夷戎狄各举其种类性情气习名之东南地逺而柔顺易服故列之要服中言犹可要约也西北地近而刚狠难服故列之荒服中言此止可包荒不必以礼信责之也明乎此则异同之说有不必争矣
　　明堂也者明诸侯之尊卑也
　　正义郑氏康成曰朝于此所以正仪辨等也〈孔疏大司马职云设仪辨位以等邦国郑略引之〉　孔氏颖达曰欲显明诸侯之尊卑故就尊严之处以朝之　呉氏澄曰此总结上文因释明字之义
　　昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯是以周公相武王以伐纣武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服〈相息亮反量徐音亮〉
　　正义郑氏康成曰脯鬼侯谓以人肉为荐羞恶之甚也践犹履也颁读为班度谓丈尺高卑广狭也量谓豆区斗斛筐筥所容受　孔氏颖达曰此明周公有勲劳之事鬼侯周本纪作九侯　方氏悫曰纣之罪不止于脯鬼侯葢举其甚者以明武王之所以伐也通论陈氏祥道曰度起于黄钟之长其方象矩量起于黄钟之龠其员象规王制谓用器兵车不中度布帛广狭不中量皆礼之所禁典同以十有二律为之度数十有二声为之齐量皆乐之所本是礼乐道也度量器也周公制礼作乐而颁度量语所谓谨权量四方之政行焉者此也
　　存疑孔氏颖达曰家语云武王崩成王年十三郑康成以为年十岁　又曰周公摄政三年天下太平六年而始制礼作乐书传云周公将制礼作乐优游三年然后营洛邑以期天下之心于是四方民大和㑹周公曰示之以力役且犹至而况导之以礼乐乎其度量六年则颁故郑注尚书康王之诰云摄政六年颁度量制其礼乐
　　案金縢及东山诗周公当摄政时即居东及东征何暇与政而乃有三年太平之说乎至营洛为立国要计如力役犹至说则特以是姑试民心而已不足信也
　　七年致政于成王成王以周公为有勲劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乘命鲁公世世祀周公以天子之礼乐
　　正义郑氏康成曰致政以王事归授之王功曰勲事功曰劳〈孔疏是司勲职文〉曲阜鲁地〈孔疏案费誓序云鲁侯伯禽宅曲阜又臣瓒注汉书云鲁城内有曲阜逶迤长八九里〉革车兵车也兵车千乘成国之赋也〈孔疏左传成国不过半天子之军　案论语千乘之赋居地方三百一十六里有奇诸侯之地三百里而下未成国也公五百里侯四百里计地馀有千乘谓之成国〉诗鲁颂曰王谓叔父建尔元子俾侯于鲁大启尔宇为周室辅乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸又曰公车千乘朱英绿縢世世祀周公以天子之礼乐同之于周尊之也鲁公谓伯禽〈孔疏同之于周者谓同此周公于周之天子也知鲁公谓伯禽者伯禽归鲁公羊文十三年传曰周公不之鲁〉　孔氏颖达曰自此以下皆为周公有勲劳之事故成王特赐鲁家用天子之礼兼四代服器　方氏悫曰诗言锡之山川土田附庸以其出于非常故特曰锡焉诗言俾侯于鲁书言鲁侯伯禽则鲁受侯爵也明矣而此又或称鲁公者葢公侯皆有国者之所通也革车兵车饰之以革也井田之法方里为井十井为乘百里之国适千乘也出车赋以给军故以革车言之诗又言公车千乘者以输国言之则曰公车其实一也
　　案此方七百里乃是方百里七夸言之耳即周礼公方五百里侯方四百里亦然非谓方七百里半天子之畿内也孟子今鲁方百里五犹以为当损安有如注疏四十九个方百里之说哉或据前后汉书地志实之谓鲁全有兖州而跨徐青二州之域不止方七百里孟子俭于百里非确今以左传所有鲁地名核之今地志大约在今滋阳曲阜宁阳泗水费县之内而在邹峄鱼台巨野郓城诸县之交而左传始尚有费伯后灭之以赐季友取鄟取邿灭项明见于经则方百里者五实并小国而得之孟子鲁公族岂有于周公封国故隘言之而汉志反确于孟子者耶存疑郑氏康成曰上公之封地方五百里加鲁以四等之附庸方百里者二十四〈孔疏四等谓侯伯子男也案大司徒注云公无附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同总为二十四同同谓百里也〉并五五二十五〈孔疏既受五百里之封为五五二十五同〉积四十九开方之得七百里　方氏悫曰孟子言齐鲁之地方百里葢伯禽以侯爵受封故也周官大司徒言诸侯之地方四百里其食者参之一则其食者百里矣王氏谓并附庸言之则为方四百里孔子言颛臾昔者先王以为东蒙主且在邦域之中以为东蒙主非鲁有其地也且在邦域之中则附庸故也并附庸止于方四百里而此又言方七百里者是亦兼附庸而已
　　辨正程子曰王介甫谓周公能为人臣所不能为之功故可用人臣所不得用之礼乐是不知人臣之道也夫居周公之位则为周公之事由其位而能为者皆所当为也周公乃尽其为臣之职耳岂得独用天子之礼乐哉　王氏炎曰周礼虽曰诸公之地五百里葢兼附庸言之然其制实未尝行故孟子曰周公封于鲁太公封于齐为方百里安得有七百里之地而封之天子之畿方千里其地百同鲁之地若方七百里凡四十九同葢半天子之国矣　许氏曰通鉴外纪谓鲁恵公使宰让请郊庙之礼于天子王使史角往鲁鲁公止之路史谓鲁公止之是周不与之鲁自用之也然则鲁之郊庙皆后世之僭而附㑹为明堂之说与　张氏燧曰春秋书禘于庄公见禘之僭始于闵书卜郊见郊之僭始于僖且成王以天子礼赐鲁此等大事周史必书之乃三传国语皆不见公羊传言鲁郊非礼也左传隐公问羽数于众仲仲曰天子八诸侯六若成王赐以八佾仲何不举以对皋鼬之盟祝𬶍言鲁卫所赐纎悉毕举何于最大者反不及之子家驹对昭公明言皆僭天子礼若果赐子家敢面斥之耶非特此也周公阅来聘鲁飨有昌歜形盐辞不敢受𡩋武子来聘鲁赋湛露彤弓而曰敢干大礼可见鲁僭尚未甚久识者皆疑怪逊谢而鲁人曾无述王赐以自解者吕氏春秋恵公请郊庙大礼王使止之鲁自僭耳至史克作颂以郊为夸而疑似之说遂至今矣
　　案成王元年丁酉周公位冢宰总百官管蔡流言秋公出居东武庚入于卫以叛二年王师临卫攻殷殷大震溃武庚入于邶管叔自经卒奄徐淮夷皆入于邶以叛秋王迎公归遂伐殷三年王师灭殷杀武庚迁殷民于卫遂伐奄及蒲姑冬灭蒲姑四年封太公于齐封康叔于卫秋王师伐淮夷遂入奄五年春正月以奄地封伯禽为鲁侯公羊子曰封伯禽以为周公也六年命太公康叔为方伯分监东诸侯七年周公复政于王二月王如丰三月命召公如洛度邑命周公如洛诰多士于成周作多士遂营东都作召诰洛诰秋王如东都大朝诸侯于明堂冬烝祭于明堂命周公留后于洛王归十年公自东都归居于丰二十一年周公薨于丰遍考逸书竹书书大传史汉年次井然而后儒妄以意为说或改其年或乱其事使人迷目故合而论之葢鲁地即奄地必奄灭而后鲁可封故凡谓周公封鲁在武王时鲁公之国在成王元年皆妄也
　　是以鲁君孟春乘大路载弧韣旗十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也〈载音戴弧音胡韣音独旗其衣反本又作旗旒本又作斿力求反〉
　　正义郑氏康成曰大路殷之祭天车也〈孔疏祭天尚质大路一就知是祭天所用〉弧旌旗所以张幅也其衣曰韣〈孔疏弧以竹为之其形为弓以张縿之幅故考工记弧旌枉矢以象弧也此弓衣谓之为韣〉天子之旌旗画月〈孔疏周礼日月为常又王建大常此云日月之章与天子同也〉
　　通论陆氏佃曰孟春不言正月著鲁卜郊卜日其从之疾也榖梁曰我十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣人臣用天子礼乐故其言婉而成章如此　方氏悫曰大司马言王载大常诸侯载旗鲁公以诸侯而用天子之礼故虽有日月之章而止谓之旗焉此亦隆杀之㣲意也　辅氏广曰变公为君以下所云非公之事也后言君卷冕立于阼亦以此
　　存异郑氏康成曰孟春建子之月〈孔疏下云季夏六月禘礼若是夏之季夏非禘祭之月即是周之季夏眀此孟春亦周之孟春〉鲁之始郊日以至〈孔疏郊特牲周之始郊日以至郑既破周为鲁故此云鲁郊日以至〉帝谓苍帝灵威仰也昊天上帝鲁不𥙊　方氏悫曰周制郊以建子之月所以迎其气之生禘于建巳之月所以顺其位之正此鲁所以于孟春祀帝于郊季夏禘周公于太庙鲁人郊禘不用周之牲路而用商之牲路何也盖止用时王之礼者诸侯之事通用先王之礼者天子之事凡旗建于车者皆言载此曰载弧韣旗则以建之于大路故也日月为常交龙为旗此言日月之章谓之载常可也谓之载旗者犹公侯伯子男通谓之诸侯与辨正王氏炎曰周天子有日至之郊以报本有启蛰之郊以祈榖其祭天车用玉路旗用日月之常鲁僭天子礼亦不敢尽同是以有祈榖之郊无日至之郊祈榖于孟春郊而后耕则孟春乃建寅之月非建子也不敢乘天子玉路又不肯乘同姓金路故乘殷之大路常画日月天子建之旗画交龙同姓诸侯建之常十有二旒旗则九旒而已今不敢全用天子之旗故于旗上画日月之章缀以十有二旒此皆用天子礼而不敢尽同也
　　案春秋鲁郊皆以春无以子月郊者盖周郊以周正之孟春鲁郊以夏正之孟春作此记者欲夸之故以为孟春耳周禘以周正六月鲁禘以夏正之六月于周为秋故诗曰秋而载尝而𥙊统亦言大尝禘也郑必以鲁为王礼而并改郊特牲之周为鲁已非正据且鲁之郊必非成王赐也成王之赐以尊周公郊配以稷不配以公于尊公何与春秋隠桓庄闵无书郊者若果王赐何历数公不一举与诗眀言庄公之子龙旗承祀春秋于僖始书卜郊然则吕览所云恵公请而王不许信矣
　　季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉盏仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡〈大庙音泰后大庙皆同牺象郑素何反今如字罍音雷灌古乱反瓒才旦反篹息缓反盏侧眼反散先旦反梡苦管反嶡居卫反又作撅音同〉正义郑氏康成曰季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室群公称宫〈孔疏公羊文十三年传〉白牡殷牲也尊酒器也郁鬯之器也黄彝也灌酌郁尊以献也瓒形如盘容五升以大圭为柄是谓圭瓒篹笾属也〈孔疏与豆连文故知笾属〉以竹为之雕刻饰其直者也〈孔疏即用竹不可刻饰故知雕镂其柄直谓柄也〉爵君所进于尸也仍因也因爵之形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也〈孔疏郑恐散角以璧为之故云以璧饰其口〉梡始有四足也〈孔疏以虞氏尚质未有馀饰也〉嶡为之距〈孔疏贺㻛云直有脚曰梡加脚中央横木曰嶡夏世渐文故也〉　孔氏颖达曰自此至下也一节眀禘礼祀周公于太庙文物具备之仪牲用白牡者尊敬周公不用已代之牲故用殷牲也牺象山罍用天子之尊也牺牺尊也周礼春夏之𥙊朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君及夫人所酌以献尸也象象尊也周礼春夏之际堂上荐朝事竟尸入室馈食时用以盛盎齐君及夫人所酌以献尸也山罍谓夏后氏之尊天子于追享朝享之𥙊再献所用今褒崇周公于禘祭杂用山尊但不知何节所用也郁谓郁鬯酒黄目尝烝所用尊崇周公故用之灌谓酌郁鬯献尸求神也以玉饰瓒故曰玉瓒荐谓所荐菹醢之属以玉饰豆故曰玉豆篹形似筥亦荐时用也爵君酌酒献尸杯也盏夏后氏爵名以玉饰故曰玉盏加谓尸入室馈食朝献竟夫人酌盎齐亚献名为再献又名为加于时荐加豆笾也此时夫人用璧角内宰所谓瑶爵也其璧散者夫人再献讫诸侯为賔用之以献尸虽非正加是夫人加爵之后故此总云加先散后角便文也梡嶡两代俎也梡形四足如案阮氏礼圗云梡长二尺四寸广一尺二寸髙一尺诸臣加云气嶡亦如梡而横柱四足中央如距天子以漆饰之　陈氏祥道曰以天子之礼禘于庙而牲则用白牡异乎周官牧人所谓阳祀用骍牲也牺必以牛重本也必以象诚在内也罍也者贮酒而给于尊谓之罍者有雷之象山也者止而安者也罍以山者所以安于神玉者阳精之纯而通神眀者也故于瓒用玉圭者锐而有生物之利也故瓒之柄用圭豆之饰与瓒同意篹则以竹而无事于雕雕之者以其质而有取乎文也璧者圆而有天体之象散者散而非致饰者也角者刚而能制以为酒戒也　马氏睎孟曰黄目者以黄金为目郊特牲曰黄目郁气之上尊也玉豆所荐谓菹醢之属水草之和气也雕篹所荐陆产之物凡器饰之以玉者皆贵文之意也案牺尊聂氏崇义谓尊腹画牛是也阮谌言尊为牛形先郑谓饰以翠羽后郑谓刻为鳯羽莎莎然皆非也象尊阮谌言以画象饰尊是也先郑谓象鳯凰形后郑谓象骨饰尊皆非也山尊聂云刻为山而画之受五斗罍尊郭璞云刻为云雷受一石郑谓刻山于罍非也宋刘杳言二尊刻木为之胡翰言皆铸铜为之玉瓒大圭者璋瓒用半圭用大圭为柄者贵也篹笾也雕之未加漆饰虞制也仍因也玉盏仍雕用夏玉盏之制而加雕犹异于周之玉爵也梡俎虞制也夏为嶡俎周足下又加跗为大房
　　通论方氏悫曰郊特牲曰灌以圭璋用玉气也此不及璋者盖举大足以兼小　王氏炎曰周官有鬯人郁人不加郁谓之秬鬯鬯人供之煮郁金和鬯酒谓之郁鬯郁人掌之天子赐诸侯以圭瓒则诸侯可用郁鬯宣王尝以圭瓒秬鬯二卣赐召虎周公在东都曰成王尝以秬鬯二卣命周公禋于文王武王则秬鬯圭瓒鲁公必受此赐无疑凡灌天子诸侯用圭瓒后夫人用璋瓒故郁尊有黄目灌有圭瓒虽鲁人得用然瓒有大圭未免僭天子礼
　　案本文言以禘礼祀周公于太庙并不言以禘礼祀文王于周公之庙本文虽夸然实其时亲见僭礼之所有而夸之也而说经者更益以事之所实无如赵伯循谓祀文王于周公之庙何据乎盖始封于鲁者实伯禽非周公故伯禽称鲁公周公不之鲁故止系以畿内之采邑称周公不称鲁周公也但伯禽之封鲁以为周公则周公为鲁之始祖薨即祀之鲁太庙而鲁公又实为始封之祖不可列之昭穆五世而祧故别立一庙为世室至大祫则周公东向而鲁公配之俨如王者之禘所自出而始祖配之矣故曰以禘礼祀周公于太庙也　又案上孟春举夏正则此季夏六月亦夏正建未之月不于已月避周天子也周礼祫禘朝践用大尊馈食用山尊春夏朝践用牺尊馈食用象尊鲁不用大尊下天子也周礼祫禘灌用虎彝蜼彝冬烝灌用黄目鲁不用虎彝蜼彝下天子也周礼王加以玉爵后加以璧角賔加以璧散鲁正爵用玉盏君加用璧角夫人加以璧散下天子也周公有王礼故俎用梡嶡鲁公以下无所嫌则用大房与周公白牡鲁公骍刚同义则鲁亦何尝概用天子礼乐哉
　　升歌清庙下管象朱干玊戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也〈任而林反或而鸩反〉
　　正义郑氏康成曰清庙周颂也朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周礼韎师掌教韎乐广大也孔氏颖达曰升升堂升乐工于庙堂而歌清庙诗
　　也下堂下管匏竹在堂下故云下管冕衮冕王著衮冕执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐也舞大武谓为大武之舞也皮弁三王之服裼见美也王又服皮弁裼而舞夏后氏之乐也六冕是周制故冕而舞周乐皮弁是三王服故皮弁舞夏乐周乐是武武质故不裼夏家乐文故裼也若诸侯之祭各服所祭之冕而舞祭统冕而总干以乐皇尸是也周公徳广非唯用四代之乐亦为蛮夷所归故赐奏蛮夷之乐于庭也唯言蛮夷则戎狄可知一云正乐既不得六代故蛮夷唯与二方纳夷蛮之乐皆于太庙奏之者广鲁欲使如天子示于天下也　方氏悫曰武王以征伐之大功而戡乱于商故其乐谓之大武夏后以文明之大徳而受禅于舜故其乐谓之大夏然则大武者武舞大夏者文舞也其乐先文王之歌而后武王之舞者时之序也其舞先武王之武而后夏后氏之文者事之序也先王之时祭必用夷乐周官有韎师及旄人鞮鞻氏之职者以此　陈氏祥道曰周之兴也功莫大于武功乐莫重于武舞故舞大武以祭服之冕舞大夏则朝服之皮弁而已王者舞先王之乐明有法也舞当代之乐明有制也舞四夷之乐明有懐也通论孔氏颖达曰白虎通云乐元语曰东夷之乐曰朝离万物渐离地而生乐持矛舞助时生也南夷乐曰南南任也任养万物乐持羽舞助时养也西夷乐曰味味昧也万物衰老取晦昧之义乐持㦸舞助时杀也北夷乐曰禁言万物禁藏乐持干舞助时藏也此东曰昧西曰株离与白虎通相反者以春秋二方俱有昧株离之异故白虎通与此各举其一朝离则株离也〈案记无株离说而疏乃凿凿言之此不可解但与白虎通辨异同姑并存之〉　陈氐祥道曰干所以自蔽戚所以待敌朱干白银以饰其背记曰朱干设钖是也玉戚剥玉以饰其柄楚工尹路曰剥圭以为槭柲是也此武舞之道也龠所以为声翟所以为文声由阳来故执龠于左文由阴作故秉翟于右此文舞之道也天子之乐如此则鲁有之康周公故也
　　馀论陈氏祥道曰考之于经舞干羽于两阶则文舞于东阶武舞于西阶武舞常在先文舞常在后何则书言舞干羽则先干而后羽乐记言及干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏则先大武而后大夏皆先武而后文葢武以威众而平难文以附众而守成平难常在于先守成常在于后又曰四夷之乐或以其服色名之或以其声音名之服色则韎是也声音则株离是也其他不可以考存疑郑氏康成曰象谓周颂武也以管播之〈孔疏谓堂下吹管以播象武之诗也襄二十九年左传见舞象箾南龠知非文王乐为武王乐者以经云升歌清庙下管象父诗在上子诗在下故也〉又曰诗曰以雅以南以龠不僭〈孔疏引诗以证经南夷之乐任南即南也〉
　　案先儒谓象为周颂维清篇注疏以象为武王乐前已于文王世子篇内辨之矣兹不赘顾象有但以管吹之者此所谓下管象与升歌清庙相对一歌一吹也有执龠以舞之者所谓象箾南龠与朱干玉戚以舞大武相对一文一武也郑每合象武为一而云以干戚舞象显与下管字违孔又云下管谓吹大武又显与象字违矣
　　君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各扬其职百官废职服大刑而天下大服〈卷古本反袆音辉袒音诞〉
　　正义郑氏康成曰副首饰也诗云副筓六珈周礼追师掌王后之首服为副〈孔疏诗鄘风引周礼追师证副是王后首服〉袆王后之上服〈孔疏案周礼袆衣揄翟阙翟等皆是后之所服但袆衣是王后服之上者〉唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下赞佐也命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也〈孔疏世妇与大夫同位〉祭祀世妇以下佐夫人扬举也大刑重罪也天下大服知周公之徳宜飨此也　孔氏颖达曰前经明祀周公所用服物此明祀周公之时君与夫人卿大夫命妇行礼之仪尸初入之时君待于阼阶夫人立于东房中迎牲于门谓祼鬯之后牲入之时迎于门也夫人荐豆笾者谓朝践及馈孰并酳尸之时也卿大夫助君谓初迎牲币告及终祭也命妇助夫人谓荐豆笾及祭祀之属当祭之时令百官各扬举其职如有废职不供服之以大刑以此祭周公文物备具礼仪整肃百官供命天下大服明周公之徳宜合如此　方氏悫曰首饰以副为名者首以髪为正饰则副之故也君立阼夫人立房中所以顺阴阳之位而已肉袒迎牲将以亲射亲割而致其力也牲则于外男子之事故君迎之豆笾则膳羞妇人之事故夫人荐焉君与夫人祭主也必专其事焉卿大夫命妇臣妾也则赞其事而已各扬其职若司徒奉牛司马奉羊司空奉豕司冦奉犬之类也其职虽扬又不可侵故言各焉废职则不扬矣服大刑则肆师于祭之日诛其怠慢者是矣
　　通论陆氏佃曰君出迎牲卿大夫从矣而后夫人荐豆笾命妇赞夫人男女相辟别嫌也　方氏悫曰凡笾则豆从之豆则笾不必从也故礼器言天子诸侯之豆数乡饮酒言五十六十之豆数未有特言笾者若晋侯飨季孙宿有加笾而武子辞则虽或特言笾固亦有豆矣周官笾人掌四笾之实醢人掌四豆之实其序则先笾人而后醢人焉葢以笾尊而豆卑故也及其并陈则笾居边而豆居里然则以尊卑言故曰笾豆以内外言故曰豆笾其实一也
　　馀论孔氏颖达曰不云女御及士妻者以经言卿大夫赞君士贱略而不言明士妻及女御亦略之〈案女御贱无与祭礼〉
　　案周礼公之服自衮而下如王之服则三公之一命衮者皆得以服之而其夫人亦得以服袆衣不必二王之后也陈祥道谓天子六冕有衮冕诸侯出而有君道故其冕如之恐未必然葢出而有君道者不独诸侯伯子男于其国亦君也岂皆得服衮乎　又案礼袒而毛牛袒而割牲未有言肉袒者免冠乃肉袒此冕可肉袒乎此肉字疑衍
　　是故夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也〈礿音药省读为狝仙浅反蜡仕嫁反〉
　　正义郑氏康成曰省读为狝秋田名也春田祭社秋田祀祊〈孔疏祭社祀祊大司马职文祊当为方谓四方勾芒之属也〉大蜡岁十二月索鬼神而祭之　陈氏祥道曰春言社则知秋狝者亦祀方诗曰以社以方是也秋言狝则春社亦蒐传曰春蒐夏苗秋狝冬狩是也　孔氏颖达曰此明鲁得祭之事　方氏悫曰言夏礿秋尝冬烝而不及春祠与王制言烝则不礿同义其所异者特彼以礿为春祭耳春祭阙祠而不阙社者祠则君之所独社则民之所同故也社春与秋皆有之其所异者春社以祈为主秋社以报为主此于社言春以该秋于省言秋以该春〈案言秋狝以该春蒐〉其实一也大蜡必言遂者与大司马言遂以蒐田之遂同蜡所以报百物于其成而后可报省非祭名而与祭并言之者以此
　　存疑郑氏康成曰不言春祀鲁在东方〈孔疏在东方朝恒用春当朝之年以朝阙祭〉王东巡守以春或阙之〈孔疏又眀王巡守之时鲁亦阙春祭巡守在于二月不于正月皇氏云诸侯预待于竟故不得正月祭也〉　方氏悫曰省春与秋皆有之其所异者春省以耕为主秋省以敛为主尔　陈氏澔曰秋省省敛也年不顺成则八蜡不通必视年之上下以为蜡之丰啬旧读省为狝者非案此不言春祠者以其或阙故省文也岂谓岁岁废春祭哉　又案礿尝烝社蜡俱以祭祀言之省亦当然郑改省为狝盖以狝有方祭耳陈说非不于大蜡义相贯然记文六事并列自宜以类相从未必省字独别为一义也
　　总论呉氏澄曰自孟春乘大路以下言鲁之得郊祭自季夏六月以下言鲁之得禘祭君卷冕以下为夏礿秋尝冬烝起文言鲁之君夫人四时得服王之衮冕后之副袆而以天子之礼祭周公于太庙与夫春蒐之祭社秋狝之祀方冬月之八蜡鲁皆得以如天子也
　　大庙天子明堂库门天子皋门雉门天子应门振木铎于朝天子之政也〈铎大各反〉
　　正义郑氏康成曰庙及门如天子之制天子五门皋库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与皋之言高也诗云乃立皋门皋门有伉乃立应门应门将将〈孔疏诗大雅文王绵之篇〉天子将发号令必以木铎警众　孔氏颖达曰周公大庙制似天子明堂鲁之库门制似天子皋门鲁之雉门制似天子应门制度高大如天子不必事事皆同也　方氏悫曰名以库门而比天子皋门之制名以雉门而比天子应门之制天子五门一曰路门路大也正寝之门二曰应门应和也三曰雉门观阙筑于此四曰库门器械藏于此五曰皋门皋缓也近则迫逺则缓皋门为五门之逺者故也周官小宰帅治官之属而观治象之法徇以木铎曰不用法者国有常刑以至乡师士师宫正亦莫不用焉此非天子之政乎
　　通论孔氏颖达曰鲁祭天不得祭圜丘服衮不得服大裘是不得尽如天子也记者美之云是天子礼耳大庙不可一一似明堂也　李氏觏曰鲁行天子礼乐然以人臣不敢立天子政教之堂故于周公之庙略拟明堂之制以备其礼非周之宗庙如明堂也朱子曰太王之时未有制度特作二门其名如此及有天下遂尊以为天子之门而诸侯不得立焉　又曰书天子有应门春秋书鲁有雉门礼记云鲁有库门家语云卫有库门皆无云诸侯有皋应者则皋应为天子之门明矣　陈氏祥道曰铎有以金为之则取乎义而于时为秋周官鼓人以金铎通鼓司马振铎是已有以木为之则取乎仁而于时为春周官小宰小司徒皆云正岁率其属而振之以徇于市是也案方氏云自外入皋门近库门故库门比皋门之制自内出应门近雉门故雉门比应门之制于理为足陆佃以库门为中门使库门果中则所谓自寝门至于库门者不应至此遂止也盖库雉路三门凡为诸侯者皆有之故卫有库门见于家语特鲁之库雉制如天子之皋应为不同也诸侯有三门则天子有五门以服物制度差数推之礼应如是刘氏敞明天子亦三门何以别于诸侯乎且作雒解路寝明堂咸有库台库库门台台门即雉门是天子有库雉矣
　　山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也〈藻本又作缲音早棁专悦反复音福重直龙反檐以占反刮古八反乡许亮反坫丁念反康郑音杭苦浪反陆如字〉
　　正义郑氏康成曰山节刻欂卢为山也〈孔疏欂卢今之斗栱〉藻棁画侏儒柱为藻文也〈孔疏侏儒柱梁上短柱也〉复庙重屋也重檐重承壁材也〈孔疏就外檐下壁复安板檐以辟风雨之洒壁〉刮刮磨也乡牖属谓夹户窗也毎室八窗为四达〈孔疏诗豳风塞向墐户是牖属也〉反坫反爵之坫也唯两君为好既献反爵于其上出尊当尊南也礼君尊于两楹之闲崇高也康读为亢龙之亢又为高坫亢所受圭奠于上焉〈孔疏崇高也亢举也为高坫受宾之圭举于其上〉屏谓之树今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上为之矣〈孔疏汉时谓屏为浮思故云今浮思解者以为天子外屏人臣至屏俯伏思念其事浮思小楼也城隅阙上皆有之然则屏上亦为屋以覆屏故称屏曰浮思〉　孔氏颖达曰此论鲁太庙之饰刮楹者楹柱也以密石摩柱也达乡者谓户牖通达坫筑土为之反坫亦在庙故合言庙饰也　陆氏佃曰崇坫崇矣康则使圭安焉康读如字坫崇则嫌或不安故谓之康　应氏镛曰严密静深以安神灵故复庙以邃其藏而重檐则又以避风雨也绚丽赫奕以昭物采故刮楹以华其饰而达乡又所以通日月也稠密重固幽而神之也开通洞达显而明之也　方氏悫曰反坫者爵坫也崇坫者圭坫也凡器仰之为正覆之为反反坫所以覆爵也故爵坫谓之反崇坫所以荐圭也故圭坫谓之崇　辅氏广曰反坫出尊言其所在崇坫康圭言其所用互备也
　　案乡饮酒礼尊于房户闲宾主共之也燕礼尊于东楹之西唯君面尊惠必自君出也两君相㑹则两君皆当面尊故尊在两楹闲而反爵之坫在尊之南献酬皆自尊而南出故曰出尊崇坫康圭以其高则读亢以其安则读康郑陆二义俱可通并存之　又案此以上极言周公功之大而成王报礼之隆然即其所言细核之则周公庙所用皆前代天子之礼乐其与周同者皆降王礼一等则当时所僭亦微矣不得以此记及鲁颂所无者诬之也
　　鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乘路周路也〈钩古侯反乘徐食证反〉
　　正义郑氏康成曰鸾有鸾和也钩有曲舆者也〈孔疏钩曲也舆则车床曲舆谓曲前阑也虞质未有钩矣〉大路木路也　孔氏颖达曰此明鲁有四代之车其制各别路即车也　陈氏祥道曰鸾在衡和在式鸾鸣则和应唱和于自然故虞氏之车以之钩者曲也致曲以趋时者人之道故禹之车以之大路繁缨一就周官谓之木路木则质而其制略殷之道略于周故车以之　辅氏广曰虞夏言车殷周言路各据时代所称言之
　　通论方氏悫曰曰车上下之所通曰路尊者之所独以上下之所通或以钩车为兵车司马法言钩车先正是已以尊者之所独故郊特牲言乘素车贵其质是殷以大路祀
　　存疑郑氏康成曰乘路玉路也　陈氏祥道曰乘路繁缨之就十有二周官谓之玉路玉为阳之精而其制文文之盛莫过于周故车以之　方氏悫曰巾车言玉路锡樊缨以祀是周以乘路祀明也
　　辨正王氏炎曰周天子乘玉路封同姓则有金路封异姓则有象路鲁之乘路葢金路也玉路非鲁所敢僭故郊礼反用殷之大路郑以乘路为玉路非也
　　有虞氏之旗夏后氏之绥殷之大白周之大赤〈绥郑读緌今如字〉
　　正义郑氏康成曰四者旌旗之属也绥所谓大麾书云武王左杖黄𨱆右秉白旄以麾〈孔疏书牧誓文引之者证白旄以指麾是大麾也〉周礼王建大旗以宾建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田也〈孔疏引周礼者巾车职文明天子所用鲁亦当然〉　孔氏颖达曰此论鲁有四代旌旗大白白色旗大赤赤色旗各随代之色无所画也　陈氏祥道曰旗之制始于舜至夏则致饰矣故曰绥白西方之色西主杀而属乎义十一征而无敌于天下自汤始故殷之旗以之赤南方之色南者离之位文明之象也故周之旗以之
　　存疑郑氏康成曰绥当为緌读如冠蕤之蕤緌谓注旄牛尾于杠首有虞氏当言绥〈孔疏虞质但注旄竿首未有旒縿〉夏后氏当言旗〈孔疏旗渐文既注旄竿首又有旒縿〉此盖错误也
　　案诗淑旗绥章朱注绥章染鸟羽或旄牛尾注于旗竿之首为表章则不必改读緌又子华子言舜建太常是旗始于舜陈氏谓夏又加绥以致饰甚当不必如郑孔旗绥互易也
　　夏后氏骆马黒鬛殷人白马黑首周人黄马蕃鬛夏后氏牲尚黑殷白牡周骍刚〈骆音洛鬛力辄反蕃字又作番音烦骍息营反又呼营反〉正义郑氏康成曰顺正色也白马黑鬛曰骆殷黑首为纯白凶也骍刚赤色　孔氏颖达曰此明鲁有三代之马及牲色不同夏尚黑故马黑白相闲而鬛黑殷尚白故头黑而鬛白蕃赤也周尚赤用黄近赤也而用赤鬛三代俱以鬛为所尚也刚壮也骍言刚则白亦刚白言牡则黑亦牡也　方氏悫曰马以毛物为主而鬛又毛之长者故三代之马皆以鬛言之刚公羊作犅盖牛也牡言其质刚言其性
　　通论陆氏佃曰据此鲁虽兼用四代服器等物皆有所杀也骆马黑鬛即视乘骊白马黑首即视乘翰黄马蕃鬛即视乘𫘪殷白牡周骍刚不言尚尚不疑也
　　泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也牺象周尊也〈著直略反〉
　　正义郑氏康成曰泰用瓦〈孔疏考工记有虞氏尚陶故知泰尊用瓦〉著著地无足　孔氏颖达曰此明鲁用四代尊也然或用三代或用四代随其礼存者用之耳殷尊无足则泰罍牺并有足也　方氏悫曰泰司尊彝谓大古之瓦尊葢彼名其实此名其义故也著如附着之著下无所承著地而已殷质故其尊从简周尚文故其尊有饰如此
　　爵夏后氏以盏殷以斝周以爵〈斝音嫁又古雅反〉
　　正义郑氏康成曰斝画禾稼也诗曰洗爵奠斝　孔氏颖达曰此明鲁有三代爵并以爵为名故并标名于其上盏以玉饰之周爵或以玉为之或饰之以玉方氏悫曰斝殷尊名而爵亦名之若行苇所谓奠
　　斝者爵也司尊彝所谓斝彝者尊也
　　通论陈氏祥道曰考之尔雅钟之小者谓之栈夏爵命之以盏葢其制卑浅若栈然也祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足柄其尾也有足而尾命之以爵葢其制若雀然也盏象栈爵象雀而斝有耳焉诗曰洗爵奠斝周礼郁人大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之盏斝先王之器也唯鲁与二王之后得用焉故记曰盏斝及尸君非礼也
　　存疑陆氏佃曰盏以齐言斝以鬯言爵以酒言知然者盎齐亦或谓之盏酒鬯尊一名斝彝知之也案于爵曰殷以斝灌尊亦曰殷以斝一名而异制抑所受之量有不同者与皇氏谓周爵但用爵形而不画饰孔氏据周礼太宰赞玉爵驳之谓饰以玉然夏后氏以盏盏亦从玉殷尚质度不质于夏则斝亦以玉饰与陆言齐言鬯其说未确彝亦尊属非爵也
　　灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺〈夷作彝勺市灼反下同〉
　　正义郑氏康成曰夷读为彝周礼春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝秋尝冬烝祼用斝彝黄彝〈孔疏周礼司尊彝职文鸡彝盛明水鸟彝盛郁鬯斝彝黄彝亦然〉　孔氏颖达曰此明鲁有三代灌尊及所用之勺彝法也与馀尊为法故称彝鸡彝者画鸡于彝龙勺勺为龙头疏谓刻镂通刻勺头蒲谓合蒲刻勺为凫头其口微开如蒲草合本而末微开也方氏悫曰灌尊所以实祼鬯之尊也勺用以酌酒
　　者疏疏而通之无他饰焉
　　通论陈氏祥道曰尊之为言尊也彝之为言常也尊用以献上及于天地彝用以祼施于宗庙而已存疑孔氏颖达曰鸡彝者或刻木为鸡形
　　土鼓蒉桴苇龠伊耆氏之乐也拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也〈蒉读为凷苦对反桴音浮苇于鬼反龠音药拊芳甫反搏音博揩居八反〉
　　正义郑氏康成曰蒉当为凷龠如笛三孔伊耆古天子有天下之号拊搏以苇为之实之以糠形如小鼓揩击谓柷敔皆所以节乐者四代虞夏殷周也　孔氏颖达曰此眀鲁用古代之乐及四代乐器土鼔谓筑土为鼓蒉桴以土块为桴苇龠谓截苇为龠　方氏悫曰古者以土为鼓未有韗革之声故也以凷为桴未有斵木之利故也以苇为龠未有截竹之精故也玉磬琴瑟又皆堂上之乐故特举其名器言之琴言中而不言小瑟言小而不言中亦互相备也通论陈氏祥道曰自拊搏至琴瑟皆堂上乐也自土鼓至苇龠皆堂下乐也鲁之用乐推而上之极于伊耆氏推而下之极于四代则文质具矣
　　存疑孔氏颖达曰说者以伊耆氏为神农　方氏悫曰拊搏揩击言所以作器也或言其器或言其作乐互相备也与益稷言戛击鸣球搏拊琴瑟以咏同义陈氏祥道曰古作乐自伊耆氏始而蜡祭亦始于
　　此周官有伊耆氏之职而以下士为之则伊耆氏非古有天下者之号特古之本始礼乐者而已
　　案古史神农伊耆氏唐尧亦伊耆氏汉王符帝系篇称尧为神农后是伊耆氏为古帝号审矣陈氏谓周不当以帝号名官故疑非帝号非确有所据也本文数四代之乐器而曰搏拊揩击则四者断为乐器无疑以韦为鼓谓之搏拊见于贾子鼗拊椌楬似万物见于荀子书方氏分乐与器为二亦未的
　　鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也
　　正义郑氏康成曰此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之𤣥孙也名敖〈孔疏案世本伯禽生炀(“旦”改为“𠀇”)公熙熙生弗弗生献公具具生武公敖是伯禽𤣥孙　案史记鲁公生考公酋酋弟炀公熙熙生幽公宰宰弟魏公㵒㵒生厉公擢擢生献公具具生慎公濞濞弟武公敖〉孔氏颖达曰此眀鲁有二庙不毁象周之文武二
　　祧也鲁公伯禽有文德世世不毁其室故云文世室武公有武德其庙不毁故云武世室案成六年立武宫公羊左氏并讥之不宜立也作记之人盛羙鲁家之事连文羙之非实辞也
　　通论王氏炎曰周公为鲁太祖而开国实系鲁公其庙不毁固宜然不可援文王为比也炀公之庙毁而复立炀公以弟继兄者也武公之庙毁而复立武公舎长立少者也二者皆季氏不臣之心春秋书立武宫立炀宫以罪季氏而比武公于武之世室亦甚乖春秋之旨矣
　　米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也〈廪力甚反頖音判〉
　　正义郑氏康成曰庠序亦学也庠之言详也于以考礼详事也鲁谓之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉〈孔疏委谓委积〉序次序王事也瞽宗乐师瞽蒙之所宗也古者有道德者使教焉死则以为乐祖〈孔疏古者以下大司乐文〉于此祭之〈孔疏大司乐祭于瞽宗是也〉頖之言班也于以班政教也孔氏颖达曰此眀鲁得立四代之学鲁之米廪是
　　有虞氏之庠鲁以虞庠为廪以藏粢盛
　　通论张子曰四代学名多不同要之皆是学可解则解之不可解何必强为养老尊贤之地也瞽宗云善听教歌于此则瞽盖太师之官也后世乐正虽未必瞽其学则不害亦谓之瞽宗也　方氏悫曰米廪藏养人之物庠亦以善养人也射以序进主于礼瞽宗乐祖在焉孟子言殷为序而此以夏为序言周为庠而此以虞为庠者盖以其养人于此则皆可谓之庠以其习射于此则皆可谓之序其实一也
　　案此学名虞夏与王制同与孟子异盖孟子所言是周乡学州序习射则取义于序党庠养老则取义于庠故王制亦曰虞庠在国之西郊也孔谓诸侯有大功德则得立异代之学或四或三但鲁颂惟言泮宫不言有瞽宗虞庠他书亦无言鲁国学有三四者是孔说亦因此而云也至于米廪则春秋曰御廪以藏祭祀之粢盛实非学也岂以米有养义故作此附㑹与夫天子曰辟雍诸侯曰頖宫则鲁国学明属侯礼而乡学则有州序党庠未可知此亦合之以为夸耳
　　崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也越棘大弓天子之戎器也〈贯古唤反璜音黄父音甫〉
　　正义郑氏康成曰崇贯封父皆国名文王伐崇〈孔疏贯与崇连文故知贯国名定四年左传夏后氏之璜封父之繁弱封父与夏后氏对故知封父亦国名〉古者伐国迁其重器以分同姓大璜夏后氏之璜越国名也棘㦸也春秋传曰子都㧞棘〈孔疏隐十一年左传文证𣗥为㦸〉存疑陆氏佃曰大璜封父龟传所谓夏后氏之璜封父之繁弱是也盖此龟一名繁弱岂以善中名之与大弓武王之弓也周公受赐藏之鲁公羊曰璋判白弓绣质龟青纯〈案旧说皆以龟为卜龟独陆氏以为龟名繁弱而引公羊以证之春秋书盗窃宝玉大弓公羊传何以于二物外増一龟岂龟即弓背与但以弓名名龟终属无据〉　辅氏广曰诸侯之国皆有分器不独鲁有之而曰天子之器夸辞也
　　夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓垂之和锺叔之离磬女娲之笙簧〈县音𤣥下同锺章凶反本作钟说文作锺字林之用反娲徐古蛙反又古华反〉正义郑氏康成曰足谓四足也楹谓之柱贯中上出也县县之簨虡也殷颂曰植我鼗鼓〈孔疏那之篇置我鼗鼓郑注置读曰植引以证殷楹鼓〉周颂曰应田县鼓〈孔疏引有瞽之篇证周县鼔〉垂尧之共工〈孔疏舜典垂作共工〉女娲三皇承宓牺者〈孔疏帝王世纪女娲氏风姓承包牺制度始作笙簧〉叔未闻也和离谓次序其声县也〈孔疏声解和县解离也言县磬之时其声希踈相闲　陈氏祥道曰离磬特县之磬　案周礼磬师掌教击磬击编钟郑注磬亦编而于钟言之者钟有编有不编也其不编者钟师击之据此则磬无不编矣刘氏云特磬十二镈钟十二依辰次列之盖皆十二者以各中一律也则作乐时始一钟终一磬所谓特磬镈钟也特者大而编者小矣〉笙簧笙中之簧也世本作曰无句作磬〈孔疏皇氏云无句叔之别名义或然〉　孔氏颖达曰垂作调和之钟叔作编离之磬女娲作笙中之簧言鲁皆有之　方氏悫曰郊特牲曰以钟次之以和居参之也故谓之和钟乐记曰石声磬磬以立辨辨者离之音也故谓之离磬笙以象物生之形簧则羙在其中故谓之笙簧
　　夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣〈簨本又作笋恤尹反虡音巨翣所甲反〉
　　正义郑氏康成曰簨虡所以县钟磬也横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以裸属羽属簨以大板为之谓之业〈孔疏设业设虡业虡相对故知业则簨也〉殷又于龙上刻画之为重牙以挂县纮也周又画缯为翣载以璧垂五采羽于其下树于簨之角上饰弥多也周颂曰设业设虡崇牙树羽　孔氏颖达曰此眀鲁有三代乐县之饰翣扇也言周画缯为扇戴小璧于扇之上　方氏悫曰其崇如牙夏后氏有簨虡而未有崇牙商有崇牙而未有璧翣至周然后三者兼备焉此皆渐致其文也通论孔氏颖达曰案考工记笋饰以鳞此并云虡者盖夏时笋虡之上皆饰之以鳞至周乃别或可因簨连言虡也
　　存疑陈氏祥道曰笋则横之设以崇牙则其形髙以峻虡则植之设以业则其形直以举是笋之上有崇牙崇牙之上有业业之两端又有璧翣
　　案此笋虡至周而已兼夏殷之饰也鲁亦周之饰簨虡者耳记特铺张其辞故列言之朱子诗传簨上大板刻之截业如锯齿曰业于业上悬钟磬处又以采色为崇牙状枞枞然是崇牙即业上如锯齿处陈氏谓笋之上有崇牙崇牙之上有业恐未必然
　　有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋〈敦音对又都雷反琏力展反瑚音胡簋音轨〉
　　正义郑氏康成曰皆黍稷器〈孔疏敦与瑚琏共簠簋连文故云皆黍稷器也〉制之异同未闻〈孔疏郑注周礼舍人方曰簠圆曰簋此云未闻者谓瑚琏之器与簠簋异同也〉　陆氏佃曰两敦黍稷四琏黍稷稲粱六瑚黍稷稲粱麦苽八簋黍稷稲粱白黍黄粱稰穛　呉氏澄曰簋是盛黍稷之器其盛稲粱名簠　陈氏澔曰少牢礼曰执敦黍有盖又曰设四敦皆南首敦之为器有盖有首也
　　通论孔氏颖达曰此言两敦四琏六瑚八簋者言鲁所得惟此耳　方氏悫曰曰敦曰琏曰瑚曰簋则所命之名不同或两或四或六或八则渐増其数也陆氏佃曰敦设以对故谓之敦两敦则四故谓之琏瑚言盖盖之而不可知也簋言底轨所同也同而后受之字或作匦以此
　　爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房爼夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆〈椇俱甫反楬徐苦瞎反又苦八反献郑素何反陈如字〉正义郑氏康成曰嶡之言蹷也〈孔疏蹷谓足横辟不正〉谓中足为横距之象〈孔疏谓嶡足闲有横似有横蹷之象〉周礼谓之距〈孔疏言周代礼仪谓此俎之横者为距〉椇之言枳椇也谓曲桡之也〈孔疏椇枳之树其枝多曲桡殷俎似之〉房谓足跗也上下两闲有似于堂房〈孔疏周俎头各有两足足下各别为跗足间横者似堂之壁横下二跗似堂之东西头各有房〉鲁颂曰笾豆大房楬无异物之饰也献疏刻之　陈氏祥道曰殷之横距与夏同而曲其足与三代异周之下跗与三代异而直其足与虞夏同　方氏悫曰梡者断木为足无馀饰也苟完而已嶡者于足间加横木焉植为立横为嶡故也椇者既有横木又为曲桡之形则于是为具故也此皆渐致其备也楬豆以木为柄若蜡氏之楬而已玉豆则于楬之上又饰以玉也周祭祀之豆为疏刻之形则燕享之豆不疏刻矣司尊所谓献尊义亦类此此皆渐増其饰也
　　通论陆氏佃曰尔雅曰木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登豆言首竹言笾縢瓦言足祭统曰夫人荐豆执校执醴授之执镫镫固足也
　　存疑孔氏颖达曰献音娑娑是希疏之义　陈氏祥道曰楬以言其制玉以言其饰献以言其用
　　案郑孔于献尊献豆皆读莎谓刻之莎莎然殊无所据陈氏谓献言其用则夏殷之豆宁不用以献邪亦未确
　　有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章
　　正义郑氏康成曰韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服〈孔疏易困卦九二朱绂方来利用享祀故知韨为祭服〉禹汤至周増以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其眀也龙取其变化也　孔氏颖达曰此论鲁有四代韨制　方氏悫曰有山有火而又加之以龙则其文成矣于周特言章章者文之成
　　通论郑氏康成曰天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已韨或作黻〈孔疏案士冠礼士韎韐是士无饰推此即尊者饰多此有四等天子至士亦有四等〉
　　案书言十二章至虞而已备虞不徒质也记曰有虞氏服韨岂虞舜之时衣裳则章十二韨则无饰与夫韨在下体即无饰固宜以山以火以龙盖所谓踵事之増而文渐备者也玉藻曰君朱大夫素士爵韦亦其等与
　　有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
　　正义郑氏康成曰气主盛也　方氏悫曰有虞氏祭首尚用气故也气虽有阴阳之异要之以阳为主首者气之阳也至于三代则各祭其所胜者焉盖夏尚黒为胜赤心赤也殷尚白为胜青肝青也周尚赤为胜白肺白也必各祭其所胜者眀非有所胜则不能王天下不能王天下则无以致孝于宗庙矣
　　通论陈氏祥道曰周之尚肺特宗庙賔客饮食之间而已若五祀则户先脾中溜先心门先肝以事异则礼异故也士冠有哜肺而乡饮乡射燕礼之类皆有离肺而无祭肺鬼神阴阳之意也特牲馈食先祭肺后祭肝祝亦祭肺后祭肝则祭肺非不祭肝也以肺为主尔由是推之夏殷非不祭肺也以心与肝为主而已
　　夏后氏尚眀水殷尚醴周尚酒
　　正义郑氏康成曰此皆其时之用耳言尚非〈孔疏案仪礼设尊尚𤣥酒是周亦尚明水也礼运云澄酒在下则周不尚酒故知经言尚者非也〉　孔氏颖达曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故用醴周人转文故用酒　方氏悫曰眀水者阴鉴取于月得之于天者也醴则渐致其味成之以人者也然犹未厚仅足以为礼而已酒则味成而可荐焉厚之至也
　　有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百
　　正义郑氏康成曰周之六卿其属各六十
　　通论郑氏康成曰昏义曰天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十盖谓夏时也以夏周推前后之差有虞氏官宜六十夏后氏宜百二十殷宜二百四十不得如此记〈孔疏引昏礼证夏官百二十夏倍于虞殷倍于夏殷官既多周不可倍之故但加百二十〉　孔氏颖达曰此眀鲁兼有四代之官鲁是诸侯案太宰职诸侯惟有三卿五大夫故公羊传司徒司空之下各有二小卿司马之下一小卿是三卿五大夫也鲁何得备四代之官与三百六十职盖杂存四代官职名号非备其数也但记者盛羙于鲁因举四代官之本数而言之　方氏悫曰书言唐虞稽古建官惟百夏商官倍与此不同何也书之所言者据其号记之所言者据其人盖官有差等而分职不可以无辨职有繁简而用才或得以相兼故官之号常多而官之人常少以虞之官其实五十夏倍虞之五十而百殷倍夏之百而二百周三百六十此言三百亦以其实数而已先儒遂以冬官之亡为言岂其然乎天官言太宰卿小宰中大夫则天子之官得以相兼矣书言周公为师则三公之职也又言周公位冢宰则六卿之职也岂非相兼者乎王氏谓三公之官率以六卿之有道者兼之无其人则不置是矣盖鲁用四代之礼乐惟得通用其名不必尽用其数若禘礼有山罍而无大尊夷乐用东南而阙西北皆此意也
　　存疑郑氏康成曰周官三百六十此云三百者记时周官亡矣〈案此举大数耳作记者未必举周官一一数之且此时冬官未必亡也〉
　　有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣〈绥郑读緌绸吐刀反徐音筹〉
　　正义郑氏康成曰绥亦旌旗之绥也夏绸其杠以练为之旒殷又刻缯为崇牙以饰其侧亦饰弥多也汤以武受命恒以牙为饰也〈孔疏前簨虡既以崇牙为饰此旌旗又饰以崇牙故云恒也〉此旌旗及翣皆䘮葬之饰〈孔疏前文崇牙璧翣是饰簨虡此与夏后绸练连文按檀弓绸练设旐夏也故知䘮葬之饰〉周礼大䘮葬巾车执盖从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前从〈孔疏引周礼证葬有旌旗及翣之义〉天子八翣皆载璧垂羽诸侯六翣皆载圭大夫四翣士二翣皆载绥孔子之䘮公西赤为志亦用此焉尔雅说旌旗曰素锦绸杠𫄸白縿素升龙于縿练旒九　孔氏颖达曰此眀鲁有四代䘮葬旌旗之饰周亦武取天下殷既以崇牙为饰周尚文更取他物饰之不用崇牙以物为翣翣上戴之以璧陈之以障柩车
　　凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以为有道之国是故天下资礼乐焉〈传文专反弑本又作杀音试〉正义郑氏康成曰王礼天子之礼也传传世也资取也此盖盛周公之德耳　孔氏颖达曰言土鼓苇龠伊耆氏之乐又有女娲氏笙簧非惟四代而已此言四代据其多者言之耳亦有但举三代者四代服器鲁家每物之中得用之不谓事事尽用也作记之时是周末惟鲁独存周礼故以为有道之国左传襄十年云诸侯宋鲁于是观礼是天下资礼乐也
　　案此以上因天子所赐礼乐之盛因言鲁所有礼乐之器如是其多以继之当别为一章
　　辨正郑氏康成曰春秋时三君弑又士之有诔由庄公始妇人髽而吊始于台骀云君臣未尝相弑政俗未尝相变亦近诬矣〈孔疏羽父弑隐公庆父弑子般闵公是三君弑也〉　朱子曰夏父跻僖公礼之变也季氏舞八佾歌雍诗乐之变也僖公欲焚巫尪刑之变也宣公初税亩法之变也政逮于大夫政之变也妇人髽而吊俗之变也总论孔氏颖达曰记者既陈四代服器官于前此结之于后羙大鲁国　陈氏澔曰此主于夸大鲁国故历举四代之服器官以见鲁之礼乐其盛如此不知鲁之禘郊非礼也此记所陈适足以彰其僭而已案此篇诬妄先儒所驳甚眀然鲁毕竟胜似他国孔子言一变至道齐仲孙言鲁秉周礼晋韩起言周礼尽在鲁则天下以为有道不妄夫以惠僖之僭天子三家之僭诸侯已失礼乐之本而周公鲁公之化犹渐于人心借此区区礼乐之文犹足以绵延其国况以仁人而用礼乐若子所云一变至道更当何如耶



　　钦定礼记义疏卷四十四
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷四十五
　　丧服小记第十五之一
　　正义孔氏颖达曰案郑目录云丧服小记者以其记丧服之小义也此于别录属丧服　朱子曰仪礼丧服子夏作传小记是解传中之曲折　吴氏澄曰丧服正经之后有记盖以补经文之所不备此篇内所记丧服一章又以补丧服经后记之所未备者也其事琐碎故名小记以别于经后之记记丧服一章外又广记丧礼杂事亦皆琐碎比丧大记之所记则为小也小记亦犹杂记小记所记之事小杂记所记之事杂丧大记之所记视二篇则为大也但杂记中记丧服者鲜故承丧大记之后止称杂记此篇记丧服者详故以丧服二字冠小记之上而名篇
　　通论方氏悫曰哀之本在心及发于声音而见于衣服者乃其末耳此篇则以服为主故以服为言且谓之小记至于大记则所主不特在服故不曰服而谓之大记
　　斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布齐衰恶筓以终丧〈衰七雷反下并同括古活反为于伪反免音汶齐音咨下并同筓古兮反〉
　　正义郑氏康成曰母服轻至免可以布代麻也为母又哭而免〈孔疏又哭小敛拜宾后即堂下位哭踊时〉筓所以卷发带所以持身也妇人质于丧所以自卷持者有除无变〈孔疏妇人要绖及筓不须更易服竟方除〉　孔氏颖达曰自此至则髽一节论斩衰齐衰之丧男女括发免髽之异斩衰者主人为父之服也括发者为父未成服之前所服也礼亲始死子布深衣去冠而有筓縰徒跣扱上衽至将小敛著素冠视敛敛讫投冠而括发括发者以麻自项以前交于额上却绕紒如著㡎头焉为母初丧至小敛后括发与父礼同故亦云括发以麻也免而以布此谓为母与父异者小敛后至尸出堂子拜宾时犹与为父不异至拜宾后子往即堂下之位时则异也若为父此时犹括发而踊袭绖带以至大敛而成服若母䘮于此时则不复括发乃著布免踊而袭绖带以至成服也恶筓榛木为筓也　陆氏佃曰士丧礼主人髻髪袒众主人免于房妇人髽于室则袒括髪一人而已诸子皆免　朱子曰括发是束发为髻仪礼注疏以男子括发与免及妇人髽皆云如著㡎头所谓㡎头即如今之掠头编子自项而前交于额上却绕髻也〈案束发者盖括发则去纚故又束之〉　黄氏乾行曰为父为母括发皆以麻恩同故也为母则小敛后免而以布杀于父家无二尊故也
　　通论黄氏干曰括发免髽乃小敛至大敛未成服之制又有变礼括发免髽者奔丧是也有启殡见棺柩之变同小敛之时者既夕礼丈夫髽散带垂是也大要不出此三节而免之用为尤广盖丧礼未成服以前莫重于袒括发檀弓曰袒括发去饰之甚也括发以麻免以布又曰免不冠者之所服则免之礼稍杀于括发也是故小敛为父括发而至于成服为母则即位之后不括发而为免小敛有括发有免及启殡则虽斩衰亦免而无括发以至卒哭不唯此也自斩至缌皆有免五世无服者亦袒免童子当室免朋友在他邦亦袒免君吊虽不当免时亦免是免之用为尤广也　方氏悫曰衰凶服名也其制当心曰衰当背曰负左右曰辟其别如此而通谓之衰者以哀虽见于衣服其本在心故也
　　存疑孔氏颖达曰将小敛去筓縰　吕氏大临曰免以布为卷帻以约四垂短发而露其紒于冠礼谓之缺项冠者必先著此缺项而后加冠故古者有罪免冠而缺项存因谓之免音免以其与冕弁之冕其音相乱故改音问　程氏大昌曰只是解除吉冠并无他物　彭氏汝砺曰斩衰下脱箭筓终丧三年一句案问丧亲始死筓縰注云二日乃去筓縰括发士丧礼括发在小敛毕后尸出户之前孔谓在将小敛时者误　又案士丧礼注云免之制未闻杜氏佑云旧说以为如冠状广一寸自额却交于项中并其末覆紒而前缀连之成冠象孔谓以麻自项中向前交于额上却绕紒为括发免亦然但用布不用麻士冠礼缺项注则云围发际结项中隅为四缀以固冠项中有𦁐亦由固𫠆为之先著冠乃加缺项无免冠而缺项存者吕说非是若但解除吉冠则筓纚矣程说尤非也彭氏据齐衰恶筓之文谓斩衰下亦当有箭筓说是也然特意度之辞耳乃竟以脱言之则武断矣况以齐衰恶筓准之亦当在括发以麻之下胡云斩衰下耶
　　男子冠而妇人筓男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽〈冠古乱反下同髽侧巴反〉
　　正义郑氏康成曰别男女也　孔氏颖达曰此明男子妇人冠筓髽免相对之节吉时男子首有吉冠则女子首有吉筓若亲始死则男去冠女去筓若成服为父男则六升布为冠女则箭筱为筓为母男则七升布为冠女则榛木为筓若遭齐衰之丧首饰亦别当袭敛之节男子著免妇人著髽也髽有多种有麻有布有露紒男子括发先去冠縰用麻妇人亦去筓縰用麻其形如一男子为母免时免用布则妇人布髽又成服后男或对宾踊免则妇人自布髽对之三年丧内男不恒免则妇不恒布髽恒露紒此是皇氏说今考校止有二髽一是斩衰麻髽一是齐衰布髽皆名露紒庾蔚云丧服往往寄异以明义或疑免髽亦有别义故解之云其义独以别男女而已贺玚云男去冠犹妇人去筓无复别义也　方氏悫曰男子所以冒首者谓之冠妇人所以贯发者谓之筓此特言其吉而已及凶而变焉男子则去冠而免妇人则去筓而髽也盖有冠则首服去冠则免有筓则发立去筓则髽若夫男子成服则亦有冠焉所谓厌冠是也妇人成服则亦有筓焉所谓恶筓是也
　　通论黄氏干曰襄公四年臧纥救鄫侵邾败于狐骀国人逆丧者皆髽鲁于是乎始髽注髽麻发合结也遭丧者多故不能备凶服髽而已疏曰髽之形制礼无明文先世儒者各以意说郑众以为枲麻与发相半结之马融以为屈布为之高四寸著于颡上郑康成以为去纚而紒案檀弓记称尔母从从尔尔母扈扈尔郑注云从从谓大高扈扈谓大广若布高四寸则有定制何必虑其从从扈扈而诲之哉如郑康成云去纚而空露其紒则发上本无服矣丧服女子在室为父髽衰三年空露紒发安得与衰共文而谓之髽衰也鲁人逆丧皆髽岂直露紒迎丧哉凶服以麻表髽字从髟是髪之服也杜以郑众为长故用其说言麻发合结亦当麻发半也
　　案皇以麻髽布髽露紒为三孔谓麻布二髽皆露紒盖髽者发髻卑挫之名吉时其髻有纚以纚为髻之梁髻高而冠亦高去纚则髻卑而冠亦卑故丧冠曰厌冠也亲始死男子去冠则露筓纚至小敛讫去纚则髻露斩衰者以麻齐衰者以布掠发之四垂者而束之名以麻者曰括发以布者曰免以为父母隆杀之别妇人之髽亦去纚斩衰用麻齐衰用布大约与男子同特异其名曰髽以为男女之别耳至既殡成服后则男子著冠妇人加筓总然去纚犹如故男子冠之内用麻与布约其散发故崔谓于括发上加冠妇人加总束发故曰布总箭筓髽衰三年此居恒之髽不用麻不用布而用筓也三者不同故皇分为三然总之露紒故孔以麻与布为二也其不髽者自初丧即不去纚矣秃者不髽以无发之可露故不去纚优之以掩其疾也
　　苴杖竹也削杖桐也〈苴七余反削思略反〉
　　正义杜氏预曰削员削之　孔氏颖达曰苴者黯也至痛内结必形色外章心如斩斫故貌必苍苴所以衰裳绖杖俱备苴色也必用竹者以其体圆性贞履四时不改明子为父有终身之痛故断而用之也削者杀也必用桐者明外虽被削而心本同也且桐随时凋落此谓母丧示外被削杀服从时除终身之心与父同也　贾氏公彦曰父者子之天竹圆亦象天削桐使方者取母象于地　彭氏丝曰此记下云绖杀五分而去一杖大如绖谓斩衰首绖九寸要绖杀于首五分去一计七寸五分寸之一苴杖之大亦如之齐衰首绖七寸五分寸之一要绖杀于首五分去一计五寸二十五分寸之十九削杖之大亦如之案扶老之杖本上末下惟丧杖皆下本竹取干桐取枝枝近干处必粗而难使故下必四削之四削之则近方矣杜谓员削之以全体言贾据变除礼谓削之使方指近地处耳古人用木如棘之言吉桑之言丧则桐之言同见同于父犹称妣见比于父也
　　祖父卒而后为祖母后者三年
　　正义郑氏康成曰祖父在则其服如父在为母也孔氏颖达曰祖父卒者谓适孙无父而为祖后祖父已卒今又遭祖母丧故云为祖母后也如父卒为母三年若祖父卒时父在已虽为祖期今父没祖母亡时已亦为祖母三年也　徐氏师曾曰若庶孙则为祖父母皆期
　　总论孔氏颖达曰此论适孙承重之服
　　为父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡妇人为夫与长子稽颡其馀则否〈为于伪反长竹丈反稽音启颡素党反〉
　　正义郑氏康成曰为父母长子稽颡丧尊者及正体不敢不尽礼也虽缌必稽颡尊大夫不敢以轻待之也其馀否恩杀于父母也　孔氏颖达曰此论丧合稽颡之事重服先稽颡而后拜父母长子并重其馀期以下先拜后稽颡此谓平等来吊若大夫吊士虽是缌麻之亲亦必先稽颡而后拜也妇人为夫与长子亦先稽颡而后拜其馀谓父母以受重他族故恩杀于父母
　　案虽缌必稽颡谓死者无主而疏服之士主其丧也上言男子为父母长子稽颡下言妇人为夫长子稽颡故郑以父母不稽颡释其馀所指甚明但女主必使异姓则女子在室亦无为主拜賔之礼稽颡自无所用之亦不待既嫁而后恩杀于父母也
　　男主必使同姓妇主必使异姓
　　正义郑氏康成曰谓为无主后者为主也异姓同宗之妇也〈孔疏同宗谓与丧家同宗其妇必与丧家异姓也〉妇人外成〈孔疏与死者同姓之妇人不得为丧主以妇人适于他族不得自与己同宗为主也此云异姓者与夫家为异姓〉庾氏蔚之曰丧有男主以接男宾女主以接女宾若父母之丧则适子为男主适妇为女主今或无适子适妇遣他人摄主若摄男主必使丧家同姓之男妇主必使丧家异姓之女
　　案使异姓谓使宗妇不使宗女也若无女主则男主拜女宾于寝门内
　　为父后者为出母无服〈为出母为于伪反〉
　　正义郑氏康成曰不敢以己私废父所传重之祭祀〈孔疏母子至亲义不可绝父若犹在子皆为出母期若父没后则适子一人系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀故不复为出母服〉　孔氏颖达曰出母谓母犯七出为父所遣
　　亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣正义郑氏康成曰己上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也〈孔疏已上亲父下亲子合云以一为三而云以三为五者父子一体无可分之义又以父上亲祖以子下亲孙故言五也〉以祖亲高祖以孙亲𤣥孙九也〈孔疏以祖亲曾祖以孙亲曾孙应云以五为七而言九者由祖以亲曾高二祖由孙以亲曾𤣥二孙为情已逺故略其相亲之旨惟云九也〉杀谓亲益疏者服之则轻　孔氏颖达曰此广明五服轻重之节上杀者服父三年祖杀至期应曾祖大功高祖小功但其恩已疏故从齐衰三月所以丧服注云重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也不可以大功小功旁亲之服加至尊故皆服齐衰也下杀者子服父三年父亦宜报而父子首足不宜等衰故父服子期若正适传重则三年不降孙卑不得祖报故祖为孙大功若传重则亦期也为孙大功则曾孙宜五月但曾孙服曾祖齐衰三月故曾祖报亦一时而曾祖正尊自加齐衰曾孙正卑正服缌麻也曾孙既三月𤣥孙理不容异故服同三月旁杀者据祖期断则世叔宜九月而世叔是父一体故加至期从世叔既疏加所不及据期而杀是以五月族世叔又疏故缌麻此外无服是发父而旁渐至轻也祖是父一体故加至期祖之兄弟非己一体加亦不及便正五月族祖又疏故缌麻此外无服是发祖而旁杀也曾祖据期本应五月曾祖之兄弟为族曾祖既疏一等故宜三月此外及高祖之兄弟悉无服矣又据兄弟一体相为期同堂兄弟九月从祖兄弟小功族昆弟三月此外无服是发兄弟而旁杀也父为子期兄弟之子宜九月而兄弟之子为世叔加期世叔旁尊无义可降故报兄弟子期且兄弟之子不宜隔异与己子等所以至期同堂兄弟之子服从伯叔无加则从伯叔亦正报五月族兄弟之子又疏故宜缌耳此发子而旁杀也孙服祖期祖尊故为孙大功兄弟之孙服从祖五月故从祖报之小功同堂兄弟之孙为缌麻其外无服矣曾祖为曾孙三月为兄弟曾孙以无等降之故亦为三月始自父母终于族人故云亲毕矣且五属之亲若同父则期同祖则大功同曾祖则小功同髙祖则缌高祖外无服亦是毕也　方氏悫曰曰上杀者逺近之杀也曰下杀者尊卑之杀也曰旁杀者亲疏之杀也近者隆而逺者杀尊者隆而卑者杀亲愈上则愈杀于逺亲愈下则愈杀于卑三杀既毕则九族之外也故曰而亲毕矣徐氏师曽曰如此则尊祖父于上慈子孙于下友
　　兄弟于旁而本宗之亲尽矣
　　辨正陈氏祥道曰书与诗序皆言九族特周礼小宗伯仪礼士昏礼记仲尼燕居特言三族者三族父子孙也九族高祖至𤣥孙也三族举其本九族极其末举三族则九族见矣白虎通夏侯欧阳何琦如淳之徒以父族四母族三妻族二为九族其说盖以诗𫠆弁刺幽王不亲九族而言兄弟舅甥角弓刺不亲九族而言兄弟昏姻则所谓九族者非特内宗而已是恶知诗人之所主者因内宗而发哉彼谓父族四者父之姓为一族父女昆弟适人者子为二族己女昆弟适人者子为三族己女适人者子为四族母族三者母之父母为一族母之昆弟为二族母之女昆弟为三族妻族二者妻之父为一族妻之母为二族然于母之父母则合而为一族妻之父母则离而为二可乎尔雅于内宗皆曰族于母妻曰党则九族之说当从孔安国郑康成为正
　　通论李氏觏曰周官小宗伯掌三族之别以辨亲疏书曰九族既睦辨因其近故止于三睦举其逺故至于九盖六世则亲族绝矣自己而上杀至于高祖则五世自已而下杀至于𤣥孙则五世自己而旁杀至于三从兄弟则五世故曰上杀下杀旁杀而亲毕矣夫服者所以序其亲者也孙为祖齐衰而祖为之大功兄弟之子为世叔期而世叔父亦为之期从兄弟之子为从世叔小功五月而从世叔亦为之五月族兄弟之子为族世叔缌三月而族世叔亦为之缌兄弟之孙为从祖五月而从祖亦为之小功从兄弟之孙为曾祖之兄弟三月而曽祖兄弟亦为之缌兄弟则期从兄弟则大功从祖兄弟则相为小功此经而等也子为父三年而父为之期孙为祖期而祖为之大功曾孙𤣥孙为曾祖高祖齐衰三月而曾祖高祖亦为之缌此顺而杀也为子期则为兄弟之子当大功而亦期此引而进也有传重者则父为子三年祖为孙期此轻而重也为祖期为曾祖当大功而乃为之齐衰三月此重而轻也
　　王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之〈禘大计反〉
　　正义郑氏康成曰禘大祭也而立四庙者高祖己下与始祖而五也世子有废疾不可立而庶子立春秋时卫侯元有兄絷〈孔疏引此证侯世子废疾不可立也〉　方氏悫曰王立七庙三昭三穆与太祖之庙而七此言王者止曰立四庙者据月祭之亲庙言之也盖逺庙为祧有二祧享尝乃止既言禘其祖之所自出以其祖配之则祭及其二祧可知矣此所以不言之也　陆氏佃曰庶子王亦如之今经言此者正为庶子不祭庶子王然后祭耳
　　通论吴氏澄曰旧本礼不王不禘四字别在一处刘氏曰此句当在王者禘其祖之所自出之上脱误尔澄案如刘说则与大传文同赵氏曰禘王者之大祭不王不禘眀诸侯不得有也仪礼丧服传曰都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出朱子曰先王报本追逺之思莫深于禘长乐黄氏曰祀先之礼自祢而祖自祖而推之以及于始祖其礼已备而禘又推始祖之所自出而以其祖配之也夫报本追逺而至于及其始祖之所自出是其用意甚深而非浅近之思也存疑刘氏敞曰庶子王亦如之当承后文慈母与妾母不世祭也之下脱误在前耳又曰而立四庙云天子立四庙亦非也此上有脱简耳文当曰诸侯及其太祖而立四庙　吴氏澄曰旧本而立四庙四字在上文以其祖配之之下无所系属澄案大传以其祖配之下有诸侯及其太祖六字刘氏所谓有缺文者是也言诸侯不得如天子之追禘太祖以上所祭上及其太祖而止尔而太祖之下则立二昭二穆之庙为四祖庙也
　　存异郑氏康成曰始祖感天神灵而生祭天则以祖配之自外至者无主不止〈孔疏公羊传文外至者天神主者人主也故祭以人祖配天神也〉　陈氏祥道曰韦𤣥成曰王者禘其祖所自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配不为立庙亲尽也然则康成以禘为祭天固不足信以立四庙为始受命而王于理或然盖始受命者不必备事七世故立四庙止于高祖而已庶子王亦如之者庶子为王虽有正统之七庙其可辄废祖考之祭乎于是自立四庙以视始受命而王者所以著其不忘本也昔汉宣帝以从孙继昭帝患昭穆之体一也于是立悼皇考庙以当一代之穆而刘歆以为孝宣以兄孙继统为孝昭后考庙固不当立累世奉之是两统二父也然宣帝以悼皇考当一代之穆固不合礼若特立庙乃庶子王之所当立者谓不当立误矣
　　案始受命之君未有不为太祖立庙者祭法虞夏祖颛顼商周祖喾岂有名之为祖而无庙祀之礼且陈氏既知康成禘为祭天之说之非矣则其禘也岂犹是郊坛之祀故先儒以为禘于始祖之庙耳而可谓始祖无庙耶至记所谓庶子王者郑以君之庶子言其说是也陈求四庙之说而不得乃以藩邸入继别立亲庙言之是汉之悼宋之濮明之兴献所以见讥于古今也且据仪礼丧服传支子可以为人后疏云适子当家自为宗盖支子既出后大宗其本生庙祀自有小宗适子承之何必庶子别为之庙是当以郑说为是　又案刘氏谓当承慈母与妾母不世祭也之下岂有为妾立四庙者且母妾则子庶固不必言矣
　　别子为祖继别为宗继祢者为小宗有五世而迁之宗其继高祖者也〈祢乃礼反〉
　　正义郑氏康成曰别子者诸侯之庶子〈孔疏诸侯适子之弟别于正适故为别子〉别为后世为始祖也〈孔疏此别子子孙为卿大夫立此别子为始祖〉谓之别子者公子不得祢先君〈孔疏若世子不立则庶子公子有祢先君之义〉继别者别子之世长子为其族人为宗所谓百世不迁之宗也继祢者别子庶子之长子为其昆弟为宗也谓之小宗者以其将迁也五世而迁即小宗也小宗有四或继高祖〈孔疏与三从兄弟为宗〉或继曾祖〈孔疏与再从兄弟为宗〉或继祖〈孔疏与同堂兄弟为宗〉或继祢〈孔疏与亲兄弟为宗〉皆至五世则迁〈孔疏继高祖者至于五世不复与四世从兄弟为宗五世则迁各随近相宗〉　孔氏颖达曰五世者为上从高祖下至𤣥孙之子此𤣥孙之子则合迁徙不得与族人为宗故云有五世则迁之宗此五世则迁实是继高祖者之子记文略唯云继高祖若继高祖之身未满五世犹为宗也一身凡事四宗事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继曾祖小宗也事三从兄弟之适是继高祖小宗也兼大宗为五则小宗所继非一独云继祢者小宗虽四初皆继祢为始据初为元故也　陈氏澔曰别子有三一是诸侯适子之弟别于正室二是异姓公子来自他国别于本国不来者三是庶姓之起于是邦为卿大夫而别于不仕者皆称别子也〈案别子以别于正适而名若异姓崛起有何不别而立此名乎但其例可相通耳〉
　　存疑张子曰宗子继别为宗言别则非一也如别子五人五人各为大宗所谓兄弟宗之者谓别子之子继祢者之兄弟宗其小宗子也
　　案别子为祖自别子言之故曰祖祖者尊之也继别为宗自别子之子言之故曰宗宗者亲之也继祢曰小宗则继别者为大宗可知矣小宗五世而迁则大宗不迁可知矣若原其初而论之继别亦即继祢以其世奉别子为族人大宗不得以高曾祖祢限之故特曰继别也张子别子非一说似是而实非据大传公子有小宗无大宗诸说则止一别子为大宗兄弟皆宗之不得别为小宗惟无适昆弟则立庶昆弟为小宗
　　总论孔氏颖达曰自此至大宗一节并论尊祖敬宗之义
　　是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也
　　正义郑氏康成曰宗者祖祢之正体　孔氏颖达曰四世之时尚事髙祖至五世之时谓高祖之父不为加服是祖迁于上四世之时仍宗三从族人至五世不复宗四从族人各自随近为宗是宗易于下　方氏悫曰先儒疏祖迁于上宗易于下特五世则迁之小宗尔若夫百世不迁之大宗则祖未尝迁而宗未尝易焉迁有升之之意故于在上者言之易有去之之意故于在下者言之　吴氏澄曰敬继祖之宗所以尊其为祖之正体敬继祢之宗所以尊其为祢之正体上但言尊祖不言祢者举尊以包卑祖者兼高曾二祖通言三祖也
　　案此章与大传略同而用意各别大传重在继别之大宗上百世不迁者宗别子之所自出故百世而昏姻不通此重在继祢之小宗上五世则迁者自祢而起极高而迁故殇与无后者从祖祔食一推之至极逺一引之至最亲各就其文玩之斯得矣
　　庶子不祭祖者明其宗也庶子不为长子斩不继祖与祢故也〈为于伪反〉
　　正义郑氏康成曰眀其尊宗以为本也祢则不祭矣〈孔疏子名对父若父庶即不得祭父何假言祖故云祢则不祭〉言不祭祖者主为宗子庶子俱为适士得立祖祢庙者也〈孔疏适士得立二庙自祢及祖而已是祖庶虽为适士得自立祢庙不得立祖庙祭之　案祭祖唯宗子主之凡庶子皆不得祭郑注独举得立二庙之适士言者嫌得立庙即可自祭也下不祭祢注士得立一庙之说亦然与曾子问大夫祭于宗子之家义参观可矣〉凡正体在乎上者谓下正犹为庶也〈孔疏正体谓祖之适也下正谓祢之适也虽正为祢适而于祖犹为庶故祢适谓之为庶也五宗悉然〉不为长子斩尊先祖之正体不二其统也言不继祖祢则长子不必五世〈孔疏马季长云五世之适父乃为之斩郑是马弟子不欲相非故但言不必庾氏云不继祖不斩是父适二世承重则得为长子三年矣〉　孔氏颖达曰此尊宗之义庶适俱是人子并宜共养而适子烝尝庶子独不祭者正是推本崇适明有所宗故也丧服明父适为长子斩此明父是庶子故不得为长子斩互相明也郑注丧服为父后者然后为长子三年盖礼有适子者无适孙父在则已未成适未成适不得重长重长必父没后也然己身虽是祖庶而是父适则应立庙立庙则己长子传重当祭而不为斩者以是祖庶不敢服且其父在自供祭也礼为后者有四条皆不为斩有体而不正庶子为后是也有正而不体适孙为后是也有传重而非正体庶孙为后是也有正体而不传重适子有废疾不立是也四者皆期惟正体又传重者乃极服耳　贾氏公彦曰适妻所生皆名适子第一子死则取适妻所生第二子者立之亦名长子若言适子惟据第一者若云长子通立适以长故也　徐氏师曾曰庶子非继祖之宗不得祭祖明继祖之宗有所在也言祖则自祖而上可推矣庶子不得为长子服斩衰三年者以己非继祖继祢之宗则长子亦非正统故轻之也
　　馀论朱子语类或问周制有大宗之礼乃有立适之义立适以为后故父为长子权其重者若然今大宗之礼废无立适之法而子各得以为后则长子少子当为不异庶子不得为长子三年者不必然也父为长子三年者亦不可以适庶论也朱子曰宗子虽未能立然服制自当从古是亦爱礼存羊之意
　　辨正张子曰此以服言不以祭言故又发此条　应氏镛曰长子斩衰之事重故先言不祭祖又言不继祖祢以明之以统传于祖而源流逺也注所言适士下士之说虽于礼法曲尽其详然立言初意恐不在是
　　案先儒著说略有数端戴圣闻人通汉马融辈主五世之适五世之适是继高祖之宗也贺循虞喜庾蔚之孔颖达贾公彦辈主四世之适四世之适是继曾祖之宗也经明云庶子不云庶子之子明云继祖不云继祖之祖父所谓五世四世之适岂经义乎谯周曰不继祖与祢者谓庶子身不继祢故长子为不继祖刘智释疑曰父之重长子以其当为祢后也其所继者于父则祢于子则祖也众说之中无逾此二说者盖自长子言之为不继祖自庶子言之为不继祢也庶子非继祢之宗故不敢以承己之重而为之极服耳礼家妄移不继祖之文加之庶子此其所以误也至敖继公引殇小功章而谓庶子不得为长子三年记文为误今按礼经此条专主庶子而为长子三年惟当以继祢之宗为断继祢而不遂服是祢其祖而不知有父也不继祢而遂服是不忍其子而不知有父也礼之设岂以训无父者哉然则五世四世庶子之云者非经义决矣
　　庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食〈殇音伤祔音附〉正义郑氏康成曰不祭殇者父之庶也〈孔疏谓己是父之庶子所生之适子为殇而死者不得自祭之以己是父庶不合立父庙故也殇尚不祭成人无后不祭可知〉祖庶之殇则自祭之〈孔疏己于祖为庶故谓己子为祖庶之殇己是父适得立父庙故自祭殇于父庙也〉凡所祭殇者惟适子耳此与无后者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉　孔氏颖达曰殇者未成人而死者也无后谓成人未昏或已娶无子而死者又曰此与曾子问中义同语异
　　馀论张子曰无后者必祭借如有伯祖至孙而绝则伯祖不得言无后盖有子也夫祭者必是正统相承然后祭礼正有所统属今既宗法不正无縁得祭礼正且须参酌古今顺人情而为之如士当一庙而设三世则是祢庙而设祖位与曾祖位也有人又有伯祖与伯祖之子者当如何为祭伯祖则当自与祖为列从父则当自与父为列茍不如此使死者有知以人情言之必不安使死者无知己妄有去取则己不是不如求中于义理为善然礼于亲疏逺近则自有繁简或月祭之或享尝乃止故拜朔之礼施于三世伯祖之祭止可施于享尝平日藏主位版于椟中至时祭则取而祫之其位则自如尊卑且无逆祀之礼若又设于他所则似不得祫祭皆人情所不安存疑郑氏康成曰不祭无后者祖之庶也〈孔疏己是祖庶不合立祖庙故兄弟无后者不得祭之己若曾祖之庶亦不得祭诸父无后者诸父无后当于曾祖之庙而祭此不云曾祖言祖兼之也〉无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为𫮃祭之〈孔疏宗子是士唯有祖祢二庙无曾祖庙故诸父无后者为𫮃祭之若宗子为大夫得立曾祖庙则祭于曾祖庙不于𫮃也〉
　　案疏以殇与无后俱庶子之子其说极是盖他人之子他人自主之庶子不特不当祭亦不必祭也祔食必以昭穆郑注以不祭无后为祖之庶以己之昆弟当祔食于祖也然无后者祖庶固不得祭父庶亦何尝得祭不可仅以祖庶为断也且据其说以无后者为祖庶之昆弟诸父夫祖庶之昆弟当祔食于祖其祭也主祖庙之祭者当自主之诸父祔曾祖庙庙亦自有主之者何必辨祭不祭于祖庶若宗子之诸父应祔于宗子之曾祖宗子即不主曾祖之祭岂遂无主曾祖庙祭者𫮃坛之说本于祭法言适士显考无庙不言皇考无庙大传言大夫士干祫及高祖则常祭及曾祖可知朱子谓高曾有服不可不祭且孔疏谓官师一庙祭二世则安见大夫三庙不可祭四世耶
　　庶子不祭祢者明其宗也
　　正义郑氏康成曰谓宗子庶子俱为下士得立祢庙也〈孔疏此文云不祭祢惟有祢庙故注云宗子庶子俱为下士若庶子是下士宗子是庶人此下士立庙于宗子之家庶子共其牲物宗子主其礼〉庶人亦然〈孔疏虽庶人是有祭义若宗子为下士是宗子自祭庶子不得祭也〉　孔氏颖达曰祢适故得立祢庙故祭祢祢庶不得立祢庙故不得祭祢明其有所宗既无祢庙故不得祭子殇也　吴氏澄曰此庶子父庶也谓别子之庶孙继别大宗之从子继祢小宗之亲弟也有亲兄为继祢小宗故不敢祭祢者以明其所宗者祢之正体
　　通论朱子曰凡文字有一两本参对则义理自明如礼记中丧服小记丧服大传都是解注仪礼丧服小记云庶子不祭祢明其宗也又曰庶子不祭祖明其宗也注谓不祭祢者父之庶子不祭祖者其父为庶子说的繁碎大传只说庶子不祭则祖祢皆在其中矣
　　案经义总为不祭殇与无后者而发孔氏云既无祢庙故不得祭殇当更云无祢庙亦不得祭子无后者
　　亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也〈长竹丈反别彼列反〉正义郑氏康成曰言服之所以为隆杀〈吴氏澄曰言服之隆杀盖以结上亲亲三五九之意也〉　孔氏颖达曰尊尊谓祖及曾祖高祖也长长谓兄及旁亲也举尊长则卑幼可知男女有别若为父斩为母齐姑姊妹在室期出嫁大功为夫斩为妻期之属此人闲道理最大者也
　　存疑孔氏颖达曰亲亲谓父母也
　　辨正吴氏澄曰亲亲之三五九以一家所亲之亲合为一而言也此条之亲亲在尊尊长长男女有别之先以一家所亲之亲分为四而言也亲亲谓亲而非尊非长者大传谓之下治子孙此章所谓下杀之亲正子孙之服与从族旁亲之子孙也尊尊谓亲而又尊者大传谓之上治祖祢此章所谓上杀之亲正父祖与从族旁尊之父祖也长长谓亲而又长者言长则兼幼矣大传谓之旁治昆弟此章所谓旁杀之亲正昆弟与从族旁长旁幼之昆弟也男女之有别谓他姓之女来为本姓妇本姓之女往为他姓妇者是谓内治夫妇之亲大传之服属所谓名服出入服也孔疏所释亲亲尊尊之服未当故特据大传上治下治旁治之说以定尊亲长之服焉
　　案此节当是大传周道然也下脱简男女有别之义大传详之所谓叔嫂之无服推而逺之也
　　从服者所从亡则已属从者所从虽没也服妾从女君而出则不为女君之子服〈已音以为于伪反〉
　　正义郑氏康成曰所从亡则已谓若为君母之父母昆弟也所从虽没也服谓若自为己之母党也妾为女君之党服得与女君同而今俱出女君犹为子期妾于义绝无施服　孔氏颖达曰从服有六其一是徒从徒空也于彼非亲属空从此而服彼所从既亡则止而不服已止也属者骨血连续以为亲也虽没犹从之服其亲也妾从而出谓侄娣从女君而入若女君犯七出则侄娣亦从而出也　方氏悫曰从服即大传所谓徒从属从即大传所谓属从徒从不若属从之为重也
　　通论孔氏颖达曰徒从有四一是妾为女君之党二是子从母服于母之君母三是妾子为君母之党四是臣从君而服君之党就此四徒之中而一徒所从虽亡犹服如女君虽没妾犹服女君之党其馀三徒所从亡则已谓君母死则妾子不复服君母之党及母亡则子不复服母之君母又君亡则臣不复服君党亲也其中又有妾摄女君为女君党〈案为字上疑脱不字〉各有义故也郑注略举一隅耳属从三一是子从母服母之党二是妻从夫服夫之党三是夫从妻服妻之党郑注亦举一隅也
　　案服君之党疑不可谓之徒从如君之父母君虽不在新君当承重则从新君而服之矣若小君则本应服长子则便为新君皆非徒从也唯妻从夫而服夫之君夫亡似可不从耳　此皆为士言之若大夫则母党妻党皆无服大夫之子父在亦不服
　　礼不王不禘
　　正义孔氏颖达曰此经上下论服制记者乱录不禘之事厕在其闲　陆氏佃曰此文宜在王者禘其祖之所自出以其祖配之之上
　　世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同〈为于伪反〉正义郑氏康成曰世子天子诸侯之适子也不降妻之父母为妻故亲之也为妻亦齐衰不杖者君为之主子不得伸也言与大夫适子同据服之成文〈孔疏丧服齐衰不杖条大夫适子为妻〉　孔氏颖达曰世子既不降妻之父母其为妻亦不降与大夫之适子为妻同也　应氏镛曰天子诸侯降其妻之父母而世子上不敢拟于尊者储副韬潜而未有君道也大夫之子为其妻齐衰不杖期而世子下不敢异于卑者家国虽异而敬父则均也故服不降者非厚于外党也自处于卑而致其谦焉耳服不杖者非薄于伉俪也厌于所尊而避其私焉耳凡以君父在焉而不敢失臣子之礼也通论孔氏颖达曰丧服唯言大夫适子者若举世子为妻嫌大夫以下有降若举士子为妻士既职卑本无降理大夫是尊降之首恐其为适妇而降故特显之
　　案大夫无缌服故大夫不为妻父母服大夫之子以父厌降于兄弟大功于从父昆弟庶孙小功皆降一等不知于妻父母降否世子于旁亲昆弟姊妹皆不服以为君所厌也妻父母独不降者服问有从有服而无服公子为其妻之父母不言世子是公子皆无服而世子不降独有服也岂以世子之妻将从宗庙社稷之事不降其妻故并不降其父母乎
　　父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服正义郑氏康成曰祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本无爵不敢以己爵加之嫌于卑之也为王者后及所立为诸侯祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服如遂无所封立则尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣物　方氏悫曰言天子诸侯士之祭其别如此则王制所谓祭从生者也与中庸所言亦同父为士其尸服以士服者则与丧从死者同义　陈氏澔曰以天子诸侯之礼祭其父之为士者其礼伸故尸服死者之服为礼之正以士之礼祭其父之为天子诸侯者其礼屈故尸服生者之服为礼之变礼有曲而杀者此类是也
　　通论孔氏颖达曰尸服士服谓𤣥端若君之先祖为士大夫则服助祭之服故曾子问云尸弁冕而出是为君尸有着弁者有着冕者若为先君士尸则著爵弁若为先君大夫尸则著𤣥冕是也若大夫士之尸则服家祭之服𤣥端是也　应氏镛曰古之为天子者皆积累世徳而致之未有一旦崛起而在尊位也其失天下者必有大恶自绝于天人之心否则未有不赖前哲以免也故徳必若舜禹而后自匹夫骤兴恶必若桀纣而后忽降于匹夫若诸侯与士之进退升黜虽或有之而亦已鲜矣自周秦以降而后兴替之不常贵贱之殊绝比比有之此论其所祭所服者固亦当时所绝无而仅有然先王制礼以该括古今之变而方来之人情事物不能违焉所以百世以俟圣人而不惑也
　　案士服三𤣥端也皮弁也爵弁也天子皮弁以视朝𤣥端以居诸侯𤣥端以视朝则尸即服士服原不失为天子诸侯之旧其服原遗衣服所有也若衮冕鷩冕岂可于士庙服之
　　存疑郑氏康成曰天子之子当封为王者后以祀其受命之祖云为士则不必封其子择其宗之贤若微子者其尸服以士服谓父以罪诛不成为君也〈孔疏郑知父以罪诛以尸服士服故也以其尝为天子诸侯不可以庶人礼待之士是爵之最卑故服其士服〉案三代以上未有天子主祀之适子而为士者若诸侯失国则往往有之如周公灭国五十春秋兼并史不绝书其子或降而为士亦事所或有但其父虽失国而尝为诸侯准之中庸葬以大夫之例则其尸当服诸侯之服而以士服服之者盖中庸所谓大夫特指为大夫而死者言若大夫遭贬谪以死则仍不得葬以大夫王制所谓大夫废其事终身不仕死则以士礼葬之是也春秋诸侯失国名贬也贬则失国之诸侯与废事之大夫等废事之大夫可以士礼葬则失国之诸侯胡不当以士服服其尸此虽孝子仁人亦有不得不为法屈者由此言之则记者特为诸侯言耳言诸侯而又兼及天子者因上言天子故连类及之非谓天子之子果有为士者也郑谓封王者后必择其宗之贤若微子者而不必封其子其亦思武王有武庚之封否耶
　　妇当丧而出则除之为父母丧未练而出则三年既练而出则已未练而反则期既练而反则遂之〈为于伪反〉正义郑氏康成曰当丧当舅姑之丧也出除丧绝族也　孔氏颖达曰此明妇人遭丧出入之节妇正当舅姑之服被夫遣出恩情既离故出即除服也女出嫁为父母期若父母丧未小祥被夫遣归值兄弟之小祥则随兄弟服三年之受已绝夫族故其情隆于父母也若父母丧已小祥而女被遣其期服已除今归虽在三年内则止不更反服以兄弟小祥之后无服变节故女遂止也已止也未练而反谓先有父母丧为夫所出今丧犹未小祥而夫命已反则还夫家至小祥而除是依期服也既练而反则遂之者若被遣还家已随兄弟小祥服三年之受而夫命之反则犹遂三年乃除随兄弟故也　方氏悫曰女出嫁则恩隆于夫家被出则恩复隆于父母得反则恩复隆于夫家既练而反则服不可中道而除故遂其三年
　　再期之丧三年也期之丧二年也九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也故期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也
　　正义郑氏康成曰三年至一时言丧之节应岁时之气也期而祭谓练祭也礼正月存亲〈孔疏庄元年公羊𫝊文〉亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也〈孔疏祭为存亲除丧为天道之变两事虽同一时不相为也故云祭不为除丧〉　孔氏颖达曰此眀遭丧时节降除之义孝子丧亲岁序改易随时伤感故一期而为练祭是孝子存亲之心于礼当然故云礼也亲终一期而除说其丧天道当然故云道也此除丧谓练时除丧也男子除首绖女子除要带与小祥祭同时若至大祥除丧大祥祭亦同日不相为　又曰祭为存亲幽隐难知除丧事显其理易识恐人疑祭之为除丧而祭故记者特眀之云祭不为除丧也然祭虽不为除丧除丧与祭同时总而言之练祭祥祭亦名除丧故下文云三年而后葬者必再祭其祭之闲不同时而除丧又云除成丧者朝服缟冠是练祥之祭总名除丧陈氏澔曰仪礼大功章有中殇七月之文即此七月之丧也　吴氏澄曰再期一期九月七月五月三月者丧节之隆杀也三年二年三时二时一时者气运之久近也隆杀在人久近在天故祭以存亲亦以尽乎人之礼除丧以顺变亦以从乎天之道人礼之当尽者无有穷已天道之当从者不得不然也　徐氏师曾曰再期斩衰也期齐衰也九月七月大功也五月小功也三月缌麻也期以上以年计功缌以时计服之隆杀有此五等凡取义于人情天道而已举一期则再期可知举一年则其馀可知
　　案祭不为除丧记者恐哀戚之情衰而徒以除丧毕此祭也故为此言郑氏以存亲释祭以哀衰释除服明其不相为然亲丧外除外除则服除而内固有不除者在也
　　三年而后葬者必再祭其祭之闲不同时而除丧正义郑氏康成曰再祭练祥也〈孔疏下文大功再祭朋友虞祔知再祭非虞祔也〉闲不同时者当异月也既祔明月练而祭又明月祥而祭必异月者以葬与练祥本异岁宜异时也而除丧己祥则除不禫〈孔疏以记直云必再祭故知不禫禫者本为思念情深不忍顿除故有禫也今既三年始葬哀情己极故不禫也〉　孔氏颖达曰此谓身有事故不得及时而葬故三年后始葬既三年未葬尸柩尚存虽当练祥之月不可除亲服故三年葬后必为此练祥不可同一时而祭当前月练后月祥故云不同时于练祥之时而除丧谓练时男子除首绖妇人除要带祥时除衰杖也　方氏悫曰未葬则虽期未可练再期未可祥必待葬毕而为之故曰再祭必有渐焉故不可同时也　徐氏师曾曰此言后期而葬之礼既不以过时而废礼又不以一蹴而杀哀礼之尽情之至也　马氏睎孟曰祭不为除丧而除丧者必因祭焉以祭为吉而除丧者所以从吉也夫练祥之时既已过矣而犹为之再祭以存亲之礼不可废也其祭之闲不同时者以其存亲之节不可忘也祭不同乎时而除丧者亦不同乎时则除丧必从祭也可知矣
　　案禫之见于经传者多矣未有不遵郑注以为祭名者士虞记中月而禫杂记期之丧十五月而禫闲传中月而禫禫而饮醴酒又云禫而床禫而纤丧大记禫而从御吉祭而复寝又云祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也檀弓是月禫徙月乐又云孟献子禫县而不乐比御而不入小记云为父母妻长子禫庶子在父之室则为其母不禫宗子母在为妻禫王肃难郑但据檀弓是月禫句难其二十七月为禫之说未闻以禫为除服难其禫为祭名如戴侗所云者小记云祭不为除丧孔疏祭虽不为除丧除丧与祭同时练祭祥祭总名除丧则禫祭亦名除丧可知桧风素冠传云据玉藻缟冠素纰既祥之冠也祥则冠之禫则除之除谓除祥冠也祥冠至禫月而除却无不祭而除之理且禫而饮醴禫而床禫而从御岂有禫止除服居然不祭而饮醴从御之礼刘公瑾恪遵郑注未或非之顾炎武以禫为终丧之祭考证甚明三虞练祥之祭各有祝辞唯禫不具文略耳此记孔疏谓三年始葬哀情己极故不禫若葬在三年以前则练祥在祭外其必禫祭以终丧可知禫祭𤣥冠朝服既祭綅冠素端黄裳终月郑据闲𫝊及大戴变除礼文侗谓毫无可据殆勿深考耳变除礼云禫祭𤣥冠黄裳疏谓既著𤣥衣应着𤣥冠则是禫祭𤣥冠矣黄裳者未大吉也以大吉当𤣥衣素裳今用黄裳故云未大吉变除礼又云禫讫朝服綅冠疏以祥祭后乃著大祥素缟麻衣故知禫祭后亦著朝服綅冠也綅与纤同皆黑经白纬闲传云禫而纤无所不佩郑注据旧说云纤冠者采缨也禫祭时𤣥冠朝服禫祭讫首著纤冠身着素端黄裳郑之考证章章明矣禫字说文韵会集韵广韵并从示只以士虞记文期而小祥又期而大祥中月而禫一气说下并从示则知练祥为祭禫亦祭名何疑其改示从衣本正字通耳此书颇蹖驳不足凭
　　大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已〈为于伪反〉
　　正义郑氏康成曰谓死者之从父昆弟来为丧主〈孔疏谓死者无近亲〉有三年者谓妻若子幼少〈孔疏未能为主〉大功为之再祭〈孔疏练祥〉则小功缌麻为之练祭可也　孔氏颖达曰朋友疏于大功不能为练祥但为之虞祔而已然则大功尚为练祥则虞祔亦为之可知亲重者为之逺祭亲轻者为之近祭故大功为之练祥小功缌麻为之练朋友但虞祔而已
　　通论孔氏颖达曰皇氏云死者有三年之亲大功主者为之练祥死者有期亲则大功主者为之至练若死者但有大功则大功主者至期小功缌麻至祔若又无则各依服月数而止故杂记云凡主兄弟之丧虽疏亦虞之谓无三年及期者也　田氏琼曰刘徳议问朋友虞祔谓主幼而为虞祔也若都无主族神不歆非类当为虞祔否答曰虞安神也祔以死者祔于祖也朋友恩旧欢爱固当安之祔之然后义备但后日不常祭之耳
　　馀论应氏镛曰凡此皆为死者无主后而虑生者不能久其事故以亲疏而为之节若尽送往抚孤之义则虽过于厚而无害也夫死生之相收恤人道之当然今其身死而又妻子惸弱适无父母兄弟之至亲也则大功当任其责而至于终丧或其适无小功之亲也则朋友当任其责而至于逾葬使其不幸而无大功以为之依则小功以下其可以坐视乎又不幸而无朋友以为之助则为邻者倘与之旧者其可以恝然乎是以体朋友死无所归于我殡之义则练祥不必大功而亲党皆不得而辞推行有死人尚或墐之之心则凡相识者皆不得而拒特其情有厚薄则处之各不同耳
　　士妾有子而为之缌无子则已
　　正义郑氏康成曰士卑妾无男女则不服不别贵贱〈孔疏丧服传大夫为贵妾缌是大夫贵妾无子犹服之也士妾无子则不服不殊别妾之贵贱也〉案丧服传贵妾缌何以缌以其贵也郑注谓此公士大夫之君贾疏贵妾侄娣也曲礼大夫不名长妾若士则娣侄不具是妾以娣侄为贵非娣侄则贱也
　　生不及祖父母诸父昆弟而父税丧已则否〈税他活反又他外反〉正义郑氏康成曰谓子生于外者也父以他故居异邦而生己己不及此亲存时归见之今其死于丧服年月已过乃闻之父为之服已则否者不责非时之恩于人所不能也当其时则服税读如无礼则税之税〈孔疏僖三十三年左传文〉税丧者丧与服不相当之言〈孔疏以税是不相当故知当其时则服全服也〉　孔氏颖达曰王氏云昆弟谓诸父之昆弟
　　存疑孔氏颖达曰王氏云己则否谓计己之生不及此亲之存则不税若此亲未亡之前而已生则税之也
　　存异孔氏颖达曰郑意谓父在本国先有此诸亲后随宦出游他国更取而生子此子生不及归见祖父以下诸亲又年限已竟而始闻丧则父追服而子不追服若年限未竟追全服已在他国后生得本国有弟者或父又适他国更取所生也王谓此弟诸父之昆弟庾谓己谓昆则彼谓己弟不相税服并非郑义辨正淳于氏纂曰据降而缌小功者税之盖正亲而重骨肉也今父在则祖周父亡则三年此非重与若但以不见则割其至亲之本爱而忍恻怛之痛使与诸父母昆弟同制尊祖之义于是疏矣又礼为慈母之父母无服亦云恩不能及恩不及者慈母之父母则可也今以他故生不见祖而以为非时之恩意实不厌
　　案此一节以本服缌小功与降而在缌小功对王以诸父昆弟为诸父之昆弟得之盖祖父母昆弟谓伯叔祖父母也诸父昆弟谓从伯叔父母也礼祖伯叔父母小功从祖伯叔父母缌从伯叔父母小功再从缌从祖昆弟小功再从缌言此子从父在外而生子不识此缌小功之亲今闻丧又在限外则父追服而己不服服本轻也若由期大功而降在缌小功者则虽不识亦在限外而必追服之服本重也惟本服在小功缌者不税则本服在期大功者必税明矣况祖父母正期至尊不降即诸父昆弟亦正期非天子诸侯无绝期者而可不税乎或曰祖父母上落一从字亦通
　　总论孔氏颖达曰自此至服巳一节明税服之礼
　　为君之父母妻长子君已除丧而后闻丧则不税正义郑氏康成曰臣之恩轻也谓卿大夫出聘问以他故久留〈案如行人被执而后归或出奔而君反之在丧限之后〉　孔氏颖达曰臣出聘不在而君诸亲丧臣后方闻之若君未除则从为服之若君已除则臣不税之
　　案臣之服君党从君故也君既除矣臣是以不税无所从也
　　降而在缌小功者则税之
　　正义郑氏康成曰此句宜承父税丧己则否谓正亲在齐衰大功者正亲缌小功不税矣　陈氏澔曰降者杀其正服也如叔父及适孙正服皆不杖期死在下殇则皆降服小功如庶孙之下殇以大功降而为缌也〈案陈原注此下尚有从祖昆弟之长殇降而为缌也十二字据记义盖为本齐衰大功之亲降在缌及小功者言之若从祖昆弟正服小功礼本不税何有于殇删之〉
　　近臣君服斯服矣其馀从而服不从而税君虽未知丧臣服已
　　正义郑氏康成曰谓君出朝觐不时反而不知丧者近臣阍寺之属也其馀群介行人宰史也君虽未知丧臣服已从服者所从虽在外自若服也　孔氏颖达曰此明贱臣从君出不时反国比反而君诸亲丧君自税之臣之卑近者则从君服之非税义也其馀为臣之贵者若君亲服限未除君既服之则亦从而服之若限已竟而君税之不从君而税也若君出而臣不随君君之亲于本国内丧君虽未知在国之臣即如寻常先著服嫌从君之未服臣不先服故特明之
　　案臣不税服以恩轻也近臣斯服以在君左右不可异于君然非为死者服故孔曰非税义也


　　钦定礼记义疏卷四十五
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷四十六
　　丧服小记二第十五之二
　　虞杖不入于室祔杖不升于堂
　　正义郑氏康成曰哀益杀敬弥多也虞于寝〈孔疏士虞礼文〉祔于祖庙〈孔疏檀弓文〉　孔氏颖达曰此论杀哀去杖之节方氏悫曰丧礼先虞而后祔虞杖特不入于室而已至于祔杖则虽堂亦不升焉室内而堂外故于室曰入堂髙而陛卑故于堂曰升
　　案此皆谓丧主也若众主人则无入室升堂之事士虞礼注主人将入室𠋣之西序乃入则祔杖𠋣之西阶之下欤主人之杖不入室不升堂则众主人不以杖即位可知未葬前主人位在堂下故杖至虞乃有飨神酳献诸礼不以杖入辟之祭主于敬也至祔则祭及所祔之祖敬弥多辟弥远矣此与父在子不以杖即位意略同郑言哀益杀自虞至祔为日无多哀杀有限至练乃弥杀也士虞礼注虞杖不入室祔杖不升堂则练杖不入门
　　为君母后者君母卒则不为君母之党服〈不为于伪反〉正义郑氏康成曰徒从也所从亡则已　孔氏颖达曰为君母后谓无适立庶为后也妾子于君母之党若君母卒则不服今为后者嫌同于适服君母之党故特明之谓与不为后同也　敖氏继公曰庶子从君母之服唯止于外祖父母从母及舅不及舅之子从母之子异于因母也若为父后则服之其礼当与为人后同
　　通论黄氏震曰适为属从母殁亦服母之党
　　案为君母后若卫庄姜以戴妫之子为己子也妇人无子出惟后夫人不出得以庶子为己子或谓为君母后则即为父后而与尊者为体矣礼庶子为父后者为其外祖父母从母舅无服以与尊者为体则不得服私亲也则不为君母之党服而何服乎疑此有阙文当作为君母后者君母卒为君母之党服不为君母后君母卒则不为君母之党服盖妾子于君母之党本非亲其从而服以君母故也故曰徒从者所从亡则已今既为君母后则于君母为属从所谓属从者所从虽殁也服
　　绖杀五分而去一杖大如绖〈杀去声去起吕反绖大结反〉
　　正义郑氏康成曰如要绖也〈孔疏知然者以其同在下之物故也〉　孔氏颖达曰丧服传首绖大搹左本在下去五分一以为带首尊而要卑卑宜小故五分而去一象服数有五也　朱子曰首绖大一扼只是母指与第二指一围　吴氏澄曰丧礼经传记中绖带并言则以首绖为绖而要绖为带亦有以要绖为绖而绞带为带者若单言绖则或谓首绖或谓要绖各随所指此记绖杀盖兼首要二绖而言谓绖之杀五分首绖之大而去其一以为要绖也如绖则专指要绖
　　案丧服疏斩衰首绖大搹去五分之一存七寸二分以为要绖齐衰首绖如之又五分去一以为齐衰要绖大功首绖如之又五分去一以为大功要绖小功首绖如之又五分去一以为小功要绖缌首绖如之又五分去一以为缌要绖杖大如绖以斩齐言之存疑贾氏公彦曰首绖大搹搹是扼物之称据中人一扼而言大者据大母指与大巨指扼之故言大也〈案大者量度大小之谓贾以母指巨指言凿矣〉　敖氏继公曰二杖皆如其首绖之度
　　案本经所云则杖如其五分杀一之绖孔说是敖说非
　　妾为君之长子与女君同
　　正义郑氏康成曰不敢以恩轻轻服服君之正统孔氏颖达曰此论妾从女君服女君为长子三年妾亦为女君长子三年
　　案丧服传妾为君之党服得与女君同此其一也丧服记妾为女君之长子恶笄有首布总不言髽是三年与女君同不髽与女君微异也此君长子上下同之若君众子则诸侯之妾无服大夫之妾大功
　　除丧者先重者易服者易轻者
　　正义郑氏康成曰除先重谓练男子除乎首妇人除乎带易服谓大丧既虞卒哭而遭小丧也其易丧服男子易乎带妇人易乎首　孔氏颖达曰此论丧服轻重及除脱之义男重首女重要凡所重者有除无变所以卒哭不受以轻服至小祥各除其重也易谓先遭重丧后遭轻丧变先轻者则谓男子要妇人首也先遭斩服虞卒哭已变葛绖大小如齐衰之麻若又遭齐衰之丧齐衰要首皆牡麻牡麻则重于葛服宜从重而男不变首女不易要以其所重故也但以麻易男要女首是所轻故也若未虞卒哭则后丧不能变也
　　案此与间传文同郑彼注云妇人重带带在下体之上妇人重之其带犹五分去一也其卒哭不受以轻服专指妇人要带若男子首绖则亦变葛矣
　　无事不辟庙门哭皆于其次〈辟婢亦反〉
　　正义郑氏康成曰鬼神尚幽暗也庙殡宫哭皆于次无时哭也〈孔疏无事谓葬前昼夜无时之哭〉有事则入即位〈孔疏有事谓朝夕哭及适子受吊〉　孔氏颖达曰此论在殡无事之时辟开也朝夕入门内即位哭则暂开之无事则不开也次谓𠋣庐　徐氏师曾曰倚庐在中门之外
　　复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏
　　正义郑氏康成曰周之礼天子崩复曰皋天子复诸侯薨曰皋某甫复其馀及书铭则同　孔氏颖达曰书名谓书亡人名字于旌旗也天子书名于太常诸侯已下则各书于旌旗其辞一也谓士与天子同也妇人复则称字此云书姓及伯仲是书铭也姓谓如鲁姬齐姜伯仲随其次也氏如孟孙三家之属　陈氏澔曰檀弓疏云士丧礼为铭各以其物士长三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺若不命之士以缁长半幅长一尺䞓末长终幅长二尺总长三尺
　　存疑郑氏康成曰此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君　孔氏颖达曰殷质故男子复及铭皆名周尚文臣不名君也妇人已下亦殷礼周之文未必有伯仲当云夫人也殷无世系六世而昏故妇人有不知姓者周则有宗伯掌定世繋百世昏姻不通故必知姓也若妾有不知姓者当称氏矣　陆氏佃曰男子称名所谓皋某复是也先儒谓周礼天子复曰皋天子复诸侯复曰皋某复此读复曰天子复矣之误也复曰天子复矣是告人以天子复非复天子之辞案此复与书铭礼宜如是孔云妇人当云夫人亦指复时耳若铭则当着其姓与伯仲卿大夫已下则复妇人亦当称姓氏夫惟荒古人皆无姓黄帝之子十二姓皆以德命也唐尧之时五臣有大功德乃赐姓禹锡土姓乃使生其地者各以土为姓而姓始繁矣有姓则有别殷六世而昏之说未足据也　又案天子自名不过对鬼神之辞曲礼孝王某嗣王某是也若临侯邦之鬼神则称字曲礼天王某甫是也其他未闻称名者此乃云天子达于士其辞一又云男子书名二说不同故郑臆为殷礼与周法不同但于古不见所据存疑可也陆氏谓男子皆当称名以曲礼天子复矣为告人以天子复之辞则古经从未闻复竟告人之节亦非可据也
　　斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同麻葛皆兼服之
　　正义郑氏康成曰斩衰之葛齐衰之麻其绖之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九〈孔疏就首绖九寸之中五分去一以五分分之去一分故七寸五分寸之一其带又五分去一故带五寸二十五分寸之十九〉齐衰之葛大功之麻其绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六〈孔疏就五寸二十五分寸之十九去其一分故馀有四寸百二十五分寸之七十六〉皆者皆上二事〈孔疏皆上斩衰齐衰大功麻葛之事〉服之谓服麻又服葛也男子则绖上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻同自带其故带也所谓易服易轻者也兼服之文主于男子〈孔疏妇人上下皆麻故曰主于男子〉　孔氏颖达曰斩衰既虞受服之葛首绖与齐衰初丧麻绖带同齐衰受服之葛与大功初死之麻同皆兼服之者斩衰既虞遭齐衰新丧男子则要服齐衰之麻带首服斩衰之葛绖妇人则首服齐衰之麻绖要仍服斩衰之麻带
　　通论孔氏颖达曰此明前遭重丧后遭轻丧麻葛兼服之义案丧服传云苴绖大搹去五分一以为带谓初丧之绖带至既虞变葛之时绖带渐细降初丧一等
　　存异陆氏佃曰谓若斩衰卒哭男子变要绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛带其首绖犹是斩衰之麻女子更首绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛绖其要绖犹是斩衰之麻是之谓兼服是何也斩衰之葛与齐衰之麻同故也下文仿此郑氏谓服麻又服葛误矣故曰兼服之服重者则易轻者也
　　案兼服者谓齐衰之麻与斩衰之葛并系于要非去此易彼之谓闲传云轻者包若以麻易葛则非包矣包亦通谓之易者包者在内自外视之则已易也又案士虞礼言丈夫说绖带于庙门外妇人说首绖不说带疏云男子既葬首绖要带俱变者据闲传斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升为母疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛带三重则士虞丈夫俱变者以变斩衰三升而受齐衰六升冠受七升则冠服仍麻绖带则去麻服葛而葛带三重故此记云斩衰之葛与齐衰之麻同也闲传又云斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特谓轻者可施于卑重者宜主于尊卑可两施尊不可贰则居前丧遭后丧男子要服齐衰之麻带以包斩衰之葛带首特服斩衰之葛绖妇人说绖不说带则首服齐衰之麻绖以包斩衰之葛绖要仍特服斩衰之麻带如此则男子首麻带葛妇人上下皆麻而麻葛兼服专指男子无疑而士虞闲传及小记彼此互参自合陆氏说未可据
　　报葬者报虞三月而后卒哭〈报依注芳付反〉
　　正义郑氏康成曰报读为赴疾之赴谓不及期而葬也既葬即虞虞安神也卒哭之祭待哀杀也　孔氏颖达曰此论不得依常葬之礼贫者或因事故死而即葬不待三月葬竟而即设虞安神宜急也卒哭犹待三月者夺于哀痛不忍急也　徐氏师曾曰士三月而葬既葬而虞既虞卒哭礼也疾葬者亦疾虞若卒哭必俟三月礼虽有变哀则同也
　　案卒哭乃有受服变除不可急也
　　父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰正义郑氏康成曰偕俱也谓同月若同日死也先葬者母也曾子问曰葬先轻而后重又曰反葬奠而后辞于殡遂脩葬事其虞也先重而后轻待后事谓如此也其葬服斩衰者丧之隆哀宜从重假令父死在前月而同月葬〈孔疏谓母死前之月或一月或二月或三月但未葬之前皆是前月未必惟母死之前一月也〉犹服斩衰不葬不变服也〈孔疏虽葬母亦服斩衰葬之以父未葬不得变服也〉言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重〈孔疏卒事之后还服父服〉　孔氏颖达曰此论并遭父母丧虞祔及衣服之制先轻后重先葬母也葬母竟不即虞祔更脩葬父之礼以虞祔稍饰父丧在殡未忍为也后事谓葬父也待葬父竟先虞父乃虞母祭先重而后轻也
　　大夫降其庶子其孙不降其父
　　正义郑氏康成曰大夫为庶子大功〈案丧服自期以下诸侯绝大夫降故大夫为庶子降服大功若庶子亦为大夫则不降〉孙不降其父祖不厌孙也　孔氏颖达曰嫌既降其子亦厌其孙故此明虽降庶子而不厌降其孙庶子之子不降其父犹为三年也
　　案凡厌皆谓死者为尊所厌则本服或绝或降而不得伸大夫降庶子大功已尊所厌也兄弟亦为之大功从父所厌也大夫降庶子适子降庶昆弟庶昆弟又相为降嫌其子亦有降法故明之天子诸侯于庶子无服庶子之子为父三年父母之丧无贵贱一也郑注祖不厌孙则厌为之服者又别一义又子固不厌其父即昆弟之子亦不降世叔父之庶者尊厌止及于子于孙否
　　大夫不主士之丧
　　正义郑氏康成曰士之丧虽无主不敢摄大夫以为主　孔氏颖达曰谓士死无主后其亲属有为大夫者尊不得主之
　　案此句当在士不摄大夫上谓族人无主后者故不以尊主卑若其子则适子虽士父必主之庶子则使其子主之
　　为慈母之父母无服〈为于伪反下为舅姑同〉
　　正义郑氏康成曰恩不能及　孔氏颖达曰此即是丧服中慈母父虽命为母子本非骨肉故慈母之子不为慈母之父母服　徐氏师曾曰仪礼慈母如母齐衰三年记者恐人泥此文而并服其党故明言之案丧服传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身慈母死则丧之如母贵父之命也父在大夫妾子为母大功士妾子期父殁皆申三年然本非骨肉故子于慈母之父母无服
　　夫为人后者其妻为舅姑大功
　　正义郑氏康成曰以不贰降〈陆云降一作隆〉　徐氏师曾曰舅姑指夫所自生者而言盖恩隆于所后自不得不杀于所生也
　　存异贺氏玚曰此谓子出时已昏故此妇还为本舅姑大功若子出时未昏至所为后家方昏者不服本舅姑以妇本是路人来又恩义不相接犹臣从君而服不从而税人生不相及之徒而皆不责非时之恩也
　　辨正孔氏颖达曰夫为本生父母期故其妻降一等服大功是从夫而服不论识前舅姑与否假令夫之伯叔在他国而死其妇虽不识岂不从夫服也熊氏云然贺义未善
　　士祔于大夫则易牲
　　正义郑氏康成曰不敢以卑牲祭尊也大夫少牢孔氏颖达曰谓祖为大夫孙为士孙死祔祖则易大夫牲不敢用士牲祭于尊者之前也　陈氏澔曰此与葬以大夫祭以士者不同
　　存异孔氏颖达曰祭殇与无后者不云易牲而此易牲者前是宗子家为祭不得同如宗子之礼故殇及无后者依主人之贵贱礼供之此是士卑许进用大夫牲故曰易牲又此下云贱不祔贵而此士祔于大夫者谓无士可祔也若先祖兄弟有为士者当祔于士不得祔于大夫
　　案此是初祔于祖与后从祖祔食不同孔以殇与无后相较并论反属支混又天子诸侯皆君道其贵绝族故诸侯不得祔于天子大夫不得祔于诸侯若大夫与士皆臣道贵不绝族故士可祔于大夫孔说亦固也
　　继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居
　　正义郑氏康成曰录恩服深浅也见同财则期同居异财故同居今异居及继父有子亦为异居则三月未尝同居则不服　孔氏颖达曰此解丧服经中继父同居不同居之文继父谓母后嫁之夫也若母嫁子不随则无继父名故自无服此谓夫死妻稚子㓜无大功之亲随母适后夫后夫亦无大功之亲复以其货财为此子筑宫庙四时使之祭祀同其财计如此则是继父同居故为服期有主后为异居谓继父更有子也异居其别有三一者昔同今异二者今虽共居其财计各别三者继父更有子则服齐衰三月而已
　　存疑孔氏颖达曰既云皆无主后为同居则此子有子亦为异居也
　　案父殁而母改适谓他人父子心安乎不从斯路人已不得已而从母以往且以母故而父之而彼亦长之育之视之如子能无报乎此齐衰三月所为制也齐衰以名加也三月以同爨也若两无主后而且与之同财为之筑宫庙以祀其祖祢则其先人血食久赖之矣而彼淹然不复血食心能安乎则齐衰期而别祀之亦义之所不容己故郑止言继父有子为异居不言此子生子亦为异居也而孔乃推之谓此子若有子即为异居过矣彼为之娶妇使之先人有后则薄之彼不为之娶使之终无后乃厚之乎或曰为父后者为出母无服丧者不祭故也今为继父期则此期之内将废祖父之祭乎曰不废礼所谓所祭者于死者无服则祭也然则臣妾死于宫中三月不祭何也曰为同宫吉凶异道也继父为之筑宫庙则异宫矣然则为父后之子于出母不服何也曰母之恩天性也为父后者即不服亦心丧之矣而又服焉则哀重哀重于母则于祭父为不诚不敢不一其诚于父故并不服也若夫祭则母改适之家有夫若子主之矣然则子从母嫁其服如之何曰礼父卒继母嫁从为之齐衰杖期传曰何以期贵终也继母如此生母更可知王氏肃曰庶子服为父后者不服然则此子从母时无主后则今为父后可知而继父死无主后则嫁母死无主后可知如此亦服之祭之否乎曰服之祭之礼继父无主后为之齐衰期则母从继父之服而祭于继父之宫特不杖以示降可也
　　哭朋友者于门外之右南面
　　正义郑氏康成曰变于有亲者也门外寝门外〈孔疏檀弓朋友吾哭诸寝门之外〉　孔氏颖达曰右西边也南面向南为主以对答吊宾
　　祔葬者不筮宅
　　正义郑氏康成曰宅葬地也祔葬不筮前人葬既筮之
　　士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士〈亡如字又音无〉
　　正义郑氏康成曰士大夫谓公子公孙为士大夫者不得祔于诸侯卑别也既卒哭各就其先君为祖者兄弟之庙而祔之中犹闲也可祔于士人莫敢卑其祖也〈孔疏若不祔之则是自尊欲卑其祖也〉　孔氏颖达曰礼孙死祔祖今祖为诸侯孙为士大夫而死则不得祔祖谓祖贵宜自卑远也诸祖祖之兄弟也既不祔祖当祔祖之兄弟为大夫士者夫既不得祔祖妻亦不得祔于祖姑而可祔于诸祖姑也诸祖姑是夫之诸祖父兄弟为士大夫者之妻也若祖无兄弟亦祔疏族不为诸侯者妾死亦祔夫祖之妾亡无也中闲也夫祖无妾则又闲曾祖而祔髙祖之妾也祔必昭穆同曾祖非夫同列故祔髙祖也妾无庙为坛祔之耳诸侯不祔于天子亦谓祔祭卑孙不可祔于尊祖也天子诸侯大夫可以祔于士者祖贱孙贵祔之不嫌也若不祔之则是自尊卑于祖也　徐氏师曽曰孙可以祔祖子不可以祔父欲使昭常为昭穆常为穆故必闲而祔也
　　通论孔氏颖达曰上云士易牲祔于大夫而大夫不得易牲祔于诸侯者诸侯之贵绝宗故大夫士不得轻亲也　马氏睎孟曰士之与大夫皆人臣也虽贵贱殊而势有可㡬之道进而祔之可也天子诸侯君也进而祔之则君臣乱矣苟无所祔则祔于诸祖父之为士大夫者而不敢祔于诸侯所以明君臣之义也
　　存疑徐氏师曾曰案后章言妾母不世祭则必无祔庙之礼且大夫己上已不为庶母服矣况祔庙乎故妾祔一句当为疑经不必谓为坛以祔之如孔氏附会之说也　张氏曰亡则中一以上而祔指上三者旧说专指妾言者非
　　案别子为祖为祖则特立庙不祔于人故本文言诸侯不得祔于天子不言祔于诸祖父之为诸侯者大夫以诸侯之别子为祖得立庙者礼亦宜然而经言不得祔于诸侯祔于诸祖父之为大夫士者盖大夫士未命未成其为别子则尚不得立庙不得立庙则就其所宗者之庙而祔之所谓无宗亦莫之宗公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者不必以庙不在己为疑也　又案此言妾祔于妾祖姑下又言庶母不世祭夫祔以为祭也将从其昭穆之次故先祔之妾母不世祭则妾祖姑已不祭矣祔之何为杂记云主妾之丧自祔至练祥使其子主之则不可谓妾母无祔食之礼也榖梁传云礼庶子为君为其母筑宫使公子主其祭于子祭于孙止韦公肃云隐公母声子不入鲁惠公庙妾也胡氏安国云孟子已入惠公庙仲子祭享无所故别立一宫祀之隐公不为己母声子立庙明己特摄耳非君也桓公未立而为其母仲子立庙明将为君也是诸侯得为其生母立庙矣春秋书初献六羽是妾母虽立庙其祭视适母降一等其言不世祭者非必子立之而孙遂毁之或荐而不祭至亲尽乃迁乎若大夫士则断无立妾庙之理盖祔有二有初以班祔至新主入庙而所祔之主已迁上一庙者如三昭三穆之递迁也有祔之而即随之食者如殇与无后之从祖祔食也妾子非君安得为妾母立庙则此祔妾祖姑者有庙即于其庙祔食无庙则为坛祔之而祭于次寝祔食与
　　为母之君母母卒则不服〈为于伪反下同〉
　　正义郑氏康成曰母之君母外祖适母徒从也〈孔疏此亲于子为轻己母若在母为之服己则服之〉所从亡则已　孔氏颖达曰此论不责恩所不及之事君母谓母之适母也　徐氏师曾曰母之适母非母所自出故杀于母之母也
　　宗子母在为妻禫
　　正义郑氏康成曰宗子之妻尊也　孔氏颖达曰此论宗子妻尊得为妻伸禫之事宗子为百世不迁之宗也贺氏玚云父在适子为妻不杖不杖则不禫若父殁母存则为妻得杖又得禫凡适子皆然嫌宗子尊厌其妻故特云宗子母在为妻禫　徐氏师曾曰宗子尊则其妻亦尊故母在得为之禫重宗妇也然则非宗子而母在者不禫矣
　　案此宗子兼大小宗而言凡适子即继父之宗也父尊厌正服故父在适子为妻不杖而禫贺循言母尊微厌馀服故为妻杖期而不禫若宗子之妻则已代姑为主妇而主祭故并馀服不能厌而禫
　　通论张子曰丧之有禫何也所以致厚也三年之丧其禫者所以欲占及三年也齐衰之丧禫者所以欲占及二年也宗子母在为妻禫则庶子母在不为妻禫以其不承重不敢致厚于妻子也庶子在父之宫则为其母不禫以厌降也宗子而为其妻禫以承其重所以敬宗也自命士以上父子皆异宫适士其庶子异宫皆为其母禫矣
　　为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也〈上为如字下二为去声〉正义郑氏康成曰谓父命之为子母者也缘为慈母后之义父之妾无子者亦可命已庶子为后〈孔疏不言命后己妾唯言后父妾者己妾既可为慈母亦可为庶母后易见不言自显但以己子后父妾于文难明故特言之〉　孔氏颖达曰丧服有慈母如母传曰妾之无子者妾子之无母者父命为子母而子服此慈母三年此即为慈母后之义也记者见丧服既有妾子为慈母后之例触类言之谓妾经有子而子已死者馀他妾多子则父命他妾之子为无子之妾立后与为慈母后同也故云为庶母后可也又触类言之谓己父之妾亦经有子子死故己命己之妾子与父妾为后故呼己父之妾为祖庶母亦服之三年　王氏曰既是妾子此三母皆妾皆可以妾生之子为后　徐氏师曾曰凡妾之有子者称庶母祖庶母其无子者则称父妾祖妾而已
　　存疑郑氏康成曰即庶子为后此皆子也传重而已不先命之与适妻使为母子也　孔氏颖达曰必知妾经有子者若无子则不得立后故也　陆氏佃曰为庶母为祖庶母为读去声言为后慈母者为庶母服为祖庶母服可也丧服传云士为庶母缌大夫已上为庶母无服
　　存异贺氏玚曰服于慈庶母三年而犹为己母不异异于后大宗而降本也
　　案丧服传为人后条为人后者孰后后大宗也大宗收族者也不可以绝则知庶子无后可从祖祔食不必为之置后矣庶子且不必置后岂有以庶妾而为之置后者与慈母如母条传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母则生养之终身死丧之三年贵命也是为此子无母则无以生故命此妾养之既养之则有母道故执子礼以终其恩非为此妾无子而为之置后也且妾母不世祭则祖庶母有孙亦在不世祭之例又安有无孙而为之立孙以世其祭者与要知此特主其生养死葬之事与嗣子传重不同注疏并误　又案陆说亦有见但与注疏正义不符又或者云记意盖谓父命无子之妾母之丧之如母则或父命有子之庶母母之或祖命其妾母之皆可丧之如母以终其恩耳此亦本陆说而小变之并存参　又案丧服传明言妾子之无母者则此时己无母矣何时又为己母服贺说亦非也
　　为父母妻长子禫
　　正义郑氏康成曰目所为禫者也　徐氏师曾曰言当禫之丧有此四者子为父母父母为长子皆三年而禫父在为母父母不在为妻皆期而禫
　　通论孔氏颖达曰慈母亦宜禫也而下有庶子在父之室为其母不禫则在父室为慈母亦不禫也故不言之妻为夫亦禫但记文不具〈案主禫者子也不则其父也妻不主祭故不言〉
　　案禫者除服之名父母之丧中月而禫宜矣妻与长子何居盖禫者皆三年者也所为三年者三纲也君也父也夫也母之三年以匹于父也长子三年以继父之宗也而父在为母期夫为妻纲父在则母不得不屈身在则妻不得不屈其屈义也然子之于母其爱同身之与妻其体敌可不有以伸之乎故子父在为母十一月小祥十三月大祥十五月禫心丧三年伸之也为妻适子禫庶子母在不禫伸之而不尽不敢与母同也夫必三年而后娶伸之也故服降于外者义之方哀久于内者仁之笃若自期以下则有为三年丧者主之矣我不主之而焉得自我除之
　　慈母与妾母不世祭也
　　正义郑氏康成曰以其非正春秋传曰于子祭于孙止〈孔疏穀梁传隐五年考仲子之宫仲子是鲁孝公之妾惠公之母　案此与左传仲子惠公之妾桓公之母异〉　孔氏颖达曰此论礼有不合世祭之事妾母谓庶子自为其母也
　　存疑孔氏颖达曰慈母即所谓承庶母祖庶母后者也　应氏镛曰慈母一时之恩易世可以无祭若妾母为所生则子孙皆其所自出而不世祭之可乎以上文为庶母为祖庶母之后观之或者妾母若此之类然此更当随宜精审未易以一概言也　彭氏汝砺曰案春秋隐五年穀梁传曰礼庶子为君为其母筑宫使公子主其祭也于子祭于孙止此谓世子为君者为己母如此盖谓己既为君后当奉宗庙不得自主己私祭也然亦未尝不使公子主之若己于慈母庶母既为之后或为所生子则非特子当祭孙亦当祭以意逆之或是己于庶母慈己者有恩及庶兄庶弟之母是父之妾有子者皆当祔祭之易世之后则不世祭与质之仪礼丧服传有君子子于庶母慈己者义服小功众子为庶母有子者义服缌麻此二母于己祭之不世祭可
　　案庶母祖庶母万无为置后之理孔氏前所推论己误此并谓祭慈母即承庶母祖庶母后者更不可解彭氏又以慈母与庶母慈己者混㸔且谓庶母慈己庶母有子皆已祭之尤无此祭法至于妾母则此子之生母其子有为诸侯子大夫子士庶人子之殊又有为父后不为父后之辨曾子问古者天子练冠以燕居郑云庶子王为其母无服诸侯之庶子为父后则承宗庙之重为生母缌以君之尊厌降也若不为父后而厌降则父在为母练冠麻衣縓缘既葬除之君卒得为母大功先君馀尊之所厌稍申不得过大功也丧服庶子为父后者为其母缌大夫庶子为父后父在无服父殁缌不为父后者父在为母大功父卒为母三年全申也士适庶子皆父在为母期父卒三年与庶人同士卑无所厌也大夫己上为庶母无服士为庶母缌庶人无庶母服之文或与士同也
　　丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇为殇后者以其服服之〈冠古乱反〉
　　正义郑氏康成曰冠笄言成人也妇人许嫁而笄未许嫁与丈夫同言为殇后者据承之也殇无为人父之道〈孔疏既不与殇为子则不应云为后今言为后据已承其处为言也〉以本亲之服服之〈孔疏既不以父服服殇而今来后其宗事事如子为彼殇服依其班秩本列也为人后者若子于无后之宗既为殇者父作子则应服以兄弟之服〉　孔氏颖达曰此论宗子殇死族人不得以父道为后之事为殇后者谓大宗子在殇中而死族人为后大宗而不得后此殇者为子也以父无殇义故也　陈氏澔曰已冠之子不可以殇礼处之其女子已笄而死则亦依在室之服服之　吴氏澄曰此为为殇后者言又言妇人者与上句相对立文非有所明也　彭氏汝砺曰冠笄男女成人之服成人而死无可殇者故皆不为殇经云为殇后疏意若族人为宗子殇后实后殇者之位非后殇者为子故为殇者止从兄弟本服　徐氏师曾曰殇本服谓昆弟之长殇中殇大功下殇小功〈案兄弟为后不尽是同父昆弟但既为其父后则与此殇为亲兄弟故以亲昆弟之服服之〉
　　存疑孔氏颖达曰以本亲之服服之者当在未后之前不复追服不责人以非时之恩故推此时本亲兄弟亡在未后之前者亦宜终其本服之日月惟为后及所后如有母亡而犹在三年之内则宜接其馀服不可以吉居凶若出三年则不追服矣　陈氏澔曰以其服服之者子为父之服也
　　案孔氏谓日月已过又援丧服传为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子云如其母亡在三年内接其馀服在三年外则不追服以证其说不知本经言为殇后者以其服服之何据而知日月已过乎
　　乆而不葬者惟主丧者不除其馀以麻终月数者除丧则已
　　正义郑氏康成曰其馀谓旁亲也以麻终月数不葬者丧不变也　孔氏颖达曰此论久而不葬不变服之事久而不葬谓有事碍则三年服皆不得祥除今云惟主丧者广说子为父妻为夫臣为君适孙为祖得为丧主悉不除也其馀谓期以下至缌也主人既未葬诸亲不得变葛仍犹服麻〈案未葬不虞祔无受服之节故皆不得变服〉各至服限竟而除不待主人葬除也然此皆藏之虽缌亦藏至葬则反服其服是也　卢氏植曰其下子孙皆不除也〈案期则孙当除孙非主丧也〉
　　通论庾氏蔚之曰服问云君所主夫人妻太子适妇此以尊主卑不得同以卑主尊无縁以卑之未葬使尊者长服之衰绖也是知主丧不除惟承重者为其祖曾若子为父臣为君妻为夫也　刘氏世明曰注谓旁亲不指言众子当除也子之于亲体同服等虽不承适犹非旁亲也然则未葬而除自谓旁亲得以麻终者耳
　　箭笄终丧三年〈案此脱简当在首章齐衰恶笄终丧上〉
　　正义郑氏康成曰亦于丧所以自卷持者有除无变〈孔疏言亦者亦齐衰之恶笄带也〉　孔氏颖达曰此论妇人箭笄终丧之事前云恶笄终丧女子为母也此云箭笄女在室为父也　徐氏师曾曰箭笄以箭竹为之长尺妻为夫妾为君女子子在室为父皆斩衰而箭笄卷发以终三年此妇人之重服也恶笄次之
　　存异方氏悫曰在室者服父以箭笄则出嫁者服筱笄矣前言恶笄以为母言之故知其为榛耳服母则一以榛服父则有箭筱之辨
　　案丧服记女子女适人者为其父母恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄此女子子出嫁之笄制也方氏筱笄之说何自而来又据丧服注以箭笄为筱贾公彦谓箭笄筱为之也则安得分箭筱为二笄
　　齐衰三月与大功同者绳屦
　　正义郑氏康成曰虽尊卑异于恩有可同也　孔氏颖达曰大功以上同名重服与齐衰三月可同绳屦谓以麻绳为屦齐衰为尊大功为卑而三月为恩轻九月恩稍重所以衰服殊而为恩情处为浅深所以同其屦也　黄氏干曰至亲以期断父母加隆三年祖父母以尊加期则上杀应曾祖父母大功髙祖父母小功而俱齐衰三月传曰重其衰尊尊也减其月恩杀也不敢以大功小功之服加至尊也　徐氏师曾曰齐衰三月与大功九月其日月之久近衰布之疏密固不同矣然三月者分尊而恩轻九月者分卑而恩稍重是以先王为之酌浅深之宜而制为绳屦则同也不同者以义制其同者以恩制
　　练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾大祥吉服而筮尸〈濯丈角反〉
　　正义郑氏康成曰临事去杖敬也濯谓漑𥙊器也凡变除者必服其吉服以即𥙊事不以凶临吉也〈孔疏下云大祥朝服缟冠是祥祭时惟著朝服此筮尸又在祥𥙊前已著朝服〉闲传曰大祥素缟麻衣〈孔疏以大祥之后著素缟麻衣此云吉服则非祥后之服是朝服也故引以证之〉　孔氏颖达曰此论练祥筮日筮尸视濯之时所着衣服也练为小祥也筮日谓筮小祥之日筮尸亦筮小祥之尸视濯谓视洗濯小祥之𥙊器丧至小祥男子除首绖惟有要绖而病尚深故犹有杖屦是末服又变为绳麻将欲小祥豫着小祥之服临此筮日筮尸视濯三事𥙊欲吉故豫服也不言衰与冠者亦同小祥矣有司谓执事者曏者变服犹杖今有司既告三事办具将欲临事故孝子去杖有司告事毕而后杖拜送宾者筮日与尸二事皆有宾来曏当临事时去杖今筮占事毕则孝子更执杖以拜送宾视濯轻而无宾故不言也吉服朝服也大祥之日缟冠朝服亦豫服以临筮史不言日及濯从小祥可知大祥则并去绖杖屦故不云绖杖屦
　　案去杖而筮敬其事也仍杖以拜送宾哀未忘也通论朱子曰古者丧服始死至终丧渐渐变去不似今人服满顿除便衣华采
　　庶子在父之室则为其母不禫庶子不以杖即位父不主庶子之丧则孙以杖即位可也父在庶子为妻以杖即位可也〈为于伪反〉
　　正义郑氏康成曰庶子为母不禫妾子父在厌也不以杖即位下适子也〈孔疏谓适庶有父母之丧适子得执杖进阼阶哭位庶子至中门外而去之也　案或疑庶子不以杖即位亦承上在父室为母言盖妾殡不当在父之室今子无私室而殡于父之室者〉位朝夕哭位也孙以杖即位祖不厌孙孙得伸也〈孔疏父主适子丧有杖适子子以祖为其父主故避尊不敢俱以杖即位今此父不主庶子丧故庶子子得杖即位祖虽尊贵不厌孙也〉父在庶子为妻以杖即位舅不主庶妇之丧子得伸也〈孔疏舅主适妇则适子不得杖舅不主庶妇故庶子为妻可以杖即位也父主妻丧故主适妇父不主妾丧故不主庶妇〉　孔氏颖达曰此论庶子父在应杖不应杖之节庶子在父之室为其母不禫者谓不命之士父子同宫者也若异宫则禫之〈案父于庶子之母缌耳庶子曰不禫则固有练祥矣练祥重不可废也禫为服外可省也以避适母也〉又曰若妻次子既非冢嗣亦同妾子也〈案此与妾子异者其母有禫祭但适子主之则亦与庶子不为禫等耳〉
　　诸侯吊于异国之臣则其君为主诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已葬主人必免主人未丧服则君亦不锡衰〈衰音摧免音问〉
　　正义郑氏康成曰君为之主吊臣恩为己也子不敢当主中庭北面哭不拜〈孔疏案士丧礼君吊主人中庭拜稽颡成踊彼主人为主故中庭拜今邻国君吊君为之主拜宾则主人不拜曾子问称季桓子之丧卫君来吊鲁君为主季康子拜而稽颡故讥其丧有二主〉必免者尊人君为之变也未丧服未成服也〈孔疏以经云未丧服嫌谓未括发未散麻带绖之属故云未成服〉既殡成服〈孔疏士丧礼既殡三日成服〉　孔氏颖达曰此明诸侯吊丧衣服之节君无吊他臣之礼若来此国遇主国之臣丧为彼君而吊故主君代其臣之子为主主人必免者诸侯来吊主人必为之重礼凡五服大功已上为重重服自始死至葬为免〈案士丧礼众主人免在小敛讫后此两始死当是小敛之误〉卒哭后乃不复免也小功已下为轻轻服自始死至殡为免后不复免至葬启殡后而免以至卒哭如始死今若人君来吊虽非服免时必为免以尊人君故也此云必免谓大功已上故下云亲者皆免郑注云大功已上也皮弁锡衰此因前而发谓吊异国臣也故郑注云他国之臣皮弁陆氏佃曰据此凡诸侯吊皆皮弁锡衰言必者著诸侯吊无内外皆当如此通论孔氏颖达曰若自吊己臣则素弁环绖锡衰也故郑注国君于其臣弁绖一云自吊己臣而未当事则皮弁锡衰至当事乃弁绖耳〈案此本司服言之但彼是天子礼又此记明言吊必皮弁锡衰则又似兼吊己臣言存此以备参〉　陆氏佃曰天子重绖诸侯重衰天子吊服皮弁加环绖诸侯吊服皮弁锡衰司服职曰眂朝皮弁服凡甸冠弁服凡凶事服弁服凡吊事弁绖服蒙上皮弁则皆素积冠弁言冠不言服服弁言服不言冠相备也然则凡吊主人服而后吊吊而后为之服若王吊三公六卿主人成服王皮弁服加环绖以吊及其为之服也皮弁缌衰以居出亦如之当事则弁绖
　　养有疾者不丧服遂以主其丧非养者入主人之丧则不易己之丧服养尊者必易服养卑者否〈养羊尚反〉
　　正义郑氏康成曰不丧服求生主吉恶其凶也遂以主其丧谓养者有亲也死则当为之主〈孔疏已先有丧服养此亲属有疾者则不著丧服疾者既死无主后此养者为之主〉其为主之服如素无丧服〈孔疏养时既去其服今疾者身死已为之主还与素无服同也〉入主人之丧入犹来也谓养者无亲于死者不得为主〈孔疏谓亲族不得养其病朋友养之者于此病者无亲故不得为主　案疏又云疾者死无主后者此养者主其丧又据丧服云朋友皆在他邦袒免归则已注云谓服无亲者为之主则死者别无主丧之亲则无亲者亦得主丧此注时以常法言耳〉其有亲来为主者素有丧服而来为主与素无服者异〈孔疏谓若来为丧主者身本吉无丧服既来为主则为此死者服始死之服若本有丧服今来为丧主仍以先丧之服主之故云异也所以然者已既前不养不经变服故今为死者不易己之丧服〉素无服素有服为今死者当服则皆三日成也〈孔疏谓己身本有服及本无服与死者有亲则皆至三日成服皆为死者服其服也若人有服重而新死者轻则为一成服而反前服也若新死重则仍服死者新服也若身本吉而来为主则计今亲而依限服之也〉养尊者谓父兄卑谓子弟之属　孔氏颖达曰非养者谓死者之亲属当死者病时不得来为养而死时来为主养尊者必易服养卑者否此广结前文养有疾者不丧服之文前不分尊卑故此明之
　　案此所养亦五服之旁亲所谓己丧亦期大功已下既葬卒哭斩衰既练而后故得为旁亲养若未练未葬则使人养而已不亲养也己所服之丧或疾者之所不服或疾者有服而已除故养者释服而养之若所养者与己同有服或彼别有服皆不必释也所养者死而为之服其服视己本有之服或轻或同或重重则服其服同而己服已变则受亦服其服若同而已服未变或轻于己服则于后死者初成服及当事拜客服其服故曰主其丧不当事拜客仍服己服故曰不易己服也若本有之服轻于新服或已变杀则常服后死之服惟当己丧变除时服己丧之服若与死者无服而来主其丧则未成服白布深衣成服为之袒免吊服加麻所谓朋友麻也
　　妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也
　　正义郑氏康成曰易牲而祔则凡妾下女君一等〈孔疏妾与女君牲牢无文既云易牲故云下女君一等若女君少牢妾则特牲若女君特牲妾则特豚也〉孔氏颖达曰此明祔祭之法妾当祔于妾祖姑若无妾祖姑当祔于髙祖妾祖姑故前文云亡则中一而上今又无髙祖妾祖姑则当易妾之牲用女君之牲祔于女君可也
　　存疑郑氏康成曰女君适祖姑也　方氏悫曰妾祔嫌于隆故易牲而祭以示其杀焉
　　案丧服女君俱指适妻言祖姑及髙祖姑俱无妾可祔则遂于适妻祔之生既相依死亦相祔礼之变也郑以适祖姑言之误矣妾牲当下女君一等今祔于女君故易女君牲犹士祔于大夫而易大夫牲也方谓易牲示杀其说未明
　　妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之
　　正义郑氏康成曰妇谓凡适妇庶妇也虞卒哭𥙊妇非舅事也祔于祖庙尊者宜主焉　孔氏颖达曰虞与卒哭在寝故其夫或子得主之妇之所祔者舅之母也故舅主之
　　士不摄大夫士摄大夫唯宗子
　　正义陆氏佃曰若应大夫主丧虽无大夫士不得摄存疑郑氏康成曰士之丧虽无主不敢摄大夫以为主宗子尊可以摄之〈孔疏士丧不敢使大夫摄为主若宗子为士而无主后可使大夫摄主之〉
　　辨正吴氏澄曰陆说于文为顺此盖言大夫死无主后其亲属有为士而无为大夫者士之位卑不可摄大夫唯宗子为士虽是位卑而宗子分尊故可以士而摄主大夫之丧也上言大夫不可主士之丧此则言士不可主大夫之丧注疏说与上文大夫不主士之丧义重非是宗子谓主丧之人非谓已死之人也案此当与大夫不主士之丧相属大夫死无主后必使大夫主之士不主不以卑主尊也
　　主人未除丧有兄弟自他国至则主人不免而为主正义郑氏康成曰不免而为主亲质不崇敬也　孔氏颖达曰在国之人丧服未除有五属之亲从远归奔者免必有时若葬后唯君来吊虽非时亦免崇敬欲新其事故也若兄弟非时而奔则主人不湏免也
　　陈器之道多陈之而省纳之可也省陈之而尽纳之可也〈省所领反〉
　　正义郑氏康成曰多陈之谓宾客之就器也以多为荣〈孔疏郑注既夕礼云就犹善也以其可用也赠无常唯玩好所有总而言之亦曰明器故宰夫云凡吊与其币器注器所致明器也方氏悫曰就器亦明器也以宾客就丧家陈之因谓之就器〉省陈之谓主人之明器也〈孔疏檀弓竹不成用瓦不成味之属是也〉以礼为节孔氏颖达曰此论以明器送葬之事朋友宾客赠
　　遗明器多陈之以为荣而不可尽纳圹中少纳之以纳有常数故也主人所作明器依礼有限省陈既少尽纳于圹可也
　　案陈谓柩朝庙时陈于庙门内之东及葬则陈于圹前之道东
　　存疑陆氏佃曰陈器之道如其陈之数而纳之正也即虽多陈之少纳之省陈之尽纳之礼亦不禁是之谓可〈案陆说非不是但非古人戒厚葬之义〉
　　奔兄弟之丧先之墓而后之家为位而哭所知之丧则哭于宫而后之墓
　　正义郑氏康成曰兄弟先之墓骨肉之亲不由主人也宫故殡宫也　孔氏颖达曰所知由主人乃致哀戚故先哭于宫也　陈氏澔曰兄弟天伦也所知人情也系于天者情急于礼由于人者礼胜于情　徐氏师曾曰此皆谓既葬而至者也
　　父不为众子次于外〈为于伪反下同〉
　　正义郑氏康成曰于庶子略自若居寝　孔氏颖达曰次谓中门外次也长子则次于外为丧次也案父子之恩根于天性庶之降也束于礼也郑曰自若非无哀戚也谓仍若平日之居寝耳
　　与诸侯为兄弟者服斩
　　正义郑氏康成曰谓卿大夫以下也〈孔疏若俱为诸侯则各依本服〉与尊者为亲不敢以轻服服之　熊氏安生曰诸侯死凡与诸侯有五服之亲者皆服斩　陆氏佃曰礼臣为君斩衰虽兄弟不得以其属通如是而后君臣之分严故期之丧达乎大夫丧服传曰始封之君不臣诸父昆弟此与诸侯为兄弟者也虽如此犹服斩所臣兄弟可知兄弟如此诸父可知　陈氏澔曰此记者恐疑服本亲兄弟之服故特明之
　　存疑郑氏康成曰言诸侯者明虽在异国〈孔疏不言与君为兄弟而言与诸侯为兄弟故知容在异国也〉犹来为三年也
　　案诸父兄弟不从初封者之国自无服斩之礼若从初封者之国则君虽不臣之而诸父兄弟必以臣自处而服斩各尽其道也继世以后则诸父兄弟尽臣之矣记所谓服斩当兼二者言之陆氏特举其一耳至适他国而为臣则不服斩嫌二君也为旧君服齐衰三月而已若如疏说谓今来他国未仕则反奔君之丧而服斩可也郑说尚混
　　下殇小功带澡麻不绝本诎而反以报之〈澡又作藻音早〉正义郑氏康成曰报犹合也〈孔疏谓合纠为绳〉下殇小功本齐衰之类〈案仪礼丧服篇小功布衰裳澡麻带绖五月者叔父之下殇适孙之下殇昆弟之下殇大夫庶子为适昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇昆弟之子女子子之下殇此数者本皆齐衰之亲为下殇故降而从小功〉其绖带澡率治麻为之〈孔疏谓戛率其麻使洁白也〉带不绝其本屈而上至要〈孔疏不绝不断本也其带本垂今乃屈上至要〉中合而纠之〈孔疏屈所垂散麻向上然后中分麻为而股合而纠之以垂向下故云报也〉明亲重也〈孔疏小功澡麻为绖带而断麻根本示轻也若本期亲在下殇降小功者则但首绖无根而要带犹有根示重故也〉凡殇散带垂〈孔疏凡殇谓成人大功已下之殇其殇既轻唯散麻带垂而下不屈而上纠之异于下殇小功也〉
　　案小功澡麻断本下殇之小功澡麻不断本异于正小功也
　　妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者
　　正义郑氏康成曰祖姑三人谓舅之母死而又有继母二人也亲者谓舅所生
　　存疑张子曰祔葬祔𥙊只合祔一人夫妇之道当其初昏未尝约再配是夫只合一娶妇只合一嫁今妇人夫死不可再嫁如天地之大义夫岂得再娶然以重者计之养亲承家祭祀继续不可无也故有再娶之理然其葬其祔虽为同穴同筵几然譬之人情一室中岂容二妻以义断之湏祔以首妻继室别为一所可也
　　辨正朱子曰程氏𥙊仪谓凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生即以所生配谓凡配止用正妻一人是也若再娶者无子或祔𥙊别位亦可也若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配𥙊可乎程先生此说恐误唐会要中有论凡是适母无先后皆当并祔合𥙊与古者诸侯之礼不同夫妇之义如干大坤至自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所天不容有二况于死而配祔又非生存之比横渠之说似亦推之有太过也只合从唐人所议为允况又有前妻无子后妻有子之碍其势将有所杌隍而不安者唯葬则今人夫妇未必皆合葬继室别营兆域宜亦可矣　黄氏干曰案记云妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者祖姑有三人皆得祔于庙则其中必有再娶者则再娶之妻自可祔庙程子张子特考之不详耳朱先生所辨正合礼经也
　　其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲正义郑氏康成曰此谓始来仕无庙者〈孔疏死当祔于祖今夫死祔于其妻故知是无庙者〉无庙者不祔宗子去国乃以庙从〈孔疏以庙从则祔于祖矣〉不易牲以士牲也〈孔疏谓夫既不为大夫则但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫时牲〉　孔氏颖达曰其妻为大夫而卒者谓夫为大夫时而妻死者也而后其夫不为大夫者谓妻死后夫或黜退不复为大夫而死也夫既不为大夫死若祔祭此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫时牲也妻死后夫乃得为大夫今既祔祭其妻则用大夫牲妻从夫之礼故也　方氏悫曰妇人以从人为事故贵贱从夫而不在己也
　　存疑应氏镛曰经据妻之生死同夫荣辱而立文注以祔于其妻则为始仕而未有庙亦未必然正使新徙他国而为大夫亦必有庙既不立祖庙岂敢为妻立庙乎
　　案君子营宫室宗庙为先则诸侯始封必立五庙大夫始命必立三庙适士始命必立二庙矣然有庙立而无主者如伯禽封鲁不祖天子则不得祀文王而周公尚存则五庙皆虚也周公薨不得祔王季之庙王季已追王诸侯不得祖天子则当入鲁大庙所谓别子为祖盖为孙则必随祖以食于庙故必祔于祖以别子为祖则无可祔假设其夫人先死亦不得祔于王季之妃而自入鲁大庙矣由是推之则诸侯庶子始命为大夫而立三庙大夫庶子别仕他国其祖父之庙本国宗子主之不得以主行则新国所立之三庙亦无主故郑氏谓始来仕无庙非不立庙以无主在庙可祔故直谓之无庙也既立庙其妻死主不入庙乎后夫死而主入庙即祔于其妻矣郑孔之说析理甚精不可谓夫存先为妻立庙之必无其事也
　　为父后者为出母无服无服也者丧者不𥙊故也〈为出母之为于𫇭反〉
　　正义郑氏康成曰适子正体于上当𥙊祀也　应氏镛曰𥙊吉礼也丧凶事也凶服不可以行吉礼子无绝母之理而为父后则有𥙊祀之责以宗庙为重故宁夺母慈而不敢废祖父之祀也　朱子曰出母为父后者无服此尊祖敬宗家无二主之义先王制作精㣲不苟盖如此　吴氏澄曰此条重出前但述其礼此则释其义也　徐氏师曾曰虽无服犹以心丧自居
　　妇人不为主而杖者姑在为夫杖母为长子削杖女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖
　　正义郑氏康成曰姑在为夫杖姑不厌妇也母为长子削杖嫌服男子当杖竹也母为长子服不可以重于子为己也女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也　孔氏颖达曰此论妇人应杖之节妇人为夫与长子虽不为主亦杖但夫是移天之重而云姑在者舅主适妇丧则厌适子使不杖今有姑主子丧恐姑为主则亦厌妇故明之也童子妇人不能为父母杖也今由主丧者不杖则此童女一人杖若主丧者杖则此童女不杖　方氏悫曰桐杖非所以服男然母为长子则杖之者以其所以服我者而报之也
　　通论孔氏颖达曰既云女子子在室是童女可知若其成人出嫁为主皆杖丧服传妻为夫杖小记母为长子杖也　陆氏佃曰妇人不杖为主而杖犹童子当室杖也今虽不为主为夫杖情至且能病也
　　缌小功虞卒哭则免既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免为兄弟既除丧己及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之远葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭〈免音问下并同报音赴为于伪反比必利反〉
　　正义郑氏康成曰缌小功虞卒哭棺柩已藏嫌恩轻可以不免也〈孔疏棺柩在时则当着免今至虞卒哭之时棺柩虽藏已久亦著免也〉言则免者则既殡先启之闲虽有事不免〈孔疏以虞卒哭则免明未虞之前则不免也虞前有葬葬是丧之大事柩棺既启著免可知嫌虞与卒哭棺柩既掩不复著免故特明之〉不报虞谓有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻也〈孔疏承上文缌小功之下故知主人及缌麻也〉为兄弟不报虞则除之谓小功已下远葬墓在四郊之外　孔氏颖达曰自此至皆免论著免之节缌小功之丧葬在远处郊野之外不可无饰故葬讫反哭之时皆著冠至郊而后去冠著免反哭于庙
　　存疑陆氏佃曰既葬而不报虞此言过期而葬也盖葬日虞如期而葬则如期而虞也不及时而葬渴葬也过时而葬慢葬也故礼使后其虞以责子道案檀弓葬日虞弗忍一日离则报葬必报虞礼也今不报虞义当从郑注乃陆氏云使后其虞以责子道岂不报虞亦礼乎礼有先葬母待父虞者然待父虞则服父之新丧不得云主人皆冠故不报虞为有故礼之变也为兄弟不报虞则除之除免也亦主人皆冠意
　　君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免〈案注云异国之君免或为吊〉
　　正义郑氏康成曰不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛之前既启之后也〈孔疏凡大敛之前著免大功已上散麻大敛以后著冠不散麻纠其垂也至将葬启殡之后己葬之前亦免大功已上亦散麻若君吊虽不当免时必为之著免不散麻带贬于大敛以前及既启之后也〉亲者大功已上也〈孔疏以经不散麻谓大功已上今云亲者皆免明据合应散麻之人〉　孔氏颖达曰己君之来其免如此虽他国君来与己国君同也大功已上亲者皆从主人之免敬异国君也己君来吊亲者亦免可知　徐氏师曾曰主人必免尊君也然纠其要绖不使散垂杀也凡带未敛而垂既敛则绞既启而又垂葬毕而又绞主人免亲皆从而免致亲亲之情也
　　除殇之丧者其𥙊也必𤣥除成丧者其祭也朝服缟冠正义郑氏康成曰殇无变〈孔疏无虞卒哭及练之变服也〉文不缛〈孔疏成人丧服初除著朝服禫祭始从𤣥端今除殇之丧即禫服是文不繁缛〉成成人也缟冠未纯吉𥙊服也〈孔疏𤣥冠朝服是纯吉之祭服今用缟冠是未纯吉之祭服也〉既祥𥙊乃素缟麻衣　孔氏颖达曰成丧谓成人之丧其祥𥙊也衣朝服而缟冠
　　通论徐氏师曾曰仪礼传丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛
　　存疑郑氏康成曰𤣥冠𤣥端黄裳而𥙊不朝服未纯吉也于成人为释禫之服〈孔疏谓除长殇中殇下殇之丧其祭服必𤣥冠𤣥端黄裳异于成人之丧也若其素裳则与朝服纯吉同若𤣥裳即与上士吉服𤣥端同非释禫服也〉辨正陆氏佃曰言必𤣥则裳亦𤣥可知郑氏谓𤣥端黄裳盖非是
　　奔父之丧括发于堂上袒降踊袭绖于东方奔母之丧不括发袒于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊出门哭止三日而五哭三袒
　　正义郑氏康成曰凡奔丧谓道远已殡乃来也为母不括发以至成服一而已贬于父也即位以下于父母同也〈孔疏约奔丧礼文故知同也〉三日五哭者始至讫夕反位哭乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒与明日又明日之朝而三也　孔氏颖达曰括发于堂上殡宫堂上也不笄纚者奔丧异于初死也袒谓堂上去衣降堂阼阶东而踊为踊故袒既毕袭绖于东方袭谓掩所袒之衣带绖东方谓既踊毕袭带绖于东序东奔母之丧初时括发至又哭以后至成服不括发袒于堂上降踊与父同父则括发而加绖母则不括发而加免此是异于父也著免加绖已后即位于阼阶之东而更踊故云成踊其即位成踊父母同于此之时宾来吊者则拜之奔丧礼所谓反位拜宾成踊是也出殡宫之门就于庐故哭者止初死在家之时哭踊无节今闻丧已乆奔丧礼杀故三日五哭异于在家也　陆氏佃曰上言绖于东方绖首绖也今此言免于东方绖为要绖尔通论孔氏颖达曰若未殡而来与在家同不得减杀也
　　适妇不为舅后者则姑为之小功〈案舅字下一本有姑字〉
　　正义郑氏康成曰谓夫有废疾他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适〈孔疏如废疾他故死而无子之属是也〉及将所传重者非适〈孔疏无适子以庶子传重及以他子为后者〉服之皆如众子庶妇也孔氏颖达曰适子正服期则适妇宜大功庶妇故小功也　徐氏师曾曰此言姑服适妇之变礼言姑则舅可知









　　钦定礼记义疏卷四十六



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷四十七
　　大传第十六
　　正义孔氏颖达曰案郑目录云名曰大传者以其记祖宗人亲之大义此于别录属通论
　　通论陈氏祥道曰禘者祭之大者也追王者孝之大者也名者人治之大者也人道者礼义之大者也是篇言人道者三则其所谓祭祀追王服术宗族之类莫非人道而已岂非传之大者哉故命曰大传　吴氏澄曰仪礼经十七篇惟丧服一篇之经有传此篇通用丧服传之文而推广之丧服传逐章释经如易之彖象传此篇不释经而汎说则如易之系辞传不释经而统论大凡也人以系辞传为易大传故此篇亦名大传云
　　礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其大祖大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖〈王如字又于况反下同禘徒细反下同大祖之大音泰〉
　　正义郑氏康成曰凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生大祖诸侯受封君也　王氏肃曰所自出虞夏出黄帝殷周出帝喾也　孔氏颖达曰此论王及诸侯大夫士祭祖先之义诸侯非王及祭大祖耳大夫士有勋劳大事为君所善者则君许其祫祭至于髙祖　赵氏匡曰不王不禘明诸侯不得有也所自出谓所系之帝诸侯五庙惟大祖庙百世不迁及其大祖言及者逺祀之所及也不言禘者不王不禘无所疑也有省谓有功往见省记者也据此体势相连皆说宗庙之事不得谓之祭天　张子曰禘其祖之所自出始受姓者也以其祖配之以始祖配也所出之祖无庙于太祖之庙禘之而已万物本乎天人本乎祖故以所出之祖配天地　方氏悫曰礼不王不禘盖徳愈隆而孝愈广位愈尊而祭愈逺故也此禘也或谓之闲祀或谓之追享或谓之大祭何也以其非四时之常祀故谓之闲祀及祖之所自出故谓之追享比常祭为特大故谓之大祭名虽不同至于所及为适当焉则一而已此所以通谓之禘也诸侯及其大祖即王制所谓二昭二穆与大祖之庙而五是也有大事省于其君诗序所谓有功而见知是矣祫谓毁庙之主合食于祖庙也大夫止于三庙士止于二庙一庙则庙祭固不及髙祖必待祫然后及之故曰干祫及其髙祖祫人君所行之祭非人臣之常礼也特人君非常之赐而已　叶氏梦得曰大事大功也省察也干上达也古者诸侯有祫而无禘大夫有时祭而无祫禘天子之事祫诸侯之事大夫既不得祫然有大功见察于天子则视诸侯上达而祫其毁主〈案本文惟云及其髙祖不云髙祖以上毁庙之主此云毁主误〉　王氏炎曰记大传者首言礼一字眀所记者礼之旧典非汉儒臆说也禘与祫不同祫则大祖东郷毁庙及群庙之主昭南郷穆北郷合食于大祖之庙禘则祖之所自出者东郷而以祖配食昭穆各以其次故禘为大祫次之如周人之祀后稷祖庙
　　通论张子曰文武之功起于后稷故推以配天严父莫大于配天宗祀文王于明堂以配上帝上帝即天也聚天之神而言之则谓之上帝此武王祀文王推父以配上帝也曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝不曰武王者以周之礼乐尽出周公制作故以其作礼乐者言之以始祖配天须在冬至冬至一阳生万物之始宗祀九月万物之成父者我之所自生帝者万物之祖故推以为配而祭于明堂其实与帝一也　陈氏祥道曰祀先之礼自祢而祖自祖而推之以及始祖备矣而禘又推始祖之所自出而以其始祖配之非仁孝诚敬之至者莫能行也朱子曰禘之意最深长如祖考与自家身心未相
　　辽绝祭祀之理亦自易理㑹至如郊天祀地犹有天地之显然者不敢不尽其心至祭其始祖己自大段阔逺难尽其感格之道今又推其始祖之所自出而祀之茍非察理之精微诚意之极至安能与于此哉项氏安世曰必以祖配之者犹祭天必以人帝配
　　之使有依也
　　存异郑氏康成曰凡大祭曰禘谓郊祀天也王者之先祖皆感太微五帝之精以生苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黒则汁光纪皆用正岁之正月郊祭之盖特尊焉孝经曰郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝汎配五帝也大事冦戎之事也省善也善于其君谓免于大难干犹空也空祫谓无庙祫祭之于坛𫮃　孔氏颖达曰空祫及其髙祖此对诸侯为言言支庶为大夫士者耳若适为大夫亦有大祖故王制云大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三是也　方氏悫曰此禘也或谓之肆献祼犹事生之有享焉故谓之肆献祼案周礼四时之闲祀追享朝享谓闲祀中有此二者为大耳非三名也肆献祼谓朝践天子凡祭皆有之以肆献祼为禘亦误
　　辨正赵氏匡曰郑见祭法说禘在郊上故为配祭昊天上帝于圜丘之说至云祖之所自出谓感生帝灵威仰此文出自谶纬始于汉哀平间伪书也故桓谭贾逵蔡邕王肃之徒疾之如仇而郑氏通之于经其诬甚矣　刘氏𢑴曰礼不王不禘者谓大禘于庙非祭天地郑氏引纬书以为禘祭大微五精帝事非经据圣人之意不如是也证以下文其理焕然矣案大夫三庙则髙祖无庙可祀故郑为坛𫮃之说然据祭法坛𫮃有祷则祭不言祫也王制大夫有大祖庙则亦祫于大祖庙耳何坛𫮃之足云寇戎说亦未确至王制言大祖庙祭法言皇考庙二说葢传闻异辞耳　又案程子曰髙祖有服不祭甚非故大夫三庙其昭穆二庙实具四世之主虽于经无据然以程子说推之则大夫士并宜祭及髙祖但限于庙制无髙曽二庙则立髙祖之主于祖庙立曽祖之主于祢庙礼以义起义自可通则昭穆二庙实具四世之主其说亦未可厚非也但大夫有时祭而无祫必有大功见察于天子则视诸侯上达而祫及之耳
　　牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室遂率天下诸侯执豆笾逡奔走追王大王亶父王季历文王昌不以卑临尊也〈逡息俊反追王于况反亶于但反父音甫〉正义郑氏康成曰柴祈奠告天地及先祖也先祖者行主也〈孔疏曽子问云古者师行必以迁庙主行故甘誓云用命赏于祖此武王所载行主者也〉牧室牧野之室也古者郊闗皆有馆焉〈孔疏遗人云凡国野十里有庐二十里有宿五十里有市道路尚然明郊闗亦有馆舎郑言此者证牧野有室〉逡疾也疾奔走言勤事周颂曰逡奔走在庙不以卑临尊不用诸侯之号临天子也　孔氏颖达曰此论武王伐纣率诸侯以祭祖庙追王大王王季上尊祖祢与前相接也牧野之战是武王之大事也既战而退燔柴以告天陈辞以告社奠祭于牧野之馆室以告行主遂领天下诸侯执豆笾逡奔走在庙祭先祖此时乃追王大王名亶父者又追王王季历及文王昌等为王此追王者王迹所由兴故也若非王迹所由兴不必追王故小记云父为士子为天子诸侯祭以天子诸侯其尸服以士服是也　方氏悫曰尔雅言邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野书言王朝至于殷郊牧野此云牧之野则武王之事乃在于殷邑之外而已柴者升其气祈者求以事奠者荐以物天下诸侯执豆笾逡奔走则各以其职来祭故也执豆笾以见四时之和气逡奔走以见四表之欢心所谓古公季历西伯皆当世之所称也大王王季文王乃后来之所追也且祖祢为侯子孙为王则是以卑临尊也故追王之者不敢以子孙之卑而临祖祢之尊也
　　案大王王季文王理宜追王惟当柴于上帝祈于社之时遂率诸侯行之若曰此皇天后土之所命而诸侯共承之非子孙之所敢为也
　　通论陈氏祥道曰武王出师受命文考类于上帝宜于冢土以告伐也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室以告成也伐者天与神之命成者天与神之功　又曰既事而退柴帝祈社商郊之祭也故在享庙之前柴望大告武成丰邑之祭也故在享庙之后李氏开曰于牧野则先柴祈而后设奠于丰则先
　　告庙而后柴望者葢祀于牧野则天地以尊至于丰则以告庙为始此祭祀之序也
　　存异郑氏康成曰文王称王早矣于殷犹为诸侯于是著焉〈孔疏文王所以早称王者案中侯我应篇云我称非早一民固下注云一民心固臣下虽时为早于年为晚矣〉　孔氏颖达曰周本纪云文王受命六年立灵台布王号于时称王年九十六也合符候云文王立后稷配天追王大王王季暂追王耳谥号未定至武王乃定之中庸言周公追王谓以王礼改葬耳辨正陈氏祥道曰追王之事武王有其志而佐以周公也司马迁言文王改正朔追尊太王王季妄矣书曰至于商郊牧野诗曰矢于牧野维予侯兴牧室牧野之室也郑康成以行主为先祖其说是矣周本纪称武王载文王木主以行果载以行则文王之庙虚主矣为假主以行则文王之庙二主矣马迁之说得非惑于文考受命之说乎春秋书王正月公羊曰王者孰谓谓文王也葢于是时虞芮质成天固已命之然作周而未成有所统而未集不幸九年而终至此武王周公所以正其名而追之也观祖伊称文王以西伯武王称文王以文考则文王未尝称王可知也吕氏祖谦曰考之武成曰大王肇基王迹王季其
　　勤王家我文考文王克成厥勲诞膺天命盖三王皆肇基之主所以追王之也　项氏安世曰父尊子卑祖尊孙卑久矣岂区区之称号所能相临邪彼谓不以诸侯之卑而临天子者秦人忘亲尚势之说而汉儒因之耳
　　案郑据纬书谓文王称王九年孔又据纬书谓文王尊后稷配天追王大王王季李氏并谓文王追王后稷史记述旧传言武王载木主号为文王考书泰誓止称文考武成乃称文王金縢篇言若尔三王逸周书言一月甲子入殷乙丑复于军二月辛亥告于天宗上帝祀大王王季文王是追王在克商后一月古人谓行主为公祢故人遂误为载文王主也中庸言周公追王者周家制作皆出于公故系之公耳孔氏必求其说谓周公追王乃改葬以王礼未必然也纵周公于大王王季之墓髙其封大其域亦不得以追王名之国语言昔我先王后稷犹诗言𤣥王桓拨亦臣子之统辞李氏谓文王追王后稷亦无据之说也
　　上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭缪别之以礼义人道竭矣〈祢本或作祢年礼反缪同穆音木别彼列反下并同〉
　　正义郑氏康成曰治犹正也缪读为穆声之误也竭尽也　孔氏颖达曰此论武王伐纣之后因治亲属合族之礼叙昭穆之事上正祖祢是尊其尊下正子孙是亲其亲上主尊敬故曰尊尊下主恩爱故曰亲亲㑹合族人以食之礼又次序族人以昭穆之事所谓旁治兄弟也别之以礼义总结上三事　马氏睎孟曰上治祖祢则上有所杀下治子孙则下有所杀旁治昆弟则旁有所杀上杀下杀旁杀而亲毕矣故合族以食使之有所同而内外之意一序以昭穆别以礼义使之有所异而亲疏之义明则人道为尽于此矣　陈氏祥道曰自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重此上治祖祢尊之也诸侯冢子生接以大牢庶子皆以少牢冢子未食而见庶子已食而见为长子三年庶子期为适孙期庶孙大功此下治子孙亲之也兄弟期从兄弟大功族兄弟小功此旁治昆弟也周礼大宗伯曰以饮食之礼亲兄弟宗族记曰系之以姓而不别缀之以食而弗殊则饮食者人情之合欢者也观文王燕兄弟而唐棣之羙作幽王不能燕乐同姓而𫠆弁之刺兴则合族以食礼之大者也礼曰君与族人燕则膳宰为主人又曰族食世降一等诗曰厌厌夜饮在宗载考国语曰亲戚享燕有殽烝又曰歳饫不倦时宴不淫则族食之礼合之以时等之以世掌之以膳夫其荐也以殽烝其饮也或以夜葢合族以食恩也序其昭穆别之以礼义所以节恩者也无恩则离恩而无以节之则乱先王之于宗族使不至于离且乱无他尽人道以治之而已　方氏悫曰序以昭穆谓三者皆为先后之序若小宗伯所谓辨庙祧之昭穆盖序祖祢之昭穆也鲁语言昭穆等胄之亲疏盖序子孙之昭穆也祭统言昭与昭齿穆与穆齿盖序昆弟之昭穆也别以礼义谓逺近之别也上曰祖曰祢下曰子曰孙旁曰昆曰弟此之谓别之以礼尊尊有等亲亲有杀合族有降此之谓别之以义若是则人道岂复有馀蕴哉故曰竭尽矣
　　案上治下治旁治总在治亲一条内而治亲一条内却分四事上治尊尊下治亲亲不待言矣旁治中却有长长及男女有别二等合之以食序以昭穆所谓同姓从宗合族属所以长长也别之以礼义所谓异姓主名治际㑹所以厚别也如此则通篇血脉贯通别之以礼义一句孔氏谓通结上三事马氏陈氏专属旁治一事方氏又以序昭穆别礼义皆通上三事于义皆可通而要不若直注男女有别为确即后服术之六三曰名四曰出入亦大都在男女中也
　　圣人南面而听天下所且先者五民不与焉一曰治亲二曰报功三曰举贤四曰使能五曰存爱五者一得于天下民无不足无不赡者五者一物纰缪民莫得其死圣人南面而治天下必自人道始矣〈听体宁反与音预纰匹弥反徐孚夷反又方齐反缪音谬〉
　　正义郑氏康成曰且先言未遑馀事也功功臣也存察也察有仁爱也物犹事也纰缪犹错也人道谓此五事　孔氏颖达曰圣人即位所且欲先行者五事治亲即前三事三事若正则于家国皆正故急在前报功谓报其有功劳者使为诸侯之属是也举贤谓举用岩穴有贤徳之士使能谓无功徳非贤者而有道艺亦录之使各当其职存爱谓上四者为政既足又宜察民下侧陋之中有仁爱之心者亦赏异之赡是优足之馀莫得其死言无得以寿终也　方氏悫曰民不与焉非不以民为事苟能行此五者民亦从而治矣故后言民无不足无不赡者夫正之以善之谓治予其所施之谓报升之于位之谓举任之以职之谓使念之而不忘之谓存必自人道始盖以治亲为先故也始言听天下终言治天下者盖事之来也听其可否而后治之使正焉故言之序如此　辅氏广曰五者无非为民而曰民不与焉何哉言未及于民事如劳来劝率赒给之类也　陈氏澔曰言此五事之得失闗国家之治乱也人道申言上文之意彭氏丝曰丝属而不周曰纰被饰而过实曰缪馀论陆氏佃曰郑氏谓察有仁爱者盖啜羮放麛其持心不同古者求忠臣必于孝子之门以此后世以善求事为精神以能讦人为风采刻薄之徒进而仁爱者不见察民始莫得其死矣　陈氏祥道曰汤有天下徳懋懋官功懋懋赏武王有天下崇徳而后报功周官八统进贤使能然后保庸先王于有功者非不报也特在进贤使能之后耳后世类皆急勲劳而缓贤能以报功继治亲以举贤使能后存爱岂汉儒之说与
　　存异姚氏舜牧曰先世功徳遗爱在民兴灭继绝所以存之
　　总论孔氏颖达曰此广明圣人受命以临天下有不可变革及有可变革之事
　　立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异器械别衣服此其所得与民变革者也其不可得变革者则有矣亲亲也尊尊也长长也男女有别此其不可得与民变革者也〈量音亮正音征徽讳韦反械户戒反长长并丁文反后并同〉
　　正义郑氏康成曰权称锤也度丈尺也量斗斛也文章礼法也〈孔疏谓夏殷周损益之礼〉服色车马也〈孔疏夏尚黒殷尚白周尚赤车马各随所尚之正色〉徽号旌旗之名也〈孔疏旌旗夏大麾殷大白周大赤周礼有九旗九旗外又有小旌旗司常官府各象其事州里各象其名家各象其号　陈氏祥道曰左𫝊扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）徽者公徒即此徽也用兵之法以旌旗待昼事以名号待夜事〉器械礼乐之器及甲兵也〈案凡礼乐之器统谓之器甲兵则谓之械以为戒备而设也孟子曰予有戒心〉衣服吉凶之制也徽或作袆亲亲四者人道之常　孔氏颖达曰立权度量言始有天下必宜造此物也考校也正谓年始朔谓月初王者得政改故用新周子殷丑夏寅是改正也周夜半殷鸡鸣夏平旦是改朔也殊别也器谓楬豆房俎礼乐之器械谓戎路革路兵甲之属别衣服者周吉服九章虞以十二章殷凶不厌贱周贵则降卑此诸事是末故可变革与民为新也　方氏悫曰铢两斤钧石谓之五权首言权则以规矩凖绳衡皆始于此故也权之轻重度之长短量之多少及其久也则不能无差故立以定之文章葢言礼乐法度久则不能无壊故考以正之正朔者天之所为则改之而已服色者人之所为故可易焉此七者治之法也或以三或以五或以九其数虽不同所以为亲亲之义则一也有祖有曽有髙其名虽不同所以为尊尊之义则一也四世而缌五世袒免疏戚虽不同所以为长长之义则一也父则隆于母夫则隆于妇兄弟则隆于姊妹其位虽不同所以别男女之义则一也此四者治之道也道有常要在久之而不易故曰不可得与民变革也既曰变又曰革何也天下之理因之则有常革之则有变因革则存乎人变常则存乎事人与事常相须而已　陈氏祥道曰立权度量所以示民信改正朔所以授民时考文章别衣服所以示民礼易服色殊徽号异器械所以便民用盖圣人立法因民而已民之所安圣人不强去民之所厌圣人不强存通其变使民不倦天下其有敝法哉宜革而因物失其均宜因而革物失其则故得于天者可因而不可革则亲亲尊尊长长男女有别是也成于人者可革而不可因则立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异器械别衣服是也衣服言其制服色言其色
　　通论马氏睎孟曰自立权度量至于别衣服者礼之文也文则应时而造自亲亲至于男女有别者礼之本也本则理有不可易　辅氏广曰圣人之治有所更易无非所以奉天命而顺人心固非私意所能也亲亲仁也尊尊长长义也男女有别礼也知者知此者也信者信此者也其不可得而变革者经也　黄氏震曰此借制度之可变以形人道之不可变主人道也
　　同姓从宗合族属异姓主名治际㑹名著而男女有别其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎名者人治之大者也可无慎乎〈际音祭著知虑反属音烛嫂本又作㛮悉早反〉
　　正义郑氏康成曰合合之宗子之家序昭穆也异姓谓来嫁者也主于母与妇之名耳际㑹昏礼交际之㑹也著明也母妇之名不眀则人伦乱也母焉则尊之妇焉则卑之尊之卑之眀非己伦〈孔䟽既尊卑悬绝眀知非己之伦位〉以厚别也昆弟之妻夫之昆弟不相为服不成其亲也〈孔疏若男女尊卑隔绝相服成亲义无混杂此兄弟之妻若成亲为服则数相聚见奸乱易生〉男女无亲则逺于相见〈孔疏以其全同路人恩亲不接〉　孔氏颖达曰此论同姓从宗异姓主名眀男女有别之事同姓父族也从宗谓从大小宗也合聚族人亲疏使昭为一行穆为一行同时食故曰合族属也异姓谓他姓之女来为己姓之妻系夫之亲主为母妇之名治正也际㑹所以主此母妇之名正昏姻交接㑹合之事若母妇之名著则男女尊卑异等各有分别不相淫乱他姓妇人来嫁己族本无昭穆于己亲惟系夫尊卑而定母妇之号也道犹行列也若其夫随属于己之父行者其妻皆己之母行也其夫随属于己之子行者其妻皆己之妇行也故妇人来嫁己伯叔之列即谓之为母来嫁于己之子行即谓之为妇也男女若无尊卑伦类相聚则淫乱易生　刘氏彝曰宗者一族人伦之主也天子诸侯尊崇虽其子之亲非嗣厥位则莫可得而祢之也是以同姓之亲必崇其宗崇其宗则五服各有伦类所以辨亲踈定长㓜明尊卑系昭穆也正其一身而人伦之道偹焉者宗以正之使然也故先王之礼同姓人之昏嫁祭祀燕飨饮食必禀于大宗仕进出入馈遗往来亦如之属犹系也父之党则系于昭子之党则系于穆昭穆分则序之以长㓜合族人而食所以正人伦而礼义行于宗党矣　马氏睎孟曰同姓者自内出而有所杀嫌于无所厚故使之从宗合族属所以亲之以仁恩也异姓者自外入而有所厚嫌于无所分故使之主名治际㑹所以别之以礼义也　吕氏祖谦曰妇人尊卑本无定位随其夫之尊卑尔故所主者在名　辅氏广曰名著则男女虽际㑹而有别矣此所谓主名也方氏悫曰嫂虽少当敬忌如叟故以文从之是乃
　　所以别嫌与名虽非尊而实则敬之葢先王之微意也　陈氏澔曰弟妻不可谓之为妇犹兄妻不可谓之为母以紊昭穆也故云谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎言皆不可也
　　通论郑氏康成曰乱者若卫宣公楚平王为子取而自纳焉〈孔疏左传桓十六年初卫宣公烝于夷姜生急子取于齐而羙公取之生寿及朔又昭十九年椘平王为大子建取秦女而羙平王自纳之〉　孔氏颖达曰凡姓族异者所以别异人也天子赐姓赐氏诸侯但赐氏故隠八年左传云天子因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为谥因以为族〈案左传以字句言有以字为族者亦有为谥而因以为族者如桓族荘族之类桓魋亦称桓氏〉官有世功则有官族邑亦如之以此言之天子因诸侯先祖所生赐之曰姓杜预云若舜生妫汭赐姓曰妫封舜之后于陈以所封之土命为氏舜後姓妫而氏曰陈故郑驳异义云炎帝姓姜太皞之所赐也黄帝姓姬炎帝之所赐也故尧赐伯夷姓曰姜赐禹姓曰姒赐契姓曰子赐稷姓曰姬著在书传是天子赐姓也诸侯赐卿大夫以氏若同姓公族之子曰公子公子之子曰公孙公孙之子其亲已逺不得上连于公故以王父字为氏若适夫人之子则以五十字伯仲为氏若鲁之仲孙季孙是也若庶子妾子则以二十字为氏则展氏臧氏是也若异姓则以父祖官及所食之邑为氏以官为氏则司马司城是也以邑为氏若韩赵魏是也凡赐氏族者为卿乃赐有大功徳者生赐以族若叔孙得臣是也虽公子之身若有大功徳则以公子之字赐以为族若仲遂是也其无功徳死后乃赐族若无骇是也若子孙不为卿其君不赐族子孙自以王父字为族也氏族对文为别𣪚则通故左传问族于众仲下曰以字为展氏是也其姓与氏散亦得通故春秋有姜氏子氏姜子皆姓而云氏是也　方氏悫曰以众而聚于一者谓之族若所谓宗以族得民敬宗故收族是也以小而系于大者谓之属若所谓夫属乎父道夫属乎子道是也上下之交谓之际彼此之合谓之㑹若王姬下嫁于诸侯者际也㑹男女之无夫家者㑹也言同姓从宗则异姓非不然也以同姓为宗之所主而族属之所系焉不然则离故也经曰妇人从夫其谓是与异姓主名则同姓非不然也以异姓则名之所难辨而际㑹之所因焉不然则乱故也经曰合二姓之好其谓是与名著而男女有别者尊者为父亲者为母而父母之名著矣外则为夫内则为妇而夫妇之名著矣此男女之所以有别也至于父之与夫而名著乎外则男又有别矣母之与妇而名著乎内则女又有别矣　陈氏祥道曰母妇虽无昭穆而昭穆系于父子之别嫂妇无长㓜而长㓜系于兄弟之伦故妇于世叔父母则大功世叔于妇亦大功以其相逺而亲之也兄公与叔于嫂妇无服嫂妇于兄公与叔亦无服以其相迩而逺之也
　　馀论应氏镛曰人固有㓜而无依年之长㓜或甚辽绝兄当抚㓜弟如父故康诰以兄不念鞠子哀为大不友嫂当抚㓜叔如子故唐贤有鞠于嫂以有成以母服报之恩礼可以有加而名卒不可变者天伦自然之序非人所能移也此其所以莫急于正名也徐氏师曽曰今世犹称弟妻为妇殆未之考耳存疑郑氏康成曰谓之妇与嫂者以其在己之列以名逺之耳〈孔疏在己之伦列恐相䙝凟故弟妻假以同子妇之名兄妻假以妇老之名殊逺之也〉复谓嫂为母则令昭穆不明〈孔疏既以子妻之名名弟妻若又以诸父之妻名名兄妻则上下全乱昭穆不明故不可也〉亦可谓之母乎言不可也人治所以正人也　孔氏颖达曰此论兄弟之妻相称谓之义弟非子行其妻亦谓之妇者以嫌相䙝渎谓之为妇欲卑逺之也弟妻既得为妇号恐兄妻得为母号故明之言嫂不可亦谓之为母也若兄妻又为母是兄弟之伦翻为父子之例故借妇老之名以为兄妻之号也名谓母妇之名得之则昭穆明失之则上下乱是人治之大须慎之也
　　案记义盖谓兄弟非父道子道之可称故其妻亦不可谓之母与妇而世乃有称弟之妻为妇者是降其弟属子道将嫂亦可为母而以兄属父道乎甚言其不可之意而郑孔反以称弟妇为厚别似非经意考尔雅女子谓兄之妻曰嫂弟之妻曰妇男子无文以男女有别最重同等之嫌而兄公与弟之妻尤必无际㑹也后世假女子之称以相称而称兄妻曰嫂于弟妻曰弟妇以别于子妇岂所称无于礼者之礼耶
　　四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣〈免音问杀色界反徐所例反〉
　　正义郑氏康成曰四世共髙祖五世髙祖昆弟六世以外亲尽无属名　孔氏颖达曰四世谓上至髙祖下至己兄弟同承髙祖之后者为亲兄弟期一从兄弟大功再从兄弟小功三从兄弟缌麻为四世而缌麻尽也五世谓共承髙祖之父者服袒免而无正服减杀同姓也六世则谓共承髙祖之祖者不服袒免同姓而已故云亲属竭
　　通论马氏睎孟曰服有五者盖其亲有隆杀则服有精粗故四世而缌者服之精乃其服之穷也至于五世则宜其无服而先王不忍遂绝之也故为之袒免之礼所以杀同姓也
　　存疑方氏悫曰五世尤疏但不袭不冠以变其吉耳六世虽不变吉可也〈案六世但不袒免耳不变吉则过矣〉
　　其庶姓别于上而戚单于下昏姻可以通乎系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也〈戚千历反单音丹系音计又户计反别皇如字旧彼列反缀丁卫反食音嗣〉
　　正义郑氏康成曰𤣥孙之子姓别于髙祖五世而无服〈孔疏𤣥孙与髙祖服属仍同其姓不异𤣥孙之子则四从兄弟承髙祖父之后至已五世而无服各事小宗因字因官为氏不同髙祖之父是庶姓别于上庶姓氏族之谓也〉姓世所由生〈孔疏五世无服不相禀承各为氏姓〉昏姻可以通乎问之也周之礼所建者长也姓正姓也始祖为正姓〈孔疏若炎帝姜姓黄帝姬姓周姓姬本于黄帝齐姓姜本于炎帝宋姓子本于契是也〉髙祖为庶姓〈孔疏若鲁之三桓庆父叔牙季友之后及郑之七穆游氏国氏之等〉系之弗别谓若今宗室属籍也〈孔疏汉同宗有属籍〉周礼小史掌定系世辨昭穆〈孔疏周礼小史之官掌定帝系世本知世代昭穆〉　孔氏颖达曰周家五世以后各为氏族不共髙祖别自为宗是庶姓别异于上也戚亲也单尽也谓四从兄弟各自为宗不相尊敬是恩亲尽于下也庶众也髙祖以外人转广逺分姓众多故曰庶姓周法大宗百世不改虽庶姓别于上而有世系连系之以本姓而不分别又缀族以饮食之礼而不殊异虽相去百世昏姻不得通也
　　通论方氏悫曰周官言定系世所谓系之以姓也以饮食之礼亲宗族兄弟所谓缀之以食也曲礼曰娶妻不取同姓则周之不通也明矣　陈氏祥道曰恩出于情有时而可绝义出于理无时而可废故六世而亲属竭者恩之可绝也百世而昏姻不通者义之不可废也　吕氏祖谦曰礼记庶姓即左传所谓氏族如襄二十五年崔武子欲娶东郭偃之姊偃曰男女辨姓今君出自丁臣出自桓不可盖崔与东郭皆是氏其姓同出于姜自姜姓中分别出来便有所谓崔氏有所谓东郭氏此便是庶姓别于上也
　　存疑孔氏颖达曰此论殷周统叙宗族之异昏姻可通以殷法而问也　方氏悫曰小记言妇人不知姓则书氏则殷无所系可知
　　案礼所以别嫌疑嫌之易生者莫甚于男女故记于主名治际㑹三致意焉其曰周道然者尊王制也亦自相答耳虽前世或不必如周之严而谓殷为五世以后可通昏姻果何所据乎注疏倡之诸儒因之至援尧舜以证尤谬故直削之郑氏以庶姓为氏族系之以姓为正姓其义固然然对文则异散文则通也
　　服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长㓜六曰从服
　　正义郑氏康成曰亲亲父母为首〈孔疏次以妻子〉尊尊君为首〈孔疏次以公卿大夫〉名世母叔母之属出入女子子嫁者及在室者〈孔疏及出继为人后者〉长㓜成人及殇也从服若夫为妻之父母妻为夫之党服〈孔疏从服下有六等郑略举夫妻相为而言之〉孔氏颖达曰此明服术之制　马氏睎孟曰术者言其所由服之制有五而术则有六其详至于如此者所谓丧多而其服五上附下附是也亲亲者门内之丧也门内之丧则必以恩掩义而以父母为首故为父母斩衰此亲亲之重也尊尊者门外之丧也门外之丧则以义断恩而以君与臣为首故为君斩衰此尊尊之重也名者自彼而适我也出入者自我而适彼若姑姊妹之服是也从服者言其以类相从而非正服也　吴氏澄曰服术谓圣人制服之道其一亲亲承上人道之亲亲下治子孙者而言〈案子至亲也为长子三年斩众子齐衰期下而适孙期众孙大功九月又下而曽孙𤣥孙并缌麻三月〉由子以下皆亲亲之下杀也其二尊尊承上尊尊上治祖祢者而言〈案父至尊也斩衰三年父之上祖齐衰期上而曽髙并齐衰三月〉由父而上皆尊尊之上杀也其三名其四出入承上男女有别别之以礼义而言名者彼女来配此男〈案母父之配父在期父殁齐衰三年妻己之配齐衰期父不在加以杖妻则为夫斩三年妇者子配故服大小功伯叔母名同于父之配视己尊一等故期兄弟之子妇同于子之配视己卑一等故小功惟兄弟之妻不可同于己之配故无服〉出者此女往配彼男〈案姑姊妹女子子在室齐衰期出嫁大功〉入者已嫁而反〈案或被出或无子来归仍服在室之服〉其五长㓜承上长长旁治昆弟而言〈案昆弟相为服期而一从大功再从小功三从缌麻〉由长而上又有旁尊之上杀〈案父之昆弟为从父期再从父小功族父缌麻祖之昆弟为从祖小功再从及曽祖之兄弟皆缌〉由㓜而下又有旁卑之下杀也〈案子行兄弟之子期从子小功再从缌孙行兄弟之孙小功从孙缌亲兄弟之曽孙亦缌〉以上丧服之五术本于人道之四亲非亲而服者不在此数其六从服谓非己之正服从于人而服也故殿于五术之后此篇专言治亲制服之正注以尊尊为君服失之
　　案吴氏所论于本篇脉络最为亲切但本篇所述与丧服传文同者五而丧服传言父至尊也君至尊也则郑所举该丧服传之全吴所举乃本篇之㫖也
　　从服有六有属从有徒从有从有服而无服有从无服而有服有从重而轻有从轻而重
　　正义郑氏康成曰属从子为母之党〈孔疏郑举一条耳夫从妻妻从夫并是也〉徒从臣为君之党〈孔疏亦略举一条耳妻为夫之君妾为女君之党庶子为君母之亲子为母之君母并是也〉从有服而无服公子为其妻之父母〈孔疏郑引服问篇其妻为本生父母期而公子为君所厌不得服从是妻有服而公子无服是从有服而无服嫂叔无服亦是也〉从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟〈孔疏郑亦引服问篇公子被君厌为己外亲无服而妻犹服之是从无服而有服娣姒亦是也〉从重而轻夫为妻之父母〈孔疏郑引服问篇妻自为其父母期为重夫从妻服之三月为轻是从重而轻也舅之子亦是也〉从轻而重公子之妻为其皇姑〈孔疏郑引服问篇公子为君所厌自为其母练冠是轻其妻犹为服期是从轻而重也〉孔氏颖达曰从服有六者从服之中别有六种属从者以其亲属为其支党徒从者与彼无亲空服彼之支党　方氏悫曰以非正由于己特从人而服故谓之从服有所系而从则曰属从无所系而从则曰徒从属从由仁而生也徒从以义而起也从有而无从重而轻断之以义也从无而有从轻而重济之以仁也先王之于服术仁之至义之尽也故率亲则自仁率祖则自义
　　自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也
　　正义郑氏康成曰自犹用也率循也恩重者为之三年义重者为之齐衰然如是也　孔氏颖达曰此论祖祢仁义之事仁恩也亲谓父母也等差也义宜也言人情道理宜合如是案丧服条例衰服表恩若髙曽之服本应缌麻小功而进以齐衰逾数等之服岂非为尊重而然至亲以期断而父母加三年宁不为恩深故亦然矣　方氏悫曰言率亲以知率祖之为尊言率祖以知率亲之为祢因亲以推祖则以阶而升焉故曰等而上之由祖以及祢则即世以降焉故曰顺而下之或自仁率或自义率而下止言其义然者义宜也宜轻而轻宜重而重是义而已　辅氏广曰亲亲仁也逆而上之则渐轻故至于祖名曰轻尊尊义也顺而下之则渐重故至于祢名曰重轻则缌麻三月重则斩衰三年一轻一重非人之所能为也〈案祖无缌麻三月者𢙢当作齐衰三月〉
　　存疑郑氏康成曰用恩则父母重而祖轻用义则祖重而父母轻　孔氏颖达曰子孙若用恩爱循亲而上至于祖逺者恩渐轻故名曰轻用义循祖顺而下之至于祢其义渐轻祖则义重故名曰重
　　案仁义之道皆根于性命于天而义又自仁出盖义即仁之宜而敬即爱之隆也人之初生本于父而已由父而上之至于祖则本之本也然亲之名尽于髙服之制亦尽于髙圣人非不念再上之有始祖有始祖所自出然而服尽于此者恩有所穷以义断之也若分仁与义而对言之则仁主于爱义主于敬爱施于亲敬施于尊二者相权互济而要以仁为本爱莫隆于父之亲故为父三年而上杀之至于髙曽止三月耳盖以仁论则至于祖名曰轻然于祖不敢服以功缌之轻而必为之齐衰以仁虽轻而义则重也乃为髙曽止齐衰三月而下隆之至于祖而齐衰期至于祢而斩衰三年盖以仁论则父重即以义论至于父亦名曰重盖仁者义之本仁重则义愈重也其轻其重各得其宜是乃所谓义也故曰其义一也郑氏谓用义则祖重而父母轻谬矣本文何尝曰自义率祖至于祢名曰轻乎
　　君有合族之道族人不得以其戚戚君位也
　　正义郑氏康成曰君恩可以下施而族人皆臣也不得以父兄子弟之亲自戚于君位谓齿列也所以尊君别嫌也　孔氏颖达曰合族者言君设族食燕饮有合㑹族人之道族人不敢计已亲戚与君齿列陈氏祥道曰君之于族人主乎爱而失爱则疏族人之于君主乎敬而失敬则䙝以失其爱则疏故有合族之道所以明其亲亲之恩以失其敬则亵故不得以其戚戚君位所以明其尊尊之义不能亲九族燕乐同姓与夫恃亲而不恭者岂知此哉　辅氏广曰君有合族之道亲亲仁也族人不得以其戚戚君位尊尊义也上所行者仁下所守者义　陈氏澔曰不敢上亲于君者一则君有绝宗之道二则以严上下之辨而杜篡代之萌也
　　案此为下宗法引端惟族人不得以其戚戚君位此别子之义所由立也
　　存疑王氏曰位也当自为句盖族人不敢戚君者限于位也〈案此亦得偹一说但与诸家义别附存之〉
　　庶子不祭眀其宗也庶子不得为长子三年不继祖也〈为于伪反〉
　　正义郑氏康成曰明犹尊也一统焉族人上不戚君下又辟宗乃后能相序　孔氏颖达曰此下论卿大夫以下继续小宗大宗之义小记文详此文简略小记已备释之　方氏悫曰适子为宗宗则承家主祭焉庶子非宗也故不得祭　吕氏祖谦曰庶子不祭曽子问所谓供其牲物以辨大宗故也
　　通论陈氏祥道曰庶子不祭不敢渎其祖于上不得为长子三年不敢重其嗣于下皆以己之不继祖所以明其宗也盖不继祖大宗之庶者也不继祢小宗之庶者也合而言之皆祖也斩言其服三年言其期朱子曰依大传文直谓非大宗则不得祭别子之
　　为祖者非小宗则不得各祭其四小宗所主之祖祢也其小记则云庶子不祭祢明其宗也又云庶子不祭祖明其宗也文意重复恐不如大传语虽简而事反该悉也
　　案小记言庶子不祭祖为不为长子斩发庶子不祭祢为不祭殇与无后者发也故文意重复而义各有主大传直就小宗之庶子推起曰庶子不祭明有继祢之小宗子在也其为继祖继曽继髙者各有宗子则各不得祭以明其宗朱子所谓语虽简而事反该悉者此也然郑氏所云亦自明析
　　别子为祖继别为宗继祢者为小宗
　　正义郑氏康成曰别子谓公子〈孔疏诸侯适子继世为君适子之弟别于正适是诸侯之子故谓之别子〉若始来在此国者〈孔疏或是异姓始来亦谓之别子以其别于在本国不来者〉后世以为祖也继别谓别子之世适也〈孔疏世继别子为大宗〉族人尊之谓之大宗〈孔疏五世外皆为之齐衰三月母妻亦然〉是宗子也继祢者父之适也兄弟尊之谓之小宗〈孔疏皆以本亲服之〉　孔氏颖达曰前既云明其宗此下广陈五宗义也诸侯适子继世为君而第二子以下悉不得祢先君故云别子并为其后世之始祖故云为祖也　张子曰夫所谓宗者以己之旁亲兄弟来宗己所以得宗之名是人来宗已非己宗于人也所以继祢则谓之继祢之宗继祖则谓之继祖之宗曽髙亦然　陈氏埴曰一族之中大宗只是一人小宗尽多故一人之身从下数至始祖大宗惟一数至髙祖小宗则四此古者宗族人情相亲人伦不乱由大宗小宗之法而然
　　通论贺氏循曰礼宗子之义所以眀本祖之正统纪百代而不紊者也而宗之义委曲著见者多在别子卿大夫虽非别子起于是邦而为大夫者便为大宗其适继之亦百代不迁礼记王制云大夫之庙一昭一穆与大祖之庙而三郑君解曰大祖别子始爵者也谓起于是国盛徳特兴为一宗之始如此则百代不迁统族序亲及族人服之皆宜如别子之宗宗子之服虽在绝属皆齐衰三月不以大夫位卑或以非代封为嫌也　又曰奉宗加于常礼平居即毎事咨告凡告宗之例宗内祭祀嫁女娶妻死亡子生行来改易名字皆告若宗子时祭则告于同宗宗内男女毕㑹丧故亦如之若宗内吉凶之事宗子亦普率宗党以赴役之宗子时祭毕则合族于宗子之家男子女子以班宗子为男主宗妇为女主凡所告子生宗子皆书于宗籍大宗无后则支子以昭穆后之故宗立则宗道存而诸义有主也有一人不惇者则㑹宗而正其罚族不可以无统故立宗宗既定则常尊归之宗子虽在凡才犹当佐之佑之奉以为主虽有髙明之属盛徳之亲父兄之尊而不得干其任者所以全正统而一人之情也若奸回淫乱行出轨道有殄宗废祀之罪者然后告诸宗庙而改立其次亦义之权也　李氏觏曰大宗者其先祖之负荷族人之纪纲乎有族食族燕之礼所以收族也夫五服者人道之大治也然而逺者疏者忘之矣故立大宗以承其祖族人五世外皆合之宗子之家序以昭穆则是始祖常祀而同姓常亲也始祖常祀非孝乎同姓常亲非睦乎
　　馀论吕氏大临曰宗子法久不行今虽士大夫亦无收族之法欲约小宗之法且许士大夫家行之其异宫同财有馀则归不足则取及昏冠丧祭必告皆今可行仍似古法详立条制使之遵行以为睦宗之道亦无所害于今法可以渐消析居争竞之丑所补当不细矣
　　案别子天子诸侯之庶子也虽与适子同出而诸侯不得祖天子则别于正适之天子而为诸侯之始祖大夫不得祖诸侯则别于正适之诸侯而为大夫之大祖故曰别子为祖其后继此别子者为大宗故曰继别为宗若不能为大夫而止为士则不得为大祖而其子继之但为继祢之小宗而已盖宗子之立以为祭也族人不得祭始祖而得宗别子之世适以共祭故大宗惟一非髙祖之世适不得祭髙祖非祢之适亦不得祭祢故必宗髙曽祖祢之世适以祭故大宗一而小宗有四大宗以祭别子故百世不迁小宗至髙祖服尽不祭故五世则迁也
　　存疑吕氏大临曰天子之元子为天子之大宗以继其大祖而别子为诸侯诸侯不敢祖天子而自为一国之大祖故诸侯之元子亦为诸侯之大宗以继其大祖而别子为大夫大夫亦不敢祖诸侯而自立家为别子之祖继别者为宗亦谓之大宗
　　案天子诸侯不可以宗言上记所谓不得以其戚戚君位故惟继别者为大宗也如吕氏说则有两大宗矣未安
　　有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也
　　正义郑氏康成曰迁犹变易也继别子别子之世适也〈孔疏适子适孙世世继别子〉继髙祖者亦小宗也〈孔疏继髙祖无小宗之文故云亦小宗也〉先言继祢者据别子子弟之子也〈孔疏郑以经继髙祖为小宗何以前云继祢郑释此意先云继祢者又承上继别为大宗之下则从别子言之别子子者别子之适子弟之子为别子适子之弟所生之子也弟则是祢其长子则是小宗故云继祢为小宗因别子而言也〉以髙祖与祢皆有继者则曽祖亦有也则小宗四与大宗凡五　孔氏颖达曰此覆说大宗小宗之义并明敬宗所以尊祖也百世不迁谓大宗也五世则迁谓小宗也尊祖故敬宗总结大宗小宗大宗是逺祖之正体小宗是髙祖之正体尊崇其祖故敬宗子所以敬宗子者尊崇其先祖之义也　李氏觏曰吾于五宗见孝弟之至焉髙祖以上逺矣而数十百世尊其正体不忘祖也何孝如之袒免以外疏矣而合之以食序以昭穆厚其同姓何弟如之先王之所以治天下此其本与周衰法弛斯道以亡废正适者有之矣幼陵长者有之矣祖以世继逺则忘之矣族以服治疏则薄之矣骨肉或如行路尚何有于天下乎案敬宗故族无不收所谓系之以姓而弗别者如此此宗百世不迁则昏姻百世不通矣
　　馀论张子曰今无宗之家所祭不能追逺大宗则百世不迁言百世已逺矣小宗大宗人主礼者统宗族之事者宗也故称宗子国有宗正大抵主族中之礼故以主礼称宗人唐虞已称秩宗掌礼秩典秩也宗宗族之礼也　陈氏祥道曰大宗始祖之统始祖之庙以义立而百世不毁小宗髙祖之统髙祖之庙以恩立而五世则迁以其庙有迁不迁之不同故其宗有易不易之不齐也凡此皆卿大夫之制至于公子则具下文　吕氏祖谦曰尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也盖诸侯必敬宗子者以宗子是祖之适尊所自来故敬适也
　　存疑孔氏颖达曰自由也谓别子所由出或由此君出〈案如周公为别子自文王出〉或由他国来〈案如孔子祖防叔奔鲁而孔子犹自谓殷人〉　吴氏澄曰此章第一节自别子为祖至尊祖之义也是言卿大夫士继别子之宗第二节自有小宗而无大宗者至公子之宗道也乃是特言公子本身自为宗之宗二义各异若蓝田吕氏之说后一节与前一节其义不殊一君但有一公子谓之别子君之子虽多止有一人为大宗以下皆不得谓之别子彼鲁三桓之为三大宗郑七穆之为七大宗者盖非正礼然二说未详孰是姑两存之
　　辨正朱子曰之所自出四字疑衍注中亦无其文至作疏时方误耳　陈氏祥道曰孔颖达言别子之所由出然则别子所由出即国君也其可宗乎榖梁曰燕周之分子也分子即别子也
　　案诸侯不得祖天子大夫不得祖诸侯故有别子为祖继别为宗之法而记乃云宗其继别子之所自出则诸侯仍得祖天子大夫仍得祖诸侯矣且断无别子为祖而别子之所自出反称宗之理朱子据郑注无文而疑之所自出为衍其说是也孔疏既混吴氏乃以三大宗七大宗言之岂知大宗未尝有二而何三与七之有耶
　　有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也〈适丁历反〉正义郑氏康成曰公子有此三事也公子谓先君之子今君昆弟公子不得宗君君命适昆弟为之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者适则如大宗〈孔疏公子既有大宗小宗故知适者如大宗庶者如小宗大宗之正本是别子之适今公子为大宗谓礼如之非正大宗故云如也〉死为之齐衰九月〈孔疏以君在厌降兄弟降一等故九月以其为大宗故齐衰〉其母则小君也〈孔疏与君同母〉为其妻齐衰三月〈孔疏同丧服宗子之妻〉无适而宗庶则如小宗死为之大功九月〈孔疏与寻常兄弟相为同君在厌降一等故为之大功九月〉其母妻无服〈孔疏母则庶母妻则兄弟之妻故无服〉公子唯己而已则无所宗亦莫之宗〈孔疏既立适为大宗则不复立庶为小宗前经所谓有大宗而无小宗是也既无适子可立但立庶子为小宗前经所谓有小宗而无大宗是也公子唯己而已即前经有无宗亦莫之宗郑注遥释前耳〉　孔氏颖达曰以前经明卿大夫自有大宗有小宗以相继属此经眀诸侯之子身是公子上不得宗君下未为后世之宗不可无人主领之义君无适昆弟遣庶兄弟一人为宗领公子礼如小宗是有小宗而无大宗也君有适昆弟使之为宗以领公子更不得立庶昆弟为宗是有大宗而无小宗也公子唯一无他公子可为宗是无宗亦无他公子来宗于己是亦莫之宗也公子是也言此三事他人无唯公子有也公子有宗道言公子有族人来与之为宗为下起文也公子之公者公君也谓公子之君是适兄弟为君者为其士大夫之庶者则君之庶兄弟为士大夫所谓公子者也宗其士大夫之适者言君为此公子士大夫庶者宗其士大夫之适者谓立公子适者士大夫之兄与庶公子为宗也此适者即君之同母弟适夫人所生之子　陆氏佃曰言公子有宗道如上所谓无宗亦莫之宗是无宗道也故公子之公为此公子求其上行先君之昆弟适者使为之宗以统公子此公子之宗道也即上行无适以其先君庶昆弟为小宗以统之　吕氏祖谦曰假如国君有兄弟四人庶而一适适者君之同母弟公子既不敢宗君君则命同母弟为之宗使庶兄弟宗焉若皆庶而无适则须令庶长权摄祭事传至子则自宗矣
　　绝族无移服亲者属也〈移本或作施同以豉反〉
　　正义郑氏康成曰族昆弟之子不相为服有亲者服各以其属亲踈　孔氏颖达曰此论亲尽则无服有亲则有服绝族者谓三从兄弟同髙祖者族兄弟缌麻族兄弟之子及四从兄弟为族属既绝者无施服在旁而及曰移言不延施及之有亲者各以属而为之服故曰亲者属也　方氏悫曰九族之外谓之绝族以其恩至此绝故也有恩则有服以其恩绝故无施服也夫以卑而属尊以㓜而属长以庶而属适以旁而属正亲亲之道如斯而已故曰亲者属也族绝即非其所属　张子曰所谓绝非特此也丧服出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰绝族无施服亲者属也谓妻于夫家与族齿其出也与族绝族绝则为外祖父母无服此所谓无施服然夫妻判合有绝族子母至亲无绝道故为出母期谓亲者属礼记作移丧服传作施盖古者移施通用
　　自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也
　　正义郑氏康成曰亲亲言先有恩　孔氏颖达曰从亲亲以至尊祖敬宗收族宗庙严社稷重礼俗成天下乐之而无厌倦前文已具此重说之者前论服之轻重此论亲亲之道　方氏悫曰自仁率亲等而上之至于祖则始乎亲亲焉自义率祖顺而下之至于祢则终乎亲亲焉人道始终乎亲亲也　辅氏广曰人道不过仁义亲亲仁也尊祖义也推亲亲之仁至于尊祖则义也率尊祖之义而至于亲亲则仁也仁义之极则一故曰人道亲亲也又曰亲亲故尊祖案义自仁出尊祖之义原出于亲亲之仁则自仁率亲等而上之至于别子为祖以仁为本乃见义有所当尊自义率祖顺而下之至于祢以义相形愈见仁之有独重则虽一从再从以至绝族而大宗百世不迁者孰非此仁之所贯注乎是故人道在亲亲圣人治天下所为必自此始也
　　总论孔氏颖达曰自此至篇末论人道亲亲
　　亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓爱百姓故刑罚中刑罚中故庶民安庶民安故财用足财用足故百志成百志成故礼俗刑礼俗刑然后乐诗云不显不承无斁于人斯此之谓也〈中丁仲反乐音洛斁音亦〉
　　正义郑氏康成曰收族序以昭穆也严犹尊也孝经曰孝莫大于严父百志人之志意所欲也刑犹成也斁厌也言文王之徳岂不显乎岂不承成先人之业乎言其显且承之人乐之无厌也　孔氏颖达曰已上亲于亲亲亦上亲于祖以次相亲去已髙逺故云尊祖宗是祖之正𦙍故云敬宗族人既敬宗子宗子故收族人丧服传云大宗收族是也族人散乱骨肉乖离则祭享不严肃若收之则亲族不散昭穆有伦宗庙之所以尊严也宗庙严以下始于家邦终于四海并立宗之功也先严宗庙而后社稷重百姓百官也百官当职更相匡辅则刑罚得中上无淫刑滥罚则民手足有所措各安其业故财用得足也百姓足君孰与不足天下皆足君及民人百志悉成是谓仓廪实知礼莭衣食足知荣辱礼节风俗于是而成所以太平告成功也乐谓不厌也礼俗既成所以民庶乐而不倦也引诗周颂清庙之篇言文王之徳人无厌倦之者斯语辞今尊祖敬宗人皆愿乐亦无厌倦故云此之谓也谓与文王相似矣　程子曰收族之义止为相与为服祭祀相及　吕氏祖谦曰礼俗不可分为两事且如后世虽有笾豆簠簋百姓且不得而见安得习以成俗故礼俗不相干盖制而用之谓之礼习而安之谓之俗如春秋祭祀不待上令而自安而行之刑是仪刑之刑须是二者合为一方谓之礼俗若礼是礼俗是俗不可谓之礼俗　方氏悫曰宗五宗也族九族也宗庙者祖祢之祀社稷者土谷之神乐者乐也王者功成作乐其以是与不显不承则亲亲尊祖之义也无斁于人斯其乐之意也故引诗以明之　又曰百姓百官族姓也上言爱百姓非不爱庶民也盖政自贵以及贱耳下言庶民安非百姓不安也盖贱者已安而贵者可知矣臣以安社稷为事上言社稷故系之于百姓刑不上大夫下言刑罚故系之于庶民而已　王氏炎曰此诗颂文王之徳记此传者即以之明己意耳不显显也不承承也亲亲尊祖敬宗收族而宗庙严岂不显乎推其效至于财用足百志成礼俗刑岂不承乎礼俗刑而民乐岂非人之无斁乎
　　通论孔氏颖达曰诗笺云周公祭清庙是不光明文王之徳与言其光明之也是不承顺文王之志与言其承顺之也与此注不同者礼注在前诗笺在后














　　钦定礼记义疏卷四十七
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷四十八
　　少仪第十七
　　正义孔氏颖达曰案郑目录云名曰少仪者以其记相见及荐羞之小威仪少犹小也此于别录属制度　方氏悫曰篇中所言不特主于少者然壮者之仪亦在乎少时所习
　　通论陆氏佃曰内则曰十年学幼仪此篇其类也朱子曰小学之支流馀裔　又曰此篇言少者
　　事长之节注疏以为细小威仪非也
　　案如朱子说则此篇本为幼仪而作但所记者杂耳观首节教少者而因及敌者瞽者可见
　　闻始见君子者辞曰某固愿闻名于将命者不得阶主适者曰某固愿见罕见曰闻名亟见曰朝夕瞽曰闻名〈见贤遍反适音敌愿见如字闻如字徐音问亟去冀反注及下同〉
　　正义郑氏康成曰君子卿大夫若有异徳者固如故也将犹奉也奉命𫝊辞出入之人即君子之门而云愿以名闻于奉命者谦逺之也重则云固〈孔疏若初辞则不云固当惟云某愿闻名于将命者耳〉阶上进者〈孔疏人升阶必上进故以阶为上进〉言宾之辞不得指斥主人〈孔疏阶进也主主人客宜卑退故其辞不得斥进主人〉敌当也愿见愿见于将命者谦也〈孔疏虽云愿见亦应云愿见于将命者其辞不得斥进主人〉罕希也〈孔疏尔雅释诂文下同〉希相见虽于敌者犹为尊主之辞如于君子也亟数也于君子则曰某愿朝夕闻名于将命者于敌者则曰某愿朝夕见于将命者瞽无目也以无目辞不称见　孔氏颖达曰此论见君子之法记者谦退不敢自専制其仪而𫝊闻旧说故云闻也〈刘氏彛曰俗已衰坠而知礼者未尽灭故曰闻焉〉辞客之辞也某客名也闻名谓名得通达也客实愿见君子而云愿闻名于传命者不敢必斥见君子但愿得将命者闻之而已不得阶主解上闻名之义也　方氏悫曰以相见之希疑其情之不通虽于敌者亦曰闻名徐氏师曾曰记者以谦道教人故首先自谦言我
　　尝闻之于人如下所云也夫不曰愿而曰固愿不曰见而曰闻名不曰主人而曰将命者皆委曲以致其谦也其在敌体则曰某固愿见于将命者虽与君子同然不曰闻名而直曰见则杀矣
　　通论方氏悫曰辞表记所谓无辞不相见也将命亦摈诏之类与
　　馀论应氏镛曰古礼废壊辞命不审摈诏不严交际之义能尽其敬者固鲜然分势之隆崇者又未免亢焉而不接人臣见天子昧死而后言顿首而后请其辞曰陛下下僚之见上官庭趋而后进升阶而屡降其辞曰阁下亦㡬于阻绝而不通矣安得以少仪之辞而语之哉
　　存疑陆氏佃曰不得阶主亦辞也若曰固愿见不得阶主而前耳　邵氏囦曰恐不得将命者道达为之阶主
　　存异孔氏颖达曰或云始来礼隆故尊卑宜异重来礼杀故宜同　王氏曰闻始见君子者辞句绝　黄氏震曰不得阶者自谦不得其阶而进也
　　案凡言曰者皆当冠以辞字特标之首句以示后之为省文也王石梁属上句反隔不得阶主郑注为正陆说即士相见礼曰某也愿见无由达之意亦是但与注别附存之以备一义邵说亦然黄以主字属下句失与王氏同又礼未有己杀而反尊其辞者或说非
　　适有丧者曰比童子曰听事适公卿之丧则曰听役于司徒
　　正义郑氏康成曰适之也曰某愿比于将命者犹比方俱给事也〈孔疏谓比方其年力以给䘮事若五十从反哭四十待盈坎〉曰某愿听事于将命者童子未成人不敢当相见之礼也曰听役者䘮忧戚无宾主之礼皆为执事来也　孔氏颖达曰前眀吉礼相见此眀凶事相见也童子不得与成人为比但来听主人以事见使也若适公卿贵者之丧听主人之见役轻重惟命不敢辞也云于司徒者国有公卿之丧则司徒率其属掌之檀弓云孟献子之丧司徒旅归四布隐义云公卿亦有司徒官以掌丧事也
　　君将适他臣如致金玉货贝于君则曰致马资于有司敌者曰赠从者〈从才用反〉
　　正义郑氏康成曰适他行朝㑹也资犹用也赠送也孔氏颖达曰此论臣致物于君及敌者之辞前眀
　　吉凶相见之礼此以下眀吉凶送遗之礼此眀送吉也君尊备物不有乏少故不言献恐君行有车马路中或湏资给故云此物以充马资有司主典君物者也敌者当言赠于左右从行者
　　通论方氏悫曰资谓摧秣之资所以恶其凟也玉藻曰凡于尊者有献而弗敢以闻葢谓是矣自大夫以上然后不徒行故于敌者曰赠从者而已
　　臣致襚于君则曰致废衣于贾人敌者曰襚亲者兄弟不以襚进〈襚音遂贾音嫁徐音估注同〉
　　正义郑氏康成曰言废衣不敢必其以敛也贾人知物善恶也周礼玉府掌凡王之献金玉兵器文织良货贿之物受而蔵之有贾八人不以襚进不将命也即陈而已　孔氏颖达曰此眀送凶也襚者以衣送死人之称礼以衣送敌者死曰襚若臣以衣送君死不敢必充君襚故云致废衣不敢云与君故云致贾人丧大记云君无襚注云无襚者不陈不以敛也送敌者无谦故云襚进谓执以将命也亲者相襚直将进即陈之不湏执以将命若非亲则摈者𫝊辞将进以为礼节士丧礼大功以上同财之亲襚不将命即陈于房中小功以下及同姓等皆将命
　　存疑孔氏颖达曰襚者遂彼生时之意也
　　臣为君丧纳货贝于君则曰纳甸于有司〈甸大见反〉
　　正义郑氏康成曰甸谓田野之物　孔氏颖达曰言此物是田野所出合献入于君有司必云田所出者臣受君地眀地物本由君出也衣是送君故与贾人货贝但供丧用故付有司
　　赗马入庙门赙马与其币大白兵车不入庙门〈赗芳仲反赙音附〉
　　正义郑氏康成曰入庙门以其主于死者不入庙门以其主于生人也兵车革路也虽为死者来陈之于外战伐田猎之服非盛者也周礼革路建大白以即戎　庾氏蔚之曰礼既祖讫而后赗马入于庙庭入门者欲以供驾魂车也　孔氏颖达曰此论赗赙之异以马送死曰赗以马助生人营丧曰赙币谓财货并助主人丧用之物大白兵车之旗为送丧之从车谓诸侯有丧邻国之君以此赙之或家国自有也
　　赙者既致命坐委之摈者举之主人无亲受也
　　正义郑氏康成曰丧者非尸柩之事则不亲也举之举以东〈孔疏杂记云含者入升堂致命坐委于殡东南宰夫坐取璧降自西阶以东后襚者赙者并然若赙生人则致命摈者不告摈不升堂然车马不举以东谓币之属也〉　孔氏颖达曰此眀赙者授物及主人受之之礼坐犹跪也谓赙者致命跪而委物于地主人摈者举而取之吉时若人馈物主人皆自拜受之有丧主于哀戚不得拜受使摈者受举之而已
　　受立授立不坐性之直者则有之矣〈坐依注同跪〉
　　正义郑氏康成曰不坐由便有之有跪者也　朱子曰性之直犹所谓直情而径行者与　辅氏广曰性之直者徇礼而不度宜跪固礼也
　　通论方氏悫曰曲礼谓授立不跪授坐不立此兼言受而不及坐彼兼言坐而不及受亦互相眀然此不坐谓不跪与坐而迁之坐同与授坐不立之坐异陆氏佃曰言人之性有不能委曲如礼者虽坐君子不责也有恕存焉耳然圣人禁其大者故曰直情而径行者戎狄之道也礼道则不然
　　存异郑氏康成曰跪者谓受授于尊者而尊者短则跪不敢以长临之〈孔疏尊者短小若立对之则以长临短〉
　　案此与曲礼文凡宾主授受皆然注疏専属尊者与受立授坐义不合
　　始入而辞曰辞矣即席曰可矣排阖说屦于户内者一人而已矣有尊长在则否〈排薄皆反阖胡腊反又音合说吐活反本亦作脱长丁丈反　陆氏佃曰宜在道瞽亦然下脱乱在此〉
　　正义郑氏康成曰可犹止也谓摈者为宾主之节也始入则告之辞〈孔疏始入门摈者告主人使辞譲賔先入〉至就席则止其辞〈孔疏賔主升堂就席摈者恐相辞谢故告以可坐不湏辞也〉说屦于户内者一人虽众敌犹有所尊也在在内也〈孔疏在室或堂〉尊长在则后来之人皆说屦户外　孔氏颖达曰此眀賔主之入摈者告之辞譲之节及说屦之仪至阶之时摈者亦应告主人曰辞让賔先登此不言者始入之文包之也阖谓门扇排推也先有尊长在堂或室众人后入不得说屦户内也　彭氏汝砺曰曲礼疏云若尊卑不同则长者一人说屦户内与此同　徐氏师曾曰始入曰辞恐其简而无文即席曰可𢙢其繁而无节皆中道也
　　问品味曰子亟食于某乎问道艺曰子习于某乎子善于某乎〈亟去冀反某音母〉
　　正义郑氏康成曰不斥人谦也〈孔疏不斥人谦也者虽先知其所食所习所善及其问之犹疑而称乎乎者谦退之辞不正指斥人所能也此人兼賔主也〉道三徳三行也〈孔疏师氏教国子三徳三行一曰至徳二曰敏徳三曰孝徳一曰孝行二曰友行三曰顺行〉艺六艺也〈孔疏保氏教六艺礼乐射御书数〉　孔氏颖逹曰此明賔主相问饮食及道艺之事品味殽馔也亟数也若欲问彼人已尝食某教馔与否者则不可斥问尝食否但当问其数食某乎如言彼已尝经数食也问道艺则曰子习于某道乎子善于某艺乎道难故称习艺易故称善也　方氏悫曰人之情品味有偏嗜道艺有异尚品味不可斥之以好恶而昭其癖故曰子亟食于某乎问道艺不可斥之以能否而暴其短故曰子习于某乎子善于某乎
　　存疑徐氏师曾曰未能而乐学之谓习既能而深造之谓善皆兼道艺而言
　　不疑在躬不度民械不愿于大家不訾重器〈度大洛反械户戒反訾子斯反〉
　　正义郑氏康成曰躬身也不服行所不知使身疑也不计度民家之器物使己亦有也大谓富之广也訾思也重犹宝也　朱子曰訾犹计度也下无訾金玉成器字义同此国语云訾相其质汉书云为无訾省又云不訾之身皆此义此言不訾重器者谓不欲量物之贵贱亦避不审也　辅氏广曰械犹机械此不逆诈之意民有械而度亿诈也炫小慧而入大惑者知者不为也居室以苟完为善用器以粗给为足应氏镛曰案在躬之疑若衣服而不知其名亦其一也
　　存疑郑氏康成曰械兵器也　孔氏颖达曰此承上賔主相问因眀賔主之礼既问人之道艺则己当学习眀了不得使疑事在其躬賔主皆然也賔不得愿主人所有之物大家谓富贵广大之家士往见彼富大不可愿效之见人珍物重器不可思玩之葢非分而愿与憎疾己贫必有乱心生滥恶也　陈氏澔曰訾鄙毁之也重器之传宝之乆矣乃从而毁之岂不起人之怒乎〈案诗小雅翕翕訾訾朱传訾訾相诋也管子形势解毁訾贤者之谓訾则训毁于重器颇合故附存之〉
　　案以可疑之事处己以机械之心度人二者皆非诚信之为愿慕人之贵富必入于求訾毁人之重器亦近于忮二者皆非重厚之道故君子皆不为此节与后不窥密一例孔疏粘定上賔主之辞费解
　　汜埽曰埽埽席前曰拼拼席不以鬛执箕膺擖〈氾埽上芳剑反下悉报反拼弗运反又作𢹔鬛力辄反膺于陵反擖以渉反徐音叶〉
　　正义郑氏康成曰鬛谓帚也帚恒埽地不洁清也〈孔疏拼席上不得用埽地帚〉膺亲也〈孔疏膺人之胸〉擖舌也〈孔疏箕之舌〉持箕将去粪者以舌自乡〈孔疏不得持乡尊者〉　孔氏颖达曰拼是除秽埽是涤荡　徐氏师曾曰曰埽曰拼记埽之名不以鬛膺擖记埽之法
　　存疑孔氏颖达曰此论主人为賔洒埽之事氾广也大賔来外内俱埽谓之埽小賔来则止埽席前名曰拼也
　　案此与曲礼为长者粪义同大约是幼仪孔必粘定賔主亦拘
　　不贰问问卜筮曰义与志与义则可问志则否〈与音馀下同〉正义郑氏康成曰不贰问谓当正巳之心以问吉凶于蓍龟不得于正凶则卜筮其权也〈孔疏若贰心不正必凶则卜筮权时妄告也〉大卜问来卜筮者也义正事也志私意也孔氏颖达曰卜筮者是公义则可为卜筮若所问是私意则不为之卜筮
　　通论刘氏彝曰凡问卜筮之道先正其心然后问于卜筮书曰官占惟先蔽志昆命于元龟言以义蔽志为先人谋次之鬼谋又次之然后龟筮协从也习吉之卜徇其志者也大卜之所弗筮焉　徐氏师曽曰书言先蔽志此言志则否彼谓志之公此谓志之私也
　　存疑徐氏师曽曰问谓问于蓍龟人有疑而问于卜筮者当致其诚一之心不可至再以渎神即易所谓初筮告再三渎也将问之时必先自谋于心曰吾所问者果义之所当为者与抑私志之所欲为者与茍出于义则可问出于志则不可问言不当非义而问也
　　尊长于己逾等不敢问其年燕见不将命遇于道见则面不请所之丧俟事不犆吊侍坐弗使不执琴瑟不画地手无容不翣也寝则坐而将命〈见贤遍反见则之见如字犆本亦作特画胡麦反翣本亦作菨所甲反又一作所角反〉
　　正义郑氏康成曰逾等父兄党也问年则已恭逊之心不全〈陈氏澔曰嫌若序齿也〉燕见谓自不用賔主之正来则若子弟然也遇于道可以隠则隐不敢烦动也不请所之恐尊长所之或卑亵也〈方氏悫曰尊者于卑者则可问所之然孟子问宋牼先生将何之稍长犹敌也〉丧不犆吊亦不敢故烦动也事朝夕哭时侍坐弗使不执琴瑟至不翣皆端悫所以为敬尊长或使弹琴瑟则为之可也〈陆氏佃曰曾㸃鼓瑟不必使也　案此谓童子也若成人则无故不去琴瑟〉命有所传辞也坐者不敢临之卢氏植曰不画地不敢无故画地手无容不弄手也〈案玉藻言手容恭弄手则不恭矣故戒之方氏云手虽无容亦不可翣连下反泥〉　孔氏颖达曰此连下节论卑幼奉侍于尊长诸杂仪翣扇也虽热不敢摇扇寝卧也坐跪也若尊者卧而侍者𫝊辞当跪不可以立恐临尊者也
　　案手无容郑注以为端悫其所该者广矣岂特不持翣哉
　　侍射则约矢侍投则拥矢胜则洗而以请客亦如之不角不擢马〈射食夜反胜时证反擢直角反〉
　　正义郑氏康成曰约矢不敢与之拾取也〈孔疏矢箭也凡射必计耦先设福在中庭福者两头为龙头中央共一身而𠋣箭于楅身上上耦前取一次下耦又进取一如是更进各得四箭而升堂插三于要而手执一只若卑者侍射则又不敢更拾进取但一时并取四矢〉拥矢不敢释于地也投壶坐〈孔疏投投壶也投壶礼亦賔主各四矢若柘若棘为之从委于身前坐一一取之若卑者侍投则不敢释置于地手并抱投之拥抱也〉胜则洗爵请行觞不敢直饮之客亦如之谓客射若投壶不胜主人亦洗而请之〈孔疏若敌射及投壶竟司射命酌而胜者当应曰诺胜者弟子酌酒南面以置丰上不胜者下堂揖让升堂北面就丰上取爵将饮之而跪曰赐灌灌犹饮也胜者立于不胜者东亦北面而跪曰敬飬若卑者得胜则不敢直酌当洗爵而请行觞然后乃行也客若不胜则主人亦洗以请所以优賔也〉角谓觥罚爵也于尊长与客如献酬之爵〈孔疏行罚用角爵诗云酌彼兕觥是也饮尊者及客则不敢用觥〉擢去也谓彻也我取以来则彼马去矣已彻马嫌胜故専之〈孔疏投壶立算为马马有威武射者所尚也凡投壶每一胜辄立一马至三马而成胜但频胜三马难得若一朋得二马一朋得一马于是二马之朋彻取一马者足以为三马以成胜也今若卑者朋虽得二马亦不敢彻尊者马足成己胜也〉　朱子曰此皆是卑者与尊者为耦若已胜而司射命酌则不敢使他弟子酌酒以罚尊者必自洗爵而请行觞若耦胜则亦不敢烦他弟子酌而饮己必自洗爵而请自饮也　徐氏师曾曰其曰客亦如之因尊长而及客尔
　　执君之乘车则坐仆者右带剑负良绥申之面拖诸幦以散绥升执辔然后歩〈乘绳证反拖徒可反又他佐反幦徐音觅散悉但反〉正义郑氏康成曰执执辔谓守之也君不在车坐示不行也〈孔疏凡御则立今守空车故坐〉面前也幦覆苓也〈孔疏苓车前阑也亦名为贰〉良绥君绥也负之由左肩上入右腋下申之于前覆苓上也〈孔疏先取君绥申于面前乃掷于车前幦上〉歩行也　孔氏颖达曰此眀为君仆御之法仆即御者也右带剑带之于要右邉也带剑之法在左以右抽之便也今御者在中君在左若左带剑则妨于君故右带也良善也拖犹掷也亦引也散绥副绥也本繋于车仆登车既不得执君绥故执副绥而升也既升车执䇿分辔而后行车行车五歩而立待君君出上则授良绥而升君也
　　存疑孔氏颖达曰君由后升仆者在车背君而面向前取君绥申之
　　辨正朱子曰既言以散绥升则是此时仆方在车下带剑负绥而掷绥末于幦上君固未就车也及仆以散绥升之后君方出而就车此疏乃言君由后升仆者在车背君取绥而拖诸幦误矣又疑绥制当是以索为环两头相属故负之者得以如环处自左腋下过前后各上至背则合而出于右腋之中以申于前而自车下掷于幦上君升则还身向后复以覆幦如环处授君使君得以两手执之而升也案此与曲礼君车将驾以下皆仆之通法非専为君御者之事案曲礼授绥疏云左手执绥转身向后引君上车是谓君升则向后面君以授绥今君未升故背之面向前耳此疏乃云君升仆背君面乡前则与曲礼疏说不符朱子非之是也今即其说论之若谓申且拖在君未升车之前则君尚未出不可谓背君若谓在君升车之顷则授者既有不得不向君之势又君绥己授之君手何由申而拖之若谓在君既升之后则君已在左与仆并立又何背君之可言且升后君自执绥亦无事仆之申而拖之也君由后升之下疑有阙文其申面拖幦当在以散绥升之后葢为君升授绥而设耳　又案记曰执君之乘车故注疏専就君言但仆者卑幼者之事朱子以为仆之通法以少者御长亦然故属之少仪也
　　请见不请退朝廷曰退燕游曰归师役曰罢〈见贤遍反朝直遥反后朝廷皆同罢郑读疲朱子曰如字〉
　　正义郑氏康成曰不请退去止不敢自由也罢之言罢劳也春秋传曰师还曰疲〈孔疏公羊𫝊荘八年秋师还善辞也何善尔病之也何休注慰劳其罢病也罢疲同〉　孔氏颖达曰此眀卑者见尊及朝廷退归之辞朝还则称曰退论语子退朝冉有退朝若在燕及游还称曰归燕游礼䙝主于归家也师役之中欲还则曰罢劳　陈氏祥道曰请见于君子有慕徳之志而请退焉则㡬于倦矣　朱子曰案易曰或鼓或罢与史记将军罢休就舍之罢亦同〈案郑朱训罢义各异而理实相成惟疲故罢耳并存之〉
　　案请见不请退句当在下节君子欠伸上见亦有退之时如下文所云是也朝廷三句葢因言退而并及之
　　侍坐于君子君子欠伸运笏泽剑首还屦问日之蚤莫虽请退可也〈欠起剑反伸音申笏音忽还音旋蚤音早莫音暮〉
　　正义郑氏康成曰此皆解倦之状伸频伸也运泽谓玩弄也金器弄之易以汗泽　孔氏颖达曰此眀侍坐法也志倦则欠体疲则伸运动也谓君子摇动于笏泽谓光泽玩弄剑首则生光泽还转也尊者说屦于户内是屦恒在侧故得自还转之也虽假令也前言侍者不得请退今若见君子有欠伸以下诸事皆是乆坐体倦欲起欲卧故侍者当此时假令请退亦可也　辅氏广曰运笏示欲搢而起还屦示欲著而起泽剑首则意不在巳也　黄氏震曰运以手动泽以手摩还以手转之
　　事君者量而后入不入而后量凡乞假于人为人从事者亦然然故上无怨而下逺罪也〈量音亮乞如字又音气为于伪反逺于万反〉
　　正义郑氏康成曰量量其事意合成否〈孔疏谓意相合否不妄投也事可成否不幸试也〉　孔氏颖达曰此眀臣事君之法臣之事君欲请为其事先商量事意堪合与否然后入而请之不先入请然后始商量成否非直事君如此凡乞贷假借于人与求请事人之属亦湏先商量事意成否如此则下不忤上故上无怨上不责下故下逺罪　方氏悫曰茍入而后量则无及矣　辅氏广曰入不止于进言进而委质进而任事皆入也为人从事岂仅言乎
　　通论马氏睎孟曰谏期于必行言期于必听无谗谄以为闲无沽讦以取祸臣之将入岂可不量哉古人能尽臣道量而后入者莫如伊周不入而后量者莫如孔孟
　　馀论徐氏师曽曰范増之于项羽贾𧨏之于汉文皆不量而后入者也
　　案入谓入官所谓学而后入政也诸说俱以量为量人然自量为要不度徳不量力而任人家国事能无败乎子使漆雕开仕开曰吾斯之未能信可谓能自量矣
　　不窥密不旁狎不道旧故不戏色〈窥苦规反〉
　　正义郑氏康成曰密隐曲处不窥密嫌伺人之私也不旁狎妄相服习终或争讼也不道旧故言知识之过失损友也孔子曰故旧不遗则民不偷不戏色暂变倾颜色为非常则人不长失敬也〈孔疏言当恒自矜持尊其瞻视若变为䙝慢则人不复长乆失他人所敬〉　孔氏颖达曰此眀在僚类当自矜持之事　朱子曰旁泛及也泛与人狎习不恭敬也旧事既非今日所急且或扬人宿过以取憎恶如陈胜賔客言胜故情为胜所杀之类也戏色谓嬉笑侮慢之容
　　案窥人隠密之事则奸旁与人狎昵则䙝于故旧道其盛则近于援道其失又邻于薄戏色如笑颦不谨瞻视不尊则轻且忽皆所当戒也
　　为人臣下者有谏而无讪有亡而无疾颂而无讇諌而无骄怠则张而相之废则埽而更之谓之社稷之役〈讪所见反徐所奸反讇敕检反相息亮反更音庚〉
　　正义郑氏康成曰亡去也疾恶也颂谓将顺其羙也骄谓言行谋从恃知而慢也怠惰也相助也废政教壊乱不可因也役为也　孔氏颖达曰此眀臣事君之道君若有恶臣当諌之讪谓道说君之过恶及毁谤也三諌不从乃出境而去不得强留而憎恶君也颂羙盛徳之形容讇谓以恶为羙横求见容也君政怠惰臣当为张起而助成之君政废壊无可复张助者则当埽荡而更立新政事君如是可谓社稷之臣也　方氏悫曰事弛而不力为怠事弊而无用为废辅氏广曰以下羙上易失于讇以是諌非易失于
　　骄志怠则张而助之事废则埽而改之
　　案怠兼志与事言始备方以怠属事辅以怠属志要未有志怠而事不怠者欲振其事先振其志
　　毋㧞来毋报往毋渎神毋循枉毋测未至士依于徳游于艺工依于法游于说毋訾衣服成器毋身质言语〈㧞蒲末反王本作校古孝反报依注音赴循音旬訾子斯反〉
　　正义郑氏康成曰报读为赴疾之赴㧞赴皆疾也人来往所之当有宿渐不可卒也渎谓数而不敬毋循枉谓前日之不正不可复遵行以自申也测意度也六艺五礼六乐五射五御六书九数也法谓规矩尺寸之数说谓鸿杀之义所宜也考工记曰薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有说〈孔疏引考工记者证说是说法度之意〉訾思也成犹善也思此则疾贫也质成也闻疑则𫝊疑若成之或有所误　孔氏颖达曰此广眀为人之法渎慢也神眀正直当敬而逺之未至之事圣人难之凡人固不可预测量之也士敖游于六艺工当依附于法式游息于法式之文书　刘氏彝曰工依于法者冬官司空掌天下之制度工作器用茍不依之则无所受而刑之所禁也故工不信度政之弊可知矣　方氏悫曰徳本也故言依艺末也故言游法常法也所谓说则有变通存焉若规矩凖绳法也故依之而不可违若器或利于古而害于今则有说故游之而不泥　朱子曰㧞来报往㧞是急走到这边来赴是又急还向那邉去犹云其就义若热其去义若渴所谓其进锐者其退速也　彭氏丝曰訾度长者衣物不敬訾度他人亦渉揣量且屑屑及是抑末矣　陈氏澔曰曲礼疑事毋质与此质字义同
　　案疾速而来急遽而往其失在威仪亦知其心之不固也妄想而凟乱其神眀惮改而循其邪枉意度而测所未至皆用心之失衣服器用既成而訾恶之事理未深晓而以身质之则于物理事宜必失其当要亦心之无恒与不慎为之也故必皆戒之
　　存疑郑氏康成曰徳三徳至徳敏徳孝徳〈孔疏知非六徳知仁圣义中和者以彼教万民此云士当是国子也〉　孔氏颖达曰士谓进士有徳行者当依附于三徳〈案注疏舍去六徳其说太偏〉
　　言语之羙穆穆皇皇朝廷之羙济济翔翔祭祀之羙齐齐皇皇车马之羙匪匪翼翼鸾和之羙肃肃雍雍〈羙郑读仪济子礼反齐如字皇郑读往于况反今如字匪读为𬴂芳非反〉
　　正义郑氏康成曰羙皆当为仪字之误也周礼教国子六仪一曰祭祀之容二曰賔客之容三曰朝廷之容四曰丧纪之容五曰军旅之容六曰车马之容〈孔疏引周礼保氏六仪容即仪也故知羙皆当为仪〉　孔氏颖达曰此眀诸事之宜与賔客言语形状穆穆皇皇然曲礼天子穆穆诸侯皇皇行容也皆羙大之状在朝廷威仪则济济翔翔然谓厚重寛舒之貌孝子祭祀威仪严正心有所继属故齐齐皇皇匪匪翼翼者皆是车马之形状故诗小雅云四牡𬴂𬴂〈案引以证匪即𬴂〉下又云四牡翼翼鸾和声之形状肃肃雍雍肃肃是敬貎雍雍是和貎方氏悫曰穆穆者敬以和皇皇者正而羙济济者出入之齐翔翔者翕张之羙齐齐言致齐而能定皇皇言有求而不得匪匪言行而有文翼翼言载而有辅肃肃言唱者之整雍雍言应者之和
　　存疑辅氏广曰羙如字自通不假易
　　案言语穆穆则不浅露皇皇又不深晦祭祀齐齐则思之一皇皇又求之专皇氏谓孝子祭祀心有继属读如归往之往不必然
　　问国君之子长幼长则曰能从社稷之事矣幼则曰能御未能御问大夫之子长幼长则曰能从乐人之事矣幼则曰能正于乐人未能正于乐人问士之子长幼长则曰能耕矣幼则曰能负薪未能负薪〈长丁丈反下并同乐音岳〉正义郑氏康成曰御谓御事〈孔疏御治也事谓寻常小事小于社稷之事〉正乐政也周礼大司乐以乐徳教国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大韶大夏大濩大武〈孔疏引大司乐证卿大夫子习乐之事〉士禄薄子以农事为业　孔氏颖达曰此节眀国君及大夫士之子长幼之称彼人问君之子长幼长则答云能从君供社稷之事若幼则曰已能治事若大幼则曰未能治事大夫之子恒习学于乐长则已能习乐故曰能从乐人之事幼则习乐未成但听政令于乐人故云已能受政令于乐人若大幼则曰未能受政令于乐人曲礼问其父身此问其子皇氏云记人之意异耳　吕氏大临曰男子十三学乐诵诗舞勺成童舞象谓十三以上是能正于乐人未十三则未能也二十舞大夏则乐人之事备故曰能从乐人之事也能御则成童以上未能御则未成童也辅氏广曰教之乐所以飬其徳也而曰能从乐人
　　之事者谦辞也教所以正之也犹言能受教于乐人未能受教于乐人也且示不敢忘教　陈氏澔曰国君尊故以社稷言大夫下于君故以教子言士贱则以耕与负薪言
　　通论陈氏旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）曰古乐正之职主于正国子而教之盖乐者人之所成始终也始乎乐舜命䕫以乐教胄子是也终于乐孔子曰成于乐是也礼然后乐言乐则礼举矣
　　馀论辅氏广曰御谓五御孔子曰吾何执执御乎执射乎吾执御矣亦谓天下无有生而贵者也　陈氏旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）曰射然后御言御则射举矣人于六艺缺一不可大夫之子既能礼乐射御则书葢亦无不能矣其不言者以人生六年固已教之名数十年固已学书计故也
　　存疑陆氏佃曰曲礼记天子之大夫士礼此所记诸侯之大夫士礼知然者以冒问国君之子长幼知之也此视曲礼降一等以此且曰长则曰能从社稷之事矣幼则曰能御未能御其闲容众子若曲礼所言是以一人之身长幼问答
　　案此与曲礼所记惟问天子之年国君之年与此问国君之子长幼异耳若问大夫之子以下一也而多异辞者各记所闻耳应氏以曲礼为旁自相问此为问其子于父非此亦旁自相问应对之辞令则然也其不言天子庶人亦文略耳必句求其所以异即凿矣
　　执玉执龟䇲不趋堂上不趋城上不趋武车不式介者不拜〈䇲音䇿〉
　　正义郑氏康成曰于重器于近尊于迫狭无容也歩张足曰趋不式兵车不以容礼下人也军中之拜肃拜　辅氏广曰趋葢所以为容也执重器则加谨近尊者则加恭于迫狭及临危则自敛故皆不趋非此时则行不可无容也
　　通论方氏悫曰武车言其道戎车言其事兵车言其器革车言其饰
　　存疑陆氏佃曰前曰兵车不式兵车革路也此曰武车不式武车木路也
　　妇人吉事虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为丧主则不手拜
　　正义郑氏康成曰肃拜拜低头也〈孔疏肃拜如今妇人拜〉手拜手至地也〈孔疏手拜则周礼空首郑注周礼空首拜头至手此云手至地不同者此手拜之法先以手至地而头来至手故两注不同其实一也〉妇人以肃拜为正凶事乃手拜耳〈孔疏经云为丧主则不手拜眀不为丧主其馀轻丧凶事乃有手拜也〉为尸为祖姑之尸也士虞礼曰男男尸女女尸〈孔疏谓虞祭若平常吉祭则共以男子一人为尸故祭统云设同几是也〉为丧主不手拜者为夫与长子当稽颡也〈孔疏小记文以稽颡故不手拜〉其馀亦手拜而已虽或为唯或曰丧为主则不手拜肃拜也〈孔疏或解与前为夫长子稽颡违异非也〉　孔氏颖达曰此论妇人拜仪妇人吉礼不手拜但肃拜吉事及君赐悉然为尸坐者周礼坐尸嫌妇人或异故眀之也则不手拜肃拜者妇人为尸或答拜时但肃拜而不手拜也　陈氏祥道曰肃拜俯其手而拜之妇人与介者之拜也手拜者手至地也士昏礼妇拜扱地是也
　　案肃拜者但俯下手如今时撎是也手拜先屈膝跪手至地首亦至手特不至地所谓空首也舅姑既没三月庙见则妇扱地先屈膝跪手至地而首亦至地如男子之稽首也为丧主而稽颡则如稽首而开两手颡直触地而无容矣
　　通论孔氏颖达曰肃拜妇人之常而昏礼妇拜扱地以其新来为妇尽礼于舅姑故也〈案昏礼妇见醴妇馈飨俱不言扱地〉左𫝊穆嬴顿首于宣子之门者有求于宣子非礼之正也
　　葛绖而麻带
　　正义郑氏康成曰谓既虞卒哭也带所以自结束也于丧之带有除而无变　孔氏颖达曰此谓妇人既虞卒哭其绖以葛易麻故云葛绖妇人尚质所贵在腰带有除无变终始是麻故云麻带　呉氏澄曰绖谓首绖带谓腰绖也
　　通论徐氏师曽曰即小记所谓易服者易轻者存疑郑氏康成曰妇人质少变
　　案此亦因妇人为丧主不手拜而及之言不特拜不同妇人葛绖而麻带亦与男子之麻绖而葛带不同义各有取也若谓妇人质故腰带不变则男子首绖不变谓何
　　取爼进爼不坐
　　正义郑氏康成曰以其有足亦柄尺之类〈案管子弟子职云柄尺不跪注豆有柄长尺则立而进之〉　孔氏颖达曰取爼谓就爼上取肉进爼谓进肉于爼爼既有足立而进取便故不坐通论方氏悫曰爼有足而髙故不坐若书册琴瑟则坐而迁之可也
　　存异陆氏佃曰弟子职曰柄尺不跪盖笾豆之属若爼无柄应坐今卒哭取爼进爼犹立
　　案此亦由便与受立授立不坐义同眀堂位周以房爼是爼有足也郑引弟子职眀豆有柄不坐与爼之有足者不坐一耳陆氏以爼无柄应坐而以此为卒𡘜礼无据
　　执虚如执盈入虚如有人
　　止义郑氏康成曰愼重　陈氏淳曰二句体认持敬工夫意象最亲切虽无人境界此心常严肃如对大賔然便是主一无适之意
　　凡祭于室中堂上无跣燕则有之〈跣悉典反〉
　　正义郑氏康成曰祭不跣者主敬也燕则有跣为欢也天子诸侯祭有坐尸于堂之礼〈孔疏天子诸侯朝事延尸于户外故坐尸于堂若卿大夫以下祭礼于室无坐尸于堂也〉祭所尊在室〈孔疏此则贵贱通故卿大夫士正祭馈食并在室中而天子诸侯虽朝事延尸于户外非礼之盛节初入室灌及馈熟之时事神大礼故云祭所尊在室〉燕所尊在堂〈孔疏燕礼文无在室唯在堂行礼初时立而致敬故云燕所尊在堂〉将燕降说屦乃升堂〈孔疏燕礼文〉　孔氏颖达曰此论堂上有跣无跣之事凡祭谓天子至士悉然也跣说屦也祭礼主敬故凡祭非唯室中不说屦堂上亦不敢说屦燕则有之者谓堂上有跣也燕礼云賔及卿大夫皆说屦升就席注云凡燕坐必说屦屦贱不在堂也礼者主敬敬多则不亲燕安坐相亲之心陆氏佃曰凡说屦为坐也立饫坐燕故曰燕则有之而礼不说屦升堂谓之饫跣说屦也无袜而跣谓之徒跣
　　未尝不食新
　　正义郑氏康成曰尝谓荐新物于寝庙　孔氏颖达曰未尝则人子不忍前食新也
　　存异方氏悫曰秋祭曰尝月令特于孟秋言尝新者以此左氏言不食新乃谓麦为新麦以夏为秋故也
　　仆于君子君子升下则授绥始乘则式君子下行然后还立〈还音旋注同〉
　　正义郑氏康成曰还车而立以俟其去　孔氏颖达曰仆御之礼必授人绥故君子升及下仆者皆授绥也仆者始乘君子未至御者则式以待君子升也仆人之礼若君子将升则仆先升君子下行则仆后下更还车而立待君子去后乃敢自安
　　存疑孔氏颖达曰或云君车将驾则仆执䇿立于马前故君子将下车则仆亦下车立于马前待君子下行乃更还车立以俟君去〈案前说为正〉
　　乘贰车则式佐车则否贰车者诸侯七乘上大夫五乘下大夫三乘〈上乘如字七乘以下去声〉
　　正义郑氏康成曰贰车佐车皆副车也朝祀之副曰贰戎猎之副曰佐鲁庄公九年败于干时公丧戎路𫝊乘而归七乘五乘三乘此葢殷制也周礼贰车公九乘侯伯七乘子男五乘及卿大夫各如其命之数孔氏颖达曰乘贰车佐车仆乘副车法也朝祀尚
　　敬乘副车者式戎猎尚武乘副车者不式也
　　通论孔氏颖达曰若戎猎自相对则戎车之副曰倅田车之副曰佐故周礼戎仆驭倅车田仆驭佐车熊氏云此云戎车之副曰佐者据诸侯礼也故庄九年公及齐师战于干时公丧戎路佐车授绥是也案贰佐皆副也所谓散文则通对举乃别耳以经云式不式推出尚敬尚武以尚敬尚武推出朝祀戎猎郑孔义自正檀弓云国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘数与此恰合大约诸侯虽有三等举中而上下可知
　　存疑陆氏佃曰周官所谓凡诸侯之卿各下其君二等然则下大夫三乘子男之卿〈案王制诸侯之上大夫卿未有卿而为下大夫者〉
　　有贰车者之乘马服车不齿观君子之衣服服剑乘马弗贾〈贾音嫁〉
　　正义郑氏康成曰服车所乘车也车有新旧不齿其年尊有爵者之物广敬也贾谓平尊者之物非敬也〈案平评也谓评其贾也〉　孔氏颖达曰此眀广敬之义有贰车则谓下大夫其所乘之马所服之车不敢齿次论其年岁评其堪值多少之价皆为不敬　方氏悫曰有贰车者以位言之君子以徳言之　陈氏澔曰服剑所佩之剑也
　　通论辅氏广曰齿与齿君之路马之齿同衣服举其总服剑佩之大者乘马物之盛者㣲细之物有不必戒
　　案此因君子之贰车而并及服剑凡人皆然不专指仆者曰君子曰有贰车者其言互备贵贵尊贤礼在则然耳
　　其以乘壶酒束脩一犬赐人若献人则陈酒执脩以将命亦曰乘壶酒束脩一犬其以鼎肉则执以将命其禽加于一双则执一双以将命委其馀
　　正义郑氏康成曰陈重者执轻者便也〈孔疏酒重脩轻〉乘壶四壶也〈孔疏四马曰乘故四壶亦曰乘〉酒谓清也糟也不言陈犬或无脩者牵犬以致命也〈孔疏若言陈犬则嫌无脯时亦犹陈之今欲眀无脯者则陈酒牵犬以致命故不言陈犬也犬马不上于堂牵之当在下耳〉于卑者曰赐于尊者曰献〈孔疏物可为礼尊卑随其所与也〉鼎肉谓牲体已解可升于鼎加犹多也　孔氏颖逹曰亦曰乘壶酒束脩一犬者谓将命之时辞也其以鼎肉则执以将命谓无脯犬而有酒肉者也二只曰双加于一双谓或十或百双也则唯执一双将命所馀多双则委陈门外也案鼎不可执曰执以将命者执肉非执鼎也
　　犬则执緤守犬田犬则授摈者既受乃问犬名牛则执纼马则执靮皆右之臣则左之〈緤息列反守手又反又如字纼丈引反靮丁历反〉
　　正义郑氏康成曰緤纼靮皆所以繋制之者守犬田犬问名〈孔疏守犬守御宅舍田犬田猎所用二者有名食犬无名以充庖厨庶羞〉畜飬者当呼之名谓若韩卢宋鹊之属〈孔疏战国䇿云韩卢者天下之壮犬也桓谭新论云夫畜生贱也然其善者皆见记识故犬道韩卢宋㹱魏文帝说诸方物亦云狗于古则号韩卢宋鹊㹱鹊音同字异耳　案犬知人意故呼其名辅氏广曰言犬则牛马可知非也马名详尔雅牛名详牛经一望而知不待问且牛马以鞭棰使之不以名呼也〉右之者执之宜由便也〈孔疏守犬田犬畜飬驯善故以右手牵之若食犬则左手牵之右手防御曲礼效犬者左牵之是也〉臣谓囚俘〈孔疏征伐所获民虏〉异于众物〈孔疏恐或起恶虑故以左手操右袂右手制之　陈氏澔曰曲礼献民虏者操右𬒮〉
　　案食犬无名故不问亦食犬轻授受固不必以摈与
　　车则说绥执以将命甲若有以前之则执以将命无以前之则袒櫜奉胄器则执葢弓则以左手屈韣执拊剑则启椟葢袭之加夫襓与剑焉〈说本又作脱作税同吐活反袒音但櫜音羔奉芳勇反胄直又反韣音独拊芳武反夫音扶襓如遥反〉
　　正义郑氏康成曰甲铠也有以前之谓他挚币也櫜弢铠衣也胄兜鍪也袒其衣出兜鍪以致命〈孔疏若有他物与铠同献则陈铠而执他物轻者以将命无他物则开甲出櫜而执胄以将命〉器则执葢谓有表里〈孔疏陈底执葢轻也〉韣弓衣也左手屈衣并于拊执之而右手执箫〈孔疏拊弓把也执箫以将命曲礼右手执箫左手承弣是也〉椟谓剑函也袭郤合之〈孔疏皇氏云郤仰也谓仰葢于函底之下加函底于上重合之故云袭〉夫襓剑衣也夫或为烦皆发声〈孔疏熊氏云广雅夫襓木剑衣谓以木为剑衣者若今刀榼然襓字从衣当以缯绵为之熊义未善〉加剑于衣上〈案剑必有室室以木为之谓之鞘曲礼进剑者左首我持其鞘而以剑把授之也若无木室而但以缯绵韬之则谓之襓蔵之必以箧进人亦必以箧往箧中先加夫襓置剑襓上则剑不动乃加葢至献时则启葢反袭于下而见剑在夫襓上亦当左其首也〉　孔氏颖达曰献车马者执䇿绥故知陈车马而说绥执以将命〈辅氏曰绥乘车所执者〉
　　笏书脩包苴弓茵席枕几颖杖琴瑟戈有刃者椟䇲龠其执之皆尚左手刀郤刃授颖削授拊凡有刺刃者以授人则辟刃〈苴子余反茵音因颎从火京领反颖从禾役领反削音笑刺七智反又七亦反辟匹亦反〉
　　正义郑氏康成曰苞苴谓编束菅苇以裹鱼肉也〈孔疏既夕礼苇包长三尺内则云炮取豚编苇以苴之是里鱼及肉亦兼容他物故禹贡云厥包橘柚孔丛子曰吾于木瓜见苞苴之礼行也〉茵著蓐也〈孔疏既夕礼茵著用荼荼茅莠也用荼以著茵也〉颖警枕也〈案颖觉悟之意故谓警枕为颖〉䇲著也〈孔疏曲礼䇲为筮〉龠如笛三孔〈孔疏案汉礼器知之诗注龠六孔葢龠有大小〉皆十六物也左手执上上阳也右手执下下阴也郤刃授颖削授拊辟用时颖镮也〈孔疏颖是颖发之义刃之在手禾之秀穂皆谓之颖〉拊谓把以刺刃授人则辟刃不以刃正向人也〈方氏悫曰郤其刃恐伤人也〉　孔氏颖达曰脩脯也
　　乘兵车出先刃入后刃军尚左卒尚右〈卒子忽反〉
　　正义郑氏康成曰入后刃不以刃向国也左阳也阳主生将军有庙胜之䇿左为上贵不败绩右阴也阴主杀卒之行伍以右为上示有死志　孔氏颖达曰此论兵车出入及将士所处之宜　方氏悫曰军以谋为主而好生卒以战为事而敢死
　　賔客主恭祭祀主敬丧事主哀㑹同主诩军旅思险隐情以虞〈诩况矩反〉
　　正义郑氏康成曰恭在貌也而敬又在心诩谓敏而有勇若齐国佐〈孔疏成二年左传齐晋战于鞍国佐陈辞以拒晋师〉险险阻出奇覆谖之处也〈孔疏郑解经中险字是地形险阻地既险得出奇谋覆诈谖诈也　案险谓兵凶战危不必险地〉隐意也思也虞度也当思念己情之所能以度彼之将然否也　刘氏彝曰恭敬哀诩同出于一心也而用之以应物各有所宜诩煦也经云徳发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）煦万物人君法天地作㑹同生成万物之徳在焉　辅氏广曰交际以礼相示故以容貌之恭为主祭祀以诚感格故以内心之敬为主行军之道以临事而惧好谋而成为上思险谓临事而惧虑败不虑胜也隐情以虞谓好谋而成且兵事露则不神也陈氏澔曰隐密已情虞度彼情
　　燕侍食于君子则先饭而后已毋放饭毋流歠小饭而亟之数唯毋为口容客自彻辞焉则止〈饭烦晚反下小饭同歠昌悦反亟纪力反数色角反噍又作嚼子笑反又在笑反〉
　　正义郑氏康成曰先饭而后已所以劝也亟疾也备哕噎若见问也〈孔疏小饭备哕噎速咽之备见问〉口容弄口　孔氏颖达曰此眀侍食之法先君子之饭若尝食然君子食罢而后已若劝食然小饭谓小口而饭亟谓疾速而咽数噍谓数数嚼之无得弄口以为容食讫客欲自彻其俎主人辞其彻俎客则止而不彻
　　案燕侍食谓主人客之而用燕礼客自卑而以侍食之礼自居也宾主之礼主人亲置则客亲彻今虽不亲置而亲彻用侍食礼也辞则止成燕礼也
　　客爵居左其饮居右介爵酢爵僎爵皆居右〈介音界僎郑读遵今如字士免反〉
　　正义郑氏康成曰客爵谓主所酬宾之爵也以优宾耳賔不举奠于荐东介酢僎三爵皆饮爵也介賔之辅也酢所以酢主人也　孔氏颖达曰此眀客爵所在乡饮酒礼主人酬賔賔受奠觯于荐东是客爵居左也旅酬之时一人举觯于宾宾奠觯于荐西至旅酬宾取荐西之觯以酢主人是其饮居右也介爵酢爵僎爵皆居右者此既不𬒳优故爵并居右示为饮之案乡饮酒于此爵皆不眀奠置之所故记者眀之陈氏澔曰宾坐南向以东西分左右也
　　存疑郑氏康成曰古文礼僎作遵遵谓乡人为卿大夫来观礼者〈孔疏乡饮酒礼主人献介介饮献宾宾酢主人主人饮主人献僎僎饮是三爵皆饮爵谓之为遵者言以礼乐化民欲其遵法之也〉
　　案僎与遵不同遵尊也尊于宾者也仪礼曰宾若有遵者诸公大夫一人举觯乃入席于宾东其先不入以不为宾不干主人正礼也若僎则主人之副贰故曰坐僎于东北以辅主人与辅宾之介相对非遵之比郑特因僎爵无考故改僎为遵而以乡饮酒礼为此僎爵之证但不曰僎为遵字之误而苐曰僎作遵不㡬混僎与遵而一之耶
　　羞濡鱼者进尾冬右腴夏右鳍祭膴〈濡音儒腴以朱反鳍音祈膴旧火呉反音冔况甫反徐况纡反〉
　　正义郑氏康成曰进尾擗之由后鲠肉〈孔疏胁肉〉易离也干鱼进首擗之由前理易析也冬气在下腴腹下也夏气在上鳍脊也膴大脔谓刳鱼腹也膴读如冔孔氏颖达曰此一节眀进鱼之礼濡湿也冬时阳气下在鱼腹夏时阳气上在鱼脊凡阳气所在之处肥羙故进鱼使向右以右手取之便也祭膴者此处肥羙故食鱼则刳取以祭先也
　　通论孔氏颖达曰此谓寻常燕食非祭祀及飨食正礼也若祭祀鱼在于俎皆缩载俎既横设鱼则随俎而从于人为横无进首进尾之理故少牢鱼用鲋而俎缩载其主人正飨亦然公食大夫礼鱼七缩俎是少牢主人献祝佐食三鱼一横之以鱼与牲体共俎故特横之殊于牲体也葢正祭牲体横而鱼缩绎祭牲体缩而鱼横也特牲少牢鱼皆十有五郑云从阴类昏礼鱼十有四减一从偶数士丧礼大敛及士虞礼及公食礼鱼皆七其天子诸侯鱼数未闻　陈氏祥道曰左首者于俎为缩于人为横进首进尾者于俎为横于人为缩公食大夫鱼缩俎寝右进鳍士丧卒涂之奠左首进鳍士虞亦进鳍少牢右首进腴葢鳍者体之所在腴者气之所聚礼虽贵右人之饮食贵体鬼神之祭贵气也公食与少牢皆右首而丧礼左首反吉故也少牢进腴公食进鳍而丧奠与虞进鳍未异于生故也仪礼大夫士祭皆薧鱼周礼献人凡祭祀共其鱼之鲜薧曲礼曰稿鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭少仪曰羞濡鱼者进尾先儒谓天子诸侯之礼备薧濡其说是也冬右腴夏右鳍此又所尚在时与公食大夫少牢之所进者异矣
　　凡齐执之以右居之于左〈齐才细反下以齐同〉
　　正义郑氏康成曰齐谓食羮酱饮有齐和者也居于左手之上右手执而正之由便也〈孔疏凡齐者谓以盐梅齐和之法居处羹食于左手之上以右手所执盐梅调和正之于事便也〉
　　案此方调齐故居之于左为便若陈列则曲礼云羮居人之右
　　赞币自左诏辞自右
　　正义郑氏康成曰自由也谓为君受币为君出命也立者尊右　孔氏颖达曰此论赞币赞辞之异赞助也　黄氏乾行曰币自人来卑也辞由君出尊也通论方氏悫曰助之以言则曰诏助之以事则曰赞分而言之事亦可谓之诏太宰诏其废置是也言亦可谓之赞太牢赞王命是也
　　案赞币自左若聘礼宰于公左受币是已诏辞自右若觐礼太史致命太史在右是已辞谓辞命
　　酌尸之仆如君之仆其在车则左执辔右受爵祭左右轨范乃饮〈轨愧羙反周礼作轵范音犯周礼作軓〉
　　正义郑氏康成曰如君之仆当其为尸则尊也周礼大驭祭两轵祭轨乃饮轨与轵于车同谓轊头也〈孔疏此祭左右轨范与周礼文不同则左右执即两轵轊头车毂小头也〉軓与范声同谓轼前也〈孔疏范与周礼軓声同字异但轼前之軓车旁作凡或作范字毂末之轨则车旁作九此左右轨是也车辙亦谓之轨亦车旁作九〉　孔氏颖达曰此眀为尸之仆祖道祭軷之宜尸之仆为尸御车之人将欲祭軷酌酒与尸之仆令为軷祭如酌酒与君之仆也仆既主尸车故于车执辔受爵尸位在左仆立在右故左执辔右受爵祭酒也君仆亦然轨谓毂末范谓式前仆既受爵将饮则祭之于车左右轨及前范所以祭者为其神助己不使倾危也祭遍乃自饮
　　存异辅氏广曰轨毂末所谓辙也老苏曰车弊马仆而患不及辙此其所以独祭之与
　　案此轨为轊头与辙迹之轨迥别注疏说甚眀辅氏合之误矣
　　凡羞有俎者则于俎内祭君子不食圂腴小子走而不趋举爵则坐祭立饮凡洗必盥牛羊之肺离而不提心凡羞有湆者不以齐为君子择葱薤则绝其本末羞首者进喙祭耳〈圂与豢同音患盥音管又古乱反提丁礼反湆起及反为于伪反薤户戒反喙许秽反〉
　　正义郑氏康成曰于俎内祭者俎于人为横不得祭于闲也〈孔疏羞在豆则祭于豆闲俎横在人前不得祭两俎闲故祭于俎内近人处〉周礼圂作豢谓犬豕之属食米榖者也腴有似人秽〈孔疏腴犬豕肠君子避其秽故鼎阙一〉小子弟子也卑不得与宾介俱备礼容也〈孔疏趋徐趋也小子给使令宜驱走不得趋翔为容　徐氏师曾曰成人之礼有走有趋立祭坐饮　案此不趋是不备容坐祭立饮是不备礼〉凡洗必盥谓先盥手乃洗爵先自洁也盥有不洗也提犹绝也〈孔疏心谓肺中央少许〉𠝥离之不绝中央少者使易绝以祭耳齐和也〈孔疏湆汁也羞有汁则有盐梅齐和若食者更调和之则嫌主人味薄　案曲礼毋絮羮〉绝其本末为有萎干〈孔疏本根也本不净末萎干故绝去之　案注萎干兼本末言疏以不净言本以萎干言末者葢末既萎干则本可知若本之不净则必特言之也〉耳出见也〈孔疏若祭先取耳祭之进口以向尊者先祭耳便也　方氏悫曰凡鸟兽之口皆曰喙〉
　　尊者以酌者之左为上尊尊壶者面其鼻饮酒者禨者醮者有折俎不坐未歩爵不尝羞〈禨其记反醮子笑反折之设反〉正义郑氏康成曰尊者设尊者也　孔氏颖达曰此论设尊及折爼行爵尝羞之仪酌者酌酒人也通论方氏悫曰谓之鼻者以当前如人之鼻故也若玉人大璋驵琮皆有鼻亦此意葢圣人之制器近取诸身而尚其象故也以至剑有首壶有颈箕有舌鼎有足量有耳皆以是而已
　　存疑郑氏康成曰酌者向尊其左则右尊也〈孔疏人君陈尊在东楹之西于南北列之设尊之人在尊西乡东以右为上则尊以南为上也酌人在尊东西面以左为上亦上南也二人俱以南为上故云以酌者之左为上尊也　庾氏曰燕礼司宫尊于东楹之西两方壶左𤣥酒南上是设尊者东乡酌者西乡设者之右则酌者之左也〉鼻在面中言乡人也〈孔疏尊与壶悉有面面有鼻鼻宜向于尊者故言面其鼻　方氏悫曰设尊者必面其鼻示専惠也玉藻云唯君面尊是也〉折俎尊彻之乃坐也已沐饮曰禨酌始冠曰醮〈孔疏折俎者折骨体于俎也禨醮者若有折俎为尊禨醮小事为卑故不得坐也折爼所以为尊者折俎则殽馔尊故冠礼庶子冠于房户之前而冠者受醮不敢坐及禨者并不敢坐也案乡饮酒燕礼有折俎者皆不坐独云禨者醮者不坐者以禨者醮者无酒俎之时则得坐嫌有折爼亦坐故特眀之　方氏悫曰折骨于爼取之则辨贵贱虽王之燕飨亦不过此小子不敢当备礼故也〉歩行也　孔氏颖达曰饮酒者则下文禨者醮者是也总以饮酒目之羞殽羞也殽羞本为酒设若爵未行而旡尝羞是贪食矣此谓无算爵之时羞庶羞之后始尝之若正羞脯醢折俎未饮酒之前则尝之故乡饮酒乡射燕礼大射献后乃荐賔皆先祭脯醢哜肺乃饮卒爵
　　辨正朱子曰设尊之法乡饮酒云𤣥酒在西乡射云左𤣥酒而郑注云设尊者北面西曰左即此所谓尊者以酌者之左为上尊者葢言设尊之人方其设时即预度酌酒人之左尊而实以𤣥酒也若据燕礼则设尊者西面而左𤣥酒南上公乃即位于阼阶上则酌者不得背公自当东面以酌而上尊乃在其右矣故此经所云以为为乡饮乡射而言则可以为为燕礼而言则正与之反今郑注既不分眀庾孔又皆引燕礼而反谓酌者西面其辟戾甚矣唯贾氏疏仪礼以为据君面以左为尊者得之
　　牛与羊鱼之腥聂而切之为脍麋鹿为菹野豕为轩皆聂而不切麇为辟鸡兔为宛脾皆聂而切之切葱若薤实之酰以柔之〈聂之渉反下同脍古外反麋音睂轩音献麇俱伦反辟音璧又补麦反徐扶益反兔他故反宛脾上于阮反下毗支反切葱若薤实之绝句〉
　　正义郑氏康成曰聂之言䐑也先藿叶切之〈孔疏䐑为大脔〉复报切之〈孔疏复细切之〉则成脍此轩辟鸡宛脾皆菹类也其作之状以醢与荤菜淹之杀肉及腥气也〈方氏悫曰菹酢菜醢人所谓菁菹茆菹是也此制造之法如之〉　孔氏颖达曰此一节眀脍及韲菹麄细之异
　　其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之尸则坐〈燔音烦〉正义郑氏康成曰亦为柄尺之类〈孔疏言其不便于坐同〉燔炙也〈孔疏燔亦在爼上故同不坐　案诗或燔或炙注燔烧肉炙炙肝又诗燔之炙之注加火曰燔炕火曰炙葢对文则异散文则通〉乡射曰宾奠爵于荐西兴取肺坐绝祭左手哜之兴加于爼坐帨手尸尊也少牢馈食礼曰尸左执爵右兼取肝擩于爼盐振祭哜之加于菹豆〈孔疏乡射礼云兴兴则立也少牢礼不云兴故知尸则坐引之者证尸坐之义〉　孔氏颖达曰此一节眀祭爼之仪就爼取所祭肺升席坐祭祭讫反此所祭之物加于爼取之反之不坐唯祭时坐耳然不坐者是宾客若为尸尸尊皆坐也
　　衣服在躬而不知其名为罔〈罔本亦作冈又作誷亡两反〉
　　正义郑氏康成曰罔犹罔罔无知貌　孔氏颖达曰衣服文章所以表人之徳亦劝人慕徳若著之而不识知其名义则是无知之人也　方氏悫曰书云予观古人之象汝眀此其大者也
　　其未有烛而后至者则以在者告道瞽亦然凡饮酒为献主者执烛抱燋客作而辞然后以授人执烛不让不辞不歌〈道音导燋侧角反又子约反又在遥反〉
　　正义郑氏康成曰以在者告为其不见意欲知之也师冕见及阶子曰阶也及席子曰席也皆坐子告之曰某在斯某在斯凡饮酒主人亲执烛敬宾示不倦也言献主者容君使宰夫也〈孔疏凡饮酒主人自献宾若尊车不敌则使宰夫为主人以献宾故云献主〉未爇曰燋此皆为宵言也不让不辞不歌以烛继昼礼杀〈孔疏礼宾主有譲及更相辞谢又各歌诗相显今既暮夜所以杀于三事　案此正礼所谓异姓至让则止即授人烛亦至让而止宾出不为长夜之饮也先儒疑杀礼即乱生误会经意〉　孔氏颖达曰此眀有烛无烛之仪在者谓己在于坐者若日已暗而坐中未有烛有人后至则主人以在坐中者告之使后来人知之也瞽无目恒如日暗故亦道之如无烛时也执烛者谓夜暗执烛抱燋谓既欲留客又取未然之炬抱之也作起也客既见主人执烛抱燋故自起辞之主人见客起辞故从辞而止以烛授已执烛之人执烛夜时也　应氏镛曰执烛抱燋贱役也为献主者身亲之敬客不嫌为劳也执已然之烛而又抱未爇之燋爱客而欲留之尤有加而无已也
　　案此主人之礼则然客则至让而出主宾各尽其道也
　　洗盥执食饮者勿气有问焉则辟咡而对〈辟匹亦反徐孚亦反咡而志反〉
　　正义郑氏康成曰示不敢歆臭也口旁曰咡　陆氏佃曰洗盥所谓凡洗必盥是也洗爵及执食饮茍有气焉人或秽之气犹不得其謦欬言语可知
　　存疑孔氏颖达曰洗谓与尊长洗足也盥谓与尊长洗手也与执长者饮食皆不使鼻臭及之
　　案训洗盥陆氏有据依疏义似过严然孔子升堂屏气似不息则事亲师亦必不敢以气直触之也
　　为人祭曰致福为己祭而致膳于君子曰膳祔练曰告凡膳告于君子主人展之以授使者于阼阶之南南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首其礼大牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆豕则以豕左肩五个〈使去声臂音秘本或作辟臑人于反个古贺反犆特同　案陈澔本阼阶之南面少一南字〉
　　正义郑氏康成曰致福曰膳曰告此皆致祭之馀于君子〈孔疏其将命之辞也〉摄主言致福申其辞也自祭言膳谦也〈孔疏不敢云福言致善味耳〉祔练言告不敢以为福膳也〈孔疏使知已祔祥而已若颜回之丧馈孔子祥肉也〉展省具也折断分也皆用左者右以祭也〈孔疏周人牲体尚右右边以祭所以献左〉羊豕不言臂臑因牛序之可知
　　案孔氏颖达曰此眀致福及膳于君子及所膳牲体之数凡初遣使膳告君子之时主人自省视饮食多少备具于阼阶南稽首拜送使者反亦在阼阶南面再拜稽首受命曲礼云使者反必下堂而受命是也其体以下眀所膳数也若得大牢祭者则用牛膳周贵肩故用左肩九个者取肩自上断折至蹄为九段以献之也臂臑谓肩脚也礼得少牢者则膳羊左肩折为七个大牢惟牛少牢惟羊并用上牲不并备馔也若祭惟特豕亦用豕左肩五个也　方氏悫曰膳夫所谓凡祭祀之致福者受而膳之是已授使者与反命皆再拜稽首则敬之至也止言膳告而不及致福致福尤敬不嫌其不如是矣
　　国家靡敝则车不雕㡬甲不组縢食器不刻镂君子不履丝屦马不常秣〈靡亡皮反㡬其皮反组音祖縢音滕常本亦作尝秣音末〉
　　正义郑氏康成曰靡敝赋税亟也雕书也㡬附纒为沂鄂也组縢以组饰之及紟带也〈孔疏言紟带解经縢字縢是缚约之名〉诗云公徒三万贝胄朱綅〈孔疏诗鲁颂閟宫文贝胄谓以贝饰胄朱綅缀之也〉亦铠饰也〈孔疏谓以朱绳缀甲〉　孔氏颖逹曰此眀国家靡敝减省之理君造作侈靡赋税烦急则物凋敝或以靡为糜谓财物糜散凋敝车不雕画漆饰以为沂鄂甲不用组以为饰及紟带紟带谓以组连甲及为甲带丝屦谓絇𫄷纯之属不以丝饰之　方氏悫曰组犹缨之用组縢犹笾之有縢皆所以约而缄之因以为甲饰食器若木者为刻金者为镂马食榖曰秣五事必以车马为始终者车马在礼为重

　　钦定礼记义疏卷四十八



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷四十九
　　学记第十八
　　正义孔氏颖达曰案郑目录云名曰学记者以其记人学教之义此扵别录属通论　程子曰礼记除中庸大学惟学记最近道　朱子曰此言古者学校教人传道授受之序与其得失兴废之由兼大小学言之　芮氏城曰此篇记学非记礼然礼固在焉家塾党庠州序国学立学之礼皮弁祭菜小雅肄三入学之礼诏于天子无北面尊师之礼案此篇家有塾至九年大成详言先王学制大学始教至记问之学不足以为人师皆教者之法察于三者有志扵学察于四者有志扵本皆学者之法至言大道至道言敬道信道言辨志先志言敬业孙业无非所教所学之事而石梁王氏谓此篇不详言先王学制与教者学者之法亦近诬矣
　　发虑宪求善良足以𫍲闻不足以动众就贤体逺足以动众未足以化民君子如欲化民成俗其必由学乎〈𫍲思了反闻音问〉
　　正义郑氏康成曰宪法也言发计虑当拟度于法式也〈孔疏发谓起发虑谓谋虑宪谓法式〉求谓招来也𫍲之言小也就谓躬下之体犹亲也所学者圣人之道在方策　孔氏颖达曰举动能拟度于法式又能招求善良之士以自辅故小有声闻贤谓徳行贤良屈下从就之足以动众者以恩被于外未足以化民者识见犹浅仁义未备也学则博识多闻知古知今既身有善行示民轨仪故可以化民成俗也　周氏谞曰学者一道徳之源道徳一然后可以化民成俗　陆氏佃曰就贤进于求善体逺进于发虑　朱子曰动众谓耸动众听盖守常法用中材其效不足以致大誉逺谓疏逺之士下贤亲逺足以耸动众听使知贵徳而尊士然未有开导诱掖之方也故未足以化民唯教学可以化民使成美俗　陈氏澔曰此学乃大学之道明徳新民之事也
　　存疑孔氏颖达曰逺谓才艺广逺心意能亲爱之又曰天子诸侯及卿大夫欲教化其民成其美俗非学不可　戴氏溪曰求贤以自辅足以资人君多闻之益屈已以下贤足以兴起天下为善之心然学校不立教养阙然天下之人虽欲为善而无所考徳问业故化民成俗必由学校其所及者广所传者逺也存异郑氏康成曰动众谓师役之事　孔氏颖达曰君子君谓君于上位子谓子爱下民
　　案就贤亲之也其疏逺之士则疑于不能亲矣而又重之以一体之义则迹虽疏而情自洽众之所以动也才艺广逺说终不若朱子疏逺义于就字体字及动众字尤有闗㑹耳戴氏主学校言虽亦化原之所在然古人有身为表仪而风俗自登者则不如诸家说之周致也　又案君子有徳有位之通称孔氏专以天子诸侯卿大夫言已不免于拘墟至分训君与子之义则凿矣
　　玉不琢不成器人不学不知道是故古之王者建国君民教学为先兑命曰念终始典于学其此之谓乎〈琢丁角反兑依注作说音悦〉
　　正义郑氏康成曰教学谓内则设师保以教使国子学焉外则有大学庠序之官典经也言学之不舍业也兑当为说字之误髙宗梦傅说求而得之作说命三篇在尚书今亡〈孔疏郑不见古文尚书〉　孔氏颖达曰此论喻学之为美故先立学之事王者建立其国君长其民内设师保外设庠序以教之记者明教学事重不可暂废故引兑命以证也　吴氏澄曰说命所言谓人之为学自始及终当有常而不闲断此引之谓君之教民为学亦当终始有常而不暂废也
　　案此篇分章宜从朱子右一章言教学之重一篇之纲领也
　　虽有嘉肴弗食不知其㫖也虽有至道弗学不知其善也是故学然后知不足教然后知困知不足然后能自反也知困然后能自强也故曰教学相长也兑命曰学学半其此之谓乎〈肴户交反强其文反又其良反长丁两反学学上胡孝反下如字〉正义郑氏康成曰旨美也学则睹已行之所短〈孔疏不学之时不知已身何长何短若学则知已之所短有不足之处也〉教则见已道之所未达〈孔疏不教之时谓已诸事皆通若其教人则知已有未通而有困弊〉自反求诸己也〈孔疏既知不足然后能自反向身而求诸己之困故反学矣〉自强修业不敢倦也〈孔疏既知困弊然后能自强学其身不复解怠也〉学学半言学人乃益已之学半〈孔疏上学为教音敩下学者谓学习也言教人乃是益已学也〉　孔氏颖达曰此明教学相益教学相长者教之时然后知已困而乃强学之是教能长学也学则道业成就于教益善是学能长教也　张子曰困者益之基也学者之病正在于不知困自以为知而问之不能答用之不能行者多矣
　　案上章言教必由于学此言教亦所以为学上以本末之序言此以内外之合言也
　　古之教者家有塾党有庠术有序国有学〈塾音熟〉
　　正义郑氏康成曰古者仕焉而巳者归教于闾里朝夕坐于门〈孔疏书传大夫七十而致仕退老归其郷里大夫为父师士为少师新榖已入馀子皆入学距冬至四十五日始出学上老平明坐于右塾庶老坐于左塾馀子毕出然后皆归夕亦如之〉门侧之堂谓之塾〈孔疏尔雅释宫文〉　孔氏颖达曰自此至谓乎明国家立庠序上下之殊并明入学年岁之差周礼百里之内二十五家为闾同共一巷巷首有门门边有塾谓民在家之时朝夕出入恒受教于塾故云家有塾白虎通云里中之老有道徳者为里右师其次为左师教里中之子弟以道艺孝弟仁义也于党中立庠教闾中所升者国谓天子所都及诸侯国中周礼天子立四代学以教世子群后之子及乡中俊选所升之士诸侯于国但立时王之学故云国有学　陈氏祥道曰家塾党庠术序所谓乡学也国有学大学也以义求之塾者孰也言习孰乎洒扫应对进退之事将由末以致本者也庠者养也言养人材而成之非特口体而已序者射也言以射别行能而进非特主皮而已学则本天人之道而觉之非特为利而已　陈氏澔曰术当为州州之学曰序周礼乡大夫春秋以礼会民而射于州序是也〈案乡大夫当作州长〉通论陆氏佃曰周官州长言射于州序则序者州亦有之党正言饮酒于序则党又有序矣王制曰耆老皆朝于庠乡饮酒曰迎宾于庠门之外则庠者乡亦有之春秋传曰子产不毁乡校则乡亦有校矣存疑郑氏康成曰术当为遂声之误也〈孔疏以与党连文故知误案或曰遂术二字古通用春秋秦伯使术来聘公羊传汉书五行志并作遂管子里十为术术十为州术音遂术字从行遂字从辵皆人所经行之地〉　又曰周礼五百家为党万二千五百家为遂党属于乡遂在逺郊之外〈孔疏周礼六乡之内五家为比五比为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡六遂之内五家为邻五邻为里四里为酂五酂为鄙五鄙为县五县为遂此扵六乡举党六遂举遂则闾里以上皆有学可知故郑云归教于闾里〉　孔氏颖达曰于遂中立序教党学所升者　李氏格非曰县遂同于州乡酂鄙同于族党邻里同于比闾此经于六遂言序以见乡之党于六乡言党以见遂之鄙于县遂之学言遂于族党之学言党举大以兼小于比闾邻里之学言家举小以见大
　　案陈说本周礼经文以断术之为州其说可据至术之作遂于古虽有明徴而遂之有序于经实无可考自孔氏言之则竟以党属之遂矣是当并以疑存之
　　比年入学中年考挍一年视离经辨志三年视敬业乐群五年视博习亲师七年视论学取友谓之小成九年知类通达强立而不反谓之大成夫然后足以化民易俗近者说服而逺者怀之此大学之道也记曰蛾子时术之其此之谓乎〈比毗志反中丁仲反乐五孝反说音悦蛾鱼起反本或作蚁案汉以前多书蚁作蛾左传蛾析列子禽兽虫蛾元帝纪白蛾群飞长杨赋扶服蛾伏皆为蚁字之省〉
　　正义郑氏康成曰比年入学学者每岁来入也中犹闲也〈孔疏闲年谓下一年三年五年七年〉乡遂大夫闲岁则考学者之徳行道艺〈孔疏计学者多少之闲岁非乡遂大夫闲岁乃入学〉周礼三岁大比乃考焉〈孔疏郑引周礼则此中年考挍非周礼也皇氏谓此亦周礼此中年考挍为乡遂一年视离经以下为国学非也但应入大学者国家考校之未入大学者乡遂大夫考挍之耳〉离经断句绝也辨志谓别其心意所趣乡也知类知事义之比也强立临事不惑也不反不违失师道也懐来也安也蛾蚍蜉也蚍蜉之子微虫耳时术蚍蜉之所为其功乃复成大垤　孔氏颖达曰敬业谓艺业长者敬而亲之乐群谓群居朋友善者愿而乐之博习谓广博学习亲师谓亲爱其师论学谓学问向成论说学之是非取友谓选择好人取之为友小成比六年以前其业稍成也知类通达谓知义理事类通达无疑强立谓专强独立不有疑滞记云蛾子时术之者引旧记言蚍蜉之子时时术学衔土之事而成大垤犹如学者时时学问而成大道矣　周氏谞曰能离经然后知业之为可敬能敬业然后所习者博习博然后能讲学能讲学然后知类通达凡此皆视其学问者也内辨其志然后外乐其群乐群然后上能亲师亲师然后下能取友取友然后能强立不反凡此皆视其徳性者也　又曰辨志者自能分别其心所趋向如为善为利为君子为小人也敬业者专心致志以事其业也乐群者乐于取益以辅其仁也博习者积累精专次第而遍也亲师者道同徳合爱敬兼尽也论学者知言而能论学之是非取友者知人而能识人之贤否也知类通达闻一知十能触类而贯通也强立不反知止有定而物不能移也盖考挍之法逐节之中先观其学业之浅深徐察其徳行之虚实读者宜深味之乃见进学之验　吕氏祖谦曰五年方可博习未至此则非圣人之书不敢观前此非不从师至此方能亲师七年见得的当方可议论是非决择贤否
　　存异陈氏祥道曰三年大比此中年必三年也　吴氏澄曰七年以上皆小学之事九年则十五入大学之次年自始入小学之年而通数之为九年也案此章详言教学之事中年考挍非三年大比孔疏本明一年谓入大学之后一年吴氏合小学在内非也入大学二年而即望其大成不太欲速乎
　　大学始教皮弁祭菜示敬道也宵雅肄三官其始也入学鼓箧孙其业也夏楚二物𭣣其威也未卜禘不视学㳺其志也时观而弗语存其心也幼者听而弗问学不躐等也此七者教之大伦也记曰凡学官先事士先志其此之谓乎〈宵读小肄以二反箧古协反孙音逊下同夏槚同古雅反禘大计反语鱼庶反学如字躐里辄反〉
　　正义郑氏康成曰皮弁天子之朝服也祭菜礼先圣先师〈孔疏据文王世子凡学春官释奠于先师秋冬亦如之惟始立学乃祭先圣〉菜谓芹藻之属宵之言小也肄习也习小雅之三谓鹿鸣四牡皇皇者华也〈孔疏乡饮酒礼燕礼皆歌此三诗左传襄四年穆叔如晋亦歌此三诗〉此皆君臣燕乐相劳苦之诗为始学者习之所以劝之以官且取上下相和厚鼓箧击鼓警众〈孔疏文王世子天子视学大昕鼔徴凡常入学用乐及祭祀用乐皆以鼓徴召学士〉乃发箧出所治经业也孙犹恭顺也夏槄也〈孔疏郭景纯云今之山楸〉楚荆也〈陈氏澔曰夏榎也榎形圆楚形方〉二者所以扑挞犯礼者收谓𭣣敛整齐之威威仪也禘大祭也〈孔疏大祭在于夏今案不当大祭之年亦必待夏时祭之后〉天子诸侯既祭乃视学考挍以游暇学者之志意时观而弗语使之悱愤然后启发也伦理也自大学始教至此其义七也官居官者也士学士也　孔氏颖达曰此明天子诸侯教学大理凡有七种始立学时天子使有司服皮弁祭先圣先师以𬞟藻之菜示敬道者崔氏云著皮弁祭菜蔬并是质素示学者以谦敬之道矣当祭菜时取小雅三篇为学者歌之欲使学者得为官与君臣相燕乐各自劝励也入学之时大胥之官先击鼓以召之学者既至发其筐箧以出其书欲使学者恭顺其所持经业也学者不勤其业师则以夏楚二物笞挞之欲令学者畏之𭣣敛其威仪也未卜禘不视学者谓优游纵暇学者之志不欲急切之也时观谓教者时时观之而不丁宁告语使学者心愤口悱然后启之也学有疑滞未晓必推长者咨问幼者但听长者解说不推长者而辄问则与长者抗行故教此学者令其谦退不敢逾越等差也又曰此视学谓考试学者经业或君亲往或使有司为之非天子大礼视学也若大礼仲春入学舍菜合舞仲秋颁乐合声于是时也天子则视学焉月令季春大合乐天子率三公九卿而视学焉与此别也视学既在夏祭之后则天子春秋视学亦应在春秋时祭之后可知　方氏悫曰皮弁无经纬之文织絍之功祭菜无牺牲之味黍稷之实宵雅肄习必至于三欲孰故也习必以雅欲其正也止以小雅欲其有渐也以其始教故曰官其始也官者主治之谓也　辅氏广曰示敬道所以使之立为学之诚官其始所以使之知教者之意学者之诚立教者之意明然后可以教故孙其业使之有受道之质然又虑其怠也则又收其威使之有勉强之意又虑教者之亟而不俟夫学者之自得也故又五年一视学使学者之志优游而无迫急之患时观而弗语使学者之心常存而有愤悱之诚上无迫切之教下有愤悱之诚则不患乎人之不自得已夫教者固不可亟而学者亦不可以有亟心也故又终之以学不躐等焉此其伦序也七者皆所以正士之志士而正其志则官而能其事矣
　　通论陈氏祥道曰学者之于先圣先师大有释奠小有释菜释奠以饮为主而其礼隆释菜以食为主而其礼薄故大学始教皮弁祭菜所以示敬而已矣古之教世子必以礼乐教学士亦必以礼乐皮弁祭菜而示之使敬教以礼也小雅肄三而诱之使劝教以乐也
　　存疑吕氏祖谦曰旧说以宵为小大抵经书字不当改古人采诗夜诵使夜闲肄习三章之雅非独旧说所谓鹿鸣四牡皇皇者华也但取雅之三章讽诵吟咏此心遂有所据所谓官其始也
　　存疑郑氏康成曰学不躐等学教也教之长稚　张子曰鼓箧谓入学先搜索所藏防其挟异端邪说以乱学者也
　　辨正郝氏敬曰学不躐等郑改学为教恐非
　　案此章历数大学之教法而明其义见教者所当先也禘祭王制祭统并云夏郊特牲祭义并云春以诸经考之似夏禘为正此言卜禘视学者大约在每年夏祭之后天子视学亦使有司考挍之也孔疏以为五年大禘陈氏祥道以为三年吉禘吴氏澄以为周前春祭名禘或云祠字之误恐皆非
　　大学之教也时教必有正业退息必有居学
　　正义孔氏颖达曰正业谓先王正典非诸子百家故教必用之　陆氏佃曰正业言时教之所教居学言退息之所学　朱子曰时教如春夏礼乐秋冬诗书之类居学如易之言居业盖常习所习如下文操缦博依兴艺息逰之类
　　存异郑氏康成曰有居有常居也　孔氏颖达曰大学之教也时言教学之道当以时习之退息必有居者谓学者疲倦而暂休息必有常居之处各与其友闲居得相咨决不可杂滥也
　　辨正朱子曰郑注孔疏读时字居字句绝而学字自为一句恐非文意当以也字学字为句绝
　　总论孔氏颖达曰自此至谓乎论教学之道必当优柔寛缓不假急速游息孙顺其学乃成
　　不学操缦不能安弦不学博依不能安诗不学杂服不能安礼不兴其艺不能乐学〈操七刀反缦末怛反依于岂反兴虚应反又许金反乐五孝反〉
　　正义郑氏康成曰操缦杂弄博依广譬喻也依或为衣杂服冕服皮弁之属杂或为雅兴之言喜也歆也艺谓礼乐射御书数　孔氏颖达曰此以下并正业积渐之事也学操缦教乐也弦琴瑟之属将学琴瑟若不先学调弦杂弄则手指不便不能安正其弦〈黄氏震曰安者习孰无辛苦之意〉学博依教诗法也博广也依谓依𠋣譬喻也若欲学诗不学广博譬喻则不能安善其诗学杂服教礼法也杂服自衮而下至皮弁朝服𤣥端之属礼经正体在于服章以表贵贱若欲学礼而不能明杂衣服则心不能安善于礼也不兴其艺不能乐学此总结上三事并先从小起义也艺谓操缦博依六艺之等若欲学诗书正典意不歆喜其杂艺则不能眈玩乐于所学之正道　方氏悫曰操之而急纵之而缓者操缦之谓也弦之理亦若是而已依则依物之理以为言焉多识于鸟兽草木之名则博依之谓也诗之理亦若是而已　张子曰艺礼乐之文如琴瑟笙磬古人皆能之以中制节射御亦合礼乐如不失其驰舍矢如破驺虞和鸾动必相应书数之用虽小然莫不出于学故人有倦时又用此以游其志所以使之乐学也　朱子曰古人服各有等降若理㑹得杂服则于礼亦思过半矣且如冕服是天子祭服皮弁是天子朝服诸侯助祭于天子则服冕服自祭于其庙则服𤣥冕大夫助祭于诸侯则服𤣥冕自祭于其庙则服皮弁又如天子常朝则服皮弁朔旦则服𤣥冕诸侯常朝则服𤣥端朔旦则服皮弁大夫私朝亦服𤣥端夕深衣士则𤣥端以祭上士𤣥裳中士黄裳下士杂裳庶人深衣此所谓杂服也　陈氏澔曰诗人比兴之辞多依托于物理而物理至博也学者不能于退息之际广求物理之所依附者则无以验其实而于诗之辞必有疑殆而不能安者矣存疑张子曰服事也杂服洒扫应对投壶沃盥细碎之事　吴氏澄曰缦亦丝乐之属盖燕乐也周官锺师磬师皆掌缦乐
　　故君子之于学也藏焉脩焉息焉游焉夫然故安其学而亲其师乐其友而信其道是以虽离师辅而不反也兑命曰敬孙务时敏厥脩乃来其此之谓乎
　　正义郑氏康成曰藏谓懐抱之脩习也息谓作劳休止之息游谓闲暇无事之逰敬孙敬道孙业也敏疾也学者务及时而疾其所脩之业乃来　孔氏颖达曰言君子于学无时暂替乃能安其所学业学业既深必知此由本师故亲师师既获亲而同志之友亦被于乐重亲师乐友已道深明心自说信不复虚妄辅即友也友主辅已违离师友独在一处而讲说不违反扵师友昔日之意旨此则强立不反也乃来所学得成也　张子曰逊其志于仁则得仁逊其志于义则得义惟其敏而已　吴氏澄曰藏谓入学受业时脩谓治其正业息谓退息私居时游者玩物适情之谓学操缦等艺是也
　　今之教者呻其占毕多其讯言及于数进而不顾其安使人不由其诚教人不尽其材其施之也悖其求之也佛夫然故隐其学而疾其师苦其难而不知其益也虽终其业其去之必速教之不刑其此之由乎〈呻音申占敕沾反讯字又作谇音信数吴音朔郑以言及于数为句吴以及于数进为句今从吴佛本又作拂扶弗反〉正义郑氏康成曰呻吟也占视也简谓之毕讯犹问也言今之师自不晓经之义但吟诵其所视简之文多其难问也呻或为慕讯或为訾不顾其安谓务其所诵多不惟其未晓也不由其诚谓使学者诵之而为之说不用其诚也不尽其材谓师有所隠也〈朱子曰隠其学谓以其学幽隠而难知如曰二三子以我为隠之意〉施之也悖求之也佛谓教者言非则学者失问也速疾也学不心解则忘之易刑犹成也　孔氏颖达曰此论教者违法学者所以不成多其讯者不晓义理而外不肯黙假作问难也进谓务欲前进诵习使多而不鲁反顾其义理之安诚忠诚也使学者诵文而已为之说义心皆不晓是不用己之忠诚也教人不尽其材谓凡有所知又隠惜不尽其道也教者有上五者之短故施教于人违背其理其学者求之则又违戾师教既悖受者又违故弟子不荷师教之徳乃隠没其师之学而憎疾其师也　辅氏广曰材者可为之资施与求皆为师之事施谓施己之教求谓求学者之益刑谓仪刑教之不刑犹言教不足为人之仪刑也　吴氏澄曰数进谓数进之学者未可以进而又进之也实知此一理而后使之别穷一理是谓由其诚能行此一事而后教之别为一事是谓尽其材否则是使之不由其实教之不尽其能也不观其已知己能而进之以未知未能是其施教于人者先后失宜故曰悖不俟其自知自能而强之以必知必能是其求责于人者浅深莫辨故曰佛
　　存疑郑氏康成曰言及于数谓发言出说不首其义动云有所法象而已隠不称扬也不知其益若无益然〈朱子曰数谓刑名度数言及于数欲以是穷学者之未知非求其本也注疏法象之说恐非〉材道也　辅氏广曰隠不安之意
　　案此章言教贵使人得其安也诚在我材在人由其诚所谓诲人不倦无行不与也尽其材因人而施或成徳或达材也　又案郑以言及于数为句据吴氏以数进言之则以多其讯言为句及于数进而不顾其安为句也其说明妥视郑说为胜辅氏不安说文义虽顺究非隠字正训附存之
　　大学之法禁于未发之谓豫当其可之谓时不陵节而施之谓孙相观而善之谓摩此四者教之所由兴也〈禁居鸩反当孙并去声摩莫波反〉
　　正义郑氏康成曰不陵节谓不教长者才者以小教幼者钝者以大也施犹教也孙顺也〈孔疏陵犹越也节谓年才所堪教人之法当随其年才年长而聪明者则教以大事而多与之若年幼又顽钝者当教以小事又与之少是不越其节分而教之所谓孙顺也〉兴起也　孔氏颖达曰此论教之得理则教兴也　陈氏祥道曰禁于未发之谓豫所以救失于未发之前当其可之谓时所以长善于可教之际　戴氏溪曰孙有优游㢲入之意摩有切磋动荡之意　吴氏澄曰此四者三属于师一属于友存疑郑氏康成曰未发情欲未生谓年十五时可谓年二十成人时不并问则教者思专也摩相切磋也辨正朱子曰禁于未发但谓豫为之防其事不一不必皆谓十五时也当其可谓适当其可告之时亦不必以年为断相观而善但谓观人之能而于己有益如以两物相摩而各得其助也
　　发然后禁则扞格而不胜时过然后学则勤苦而难成杂施而不孙则壊乱而不修独学而无友则孤陋而寡闻燕朋逆其师燕辟废其学此六者教之所由废也〈捍胡半反格胡客反又戸隔反胜音升又升证反壊音怪辟郑读譬朱子读僻今从朱〉
　　正义郑氏康成曰格读如冻𠗂之𠗂捍坚不可入之貌〈孔疏格谓坚强捍拒捍也〉时过然后学则思放也〈孔疏时过则心情放荡虽追悔欲学而精明已散勤苦难成〉杂施不孙小者不达大者难识学者所惑也〈孔疏教杂乱无次则大才轻其小业小才苦其大业并是壊乱之法〉独学无友不相观也〈孔疏有疑无可咨问则寡所闻〉废弛也　孔氏颖达曰此论学不依理教之废弃　戴氏溪曰施之不得其统犹不施也自学而无其友犹不学也燕朋谓昵于朋比则人自为学不顾其师燕辟谓昵于敖辟则自以为是不力于学
　　存疑郑氏康成曰扞格不胜谓教不能胜其情欲燕犹䙝也燕朋䙝其朋友燕辟䙝师之譬喻
　　辨正朱子曰燕朋是私䙝之友所谓损者三友之类注说非也燕辟但谓私䙝之谈无益于学而反有所害也
　　君子既知教之所由兴又知教之所由废然后可以为人师也故君子之教喻也道而弗牵强而弗抑开而弗达道而弗牵则和强而弗抑则易开而弗达则思和易以思可谓善喻矣〈道音𨗳强其良反又其两反易以豉反下同〉
　　正义郑氏康成曰道示之以道涂也抑犹推也开谓发头角思而得之则深　孔氏颖达曰此明君子教人方便善诱之事道而弗牵但广开道示语学理而已人茍不晓亦不逼急牵令速晓也强而弗抑谓微劝学者使神识坚强随才而与之不甚推抑其义而教也开而弗达谓开发事端但为学者开发大义头角而已亦不事事使之通达也此下三句释上三事之所由但示正道寛柔教之则彼心和而意乃觉悟也但劝强其神识而不抑之令晓则受者和易亦易成也但开发义理而不为通达使学者用意思念也陈氏祥道曰道而使之和则所从者乐强而使之
　　易则所进者锐开而使之思则所得者深
　　案此章言教必知兴废之由而后能启其志防其邪也
　　学者有四失教者必知之人之学也或失则多或失则寡或失则易或失则止此四者心之莫同也知其心然后能救其失也教也者长善而救其失者也〈长丁丈反〉正义郑氏康成曰失于多谓才少者〈孔疏假或有人才识浅小而所学贪多则终无所成是失于多也〉失于寡谓才多者〈孔疏或有人才识深大而所学务少徒有器调而终成狭局是失于寡少也〉失于易谓好问不识者〈孔疏至道深逺非凡浅所识而人不知思求唯好泛滥外问此是学而不思则罔〉失于止谓好思不问者〈孔疏心未晓知而不肯咨问惟但止住而自思之终不能达其实理此是思而不学则殆〉救其失者多与易则抑之寡与止则进之　孔氏颖达曰此明教者识学者之心而救其失也四失由人心之异师能随失而救之使学者和易以思是长善使学者无此四者之失是救失惟善教者能为之张子曰为人则多好髙则寡不察则易苦难则止方氏悫曰失虽见乎外而所存本乎心故知其心于内然后可救其失于外　陈氏祥道曰多者约之以礼寡者博之以文易者抑之以自反止者勉之以自强此长善救失之道也
　　案此章言教当因人而施也
　　善歌者使人继其声善教者使人继其志其言也约而达微而臧罕譬而喻可谓继志矣
　　正义郑氏康成曰言为之善者则后人乐仿效师说之明则弟子好述之其言少而解臧善也　孔氏颖达曰善歌谓声音和美感动人心能使听者继续其声善教者使后人继其志如今人传继周孔也下又释所以可继之事言善为教者出言寡约而显达易解义理微妙而说之精善其譬罕少而听者皆晓为教如此则可使后人继其志也　朱子曰继声继志者皆谓微发其端而不究其说使人有所玩索而自得之也约而达微而臧罕譬而喻三者皆不务多言而使人自得之意　吴氏澄曰教者之言虽至约不繁而能使人通之虽至微不显而能使人善之虽少有所譬而能使人晓之约微罕譬教者之不尽言也达臧喻学之能自得也如此可谓能使人继其志者矣
　　通论黄氏裳曰学之序能辨志然后能逊志能逊志然后能继志辨志求道之时也逊志从道之时也继志会道之时也
　　案此章言教当使人有自得之妙朱子合上为一章总以上五章皆言大学教人之法伦则有所持循安则无所乖忤善喻则诱其心知失则当其病继志则使自得之皆教之善也其法进而愈微然非出于躬行心得之馀亦无以为教也故善教必由于善学
　　君子知至学之难易而知其美恶然后能博喻能博喻然后能为师能为师然后能为长能为长然后能为君故师也者所以学为君也是故择师不可不慎也记曰三王四代唯其师此之谓乎
　　正义郑氏康成曰长达官之长弟子学于师学为君也师善则善四代虞夏商周　孔氏颖达曰博喻广晓也若知四事为主触类长之后乃得为广有晓解也前能广解后乃可为人作师为师是学优学优宜仕故能为一官之长既能治一官之长有功能为一国之君也师既有君徳则弟子就师可学为君之徳故前云君子如欲化民成俗其必由学乎即是学能为君也三王四代虽皆圣人而无不择师为慎故云唯其师　张子曰知学者至于学之难易及知其资质才性之美恶知至学之难易知徳也知其美恶知人也知其人且知徳故能教人使入徳　陈氏澔曰至学至于学也钝者至之难敏者至之易质美者向道不美者叛道知乎此然后能博喻谓循循善诱不拘一涂也　吴氏澄曰知其难易美恶故能随其浅深髙下而喻之各有攸当不局于一涂所谓博喻也教人能各得其宜则治人亦各得其宜故能为教人之师者小而一官之长大而一国之君皆能为之也存疑郑氏康成曰美恶说之是非也　孔氏颖达曰随器与之是至学之易随失而救之是至学之难罕譬而喻言约而达是为美反此则为恶也
　　案天佑下民作之君师大君者天下之师邦君者一国之师下至党正族师其为民长者亦无非师故必能为师然后能为长为君是言其理之一必判作三项人则滞而难通矣难易美恶注疏亦未确当以张子及陈氏说为正
　　凡学之道严师为难师严然后道尊道尊然后民知敬学是故君之所不臣于其臣者二当其为尸则弗臣也当其为师则弗臣也大学之礼虽诏于天子无北面所以尊师也
　　正义郑氏康成曰严尊敬也尸主也为祭主也尊师重道不使处臣位也武王践阼召师尚父而问焉曰昔黄帝颛顼之道存乎〈孔疏今大戴本无黄字或郑见古本〉意亦忽不可得见与师尚父曰在丹书王欲闻之则齐矣王齐三日端冕〈孔疏案大戴无此文郑所加〉师尚父亦端冕奉书而入负屏而立王下堂南面而立师尚父曰先王之道不北面王行西折而南东面而立师尚父西面道书之言〈孔疏此皆大戴礼武王践阼篇文皇氏云王在宾位师尚父主位此王庭之位若寻常师弟则师东面弟子西面其书之言曰敬胜怠者强怠胜敬者亡〉　孔氏颖达曰此论师徳既善虽天子以下必须尊师也　方氏悫曰师所以传道故师严然后道尊学所以为道故道尊然后民知敬学
　　馀论戴氏溪曰大抵古人行礼有教化存焉严师固所以尊道尊道则民知敬学率天下之人而皆知敬学天下岂不大治是故先王养老尊贤之义非特为其人也皆所以令众庶见也夫君之尊天也而君之于臣有答拜之礼臣之卑地也而臣之于君有无北面之义然则古人于君臣之际亦渊乎其有意矣案此章言师道所繋之重以申上章建国君民教学为先之意
　　善学者师逸而功倍又从而庸之不善学者师勤而功半又从而怨之善问者如攻坚木先其易者后其节目及其久也相说以解不善问者反此善待问者如撞钟叩之以小者则小鸣叩之以大者则大鸣待其从容然后尽其声不善答问者反此此皆进学之道也〈说音悦撞文江反叩音口从读为舂〉
　　正义郑氏康成曰从随也庸功也功之受其道有功于已先易后难以渐入也从读如富父舂戈之舂〈孔疏左传文十一年富父终甥以戈舂长狄喉而杀之〉舂容谓重撞击也〈孔疏撞击以为声之形容钟之为体必待其击毎以一舂而为一容〉始者一声而已学者既开其端意进而复问乃极说之如撞钟之成声矣　孔氏颖达曰此明善学及善问并善答不善答之事受者聪明易入是为学之善故师体逸豫而弟子所解又倍于他人恒言师特加功于我也劣者已既暗钝故师体勤苦而功裁半于他人又不自责已不明乃反怨师独不尽意于我也问谓论难善问之人如匠善攻治坚木先斫治其易处然后及于节目问者顺理答者分明及其经久师徒共相爱说以解义理不善问者先问其难心且不解则答问之人不相喜说义又不通也善能答问难者如钟之应撞随彼所问事之大小而答之待其一问然后一答乃后尽说理义不善答问者或问小而答大或问大而答小或暂问而说尽此皆无益于所问也　张子曰问学亦须发端不发端则无以起论议盖道若大路如不因端则指何者为先须是攻坚而不入有疑而未判者如此发问乃有得也善待问者如撞钟洪钟未尝有声由叩乃有声圣人未尝有知由问而有知答问者必知问之所由故所答从所问言各有所当也大鸣小鸣因所叩也不必数数告语待其来问至当皆实见处故易以喻所谓待其从容然后尽其声　朱子曰善问者如攻坚木先其易者后其节目非特善问读书求义理之法皆然置其难处先理㑹其易处易处通则坚节自迎刃而解矣若先其难者则刃顿斧伤而木终不可攻纵使能攻而费工竭力无自然说而解之之效终亦无益于事也　方氏悫曰节则木理之刚者说卦所谓坚多节是矣目则木理之精者弓人所谓斵目必荼是矣皆其至坚难攻之处也案朱子曰相说而解说只当如字而解音胡买切盖义理相说之乆其难处自然触发解散也又曰从容注说非是正谓声之馀韵从容而将尽者也言必答尽所问之意然后止也此又一义也并存之
　　记问之学不足以为人师必也其听语乎力不能问然后语之语之而不知虽舎之可也〈语鱼据反舎音舍〉
　　正义郑氏康成曰记问谓豫诵杂难杂说至讲时为学者论之此或时师不心解或学者所未能问也听语谓必待其问乃说之舎之须后　孔氏颖达曰此论教者不可为记问之学听语谓听受其所问之语然后依问为说也若受业者才力苟不能见问待愤悱之间师然后语之语之不能知且舎住待后别更语之可也　方氏悫曰听所问而语之者教者之义也力不能问而语之者教者之仁也　辅氏广曰记问之学据已所有者以告人听语者因人之所疑以启之孟子所谓知言是矣此非心与道一而尺度权衡之在我者不足以与此也彼有质朴而讷于言虽欲问而力不能发者必有以知其情不待其问而语之若夫虽欲语之而彼无以受之则止而不以告非谓其既语而彼亦不知乃已也　吴氏澄曰因上文善答问不善答问而又言此
　　存疑辅氏广曰不待其问而语之如孔子曰吾道一以贯之是也
　　案此章言教学皆贵有心得之机以申前教学相长之意　又案力不能问孔疏以愤悱言是所谓愤而启悱而发也一贯之传是大成事不应举以为证
　　良冶之子必学为裘良弓之子必学为箕始驾马者反之车在马前君子察于此三者可以有志于学矣〈冶音也箕音基〉
　　正义郑氏康成曰良冶之子仍见其家锢补穿凿之器也补器者其金柔乃合有似于为裘〈孔疏善冶之家见父兄世业陶铸金铁使之柔合以补治破器皆令全好故此子弟仍能学为袍裘补续兽皮以至完全也〉良弓之子仍见其家挠角干也挠角干者其材宜调调乃三体相胜有似于为杨柳之箕〈孔疏善为弓之家使角干挠屈调和成其弓故其子弟亦睹其父兄世业仍学取柳和软挠之成箕也〉以言仍见则贯即事易也仍读先王之道则为来事不惑　孔氏颖达曰马子始学驾车之时大马本驾在车前今将马子系随车后日见车行其驹惯习而后驾之不复惊也三事皆积习所成君子察此则可有志于学矣存疑应氏镛曰冶铸难精而裘软易纫弓劲难调而箕曲易制车重难驾而马反则易驯皆自易以至于难自粗而至于精习之有渐而不可骤进学之以类而不可泛求是之谓有志矣　王氏应麟曰列子云古诗言良弓之子必先为箕良冶之子必先为裘张湛注云学者必先攻其所易然后能成其所难案此章言学必有渐乃底于成以申前小成大成之意郑氏冶弓之说谓易者生于所习与始驾在前习见一例如应说则未为冶先为裘使自易以至难则古未有攻皮之工进而为攻金之工者也
　　古之学者比物丑类鼓无当于五声五声弗得不和水无当于五色五色弗得不章学无当于五官五官弗得不治师无当于五服五服弗得不亲〈当丁浪反〉
　　正义郑氏康成曰比物丑类以事相况而为之丑犹比也丑或为计当犹主也五服斩衰至缌麻之亲孔氏颖达曰此论弟子当亲师之事物事也言古之学者以同类之事相比方则事学乃易成下四事皆比物丑类也鼔之为声不宫不商而五声不得鼓则无谐和之节鼓是声类也清水无色而五色画缋不得水则不明故五色须水亦其类也学先王之道本求博闻强识非主于一官而五官不得学则不能治官是学之类也五服斩衰齐衰大功小功缌麻也师于弟子不当五服之一而弟子若无师教诲则五服之情不相和亲是师情有在三之义故亦与亲为类戴氏溪曰天下之理固有不相为而实相用者如
　　鼓之于五声水之于五色是也学何有于五官然视听言貌思非学则不得其正师何与于五服然五服隆杀非师则恩义不笃学者苟知五声非得鼓则声不和五色非得水则色不章将以治五官安得不从事于学将以亲五服安得不有赖于师耶
　　存疑孔氏颖达曰五官金木水火土之官
　　案此章极言教学之重以申大学始教五章之意孔疏以水火金木土之官为五官张子从之然不若戴氏视听言貌思之说为长
　　君子曰大徳不官大道不器大信不约大时不齐察于此四者可以有志于本矣三王之祭川也皆先河而后海或源也或委也此之谓务本〈齐如字源本作原〉
　　正义郑氏康成曰大道不器谓圣人之道不如器施于一物〈孔疏器谓物堪用者器各施其用而圣人之道𢎞大无所不施论语君子不器〉本立而道生以学为本则其徳于民无不化于俗无不成源泉所出也委流所聚也始出一勺卒成不测　孔氏颖达曰此论学为众事之本大徳圣人之徳圣人在上垂拱无为不治一官而为诸官之本大道圣人之道𢎞大无所不施不器而为诸器之本也大信圣人之信孔子曰予欲无言天何言哉四时行焉不言而信是大信也大信本不为细言约誓不约而为诸约之本也若能察此在上四者之事则人当志学为本也三王祭百川之时皆先祭河后祭海河为海本源为委本也
　　存疑郑氏康成曰大徳不官谓君也大信不约谓若胥命于蒲无盟约大时不齐谓或时以生或时以死孔氏颖达曰大时谓天时也天生杀不共在一时
　　不齐而为诸齐之本也
　　辨正朱子曰注说非是大徳者不但能专一官之事若荀子所谓精于道者兼物物也大信不约谓如天地四时不言而信者也
　　案此章言学者务本以终一篇之意大时不齐谓如孔子仕止久速各当其时与上三句一类恐不应独以天时言
　　钦定礼记义疏卷四十九
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷五十
　　乐记第十九之一
　　正义孔氏颖达曰案郑目录云名曰乐记者以其记乐之义此于别录属乐记葢十一篇合为一篇有乐本乐论乐施乐言乐礼乐情乐化乐象有宾牟贾师乙魏文侯今虽合此略有分焉案艺文志云黄帝以下至三代各有当代之乐名周衰礼坏其乐尤微以音律为节又为郑卫所乱故无遗法汉兴制氏以雅乐声律世为乐官颇能记其铿锵鼔舞而已不能言其义理武帝时河间献王好博古与诸生共采周官及诸子云乐事者以作乐记其内史丞王度𫝊之以授常山王禹成帝时为谒者数言其义献二十四卷乐记刘向校书得乐记二十三篇与禹不同今乐记断取十一篇馀有十二篇其名犹在奏乐第十二乐器第十三乐作第十四意始第十五乐穆第十六说律第十七季札第十八乐道第十九乐义第二十昭本第二十一昭颂第二十二窦公第二十三是也　程子曰礼记除大学中庸惟乐记为近道学者深思自得之　黄氏震曰此书闲多精语如曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也好恶无节于内知诱于外皆近世理学所据以为渊源如曰天髙地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉晦庵先生所深嘉而屡叹者也又曰此篇之外所馀十二篇及河间献王之乐记孔氏作疏时其书已泯绝　黄氏乾行曰以乐记名篇宜若専言乐也其多与礼对举而互言之何也周子曰古者圣王制礼法脩教化三纲正九畴叙百姓大和万物咸若乃作乐以宣八风之气以平天下之情故乐声淡而不伤和而不淫此得其序而和礼先乐后之道阙一不可者也故篇以乐记名而礼必对举而互言之也
　　案汉河间献王采周官及诸子言乐事者作乐记二十四卷成帝时王禹献入秘府其书遂亡此乃刘向校书时所得与河间献王所采绝不相同葢献王所采者其事此所陈者义也史记乐书全用其文或谓褚少孙所补褚与刘向同时必刘校定后禇取入之耳又考史记与此目录次第各不同孔疏言郑目第三乐施第四乐言第五乐礼与刘目录正合而今易之疑传郑学者南皇北熊孔疏以皇为据则易郑次者或皇也今分篇如其旧而以异同附见之
　　凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感于物而动故形于声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之及干戚羽旄谓之乐〈比毗志反而乐如字又音洛〉
　　正义郑氏康成曰宫商角徵羽杂比曰音〈孔疏五音清浊相杂比和〉单出曰声〈孔疏单有一声无馀声相杂〉形犹见也乐之器弹其宫则众宫应然不足乐是以变之使杂也易曰同声相应同气相求〈孔疏易文言文同声虽相应不得为乐必有异声相应〉春秋传曰若以水济水谁能食之若琴瑟之専一谁能聴之〈孔疏昭二十年晏婴语琴瑟一声不得成乐〉方犹文章也干盾也戚斧也武舞所执也羽翟羽也旄旄牛尾也文舞所执周礼舞师乐师掌教舞有兵舞有干舞有羽舞有旄舞〈孔疏周礼有干舞无兵舞郑司农云干舞兵舞也郑引乐师益以兵舞以经云干戚则是大武也〉诗曰左手执龠右手秉翟〈孔疏证羽舞是翟舞〉　孔氏颖达曰此章论音声起于人心故名乐本人心既感外物而动口以宣心形见于声心若感死丧之物而兴动于口则形见于悲戚之声心若感于福庆而兴动于口则形见于欢乐之声也既有哀乐之声自然一髙一下或清或浊而相应不同故云生变变谓不恒一声变动清浊也声既变转和合次序成就文章谓之音也音则今之歌曲也以乐器次比音之歌曲而乐器播之并及干戚羽旄鼓而舞之乃谓之乐也　又曰初发口单者谓之声众声和合成章谓之音金石干戚羽旄谓之乐则声为初音为中乐为末也所以惟举音者举中见上下矣　张氏守节曰夫乐之起其事有二一是人心感乐乐声从心而生一是乐感人心心随乐声而变　陈氏旸曰文者音之杂方者音之节音之杂者音之始音之节者音之成故情动于中而形于声则成文声相应而生变然后成方此始与成之辨也　方氏悫曰人心之静性自然也及其动也物使然耳心静则蔵于默心动则发于言故形于声有声矣或倡或和则相应无常也宫变生徴徴变生商商变生羽羽变生角上下相通而方成则杂比之矣故谓之音音既杂比则节奏可听人斯乐之不知手舞足蹈也故曰比音而乐之及干戚羽旄谓之乐乐者乐也以人乐之故谓之乐
　　乐者音之所由生也其本在人心之感于物也是故其哀心感者其声噍以杀其乐心感者其声啴以缓其喜心感者其声发以散其怒心感者其声粗以厉其敬心感者其声直以廉其爱心感者其声和以柔六者非性也感于物而后动是故先王慎所以感之者〈噍子遥反杀色界反其乐之乐音洛啴昌善反散思旦反柔说苑作调〉
　　正义郑氏康成曰言人声在所见非有常也噍踧也啴寛绰貌发犹扬也粗麄也　孔氏颖达曰此覆明上文感物而动之意结乐声生起所由也合音乃成乐是乐由此音而生本犹初也物外境也言乐初所起在于人心之感外境而变若外境痛苦则其心哀哀感在心故其声必踧急而速杀若外境所善心必欢乐欢乐在心故声必随而寛缓若外境会合其心心必喜说喜说在心故声必随而发扬放散无辄碍但乐是长久之欢喜是一时之说左传云喜生于好是喜与乐别也若忽遇恶事而心恚怒恚怒在心则其声粗以猛厉若外境见其尊髙心中严敬严敬在心则其声正直而有廉隅不邪曲也性本静寂无此六事六事之生由应感外物而动故云非性也既六事随见而动非闗其本性故先代圣人在上制正礼正乐以防之不欲以外境恶事感之故云先王慎所以感之者也　方氏悫曰凡人之情得所欲则乐丧所欲则哀顺其心则喜逆其心则怒于所畏则敬于所说则爱此六者之别也噍则竭而无泽杀则减而不隆啴则阐而无馀缓则纡而不迫发则生而不穷散则施而无积粗则疏而不精厉则危而不安直则无委曲廉则有分际静者天之性动者人之情无所感则静有所感则动六者感于物而后动故曰非性也　辅氏广曰慎谓一嚬一笑不敢妄形一话一言不敢妄发
　　通论张子曰古乐不可见葢为后人求之太深但以虞书诗言志歌永言声依永律和声求而得之乐之意尽于是诗止言志歌但永转其声令人可听耳今学者亦以转声不变字为善歌既长言之要入于律则知音者察之知此声入得何律错综以成文矣存疑孔氏颖达曰若外境亲属死亡心起爱情爱情在心则声和柔也
　　案疏此语恐误亲属死亡必哀心感而声噍杀矣有何可爱而声和柔乎
　　故礼以道其志乐以和其声政以一其行刑以防其奸礼乐刑政其极一也所以同民心而出治道也〈道音导行下孟反治直吏反〉
　　正义郑氏康成曰极至也同民心而出治道此其所谓至也　孔氏颖达曰政法律也既防慎其感故用正礼教道其志用正乐谐和其声用法律齐一其行用刑辟防其凶奸贺氏云虽有礼乐刑政之殊及其检情归正同至理极其道一也　陈氏旸曰礼乐者政刑之本政刑者礼乐之辅其极则一于同民心使之无悖逆诈伪之心一于出治道使之无淫佚作乱之事慎所以感之之效也　邵氏囦曰此又言圣人养其乐之本如此志者心之所之声者心之所发行者心之形也奸者心之贼也四者既谨则民心同入于善而治道由是而出养其本者如是则心发于声有不得其所者哉
　　凡音者生人心者也情动于中故形于声声成文谓之音是故治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困声音之道与政通矣〈乐音洛思息吏反又音笥〉
　　正义郑氏康成曰言八音和否随政也玉藻曰御瞽几声之上下　孔氏颖达曰上云比音而乐之及干戚羽旄谓之乐此云音不云乐者乐以音为本变动由于音也治平之世其乐音安静而欢乐由君政和美而人心安乐故也祸乱之世其乐音怨恨而恚怒由其政乖僻而人心怨怒故也亡国谓将欲灭亡之国乐音悲哀而愁思由其人困苦哀思故也　陈氏旸曰治世以道胜欲其音安以乐雅颂之音也政其有不和乎乱世以欲胜道其音怨以怒郑卫之音也政其有不乖乎亡国之音则桑闲濮上非特哀以思而已其民亦已困矣书曰八音在治忽国语曰政象乐亦斯意欤
　　宫为君商为臣角为民征为事羽为物五者不乱则无怗懘之音矣宫乱则荒其君骄商乱则陂其官坏角乱则忧其民怨征乱则哀其事勤羽乱则危其财匮五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣〈征音㫖怗昌廉反懘昌制反又昌纸反陂彼义反匮其愧反〉
　　正义管氏夷吾曰凡听宫如牛鸣窌中凡听商如离群羊凡听角如雉登木以鸣音疾以清凡听徴如负猪豕觉而骇凡听羽如鸣马在野〈案此一作鸣鸟在树〉凡将起五音先主一而三之四开以合九九〈朱子曰一而三之即四也以是四开合于五音九也又九之为八十一〉以是生黄锺小素之音以成宫〈原注素本宫八十一数生黄锺之宫为五音之本〉三分而益之以一为百有八为征〈原注本八十一益以三分之一二十七通前百有八是为徴数朱子曰百有八半之为五十四〉有三分而去其乘适足以是为商〈原注乘亦三分之一也三分百八而去一馀七十二是商之数也〉有三分而复于其所以是成羽〈原注三分七十二而益其一分二十四合为九十六是羽之数也朱子曰九十六半之为四十八〉有三分而去其乘适足以是成角〈原注三分九十六去其一分馀六十四是角之数朱子曰六十四〉　司马氏迁曰下生者倍其实三其法上生者肆其实三其法上九商八羽七角六宫五徴九〈朱子曰当作宫九徴六商八羽五角七〉宫动脾而和正圣商动肺而合正义角动肝而合正仁徴动心而合正礼羽动肾而和正智故闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隠而爱人闻徴音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼　班氏固曰夫声者中于宫张于商触于角祉于徴宇于羽　郑氏康成曰五者君臣民事物也凡声浊者尊清者卑怗懘敝败不和貌君臣民事物其道乱则其音应而乱荒犹散也陂倾也　崔氏灵恩曰五音之次宫最浊自宫以下则稍清矣君臣民事物亦有尊卑故以次配之　孔氏颖达曰此论五声之殊所主之事上下不一得则乐声调和失则国将灭亡郑注月令云宫属土土居中央总四方君之象也又音以丝多声重者为尊宫弦最大用八十一丝声最浊故为君也商属金七十二丝次宫如臣次君之贵重也角属木六十四丝声居宫羽之中半清半浊民比君臣为劣比事物为优角清浊中民之象也征属火用五十四丝是微清所以为事之象羽属水用四十八丝最处末声最清所以羽为物也五者各得其所用不相坏乱则五音之响无敝败矣宫音乱则其声放散由其君骄溢故也商音乱则其声欹邪不正由其臣不治于官官坏故也角音乱则其声忧愁由政虐民怨故也徴音乱则其声哀苦由徭役不休民事勤劳故也羽音乱则其声危由君赋重民贫之故也迭互也陵越也五声不和则君臣上下互相陵越所以为慢也灭绝也无日言旦夕可俟无复一日也　陈氏旸曰宫商角徵羽五声之名君臣民事物五声之实实治则声从而治实乱则声従而乱　辅氏广曰大而不治曰荒荒不治也陂不正也变臣言官者主有职者言之　周氏谞曰还相为宫而不相乱则其音和相陵谓声不依永也君臣民事物其道乱则其音应通论陈氏旸曰先王作乐以声配日以律配辰原乐声之始五声未始不先律要乐器之成十二律未始不先声书曰诗言志歌永言声依永律和声乐声之始也周官大师掌六律六同以合阴阳之声皆文之以宫商角徴羽之声乐器之成也古者考律均声必先立黄锺以本之黄锺之管九寸触类而长之数多者上生而有馀数少者下生而不足一损一益皆不出三才之数而已故参分益一上生之数也参分损一下生之数也今夫乐始于声声始于宫宫声最大而中固足以纲四声覆四方君之象也参分宫数损一而下生徴征声微清而生变事之象也参分徴数益一而上生商商声则浊而下次于宫臣之象也参分商数损一而下生羽羽声最清而足以致饰物之象也参分羽数益一而上生角角声一清一浊其究善触而已宫徴商羽角上下相生之次也宫商角徴羽君臣民事物之次也传曰宫者音之主葢商非宫则失其所守不足以为臣角非宫则失其所治不足以为民徴非宫则失其所为不足以为事羽非宫则失其所生不足以为物五行主土五事主思亦犹是也
　　郑卫之音乱世之音也比于慢矣桑闲濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也〈比毗志反濮音卜〉
　　正义郑氏康成曰比犹同也桑闲在濮阳南诬罔也孔氏颖达曰此论乱世灭亡之乐郑国之音好滥
　　淫志卫国之音促速烦志并乱世之音也虽乱而未灭亡故云比于慢即同前谓之慢也君政荒散民自流亡诬罔于上行其私意违背公道不可禁止也通论张子曰郑国之音人闻之顿起留连光景之意又生怠惰之情従而致骄淫之生虽珍玩奇货其始感人也亦不如是之切従而生无限嗜好故孔子必曰放之是亦圣人经历过但圣人不为物所移耳苟未成性则有时能为所移盖郑卫之地滨大河沙地土壤不厚其间人自然气轻浮其地气薄不费耕耨物亦能生故其人偸脱怠惰弛慢颓靡其人情既如此则其声音所感亦同故闻其乐亦使人如此又其地平下其闲人自然意气柔弱怠惰其土足以生古所谓息土之民不才者此也
　　案宫浊羽清宫大羽小清之至则愈微渺可爱孔子所谓郑声淫季札所谓其细已甚率羽音多即此所谓比于慢也若卫则季札称其忧而不困自必差胜于郑而诗小序摘卫采唐一诗以实桑闲郑又谓濮水之上地有桑闲合桑闲于濮上尝考路史桀作东音操北里大合乐桑林孔疏亦云桑林之闲是桑闲桀乐濮上纣乐其为亡国之音坦然明白于本文乱世之音亡国之音二等亦了然矣
　　存疑郑氏康成曰濮水之上地有桑闲者亡国之音于此之水出也昔殷纣使师延作靡靡之乐已而自沈于濮水后师涓过焉夜闻而写之为晋平公鼓之是之谓也〈孔疏于濮水之上桑林之间所得之乐则亡国之音矣〉
　　凡音者生于人心者也乐者通伦理者也是故知声而不知音者禽兽是也知音而不知乐者众庶是也惟君子为能知乐
　　正义郑氏康成曰伦犹类也理分也禽兽知此为声耳不知其宫商之变也八音并作克谐曰乐　孔氏颖达曰音従声生声従心起故云生于人心比音为乐有金石丝竹干戚羽旄乐得则阴阳合失则群物乱是乐能通伦理也阴阳万物各有伦类分理者也禽兽知其声不知五音之和变是声易识而音难知矣众庶知歌曲之音而不知乐之大体是音犹易而乐倍难也惟君子能知极乐之理　张氏守节曰音初生自君心形而成乐乐成则能通于百姓使各尽其类分故曰通伦理者也　刘氏敞曰所谓君子知乐者知其通伦理也知其扶性饰情而反之正也知其创业象功移风易俗也
　　通论方氏悫曰伦言人伦理言物理若君臣上下同听之则莫不和敬长㓜同听之则莫不和顺父子兄弟同听之则莫不和亲所谓通人伦也若草木茂区萌达羽翼奋角觡生所谓通物理也君子则通于道者也故惟君子为能知乐焉若瓠巴鼔瑟流鱼出听伯牙鼔琴六马仰秣此禽兽之知声者也魏文侯好郑卫之音齐宣王好世俗之乐此众庶之知音者也若孔子在齐之所闻季札聘鲁之所观此君子之知乐者也
　　是故审声以知音审音以知乐审乐以知政而治道备矣是故不知声者不可与言音不知音者不可与言乐知乐则几于礼矣礼乐皆得谓之有徳徳者得也〈几音机一音巨依反〉
　　正义郑氏康成曰几近也听乐而知政之得失则能正君臣民事物之理也　孔氏颖达曰音由声生先审识其声然后可以知音乐由音生先审识其音然后可以知乐政由乐生先审识其乐然后可以知政所以审乐知政者乐由音声相生声感善恶而起若能审乐则知善恶之理行善不行恶习是不习非而知为政化民政善乐和音声皆善人事皆无僻则治道备具矣　方氏悫曰声杂而为音故审声以知音音比而为乐故审音以知乐声音之道与政通故审乐以知政此皆由粗以致精故每言审焉　马氏睎孟曰礼者中也乐者和也中以和为用和以中为体故知乐则可以几于礼　辅氏广曰审声以知音审音以知乐顺而下之自源以寻流也审乐以知政逆而上之自末以反本也审始形之声以知他日之乐审已成之乐以知前日之政如表里形影之不诬也应氏镛曰伦理之中皆礼之所寓知乐则通于礼
　　矣不曰通而曰几者辨析精微之极也
　　是故乐之隆非极音也食飨之礼非致味也清庙之瑟朱弦而疏越壹倡而三叹有遗音者矣大飨之礼尚𤣥酒而俎腥鱼大羮不和有遗味者矣〈食音嗣疏音疏倡昌谅反和胡卧反〉正义郑氏康成曰隆犹盛也极穷也清庙谓作乐歌清庙也朱弦练朱弦练则声浊〈孔疏虞书𫝊古者帝王升歌清庙大瑟练弦此云朱则练可知葢不练则体劲而声清练则丝熟而声浊也〉越瑟底孔也画疏之使声迟也〈孔疏乡饮酒礼二人皆左荷瑟后首洿越疏通之使两头孔相连孔小则声急大则声迟也〉倡发歌句也三叹三人从叹之耳俎腥鱼谓以腥鱼为俎实不臑熟之〈孔疏郊特牲郊血大飨腥熊氏云牛羊至荐熟时皆熟惟鱼始末不烹〉大羮肉清不调以盐菜遗犹馀也　孔氏颖达曰乐之隆盛本在移风易俗非崇重于钟鼓之音礼之隆重在于孝敬非在于致其美味歌清庙诗所弹之瑟弦声既浊瑟音又迟是质素之声初发声一倡惟有三人叹之言叹者少也然以其贵在于徳所以有遗馀之音念之不忘也大飨尚𤣥酒在五齐之上虽有三牲而兼载腥鱼大羮肉湇不以盐菜和之此皆质素之食而大飨设之然以其有徳其味可重人爱之不忘也　陈氏旸曰徳为礼乐之本礼乐为徳之文乐之隆在徳不在音非极五音之铿锵而已大飨之礼在徳不在味非致五味之珍美而已老子所谓大音希声左𫝊所谓大羮不致是也
　　存疑郑氏康成曰大飨祫祭先王〈孔疏以俎鱼故知为祫先王〉熊氏安生曰声有五声但有三人叹之馀两声未叹是有遗音也　刘氏敞曰遗者忘也弃也凡乐以音为之节而反忘音焉意不主于音也凡食飨以味为之文而反忘味焉意不主于味也主于音则不能遗音虽繁响淫声有不足矣主于味则不能遗味虽太牢庶羞有不足矣
　　存异陈氏旸曰周官大司乐以肆献祼享先王以馈食亨先王盖羞其肆而酌献焉则以祼犹生事之有飨也羞其熟而馈食焉则以食犹生事之有食也飨以阳为主而其祭为禘食以阴为主而其祭为祫由是观之食飨之礼未尝不致味谓之非致味者岂大飨之礼而误食飨与
　　辨正朱子曰一倡三叹盖一人倡而三人和也今解者以为三叹息非也
　　案郑谓祫重禘轻故以此为禘其实追享朝享皆大飨也
　　是故先王之制礼乐也非以极口腹耳目之欲也将以教民平好恶而反人道之正也〈好呼报反恶乌路反后二字相连者皆放此〉正义郑氏康成曰教之使知好恶也　孔氏颖达曰𤣥酒腥鱼大羮是非极口腹也朱弦疏越是非极耳目也将以教民均平好恶使好者行之恶者避之而反归人道之正也　陈氏旸曰周官五礼防民之伪而教之中六乐防民之情而教之和所谓防民之情伪者平好恶也教之中和者反人道之正也　马氏睎孟曰反人道之正非强其所无也使之复其性之本而已　陈氏澔曰教民平好恶谓不欲其好恶之偏私也人道不正必自好恶不平始好恶得其平则可以复乎人道之正而风移俗易也
　　人生而静天之性也感于物而动性之欲也物至知知然后好恶形焉好恶无节于内知诱于外不能反躬天理灭矣〈诱音酉〉
　　正义郑氏康成曰言性不见物则无欲至来也知知每物来则又有知也言见物多则欲益众形犹见也节法度也知犹欲也诱犹道也引也躬犹已也理犹性也　孔氏颖达曰自此至道也一节论人感物而动物有好恶所感不同若其感恶则天理灭为大乱之道故下文明先王所以制礼乐而齐之也人初生未有情欲其静本于自然是天性也感于外物而心遂动是性之所贪欲也每一物来则心知之为每一物皆知是物至知知也物至既众会意者则爱好之不会意者则嫌恶之是好恶形焉所好恶恣己之情是无节于内外见所欲心则从之是知诱于外也恣己情欲不能自反是天之所生本性灭绝矣　程子曰不能反躬天理灭矣天理云者百理俱备元无少欠　张子曰谓天性静则何常静谓之动则何常动天性难専以静言无物非天性静也感之而动气之性也何谓气之性人湏气以生其性即气之性也感者必待有物则有所感无物则何所起喜怒好恶去取莫非因物而有知知犹言能知能知其知则好恶形焉　刘氏敞曰人生而静者喜怒哀乐未发之中天命之性也感于物而动则性发而为情也人心虚灵知觉事至物来则必知之而好恶形焉好善恶恶则道心之知觉原于义理者也好妍恶丑则人心之知觉彂于形气者也好恶无节于内而知诱于外则是道心昧而不能为主宰人心危而物交物则引之矣不能反躬以思其理之是非则人欲炽而天理灭矣　朱子曰人生而静以上不容说人生而静以上即是人物未生时人物未生时只可谓之理说性不得此程子所谓在天曰命也𦆵说性时便已不是性𦆵谓之性便是人生以后此理已堕在形气中不全是性之本体矣此程子所谓在人曰性也然性之本体元未尝离亦未尝杂要人就此上面见得其本体原未尝离亦未尝杂耳凡人说性只是说继之者善也言性不可形容善言性者不过即其发见之端言之而性之理固可默识矣如孟子言性善与四端是也　又曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也此言性情之妙人之所生而有者也盖人受天命之中以生其未感也纯粹至善万理具焉所谓性也然人有是性则有是形有是形则有是心而不能无感于物感于物而动则性之欲者出焉而善恶于是乎分矣性之欲即所谓情也　又曰物至知知然后好恶形焉此指情之动处为言而性在其中也物至而知知之者心之感也好之恶之者情也形焉者其动也所以好恶而有自然之节者性也好恶无节于内知诱于外此言情之所以流而性之所以失也情之好恶本有自然之节惟其不自知觉无所涵养而大本不立是以天则不眀于内外物又従而诱之此所以流滥放逸而不自知也茍能于此觉其所以然者而反躬以求之则其流庶乎其可制也不能如是而惟情是徇则人欲炽盛而天理灭息尚何难之有哉此一节明天理人欲之机闲不容息处惟其反躬自克念念不忘则天理益明存养自固而外诱不能夺矣上知字是体下知字是用　张氏栻曰反躬之义深矣反躬而求之则夫生而静者卓然可见而万理可得而穷矣平日致知力行无非反躬之功也辅氏广曰因上礼乐教民平好恶故此推人好恶所由生反躬谓反之于心也变性言理善言性也灭谓湮灭之实未尝亡也　黄氏震曰天理即指性而言变性言理理者天之所赋而具于性者也知者我之知而曰诱于外者我之心知诱于外物非知在外也辨正邵氏囦曰感物而动性始有欲欲非情欲逸欲之欲性而无欲则槁木死灰耳率性之谓道从何出哉
　　案本文性之欲即所谓情也未见不好处到下节穷人欲欲字则失性矣孔疏以性之欲为贪欲贪字疑衍
　　夫物之感人无穷而人之好恶无节则是物至而人化物也人化物也者灭天理而穷人欲者也于是有悖逆诈伪之心有淫佚作乱之事是故强者胁弱众者暴寡知者诈愚勇者苦怯疾病不养老幼孤独不得其所此大乱之道也〈胁许劫反知音智〉
　　正义郑氏康成曰穷人欲言无所不为　孔氏颖达曰物既众多来感于人无有穷已而人见物之来所好所恶无有法节物善则人善物恶则人恶是人化物也人既化物逐而迁之恣其情欲故灭其天生清净之性而穷极人所贪嗜欲也知者欺诈愚人勇者困苦怯者疾病者心所嫌恶不收养之老幼孤独无有哀矜者故不得其所也　陈氏旸曰自好恶无节于内至灭天理而穷人欲不能平好恶之患也自有悖逆诈伪之心至老幼孤独不得其所不能反人道之正之患也由是观之先王之于礼乐刑政独可已乎　朱子曰物之诱人固无穷然亦是自己好恶无节所以被物诱去若自有主宰如何被诱去　又曰上言情之所以流此以其流之甚而不返者言之好恶之节天之所以与我也而至于无节宰制万物人之所以为贵也而反化于物天理惟恐其存之有未至也而反灭之人欲惟恐其制之不力也而反穷之则人之所以为人者至是尽矣然天理秉彝终非可殄灭者虽化物穷欲至于此极苟能反躬以求则天理之本然者初未尝灭也但习染已深难觉而易昧难反而易流非厉知耻之勇而致百倍之功则不足以复其初耳
　　是故先王之制礼乐人为之节衰麻哭泣所以节丧纪也钟鼓干戚所以和安乐也昏姻冠笄所以别男女也射乡食飨所以正交接也〈衰七雷反乐音洛冠古乱反笄音鸡别彼列反食音嗣〉正义郑氏康成曰人为之节言为作法度以遏其欲男二十而冠女许嫁而筓成人之礼也射乡大射乡饮酒也　陈氏旸曰居丧以哀为主其发于衣服容体则斩衰三升而其貌若苴至缌麻十五升而去其半容貌可也其发于言语声音则斩衰唯而不对其𡘜若往而不返至缌麻议而不及乐所以节丧纪者如此有文必有武故钟鼓以声文事干戚以容武事所以和安乐者如此妇曰昏夫曰姻二姓之好自此和室家之道自此正所以别男女之亲也男娶以三十则参天之阳数女嫁以二十则两地之阴数则阳数者必成以阴故始之以二十之冠则阴数者必成以阳故始之以十五之笄所以别男女之成也诸侯之射先行燕礼卿大夫之射先行乡饮酒礼旌以诏之鼓以节之扑以戒之定其位有物课其功有尊使人存争心于揖逊之间奋武事于燕乐之际徳行由是可观齿位由是可正所以正交接于乡党也食以养阴而食在所主焉飨以养阳而饮在所主焉故诸侯飨礼七献食礼七举而诸伯如之诸子飨礼五献食礼五举而诸男如之礼事相于世妇乐事序于乐师所以正交接于宾客也然乱多而刑五治多而礼五故天之所秩不过五礼有庸而已由是观之节丧纪而使之不过者凶礼也和安乐而使之不乖者吉礼也别男女而使之不杂者嘉礼也正交接而使之不渎者宾礼也不言军礼者举干戚与射以见之方氏悫曰因人之有丧纪制为衰麻𡘜泣以节之因人之有安乐制为钟鼓干戚以和之以至昏姻冠笄之于男女射乡食飨之于交接亦若是而已且礼节乐和而总曰为之节者乐虽和而不流是乃为之以节也以至别男女正交接亦无非节而己丧在彼也而我以礼数纪之故谓之丧纪衰麻有重轻之节焉𡘜泣有多少之节焉于乐举钟鼓以见管龠于舞举干戚以见羽旄安则无危乐则无忧和则可否相济之谓也和其安则安不至于怠和其乐则乐不至于流昏姻所以别男女之名冠笄所以别男女之服朱子曰人为之节言人人皆为之节也
　　存疑孔氏颖达曰庾云人为犹为人也言为人作法节也
　　礼节民心乐和民声政以行之刑以防之礼乐刑政四达而不悖则王道备矣
　　正义孔氏颖达曰礼乐人为之节故此明其所节之事礼有尊卑上下故裁节民心乐有宫商角徴羽及律吕所以调和民声政谓禁令用禁令以行礼乐也若不行礼乐则以刑罚防止之此四事通达流行而不悖逆则王道备具矣　方氏悫曰礼以道其心然后能节民心乐以和其声然后能和民声政以一其行然后能行礼乐之道刑以防其奸然后能防礼乐之失四者如是则无所不达而无所不顺无所不顺之谓备前言出治道四者之始也此言王道备四者之终也既曰道其志又曰节民心葢礼达而分定礼达则所谓道其志也分定则所谓节民心也
　　右乐本章第一〈史记乐书〉
　　正义孔氏颖达曰此章论乐本名为乐本者乐以音声为本音声由人心而生也　张氏守节曰此章分三段第一段明人心感乐第二段明乐感人心第三段自凡音至反人道应乐感人心自人生至王道备应人心感乐
　　案此章分四节第一节言乐之乖和本于人心所感之邪正第二节言人所感之邪正本于政治所行之得失第三节言先王制礼乐以平人心之好恶第四节又推本于人生而静之初见好恶之失其平皆由于物感而非先王无以平之也
　　乐者为同礼者为异同则相亲异则相敬乐胜则流礼胜则离合情饰貌者礼乐之事也〈胜始证反〉
　　正义郑氏康成曰同谓恊好恶异谓别贵贱流谓合行不敬也离谓析居不和也合情饰貌欲其并行斌斌然也　王氏肃曰流流遁不能自还离离析而不亲　孔氏颖达曰乐者为同谓上下同听莫不和说也礼者为异谓尊卑各别恭敬不等也无所闲别故相亲有所殊别故相敬乐胜则流礼胜则离明虽有同异而又有相须也胜犹过也乐过和同而无礼则流漫无复尊卑之敬礼过殊隔而无和乐则亲属离析无复骨肉之爱惟礼乐兼有所以为美乐和其内是合情礼以检饬于外是饰貌二者无偏是礼乐之事也　张氏守节曰乐使率土合和是为同也礼使父子殊别是为异也　程子曰礼胜则离故礼之用和为贵先王之道斯为美小大由之乐胜则流故有所不行知和而和不以礼节之亦不可行也　陈氏旸曰乐主和而为同凡天下所谓同者丽焉礼主别而为异凡天下所谓异者丽焉周官大司徒以乐教和以仪辨等教和则其仁足以相亲而不乖辨等则其义足以相敬而不越二者不可偏胜也诗曰好乐无荒戒其流也易曰履和而至戒其离也　朱子曰礼𦆵胜些子便是离乐才胜些子便是流知其胜而归之中即是礼乐之正　真氏徳秀曰礼属阴凡天地闲道理一定而不可易者皆属阴乐属阳凡天地闲流行转运者皆属阳礼乐之不可阙亦如阴阳之不可偏胜有阴无阳则物不生有阳无阴则物不成礼胜则太严而不通人情故难合乐胜则太和而无所限节故流荡忘反所以有礼须用有乐有乐须用有礼此礼乐且是就性情上说然精粗本末亦初无二理　应氏镛曰同异者礼乐之理亲敬者礼乐之效流离者礼乐之偏内合其情而相与交致其亲敬外饰其貌而不使偏胜于流离此礼乐之见于事为者
　　礼义立则贵贱等矣乐文同则上下和矣好恶著则贤不肖别矣刑禁暴爵举贤则政均矣仁以爱之义以正之如此则民治行矣〈著张虑反〉
　　正义郑氏康成曰等阶级也　孔氏颖达曰义宜也若行礼得其宜则贵贱各有阶级矣文谓声成文也若行乐文采谐同则上下各自和好也好恶者谓所好得其善所恶得其恶则贤与不肖自然分别矣用刑罚禁止暴慢用爵赏以举贤良则政教均平矣用仁以爱之用义以正恶则民治行矣此经凡五事也陈氏旸曰礼粗而显而以义为之乐妙而幽而以
　　文阐之天尊地卑而君臣定卑髙以陈而贵贱位礼义立则贵贱等之谓也节奏合而成文父子以之和亲君臣以之和敬乐文同则上下和之谓也因礼乐以好恶因好恶以施刑爵赏以举贤仁不可胜用也刑以禁暴义不可胜用也仁以立人而有以爱之义以立我而有以正之则礼乐刑政四达而不悖固足以同民心出治道而民治不行未之有也　方氏悫曰贵贱以位言故曰等上下以情言故曰和上言不肖而下言暴者葢不肖虽为可恶然未至于可刑必至于暴然后有刑以禁之也
　　存疑陈氏澔曰仁以爱之则相敬而不至于离义以正之则相亲而不至于流此又以仁义为礼乐之辅者也
　　案所性之理不外仁义两端仁主亲义主敬而乐之和即仁乐之敬即义圣人仁育天下义正万民好恶刑赏未尝不用义而化民善俗总以行仁此礼乐之所以同源而用亦实相济也陈氏澔谓仁义为礼乐之辅恐未然
　　乐由中出礼自外作乐由中出故静礼自外作故文大乐必易大礼必简〈易以䜴反〉
　　正义郑氏康成曰乐由中出和在心也礼自外作敬在貌也文犹动也　孔氏颖达曰乐从心起在心故静礼肃人貌貌在外故云动也　张氏守节曰出犹生也为人在中和有未足故生此乐作犹起也为人在外敬有未足故起此礼　黄氏裳曰大乐所乐者性也故易大礼所履者理也故简　周氏谞曰乐由中出文在于外礼自外作本在于中所谓由中出者言其自然也所谓自外作者言其使然也以其自然故静以其使然故文　应氏镛曰静者言乐止其所虽铿锵备举而中之统一不可散也文者言礼备其节虽荘敬纯实而外之设饰不可略也盖乐和而易于流故虽动而必主乎静礼严而易以倦故虽质而必饰以文四肢百体皆由顺正乐之静也礼仪三百威仪三千礼之文也乐出于虚愈出而愈静礼饰其实愈饰则愈文此所以不同易以心言简以事言心和则易而顺事敬则简而略也
　　存疑郑氏康成曰易简若于清庙大飨然〈孔疏清庙之瑟朱弦疏越大飨之礼𤣥酒腥鱼〉
　　案乐之文亦外见而欣喜欢爱之情实本于中故静礼之义亦根心而等威隆杀之仪具见于外故文惟乐由中出故虽有五音六律之繁而总一人心之和是其本固易礼自外作故必极三千三百之详而总致吾心之敬是其本亦简也此简易字与易干以易知坤以简能同直探礼乐之原不当専在器物上说
　　乐至则无怨礼至则不争揖让而治天下者礼乐之谓也暴民不作诸侯宾服兵革不试五刑不用百姓无患天子不怒如此则乐达矣合父子之亲眀长幼之序以敬四海之内天子如此则礼行矣
　　正义郑氏康成曰至犹达也行也宾协也试用也孔氏颖达曰乐行于人由于和故无怨礼行于民由于谦敬则不争民无怨争则君上无为但揖让垂拱而天下自治其功由于礼乐故曰礼乐之谓也天子如此则礼行者言天子若能使海内如此则是礼道兴行也乐云达礼云行者互文也　张氏守节曰礼使父慈子孝是合父子之亲长坐幼立是明长幼之序孝经云教以孝所以敬天下之为人父教以弟所以敬天下之为人兄教以臣所以敬天下之为君即是敬四海之内也天子能躬行礼则臣下必行礼如此则礼行矣合父子以下悉是天子自身行之也陈氏旸曰乐不至不可以言极和礼不至不可以言极顺内极和则不乖于心何怨之有外极顺则不逆于行何争之有乐以治内为同礼以脩外为异同则相亲而无怨异则相敬而不争周道之衰民之无良相怨一方则乐不至可知受爵不让至于已斯亡则礼不至可知　陆氏佃曰乐至则无怨若神罔时怨神罔时恫是也礼至则不争若虞芮质厥成文王蹶厥生是也以敬四海之内所谓予视天下匹夫匹妇能胜予是也
　　存疑陆氏佃曰天子不怒当曰天下不怒以天子言礼以天下言乐相备也　辅氏广曰乐达言其终也礼行言其始也乐欲达之于下故于天下言乐礼欲率之于上故以天子言礼陆氏之说善矣然亦非相备而已　应氏镛曰四海之内四字恐在合字上案上言礼乐之本原此乃言用礼乐者之能事大乐必易则有一物不在太和之内即不易而非乐之至大礼必简则有一物不归主敬之中即不简而非礼之至故必由巳达之至暴民不作刑可措诸侯宾服兵可弭而天子绝无所怒则天下俱化于无怨而后为乐之达必躬行率之至海内父子之亲无不合长幼之序无不明乃为天子敬身以敬四海则天下俱化于无争而后为礼之行也易曰易简而天下之理得此之谓也　又案合父子之亲明长幼之序所谓立爱惟亲立敬惟长也以敬四海之内即书所谓始于家邦终于四海也盖谨守此礼而推广之是之谓敬应氏谓四海之内四字当在合字上恐非
　　大乐与天地同和大礼与天地同节和故百物不失节故祀天祭地明则有礼乐幽则有鬼神如此则四海之内合敬同爱矣
　　正义郑氏康成曰同和同节言顺天地之气〈孔疏天地与阴阳生养万物解同和〉与其数〈孔疏天有日月星辰地有山川高下其数不同解同节〉不失谓不失其性祀天祭地谓成物有功报焉礼乐教人者也鬼神助天地成物者也　孔氏颖达曰天地气和而生万物大乐之体顺阴阳律吕生养万物是与天地同和也天地之形各有髙下大小为限节大礼辨尊卑贵贱与天地相似是与天地同节也大乐与天地同和能生成百物故不失其性大礼与天地同节有尊卑上下报生成之功故祀天祭地圣人既能使礼乐与天地同和节又于显明之处尊崇礼乐以教人幽𡨋之处尊敬鬼神以成物行礼得所故四海㑹合其敬行乐得所故四海齐同其爱矣　程子曰鬼神者造化之妙用礼乐者人心之妙用　张子曰礼乐鬼神一物得礼乐则得鬼神失礼乐则失鬼神但有幽眀之别耳人在隠微有不善其心不安必私祷于鬼神殊不知明则有礼乐幽则有鬼神理无二也乐仁也礼义也仁则有乐义则有礼　朱子曰礼主减乐主盈鬼神亦只是屈伸之义礼乐鬼神一理又曰在圣人制作处便是礼乐在造化功用处便
　　是鬼神　辅氏广曰先王制礼作乐与天地同和节则是理充塞乎天地幽明之闲矣故四海之内因礼以合其敬因乐以同其爱　应氏镛曰乐和故汎言百物不失举物类之至众见其小大各得也祀天祭地举祭祀之至重见其髙下有等也礼丽于定体𭣣敛而不散鬼之归也乐游乎和气发达而不流神之伸也昭昭之际进退盈缩而经纬不穷者无非礼乐之用冥冥之中屈伸往来而阖辟不已者无非鬼神之用幽明各有管摄其分不同而理则一曰有者显然见其理之可以相有不可以相无也惟此理磅礴充塞乎天地鬼神之闲故天下之大而爱敬无异心也
　　通论陈氏旸曰均是和也或谓百物不失或谓百物皆化者盖乐者道天地冲和之气所以合天地之化百物之产者也与天地同和其功浅故止于百物不失为天地之和其功深故至于百物皆化自天地䜣合至不㱩不殈所谓百物皆化也百物不失特不失其道理而已故诗序曰崇丘废则万物失其道理矣存异郑氏康成曰五帝徳篇黄帝死而民畏其神者百年〈孔疏见大戴礼〉左𫝊若敖氏之鬼〈孔疏见宣公四年〉　熊氏安生曰繋辞鬼神谓七八九六自然之鬼神圣人贤人之鬼神与自然之鬼神俱助天地而成物　孔氏颖达曰郑易注云精气谓七八谓之神物生所性也游魂谓九六谓之鬼物终所归也言木火之神生物东南金水之鬼终物西北二者之情状与春夏生物秋冬终物相似
　　案郑注于鬼神先以天地言后以人鬼言其说未纯自当以张子朱子之言为正
　　礼者殊事合敬者也乐者异文合爱者也礼乐之情同故明王以相沿也故事与时并名与功偕〈沿说専反偕古谐反〉正义郑氏康成曰沿犹因述也孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也沿或作縁事与时并为事在其时也礼器曰尧授舜舜授禹汤放桀武王伐纣时也名与功偕为名在其功也尧作大章舜作大韶禹作大夏汤作大濩武王作大武名因其得天下之功　王氏肃曰有其时然后得立其事有其功然后得受其名　孔氏颖达曰礼尊卑有别是殊事俱行于礼是合敬乐宫商别调是异文无不欢爱是合爱礼乐之状质文虽异乐情主和礼情主敬致治是同以其致治情同故明王所以相因述也沿谓因而增改事谓圣人所为之事与所当时而并行名谓圣王制乐之名与所建之功而俱作也圣王虽同礼乐之情因而脩述但时与功不等故礼与乐亦殊　陈氏旸曰礼也者理之不可易者也语其事未尝不通变以従宜乐也者情之不可变者也语其文未尝不比物以饰节然礼虽殊事而不殊乎合敬礼之本故也乐虽异文而不异于合爱乐之本故也天官大宰以礼典合邦国谐万民春官大司乐以六乐和邦国谐万民则礼以和为用乐以和为体其情同故也明王之于礼乐有改制之名无变情之实礼之损益虽事与时并乐之象成虽名与功偕要其情同明王未尝不相沿也　黄氏震曰事文礼乐之迹敬爱礼乐之情立本有情趋时有迹情天也不可戻者也故在所因迹时也不可同也故在所损益事者时之应名者功之报趋时斯有事建功斯有名为趋时而后有事故事与时并为立功而后有名故名与功偕
　　故钟鼓管磬羽龠干戚乐之器也屈伸俯仰缀兆舒疾乐之文也簠簋俎豆制度文章礼之器也升降上下周还裼袭礼之文也〈缀音赘又丁劣反簠音甫簋居洧反上时掌反下遐去声本遐上声还音旋裼思历反袭音习〉
　　正义郑氏康成曰缀酂舞者之位也〈孔疏谓舞者行位相连缀〉兆其外营域也　孔氏颖达曰自此至谓也一莭申明礼乐器与文并述作之体周旋谓行礼周曲回旋也裼袒上衣袭掩上衣也礼盛者尚质故袭不盛者尚文故裼　方氏悫曰管在堂下磬在堂上羽龠文舞所执干戚武舞所执屈伸舞者之身容俯仰舞者之头容缀兆其位也舒疾其节也簠簋以盛地产俎豆以荐天产制度者文章之法文章者制度之饰升降言其行上下言其等周旋言其容裼袭言其服则礼乐之文与器略见于此矣
　　案此一节申上殊事异文之意
　　故知礼乐之情者能作识礼乐之文者能述作者之谓圣述者之谓明明圣者述作之谓也
　　正义郑氏康成曰述谓训其义也　孔氏颖达曰下文云穷本知变乐之情若能穷尽其本识其变通是知乐之情也著诚去伪礼之经若能显著诚信弃去浮伪是知礼之情也既能穷本知变又能著诚去伪故量事制宜而能作也文谓上屈伸俯仰升降上下是也圣者通达事理故作者之谓圣尧舜禹汤是也明者辨说是非故述者之谓明子游子夏之属是也陈氏旸曰礼乐之情寓于象质之微而难知其文
　　显于器数之粗而易识故知其情者能作之于未有识其文者能述之于已然　方氏悫曰情者文之始也文者情之末也作述者圣明之用圣明者作述之体　马氏睎孟曰因情以作其文者非神足以知来知足以知往不能与于此故作者之谓圣因文以述其情者非明足以照之亦不能与于此故述者之谓明扬子曰深知乎器械舟车宫室之为则礼由已此因情以作其文也又曰钟鼓不成玉帛不分吾无以见圣人此因文以述其情也
　　案此一节申上合敬同爱之意见知礼乐之情之难也
　　乐者天地之和也礼者天地之序也和故百物皆化序故群物皆别乐由天作礼以地制过制则乱过作则暴明于天地然后能兴礼乐也〈别彼列反〉
　　正义郑氏康成曰化犹生也别谓形体异也乐由天作礼以地制言法天地也过犹误也暴失文武之意〈孔疏谓文乐武乐杂乱〉　孔氏颖达曰此申明礼乐従天地而来王者必明于天地然后能兴礼乐乐能畅阴阳是天地之和礼明贵贱是天地之序乐生于阳是法天而作礼生于阴是法地而制惟圣人识合天地则制作礼乐不误若非圣人识合天地则必误误制礼则尊卑混乱误作乐则乐体违暴　张氏守节曰乐法天地之气故云天地之和礼法天地之形故云天地之序　马氏睎孟曰天髙地下万物散殊此天地自然之序阴阳相摩天地相荡此天地自然之和天以和而百物化故乐由天作而圣人作乐以应天地以序而群物别故礼以地制而圣人制礼以配地所谓作者之谓圣是也　胡氏铨曰易于乐取雷出地奋是天地之和于礼取上天下泽是天地之序　朱子曰乐由天作属阳故有运动底意礼以地制如由地出不可移易黄氏乾行曰上言天地之和天地之序下以礼乐分属天地者盖气含天地之和然上行于天流而不息合同而化于和为切质含天地之序然下凝于地天髙地下万物散殊于序为切故合言天地而理自相通也
　　案乐不仅与天地同和究其本则乐即天地之和礼不仅与天地同节究其本则礼即天地之节天地具自然之礼乐而圣人之礼乐由是而兴天地无心而成化圣人有心而化成其自然者一也若曰自我制之作之则过而暴乱生矣兴者顺其自然之谓
　　论伦无患乐之情也欣喜欢爱乐之官也中正无邪礼之质也庄敬恭顺礼之制也〈案官史记贺㻛作容非〉
　　正义郑氏康成曰伦犹类也患害也官犹事也质犹本也　孔氏颖达曰自此至与民同也明礼乐文质不同事为有异乐主和同论说等伦无相毁害是乐之情也官犹事也在心则伦类无害故为乐情在貌则欣喜欢爱故为乐事内心中正无有邪僻是礼之本质外貌庄敬谦恭敬慎是礼之节制　马氏睎孟曰乐以和为实其和足以通伦理而无缪故为乐之情情犹言实也乐虽以和为实而和之所见则在于欣喜欢爱无欣喜欢爱则和之理几乎隠矣故欣喜欢爱为乐之官官犹言职也情者官之所始而官者情之所成也著诚去伪礼之经也中正无邪者诚而已故为礼之质礼虽以诚为本而诚之所发则在于荘敬恭顺无荘敬恭顺则礼之诚于是乎灭矣故庄敬恭顺为礼之制制犹言文也质者制之所立而制者质之所行也此与夫义理礼之文忠信礼之本者其意同矣
　　若夫礼乐之施于金石越于声音用于宗庙社稷事乎山川鬼神则此所与民同也
　　正义郑氏康成曰言情官质制先王所専也　孔氏颖达曰施于金石越于声音乐也用于宗庙社稷事乎山川鬼神礼也通而言之则礼乐相将矣此等与民所同有也　陈氏旸曰论伦无患至于荘敬恭顺礼乐之本先王之所以与人异及夫施于金石越于声音用于宗庙社稷事乎山川鬼神者礼乐之用先王之所以与人同不以所异者与人不以所同者处己夫是之谓议道自己置法以民　方氏悫曰情官质制者礼乐之义也金石声音者礼乐之数也其数可陈则民之所同其义难知则君之所独论语曰礼乐自天子出又曰民可使由之不可使知之皆此意也
　　右乐论章第二〈史记乐书郑目录同吴氏澄纂言改居第六〉
　　孔氏颖逹曰此章凡有四段自首至民治行矣为第一段论乐与礼同异将欲广论先论其异同也自乐由中出至则礼行矣为第二段论乐与礼之功论同异既辨故次宜有功也自大乐与天地同和至述作之谓也为第三段论乐与礼惟圣人能识既有其功故究识也自乐者天地之和至则此所与民同也为第四段论乐使上下和合是为同礼使父子殊别是为异也　张氏守节曰一段说乐体二段说乐功三段说圣人识礼乐之情四段更说其情状
　　案此篇刘向本作乐论第三萹刘向本作乐理盖承首篇乐通伦理之意而申言之也伦之言纶也比其类而合之故礼乐之为同为异分而合情饰貌则合中出外作分而揖让而治天下则合和节分而合敬同爱则合和序分而礼乐之情则合皆于分处看出合处来以明乐通伦理之意
　　王者功成作乐治定制礼其功大者其乐备其治辩者其礼具干戚之舞非备乐也孰亨而祀非达礼也〈辩薄苋反又音遍孰熟同亨普衡反〉
　　正义郑氏康成曰功成治定同时耳功主于王业治主于教民明堂位说周公曰治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐辩遍也干戚之舞非备乐者乐以文徳为备若咸池者孔子曰韶尽美矣又尽善也谓武尽美矣未尽善也逹具也郊特牲曰郊血大飨腥三献爓一献孰至敬不飨味而贵气臭也　孔氏颖达曰功成作乐者王者兴先王之功由民所乐故作乐以应民心犹如民乐周有干戈而业成故周王成功制干戈之乐也治定制礼者礼以体别为义今治人得体故制礼应之如周王太平乃制礼也礼乐必由其功治功治有大小故礼乐亦应以广狭乐备谓文徳备具不备谓干戚之舞礼具则血腥而祭不具谓孰烹而祀言礼乐之体皆以徳为备具也周乐干戚之舞非如舜时文徳之备乐后世孰烹体而祭祀非如五帝之时血腥之达礼也　陈氏旸曰功不至于凫鹥不可以言成治不至于既济不可以言定王者徳位兼隆虽有可以制作之道必适乎可以制作之时故礼虽可以义起必待乎治定乐虽可以理作必待乎功成作乐合乎祖而箫管备举乐之所以备也烝畀祖妣以洽百礼礼之所以具也葢全之之谓备小备之谓具然则文武之舞不全非所以为备乐腥孰之荐不兼非所以为具礼周官以六代文武之舞为大合乐礼运以毛血腥孰合亨为礼之大成则备乐具礼于是睹矣变具礼为达礼者礼不具不足为天下之通礼故也　陆氏佃曰干戚之舞备乐也而曰非备乐孰亨而祀达礼也而曰非达礼以著礼乐在彼不在此也虽有干戚之舞而功不备虽孰亨而祀而治不协愧于备乐达礼矣
　　案乐之备由于功之大则戡乱继治各有其功必不以干戚之舞为备乐可知礼之具由于治之辩则凖今酌古各有其治必非以孰亨而祀为达礼可知以起下圣人所以递变之故孔疏尊五帝而卑三王恐非本义
　　五帝殊时不相沿乐三王异世不相袭礼乐极则忧礼粗则偏矣及夫敦乐而无忧礼备而不偏者其唯大圣乎〈夫音扶〉
　　正义郑氏康成曰不相沿袭言其有损益也乐人之所好也害在淫侉礼人之所勤也害在倦略敦厚也孔氏颖达曰五帝三王礼乐之情则同故前文云
　　明王以相沿是也此论礼乐之迹损益有殊随时而改云不相沿袭也乐极而不止则必至忧戚礼不勤行好生懈怠则致粗略偏谓不周备也及夫厚重于乐知止则止而无至于忧行礼安静委曲备具不至倦略惟大圣之人能如此也　张氏守节曰庾蔚之云乐兴于五帝礼成于三王　方氏悫曰大飨卒爵而乐阕乡饮酒乐备而遂出所以防其极也书言享多仪经言宾主百拜亦以防其粗也前言相沿述者之事故称明此言敦备作者之事故称圣　马氏睎孟曰乐患于极故以反为文礼患于粗故以进为文敦乐而无忧者盈而能反也礼备而不偏者减而能进也
　　天髙地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉春作夏长仁也秋敛冬藏义也仁近于乐义近于礼〈夏户嫁反长丁丈反〉
　　正义孔氏颖达曰自此至天地官矣申明礼乐配于天地若礼乐备具则天地之事各得其宜天髙地下不同故人伦尊卑有异其闲万物各散殊涂礼者别尊卑定万物是礼之法制行矣天地万物流动不息合㑹齐同而变化者也乐者调和气性合徳化育是乐兴也礼以裁制为义故特加制乐以兴作为本故不云制也仁主仁爱乐主和同故仁近于乐义主断割礼为节限故义近于礼　方氏悫曰阴以形为体故于礼言形阳以气为用故于乐言气形故言其名气故言其义作长以气言气盛于春夏敛蔵以形言形成于秋冬礼乐者天地之道也仁义者四时之徳也　辅氏广曰形于天地则先礼而后乐盖有序而后和生焉形于四时则又先乐而后礼盖气和而后乐成焉　陈氏澔曰物各赋物而不可以强同此造化示人以自然之礼制也絪缊化醇而不容以独异此造化示人以自然之乐情也合同者春夏之仁故曰仁近于乐散殊者秋冬之义故曰义近于礼通论朱子曰天髙地下万物散殊一段意思极好非孟子以下所能作其文如中庸必子思之辞左𫝊云为六畜五牲三牺以奉五味云云之类都是做这个去合那天都无自然之理如云天髙地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉皆是自然合当如此　真氏徳秀曰礼乐之原出于天地自然之理天髙地下此即自然之尊卑万物散殊有大有小有隆有杀此即自然之等级圣人因此制为之礼君父在上臣子在下此即天髙地下之象自是而下兄弟夫妇师友宾主以至于舆台皂隶名位分守灿然有伦此即万物散殊之象皆所以法天地之序也阴阳五行之气流行于天地之闲未尝少息为雷霆为风雨皆是阴阳之气摩荡而成惟其二气和合所以能化生万物圣人因此作为之乐乐有五声以应五行十二律以候十二月之中气皆阴阳交错而成所以象天地之和也　陈氏旸曰天髙地下万物散殊形也流而不息合同而化气也夫天地之初有气然后有形及其形之既具而气又运乎其闲则形资气而后有气资形而后行自其形资气而观之则乐常先于礼自其气资形而求之则礼又先于乐物出乎震齐乎㢲相见乎离此天地之仁故曰春作夏长仁也说乎兑劳乎坎成乎艮此天地之义故曰秋敛冬蔵义也仁主乎爱故近于乐义主于敬故近于礼
　　存疑郑氏康成曰礼为异乐为同乐法阳而生礼法阴而成
　　辨正姚氏舜牧曰自天髙地下至居鬼而从地统论天地闲有自然之礼乐未便说到圣人至作乐以象天制礼以配地方说是圣人之效法注礼行乐兴说圣人法之似太早近乐近礼说效法之所本似俱未当
　　乐者敦和率神而从天礼者别宜居鬼而从地故圣人作乐以应天制礼以配地礼乐明备天地官矣〈别彼列反〉正义郑氏康成曰敦和乐贵同也率循也従顺也别宜礼尚异也居鬼谓居其所为亦言循之也〈孔疏居谓居处亦率循之义变文尔〉官犹事也各得其事　王氏肃曰天地官各得其位也　孔氏颖达曰乐之为体敦重和同因循圣人之神气而従于天礼之为体殊别万物所宜居处鬼神之所为而顺于地圣人能使礼乐显然备具则天地之事各得其利矣　陈氏旸曰乐极和不有以敦之未必能统同礼従宜不有以别之未必能辨异天以至阳而职气覆地以至阴而职形载乐由天作而至阳之气存焉礼以地制而至阴之形存焉圣人职教化者也为能因阴阳以统形气乐有声而无形作之以应天声气同故也礼有形而无声制之以配地形体异故也礼乐明矣而不昧备矣而不偏非徒足以官天地天地亦将为我官也　方氏悫曰气固有和乐则敦之使厚物固有冝礼则别之使辨和既敦则莫不循其理而无所屈故能率神宜既别则莫不安其处而有所归故能居鬼　马氏睎孟曰神者阳之类而天者阳之所积乐由阳来故率神以従天鬼者阴之类而地者亦阴之所积礼因阴作故居鬼以従地率者引而上之居者俯而就之天地有自然之礼乐而圣人辅相天地之宜故作乐以应天制礼以配地则礼乐明备而天地各当其位也此与记所谓致中和天地位焉万物育焉者同意
　　存疑郑氏康成曰鬼神谓先圣先贤〈孔疏圣人之魂为神贤人之魂为鬼〉
　　辨正张子曰率神居鬼鬼神之物也只是神为伸鬼为归指幽明而言
　　案以二气言则天地之形常定定者阴之精也礼也天地之气常流流者阳之动也乐也以一气言则天之资始无形神之伸也乐也地之资生有质鬼之归也礼也郑孔以神鬼属圣贤说未确
　　天尊地卑君臣定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常小大殊矣方以类聚物以群分则性命不同矣在天成象在地成形如此则礼者天地之别也
　　正义郑氏康成曰卑髙谓山泽也位尊卑之位象山泽也〈孔疏郑易注君臣尊卑之贵贱如山泽之有髙卑〉动静阴阳用事〈孔疏谓风雷动散有常〉大小万物也大者常存小者随阳出入〈孔疏小如草木春生秋杀昆虫夏生冬伏大者不随四时变也〉性之言生也命生之长短也象光耀也〈孔疏日月星辰〉形体貌也〈孔疏植物动物〉　孔氏颖达曰自此至礼乐云广明礼乐之功包天地之徳万物各有区分性命之别故圣人因此制礼类族缘物各随性命也　应氏镛曰此莭所谓天髙地下万物散殊而礼制行矣　陈氏澔曰此与易繋辞略同记者引之言圣人制礼其本于天地自然之理者如此定君臣之礼者取于天地尊卑之势也列贵贱之位者取于山泽卑髙之势也小事不可为大大事不可为小故小大之殊取于阴阳动静之常也方犹道也聚犹处也君臣父子夫妇长幼朋友各有其道则各以其类而处之所谓方以类聚也物事也行礼之事即谓天理之节文人事之仪则行之不止一端分之必各従其事所谓物以群分也所以然者以天所赋之命人所受之性自然有此三纲五常之伦其闲尊卑厚薄之等不容混而一之也故曰性命不同矣在天成象如衣与旗常之章著为日月星辰之象在地成形如宫室器具各有髙卑大小之制是取法于地也由此言之礼之有别非天地自然之理乎
　　存异郑氏康成曰方谓行虫物谓植生者　孔氏颖达曰禽兽之属有性识故称方各以类聚不相杂也草木之属无心灵故云物各有区分自殊于薮泽也案天尊地卑即上天髙地下卑髙动静方类物群即上万物散殊所该甚广方本异而类同则聚在天则星皆拱北在地则水皆向东在人则君子小人亦各従其类物本同而群异则分在天则参商不相见在地如河济清浊之分在人如禽跖牛魋之异皆是郑孔指禽兽草木似未该也君臣定贵贱位大小殊即上礼制行焉总之礼未制而天地之尊卑动静己俨然一礼圣人因之制礼正君臣之等明贵贱之位辨小大之宜类族辨物使各得其所亦如在天之成象在地之成形者然是礼未制而圣人之礼在天地礼既制而天地之别在圣人也
　　地气上齐天气下降阴阳相摩天地相荡鼔之以雷霆奋之以风雨动之以四时暖之以日月而百化兴焉如此则乐者天地之和也〈上时掌反齐依注作跻摩本又作磨荡本或作荡暖许袁反同暄〉
　　正义郑氏康成曰齐读为跻跻升也摩犹迫也荡犹动也奋迅也百化百物化生也　孔氏颖达曰地气上升天天气下降与地气交合积气従下升上乐象气故先従地始形以上为尊礼象形故従天为初相摩谓阴阳二气相切迫相荡言天地之气相感动鼔之以雷霆者虽以气生而物未发故用雷霆以鼓动之奋之以风雨者万物得风雨奋迅而出也动之以四时者万物生长随四时而动也暖之以日月者万物之生必湏日月暖煦之此皆天地相荡之事言作乐者法象天地之和气乐和则天地亦和前经云礼者天地之别若制礼得所亦能使天地别异此经乐者天地之和则是法天地之和气故云乐者天地之和也　张氏守节曰二气切摩而万物生发作乐亦令声气切摩使民心生敬也天地化物八节更相感动作乐亦令八音相感动也万物虽以气生而物未发故雷霆以鼔动之如乐用钟鼓以发节也万物皆以风雨奋迅而出如乐用舞奋迅以象之使发人情也万物生长随四时而动如乐各逐心内所湏而奏之万物之生必湏日月暖照如乐有蕴藉使人暄照也蕴藉者歌不直言而长言嗟叹之属也　陈氏澔曰暖之者日也月亦预焉润之者雨也风亦预焉相湏而成故也　方氏悫曰阴阳以气言而见乎形故曰摩天地以形言而存乎气故曰荡其实一也雷霆者声之所作故曰鼓风雨者气之所激故曰奋四时代谢故曰动日月代明故曰暖礼之别终于成形者主乎体故也乐之和终于百化者主乎气故也　应氏镛曰此即所谓流而不息合同而化而乐兴焉案此节言乐未作而天地之雷霆风雨已蔼然一乐圣人因之作乐清明象天广大象地奋发象雷霆周旋象风雨终始象四时文明象日月其百物不失亦如百化之兴者然是乐未作而圣人之乐在天地乐既作而天地之和在圣人也
　　化不时则不生男女无辨则乱升天地之情也
　　正义郑氏康成曰辨别也升成也乐失则害物礼失则乱人　孔氏颖达曰此明天地不时由礼乐失所乐以法天化得其时则物生不时则物不生天之情也礼以法地男女有别则治兴无别则乱升地之情也皇氏云天地无情以人心而谓之耳　陈氏旸曰和故百物皆化化不时则不生乐失其和故也序故群物皆别男女无辨则乱升礼失其别故也　马氏睎孟曰天地之道变化不以常未春而燠未冬而寒则阴阳失其和虽天下易生之物亦不能生也男女有别而后父子亲父子亲而后礼作礼作然后万物安夫乱之所起常起于衽席之上升犹言阶之以为乱也　陈氏澔曰此言礼乐之得失与天地相闗所谓和气致祥乖气致异也总结上文两节之意
　　及夫礼乐之极乎天而蟠乎地行乎阴阳而通乎鬼神穷髙极逺而测深厚〈蟠歩丹反〉
　　正义郑氏康成曰极至也蟠犹委也髙逺三辰也深厚山川也言礼乐之道上至于天下委于地则其闲无所不之　孔氏颖达曰礼乐之大原虽取象于天地功徳又能遍满于天地之闲天降膏露是极乎天地出醴泉是蟠乎地日月岁时无易百榖用成是行乎阴阳用之以祭鬼神作乐一变以至六变百神俱至是通乎鬼神髙逺谓天之三光皆应礼乐而明是礼乐穷极之也深厚谓地之山川皆应礼乐而出瑞应是测深厚也　陈氏旸曰礼乐之用四方上下无所不至此乐所以为天地之和而非止同其和礼所以为天地之别而非止同其节也葢礼乐非天地则不因天地非礼乐则不成　方氏悫曰极天蟠地言其升降之无常行乎阴阳言其往来之不息通乎鬼神言其变化之无方极乎天非特乐由天作虽礼亦极乎天蟠乎地非特礼以地制虽乐亦蟠乎地行乎阴非特礼由阴作虽乐亦然行乎阳非特乐由阳来虽礼亦然通乎鬼非特礼别宜居鬼而已虽乐亦然通乎神非特乐敦和率神而已虽礼亦然此其所以为至欤故首以极言之及言及其至也　马氏睎孟曰礼乐之粗则寓于形名度数之闲至于精则无乎不在也此言中和之效其妙如此而不言在人者盖中和者人之所致也其妙如此则在人可知矣　朱子曰此以理言有是理即有是气一气之和无所不通亦如说天髙地下万物散殊而礼制行其中正义引膏露降醴泉出等语缘先有此理末梢便有这徴验　辅氏广曰上言天地自然之礼乐此言圣人制礼作乐之功
　　乐着大始而礼居成物著不息者天也著不动者地也一动一静者天地之闲也故圣人曰礼乐云〈郑注乐着直略反下著如字王注并如字今従王大音泰〉
　　正义郑氏康成曰大始百物之始生也著不息著犹明白也息犹休止也易曰天行健君子以自强不息言礼乐之法天地也乐静而礼动其并用事则亦天地之闲耳　王氏肃曰著明也明大始谓法天也成物谓地也居亦谓法也　孔氏颖达曰言显著明白运生不息者是天也显著养物不移动者地也言乐法于天动而不息礼象于地静而不动也　陈氏祥道曰干者万物之所资始故能以始而推始则至于知大始坤者万物之所资生故能以生而生生则至于作成物然干于大始知之而已未能使之著坤于成物作之而已未能至于居惟乐有和所以能著其始礼有节所以能居其物此礼乐所以能成天地之道也其成天地之道如此盖亦本于天地之动静而已故著不息而动者乐也著不动而静者礼也一动则为乐一静则为礼是以凡在天地之闲者莫非礼乐也礼乐之道天地而已圣人曰礼乐云玉帛钟鼔云乎哉　陈氏旸曰大始气之始成物形之终著其微而显之者乐也居其所而有之者礼也干则自强不息坤则至静徳方天确而动故其运不息著不息者乐之所以冥乎天也地𬯎而静故其处不动着不动者礼之所以冥乎地也有天地然后有万物万物之情非动则静而礼乐如之乐主动由中出则静矣礼主静交乎下则动矣万物盈于天地之闲或类聚或群分动者有时而静静者有时而动一动一静而不主故常者无适而非礼乐也非圣人知礼乐之情其孰能究此　邵氏囦曰礼乐虽因天地而形天地亦因礼乐而著大始气也成物形也大始本有是气乐则著而明之成物本有是形礼则居而辨之故著而运行不息则为天著而一定不易则为地著而为一动一静则在动非动在静非静乃天地之闲而机缄之妙也圣人于此穷其所自而归之于礼乐故曰礼乐云又以见天地造化亦无不待于礼乐也存疑郑氏康成曰著之言处也〈孔疏乐象于天天为生物之始是乐处大始礼法于地地禀天气以成于物故云礼居成物著与居相对故以著为处也〉闲谓百物也〈孔疏或一物飞走蠢动感天地之阳气或一物安伏止静安天地之阴气此一动一静在天地之闲所谓百物也〉　张氏守节曰天为万物之始故曰大始天苍而气化乐亦气化故云处大始在地成形礼亦形教故云居成物地卑故曰居天髙故曰著也著不息著不动此美礼乐配天地著亦处也乐气处运生不息者配天也礼制尊卑定位成养万物处不移动者配地也　彭氏汝砺曰下二著字皆当训处盖处乎上而不息者天也处乎下而不动者地也此天地之定体
　　案易干知大始坤作成物此本其语着犹知也居犹作也阳轻清故以著言阴重厚故以居言耳郑读此著字为直略反已误张氏彭氏并下二著字亦误之何也一动一静者天地之间言天地之间一阴一阳变化流行乃周子所谓互为其根张子所谓两在故不测之意郑指百物已滞孔疏则愈泥矣
　　右乐理章第三〈史记乐书同郑目录第五呉氏澄纂言居第七〉
　　孔氏颖达曰此乐记第三章名曰乐礼明王者为治必制礼作乐　张氏守节曰中有三段一明礼乐其用必对二明礼乐法天地三明天地应礼乐案此章刘向本作乐理皇侃作乐礼熊安生作乐体张守节作礼乐刘本最先为得之葢各有条之谓理天地之位不定则其气不交君仁臣忠父慈子孝夫义妇徳之礼不明则亦无以相和故礼先而乐后皆从分处指出所以合来以明乐通伦理之意

　　钦定礼记义疏卷五十
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷五十一
　　乐记第十九之二
　　昔者舜作五弦之琴以歌南风䕫始制乐以赏诸侯〈案乐也者施也二节当在此节之上脱简在后〉
　　正义郑氏康成曰䕫欲舜与天下之君共此乐也〈孔疏䕫欲天下同行舜道故歌此南风以赏诸侯〉南风长养之风也其辞未闻〈孔疏案圣证论引尸子及家语云昔者舜弹五弦之琴其辞曰南风之薰兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮郑云其辞未闻失其义也案马昭云家语王肃所增加非郑所见又尸子杂说不可取证正经故言未闻也〉夔舜时典乐者也书曰䕫命汝典乐孔氏颖逹曰自此至知其行也特明圣人制乐以
　　赏诸侯其功大者其乐备五弦谓无文武二弦唯宫商等之五弦也案世本云神农作琴今云舜作者正用此琴特歌南风始自舜耳或五弦始舜也　王氏应麟曰五音十二律古也舜弹五弦之琴以歌南风是琴之全体具五音也琴之有少宫少商则不复有琴乐之有少宫少徴则不复有乐以繁脆唯杀之调皆生于二变也
　　存疑郑氏康成曰南风言父母之长养已〈孔疏南风诗名南风长养万物而孝子歌之言己得父母生长如万物得南风生也舜有孝行故以此五弦之琴歌南风之诗而教天下之孝也〉
　　辨正辅氏广曰郑氏以为舜歌父母之德如南风家语所载之辞则以为解民愠阜民财疑家语所载必有据南风长养万物犹人君长养万民舜为天子而歌此以为乐则诸侯之君民者亦当法舜之徳体南风之意以长养其民故䕫因其歌而写之于金石丝竹当时诸侯有养民之徳者则以乐赏之也
　　故天子之为乐也以赏诸侯之有徳者也徳盛而教尊五榖时熟然后赏之以乐故其治民劳者其舞行缀逺其治民逸者其舞行缀短故观其舞知其徳闻其谥知其行也〈舞行户刚反其行下孟反〉
　　正义郑氏康成曰民劳则徳薄酂相去逺〈孔疏酂谓酂聚舞人行位处立表酂以识之〉舞人少也民逸则德盛酂相去近舞人多也谥行之迹也　王氏肃曰逺以象民行之劳近以象民行之逸　孔氏颖达曰此明诸侯德尊乐备舞具缀谓酂也逺是舞者外营域行列之处若诸侯治理于民使民劳苦者由君徳薄赏之以乐其舞人相去行缀逺由人少舞处寛也诸侯治理于民使逸乐由君徳盛故赏之以乐舞人相去行缀短由人多舞处狭也舞处之缀一种但人多则去之近人少则去之逺观其舞之逺近则知其徳之薄厚由舞所以表徳也又以谥比拟其舞闻谥之善否知其行之好恶由谥所以迹行也　陈氏祥道曰诸侯徳盛而教尊五榖时熟然后天子赏之以乐者以其人事修于下天时应于上然后可以乐其乐也　陈氏旸曰周官大胥以六乐之会正舞位小胥巡舞列经曰行其缀兆行列得正焉盖位则酂也所以为缀列则佾也所以为行治民劳者酂逺而佾寡徳杀故也治民逸者酂近而佾多徳盛故也　马氏睎孟曰徳大者然后得其乐之备徳小者则虽有常数而不得备故其治民之劳逸者其舞所以不同也上言舜歌南风夔始制乐言其乐之声下言其舞行缀逺缀短者言其乐之容舞者徳之发徳者舞之蕴故观舞可以知徳谥者行之賔行者谥之主故闻谥可以知行其意主于舞而继之以闻谥者所以详之也
　　存异辅氏广曰治民劳谓劳于治民者治民逸谓逸于治民者行缀逺则气舒行缀短则气促上勤则下纾上逸则下促　应氏镛曰勤于治民则徳盛而乐隆故舞列逺而长怠于治民则徳薄而乐杀故舞列近而短
　　案郑孔于其治字略读民劳谓民犹劳苦辅应以治民劳连解谓勤于治民二说相反然乐舞在庭其庭广狭有定郑谓人多而相去近人少而相去逺训缀字甚明辅应诸说非也且怠于治民民心愁怨无制乐赏之之理
　　大章章之也咸池备矣韶继也夏大也殷周之乐尽矣〈韶上遥反〉
　　正义郑氏康成曰大章尧乐名言尧徳章明也周礼阙之或作大卷咸池黄帝乐名咸皆也池之言施也言徳之无不施也周礼曰大咸韶舜乐名韶之言绍也言舜能继绍尧之徳周礼曰大韶夏禹乐名言禹能大尧舜之徳周礼曰大夏殷周之乐尽矣言尽人事也周礼曰大濩大武　孔氏颖逹曰此论六代之乐咸池备矣言黄帝之徳皆施被天下无不周遍是为备具也自夏以前皆以文徳王天下殷周二代惟以武功为民除残暴民得以生人事道理尽极矣陈氏旸曰舜绍尧之俊徳而以后夔作韶禹成治水之大功而以皋陶作夏成汤能䕶民于涂炭故伊尹为之作濩武王以武定祸乱故周公为之作武是帝乐莫备于尧舜而王乐至三王无馀蕴矣
　　通论熊氏安生曰案乐纬云黄帝曰咸池帝喾曰六英颛顼曰五茎尧作大章舜曰箫韶禹曰大夏商曰大濩周曰大武礼乐志云颛顼作六茎帝喾作五英与乐纬不同其馀无异名曰六英者宋均注云为六合之英华五茎者能为五行之道立根茎也　孔氏颖达曰案司乐注云汤徳能使天下得其所是其徳也元命包曰汤之时民乐其救之于患害故曰濩救也由救之故民得所义亦通也大武武王乐也以武取定天下周公制焉
　　案此篇名乐施言徳施至尧而备舜亦继尧所施禹亦大尧所施至殷周而继治以文戡乱以武所施于民者尽矣
　　存疑郑氏康成曰咸池尧增修而用之〈孔疏咸池虽黄帝之乐至尧之时更增改修治而用之故此文次在大章之下至周谓之大咸其黄帝之乐尧不增修者至周谓之大巻更加以云门之号故周礼云门大卷在大咸之上也〉
　　案咸池为黄帝乐而记乃列之大章之后故郑以尧时增改言之然无可考姑存以备参
　　天地之道寒暑不时则疾风雨不节则饥教者民之寒暑也教不时则伤世事者民之风雨也事不节则无功然则先王之为乐也以法治也善则行象徳矣〈饥居祈反〉正义郑氏康成曰教谓乐也以法治以乐为治之法行象徳民之行顺君之徳也　王氏肃曰以法治作乐所以法治其行也君行善即臣下之行皆象君之徳　孔氏颖达曰此明乐之为善乐得其所则事有功也以法治者言先王作乐以为治为法若乐善则治得其善若乐不善则治乖于法前文教不时则伤世事不节则无功是也人君为治得其所教化美善则下民之行法象君之徳也　张氏守节曰此明施乐须节也寒暑天地之气若寒暑不时则民多疾疫风雨天事也风雨有声形故为事若飘洒凄厉不有时节则榖损民饥乐以气和民心如天地寒暑以气生化故谓乐为民之寒暑也礼以形教故曰事天地之以风雨奋润万物犹以礼安治万民故谓礼为万民之风雨也　陈氏旸曰一阴一阳天地之道也运而为四时则寒暑相推而岁成焉散而育万物则风雨相资而化兴焉乐道天地之和而其教与事实体之也春诵夏弦春合舞秋合声先王之所著以成教者孰非法寒暑之时邪以声展之以舞正之律小大之称比终始之序以象事行孰非法风雨之节邪教有时事有节以善民心如此则民之行未有不象上之徳矣
　　夫豢豕为酒非以为祸也而狱讼益繁则酒之流生祸也是故先王因为酒礼壹献之礼賔主百拜终日饮酒而不得醉焉此先王之所以备酒祸也故酒食者所以合欢也乐者所以象徳也礼者所以缀淫也〈豢音患缀知力反〉正义郑氏康成曰以榖食犬豕曰豢为作也言豢豕作酒本以享祀养贤而小人饮之善酗以致狱讼也壹献士饮酒之礼〈孔疏凡飨礼案大行人云上公九献侯伯七献子男五献并依命数其臣介则孤同子男卿大夫略为一节俱三献则天子诸侯之士同一献〉百拜以喻多〈孔疏令乡饮酒之礼是壹献无百拜令云百拜故云多也〉缀犹止也　孔氏颖逹曰此言礼乐之设不得其所则祸乱兴故先王节其礼乐以防淫乱也　陈氏旸曰饮酒人之大欲不能不速讼先王知其然于书有彛酒之戒群饮之诛于礼有几酒之察属饮之禁犹以为未也又寓教戒之意于器皿之间彝皆有舟其载有量尊皆有罍其鼓有节爵以角觥以兕以至伤而为觞单而为觯孤而为觚戋而为盏散而为散止而为禁无非备酒祸也一献之礼非不简也而賔主至于百拜终日饮酒非不久也而不得醉焉然则先王为礼以备酒祸可谓至矣言士之飨礼如此则自士而上可知也酒食以合欢则礼之所施乐未尝不有以通之也然合欢以为乐非乐其情必以象徳酒食以为礼非淫其徳必以缀淫易之需言君子以饮食燕乐酒食合欢之意也豫言先王以作乐崇徳乐以象徳之意也曲礼曰富贵而知好礼则不骄不淫礼以缀淫之意也
　　是故先王有大事必有礼以哀之有大福必有礼以乐之哀乐之分皆以礼终〈乐音洛下所乐哀乐康乐皆同分扶问反〉
　　正义郑氏康成曰大事谓死丧也　张氏守节曰民有丧则先王制衰麻哭泣之礼以节之使其各遂哀情是礼以哀之也大福祭祀者庆也民庆必歌舞饮食庶羞之礼使不过而各遂欢乐是有以乐之也哀乐虽反皆用礼节各终其分故云皆以礼终　陈氏旸曰死丧㐫札祸灾天事之大者也围败冦乱人事之大者也大宗伯皆以㐫礼哀之所谓有大事必有礼以哀之也以脤膰之礼亲兄弟之国而与之同福禄以庆贺之礼亲异姓之国而与之和安乐所谓有大福必有礼以乐之也　方氏悫曰分以言其有定分而不可犯也若曾子七日水浆不入口则不能以礼节其哀矣魏文侯听郑卫而不知倦则不能以礼节其乐矣
　　案大事及大福义陈氏本大宗伯言之郑张特举其一耳
　　右乐施章第四〈郑目录第三史记乐书以乐象章乐也者施也礼也者报也至所以赠诸侯也十四句系于皆以礼终之下乃禇少孙所升降也　案此篇言乐施则乐也者施也节当为此篇之首所谓大辂一节承上礼报情夔始制乐以赏诸侯承上乐章徳文义甚明〉孔氏颖达曰此论乐记第四章名为乐施施者用于天下此章中明乐施被之事也本是第二前既推乐理章为第三此为第四亦明礼乐既备后乃施布天下也　张氏守节曰中有三段一明施乐以赐诸侯二明施乐须节既赐之所以宜节也三明礼乐所施各有本徳本意
　　乐也者圣人之所乐也而可以善民心其感人深其移风易俗故先王著其教焉〈所乐之乐音洛〉
　　正义郑氏康成曰著犹立也谓立司乐以下使教国子　孔氏颖达曰风谓水土之风气谓舒疾刚柔俗谓君上之情欲谓好恶取舍用乐化之故使恶风移改弊俗变易　周氏谞曰圣人之所乐莫非正也发其所乐而为乐莫非和也以其正故可以善民心以其和故感人之深有以善之又有以感之所以移风易俗甚易也
　　夫民有血气心知之性而无哀乐喜怒之常应感起物而动然后心术形焉〈知音智应于甑反〉
　　正义郑氏康成曰言在所以感之也术所由也形犹见也　孔氏颖达曰夫乐声善恶本由民心而生所感善事则善声应所感恶事则恶声应乐之善恶初则从民心而兴后乃合成为乐乐又下感于人善乐感人则人化之为善恶乐感人则人随之为恶是乐出于人而还感人犹如雨出于山而还雨山火出于木而还燔木故此篇之首论人能兴乐此章之意论乐能感人也人由血气而有心知故血气心知连言之其性虽一所感不恒物来感已心遂应之念虑兴动然后心之所由道路而形见焉心术见者即下文是也　张氏守节曰人生必有血气心知之性性合五常之行有喜怒哀乐之分但其发无常时随外境所触故亦无常也应感起物而动缘外故来感心心触感来起动应之故有喜怒哀乐也　陈氏旸曰民生而静有血气心知之常性应感起物而动无哀乐喜怒之常情以有常之性托无常之情则心术之形固非我也实自物而已　方氏悫曰上言血气心知而下止言心者盖别言之虽有血气心知之异合而言之万化皆本于心而已　应氏镛曰喜怒哀乐未发之谓中发而中节之谓和此道心惟㣲也有血气心知之性而无哀乐喜怒之常此人心惟危也叩之则应触之则感相激相生循环无端皆縁物而起物动于内而心形于外也所性曰心知心之虚明未尝不灵也所形曰心术心之动则不胜其多事矣
　　是故志微唯杀之音作而民思忧啴谐慢易繁文简节之音作而民康乐粗厉猛起奋末广贲之音作而民刚毅廉直劲正庄诚之音作而民肃敬寛裕肉好顺成和动之音作而民慈爱流辟邪散狄成涤滥之音作而民淫乱〈唯子遥反杀色界反思息吏反又音斯啴昌善反谐户皆反慢莫谏反易以豉反贲依注读为愤扶粉反劲吉政反裕羊树反肉而救反好呼报反辟匹亦反邪似嗟反涤大历反滥力暂反〉
　　正义郑氏康成曰志微意细也吴公子札听郑风而曰其细已甚民弗堪也〈孔疏左傅襄二十九年〉简节少易也〈孔疏曲折虽繁其节简少谓缓歌而疏节〉奋末动使四支也〈孔疏以身为本以四支为末故云动使四支　案粗厉总言之猛起猛于始奋末奋于终广贲大于中言自始至终皆粗厉〉贲读
　　为愤愤怒气充实也春秋传曰血气狡愤〈孔疏左传僖十五年案贲大也言其音𢎞大〉狄涤往来疾貌〈孔疏诗踧踧周道字异义同又诗涤涤山川〉
　　滥僭差也此皆民心无常之效也肉或为润　孔氏颖达曰志微谓人君志意微细唯杀谓乐声唯蹙杀小如此音作而民感之则悲思忧愁也啴寛也谐和也慢疏也繁多也康安也君若道徳寛和疏易则乐音多文采而节奏简略下民所以安乐也粗厉谓人君性气粗疏威厉猛起谓武猛发起奋末谓奋动手足广贲谓乐声广大愤气充满如此音作而民感之则性气刚毅也君若廉直劲正则乐音矜庄严栗而诚信故民应之而肃敬也君如寛裕厚重则乐音顺序而和谐动作故民应之而慈爱也流辟谓君志流移不静邪散谓违辟不正放邪散乱狄成涤滥谓乐之曲折疾速而成疾速而止则民感之而淫乱也此六事所云音者皆据君徳及乐音相杂也君徳好而乐音亦好君徳恶而乐音亦恶皆上句论君徳下句论乐音　周氏谞曰心术形然后音作故审其音则其心术可知　陈氏旸曰乐以音变音以民变民思忧哀心所感然也民康乐乐心所感然也民刚毅怒心所感然也民肃敬敬心所感然也民淫乱喜心所感然也由前则以心论声而其辞略由后则以音论民而其辞详此其序所以不同也肉倍好者璧好倍肉者瑗肉好如一旋而不可穷者环肉好之音岂其音旋而不可穷邪〈案肉好借璧以喻君徳顺成和动乃以音言〉　方氏悫曰慢易者非傲慢之慢特言其过耳繁文简节者文虽繁而节则简也肉好犹璧之有肉好然盖璧外谓之肉实而无隙内谓之好则虚而已谓其音实而有所养又虚而得所好也〈陆氏佃曰肉而无好则失之实好而无肉则失之虚〉马氏睎孟曰论乐之所始则起于心之所感而后发于声音论乐之所成则反以感人心者也前哀心感者其声噍以杀至爱心感者其声和以柔言音起于心之所感此言乐之所以感于人心也先王之为乐尤慎其所以感之之始
　　存疑郑氏康成曰肉肥也〈张氏守节曰谓音如肉之肥〉　陈氏澔曰志疑当作急急促微细噍枯杀减也狄与逖同逺也成者乐之一终狄成言其一终甚长淫佚之意也涤洗也滥侵僭也言其音之泛滥侵僭如以水洗物而浸渍侵滥无分际也
　　是故先王本之情性稽之度数制之礼义合生气之和道五常之行使之阳而不散阴而不宻刚气不怒柔气不慑四畅交于中而发作于外皆安其位而不相夺也〈稽古奚反道音导行下孟反慑之渉反〉
　　正义郑氏康成曰生气阴阳气也五常五行也〈孔疏此经阴阳刚柔皆天地之气故以五行言木性仁金性义火性礼水性智土性信非父义母慈之五徳也〉宻之言闭也慑犹恐惧也　孔氏颖达曰上既明乐之感人故此明先王节人情性自然所感谓之性因物念虑谓之情言先王制乐本人情性既得人情考之使合度数裁制以礼义使合生气之和道之依金木水火土之性也阳主发动失在流散先王教之感阳气者不使放散也阴王幽静失在闭塞先王节民情感阴气者不有闭塞也四畅谓阴阳刚柔也四者通畅交在身中而发见动作于身外也阴阳刚柔各得其所是安其位也不相侵犯是不相夺也　张氏守节曰合应也阳气舒散人禀阳多则散阴气闭宻人禀阴多则宻　陈氏祥道曰本之情性明乐之情稽之度数明乐之文有情有文然后裁之以礼义故能幽合生气之和而和于天明道五常之行而同于人和同天人而至于无间故能使之阳不散阴不宻刚不怒柔不慑不散者阳中之阴不宻者阴中之阳不怒者刚中之柔不慑者柔中之刚四者条畅于中而发作于外是以安其位而不相夺也　方氏悫曰黄锺之律长九寸应锺之律长四寸此乐之度也阳六为律阴六为吕此乐之数也情性由乎内故言本度数存乎微故言稽生气固有和矣唯乐以合其和然后其和不离五常固有行矣唯乐以道其行然后其行无碍阴阳兼物言之刚柔指人言之阳不散阴不宻然后得其畅故曰畅阳不至于散则阳交阴故也阴不至于宻则阴交阳故也故曰交其畅也其交也岂非和之所致乎刚柔之气亦若是而已　陈氏澔曰本之情性即民有血气心知之性喜怒哀乐之情也度数十二律上生下生损益之数也礼义贵贱隆杀清浊髙下各有其义也生气之和造化发育之妙也五常之行仁义礼智信之徳也
　　案本之情性指先王性情之中和以为作乐之本者非但以民生血气心知之性言之度如律始于三寸九分极于九寸而纪之以三平之以六成于十二则又其数也礼如音之君尊臣卑民贵物贱而君不可骄臣不可亢民不可劳物不可匮则又其义也先王既本之性情以立其本又稽之度数制之礼义以极其详则于生气之和五常之行人与天合天以人行使禀于天而为阴阳禀于地而为刚柔者皆无偏倚驳杂之差则四气之在吾性情者条畅交错于中而发形于度数礼义者皆安其位而不相夺伦则其乐真可乐而可用之以善民心矣
　　然后立之学等广其节奏省其文采以绳徳厚律小大之称比终始之序以象事行使亲疏贵贱长幼男女之理皆形见于乐故曰乐观其深矣〈省西领反称尺证反比毗志反长丁丈反见贤遍反〉
　　正义郑氏康成曰等差也各用其才之差学之广谓增习之省犹审也文采谓节奏合也绳犹度也周礼大司乐以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大韶大夏大濩大武〈孔疏周礼大司乐文〉律六律也周礼典同以六律六同辨天地四方阴阳之声〈孔疏阴声六吕阳声六律阳声属天阴声属地〉以为乐器小大〈孔疏若黄锺之律长九寸应锺之律长四寸半强也〉谓髙声正声之类〈孔疏周礼典同髙声䃂正声缓下声肆陂声散敛声敛达声赢微声韽回声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石以锺形小大不称引以明作锺之法须小大称也〉终始谓始于宫终于羽〈孔疏五声终始使有次序〉宗庙黄锺为宫大吕为角大簇为徴应锺为羽〈孔疏大司乐文祫祭降神之乐〉以象事行若宫为君商为臣皆形见于乐谓同听之莫不和敬莫不和顺莫不和亲　王氏肃曰绳法也法其徳厚薄也　孔氏颖达曰先王欲稽之度数制之礼义非教不可故立之学等使依其才艺等级而教学之广谓增习寛广其乐之节奏也省谓省审也文采谓乐之宫商相应若五采成文即上文声成文是也绳度也谓凖度以道徳仁厚也律谓六律小之与大以为乐器使音声相称也先王制乐如此以化于民由乐声调和故亲疏之理见于乐声也乐声有清浊髙下故贵贱长幼见于乐以乐声有阴阳律吕故男女之理见于乐　陈氏旸曰教不可陵节学不可躐等先王之于乐非独以善吾身又将以教人也故始之以中和祇庸孝友之乐徳中之以兴道讽诵言语之乐语终之以二帝三王之乐舞始之以十三舞勺中之以成童舞象终之以二十舞大夏其立之学等用其才之差而使习之如此抑又使之广其节奏而不为简节之音省其文采而不为繁文之乐则徳之充实而端厚者故足绳之使不淫矣周官小师掌六乐之节锺师掌九夏之奏节奏之辨也节奏文采均声之饰治饰之道欲始博而终约始博之节奏不可以不广终约之文采不可以不省以绳徳厚则能使人复性之静而不逐物之动又何穷人欲灭天理之有律述此者也比辅此者也乐之于天下其体固有小大其用固有终始述以小大之称则大小相成而无轻重之不等辅以终始之序则终始相生而无先后之不伦以此象事行则事容有大小终始矣绳徳厚以为性象事行以为行则越之声音形之动静一逺一近而亲疏之理存焉一上一下而贵贱之理存焉一先一后而长㓜之理存焉一内一外而男女之理存焉能使是理莫不形见于乐岂不原于律小大之称比终始之序邪　方氏悫曰立之学所以教之立之等所以辨之节奏恶其狭故曰广文采恶其杂故曰省凡此皆原其性之所禀故曰以绳徳厚小大有宜事之称也终始相生事之序也有宜则不可以无称故律而述之使不易相生则不可以无序故比而聫之使不绝若宫音浊而大羽音清而小盖律小大之称也始于黄锺之初九终于仲吕之上六盖比终始之序也凡此皆发于情之所动故曰以象事行亲疏言其分贵贱言其位长㓜言其序男女言其情四者皆人之伦也莫不各有理焉唯形容于乐乃可得而见故曰乐观其深矣　焉氏睎孟曰五音大不过乎宫细不过于羽此小大之称大师之奏始作翕如至于绎如此终始之序也
　　案此乃言以乐教人也立之学以为教之地立之等以为教之方节奏以始终之次第言故欲其广文采以宫商之倡和言故欲其省文采即节奏之合也存于心为徳如仁于父子义于君臣见诸事为行如父慈子孝君仁臣忠徳本厚而乐以绳之使厚者益厚徳必见于行而乐以仿象之使皆可依据而行如上生下生即父子之亲而馀递疏旋为宫者即君之贵而馀递贱黄锺阳之长林锺阴之长而馀递幼黄锺以大吕为妻大簇以夹锺为妻是五常之徳五伦之行无不形见于乐也举此以教不诚可以善民心哉
　　土敝则草木不长水烦则鱼鳖不大气衰则生物不遂世乱则礼慝而乐淫
　　正义郑氏康成曰遂犹成也慝秽也　孔氏颖达曰敝谓劳敝烦谓烦扰阴阳之气衰乱故生物不得遂成世道衰乱上下无序故礼慝男女不节故乐淫以上三事皆喻礼慝乐淫也　辅氏广曰物者气之所生也礼乐者世之所形也礼慝如世俗委巷之礼也礼易失之慝乐易失之淫
　　是故其声哀而不荘乐而不安慢易以犯节流湎以忘本广则容奸狭则思欲感条畅之气而灭平和之徳是以君子贱之也〈易以豉反湎绵鲜反　案今本灭平和之徳无而字〉
　　正义郑氏康成曰广谓声缓也狭谓声急也感动也动人条畅之善气使失其所　孔氏颖达曰此论乐不得其所则灭平和之徳故君子贱之朋淫于家是慢易以犯礼节淫讻肆虐是流湎以忘根本广谓节闲疏缓多有奸淫之声狭谓节闲迫促动人情欲而切急条逺也畅舒也贱谓弃而不用若师旷闻桑闲濮上之声抚而止之是也　方氏悫曰闗雎之乐非不哀也所哀者窈窕之难求是乃所以为庄非不乐也所乐者淑女之为配是乃所以为安今哀而不荘故慢易以犯节乐而不安故流湎以忘本慢则无所敬易则无所戒故犯节流则不知止湎则有所溺故忘本广固足以有客所容者奸声感人则逆气应之矣狭固足以有思所思者乐得其欲则以欲忘道矣平则条而有理和则畅而能通　陈氏澔曰感或作蹙感条畅之气则与合生气之和者反矣灭平和之徳则与道五常之行者异矣
　　右乐言章第五〈史记乐书同郑目录第四呉氏澄纂言改居第二〉
　　孔氏颖达曰皇氏以为是乐言之科自民有血气至礼慝而乐淫论人心不同随乐而变是故其声以下论作乐不得其所则灭和平之徳　张氏守节曰此第五章名乐言明乐归趣之事中有三段一言人心随王之乐二言明王制正乐以化民三言邪乐不可以化民
　　案乐言当作乐形声之误也先言乐因人性感物而心术形后言乐正则伦理皆形见于乐故以乐形名篇张氏作言乐则尤误
　　凡奸声感人而逆气应之逆气成象而淫乐兴焉正声感人而顺气应之顺气成象而和乐兴焉倡和有应回邪曲直各归其分而万物之理各以类相动也〈倡昌尚反和胡卧反分扶问反〉
　　正义郑氏康成曰成象者谓人乐习焉　孔氏颖达曰奸声谓奸邪之声感动于人逆气谓违逆之气即奸邪之气也奸声感动于人而逆气来应二者相合而成象淫乐遂兴纣作靡靡之乐是也正声感动于人而顺气来应二者相合而成象则和乐兴若周室太平颂声作也声感人是倡也气应之是和也善倡则善和恶倡则恶和是倡和有应回谓乖违邪谓邪辟言乖违邪辟及曲之与直各归其善恶之分限也善归善分恶归恶分既善恶各归其分是万物之情理各以类自相感动也　陈氏旸曰声乐之象也其发而感人不能无奸正气体之充也其出而应声不能无逆顺盖乐者天地之和正声之所止也而奸声则乖此人者天地之安和顺气之所钟也而逆气则反此然气合于无象见于有相感而文生文之所生则象之所见也象之所见则乐之所形也逆气成象而淫乐兴则新乐之发非治世之音也顺气成象而和乐兴则古乐之发非乱世之音也夫命有正有不正性有善有不善道有君子有小人徳有凶有吉然则声有奸正气有顺逆乐有淫和不亦感应自然之符邪声之邪正既异其所倡则气之逆顺亦异其所和可谓倡和有应矣逆气而淫乐兴顺气而和乐兴可谓回邪曲直各归其分矣凡此非特人为然万物亦莫不各以气类相感动也古之人当春而叩商弦以召南吕凉风忽至草木成实及秋而叩角弦以激夹锺温风徐回草木发荣当夏而叩羽弦以召黄锺雪霜交下川池暴冱及冬而叩徴弦以激蕤賔阳光炽烈坚冰立散终岁命宫而总四弦则景风翔庆云浮甘露降醴泉涌以至瓠巴鼓瑟而鸟舞鱼跃师旷奏角而云行雨施邹衍吹律而寒谷黍滋岂非万物之理各以类相应也　应氏镛曰声感于微而气之所应者甚速气应于微而象之所成者甚著成象则有形而可见见乃谓之象也各归其分者所谓乐之道归焉耳
　　是故君子反情以和其志比类以成其行奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术惰慢邪辟之气不设于身体使耳目鼻口心知百体皆由顺正以行其义〈行下孟反惰徒卧反辟匹亦反知音智〉
　　正义郑氏康成曰反犹本也术犹道也　孔氏颖达曰反情谓反去淫溺之情理以调和其善志比类谓比拟善类以成己身之羙行不使奸声乱色留停于耳目令耳目不聪明不使淫乐慝礼连接于心术谓心不存念也以耳目心术所为皆善则怠惰邪辟之气无由来入故邪辟之气不施设于身体既邪辟不在于身耳目鼻口心知百事之体皆由顺正由从也皆从和顺以行其正直义理也　张氏守节曰声色是事故云聪明而气无形故于身为设也不留聪明于奸声乱色故耳目得顺正不用心术接淫慝礼乐故心知得顺正不设身于惰辟故百体得顺正也方氏悫曰情者性之欲反情所以复其性类者人之善比类所以别其等反情于内故足以和其志比类于外故足以成其行　陈氏旸曰淫乐不止于奸声慝礼不止于乱色奸声乱色其入人也浅而不能累吾聪明于其外淫乐慝礼其入人也深而不能蔽吾心术于其内夫然则惰慢邪辟之气不设于身体百体所由无逆而非顺无邪而非正以行吾义而已李氏格非曰反情以和其志以内修内者也比类以成其行以外治外者也奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术以外治内也惰慢邪辟之气不设身体以内治外也　真氏徳秀曰奸声乱色不留聪明养其外也淫乐慝礼不接心术养其内也惰慢之气自内出邪辟之气自外入不设于身体则内外交养矣
　　然后发以声音而文以琴瑟动以干戚饰以羽旄从以箫管奋至徳之光动四气之和以著万物之理〈著张虑反〉正义郑氏康成曰奋犹动也著犹成也　孔氏颖达曰前明君子去奸声行正声故此明正声之道动发心志以声音文饰声音以琴瑟振动形体以干戚装饰乐具以羽旄随从诸乐以箫管用上诸乐奋动天地至徳之光明感动四时气序之和平乐既和平故能著成万物之理道谓风雨顺寒暑时鬼神降其福万物得其所也　张氏守节曰其身已正然后乃可制乐为化故用歌之音声内发己之徳用琴瑟之响外文己之行歌者在上此是堂上之乐又用干戚羽旄箫管从而播之丝竹在下此是堂下之乐　陈氏旸曰发以声音而为徳音之音文以琴瑟而为徳音之器动以干戚而为武徳之容饰以羽旄而为文徳之客从以箫管而为备成之乐则性术之变尽矣徳自此显足以奋至徳之光气自此调足以动四气之和夫然则可以赞化育而与天地参矣万物之理何微而不著乎　陆氏佃曰至徳之光以乐而奋若大章所以发尧徳之光大韶所以发舜徳之光〈案孔以至徳属天地此以至徳属尧舜以此见天人合撰之义〉
　　存疑郑氏康成曰动至徳之光谓降天神出地祗假祖考
　　案君子顺气成象至心知百体无不顺正则徳至矣然后播之于乐以奋其至徳之光吾之气顺则天地之气亦顺故有以动四气之和而万物之性之正理遂于是著也至徳当𦂳承顺正行义郑以属天神地祗似稍隔
　　是故清明象天广大象地终始象四时周还象风雨五色成文而不乱八风从律而不奸百度得数而有常小大相成终始相生唱和清浊迭相为经〈还音旋迭大结反〉正义郑氏康成曰清明谓人声也〈孔疏八音气浊唯人声清明故知清明谓人声也〉广大谓钟鼓也〈孔疏下云钟声铿又云鼓鼙之声讙铿之与讙皆广大之意〉周还谓舞者五色五行也〈案角音木色青徴音火色赤宫音土色黄商音金色白羽音水色黒音正即色成文也〉八风从律应节至也〈孔疏风八方之风律十二月之律乐得其度故八风应八节而至不为奸慝八风者白虎通云距冬至四十五日条风至次明庶风次清明风次景风次凉风次阊阖风次不周风次广莫风皆间四十五日而至八节者立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至〉百度百刻也言日月昼夜不失正也〈孔疏谓昼夜百刻昏明昼夜不失其正度数有常也〉清谓蕤宾至应锺浊谓黄锺至中吕　王氏肃曰清明广大终始周还皆乐之节奏容仪发动也　孔氏颖达曰人之歌曲清洁显明以象天钟鼓铿锵寛广壮大以象地终于羽始于宫象四时变化终而复始也舞者周匝回环象风雨之回复五行之色谓五行之声宫商角徴羽相应成文如青黄相杂故曰五色也小大相成谓十二月律互为宫羽而相成也终始相生谓五行宫商迭相用为终始倡和清浊谓十二月律先发声为倡后应声为和律长者浊短者清迭相为经谓十二月之律还相为宫是乐之常也　陈氏旸曰天职气覆而清明地职形载而广大运行天地之间一变一通而终则有始者其四时乎一散一润而周则复还者其风雨乎乐之道本末具举情文兼尽其声清而不可溷明而不可掩者以象天也非特人声而已其体广而不可极大而不可圉者以象地也非特钟鼓而已六舞终于大武始于云门八音终于革木始于金石六律终于无射始于黄锺六同终于夹锺始于大吕皆象四时也非特宫羽而已五声六律十二管还相为宫舞动其容以要锺鼓俯㑹之节千变万化唯意所适皆象风雨也非特舞之一端而已五声之节奏合为文采莫不杂比成文而不乱则宫为君足以御臣商为臣足以治民角为民足以兴事徴为事足以成物羽为物足以致用夫然则各得其所不相陵犯而无惉懘之音矣八风象八卦也其所以拟而遂之者八音所以节而行之者八佾之舞而已盖主朔易者坎也故其音革其风广莫为果蓏者艮也故其音匏其风融震为竹故其音竹其风明庶巽为木故其音木其风清明兑为金故其音金其风阊阖干为玉故其音石其风不周瓦土器也故坤音瓦而风凉蚕火精也故离音丝而风景是正北之风从黄锺之律而黄锺冬至之气也东北之风从大吕大簇之律而大吕大蔟大寒启蛰之气也正东之风从夹锺之律而夹锺春分之气也东南之风从姑洗仲吕之律而姑洗仲吕糓雨小满之气也正南之风从蕤賔之律而蕤宾夏至之气也西南之风从林锺夷则之律而林锺夷则大暑处暑之气也正西之风从南吕之律而南吕秋分之气也西北之风从无射应锺之律而无射应锺霜降小雪之气也八方之风周于十二律如此则顺气应之而和乐兴而正声格矣尚何奸声之有声音律吕发越于乐县之间其体有小大不相废而相成其用有终始不相戾而相生一唱一和一清一浊迭相为经而其常未始有穷也盖音莫不有适太清则志危太浊则志下皆非所谓适也一清一浊迭相为经要合清浊之中而已安往而不适　哉方氏悫曰清明者乐之声故象天广大者乐之体故象地终始者乐之序故象四时周还者乐之节故象风雨合之以柷乐之始也止之以敔乐之终也既备乃奏乐之周也以反为文乐之还也五色即五行也五行则言其道五色则言其质非有其质则文无所附方言其成文故以其质言之五行播于四时故天地之文作于春夏而成于秋冬相生所以相成相克所以相治故曰成文而不乱律十有二宫以应岁十有二月合而为四时四时分而为八节八节行之以八风故八风在天则应乎八节在地则位乎八方在易则画于八卦在乐则播于八音其所以从律则一也律述气者也风则天地之气也风从律之所述则应期而不奸矣百度者昼夜之刻数也阳长则阴消则昼得数为多夜得数为少阴长则阳消则昼得数为少夜得数为多得数多者其晷长得数少者其晷短长短者度之所起也故谓之度阴阳一消一长昼夜一短一长虽小变而不失其大常故曰得数而有常小者阴也大者阳也成虽阴之事然非阳以生之则阴无自而成故曰相成终者阴也始者阳也生虽阳之事然非阴以成之则阳亦无自而生故曰相生倡者为先和者为后清者为升浊者为降倡和者阴阳之气先后之序也清浊者阴阳之气升降之体也方其倡之得位则倡者为经和者为纬矣及和之得位亦若是也清之得位则清者为经浊者为纬矣及浊之得位亦若是也虽然此特其大概耳至于播之于乐则五音六律其声亦莫不有倡有和有清有浊焉迭相为经亦若是而已　马氏睎孟曰小大精粗皆有叹故天之中数五因之以为五声地之中数六因之以为六律至于乐之始则有柷柷方二尺四寸三八之数深一尺八寸二九之数九胜八阳胜阴此乐之所以作也至于乐之终则有敔敔之锄铻二十七三九之数长尺十之数十胜九阴胜阳此乐之所以止也凡此皆百度得数而有常不变也言百者亦举其成数耳　应氏镛曰合之象两仪分之象四时増中央土则为五行分以四隅则为八方五声配乎五行之色故各成文而不乱八音配乎八卦之风故各从律而不奸自一度衍之而至于百则百度各得其数犹八卦至于六十四而其变无穷也大而日月星辰之度小而百工器物之度各有数焉不止昼夜之百刻也曰不乱不奸以至有常言其常而不紊也曰相成相生以至迭相为经言其变而不穷也顺其常则能极其变矣
　　案此一节申言动四气之和
　　故乐行而伦清耳目聪明血气和平移风易俗天下皆寜
　　正义郑氏康成曰言乐用则正人理和阴阳也伦谓人道也　孔氏颖达曰伦类也其乐施行而伦类清羙矣人听之则耳目清明血气和平变移敝恶之风改革昏乱之俗而天下皆寜矣　张氏守节曰正乐既行故人伦之道清不视听奸乱故视听聪明口鼻心知百体皆由顺正故血气和平风移俗易天下皆寜上行谓之风下习谓之俗　马氏睎孟曰伦者理也亲疏贵贱长幼男女之理皆形见于乐故乐行而伦清言其莫不和亲莫不和顺莫不和敬也耳目聪明言不为外物所诱也血气和平言不为外物所触也移风易俗天下皆寜此乐之效也　辅氏广曰上既极言乐之理故此下言乐之功效以结之
　　案此一节申言著万物之理盖耳当聪目当明血当和气当平者万物所性之理惟为逆气所感乃失其性而其理遂若不可知故必动四气之和而其理乃著驯至于移风易俗天下皆寜则知乐之所感大矣
　　故曰乐者乐也君子乐得其道小人乐得其欲以道制欲则乐而不乱以欲忘道则惑而不乐〈乐音洛〉
　　正义郑氏康成曰道谓仁义也欲谓邪辟也　孔氏颖达曰乐者是人之所欢乐也君子所欢乐在于得仁义之道得其道则欢乐小人所欢乐在于邪淫得邪淫则亦欢乐也然君子在上以仁义之道制邪淫之欲则意得欢乐而不有昏乱也若小人在上以邪淫之欲忘仁义之道则志意迷惑而不得欢乐矣张氏守节曰此引旧语乐名广证前事　方氏悫曰道有义故足以制欲欲既制则其乐不流而治生欲无穷故至于忘道道既忘则其惑不解而忧生
　　是故君子反情以和其志广乐以成其教乐行而民乡方可以观徳矣〈乡许亮反〉
　　正义郑氏康成曰方犹道也　孔氏颖达曰反已淫欲之情以谐和徳义之志寛广乐之义理以成就其政教之事正乐兴行而民归向仁义之道人君如此可以观其徳行矣　陈氏旸曰反情以和其志则是志以道寜而其仁足以成已广乐以成其教则是以乐教和而其智足以成物
　　案前言反情以和其志比类以成其行此言广乐以成其教者万物之理各以其类相动故必亲比于善之类而后可以成我之行至于徳成而移风易俗则广乐以成其教我又足以动物所谓成己而成物也人之情无不求乐特小人无君子道之遂至以欲忘道反惑而入于不乐耳君子以道制欲徳至而民皆化之遂无人不得其所欲正见反情乃得人情之大公也
　　徳者性之端也乐者徳之华也金石丝竹乐之器也诗言其志也歌咏其声也舞动其容也三者本于心然后乐器从之
　　正义孔氏颖达曰徳在于内乐所以发扬其徳故乐为徳之光华也非器无以成乐故金石丝竹为乐之器也诗谓言辞志在内故以言辞说其志歌谓曲音所以歌咏其言辞之声哀乐在内必形于外故以舞振动其容乐之为体有此三者诗言其志则诗序云诗者志之所之也歌咏其声则诗序云言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故咏歌之也舞动其容则诗序云咏歌之不足则不知手之舞之足之蹈之也容从声生声从志起志从心发三者相因原本从心而来先心而后志先志而后声先声而后舞声须合于宫商舞须应于节奏乃成于乐故乐器从之也　张氏守节曰徳得理也性之端本也言人禀性皆以得理为本也得理于内乐为外故云徳之华乐为徳华若莫之能用故须金石之器也金石为器须用诗述申其志志在心不述不畅故用诗述之若直述其志则无缊藉之美故又长言歌咏使声音之羙可得而闻若直咏歌未畅故举手蹈足以动其形容也三者志声容也　陈氏旸曰古之教六诗者以六徳为之本以六律为之音以六徳为本故自乐器推而上之及于徳者性之端乐者徳之华也以六律为音故自乐器推而下之及于咏歌其声舞动其客也　方氏悫曰五常性之所有也非徳无以得五音徳所寓也非乐无以发发而为华然后散而为器然器不止于金石丝竹特举此以该之　辅氏广曰端犹孟子所谓四端也华即下文所谓英华也徳出于性故徳者性之端也乐以章徳故乐者徳之华也金石丝竹又乐之形而下者也此总言乐之终始又言乐之本于心诗言心之志歌咏心之声舞动心之容与诗大序所言同意
　　存疑郑氏康成曰三者本志也声也容也言无此本于内则不能为乐也　方氏悫曰有言有咏有动皆气之所使也所以使气者心而已故曰本于心然后乐气从之　张氏守节曰乐气诗歌舞也君子前有三徳为本乎心后乃诗歌舞可观故云然后乐气从之也　辅氏广曰乐之气谓和气也乐由阳来岂无气乎
　　案经文明言志声容三者本于心不当又以志声容三者为本　又案诸本俱作乐器惟史记说苑作乐气张辅二氏皆以气释之其说亦似但细玩记文以志承性之端以声容承徳之华则末二语自当承乐器言孔疏作器盖有本也张辅据史记说苑改经字过矣张三徳说亦武断然其说亦备一义附存之
　　是故情深而文明气盛而化神和顺积中而英华发外唯乐不可以为伪
　　正义孔氏颖达曰志起于内思虑深逺是情深也言之于外情由言显是文明也志意蕴积在中故气盛内志既盛则外感动于物故变化通神也气盛谓手舞足蹈化神谓动天地感鬼神也思念善事日乆是和顺积于心中言辞声音发见在外是英华发于身外此据正乐也若其奸声则悖逆积中淫声发外心恶而望声之善不可得也故云唯乐不可以为伪张氏守节曰徳为性本故曰情深乐为徳华故云文明歌舞蹈乐气从之〈案乐气说详前〉故云气盛天下咸寜故曰化神内外符合而无有虚假也　方氏悫曰乐有情则有文有气则有化其情深然后其文明其气盛然后其化神盖中外之理然也情深气盛则乐之和顺积于中文明化神则乐之英华发于外所积者和顺则知所发者无乖无逆所发者英华则知所积者有本有根矣是皆有诸中然后形诸外故言不可以为伪也
　　案情反之性则得情之本而情乃深情深则诗言之歌咏之舞动之而文自明矣至诗言咏歌舞蹈之气皆盛则化之所及举万物而皆各正其性命而化自神矣盖承上章奋至徳之光而申言之以深探其本也
　　乐者心之动也声者乐之象也文采节奏声之饰也君子动其本乐其象然后治其饰
　　正义郑氏康成曰文采乐之威仪也　孔氏颖达曰心动而见声声成而为乐乐由心动而成故云乐者心之动也乐本无体由声而见是声为乐之形象也声无曲折则太质素故以文采节奏而饰之使美动其本则亦心之动也乐其象则亦乐之象也治其饰则亦声之饰也以此三者结上三事　陈氏祥道曰心动于自然而乐动于使然故曰心之动乐之本则隠而其声则见故曰乐之象声之单出则质必待文采节奏为之饰也　陈氏旸曰容从声生声从志起志从心发君子致乐以治心则易直子谅之心油然生矣动其本之谓也施于金石越于声音乐其象之谓也省其文采广其节奏治其饰之谓也
　　是故先鼓以警戒三歩以见方再始以著往复乱以饬归奋疾而不拔极幽而不隠独乐其志不厌其道备举其道不私其欲是故情见而义立乐终而徳尊君子以好善小人以听过故曰生民之道乐为大焉〈警音景见贤遍反复音伏独乐之乐音洛拔歩葛反厌于艶反好呼报反〉
　　正义郑氏康成曰先鼓将奏乐先击鼓以警戒众也三歩谓将舞必先三举足以见其舞之渐也奋疾谓舞者也〈孔疏拔疾也舞者奋迅疾速而不至大疾〉极幽谓歌者也〈孔疏歌者坐而不动是极幽静而声发起是不隠也〉　陈氏澔曰再始谓一节终而再作也往进也乱终也如云闗雎之乱归舞毕而退就位也再始以著往者再击鼓以明其进也复乱以饬归者复击铙以谨其退也此两句言舞者周旋进退之事
　　存疑郑氏康成曰再始以著往武王除丧至孟津之上纣未可伐还归二年乃遂伐之武舞再更始以明伐时再往也复乱以饬归谓鸣铙而退明以整归也孔氏颖达曰记者引周之大武之乐以明上三者
　　之义方谓方将欲舞积渐之意也乱治也复谓舞曲终舞者复其行位而整治象武王伐纣既毕整饬师旅而还归也世多违背道理武王独能乐其志意不违厌其仁义之道理恒以道自将也既不违厌道理又能备举而行之以利天下不私自恣己之情欲也情见谓武王伐纣之情见于乐也义立谓伐纣之义兴立也观其乐终则知武王道徳尊盛也君子谓在位尊者观武王之乐徳类如此庶㡬好行善道小人谓士庶之等观武王乐音亦听伏已之愆过也生养民人之道乐最为大此特引武王乐者以其利益为深馀乐莫及故也
　　辨正胡氏铨曰此经汎论乐不指武王　陈氏澔曰此章诸家皆以为论大武之乐以明伐纣之事且以再始为十一年观兵十三年伐纣愚谓此特通论乐与舞之理如此耳故曰生民之道乐为大焉岂可以生民之道莫大于战伐哉
　　乐也者施也礼也者报也乐乐其所自生而礼反其所自始乐章徳礼报情反始也〈施始豉反　案今本反其所自始句无而字〉正义郑氏康成曰言乐出而不反而礼有往来也自由也　又曰此明礼乐所由生先王有仁民之徳施于外故为乐以章之有报本之情动于中故为礼以行之　孔氏颖达曰此明礼乐之别报施不同作乐之时庶众皆听之而无反报之意但有恩施而已曲礼云往而不来非礼也故礼言报也若周由后稷为始祖即追祭后稷报其王业之由是礼有报也又覆说报施之意言乐施而不报是章明其盛徳也礼有恩则报以人意言之谓之报情以父祖子孙言之谓之反始其实一也　张氏守节曰庾蔚之云乐者所以宣畅四气导达情性功及物而不知所报所谓施
　　也礼者所以通彼之意故有往有来所谓报也乐章徳闻名知徳若大章是也礼报人情而制随质文之始也　朱子曰乐是和气由中间直出无所待于外礼却是始初有这意思外面却做一个节文抵当他虽说是人做元不曾杜撰因他本有这意思
　　存疑孔氏颖达曰若武王民乐其由武功而生王业即以武为乐名以受施处立名
　　案徳蕴于中乐形于外是乐主于施人以礼来我以礼往是礼主于报然乐之施虽达于外而达于外者实本于中心之徳是乐之章徳实乐其所自生礼之报虽因乎人而致之人者原以行乎敬是礼以报人之情亦以反吾心所自始也孔说民乐武徳武王由武功成王业只说得乐以象功一邉与章徳似隔
　　所谓大辂者天子之车也龙旗九旒天子之旌也青黒縁者天子之宝龟也从之以牛羊之群则所以赠诸侯也〈縁悦绢反〉
　　正义郑氏康成曰赠诸侯谓来朝将去报之以礼孔氏颖达曰前经明乐者为施礼者为报此明礼报之事诸侯守土奉其土地所有来朝天子故天子以此等之物报之不明乐施者其事易知故略之大辂金辂也据上公及同姓侯伯故下云龙旗九旒亦上公也若异姓则象辂四卫则革辂蕃国则木辂而受于天子总谓之大辂也龙旗九旒据上公言之侯伯则七旒子男则五旒宝龟之中并以青黑为縁天子既与之大辂龙旗及宝龟占兆又从以牛羊非一故称群　陈氏旸曰春秋传称王赐晋文公以大辂之服祝𬶍言先王分鲁卫晋以大路杜氏以为金辂盖周天子之辂以玉为大诸侯以金为大大夫以革木为大其为大同其所以为大异矣周官司常交龙为旗析羽为旌别之则旌旗异制合之则旗亦可谓之旌尔雅曰属縿为旒旒亦谓之縿斾以𫄸则旒蒨矣左传谓蒨茷是也青黒縁者天子之宝龟为其能显仁藏知也以其有安民之徳故报以天子之车以其
　　有君民之徳故报以天子之旌以其有守国之知故报以天子之龟以其有养民之道故报以牛羊之群车服以庸其意如此　马氏睎孟曰天子以十二为节大辂繁缨十二就旗十有二旒青黒縁之宝龟长尺二寸公以九为节侯伯以七为节子男以五为节然则大辂与旒青黒之宝龟赐以上公之礼也案此二节刘向目录史记俱在乐施篇之末惟皇本误属此今考其文当在乐施篇之首
　　右乐象章第六〈郑目录第八吏记乐书第六呉氏澄纂言改居第三〉
　　孔氏颖达曰皇氏以为是乐象之科自首至行其义明乐有奸声正声以类相感君子当去奸声用正声也然后发以声音以下明正声之道大乐之徳足以安天下也故曰乐者以下明君子小人各有所乐惟君子敦行善乐也乐者心之动以下又广明舞之义理与声音相续之事乐也者施也明礼乐之别报施不同　张氏守节曰此第六章名乐象人君作乐天地必法象应之中分五段一明淫乐正乐俱能成象二明君子所从正乐三明正乐有本非可假为四证有本不伪之由五明礼乐之用别
　　案章中实分三节首言修徳至顺气成象而乐兴当然之功也次言君子徳成而乐以象之末言君子之乐以象徳而人又放象于君子自然之符也至乐也者施也二节则乐施篇之文而脱简在此耳






　　钦定礼记义疏卷五十一
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷五十二
　　乐记第十九之三
　　乐也者情之不可变者也礼也者理之不可易者也乐统同礼辨异礼乐之说管乎人情矣〈管史记作贯〉
　　正义郑氏康成曰理犹事也统同同和合也辨异异尊卑也管犹包也　孔氏颖达曰乐出于心听之则欢悦是情之不可变也礼见于貌行之则恭敬是事之不可改易也乐出于心故云情礼在于貌故云理乐主相亲是主领其同礼殊别贵贱是分别其异乐主和同则远近皆合礼主恭敬则贵贱有序人情不过于此是包管于人情也　张子曰礼者理也欲知礼必先学穷理礼所以行其义知理乃能制礼　方氏悫曰乐之所可变者文而已至于情则不可变盖情主于和而有常故也礼之所可易者制而已至于理则不可易盖理主于节而有定故也　邵氏囦曰情动于中故形于声忧者不可以为乐和者不可以为乖岂非情不可变乎上天下泽先王以之制礼尊者不可使卑亲者不可使疏岂非理不可易乎惟情不可变故乐之为教能统天下之同而不使之暌盖天下同此情故也惟理不可易故礼之为教能辨天下之异而不使之无别盖天下同此理故也有以辨之则同者以异而分有以统之则异者以同而合案喜怒哀乐之情至变而有不可变者焉中节之和一未发之中也质文损益之理时易而有不可易者焉人事之宜一天则之常也盖人情之浅深不一乐以统之乃俱得其安天理之几微易淆礼以辨之乃各当其分然天理之至即人情之极于理有未协即于情有不安故礼乐同管乎人情也
　　穷本知变乐之情也著诚去伪礼之经也礼乐偩天地之情达神明之德降兴上下之神而凝是精粗之体领父子君臣之节〈去起吕反偩音负〉
　　正义郑氏康成曰偩犹依象也降下也兴犹出也凝成也精粗谓万物大小也领犹理治也　孔氏颖达曰此更广明礼乐之义乐本出于人心心哀则哀心乐则乐则乐不可变易是知变也能穷极人情知内外改变乐之情也经常也显著诚信退去诈伪礼之常也礼出于地尊卑有序是偩依地之情乐出于天远近和合是偩依天之情礼乐出于人心与神明合㑹故云达神明之徳兴犹出也礼乐既与天地相合用之以祭故能降出上下之神谓降上而出下也又能正其万物大小之形体理治父子君臣之限节乐使上下相亲礼定贵贱长幼是领父子君臣也　陈氏旸曰凡感于声之变者皆非性也感于物而后动则情而已此穷人心之本知声音之变所以为乐之情也诚者性之徳伪者性之贼著诚去伪则全于天真而不汨于人伪其于礼之经也何有天地先礼乐而形礼乐后天地而作盖天地之道其明为礼乐其幽为神明其位为上下其物为精粗内之为父子外之为君臣先王原天地之序以制礼道天地之和以作乐偩天地之情于后而使幽者阐达神明之德于外而使显者微神之在上而不可知也则降而下之在下而不可知也则兴而上之夫然后阴阳交通而物体之精粗有所凝矣父父子子君君臣臣而人伦之大节有所领矣朱子曰礼之诚便是乐之本乐之本便是礼之诚若细分之则乐只是一体周流底物礼则两个相对着诚与去伪也礼则相刑相克以此克彼乐则相生相长其变无穷乐如昼夜之循环阴阳之阖辟周流贯通而礼则有向背明暗所以乐记内外同异只管相对说翻来覆去只是这两说案穷本知变四句申礼乐之管人情其下则又推其所以能管人情也发而中节者情之本而欲动情迁则变而情失其常惟乐道人情之和有以穷其本即有以知其变动而不妄者理之经而色取行违则伪而失其真惟礼章天理之则有以著其诚即有以去其伪此礼乐之所为管人情也盖人之情由天地之情出乾健坤顺黙运于无为者神明之德乃天地之情之本所以立下施上济其相交而生物者上下之神乃天地之情之用所以行情之不可变即理之不可易人道之君父即天子臣即地仁忠慈孝即神明之德事使作述即上下之神特天地无私而人有私则情之所发未必合天理之公而人之情与天地之情异矣圣人制为礼乐举天地之情依负之而出以天地之情管人之情使人有所依像凡人心徳之不能自达者礼乐为达之上下之不能自神者礼乐为降兴之虽共由者不过弦舞玉帛之粗而德与神之至精者凝合无间举凡父子君臣之交致其情各尽其道者皆于是领其统会而不可变易也
　　是故大人举礼乐则天地将为昭焉天地䜣合阴阳相得煦妪覆育万物然后草木茂区萌达羽翼奋角觡生蛰虫昭苏羽者妪伏毛者孕鬻胎生者不㱩而卵生者不殈则乐之道归焉尔〈䜣依注音熹又音欣煦许具反妪于具反区古侯反萌莫耕反觡古伯反蛰直立反伏扶又反㱩音独殈呼阒反〉
　　正义郑氏康成曰天地将为之昭焉明也䜣读为熹熹犹蒸也气曰煦体曰妪屈生曰区〈孔疏谓钩曲而生出菽豆是也〉无䚡曰觡〈孔疏谓角外皮滑泽者鹿角之属是也〉昭晓也蛰虫以发出为晓更息曰苏孕任也鬻生也内败曰㱩殈裂也今齐人语有殈者　孔氏颖达曰此论大人举用礼乐则天地协和而生养万物为之昭著之事天地䜣合以下惟论乐之所感不论礼之功用记者主在于乐故特美乐功乐功既尔礼亦同也言乐感动天地之气使二气蒸动则天气下降地气上腾言体谓之天地言气谓之阴阳天地动作则阴阳相得天以气煦之地以形妪之是覆育万物也草木据其成体故云茂区萌据其新生故云达羽翼飞鸟之属皆待奋动角觡走兽之属悉皆生养蛰伏之虫皆得昭晓苏息飞鸟之属皆得体伏而生子走兽之属以气孕鬻而繁息胎生者不有㱩败卵生者不有殈裂所以致诸物各顺其性由乐之根本由人心而生人心调和则乐音纯善协律吕之体调阴阳之气二气既调故万物得所也　张氏守节曰此大人圣人与天地合德故举礼乐为教而天地从之大明也直出曰萌稻稷之属也胎生兽也卵生鸟也　马氏睎孟曰乐所以和人心心和则声和声和则天地之和无不应言乐则礼可知矣
　　存异陆氏佃曰区读如字岐别为区盖萌一而区二若今茶言一枪二旗是也
　　案区萌达对上草木茂而言盖一系屈生一系直出故兼举菽豆稻稷始该若陆说则于达字中包之矣
　　乐者非谓黄锺大吕弦歌干扬也乐之末节也故童者舞之铺筵席陈尊俎列笾豆以升降为礼者礼之末节也故有司掌之乐师辨乎声诗故北面而弦宗祝辨乎宗庙之礼故后尸商祝辨乎丧礼故后主人〈铺普胡反〉正义郑氏康成曰言礼乐之本由人君也礼本着诚去伪乐本穷本知变辨犹别也正也弦谓鼓琴瑟也后尸居后赞礼仪此言知本者尊知末者卑　孔氏颖达曰此明礼乐各有根本本贵而末贱君子能辨其本末则可以制于天下黄锺以下惟是乐器播扬乐声非乐之本故童者舞之铺筵席而下所以饰礼是礼之末节故有司掌之北面鼓弦言其处卑也宗谓宗人祝谓大祝但辨晓于宗庙诏相之礼故在尸后商祝谓习商礼而为祝者但辨晓死丧摈相之礼故在主人后皆知礼之末节故位处卑贱也
　　存疑孔氏颖达曰扬举也干扬举干以舞也
　　案干扬对弦歌则扬当为干戈戚扬之扬陈氏澔谓干扬皆舞者所执是也孔说误
　　是故德成而上艺成而下行成而先事成而后是故先王有上有下有先有后然后可以有制于天下也〈行下孟反〉正义郑氏康成曰德三德也行三行也艺才技也先谓位在上也后谓位在下也言尊卑备乃可制作以为治法　孔氏颖达曰德成而上者人君及主人之属以道德成就故在上艺成而下者乐师商祝之等艺术成就而在下行成则德成矣德在内而行在外也事成则艺成矣在身谓之艺所为谓之事人有多少品类先王因其先后使尊卑得分然后乃可制礼作乐为法以班天下如周公六年乃制礼乐也　陈氏旸曰礼乐之于天下得之斯为德行之斯为行能之斯为艺执之斯为事德必有行而行不全德者有矣艺必兼事而事不全艺者有矣礼乐之本在人君而其末系于童子有司乐师是德成而上艺成而下也宗庙之敬在尸而致丧之哀在主人祝相尸主以接神特以辨其事而已是行成而先事成而后也先王有制于天下使诸侯朝万国服而百官莫敢不承事者岂有他哉不过上先下后不失本末之施而已右乐情章第七〈史记乐书第四郑目录第六吴氏澄纂言改居第五〉
　　孔氏颖达曰皇氏云此章为乐情　张氏守节曰上章明象象必见情乐变则情变故此以情不可变言之中分三段一明礼乐情达鬼神二证礼乐达鬼神之事三明识礼乐之本可尊也
　　案此章承上二篇礼乐之情天地之情而言宜居第四篇首言礼乐之情通乎天地后言礼乐之情超于器数盖惟偩天地之情故能管乎人情也其下乃以乐象章反情和志继之见器数亦正所以象此情耳
　　魏文侯问于子夏曰吾端冕而听古乐则惟恐卧听郑卫之音则不知倦敢问古乐之如彼何也新乐之如此何也
　　正义郑氏康成曰魏文侯晋大夫毕万之后僭诸侯者也〈孔疏左𫝊闵元年晋献公灭魏以魏赐毕万世本万生芒芒生李李生武仲州州生庄子降降生献子茶茶生简子取取生襄子侈侈生桓子驹驹生文侯斯　案左传州作犨降作绛〉端𤣥衣也古乐先王之正乐也　孔氏颖达曰自此以下至合之也明魏文侯与子夏问答古乐今乐之异端冕𤣥冕也凡冕服其制皆正幅袂二尺二寸袪尺二寸故称端也言古乐何以朴素如彼使人不贪至于卧新乐何以婉美使人嗜爱不知其倦也　张氏守节曰著𤣥冕衣𤣥端同色故曰端冕听古乐也此当是庙中听乐𤣥冕祭服也
　　子夏对曰今夫古乐进旅退旅和正以广弦匏笙簧会守拊鼓始奏以文复乱以武治乱以相讯疾以雅君子于是语于是道古脩身及家平均天下此古乐之发也〈拊音抚复音伏相息亮反讯音信〉
　　正义郑氏康成曰旅犹俱也俱进俱退言其齐一也和正以广无奸声也会犹合也皆也言众乐皆待击鼓乃作周礼大师职曰大祭祀帅瞽登歌合奏击拊下管播乐器合奏鼓朄文谓鼓也武谓金也相以节乐拊者以韦为表装之以糠糠一名相因以名焉今齐人或谓糠为相雅亦乐器名也状如漆筒中有椎孙氏菼曰整其乱行节之以相赴敌迅疾趣之以
　　雅　孔氏颖达曰此子夏对文侯古乐之体言古乐进退如一而不参差乐音和正寛广而无奸声弦匏笙簧其器虽多必会合保守待击拊鼓然后作也始奏以文言始奏乐之时先击鼓前文云先鼓以警戒是也复乱以武言舞毕反复乱理欲退之时则击金铙也金属西方可以为兵刃故为武鼓主发动众音无兵器之用故为文治乱以相者相所以辅相于乐乱理也言治理奏乐之时先击相也讯疾以雅者舞者讯疾奏此雅器以节之君子于此时语说乐之义理道古者亦谓说古乐之道理也君子既闻古乐近脩其身次及其家然后平均天下也　陈氏祥道曰拊之设则堂上书所谓搏拊是也其用则先歌周礼所谓登歌合奏击拊是也荀卿曰鼗拊椌楬似万物又曰悬一钟而尚拊大戴礼曰悬一磬而尚拊则拊在一钟一磬之东也言会守拊鼓则众乐待其动而后作也既曰会守拊鼓又曰治乱以相则相非拊也郑氏以相为拊误矣拊书谓之搏拊明堂位谓之拊搏盖以其或搏或拊莫适先后也尔雅和乐谓之节或说节即相也又曰周礼笙师掌教舂牍应雅以教裓乐郑司农云雅状如漆桶而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画此约汉法云然也郑康成云雅中有椎裓乐裓夏之乐牍应雅教其舂者谓以筑地笙师教之则三器在庭可知矣宾醉而出奏裓夏以此三器筑地为之行节欲其醉而不失正也工舞而奏雅欲其讯疾而不失正也宾出之奏雅有裓乐则工舞之奏雅各以其舞之曲与　方氏悫曰和足以合生气正足以感顺气凡以言其乐之声也弦匏笙簧则举八音之乐凡以言乐之器也复乱谓复有所治也治乱而使之理乃所以助乐之和故曰治乱以相讯疾而使之节乃所以正乐之失故曰讯疾以雅讯亦治也语即大司乐所谓乐语也道古即语也以所作者古之乐故从而道古之事郑氏释乐语曰道者言古以制今盖谓是矣平言无上下之偏均言无远近之异　马氏睎孟曰语者所谓既歌而语以成之也道古者道上古之治而以明其作乐之意也
　　存疑郑氏康成曰相即拊也
　　存异张子曰治乱以相为周召作讯疾以雅为太公作
　　案自前先鼓三步误以大武释之延及此章亦以周召太公为说皆误也
　　今夫新乐进俯退俯奸声以滥溺而不止及优侏儒獶杂子女不知父子乐终不可以语不可以道古此新乐之发也〈儒音儒獶乃刀反亦作猱〉
　　正义郑氏康成曰俯犹曲也言不齐一也滥滥窃也溺而不止声淫乱无以治之獶猕猴也言舞者如猕猴戏也乱男女之尊卑獶或为优　孔氏颖达曰此子夏对文侯新乐之体新乐谓今世所作淫乐也进俯退俯者谓俯偻曲折不能进退齐一行伍杂乱也奸邪之声滥窃不正不能和正以广也声既淫妙人所贪溺不可禁止不能始奏以文复乱以武也作乐之时乃有俳优杂戏侏儒短小之人状如猕猴男女无别不复知有父子尊卑之礼既与古乐乖违故不可语道于古也　马氏睎孟曰声既以滥而失节又杂之以侏儒女子则乐之淫益甚也语者语君臣父子之节而不知父子则乐终不可以语道古者道其治古之隆而淫声起于乱世则于古无以道　陈氏澔曰奸声以滥即前章所谓涤滥之音溺而不止即前章所谓狄成之音
　　今君之所问者乐也所好者音也夫乐者与音相近而不同〈好呼报反〉
　　正义郑氏康成曰言文侯好音而不知乐也铿锵之类皆为音应律乃为乐　孔氏颖达曰古乐有音声律吕今乐亦有音声律吕是乐与音相近也乐则乐正声和音则心邪声乱是不同也〈案郑云律乃为乐是律无不正孟子所谓不以六律不能正五音也孔云今乐亦有律吕是律有不正盖律用至六尚得比于正声而为和至七则不得比于正声而为缪也〉
　　文侯曰敢问何如子夏对曰夫古者天地顺而四时当民有德而五榖昌疾疢不作而无妖祥此之谓大当然后圣人作为父子君臣以为纪纲纪纲既正天下大定天下大定然后正六律和五声弦歌诗颂此之谓德音德音之谓乐诗云莫其德音其德克明克明克类克长克君王此大邦克顺克俾俾于文王其德靡悔既受帝祉施于孙子此之谓也〈当去声疢丑刃切莫诗作貊长上声王此之王去声俾依注音比去声祉音止施音异〉
　　正义郑氏康成曰敢问何如欲知音乐异意大当谓乐不失其所德音有德之音所谓乐也德正应和曰莫〈孔疏道德既正天下应和朱子曰莫莫然清净也〉照临四方曰明〈孔疏莫然而静故能照临天下〉勤施无私曰类〈孔疏施惠勤劳不私于己外及等类　朱子曰克类能分善恶也〉教诲不倦曰长〈孔疏能为人师长〉庆赏刑威曰君〈朱子曰赏不僭故人以为庆刑不滥故人以为威　严氏粲曰君又尊于长学记能为长然后能为君〉慈和遍服曰顺〈孔疏皆昭二十八年左𫝊文〉俾当为比声之误也择善从之曰比〈朱子曰比上下相亲也〉施延也言文王之德皆能如此故受天福延于后世也　孔氏颖达曰此子夏与文侯问答古乐之正弦歌诗颂谓以琴瑟之弦歌此诗颂也诗大雅皇矣之篇王季既受天福祉以遗子孙子孙有天下诗云徳音此经之谓也　陈氏祥道曰当四时不忒各当其分也大当三才之理无适不当也　方氏悫曰天气下而地不应地气上而天不应若是则逆非所谓天地之顺也春或雪霜大挚夏或草木零落若是则忒非所谓四时之当也民之有德以其有恒产故有恒心也五榖昌以时和年丰也疢𤍽疾也妖则左氏所谓地反物为妖是也祥与亳有祥之祥同疾疢则灾之加乎人者妖祥则灾之加乎物者疾疢不作而无妖祥凡此四类则知天地之间至纤至悉无不当于理矣故曰此之谓大当夫颂者羙盛徳之形容以弦歌诗颂故曰此之谓徳音乐者徳之华故徳音之谓乐　严氏粲曰王季虽无心于干誉然其徳明而类长而君顺而比以之君临大邦则克顺而能和其民克比而能亲其民顺言不扰比则驩然相爱矣比及文王其徳无有可悔从容中道无毫髪之慊也言王季之徳传于文王而益盛故能受天之福而延于子孙也
　　存异孔氏颖达曰王季之徳比儗文王无可耻悔辨正朱子曰比于至于也至于文王其徳尤无遗恨
　　今君之所好者其溺音乎文侯曰敢问溺音何从出也子夏对曰郑音好滥淫志宋音燕女溺志卫音趋数烦志齐音敖辟乔志此四者皆淫于色而害于徳是以祭祀弗用也〈燕于见反趋音促数音速辟匹亦反乔音骄〉
　　正义郑氏康成曰君之所好者其溺音乎言无文王之德则所好非乐也文侯问溺音何从出玩习之久不知所由出也郑宋齐卫四国皆出此溺音滥滥窃奸声也燕安也春秋传曰怀与安实败名〈孔疏左传僖二十三年齐姜劝公子重耳语〉趋数读为促速声之误也烦劳也祭祀者不用淫乐　孔氏颖达曰此子夏为文侯明溺音所出也滥窃谓男女相偷窃郑国乐音好滥相偷窃是淫邪之志也溺没也宋音所安唯女子所以使人意志没溺即前溺而不止是也卫音既促且速所以使人意志烦劳齐音敖狠辟越所以使人意志骄逸此四者既淫色害徳故不用祭祀也云四者皆淫于色是卫与齐皆淫声　陈氏旸曰志淫则心荡志烦则心乱志溺则心下志骄则心髙皆非中声所止非所以为德音之乐也　周氏谞曰徳音则能善其志溺音则能乱其志
　　存疑孔氏颖达曰案卫诗有桑中淇上是淫佚之外更有促数烦志齐诗有哀公荒淫怠慢襄公淫于妹亦女色之外加以敖辟骄志也
　　案先必有淫溺烦骄之志而后成此好滥燕女趋数敖辟之音此乐之失人感此好滥燕女趋数敖辟之音则亦起淫溺烦乔之志故用乐者当戒淫色害徳亦以音之流荡其感人必至此正不必求其人求其事以实之孔谓淫佚女色之外更加烦志乔志反岐而二之矣
　　诗云肃雍和鸣先祖是听夫肃肃敬也雍雍和也夫敬以和何事不行
　　正义郑氏康成曰言古乐敬且和故无事而不用溺音无所施　孔氏颖达曰此子夏重为文侯明正乐敬和之事所以劝励文侯用古乐也诗周颂有瞽之篇言乐音敬和而鸣先祖之神听而从之若能敬和施设于政教何事不行也　方氏悫曰肃阴事也而礼由阴作以敬为主雍阳道也而乐由阳来以和为主孔子曰知和而和不以礼节之亦不可行也乐中之礼于是见之
　　为人君者谨其所好恶而已矣君好之则臣为之上行之则民从之诗云诱民孔易此之谓也〈易以豉反〉
　　正义郑氏康成曰诱进也孔甚也言民从君所好恶进之于善无难　孔氏颖达曰此子夏劝文侯所好古乐又谨愼行之以此化民无不从也诗厉王大雅板之篇　胡氏铨曰谨好恶谓好古乐恶新乐也诱谓导之
　　案欲民平好恶必人君自谨其好恶此前后血脉贯通处
　　然后圣人作为鼗鼓椌楬埙篪此六者德音之音也然后钟磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之庙也所以献酬酳酢也所以官序贵贱各得其宜也所以示后世有尊卑长幼之序也〈鼗音桃椌苦江反楬苦瞎反埙许袁反篪直支反竽音于酳音㣧长竹文反〉
　　正义郑氏康成曰六者为本以其声质也椌楬谓柷敔也埙篪或为簨虡官序贵贱谓尊卑乐器列数有差次　孔氏颖达曰此论圣人作为道德之音以示后世也鼗鼓椌楬埙篪其声质素既用质素为本然后用钟磬竽瑟华美之音以赞和之使文质相杂又用干戚旄羽以舞动之并可用于宗庙之中奏之若乐九变而鬼神格也又用于庙中接纳宾客宾入而奏肆夏及卒爵而乐阕孔子屡叹之是也又用乐体别尊卑于朝廷使各得其宜天子八佾诸侯六佾是也闻乐知德施于子孙是示后世又宗族长幼同听之莫不和顺闺门之内父子兄弟同听之莫不和亲是长幼之序也　陈氏旸曰播鼗而鼓从之中声以发焉击椌而楬止之中声以节焉吹埙而篪应之中声以和焉盖弦歌诗颂中声之所止也而谓之德音则鼗鼓椌楬埙篪中声之所出也谓之德音之音不亦宜乎圣人既作为六者之器以寓德音之乐抑又越之金石以为钟磬宣之匏丝以为竽瑟所以谐其声舞武以干戚舞文以旄狄所以动其容则八音克谐无相夺伦而神人奚适不和哉行之当时而官序贵贱莫不各得其宜示之后世而尊卑长幼莫不得其序是乐之所乐而礼未尝不行于其间也
　　钟声铿铿以立号号以立横横以立武君子听钟声则思武臣石声磬磬以立辨辨以致死君子听磬声则思死封疆之臣丝声哀哀以立廉廉以立志君子听琴瑟之声则思志义之臣竹声滥滥以立会会以聚众君子听竽笙箫管之声则思畜聚之臣鼓鼙之声讙讙以立动动以进众君子听鼓鼙之声则思将帅之臣君子之听音非听其铿锵而已也彼亦有所合之也〈铿苦耕反号胡到反横古旷反磬依注音罄口挺反疆居良反滥力敢反㑹户外反畜敕六反鼙歩西反讙呼端反又音喧将子亮反〉
　　正义郑氏康成曰号号令所以警众也横充也谓气作充满也石声磬磬当为罄字之误也〈孔疏磬是乐器故读为罄〉辨谓分明于节义廉廉隅也滥之意犹㧛聚也会犹聚也聚或为最讙或为欢动或为勲闻讙嚣则人意动作有所合谓以声合成己之志　孔氏颖达曰此论乐器之声各别君子之听思其所用之臣也金钟之声铿铿然坚刚故可以兴立号令号令严威则军士壮气充满所以武事可立也石声轻清故罄罄然能分明辨别既能明别节义则不爱其死也哀谓哀怨丝声婉妙哀怨故能立廉隅不越其分以自立其志也竹声㧛聚故能立会以聚众笙以匏为之而在竹声之中者但笙以匏为体插竹于匏匏竹兼有故笙文在竹也鼓鼙之声讙嚣使人意动作故能进发其众五者声各不同立事有异事随声起是声能立事也　陈氏祥道曰钟声为兑石声为干丝声为离竹声为震鼓鼙为坎钟石鼓鼙阴也阴以严厉坚劲为事故钟声所以象武臣石声所以象死封疆之臣鼓鼙所以象将帅之臣丝竹阳也阳以纯洁滋养为事故丝声所以象志义之臣竹声所以象畜聚之臣盖乐者乐也君子乐得其内小人乐得其外乐得其内故必思其所象乐得其外则务听其铿锵而已魏文侯之不倦新乐盖亦不过于五者而未及其所象此子夏所以致曲而深谕之也　陈氏旸曰钟于五行为金于五事为言于五藏为气于五性为义金则奏而为铿锵言则发而为号令直其气所以立横方其义所以立武此所以思武臣也磬于八音为石于八卦为干石则其形曲折而有别干则其义刚健而不陷有别所以立辨不陷所以致死此所以思死封疆之臣也琴瑟同出于丝丝声则噍杀而哀洁静而廉依义以立志而已此所以思志义之臣也竽笙箫管同出于竹竹声则动浊而滥合比而会有聚众之义焉此所以思畜聚之臣也鼓鼙则为革声一也士哗而讙群趋而动有进众之义焉此所以思将帅之臣也盖有死封疆之臣则外足以保疆场有志义之臣则内足以厉风俗有畜聚之臣其众足以顺治有将帅之臣其威足以无敌为国之道无竞维人而已君子之于音听之在心不在耳诚有所合之也匏竹异制言竹则匏在其中矣革木一声言革则木在其中矣就八音单出言之故谓之声由听其杂比言之故谓之音听音必言君子者惟君子为能知乐故也方氏悫曰畜若易所谓畜物之畜聚若易所谓聚
　　人之聚畜聚之臣则异乎聚敛之臣矣将帅亦武臣或于听钟声思之或于听鼓鼙之声思之何也谓之武则存乎所守之志而已谓之将帅则见于所行之事焉钟金音也鼓革音也军旅之法以革而进以金而止故其别如此
　　右魏文侯章第八〈史记乐书第九郑目录第十一吴氏澄纂言改居第十〉
　　宾牟贾侍坐于孔子孔子与之言及乐曰夫武之备戒之已久何也对曰病不得其众也咏叹之淫液之何也对曰恐不逮事也发扬蹈厉之已蚤何也对曰及时事也武坐致右宪左何也对曰非武坐也声淫及商何也对曰非武音也子曰若非武音则何音也对曰有司失其传也若非有司失其传则武王之志荒矣子曰唯丘之闻诸苌𢎞亦若吾子之言是也〈液音亦宪音轩苌直良反〉
　　正义郑氏康成曰武谓周舞也备戒击鼓警众也病犹忧也以不得众心为忧忧其难也咏叹淫液歌迟之也〈孔疏迟待也〉逮及也事戎事也及时事时至武事当施也致谓膝至地也宪读为轩声之误也非武坐言武之事无坐也非武音言武歌在正其军不贪商也时人或说其义为贪商也有司典乐者也传犹说也荒老耄也言典乐者失其说而时人妄说也书曰王耄荒苌𢎞周大夫　王氏肃曰厉疾也备戒虽久至其发作又疾也及时事欲令之事各及时致右宪左右膝至地左膝去地也　孔氏颖达曰自此至不亦宜乎是宾牟贾与夫子相问答之事宾牟姓贾名〈张氏守节曰宾姓牟贾名〉初论他事次及于乐孔子问作武乐之前先击鼓备戒其众备戒之后久始作舞何也贾答武王伐纣之时忧不得士众之心故先鸣鼓以戒士众久乃出战今武乐令舞者久不即出是象武王忧不得众心故也淫液是贪羡之貌孔子又问欲舞之前其歌声何意吟咏长叹歆羡贾答象武王伐纣恐诸侯不至不逮及战事故长声而叹其音连延不绝欲待众之至也孔子又问初舞之时即手足发扬蹈地而猛厉之蚤何也贾对所以舞时蚤为发扬蹈厉象武王及时伐纣战事也此答非者以下云发扬蹈厉太公之志故知非也孔子又问武人何忽有时而跪以右膝至地而左足仰之贾答此非是武人之坐以舞法无坐也此答亦非者下云武乱皆坐周召之治故知非也淫贪也当时人不晓武音谓此歌声为贪商孔子以时人之意问贾云何意有贪商之声贾答武王应天从人不得已而伐之何容有贪商之声故言非武音也孔子因问贪商之歌则何音也贾答是典乐有司失其传说若非失其传说将实为贪商则是武王之志荒耄矣吾子相亲之辞
　　案竹书纣五十一年乃武王之十年冬十一月诸侯会师孟津请伐纣武王谕以纣不可伐而还纣杀比干囚箕子微子出奔武王曰纣不可不伐矣明年春警诸侯师秋伐殷师次鲜原盖会师孟津诸侯皆请伐纣而武王不许者三仁犹在庶其改之也至比干死微子亡不得不伐矣然春警师师未起也秋师起矣犹次鲜原未行也盖以箕子尚囚纣若免而出之则犹或改于万一也纣终不悛且恃其如林之众以相敌不得已十一月师渡孟津而纣亡矣故始之备戒之已久象春警师也咏叹之淫液之迟而又久象师次鲜原也发扬蹈厉象师渡孟津至于牧野诗所谓时维鹰扬也武王革殷其不得已之心皆形见于乐贾所答皆非子反复明其迟之又久之故而非病不得众非恐不逮事皆见孔谓贾上两答是亦误也又案咏叹淫液声淫及商皆谓歌声大武六章皆歌者在堂上舞者在堂下歌者自歌舞者自舞特其缓急疾徐皆相应而当日情事自见耳国语牧野之事音皆尚宫周官大祭祀之乐无商而当时有淫而及商声者故知非武音若武乐果有此音则武王杀伐之心动而志荒矣贾知武王无此心故夫子亟许之
　　宾牟贾起免席而请曰夫武之备戒之已久则既闻命矣敢问迟之迟而又久何也子曰居吾语女夫乐者象成者也总干而山立武王之事也发扬蹈厉太公之志也武乱皆坐周召之治也〈二迟字并直诗反方氏上迟去声待也语鱼据反女音汝大音泰〉
　　正义郑氏康成曰迟之迟〈案疏引贺说则迟之指备戒言迟而又久指立于缀言之字当绝此聨下迟字意必传写之误特依本文存之而缀以说疏仝〉谓久立于缀居犹安坐也成谓已成之事也总干持盾也山立犹正立也象武王持盾正立待诸侯也发扬蹈厉所以象威武时也武舞象战斗也皆坐象周公召公以文止武也　王氏肃曰武乱武之治也皆坐以象安民无事也　孔氏颖达曰宾牟贾前答孔子虽为孔子所许贾犹有不晓者故请问孔子也免席避席也迟之迟者贺氏云备戒已久是迟久立于缀亦是迟而又久何意如此孔子言作乐者仿象其成功者也将舞之时舞人总持干盾以正立似山不动摇象武王持盾以待诸侯之至也武乐之舞发扬蹈厉象太公威武之志武舞之坐象周公召公以文止武也　张子曰总干而山立是舞中有一人象武王之治者然以就舞位而乐尸养老必天子有时而亲为也　方氏悫曰上迟音稚待也所谓待诸侯之至也下迟如字盖迟未至于久迟而又久则迟之至也乐象成者以其成功形见于乐也干所以自防戚所以致诛见武王之用武无事于致诛姑自为之防耳发扬蹈厉见乎手足之鼓舞手足之鼓舞存乎心之所之故曰太公之志陈氏澔曰乱乐之卒章也
　　存异郑氏康成曰乱谓失行列也失行列则皆坐陆氏佃曰凡哗乱者使坐则定
　　案尔雅释乱治也又乐之卒章也前经云复乱以饬归即此义盖不如此不足以成周召之治也若如郑注则尽美如大武亦有失行列之事乎且失行列又何以成周召之治
　　且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子夹振之而驷伐盛威于中国也分夹而进事蚤济也久立于缀以待诸侯之至也〈缀竹劣反夹古洽反分扶问反〉
　　正义郑氏康成曰成犹奏也每奏武曲一终为一成始奏象观兵盟津时也〈案北出纣五十二年未渡孟津时非前一年观兵孟津事〉再奏象克殷时也三奏象克殷有馀力而反也四奏象南方荆蛮之国侵畔者服也〈案武王无伐荆蛮事大约如逸书所言庶方不服分师俘之若侯来伐靡集于陈百弇伐卫陈本伐磨新荒伐蜀诸事〉五奏象周公召公分职而治也六奏象兵还振旅也复缀反位止也驷当为四声之误也武舞战象也每奏四伐〈孔疏每一奏之中四度击刺〉一击一刺为一伐牧誓曰今日之事不过四伐五伐分犹部曲也事犹为也济成也舞者各有部曲之列又夹振之者象用兵务于蚤成也久立于缀象武王伐纣待诸侯也　孔氏颖达曰此孔子为宾牟贾说武乐六成之意武始而北出者谓初舞位最在于南头从第一位而北出次及第二位稍北出者象武王北出观兵也再成而灭商谓舞者从第二位至第三位象武王灭商也三成而南者谓舞者从第三位至第四位极北而南反象武王克纣而南还也四成而南国是疆者谓武曲四成舞者从北头第一位郤至第二位象武王伐纣之后南方之国于是疆理也五成而分周公左召公右者谓从第二位至第三位分为左右象周公居左召公居右也六成复缀以崇者缀谓南头初位舞者从第三位南至本位故言复缀此并熊氏说皇氏不云次位舞者本在舞位中到六成而已盛威于中国者象武王之德盛大威武于中国也夹谓振铎夹之言舞者各有部分振铎夹之而进象武王伐纣为事之早成故前进也久立于缀言未舞之前舞者久立于酂缀象武王待诸侯之至也　张氏守节曰武王居镐在南纣居朝歌在河北故舞者南来时楯向北尚象之　应氏镛曰武乐之始终大概不过乎蚤与久之两节而已蹈厉之已蚤大将之鼓勇也分夹而蚤济三军之养勇也戒备之已久不敢轻大敌而易进久立以有待不敢迫诸侯而速进敏以趋天时而以蚤为贵则动如飘风之不可御缓以听人心而以久为贵则静如磐石之不可摇一急一缓俱不可偏然六成之舞其久之意常胜于蚤者圣人无贪利之心迫而后应不得已而后动也又曰待诸侯之至此武之始事孔子言之于终者以其问至于迟久故以是言
　　存疑郑氏康成曰崇充也凡六奏以充武乐天子夹振之王与大将夹舞者振铎以为节
　　辨正王氏肃曰天子上属谓作乐六成尊崇天子之德矣此家语文也　陈氏澔曰六成象武功成而归镐京四海皆崇武王为天子也一说天子连下句但旧注以崇训充则未可通耳
　　案郑于以崇绝句语意不全以天子属下句谓王与大将夹舞者振铎尤非是孔以久立于缀为未舞得之张子属之复缀为六成事未确
　　存异张子曰周文王已三分有二矣既得天下必须镇抚其诸侯故三成而南镇抚南方诸侯也四成南方之国皆疆理而治也五成而分舞列皆分两行以象周召分而治也六成复缀以崇此时必改易衣冠服饰使之充盛象治定致文也久立于缀是舞人四出后改易衣服以待其至也如言将帅之士使为诸侯必有变服为诸侯而出　陈氏祥道曰六成则天神皆降若八变则又自南而北为七成此二表至三为八成则地祗皆出若九变又自三表至北表为九成人鬼可得而礼焉武始而北出则至二表矣再成则至三表三成则至四表四成又自北而南至二表五成而至三表六成复缀以崇天子则复初表矣此乐终而德尊也
　　案舞之周旋象风雨则每成中必有许多回旋曲折才成舞法若如旧说则自南而北自北而南合六成只走得一遍恐未必然若如陈说则六成已完八变九成又走半遍成何舞法
　　且女独未闻牧野之语乎武王克殷反商未及下车而封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于杞投殷之后于宋封王子比干之墓释箕子之囚使之行商容而复其位庶民弛政庶士倍禄济河而西马散之华山之阳而弗复乘牛散之桃林之野而弗复服车甲衅而藏之府库而弗复用倒载干戈包之以虎皮将帅之士使为诸侯名之曰建櫜然后天下知武王之不复用兵也〈蓟音计祝之六反行本下孟反今如字复音伏弛始氏反华如字又戸化反弗复之复扶又反衅同衅许靳反建读为键櫜音羔〉正义郑氏康成曰积土为封封比干墓崇贤也弛政去其纣时苛政也倍禄复其纣时薄者也散犹放也桃林在华山旁〈金氏履祥曰自灵宝西至潼关皆桃林塞地〉甲铠也衅衅字也包干戈以虎皮明能以武服兵也〈孔疏虎皮武猛之物也用此虎皮包裹兵器示武王威猛能包制服天下兵戈也或以虎皮有文欲以见文止武也〉建读为键字之误也〈孔疏键龠牡也〉兵甲之衣曰櫜键櫜言闭藏兵甲也诗曰载櫜弓矢春秋传曰垂櫜而入周礼曰櫜之欲其约也蓟或为续祝或为铸　孔氏安国曰商容殷之贤人〈案逸书命毕公表商容之闾使之家语作使人盖是时商容避纣之乱隐于太行山故先表其闾而又使人行求而得之也应氏谓使箕子求商容亦误〉　孔氏颖达曰此孔子为宾牟贾说牧野克殷后事未及下车言速封也二王之后其礼大故待下车而封之倒载干戈者倒载而还镐京也凡载兵之法皆刃向外今倒载者刃向国不与常同也将帅之士封为诸侯者以报其劳赏其功也键龠牡也櫜兵铠之櫜也言铠及兵戈悉櫜韬之置于府库而键闭之故云名之曰建櫜也　张氏守节曰蓟幽州县地陈陈州宛丘县故陈城杞汴州雍丘县济河而西武王伐纣事毕从怀州河阳县南度黄河至洛州从洛城而西归镐京也陆氏德明曰蓟即燕国都或封蓟者灭绝而更封召公于燕乎〈案武王时齐鲁燕皆未封故武庚之乱青兖冀豫四州皆反蓟灭封燕大率皆武庚后事〉　应氏镛曰帝者之徳尊而其世已远意其沦坠之已久故封之尤急王者之德降而其世尤近未至于圯散而无所归故封之为次武始而北出三成而南皆以河为南北大势之限也又曰济河而西者又以河为东西大势之限也盖以雍岐而视濮卫则周为西南而商为东北也
　　存疑郑氏康成曰反当为及字之误也及商谓至纣都也〈孔疏以下济河而西知此是及至商也〉牧誓曰至于商郊牧野〈张氏守节曰今卫州汲县〉封谓故无土地者也投举徙之辞也时武王封纣子武庚于殷墟所徙者微子也后周公更封而大之〈孔疏武王初封武庚于殷墟微子复其故位左传云武王亲释其缚使复其所是也而暂时复所即徙而居宋及武庚作乱被灭周公因微子先在于宋更封而大之故书序云成王既黜殷命命微子启是也　吴氏澄曰武庚罪人之子岂当复封圣人决不若是　案竹书遂分天之明立纣子武庚是武庚直嗣殷位故周公犹称大国殷吴说非也〉　王氏肃曰言今所以櫜弓矢而不用者皆将帅之功故建之为诸侯而名曰建櫜也
　　存异郑氏康成曰行犹视也使箕子视商礼乐之官贤者所处皆令反其居也
　　辨正孔氏颖达曰武成篇云式商容闾则商容人名郑不见古文故为礼乐也　吴氏澄曰反复也反商谓克商之后复商盛时之善政也家语作反商之政古文书云乃反商政政由旧投犹置也天下土地皆商之所有今周既伐商则置殷之后于宋地俾祀其先王不曰封而曰投者非本无国而今始有国也按史记家语投皆作封又按荀子武王封微子于宋盖杞宋同时而封故朱子诗传亦以微子为武王所封史记及商书序谓武王初封武庚及武庚以叛诛始封微子非也〈案史记言太师疆抱乐器奔周无微子抱祭器奔周事左传言㣲子面缚而降亦非盖微子去之逊于荒野纣死而武庚立则宗祀有主可以不出武庚诛周求殷后乃不得已而出耳史记犹近之〉
　　案陈氏澔谓名之曰建櫜句错简移置包之以虎皮下此因郑读建为键而误也考家语史记韩诗外传文并与此同安得四书同错简乎盖名命也武王既告武成大封诸侯而命之曰自此键兵櫜弓无复事矣然后天下知武王之不复用兵也语意极顺王肃说可通而近巧
　　散军而郊射左射狸首右射驺虞而贯革之射息也裨冕搢笏而虎贲之士说剑也祀乎明堂而民知孝朝觐然后诸侯知所以臣耕藉然后诸侯知所以敬五者天下之大教也〈射食亦反又食夜反狸力之反驺侧由反贯古乱反裨婢支反搢音进贲音奔说吐活反朝直遥反〉
　　正义郑氏康成曰郊射为射宫于郊也〈孔疏郊射射于射宫在郊之中也天子于郊学而射所以择士简德也〉左东学也右西学也〈孔疏东学在东郊周立虞庠之学于西郊故知诸侯习射于东学案郑以东学为大学虞庠为小学恐无天子习射于小学诸侯习射于大学之理或谓此左射即下射右射即上射此时犹用殷礼尊右后定周礼乃上射在左耳存之以待参〉狸首驺虞所以歌为节也贯革射穿甲革也〈孔疏取甲铠张之而射惟穿多重为善左传养由基彻七札是也〉裨冕衣裨衣而冠冕也裨衣衮之属也〈裨冕辨详玉藻〉搢犹插也贲愤怒也文王之庙为明堂制〈孔疏周公摄政六年始朝诸侯于明堂当武王代纣未有明堂今云祀乎明堂故知是文王之庙制非正明堂也〉耕藉藉田也　孔氏颖达曰此论克商之后脩文教也散军而郊射者还镐京止武而习文也郑注大射云狸首逸诗狸之言不来也其诗有射诸侯首不朝者之言因以名篇〈案此据考工记射侯祝词而云然然实非礼也〉驺虞篇云彼茁者葭一发五豝郑注射义云一发五豝喻得贤者多也此既习礼射于学故贯革之射止息也虎贲言奔走有力如虎六服更朝故诸侯知为臣之道王自耕藉田以供粲盛故诸侯见而知敬亦还国而耕也　方氏悫曰军之出也聚于行伍其入也散于阡陌散军则军既入而天下无事矣然有郊射焉虑忘战之危故也以乐为节则异乎贯革之射矣裨冕搢笏示其将有事于文也狸首驺虞者备乐之文以偃武裨冕搢笏者脩礼之文以偃武也人之行莫大于孝故继之以祀明堂孝所以事内臣所以事外故继之以朝觐君臣之间主敬而已故继之以耕藉　应氏镛曰驺虞仁而不杀天子包容遍覆之象狸首义而善搏诸侯奔走赴功之象故射各以其诗为节
　　案明堂之礼先儒皆谓周公之事故宋神宗诏谓文王宗祀乃在成王之世钱公辅曰以周公言则严父以成王言则严祖今观明堂之祀与散军郊射裨冕搢笏同称明是武王之事孝经所谓周公其人者言周公相武王以成大业如严父配天之举非武王不能为亦非周公不能赞成之故夫子特归美周公非谓周公严父也明乎此不特知宗祀明堂为武王之事即中庸追王上祀亦非但周公之事矣
　　食三老五更于大学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也〈食音嗣更古衡反大音泰弟大计反〉正义郑氏康成曰三老五更互言之耳皆老人更知三德五事者也冕而总干亲在舞位也周名大学曰东胶　孔氏颖达曰天子养三老五更之时亲袒衣而割牲亲执酱而馈之食讫亲执爵而酳口亲自著冕手持干盾而舞也此冕当鷩冕享先公以享射养老之类所以教诸侯之弟者天子亲自养老则诸侯亦然不言教以孝者与上互文
　　若此则周道四达礼乐交通则夫武之迟久不亦宜乎正义郑氏康成曰言武迟久为重礼乐　孔氏颖达曰言周德如此之后则是周之道德四方通达礼乐交通无所不备也凡功小者易就其时速也功大者难成其时久也周之礼乐功大故作此大武之乐迟停而久不亦宜乎
　　右宾牟贾章第九〈郑目录同史记乐书第十〉
　　君子曰礼乐不可斯须去身致乐以治心则易直子谅之心油然生矣易直子谅之心生则乐乐则安安则久久则天天则神天则不言而信神则不怒而威致乐以治心者也〈易以豉反子如字谅音亮朱子曰当依韩诗外传作慈良〉
　　正义郑氏康成曰致犹深审也子读如不子之子〈孔疏尚书启呱呱而泣予弗子子是爱之义此亦是慈爱〉油然新生好貌也〈孔疏箕子歌禾黍油油润泽好貌善心内生亦然〉善心生则寡于利欲寡于利欲则乐矣〈孔疏利欲之发由贪鄙来心若思利欲则形神劳苦〉志明行成〈孔疏志意清明神和性乐是善行得成〉不言而见信如天也不怒而见畏如神也乐由中出故治心　孔氏颖达曰此明乐以治心记者引君子之言云礼乐是治身之具不可斯须去离于身也能深远详审此乐以治正其心则和易正直子爱诚信之心油油然从内而生矣言乐能感人使善心生也善心生则令人和乐心乐故体安而不躁身安故性命得长久既为人所信如天又为人所畏如神天则有形事稍近似神则无体理加幽深故先云天后云神但天有四时不失故云信神是人所畏故云威其实一也　陈氏旸曰致乐以治心而易直子谅之心生则于性之所爱者能乐于性之所爱者能乐则于事之所遇者能安于事之所遇者能安则不失其所而其德可久矣　方氏悫曰斯者辨于此须者待于彼辨则离待则合斯须一离一合之顷也朱子曰天谓性体自然神谓神妙不测　真氏德
　　秀曰生乐安久孟子所谓善信美大至天且神则大而化之矣
　　致礼以治躬则庄敬庄敬则严威心中斯须不和不乐而鄙诈之心入之矣外貌斯须不庄不敬而易慢之心入之矣
　　正义郑氏康成曰躬身也礼自外作故治身鄙诈入之谓利欲生易轻易也　孔氏颖达曰致礼意以治躬外貌庄严而恭敬则人惧之严肃威重也不能致乐治心则不能喜乐而有鄙吝诈伪之心入于内矣不能致礼治躬故轻易怠慢之心从外而入内矣陈氏旸曰肃则庄敬重则严威是威严以庄敬为本庄敬以严威为文也礼也者资庄敬以为教待威严而后行乐由中出而本乎心则和乐者心之发于天真者也礼自外作而见乎道则庄敬者貌之形于肃括者也鄙诈之心反乎子谅易慢之心反乎庄敬言反乎子谅者推而上之以见易直言反乎庄敬者推而下之以见严威言之法也　朱子曰入之一字正见得外诱使然非本心实有此恶虽非本有然既为所夺而得以为主于内则非心而何　真氏徳秀曰犹污泥非水挠而浊之是亦水矣
　　案制乎外所以养其中外貌斯须不庄不敬而易慢之心入之无外之非内也礼乐之切于身心者如此
　　故乐也者动于内者也礼也者动于外者也乐极和礼极顺内和而外顺则民瞻其颜色而弗与争也望其容貌而民不生易慢焉故德辉动于内而民莫不承听理发诸外而民莫不承顺故曰致礼乐之道举而错之天下无难矣〈辉音辉错棤同七路反〉
　　正义郑氏康成曰德辉颜色润泽也理容貌之进止也　孔氏颖达曰此言圣人用礼乐以治身内外兼备使徳辉动于内而民顺于外也乐由心起故感动于内礼自外生故发动于外乐能感人心故极益于和礼以检貌故极益于顺心内和而色见于外故民望其颜色而不与争外貌顺故民不生易慢乐以和心故徳辉发动于内而民莫不承奉听从礼以治貌故理发见于外而民莫不承奉敬顺圣王若能详审致极礼乐之道举而错置于天下悉皆敬从无复有难为之事也　张氏守节曰动谓触也用礼乐以感动之乐治心故云动内礼检迹故云动外　陈氏旸曰辨上下之位则礼交动乎上乐交应乎下相通以致用也定内外之分则乐动于内礼动于外相辨以立体也其为体用虽殊而所以职乎动则一而已矣诚信达之于颜色恭敬达之于容貌君子内和于心以达诚信则民瞻其颜色而弗与争焉以内信外也外顺于貌以达恭敬则望其容貌而民不生易慢之心焉以外直内也乐虽主和未尝不顺和顺积中是也礼虽主顺未尝不和礼之用和为贵是也　方氏悫曰颜色指面目容貌兼手足瞻近而望远瞻望且然况于亲炙之者乎　辅氏广曰徳辉谓乐也所谓奋至徳之光也徳辉动于内则必形于外矣理即礼也理发于外则根于内可知矣
　　案言以礼乐治身心则其感人者如此
　　乐也者动于内者也礼也者动于外者也故礼主其减乐主其盈礼减而进以进为文乐盈而反以反为文礼减而不进则销乐盈而不反则放故礼有报而乐有反礼得其报则乐乐得其反则安礼之报乐之反其义一也〈减胡斩反则乐之乐音洛〉
　　正义郑氏康成曰礼主其减人所倦也乐主其盈人所欢也进谓自勉强也反谓自抑止也文犹美也善也放淫于声乐不能止也报读为褒犹进也得谓晓其义知其吉凶之归其义一谓俱趋立于中不销不放也　王氏肃曰礼自减损所以进徳脩业也乐充气志而反本也　孙氏炎曰报谓礼往来以劝进之反谓曲终还更始　孔氏颖达曰此论礼乐之体或减或盈其事各异王者当依其事而和节之也礼既减损若不勉强自进则礼道销衰乐主盈满若不反自抑损则乐道流放　张氏守节曰威仪繁广易生厌倦故礼之失在乎损洋洋盈耳不欲休止故乐之失在乎盈失在于损当自勉强失在于盈当自抑止陈氏旸曰销则铄于外物不能以自强入于鲁人
　　之跛𠋣者有之放则逐于外物不能以自反入于魏文侯之忘倦者有之　方氏悫曰其情减则知退而不知进故宜文之以进其情盈则知出而不知反故宜文之以反报者施之对施为出而出所以退报为入而入所以进进与报其实一也礼为异故有曰进有曰报乐为同故一曰反而已前言礼报情非礼有报之谓乎又言君子反情以和其志非乐有反之谓乎　朱子曰礼主其减者礼主于撙节退逊检束然以其难行故须勇猛力进始得故以进为文乐主其盈者乐主于舒畅发越然一向如此必至于流荡故以反为文礼之进乐之反便得性情之正　辅氏广曰礼主其减减所以裁节于外也乐主其盈盈则充盛于内也乐而不盈则无以形于外礼而不减则无以合于内　邵氏囦曰礼有以节乎人情故圣人制礼之初则主其减减则便于行乐有以乐乎人情故圣人作乐之初则主其盈盈则满其欲礼固主于减矣然必増而进之如经礼三百曲礼三千所谓进也故以进者为文乐固主于盈矣然必有以约而反之如清庙之瑟朱弦而疏越一唱而三叹所谓反也故以反者为文礼有报资于乐乐有反资于礼此礼乐皆得
　　案言礼乐之道相济治身心者必相济乃不偏此以上并论礼乐以下又专以乐言之
　　夫乐者乐也人情之所不能免也乐必发于声音形于动静人之道也声音动静性术之变尽于此矣故人不耐无乐乐不耐无形形而不为道不耐无乱先王耻其乱故制雅颂之声以道之使其声足乐而不流使其文足论而不息使其曲直繁瘠廉肉节奏足以感动人之善心而已矣不使放心邪气得接焉是先王立乐之方也〈乐者乐必立乐之乐并如字馀音洛郑云耐古能字能古三台台字道音导瘠在亦反肉如又反邪似嗟反〉
　　正义郑氏康成曰免犹自止也人道人之所为也性术言此出于性也尽于此不可过形声音动静也流犹淫放也〈孔疏乐声流动放逸感动人心心亦流移淫放〉文篇辞也息犹销也曲直歌之曲折也繁瘠廉肉声之鸿杀也〈孔疏鸿谓粗大肉与繁也杀谓细小瘠与廉也凡乐器大而弦粗者其声鸿器小而弦细者其声细〉节奏阕作进止所应也〈孔疏阙谓乐息作谓乐动进则作止则闗也〉方道也　孔氏颖达曰乐之为体是人情之所欢乐喜乐动心所不能自抑退也内心欢乐发于声音则嗟叹咏歌是也形于动静则手舞足蹈是也是人道自然之常术谓道路变谓变动内心变转出声音外貌变转为动静是人性道路之变转竭尽于此不复更有馀事矣人禀自然之性而有喜乐内既欢乐不能无形见于声音动静欢乐既形于外而或歌舞不节俾昼作夜是不依道理不能无淫乱之事以至亡国丧家也先王制为雅颂之声作之有节使人爱乐不至流逸放荡也文谓乐之篇章足以谈论义理而不息止也曲谓声音回曲直谓声音放直繁谓繁多瘠谓省约廉谓廉棱肉谓肥满节奏谓或作或止作则奏之止则节之言声音之内或曲或直或繁或瘠或廉或肉或节或奏随分而作以㑹其宜使足以感动人之善心而已既节之以雅颂又调之以律吕貌得其敬心得其和故放心邪气不得接于情性矣　方氏悫曰声音生于气故曰发动静见于容故曰形发故可闻形故可见　陈氏旸曰情动于中而形于言人之所以为诗也情乐于内而形于外人之所以为乐也凡此天机之发而不能自已非有以使之然也是人不耐无乐乐不耐无形形而不为之道达则始乎治常卒乎乱矣〈案道字孔训道理陈训道达似异而顺其自然之理以达之则一也〉　辅氏广曰人生而静天之性也感于物而动性之术也咨嗟咏歌手舞足蹈性术之变也过此则淫放故曰尽于此矣形而不为道则郑卫之乐是也道谓宣其和乐之意中声之所止故足乐而不流君子于是语于是道古则文足论也不息谓意味深远言之不能尽也乐易失之放有放心则邪气应焉
　　案此上言乐因人心而作
　　是故乐在宗庙之中君臣上下同听之则莫不和敬在族长乡里之中长幼同听之则莫不和顺在闺门之内父子兄弟同听之则莫不和亲故乐者审一以定和比物以饰节节奏合以成文所以合和父子君臣附亲万民也是先王立乐之方也〈族长之长当作党长幼之长竹丈反比毗志反饰音式又音敕〉
　　正义郑氏康成曰审一审其人声也比物谓杂金革土匏之属也以成文五声八音克谐相应和　孔氏颖达曰此覆说圣王立乐之事君臣主敬乡里主顺父子主亲人声虽一其感或有哀乐喜怒之殊当须详审其声以定调和之曲又须比入音之物以饰音曲之节或奏作或节止以成其五声之文合和父子君臣者上文和敬和亲是也附亲万民者上文和顺是也　张氏守节曰正乐流行故随所在而各尽其善宗庙有君臣所主在和敬乡里有长幼所主在和顺闺门有父子所主在和亲前章使亲疏贵贱长幼男女之理皆形见于乐是也　陈氏旸曰父子兄弟和亲于闺门乐之化行乎一家也长幼和顺于族长乡里乐之化行乎乡遂也君臣上下和敬于宗庙乐之化行乎一国与天下也古乐之发脩身及家平均天下如此而已五声所以为一者以宫为之君也十二律所以为一者以黄锺为之本也故审宫声则五声之和定审黄锺则十二律之和定审一以定和也金石以动之丝竹以行之革木以节之比物以饰节也节以止乐而奏以作之一节一奏杂以成文采节奏合而成文也指八音而言谓之比音指八音之物而言谓之比物其实一也审一以定和者乐之情比物以饰节者乐之节节奏合而成文者乐之文三者备矣在闺门之内所以合和父子也在宗庙之中所以合和君臣也在族长乡里之中所以附亲万民也方氏悫曰乐之为乐则一而听之者各有所主故
　　其感皆不同至于所以为和则一而已故每以和言之乐为天地之和天地之和同出于一气而已乐之道在乎审其一而后其和可定也乐有自然之节比物则因以为之饰耳合言道和言情离者可使附疏者可使亲也
　　案此言作乐之感乎人心无不善者性之一有善有不善者性术之变也先王知其术之变原于性之一故审其性之一乃有以定其情而为和恐不止是黄锺为宫之说也
　　故听其雅颂之声志意得广焉执其干戚习其俯仰诎伸容貌得庄焉行其缀兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉故乐者天地之命中和之纪人情之所不能免也〈诎丘勿反要一遥反行戸刚反缀都外反〉
　　正义郑氏康成曰缀表也所以表行列兆域也舞者进退所至也要犹㑹也命犹教也纪总要之名也孔氏颖达曰此论先王制乐得天地之和则感动人心使之和善也雅以施正道颂以赞成功听之则淫邪不入故志意得广也干戚是威仪之容俯仰诎伸谓动止以礼故容貌得庄敬也依其缀兆故行列得正随其节奏故进退得齐乐感天地之气是天地之教命乐和律吕之声是中和纪纲总要之所名人感天地而生又感阴阳之气乐既合天地之命协中和之纪感动于人是人情不能自免也　张氏守节曰雅颂是发于声音执其干戚是形于动静　周氏谞曰乐能官天地而天地不得之则或几乎息故曰天地之命又能道中和而中和得之则各有条理故曰中和之纪　陈氏旸曰雅颂之声诗之歌也干戚舞之器也俯仰诎伸舞之容也缀兆舞之位也节奏声之饰也言雅颂则风举矣言干戚则羽龠举矣言俯仰诎伸则舒疾举矣言缀兆则远近举矣言节奏则文采举矣万物非天地不生天地非乐不生则乐者天地之受命也喜怒哀乐未发而为中者性也天下之大本存焉发皆中节而为和者情也天下之达道存焉先王作乐以性情为纲以中和为纪无中以纪之则荡而至于过无和以纪之则异而至于乖古之神瞽考中声而量之以制度所道者中徳所咏者中声使夫听音不愆以合神人以中纪之也合生气之和道五常之行使夫阳而不散阴而不密刚气不怒柔气不慑以和纪之也　方氏悫曰人之志气公正则广私邪则狭行者行止有序之谓列者多少有制之谓进言乐作而进退言乐阕而退行列欲止于一故言正进退患其不齐故言齐天地之命者言道天地之气化于万物使小大长短各有所受之也命既立矣然后得天地之正气而为中得天地之冲气而为和中者性也和者情也纪者正物而有常言天下之性情莫不取正于乐以之为常也
　　存疑郑氏康成曰诗云荷戈与缀　孔氏颖达曰毛诗作荷戈与祋郑见齐鲁韩诗不同
　　案齐鲁韩诗俱失传是祋是缀俱不可知如以理论则候人所荷当是祋而非缀或其本误祋为缀康成未之正遂承误言之耳
　　夫乐者先王之所以饰喜也军旅𫓧钺者先王之所以饰怒也故先王之喜怒皆得其侪焉喜则天下和之怒则暴乱者畏之先王之道礼乐可谓盛矣〈𫓧方夫反又音甫侪仕皆反〉
　　正义郑氏康成曰侪犹辈类天子之于天下喜怒节之以礼乐则兆民和从而敬畏之礼乐王者所常兴则盛矣　孔氏颖达曰此覆说乐道之盛言乐以饰喜非喜不乐是喜得其侪类𫓧钺饰怒非怒不可横施𫓧钺是怒得其侪类非合喜不喜故天下和之非合怒不怒故暴乱者畏之上经但论乐此兼言礼者以此一章总兼礼乐故于章末总以礼乐结之　方氏悫曰在显之谓饰喜心生于内则隠矣必播于声音节奏然后显其所以喜故曰饰喜怒心生于内亦隠矣必用于军旅𫓧钺然后显其所以怒故曰饰怒喜合乎乐则非作好也必天下所同喜怒合乎礼则非作恶也必天下所同怒军旅𫓧钺对乐而言则礼也五礼特言军者对喜而言怒故也
　　右乐化章第十〈郑目录第七史记乐书第九吴氏澄改居第八　张氏守节曰此第十章名为乐化章第十以化民故次宾牟贾为第十也其章中皆言乐陶化为善也凡四段一明人生礼乐恒与已俱也二明礼乐不可偏用各有一失也三明圣人制礼作乐之由也四明圣人制礼作乐天下服从也　案此总论乐之本末功效盖通前七章而发其未尽之意也首兼论礼乐于人身心最为切要后専论乐始于人心之动中于感人之效终于天地之命中和之纪以通结前文白虎通引后半为孔子语〉
　　子赣见师乙而问焉曰赐闻声歌各有宜也如赐者宜何歌也师乙曰乙贱工也何足以问所宜请诵其所闻而吾子自执焉寛而静柔而正者宜歌颂广大而静疏达而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静廉而谦者宜歌风肆直而慈爱者宜歌商温良而能断者宜歌齐夫歌者直已而陈徳也动已而天地应焉四时和焉星辰理焉万物育焉〈赣音贡好呼报反断丁乱反旧本寛而静四十九字脱在五帝之遗声下又衍一爱字今从郑氏正之〉
　　正义郑氏康成曰子赣孔子弟子师乐官也乙名声歌各有宜气顺性也乐人称工执犹处也商宋诗也〈孔疏郑知商宋诗者以下文商人识之齐人识之皆据其代故知此商谓宋人所歌之诗宋是商后也〉爱或为哀直已而陈徳各因其徳歌所宜育生也孔氏颖达曰凡声歌遂人性所宜子赣令师乙观已气性宜听何歌师乙不敢定其所宜故请诵所闻之诗令子赣自量己性执处所宜之歌也寛谓徳量寛大静谓安静柔谓和柔正谓正直颂成功徳泽𢎞厚故性之寛柔静正者宜歌之志意宏大而安静疏朗通达而诚信大雅者歌其大正故广大疏达者宜歌之恭谓以礼自持俭谓以约自处好礼则动不越法不能广大疏通小雅者小正也故恭俭而好礼者宜歌之正直而不能包容静退而不知机变廉约自守而谦恭卑退其徳狭劣故宜歌诸侯之风商者五帝之遗声五帝道大故肆直慈爱者宜歌之齐三代之遗声三代干戚所起裁断是非故温良能断者宜歌之歌者当直己身而陈论其徳已有此徳则宜此歌也和谓阴阳顺理谓不背逆育谓群生得所　陈氏旸曰寛柔者君子之容徳静正者君子之敬徳颂者羙盛徳之形容故寛而静和而正者宜歌之雅以政而后成政以徳而后善君子之徳有小大广大嫌于离静以即动疏达嫌于去信以近诬大雅政之大者也故广大而静疏达而信者宜歌之恭俭而知好礼则恭而能安不失之太逊俭而能广不失之太陋小雅政之小者也故恭俭而好礼者宜歌之正直则刚柔一适乎中济之以静则其正足以有守其直足以有行廉而济之以谦则廉不失之隘谦不失之轻风出于徳性系一人之本者也故正直而静廉而谦者宜歌之　方氏悫曰人之徳性不同而歌之为体亦不一故徳性之小者不足以歌大大者不可以歌小夫寛者容徳也柔者顺徳也容或失之杂故济之以静顺或失之随故持之以正此皆徳之盛者故宜歌颂广大者镇之以静疏达者守之以信此皆政之大者故宜歌大雅恭则不侮俭则不夺然恭而无礼或失之劳俭不中礼或失之陋劳则过乎礼陋则不及乎礼故必好礼以制中焉此政之小者宜歌小雅正直而守之以静廉而有分际者于物或有所绝故守之以谦若是则可以动化一国故宜歌风肆直所以为徳慈爱所以为仁温则将至于懦而无立良则将至于寛而无制故又贵乎能断断则在己有立在物有制矣故宜歌齐盖温良所以为仁能㫁所以为义也歌不过发乎声声不过发乎气天地一气之升降四时一气之往来星辰一气之成象万物一气之成形则歌之动己也以致天地之应四时之和星辰之理万物之育固其宜也
　　通论陈氏旸曰以书之九徳考之寛而静则寛而栗也柔而正则柔而立也广大而静廉而谦则简而廉也疏达而信则刚而塞也恭俭则愿而恭也好礼则乱而敬也正直而静则直而温也
　　案此章脱简郑依史记乐书正之是已陆氏佃移夫歌者二十八字在寛而静上细味之直已陈徳言有是徳则宜歌是诗下节言歌是诗乃能保是徳位置正有馀味陆又易之非也陈澔本亦从郑氏
　　故商者五帝之遗声也商人识之故谓之商齐者三代之遗声也齐人识之故谓之齐明乎商之音者临事而屡断明乎齐之音者见利而让临事而屡断勇也见利而让义也有勇有义非歌孰能保此〈故商者五帝之遗声也句旧错寛而静上又衍商之遗声也五字今从郑氏正之〉
　　正义郑氏康成曰屡数也数断事以其肆直也见利而让以其温良能断也断犹决也保犹安也知也孔氏颖达曰五帝道备三王徳盛但遗声于后代故宜听其歌声非谓能行三代之徳也以其肆直慈爱故临危疑之事数能断割是有勇也以其温良能断故见利不私于己是有义也有勇有义之人非歌声辨之谁能知哉　周氏谞曰有勇也非歌五帝之遗声则孰能保之有义也非歌三代之遗声则孰能保之是人之于歌也非苟从其所宜而已又将有以成就于己也　方氏悫曰明者不为物蔽之谓慈爱之蔽在于无断能断之蔽在于无让唯有勇能断事唯有义乃能让利歌五帝之遗声则可以保其勇歌三代之遗声则可以保其义勇义人之所有非明乎歌之音则不足以保全之故也　李氏格非曰歌者非徒直已而陈徳又足以脩人之所未足此古之人所以成于乐也
　　故歌者上如抗下如队曲如折止如槁木倨中矩句中钩累累乎端如贯珠故歌之为言也长言之也说之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也子赣问乐〈上时掌反队直愧反槁古老反倨音据中竹仲反句纪具反说音悦〉
　　正义郑氏康成曰言歌声之著动人心之审如有此事长言之引其声也嗟叹和续之也不知手之舞之足之蹈之欢之至也子赣问乐上下同羙之也　孔氏颖达曰此论感动人心形状如此诸事歌声上响感动人意使之如似抗举也音声下响感动人意如似坠落而下音声回曲感动人心如似方折音声止静感动人心如似枯槁之木止而不动音声雅曲感动人心如中于矩音声大屈曲感动人心如中于钩音声之状累累乎感动人心端正其状如贯于珠言音声感动于人令人心想形状如此上论歌之形状此论歌之终始相生至于舞蹈歌者引液其声使长也有可悦之事来感己情故言之直言之不足更宣畅己意故长言之长言之意犹不足故嗟叹之羙而和续之虽复嗟叹情犹未满故不觉扬手舞之举足蹈之也　方氏悫曰抗言声之发扬队言声之重浊曲言其回转而齐也止言其阕后而定也倨则不动不动者方之体故中矩言其声之常如此句则不直不直者曲之体故中钩言其声之变如此累累乎言其声相系属端如贯珠言其终始两端相贯而各有成也　郝氏敬曰如抗七者歌之法也上者声髙下者声卑曲者声回止者声绝矩曲尺也半环曰钩案抗队七音郑孔以人心言方郝以歌声言似方郝为是上下曲止歌之能事毕矣倨中矩申言止方则止也句中钩申言曲圆则又转也端如贯珠申言上下自上而下自下而上似有两端而其实两端之中如珠之贯累而上又累而下也子赣问乐是此一篇之名古书名篇多在后前十篇已删此偶存耳郑从为之辞凿矣
　　右子赣问乐章第十一〈史记乐书同郑氏目录第十〉



　　钦定礼记义疏卷五十二
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷五十三
　　杂记上第二十之一
　　正义孔氏颖达曰案郑目录云名曰杂记者杂记诸侯已下至士之丧事此于别录属丧服依曲礼檀弓分上下篇　方氏悫曰此篇虽以记丧为主而兼言三患五耻观蜡取盗之类其事不一故以杂名篇
　　诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乘车之左毂以其绥复其輤有裧缁布裳帷素锦以为屋而行至于庙门不毁墙遂入适所殡唯輤为说于庙门外〈乘绳证反下同毂工木反绥郑读緌胡如字复音伏輤千见反裧昌占反殡必刃反说土活反下同〉正义郑氏康成曰馆主国所致舍复招魂复魄也如于其国主国馆宾与使有之得升屋招用褒衣也道道上庐宿也升车左毂象升屋东荣绥当为緌读如蕤宾之蕤緌谓旌旗之旄〈孔疏在国招魂则用上服今在路死故用旌旗之緌冀魂魄望见识之覆还也王丧在国亦用緌周礼夏采建緌复于西郊〉輤载柩将殡之车饰也〈孔疏以下遂入适所殡故以殡言之〉輤取名于衬与蒨读如蒨斾之蒨衬棺也蒨染赤色者也将葬载柩之车饰曰柳〈孔疏证此是殡车非葬车〉裧谓鳖甲边縁缁布裳帷围棺者也〈孔疏輤象鳖甲覆于棺上中央隆髙四面渐下裧象边缘垂于輤之四边亦赤色若葬车则上用荒不用輤〉裳帷用缁则輤用赤矣輤象宫室屋其中小帐衬覆棺者〈孔疏輤下棺外用缁色之布以为裳帷于此裳帷之中又用素锦以为屋小帐以覆棺设此饰而后行也〉若未大敛其载尸而归车饰皆如之庙所殡宫墙裳帷也〈孔疏郑恐是宫墙故明之〉适所殡谓两楹之间去輤乃入庙门以其入自有宫室也〈孔疏輤覆上象宫室今入有宫室故去輤不去裳帷者以裳帷障棺不可去也〉毁或为彻凡棺自外来者正棺于两楹之间尸亦侇之于此皆因殡焉〈孔疏据定元年公䘮至自干侯正棺两楹间知棺自外来皆如此即尸亦侇于此皆因殡焉也〉异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶〈孔疏皆曾子问文〉其殡必于两楹之间者以其死不于室而自外来留之于中不忍逺也〈孔疏周殡于客位今殡于两楹间以自外来不忍逺也〉　孔氏颖逹曰五等之侯朝觐天子及自相朝㑹死于主国有司所授馆舍若复魄之礼则与在己本国同也道路也若诸侯在道路死升其所乘车左边毂上而复魄车辕向南左毂左东也不于道路庐宿之舍复者庐宿供待众宾非死者所専有也〈案周礼十里有庐三十里有路室室有委五十里有候馆馆有积皆所以待宾客也宾叩闗闗尹以告掌讶与士已迎宾于疆为之前驱小行人迎劳于畿讶士与行人逆之入于国则凡庐宿孰非公馆使不得升屋而复与盖此死于道乃死于车若鲁桓公故即升车毂而复也〉
　　存疑郑氏康成曰緌旌旗之旄去其旒而用之异于生也
　　存异陆氏佃曰绥旐也以其旐复旐北方之物也死无乎不之号而复之则其旌宜以死者所首之方而已　胡氏铨曰礼言绥凡数处郑皆读为緌窃谓王制眀堂位夏采所云读作绥可也此复魂既在车当以执绥之绥杜子春说是裳用缁则輤与裧皆赤以𤣥𫄸对耳大夫以白布为輤岂亦因染赤得名乎案去旒周礼无此说诸侯之旒如其命数岂有欲其望见而反反去其可别识之命数而存一不可别之旄乎陆以绥为旐胡以绥为登车所授之绥俱非又案不毁墙郑说可通但既大敛有棺则必毁庙门西墙乃入所谓入自阙升自西阶也方小敛则无棺不必毁墙所谓入自门升自阼阶也此或以未大敛者言欤
　　总论孔氏颖逹曰自此已下至蒲席以为裳帷总眀诸侯及大夫士在路而死招魂复魄并明饰棺贵贱之等此经论诸侯之制
　　大夫士死于道则升其乘车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家大夫以布为輤而行至于宋而说輤载以輲车入自门至于阼阶下而说车举自阼阶升适所殡〈輲市专反〉
　　正义郑氏康成曰绥亦緌也〈案辨己见上〉大夫复于家以𤣥冕士以爵弁服大夫輤言用布白布不染也〈孔疏不以蒨草染之〉言輤者逹名也〈孔疏亦言輤者有衬近之义也〉不言裳帷俱用布无所别也至门亦说輤乃入言载以輲车入自门明车不易也〈孔疏郑恐易以輴车故明之〉輲读为辁或作槫许氏说文解字曰有辐曰轮无辐曰辁〈孔疏有辐谓用他木为辐无辐谓合大木为之〉周礼又有蜃车天子以载柩蜃辁声相近其制同乎辁崇葢半乘车之轮〈孔疏周礼遂师职共蜃车乘车髙六尺六寸此半之髙三尺三寸〉诸侯言不毁墙大夫士言不易车互相明也不易者不易以輴也庙中有载柩以輴之礼此不易耳　孔氏颖逹曰此明大夫车饰初死及至家皆以輲车至家说輤惟輲车在故云载以輲车此谓尸若柩则升自西阶也天子诸侯载柩以蜃车其殡时则易輴矣大夫士在路载以輲车至家说輤亦载以輲车故郑云车不易也凡在路载柩天子已下至士皆用蜃车其制与輲车同周礼遂师共蜃车之役是天子也既夕云遂匠纳车于阶间注云蜃车是士也此云輲车谓大夫也诸侯不言可知蜃车之形郑注既夕礼其车之轝状如床中央有辕前后出设辂轝辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮迫地而行其轮卑有似于蜃輲车则不用辐为轮天子诸侯殡皆用之故檀弓云天子菆涂龙輴谓画輴辕为龙诸侯殡亦用輴车不画辕为龙大夫殡不用輴故郑注丧大记大夫之殡废輴士掘肂见衽是亦废輴也其朝庙大夫已上皆用輴士朝庙用輂轴故既夕礼云迁于祖用轴郑注云轴状如转辚刻两头为轵輂状如长床穿桯前后著金而闗轴焉是也
　　士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷
　　正义郑氏康成曰言以苇席为屋则无素锦为帐孔氏颖逹曰此明士輤也谓用苇席屈之以为輤棺之屋蒲席以为裳帷围绕于屋旁也然大夫无以他物为屋之文则是用素锦为帐矣既有素锦帷帐帐外上有布輤旁有布裳帷则士之帷席屋之外旁有蒲席裳帷则屋上当以蒲席为輤覆于上但文不备也
　　存疑方氏悫曰大夫以布为輤则诸侯用帛可知士以苇席为屋则不得用素锦矣蒲席为裳则不得用缁布矣此皆降杀之别也
　　案孔疏不言诸侯之輤用帛方氏说似与之异
　　凡讣于其君曰君之臣某死父母妻长子曰君之臣某之某死君讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死〈长丁杖反大音泰适丁历反〉
　　正义郑氏康成曰讣或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之君之臣某此臣于其家丧所主者君夫人不称薨告他国君谦也　孔氏颖逹曰父母妻长子曰君之臣某之某死上某是生者臣名下某是臣之亲属死者君讣于他国称寡君若云寡德之君曲礼云诸侯曰薨士曰不禄夫人尊与君同今俱不称薨同士称者言臣子于君父虽有考终眉寿犹若其短折然故云不禄经书诸侯言卒者春秋之文若君薨而讣者曰卒卒是寿终矣斯无哀惜之心非臣子之辞邻国来赴书以卒者言无所老㓜皆终成人之志所以相尊敬也不敢指斥邻国君身故云告于执事夫人大子皆当云告于执事不言者略也　陆氏佃曰凡诸侯同盟则讣不同盟葢不讣也不言死不死其君也不言卒不卒其君也夫人曰寡小君不禄左𫝊曰君氏卒声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨
　　总论孔氏颖逹曰此总眀遭丧讣告于君及敌者并讣于邻国称谓之差
　　大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实〈适并依注音敌大历反实依注音至〉
　　正义郑氏康成曰适读为匹敌之敌谓爵同者也实当为至周秦人声之误也〈孔疏以身赴告故云使某至〉　孔氏颖逹曰此眀大夫卒相讣告之礼同国敌者谓大夫位相敌者大夫既尊于士士处亦称不禄称某者或死者名或死者官号而赴者得称之讣于他国之君故云外臣自谦退无德故云寡大夫尊敬他君故云某死讣于他国大夫私有恩好故曰外私以赴大夫其辞得申故云某不禄　方氏悫曰士曰不禄此非士亦曰不禄者谦辞也与死者有恩私故曰外私与玉藻言于大夫曰外私名同而实异矣　胡氏铨曰春秋传曰以赐君之外臣首实谓身亲告也
　　存疑方氏悫曰使某实谓以事实来告　刘氏敞曰使某实实者以异国传闻疑言使人实之也
　　士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死
　　正义孔氏颖逹曰此论士丧相讣告之称士贱赴大夫士及他国皆云某死但于他君称外臣于大夫士言外私耳
　　大夫次于公馆以终丧士练而归士次于公馆大夫居庐士居垩室
　　正义郑氏康成曰公馆公宫之舍也〈案公馆在𠋣庐垩室之外〉练而归之士谓邑宰也练而犹处公馆朝廷之士也唯大夫三年无归大夫居庐士居垩室亦谓未练时也〈孔疏若练后则大夫居垩室〉士亦谓邑宰朝廷之士亦居庐　孔氏颖逹曰此眀大夫士遭君丧次舍居处及归还之节大夫恩深禄重故为君丧居庐终丧乃还家邑宰之士恩轻又为君治邑久不归则废职故至小祥反其所治邑朝廷之士虽轻而无邑事故亦留次公馆三年也大夫居庐以位尊恩重士居垩室以位卑恩轻若士与王亲者虽贱亦居庐与王无亲则居垩室与王虽疏但是贵者亦居庐　黄氏震曰倚庐者𠋣木于室外为庐垩室者白其室中为垩𠋣庐之制重垩室之制轻
　　存疑熊氏安生曰若天子则大夫居庐士居垩室此经是也若诸侯则朝廷大夫士皆居庐宰邑之士居垩室宫正之注是也　郝氏敬曰居君丧之礼大夫士服同斩衰三年而丧次有等大夫次于公馆丧除后归虽练祥不归也士练祭则归大夫练犹次公馆士未练之先亦次于公馆时大夫犹在𠋣庐大夫初丧居𠋣庐士初丧居垩室皆在殡宫门外倚庐重于垩室垩室重于公馆斩衰居𠋣庐既练居垩室士初丧即居垩室不待练也位尊者情重位卑者哀杀大夫居庐时士居垩室大夫未出庐士已次公馆大夫次公馆士已归此其差也　应氏镛曰必次于公馆即练而归之士也但大夫以其序皆次且朝夕存焉以待终丧故曾子问曰君未殡则朝夕不归士则不尽次而又止于练未必朝夕存焉故檀弓曰士备入而朝夕踊经所以既曰练而归又曰次于公馆者正谓其不能尽次故以次为复也郑氏谓士分两等而有邑宰朝廷之殊诸侯之士多矣由大国至小国其有中士下士者数各居其上之三分国不止于两等然而邑散布于四境之内固有去国尤逺者若邑宰之士尽释邑𭔃而馆于此岂不皆废一邑之事乎案周礼宫正大丧则授其庐舍辨其亲踈贵贱之居注亲贵者居庐疏贱者居垩室丧大记大夫俟练士卒哭而归今细案之庐也垩室也公馆也居之三等也始死也卒哭也练也终丧也丧之四节也为君皆斩衰而五服之内五服之外亲疏之等也朝廷之大夫一等都邑之大夫及朝廷之士一等都邑之士一等下邑之士一等贵贱之等也子亲朝廷之大夫贵必居庐以终丧五服之内都邑之大夫朝廷之士始亦居庐卒哭居垩室此所谓大夫居庐郑氏所谓未练时也既练则都邑之大夫朝廷之士皆次于公馆以终丧矣郑氏所谓练而犹处公馆者也五服以外之亲都邑之士则始即居垩室此所谓士居垩室卒哭居公馆此所谓士次于公馆练而归此所谓士练而归者也若下邑之士则垩室之地原无可容始即居公馆卒哭而归大记所云者是也郑孔条贯本极分明但郑孔不言天子诸侯礼异熊氏则谓天子之士居垩室诸侯之士乃有居庐垩室之不同虽无明据但天子二十七大夫八十一元士人多则朝廷之士居垩室容有之诸侯下大夫五人上士二十七人则亲近之士始居庐卒哭居垩室亦其宜也郝氏谓士初丧即居垩室无卒哭一层则与天子同与郑孔与熊皆异应氏谓诸侯之士多不止二等则天子之士更多矣上士中士下士原不止二等也且士之入临者原止县邑之长非人人尽来其次即可摄事不患一邑之事尽废也况卒哭而归又眀有据乎安得以此驳注疏
　　大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服〈为其之为于伪反〉正义郑氏康成曰大夫虽尊不以其服服父母兄弟嫌若逾之也〈孔疏大夫之父母兄弟或作士或无官今大夫为之若著大夫之服是自尊逾越父母兄弟也〉士谓大夫庶子为士者也〈孔疏若大夫适子虽未为士犹服大夫之服即下文是也〉已卑又不敢服尊者之服今大夫丧礼逸与士异者未得而傋闻也〈孔疏欲见大夫士䘮礼殊异未甚分明〉春秋传曰齐晏桓子卒晏婴粗衰斩苴绖带杖菅屦食粥居𠋣庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰唯卿为大夫〈孔疏皆左传襄十七年文欲证大夫士䘮服不同〉此平仲之谦也言已非大夫故为父服士服耳〈孔疏晏婴对家老言若身为卿得着大夫之服若身为大夫唯得服士服此平仲谦退之辞非礼也〉　王氏肃曰丧礼自天子已下无等故曽子曰哭泣之哀齐斩之情𫗴粥之食自天子逹春秋之时尊者尚轻简丧服礼制遂壊群卿大夫専政晏子恶之故服粗衰枕草于当时为重孟子云三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子逹于庶人三代共之又此经云端衰丧车皆无等又家语云孔子曰平仲可谓能逺于害矣不以己之是驳人之非逊辞以避咎也　孔氏颖逹曰案张融云士与大夫异者是乱世尚轻凉非王者之逹礼如融说是周公制礼之时则上下同后世有异耳又曽子云齐斩之情据其情为一等无妨服有殊异耳　方氏悫曰生者贵而死者贱则其服从死者嫌若临之也生者贱而死者贵则其服从生者嫌若僣之也
　　存疑郑氏康成曰粗衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也〈孔疏斩衰三升齐衰四升今粗如三升半而计缕唯三升其齐不缉也〉斩衰以三升为正微细焉则属于粗也然则士与大夫为父服异者有粗衰斩枕草矣其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升乎〈孔疏郑既约士为父之服又约为母及兄弟之服经为母四升而大夫缕细如五升兄弟五升而大夫缕细如六升也〉唯大夫已上乃能备仪尽饰士已下则以臣服君之斩衰为其父以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟〈孔疏义服降正服一等今士皆降从义服是卑屈也〉亦以勉人为髙行也〈孔疏大夫已上仪服无降杀居䘮之礼以服重为伸以服轻为屈今以重服情深使士有抑屈是勉励士身使为髙行也大功已下轻服情杀故上下俱伸〉　王氏肃曰其大夫与士异者大夫已上在丧敛时弁绖士冠素委貌　陆氏佃曰闲𫝊曰斩衰三升齐衰四升五升六升齐衰四升盖士已下则五升大夫六升诸侯天子齐衰之别也若斩衰则两等丧服所谓衰三升三升有半三升有半大夫已上服斩之衰与
　　辨正王氏曰父母丧自天子逹周人重爵施于尊亲乃异其服非也周公制礼时恐其弊尚未至此案后言端衰丧车皆无等而仪礼丧服𫝊言大夫士礼别异亦多独丧服之升数无异文是郑所云缕如三升半者无确据也王子雍辟之是已但此经文言士服大夫服则异者在服而王但以素弁素委貌别之于经意却未尽丧车无等而周礼言王丧车五初丧蒲蔽犬𧜀士唯此一车是无等者又有等矣岂所谓负适与衰之制尊者长广卑者短狭与其受服亦有縁饰之不同者与孔疏申郑而详载王说并及张杜服之异于郑则其微意亦不深以郑说为然矣闲传所列精粗郑以为降服正服义服之别陆以为士大夫天子诸侯之别则以彼注与此孔疏正服义服附合为一亦似可通也
　　大夫之适子服大夫之服
　　存疑郑氏康成曰仕至大夫贤著而徳成〈孔疏其父官至大夫贤行既著道徳又成当尊此大夫之身〉适子得服其服亦尊其适象贤〈孔疏其适子未仕得服大夫服者非但尊此大夫之身亦尊其适能象似其父之贤也〉
　　存异皇氏侃曰大夫适子若为士为其父唯服士服郑注仕至大夫谓此子若仕官至大夫始得服大夫服以其贤德著成也
　　案旧本此与上文为一节盖承上以服言之仪礼丧服𫝊父之所降子不得不降父之所不降子亦不敢降盖大夫之子厌于父故从父服所谓服大夫之服者此也若如注疏说则大夫子皆得衣冕服矣而可乎
　　大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿
　　正义郑氏康成曰虽庶子得服其服尚徳也〈孔疏此大夫之子身虽是庶而仕至大夫由身有徳故尚之而身服大夫服〉使齿于士不可不宗适〈孔疏其行位之处齿列于适子之下年虽长于适子犹在适子之下使适子为主是宗适也若年少于适子则固在适子之下矣〉　陈氏澔曰大夫适子为士可服大夫服大夫庶子卑不敢服尊者之服止如士服
　　士之子为大夫则其父母不能主也使其子主之无子则为之置后
　　正义郑氏康成曰大夫之子得用大夫之礼而士不得也置犹立也　孔氏颖逹曰士子身为大夫父身是士故不可为大夫主丧使此死者之子为主以其子是大夫适子故得服大夫服为之主前经大夫之适子服大夫服是也若无适子则以庶子当适处若无庶子则以族人之子当适处皆得用大夫礼父是士则不得主大夫丧所以然者父贵可以及子故大夫之子得用大夫之礼子贵不可以及父故其父不得用大夫之礼
　　存疑孔氏颖逹曰此所置之后谓暂为丧主假用大夫礼若大宗子则直为立后自然用大夫礼也案命士以上唯主适子之丧以下则子之丧父皆主之而亦有不能主者则其子为大夫也盖士摄大夫唯宗子今此为大夫之父者非宗子而以大夫礼行是擅自爵也以士之礼行是擅贬君所爵之子也以大夫之礼处子以士之礼自居是以父而屈于子也三者皆不可故使其子主之无则为之置后者大夫得立三庙大夫不可无后也孔谓所置之后暂为丧主恐误
　　大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁
　　正义郑氏康成曰有司卜人也麻衣白布深衣〈孔疏吉服十五升布〉而著衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶也〈孔疏白布深衣是吉布衰是凶布带亦凶缁布冠是吉不蕤亦凶故郑云非纯吉亦非纯凶也〉皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁〈孔疏于诸侯是视朔之服于天子是视朝之服〉　孔氏颖逹曰宅谓葬地大夫尊故得卜宅并葬日布衰谓粗衰皇氏云以三升半布为衰长六寸广四寸缀于衣前当胸上后又有负版长一尺六寸广四寸布带以布为带因丧屦因丧之绳屦也缁布冠古法不蕤后代有蕤此以凶事故不蕤占者谓卜龟之人陆氏佃曰据士冠礼有司如主人服即位于西方东面北上筮与席所卦者具馔于西塾言因丧屦则麻衣布衰布带缁布冠不蕤非前日之服也
　　存疑郝氏敬曰有司供卜筮之事即大夫之臣也麻首绖也臣义服斩衰稍降成布故曰衣布衰也布带大带正斩衰唯绞带疏衰已下加布带也占者即下宗人公有司代大夫命龟者也士䘮礼命筮者在主人之右是也不言主人可知也有司麻衰丧屦则主人可知占者皮弁礼神求吉故变吉也不言服与筮同朝服也　又曰丧服小记曰练筮日筮尸主人要绖杖绳屦有司告事毕而后杖夫筮练主人不除要绖故卜葬有司不除首绖也筮练有主人在卜葬主人在可知然士丧礼筮宅主人北面免绖今云有司麻是缁布冠上犹加绖岂易冠即不易绖有布带而无绖带所谓易服易轻者与郑读有司麻衣为句以麻衣为深衣非也
　　案郑谓麻衣即白布深衣郝氏驳之谓麻者首加麻绖则当卜时主人且免绖岂有有司反加绖之礼郑谓布衰以布为衰缀麻衣上郝谓布衣衰其衰衣成布则经言麻衣者多矣安得于此句独割裂乎郝又援练筮日主人要绖为据不知小祥之祭感时以思亲也故从凶多筮宅为亲千百年计安固也故从吉多义有不同故也　又案有司筮史皆私臣有服者故半吉卜人占者非其臣故全吉
　　如筮则史练冠长衣以筮占者朝服
　　正义郑氏康成曰筮者筮宅也〈孔疏士䘮礼有筮宅知之〉谓下大夫若士也〈孔疏下大夫及士不合用卜故筮〉筮史筮人也长衣深衣之纯以素也〈孔疏制同深衣纯以布为麻衣纯以素为长衣〉长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也　孔氏颖逹曰案士丧礼族长莅卜及宗人吉服郑注服𤣥端也彼谓士之卜礼故占者著𤣥端此据筮礼故朝服案士虞礼注云士之属吏为其长吊服加麻此史练冠长衣者此经文含大夫其臣为大夫以布带绳屦故史练冠长衣若士之卜史当从吊服不得练冠长衣也
　　存疑孔氏颖逹曰以筮轻故用纯凶服　陆氏佃曰长衣盖练衣也练而为衣长之即吉有渐也知然者以练练衣黄里縓縁鹿裘衡长袪知之也　郝氏敬曰郑谓有司衣半吉史衣纯凶尤非也史作龟求卦者即下卜人史服吉有司服凶耳两占者服则皆吉郑意谓卜重筮轻不知卜与筮皆有有司史占者而公臣与家臣异家有蓍无龟大小宗人卜人皆公臣也记举有司占者史占者以该主人卜举有司该史筮举史该有司卜举皮弁该朝服筮举朝服该冠文义互见郑注未逹云占者尊于有司似亦知卜为公臣而又云练冠长衣为纯凶有司布衰为半凶岂大夫之丧公臣反凶服重于家臣乎缪矣
　　案长衣吉衣也练衣功衰也而陆氏谓长衣即练衣缪己玉藻言卜人定龟史定墨而郝氏谓史即卜人又缪已士丧礼筮宅有命筮者有筮人又有卦者有旅占者卜日有族长莅卜有宗人受命以命龟有卜人作龟有占者三人则此之史当即命筮者与宗人之命龟同皆其家之有服者但尊卜故宗人吉服轻筮故史凶服郑谓筮史即筮人似小误盖其家之人未必能卜筮故必用卜人筮人卜人筮人占者原无服故吉服也大约公臣吉而家臣凶执事凶而礼神吉耳议者纷纷当合士丧礼而考证之
　　大夫之丧既荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书正义郑氏康成曰嫌与士异记之也既夕礼曰包牲取下体又曰主人之史请读赗〈孔疏既夕士礼此大夫礼与士同读赗者赗犹送者人名也〉　孔氏颖逹曰此明大夫将葬启柩朝庙后欲出之时也案士丧礼下篇云荐马凡有三柩初出至祖庙设奠为迁祖之奠讫乃荐马一也至日侧祖奠又荐马二也明日将行遣奠时又荐马三也此荐马下云包奠而读书于既夕礼为第三荐马时也荐进也马是牵车为行之物孝子见进荐马是行期已至故感之而哭踊马出乃取遣奠牲下体包裹之以遣送行也包者象既飨而归宾俎士则羊豕各三个必取下体者下体能行亦示将行也有遣车者亦先包之书谓凡送亡者赗入椁之物书也读之者省录之也
　　案既夕礼奠者出主人要节而踊郑注以往来为节抗重出荐马马出驾于门外彻者入踊如初包牲于此若云哭踊荐马者出似荐马者俟孝子踊乃出若云荐马者出哭踊又似孝子之踊以其出为节故记言荐马者哭踊出言荐马者当哭踊时即出也敖继公则谓此哭踊是荐马者哭踊丧无人不尽其哀也亦可通但既夕礼凡踊皆指主人此踊又在彻者入下恐不当属之荐马者也
　　大夫之丧大宗人相小宗人命龟卜人作龟〈相息亮反〉正义郑氏康成曰卜葬及日也相相主人礼也命龟告以所问事也作龟谓扬火灼之以出兆　皇氏侃曰大小二宗并是其君之职来为丧事如司徒旅归四布是也故宗伯肆师云凡卿大夫之丧相其礼应氏镛曰君臣一家也君之丧百官庀其职大夫之丧家臣庀其役其广狭不同矣君则恤其私而以国有司助之其凡役则司徒供之少仪听役于司徒是也其赞相则大小二宗与卜人同之宗伯肆师相礼是也大小宗与卜人皆春官而丧事同赞相之盖君丧之用大宰大宗大祝若曾子问所记是也而亦以赞大夫之丧其待之厚矣夫臣子之丧其力有不能尽具者皆仰之于公又俾有司赞其事所谓体群臣者此类是也
　　案士丧礼卜日族长莅卜宗人命龟卜人坐作龟此其事也此大宗人者即族长与
　　内子以鞠衣褒衣素沙下大夫以襢衣其馀如士〈鞠九六反襢张战反〉
　　正义郑氏康成曰此复所用衣也当在夫人狄税素沙下内子卿之适妻也春秋𫝊曰晋赵姬请逆叔隗于狄赵衰以为内子而已下之是也〈孔疏僖二十四年左传文〉下大夫谓下大夫之妻襢周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有袆衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已〈孔疏详具玉藻〉素沙若今纱縠之帛也六服皆袍制〈孔疏袍制连衣裳有表里〉不禅以素纱里之如今袿袍襈重缯矣〈孔疏汉时有袿袍袍下之襈以重缯为之〉褒衣者始为命妇见加赐之衣也　孔氏颖逹曰此明卿大夫已下之妻所复之衣鞠衣褒衣者始命为内子上所褒赐之衣故曰褒衣即鞠衣也复时亦用此衣亦以素纱为里其馀如士谓鞠衣襢衣之外其馀褖衣如士之妻士妻既用褖衣而复则内子下大夫妻等亦用椽衣也
　　复诸侯以褒衣冕服爵弁服
　　正义郑氏康成曰复招魂复魄也冕服者上公五侯伯四子男三褒衣亦始命为诸侯及朝觐加赐之衣也褒犹进也　孔氏颖逹曰此经上下颠倒如郑所次以此经为首次以夫人税衣揄狄之经然后次内子以鞠衣之经诸侯既用褒衣又以冕服爵弁服而复也冕服者上公自衮冕而下故为五侯伯自鷩冕而下故为四子男自毳冕而下故为三也褒衣君特所褒赐在命数之外也故王制云三公一命衮若有加则赐是褒衣不入命数也此褒衣或是冕之最上者　陆氏佃曰先儒谓始命为诸侯及朝觐加赐之衣若秦仲受显服其诗曰黻衣绣裳此其一隅黻衮也然则复诸侯以褒衣公袭褒衣一举其有者也若以谓诸侯人得而有之非所谓褒
　　总论孔氏颖逹曰自此至西上总明招魂所用之衣
　　夫人税衣揄狄狄税素沙〈税他唤反音彖揄音遥〉
　　正义郑氏康成曰言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素沙言皆以白纱縠为里　孔氏颖逹曰此明妇人复衣妇人衣有六也夫人谓诸侯伯夫人也狄税言揄狄以下至于税衣　陆氏佃曰夫人先税衣后揄狄即服有渐也据复诸侯以褒衣冕服爵弁服其言狄税素沙又以别内子焉据内子以鞠衣素沙夫人税衣不言以不嫌不以　陈氏澔曰税衣色黑而缘以𫄸揄与摇同揄狄色青江淮而南青质而五色皆备成章曰摇狄狄当为翟雉名也此服盖画摇翟之形以为文章因名也　又曰仪礼注云王之服九而祭服六后之服六而祭服三王之服衣裳之色异后之服连衣裳而其色同以妇人之徳本末纯一故也王之服禅而无里后之服里而不禅以阳成于奇阴成于偶故也
　　案此举里以明与诸侯之冕服禅袷异也
　　复西上
　　正义郑氏康成曰北面而西上阳长左也复者多少各如其命之数〈孔疏士䘮礼复者一人以爵弁服言诸侯之士一命用一人明复者各依命数〉　孔氏颖逹曰凡招魂皆北面而招以西头为上招魂冀生气之来生气为阳又北面言之南方是阳左在西方其复处不同故檀弓云君复于小寝大寝库门四郊而云复西上者但有两人以上一处复者则西上也
　　大夫不揄绞属于池下〈绞户交反〉
　　正义郑氏康成曰谓池饰也揄揄翟也采青黄之闲曰绞属犹系也人君之柳其池系绞缯于下而画翟雉焉名曰振容又有铜鱼在其闲大夫去振容士去鱼此无人君及士亦烂脱　孔氏颖逹曰此明大夫葬时车饰诸侯已上则画揄翟于绞属于池下若大夫降下人君不得画以揄绞属于池下其池上则得有揄绞也故丧大记士亦有揄绞与大夫同但不得属于池下人君之桞上有池下有振容池与振容之闲又有鱼故注云在其闲详见䘮大记　陆氏佃曰大夫士殡与葬仪虽小不同大略一也其异者大夫不揄绞属于池下
　　存疑陆氏佃曰宜承蒲席以为裳帷之下脱烂在是
　　大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无见弟则从其昭穆虽王父母在亦然〈附依注作祔〉
　　正义郑氏康成曰附读皆为祔大夫祔于士不敢以己尊自殊于其祖也士不祔于大夫自卑别于尊者也大夫之昆弟谓为士者也〈孔疏郑恐大夫昆弟为大夫亦得祔之故云〉祔者祔于先死者　孔氏颖逹曰大夫祔于士谓祖为士孙为大夫若死可以祔祭于祖之为士者士不祔于大夫谓先祖为大夫孙为士不可祔祭于大夫唯得祔于大夫之兄弟为士者无昆弟谓祖无昆弟为士则从其昭穆谓祔于髙祖为士者髙祖为大夫则祔于髙祖昆弟为士者若孙死之后应合祔于王父王父见无可祔亦如是祔于髙祖也
　　通论彭氏丝曰士不附于大夫而丧服小记言士附于大夫则易牲者彼谓无士可附故礼如此
　　存疑郑氏康成曰从其昭穆中一以上祖又祖而已〈孔疏中犹间也中一以上小记文言不得祔祖则闲曾祖一世祔于髙祖又无可祔则又问一世祔于髙祖之祖〉
　　案天子诸侯皆君也其贵绝族万无可易牲而祔之理大夫虽贵于士然皆属人臣故可易牲而祔　又案祔以为祭也新主之迁必入祖庙殇与无后祔食亦于祖庙故必附之祖耳若髙祖之祖久已无庙祔之何为且大夫以别子为祖者不必祔庙适士得立二庙官师得立一庙者亦不必祔庙又大夫赐氏则各为族恐不可以此族之孙祔彼族之祖则易牲而祔正可济礼之穷此等处正当观㑹通以行其典礼总论孔氏颖逹曰自此至祔于公子广明祔祭之义应氏镛曰重世裔之本宗故大夫宁自屈而祔于
　　士重朝廷之命爵故士不敢僣而祔于大夫重婚姻之正耦故妇与妾之祔各以其类而无之则宁越次而间升重承家之阳类故男祔则配而女祔则不配
　　妇附于其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾附于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾
　　正义郑氏康成曰夫所祔之妃于妇则祖姑　孔氏颖逹曰此论妇之所祔义与夫同孙妇祔祖姑无妃谓无祖姑〈案无祖姑或祖姑𬒳出或宗子成人未娶而置后者〉亦闲一以上祔于髙祖之妃无则祔于髙祖之祖妃若其祖有昆弟之妃班爵同者亦祔之
　　案妾母不世祭祔之何为礼亦有易牲而祔于女君一条当酌
　　男子附于王父则配女子附于王母则不配公子附于公子
　　正义郑氏康成曰配谓并祭王母不配则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳女子谓未嫁者也嫁未三月而死犹归葬于女氏之党附于公子不敢戚君〈孔疏祖为君公子不敢祔之故祔于祖兄弟之为公子者〉孔氏颖逹曰男子祔于王父并祭所配王母在室之女及已嫁未三月而死祔祭于王母则不祭所配之王父案特牲礼云用荐岁事于皇祖某子是不言配少牢礼云以某妃配某氏郑注云某妃某妻也某氏若言姜氏子氏也此是言配但士用特牲大夫用少牢其馀皆同是祭馔如一特牲虽是常祭容是禫月吉祭故不言配
　　存疑郝氏敬曰郑谓不祭王父岂有附女子于王母而不告王父者谓有事于卑者不敢援奠佞说也案毋自入庙后铺筵设同几自忌日外无専祭矣况女子未嫁及既嫁未三月而反葬必无世祭祔之何为若公子之君为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者则有公子可祔矣若别为小宗则不必祔兄弟之为公子者
　　君薨大子号称子待犹君也
　　正义郑氏康成曰谓未逾年也虽称子与诸侯朝㑹如君矣春秋鲁僖公九年夏葵丘之㑹宋襄公称子而与诸侯序待或为侍　孔氏颖逹曰大子君存称世子今君既薨故称子与诸侯并列其待之礼犹如正君若逾年则称君
　　存疑孔氏颖逹曰杜元凯之意未葬以前虽逾年犹称子既葬虽未逾年亦称公具在曲礼疏　陆氏佃曰此言君薨未葬待其子犹君也春秋召陵之㑹陈子亚卫侯待犹陈侯也〈案左𫝊定四年二月陈侯吴卒三月㑹召陵侵楚未葬可知〉若温之㑹陈侯既葬陈子序在郑伯之下莒子之上视君下一等〈案左传僖二十八年六月陈侯款卒冬晋文㑹于温经传不言葬陈穆公〉案古诸侯三年丧毕乃以士服入见天子而受命岂有未葬甫葬而出与他国之㑹盟者待犹君谓其国之臣民耳而诸儒必援左𫝊诸国㑹盟以相证其可训乎
　　有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易正义郑氏康成曰谓既练而遭大功之丧者也练除首绖要绖葛又不如大功之麻重也〈孔疏斩衰既练与大功𥘉死要绖粗细正同但斩衰易葛不如大功麻重〉言练冠易麻互言之也〈孔疏三年练言冠明大功亦有冠大功麻谓绖带明三年亦有绖带是互言之〉唯杖屦不易言其馀皆易也屦不易者练与大功俱用绳耳　孔氏颖逹曰此谓遭三年之丧至练时首绖已除故特云冠大功麻有七升八升九升三等贺玚谓有细于三年之练衰者以新丧之重故皆易之庾氏谓惟降服大功则以此大功之麻易三年之练据下文论小功之殇则此大功亦殇降服故依庾说也其馀大功则不得易大功无杖无可改易
　　案论恩则三年重于大功论服则麻重于葛此以大功之麻易三年之葛降服之麻重也馀九月则麻葛兼服之轻重同也大功之绳屦与三年之练屦正同则不易三年之练屦以三年重也
　　有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇称阳童某甫不名神也
　　正义郑氏康成曰此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也〈孔疏大功正服则变三年之练故知此是大功以下兼小功也〉斩衰齐衰之丧练皆受以大功之衰〈孔疏练后之衰升数与大功同〉此谓之功衰以是时而祔〈孔疏大功亲以下之殇〉大功亲己下之殇轻不易服冠而兄为殇谓同年者也兄十九而死已明年因丧而冠阳童谓庶殇也宗子则曰阴童童未成人之称也某甫且字也〈孔疏五十以伯仲是正字二十而冠曰某甫是且字　案此是谓本无字而且为之造字〉尊神不名为之造字　孔氏颖逹曰此明已有父母之丧练后得祔兄弟小功之殇也已有父母丧犹尚身着功衰今兄弟有殇在小功者当须祔祭则不改练时之服身着练冠祔祭于殇也已是祖之适孙若祔大功兄弟长殇得在祖庙若祔小功兄弟长殇则是祖之兄弟之后所以得祔者已是曾祖之适其小功兄弟同曾祖今小功兄弟当祔于从祖之庙其小功兄弟身及父是庶人不合立祖庙则曾孙适孙为之立坛祔小功兄弟之长殇于从祖立神而祭也当祔祭此殇之时其祝辞称此殇曰阳童又称此殇曰某甫弟冠而兄得为殇者兄十九而死既是小功之服不合变三年之练而已明年之初用父母丧之练节而加冠以后始祔兄弟也曾子问庶子之殇祭于室白故曰阳童宗子殇死祭于室奥则曰阴童张子曰有父母之丧尚功衰谓未祥犹衣所练之
　　功衰未衣麻衣也　吕氏大临曰上言有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易三年统言父母君长子及为人后及适孙为祖之类若父母之丧既练而祔兄弟之殇则杖屦与练冠俱不易此于三年练冠中特为父母立例所不易者又有练冠也案此兄弟之殇亦谓此殇于己为兄弟行辈耳非必定是兄
　　凡异居始闻兄弟之丧唯以哭对可也其始麻散带绖未服麻而奔丧及主人之未成绖也疏者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数
　　正义郑氏康成曰以哭对恻怛之痛不以辞言为礼也散带垂与居家同也〈孔疏士䘮礼三日绞垂〉凡丧小敛而麻〈孔疏士䘮礼小敛袭绖于序东〉疏者小功已下亲者大功已上也疏者及主人之节则用之〈孔疏与主人同成服〉其不及亦自用其日数〈孔疏奔䘮后至三口而成服〉　孔氏颖逹曰此明异居闻兄弟丧哭及奔赴之礼言凡非一之辞异居别所而始闻兄弟之丧情重不暇问馀事唯哭对使者则于礼可也大功已上兄弟其初闻丧始服麻之时散垂要之带绖若小功以下服麻则纠垂不散也若闻丧未及服麻而即奔丧道路既近闻丧即来至在主人未小敛之前也疏者值主人成服之节则与主人成之亲者虽值主人成服未即成之必终竟其麻带绖满依礼日数而后成服也奔丧礼闻丧即袭绖绞带不散彼谓有事不即奔丧故也又奔丧礼至即绞带不散垂彼谓来迟此即来奔故至犹散麻以见尸柩故也
　　主妾之丧则自附至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室
　　正义郑氏康成曰祔自为之者以其祭于祖庙　孔氏颖逹曰妾既卑贱得主之者谓女君死摄女君也尊祖故自祔妾合祔于妾祖姑无妾祖姑则祔于女君虽摄女君犹下正适故殡之与祭不得在正室妾祖姑无庙于庙中为坛祭之若不摄女君之妾则不得为主则别为坛不在祖庙中而子自主之也　方氏悫曰殡祭不于正室者所以明适也　陆氏佃曰言主妾之丧则自祔则妾之丧其主有不主者矣崔氏谓女君死摄女君也然则练祥使其子主之曰练祥可矣今曰至于练祥则又以著虞卒哭其子主之固也
　　存疑方氏悫曰妾之丧祔于妾祖姑之庙故其夫自主而祔之非尊妾也尊祖而已练祥则使其子者略之也
　　案妾祖姑无庙方说未确
　　君不抚仆妾
　　正义郑氏康成曰略于贱也　吴氏澄曰君抚大夫及内命妇大夫君抚室老及侄娣仕于家曰仆仆贱于室老者妾贱于侄娣者故恩不及之
　　女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君之党服
　　正义郑氏康成曰妾于女君之亲若其亲然　孔氏颖逹曰虽是徒从而抑妾故为女君党服防觊觎也摄女君差尊故不为先女君之党服　陆氏佃曰即不言先嫌女君出　黄氏乾行曰古者诸侯不再娶于礼无二适故女君卒则以妾摄其事而不得为夫人是谓摄女君也女君死妾犹为其党服徒从也而今则不服其党此又其隆于众妾者也唯其隆故虽无女君而内有主唯其杀故虽摄女君而分不逾所以家齐而国治也〈案妾称妻皆曰女君此通大夫士而言不専指诸侯也〉






　　钦定礼记义疏卷五十三
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷五十四
　　杂记上第二十之二
　　闻兄弟之丧大功以上见丧者之鄕而哭适兄弟之送葬者弗及遇主人于道则遂之于墓凡主兄弟之丧虽疏亦虞之
　　正义郑氏康成曰见丧者之鄕而哭奔丧节也遂之于墓言骨肉之亲不待主人也疏亦虞之以丧事虞祔乃毕　孔氏颖达曰此明奔兄弟丧之法见丧者之鄕而哭此谓亲兄弟同气及同堂兄弟也奔丧礼云齐衰望鄕而哭大功望门而哭不同者此经谓降服大功者若如此则兄弟之名通轻重也适兄弟之送葬者此兄弟通缌小功也适往也谓往送五服之亲不及丧柩在家主人葬竟已还送葬之人値于路不得随孝子归仍自独往于墓也兄弟䟽者谓小功缌麻彼既无主虽服缌小功之疏亦为之主虞祔之祭
　　通论孔氏颖达曰案小记云大功者主人之丧有三年者则必为之再祭郑注云小功缌麻为之练祭可也是大功有三年者至大祥则缌小功有三年者至小祥今此疏者亦虞谓无服者朋友相为亦虞祔也故熊氏云无服谓袒免以外之兄弟
　　案死者子幼或有妻则缌小功之兄弟来主其丧必至小祥死者无妻子则但至虞祔即无服者亦然以送死之事至虞乃毕也以虞与祔近故注连言之
　　凡丧服未毕有吊者则为位而哭拜踊
　　正义郑氏康成曰客始来主人不可以杀礼待之孔氏颖达曰未毕谓丧服将终犹有馀日未满有人始来吊当为位哭踊不以杀礼待新吊之宾也言凡者五服悉然
　　大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖大夫有私丧之葛则于其兄弟之轻丧则弁绖〈与音预〉
　　正义郑氏康成曰弁绖者大夫锡衰相吊之服也如爵弁而素加环绖私丧妻子之丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而往不以私丧之末临兄弟　孔氏颖达曰谓成服以后大夫往吊哭大夫则身着锡衰首加弁绖若未成服已前与殡之时身亦弁服而首弁绖也妻子之丧至卒哭以葛代麻之后于此遭兄弟之轻丧缌麻大夫降一等虽不服以骨肉之亲亦著吊服弁绖而往也若成服后则锡衰未成服之前身着素裳而首服弁侄
　　为长子杖则其子不以杖即位为妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡稽颡者其赠也拜
　　正义郑氏康成曰子不以杖即位辟尊者也〈孔疏父为长子杖其子长子之子祖在不厌孙其孙得杖但与祖同处不得以杖即位辟尊者也〉为妻尊者在不敢尽礼于私丧故不杖不稽颡独母在于赠拜得稽颡父在赠拜则不得稽颡　孔氏颖达曰为妻谓适子为妻父母见存不敢为妻杖又不敢为妻稽颡案丧服云大夫为嫡妇为丧主父为已妇之主故父在不敢为妇杖父没母在为妻虽得杖而不得稽颡以杖与稽颡连文不杖属于父在不稽颡文属母在故云父母在不杖不稽颡不稽颡二义母在不稽颡者谓母在为妻子寻常拜宾之法也稽颡者其赠也拜者但父没母在稍降杀于父有他人以物来赠已其恩既重其谢此赠之人时为拜得稽颡故云其赠也拜　陆氏佃曰适子为妻如此则庶子父虽在以杖即位可也　陈氏澔曰父没母存母不主丧则子可以杖但不稽颡
　　违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服
　　正义郑氏康成曰其君尊卑异也违犹去也去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得为旧君服　孔氏颖达曰去诸侯谓不便其君及辟仇也之往也自尊适卑不可反服于前之尊君自卑适尊若犹服卑君则为新君之耻所仕敌则反服旧君服齐衰三月
　　存疑刘氏敞曰此言违而仕者则不反服旧君辟新君也然则违而未仕者闻旧君之丧则反服尔春秋传所谓未臣焉有伐其国者反死之可矣既臣焉而反死之则不可郑说非也〈案记以所仕之奠卑为服不服之节非仕与未仕之谓〉
　　丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缌冠缲缨大功以上散带〈别彼列反缝音逢缲依注作澡音早〉正义郑氏康成曰别吉凶者吉冠不条属也条属者通屈一条绳若布为武垂下为缨属之冠象大古丧事略也吉冠则缨武异材焉右缝者右辟而缝之小功以下左辟象吉轻也缲当为澡麻带绖之澡声之误也为有事其布以为缨〈孔疏缌冠已治其缕缨布缕俱治〉小功缌轻初而绞之　孔氏颖达曰此明丧冠轻重之制吉冠则缨与武各别丧冠则缨与武共材条犹著也条属谓取一条绳屈之为武垂下为缨以著冠也三年练冠小祥之冠也虽微入吉亦犹条属与凶冠不异吉冠则摄上屈缝乡左左为阳阳吉也凶冠缝乡右右阴丧所尚也过小祥犹条属故缝犹乡右也小功以下轻故缝同吉乡左也缌衰冠治缕不治布冠又用澡治缌布为缨以轻故也大功以上散带者小敛之后主人拜宾袭绖于序东小功以下皆绞之大功已上散此带垂不忍即成之至成服乃绞
　　案小功服轻小敛即绞大功以上服重成服乃绞至葬后卒哭则男子俱易葛带大功以下女子亦葛带矣
　　朝服十五升去其半而缌加灰锡也〈朝直遥反去起吕反〉
　　正义郑氏康成曰缌精粗与朝服同去其半则六百缕而疏也又无事其布不灰焉　孔氏颖达曰朝服精细全用十五升布为之缌麻于朝服十五升布之内抽出其半以七升半用缌麻服之衰服也郑注丧服去其半而缌如丝是也取缌以为布又加灰治之则曰锡言锡然滑易也经云去其半而缌始云加灰锡明此缌衰不加灰不治布故也　陆氏佃曰升之精粗有不同郑氏谓八十缕为升举其精者也缌于缕加灰锡于布加灰朝服据布期悲哀三年忧缌思而已　黄氏震曰升者麻缕之数八十缕为升十五升千二百缕去其半为缌　陈氏澔曰缌云者以其缕之细如丝也若以此布而加灰以澡治之则谓之锡所谓吊服之锡衰也
　　诸侯相襚以后路与冕服先路与褒衣不以襚〈襚音遂〉正义郑氏康成曰不以已之正者施于人以彼不以为正也〈孔疏以彼不以为正服所用也〉后路贰车贰车行在后也孔氏颖达曰襚谓以物送死用后路谓上路之后次路也冕服谓上冕之后次冕也先路褒衣是已车服之上不可以施人　方氏悫曰后路贰车也先路正车也褒衣即前言复诸侯以褒衣是也　陈氏澔曰上公以鷩冕为次侯伯以毳冕为次子男以𫄨冕为次　吴氏澄曰冕服以襚后路以赗但言相襚者包赗在其中也
　　遣车视牢具疏布輤四面有章置于四隅〈遣弃战反章本或作鄣音同〉
　　正义郑氏康成曰言车多少各如所包遣奠牲体之数也遣奠天子大牢包九个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车輤其盖也四面皆有鄣蔽以隐翳牢肉　孔氏颖达曰遣车送葬载牲体之车也牢具遣奠所包牲牢之体贵贱各有数也一个为一具取一车载之故云视牢具诸侯大夫位尊虽无三命则有车马之赐及天子上士三命皆得有遣车疏布輤者以粗布为上盖四面有物障之入圹置于椁之四隅　贾氏公彦曰士无遣车则所包者不戴于车直持之而已　陆氏佃曰疏布輤亦如殡车为輤其异者四面有障置于椁之四隅　郝氏敬曰遣车送葬之车送行曰遣死有遣车皆以爵命为差故牢具视其命数
　　存疑孔氏颖达曰诸侯士以下贱故无遣车也案周礼上公九牢侯伯七牢子男五牢左传天子十二牢此经言遣车视牢具则如命数可知郑谓丧礼质不视命数诸侯之大夫与天子大夫同夫复之人数袭之衣数皆如命数安见丧礼质不如命数乎天子之元士视子男可谓诸侯之大夫五乘而天子之元士不一乘乎孔疏天子上士三命得有遣车诸侯士贱无有则又论命数与郑异矣疑不若郝说为当也诸侯之士有命有不命命士则遣车如其命数不命之士则无遣车其牢具直持之耳
　　戴粻有子曰非礼也丧奠脯醢而已〈粻陟良反醢音海〉
　　正义郑氏康成曰粻米粮也言死者不食粮也遣奠本无黍稷　孔氏颖达曰遣车载粻有子讥其为失也遣奠之馔无黍稷故不载粻既夕藏筲者谓遣奠之外别有黍稷麦也遣奠用牲体是脯醢之义
　　祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙
　　正义郑氏康成曰各以其义称　孔氏颖达曰祭吉祭也谓自卒哭以后之祭吉则申孝子之心祝辞云孝也或子或孙随其人丧称哀子哀孙谓自虞以前凶祭也丧则痛慕未申故称哀也故士虞礼称哀子卒哭乃称孝子　方氏悫曰祭所以追养而尽于一身之终丧所以哭亡而止于三年孝则为人子孙终身之行也故子孙之于祭必称孝哀则发于声音见于衣服盖三年之礼而已故子孙之于丧止称哀案祭称孝孙孝子孔疏止举卒哭极宻盖主入庙则天子称孝王矣
　　端衰丧车皆无等
　　正义郑氏康成曰丧车恶车也〈案士丧礼记主人乘恶车〉丧者衣衰及所乘之车贵贱同孝子于亲一也衣衰言端者𤣥端吉时常服丧之衣衰当如之　孔氏颖达曰端正也吉时𤣥端服身与袂同以二尺二寸为正而丧衣亦如之以其缀六寸之衰于心前故曰端衰等等差也丧之衣衰及恶车天子至士制度同无等差之别也案郑注巾车丧车凡五等木车始遭丧所乘素车卒哭所乘薻车既练所乘駹车大祥所乘漆车禫所乘
　　存疑陆氏佃曰衰制虽无等其布之精粗则有差也据衰与其不当于物也宁无衰〈案陆以布之精粗言则仍是有等似非记义〉
　　大白冠缁布之冠皆不蕤委武𤣥缟而后蕤
　　正义郑氏康成曰不蕤质无饰也大白冠大古之布冠也春秋传曰卫文公大布之衣大白之冠〈案春秋传大帛之冠非大白注引之岂郑所见本为大白与〉委武冠卷也秦人曰委齐东曰武𤣥𤣥冠也缟缟冠也　孔氏颖达曰大白冠白布冠也缁布冠黑布冠也二冠无饰故皆不蕤此缁布冠谓大夫士之冠其诸侯则玉藻云缁布冠缋緌是也𤣥缟二冠既先有别卷后乃可蕤故云而后蕤也大祥缟冠亦有緌何以知之前既云练冠亦条属右缝则知缟不条属既别安卷灼然有蕤也　马氏睎孟曰冠以庄其首蕤以致其饰冠而不蕤者始于上古尚质而不文也冠之以蕤者制于后代以文而胜质也始冠者欲其重始而取上世之冠故以缁布此皆不蕤者也至于𤣥冠或以朱组缨或以丹组缨缟冠则或以𤣥武或以素纰此皆以蕤者也杂记所言特丧冠尔　陆氏佃曰委委貎也𤣥所谓缟冠𤣥武缟所谓𤣥冠缟武如是而后緌先儒谓𤣥冠委貎也然则缟冠素委貌与素委貌盖素端之冠
　　大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也〈迎鱼敬反〉正义郑氏康成曰弁爵弁也冠𤣥冠也祭于公助君祭也然则士弁而祭于己缘类欲许之也亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常也　孔氏颖达曰此明大夫士公私祭服大夫谓孤也冕𫄨冕也祭于己自祭庙也助祭为尊故服𫄨冕自祭为卑故服爵弁士以爵弁为上故用助祭𤣥冠为卑自祭不敢同助君之服故用𤣥冠也作记之人虽云士冠而祭于己以己既爵弁亲迎亲迎轻于祭尚用爵弁则士用爵弁自祭己庙于礼可用也是记者缘事类许之著爵弁也亲迎配偶一时故许其摄盛服祭祀须依班序著弁于理不可也〈案记所谓可盖仅可之辞〉　马氏睎孟曰周官司服曰王之吉服祭昊天上帝则服大裘而冕降而至于祭群小祀则𤣥冕盖祭之大者莫重于昊天而祀之小者莫甚于群小祀不别以服不降以等则尊卑不明隆杀不分而礼几乎熄矣大夫士祭之大者莫重乎助于公祭之有常者莫甚乎祭于己故大夫则冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己者亦周官六服同冕之意也盖王则异其服而大夫士则异其冕弁而已周礼又曰卿大夫之服自𤣥冕而下士之服自皮弁而下则大夫以𤣥冕为极而士以爵弁为极也非祭于公安敢用哉苟弁而祭于己则非特嫌其同于公而又著其轻于昏矣故士之弁而祭于公者正也弁而亲迎者权也弁而祭于己则不可也
　　存疑郑氏康成曰大夫爵弁而祭于己唯孤尔　孔氏颖达曰仪礼少牢上大夫自祭用𤣥冠此亦云弁而祭于己与少牢异故郑注云唯孤尔　崔氏灵恩曰孤不悉𫄨冕若王者之后及鲁之孤则助祭用𫄨若方伯之孤助祭则𤣥冕以其君𤣥冕自祭不可逾之也
　　辨正陆氏佃曰下大夫一命弁而祭于公则冠而祭于己可知下士不命冠而祭于公则端而祭于己亦可知少牢朝服而祭下大夫也特牲冠𤣥端而祭下士也王之上士三命服𤣥冕则弁而祭于己矣
　　畅臼以椈杵以梧枇以桑长三尺或曰五尺毕用桑长三尺刊其柄与末〈椈音菊枇音匕本亦作朼长直亮反刊苦干反〉
　　正义郑氏康成曰臼杵所以捣郁也椈柏也〈孔疏尔雅释木文〉枇所以载牲体者此谓丧祭也吉祭枇用棘〈孔疏特牲记枇用棘心吉时亦用棘毕末头亦刊削之枇亦当然〉毕所以助主人载者刊犹削也　孔氏颖达曰此明吉凶畅及枇毕之义畅谓郁鬯也梧桐也以柏为臼以桐为杵捣郁鬯柏香桐洁于神为宜也牲体从镬以枇升入于鼎从鼎以枇载之于俎主人举肉时以毕助主人举肉用桑者亦丧祭也
　　通论陈氏旸曰匕之别有四有黍稷之匕有牲体之匕有疏匕有丧匕三匕以棘丧匕以桑廪人之所摡黍稷之匕也饔人之所摡牲体之匕也牲体之匕挑匕也其制则黍稷之匕小于挑匕挑匕小于疏匕何则敦之量不过三豆而高不过一尺则黍稷之匕小矣挹之以挑匕然后注于疏匕者三则疏匕大矣畋器曰毕祭器亦曰毕皆象毕星也诗曰兕觥其觩角弓其觩有救棘匕有救天毕救者曲而长也则毕之状可知矣郑氏曰毕状如匕丧匕用桑而毕亦桑则吉匕用棘而毕亦棘此郑氏所以言匕毕同材也然桑黄棘赤各致其义旧图谓匕毕皆漆之误矣特牲主人及佐食举牲鼎宗人执毕先入赞者错俎加匕郑氏曰主人亲举则宗人执毕导之以毕临载匕备失脱也少牢及虞礼无匕何哉少牢大夫不亲举虞祭主人未执事其说是也
　　率带诸侯大夫皆五采士二采〈率音律〉
　　正义郑氏康成曰此谓袭尸之大带率繂也繂之不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱绿袭事成于带〈孔疏袭着衣毕加带乃成〉变之所以异于生〈孔疏袭衣与生同惟带与生异〉孔氏颖达曰小敛大敛衣数既多有绞不可加带故知此谓尸袭竟而著此带也率谓但襵帛边而熨杀之不加箴功异于生也吉时大带惟有朱绿𤣥华无五采以五采饰之亦异于生也大夫与诸侯同而士二采并异于生也然此士天子之士也诸侯之士则士丧礼用缁带　陆氏佃曰言大夫已上袭尸其带皆以五采丝率之即非袭尸无率也据士练带率下辟
　　醴者稻醴也瓮甒筲衡实见闲而后折入〈瓮于贡反甒音武筲所交反衡戸刚反见音闲厕之闲〉
　　正义郑氏康成曰此谓葬时藏物也衡当为桁所以庪瓮甒之属声之误也实见闲藏于见外椁内也折承席也　孔氏颖达曰此送葬所藏之物醴是稻米所为瓮者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木为桁置于地所以庪举瓮甒之属见谓棺外之饰实此瓮甒筲等物于见外椁内既毕然后以承席加于椁上案既夕礼乃窆藏器于旁加见注用器役器在见内苞筲明器在见外此是士礼大夫已上则有人器明器也人器实明案虚折犹庪也方凿连木为之盖如床而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席故谓承席　贾氏公彦曰见棺饰也饰则帷荒以帷荒加于柩棺柩不复见惟见此帷荒故名帷荒为见　彭氏丝曰瓮高一尺口径六寸五分腹径九寸五分底径六寸五分受三斗甒口径一尺脰高二寸径八寸腹径尺二寸底径六寸受五斗案续汉书礼仪志下明器筲八盛容三升黍一稷一麦一粱一稻一麻一菽一小豆一瓮三容三升酰一醢一屑一黍饴载以木桁覆以疏布甒二容三升醴一酒一载以木桁覆以功布孔疏所云瓮者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷得此可以为证衡仍作桁康成以汉人解周礼仍汉制故也
　　重既虞而埋之〈重直龙反〉
　　正义郑氏康成曰就所𠋣处埋之　孔氏颖达曰案既夕礼初启朝祢庙重止于门外之西不入谓将鄕祖庙若过之然也明日自祢庙随至祖庙庭厥明将出之时重出自道道左倚之就所倚之处埋之谓于祖庙门外之东也
　　案埋重之地贾逵云壁两楹闲何休云庙北墉下与郑异疑何得之盖所埋之地必践踏之所不及也然无考
　　凡妇人从其夫之爵位
　　正义郑氏康成曰妇人无専制生礼死事以夫为尊卑
　　小敛大敛启皆辩拜〈辩音遍〉
　　正义郑氏康成曰嫌当事来者终不拜故明之也此既事皆拜　孔氏颖达曰礼凡大敛小敛及启攒之时惟有君来则止事而出拜之若他宾客至则不止事事竟乃即堂下之位悉遍拜故云皆辩拜也然若士当事而大夫至则士亦为大夫出杂记云大夫至绝踊而拜之是也
　　案应氏谓宾亦于是拜死者吴草庐辨之谓仪礼丧礼吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命曰君闻子之丧使某如何不淑主人哭拜稽颡成踊宾出主人拜送门外及后凡襚赙仪皆大略放此由此观之古人吊宾之礼于生者只有慰问之辞于死者只有襚赗之物及哭踊冯尸之节而已并无拜祭于死者之礼故杨氏复曰今世俗吊宾来见几筵哭拜主人亦拜谓代亡者答拜非礼也既而宾吊主人又相与交拜亦非礼也
　　朝夕哭不帷无柩者不帷
　　正义郑氏康成曰朝夕哭不帷缘孝子心欲见殡肂也既出则施其㧁鬼神尚幽暗也〈孔疏案士丧礼君使人吊彻帷郑云彻帷㧁之则㧁是褰举之名初哭则褰举事毕则施下之〉无柩谓既葬也棺柩已去鬼神在室〈孔疏葬后神主祔庙还在室〉堂无事焉遂去帷
　　君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊出待反而后奠
　　正义郑氏康成曰主人拜踊于宾位不敢迫君也君即位车东出待不必君留也君反之使奠　孔氏颖达曰臣丧朝庙柩已下堂载在柩车而君来吊君位于车东故主人在车西东面而拜门祖庙门右西边也据车门内出故右在西孝子拜君竟从位立近门内西边北面而哭踊为礼也哭踊毕而先出门待君以君来则拜迎去则拜送今君吊事竟不敢必君久留也君使人命孝子反还丧所而后设奠告柩知之或谓此在庙载柩车时奠谓反设祖奠也
　　子羔之袭也茧衣裳与税衣𫄸衻为一素端一皮弁一爵弁一𤣥冕一曾子曰不袭妇服〈茧古典反税他唤反衻而占反〉正义郑氏康成曰茧衣裳者若今大䙱也纩为茧缊为袍表之以税衣乃为一称尔税衣若𤣥端而连衣裳者也大夫而以𫄸为之缘非也惟妇人𫄸衻礼以冠名服此袭其服非袭其冠曾子讥袭妇服而已𤣥冕又大夫服未闻子羔曷为袭之〈孔疏子羔为大夫无文〉𤣥冕或为𤣥冠或为𤣥端　孔氏颖达曰此明大夫死者袭衣称数也茧衣裳者纩为茧谓衣裳相连而绵纩著之税黑衣也亦衣裳连𫄸绛也衻裳下缘襈也以绛为缘茧衣既䙝故用税衣表之合为一称也表端卢云布上素下皮弁服贺云以素为衣裳此第二称服既不䙝并无别衣表之也皮弁第三称十五升白布为衣积素为裳也爵弁第四称𤣥衣𫄸裳也𤣥冕第五称大夫之上服也𫄸衻是妇人之服而子羔袭用之故曾子讥之　陆氏佃曰据此男子里衣皆连衣裳裘盖亦如之然则妇人连衣裳放男子之内也公袭九称爵弁三大夫五称皮弁三则士三称爵弁一皮弁二与凡袭亲身之服不与其馀为序故子羔袭税衣其素端已下自为序素端亚皮弁皮弁亚爵弁爵弁亚𤣥冕公袭衮衣其𤣥端已下自为序𤣥端亚朝服朝服亚素积素积亚爵弁爵弁亚𤣥冕𤣥冕亚褒衣〈案死者不冠记言皮弁爵弁𤣥冕孔陆因之此皆以服言不言服文省也〉
　　存疑彭氏丝曰三礼图注禒衣当𤣥端处生时𤣥端衣裳别及死而袭𤣥端达衣裳与妇人褖衣同故虽男子𤣥端亦名褖衣也曾子讥之者非讥褖衣讥用𫄸衻褖衣𫄸衻是妇人嫁时之服亦非裳衣故曾子讥袭妇服
　　案税衣黒衣男女通用惟妇嫁则縁以𫄸耳王肃以衻为蔽膝非
　　为君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所为也私馆者自卿大夫以下之家也〈为于伪反又如字使色吏反复音伏〉正义郑氏康成曰公所为君所作离宫别馆也案详曾子问互考自得之
　　公七踊大夫五踊妇人居闲士三踊妇人皆居闲正义郑氏康成曰公君也始死及小敛大敛而踊君大夫士一也则皆三踊矣君五日而殡大夫三日而殡士二日而殡士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊妇人居闲者踊必拾主人踊妇人踊宾乃踊孔氏颖达曰此明诸侯至士初死在室殡踊之节
　　及明贵贱踊数也公诸使去死日五日而殡则合死日六日也七踊者始死一踊明日袭一踊袭明日朝踊又明日朝踊为四日晚小敛时又一踊为五小敛明日朝又踊为六至明日大敛之朝不踊当大敛时乃踊凡七也大夫三日殡合死日为四日始死一明日袭朝一又明日小敛日再小敛明日大敛凡五也士二日殡合死日数也始死一小敛朝不踊至小敛时一又明日大敛一凡三也妇人与丈夫更踊居宾主之中闲也然亲始死及动尸举柩哭踊无数今云七五三者谓为礼有节之踊每踊辄三者三为九而谓为一也　方氏悫曰为贵者踊则多为贱者踊则少此重轻之别也　陈氏澔曰记者固云动尸举柩哭踊无数而此乃有三五七之限者此以礼经之常节言彼以哀心之汎感言也又所谓无数者不以每踊三跳九跳为三踊之限也
　　存疑徐氏师曾曰妇人居闲上四字衍文
　　存异陆氏佃曰公五日而殡踊七日大夫三日而殡踊五日其始死之日踊既殡之后一日犹踊若士三日而殡踊三日则其既殡之后一日不踊与三五七然后有闲士三踊妇人居闲言皆三无又闲故也然则妇人居闲若闲七踊其二日甲一踊又二日乙一踊又二日甲一踊大夫放此
　　公袭卷衣一𤣥端一朝服一素积一𫄸裳一爵弁二𤣥冕一褒衣一朱绿带申加大带于上〈卷音衮〉
　　正义郑氏康成曰朱绿带者袭衣之带饰之杂以朱绿异于生也此带亦以素为之　孔氏颖达曰此明袭用衣称卷冕之制𤣥端者燕居𤣥端朱裳也朝服者缁衣素裳日视朝之服也素积者皮弁视朔之服𫄸裳者冕服之裳亦可鷩毳任取中闲一服也爵弁二者𤣥衣𫄸裳此始命之服重本故二通也𤣥冕之下又取一也褒衣冣上华君赐也自卷衣至此合爵弁二通合九称朱绿带者以素为之饰以朱绿此衣之小带散在于衣非是总束其身已用此朱绿小带结束之重加大带于此带之上象生时大带也用素为之士则二采大夫诸侯皆五采即前经率带也通论郑氏康成曰士袭三称子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与〈孔疏天子诸侯袭数无文郑约之故称与疑辞也〉　孔氏颖达曰公袭以上服在内公身贵故以上服亲身欲尊显加赐故褒衣最外而细服居中也子羔贱故卑服亲身　方氏悫曰言公之袭如此自卿大夫而下固有降杀矣
　　存疑郑氏康成曰申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者眀虽有变必备此二带也　孔氏颖达曰申加者谓于革带之上重加此大带也　陆氏佃曰子羔言茧衣裳公言朱绿带申加大带于上相备也素积言皮弁则𫄸裳言爵弁可知然则公袭爵弁盖三即言爵弁三嫌不侈又公言褒衣而子羔不言著有褒衣则袭无则否
　　案公袭端衣弁服冕服不一等故先用朱绿之杂带而重加大带之素者于朱绿带之上若谓重加于革带上则本文不言革带也孔疏言此衣之小带散在于衣已与郑义异矣又考士丧礼惟言缁带不言革带盖革带以系佩袭不用佩故即以此带代革带为重带与
　　小敛环绖公大夫士一也
　　正义郑氏康成曰环绖者一股所谓缠绖也〈孔疏两股相交谓之绞环者周回缠绕之名故知是一股〉士素委貎〈孔疏武叔投冠括发诸侯大夫当天子之士〉大夫已上素爵弁〈孔疏杂记大夫与殡亦弁绖与他殡尚弁绖则子更明矣〉而加此绖焉散带　孔氏颖达曰亲始死孝子去冠至小敛不可无饰士素委貎大夫已上素弁而贵贱悉得加于环绖故云一也　方氏悫曰亲始死故未暇辨贵贱之等　黄氏裳曰至大敛子亦弁绖
　　存疑黄氏裳曰郑注未有散带二字孔疏于既冯尸主人绞带条下亦云小敛于户内讫主人袒括发散带垂今以记文考之小敛但言妇人带麻主人绞带不言主人带绖至奉尸夷于堂方言带绖而注说则以小敛之时散带疏说又以为既小敛之后散带其说不同皆不足为据
　　案士丧礼陈小敛衣衾即言苴绖下本在左散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带则未小敛已散带矣郑注因言首之环绖故并腰之散带言之犹士丧礼之言绖因及带也黄氏之疑未审耳
　　公视大敛公升商祝铺席乃敛〈铺普吴反〉
　　正义郑氏康成曰丧大记曰大夫之丧将大敛既铺绞紟衾乃铺席则君至为之改始新之也　孔氏颖达曰公君也明君临臣丧大敛礼也臣丧大敛君未至之前主人虽已铺席布绞紟衾闻君至则主人撤去之君来升堂时商祝更铺席待君至乃敛荣君未为新之也亦示若事由君也商祝主敛事者
　　鲁人之赠也三𤣥二𫄸广尺长终幅〈广古旷反长直亮反〉
　　正义郑氏康成曰言失之也士丧礼下篇曰赠用制币𤣥𫄸束帛　孔氏颖达曰记鲁失也赠谓以物送亡人于椁中鲁人虽三𤣥二𫄸而用广尺长终幅不复丈八尺则失礼也
　　案既祖奠公赗宾客赠奠于輚左及邦门公又使人赠实于棺盖公赗赠皆𤣥𫄸束五匹为束𤣥三象天𫄸二象地其广皆二尺二寸长丈八尺为制今𤣥𫄸广尺长终幅是不诚而非礼矣
　　吊者即位于门西东面其介在其东南北面西上西于门主孤西面相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某须矣吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位〈相息亮反下同〉正义郑氏康成曰吊者即位于门西立门外不当门主孤西面立于阼阶下也相者受命受主人命以出也不言摈者丧无接宾也淑善也如何不善言君痛之甚使某吊也称孤某者其君名君薨称子某使人知适嗣也须矣不出迎也子孤子也降反位者出反门外位无出字脱　孔氏颖达曰自此以下终于篇末明诸侯相吊含赠赗之礼此一节明吊礼也门西谓主国大门之西凶事异于吉故介在东南北面西上以使在门西故也相者相主人传命者也郑注丧不言摈此对例耳通而言之吉事亦云相司仪云每门一相大宗伯云朝觐㑹同则为上相凶事亦称摈故丧大记云君吊摈者进又士丧礼摈者出请入告是也孤某须矣孤谓嗣子也异于吉礼故不出迎主人升堂谓从阼阶升也子拜稽颡不云孤某而称子者客既有事于殡故称子以对摈之辞也已下皆然若对宾之辞则称孤某　彭氏丝曰西于门谓介位虽在宾东南亦西于门
　　含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席降出反位宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东〈含胡暗反朝直遥反〉
　　正义郑氏康成曰含玉为璧制其分寸大小未闻言降出反位则是介也皆受之于殡宫朝服告邻国之礼也即就也以东藏于内也　孔氏颖达曰此一节明含礼含之所用已具檀弓疏含者坐委所含之璧于殡之东南席上未葬之前有苇席承之既葬已后则以蒲席承之朝服者吉服也必用吉服者以邻国执玉不麻故著朝服且不敢纯凶待邻国也以在丧不可纯吉故即丧屦也此吊者既为上客又赗者是上介则此含者襚者当是副介末介但含襚于死者为切故在先陈之
　　存疑郑氏康成曰春秋有既葬归含赗襚无讥焉〈孔疏案左传隐元年天王使宰咺来归惠公仲子之赗缓也公羊亦云不及事皆讥其缓郑云无讥者据穀梁云宰咺言来得周事也所以不讥者平王新有幽王之乱迁于成周欲崇礼于诸侯故原情免之〉存异孔氏颖达曰宰夫朝服即丧屦者宰谓上卿也言夫衍字此遭丧已久故嗣子亲受礼宰著朝服若新始遭丧则主人不亲受使大夫受于殡宫
　　案孔又谓此丧久故子亲受若新丧不亲受岂有邻国以含襚赗赠来而子不见宾者见即亲受矣盖大敛后即殡邻国来吊多在殡后故本文致含致襚皆曰鄕殡即执绋亦在殡之绋原不必久也若葬后则缓而当讥矣郑以既葬言之孔又援穀梁证之转疏矣隐之元年平王之四十九年也岂新有幽王之乱乎　又宰夫朝服孔疏据下宰举璧与圭谓此宰是上卿夫字衍考春秋时惟宋吴有大宰馀国无称上卿曰宰者周礼冢宰下有小宰中大夫二人宰夫下大夫四人上士八人小宰受含襚币玉之事宰夫掌吊币器财用则下所云举璧与圭当是小宰馀皆宰夫初非上卿也
　　襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某须矣襚者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽颡委衣于殡东襚者降受爵弁服于门内溜将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受𤣥端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位宰夫五人举以东降自西阶其举亦西面〈要一遥反溜力救反〉
　　正义郑氏康成曰委衣于殡东亦于席上所委璧之北顺其上下〈孔疏南头为上顺谓上者在前下者在后〉授襚者以服者贾人也〈孔疏聘礼有贾人故知授襚者服是贾人〉其举亦西面亦襚者委衣时〈孔疏上云委衣于殡东又云受爵弁受皮弁𤣥端皆曰如初是皆在殡东西面而鄕殡今云举者亦西面是亦如襚者西面也〉　孔氏颖达曰此一节明襚礼案上文含者称执璧下文赗者称执圭则此襚者当称执衣不云者文不备也其服重者使执而入爵弁受于内溜皮弁受于中庭朝服受于西阶𤣥端受于堂既受处不同则陈于璧北亦重者在南凡诸侯相襚衣数无文据此其服有五又先路褒衣不以襚以外无文陆氏佃曰所受服转卑故其所授转高也爵弁服
　　尊矣受于门内溜皮弁次之受于中庭朝服又次之自西阶受朝服𤣥端卑矣自堂上受𤣥端不言受朝服于西阶受𤣥端于堂亦以此
　　上介赗执圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤某须矣陈乘黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东〈赗芳凤反乘绳证反辀竹由反〉
　　正义郑氏康成曰辀辕也自率也下谓马也马在路之下觐礼曰路下四亚之〈孔疏引觐礼证马为下谓马四匹亚次车下　案四即驷也谓路车之下四马次之〉客给使者入设乘黄于大路之西客入则致命矣使或为史　孔氏颖达曰此一节明赗礼乘黄谓马也大路谓车也陈四黄之马于大路之西于殡宫中庭北辀者大路辀辕北鄕也客使谓使客之从者为客所使故曰客使自下由路西者由在也陈路北辕既竟赗客执圭升堂致命而客之从者牵马设在车之西大路亦使设之也赗既夕有奠主于亲者故既夕礼兄弟赗奠此诸侯相与既疏故无奠　方氏悫曰乘马曰赗此言赗礼故陈乘黄大路于中庭　陆氏佃曰犬马不上于堂故执圭将命小行人圭以马　陈氏澔曰觐礼车在西统于宾也既夕礼车以西为上者为死者而设于鬼神之位也此赠礼车马为助主人送葬而设统于主人故车在东也
　　存疑陆氏佃曰客使牵马者也自下自路下西之前聘礼所谓牵马者自前西乃出是也
　　凡将命鄕殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰夫举襚升自西阶西面坐取之降自西阶赗者出反位于门外〈鄕许亮反〉
　　正义郑氏康成曰凡者说不见者也鄕殡将命则将命时立于殡之西南宰夫宰之佐也此言宰举璧与圭则上宰夫朝服衍夫字赗者出乃言反位门外明礼毕将更有事　孔氏颖达曰此总明从上以来吊含襚及赗文不见者将命既毕子拜稽颡之后将命者就殡东西面而坐委之宰举璧与圭者主人上卿坐举含者之璧与赗者之圭宰夫举襚谓宰之属官举此襚者之衣宰与宰夫欲举时升自西阶不敢当主孤之位来鄕殡东席之东西鄕坐取之降自西阶也　陆氏佃曰此吊仪也始云寡君使某吊矣而曰寡君使某含寡君使某襚寡君使某赗又曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执绋则吊临含襚赗皆相将赠赙亦应尔而今不录不与录也故曰玩好曰赠货财曰赙
　　存疑孔氏颖达曰鄕殡谓在殡之西南东北面〈案殡在西阶上其西近序其西南似无馀地可容将命者疏谓在殡西南者误〉　陈氏澔曰赗者出反位于门外此句当属于前章上介赗云云宰举以东之下
　　上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆从之立于其左东上宗人纳宾升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视宾客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从客立于门西介立于其左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三客出送于门外拜稽颡〈临如字綍音弗使色吏反拾其劫反〉正义郑氏康成曰上客吊者也临视也言欲入视丧所不足而给助之谦也其实为哭耳临者入门右不自同于宾客宾三辞而称使臣为恭也为恭者将从其命孤降自阼阶拜之拜客谢其厚意不迎而送丧无接宾之礼　孔氏颖达曰此明吊含襚赗既毕上客行临哭之礼使一介老某相执綍者某者上客名也相助也谦言助主人执其葬綍其实为哭而来耳一介言惟有一人为介谦辞耳其实介数各下其君二等临者不敢自同宾故入门右从臣位也宗人纳宾升受命于君者主国宗人掌礼欲纳此吊宾先受纳宾之命于主国嗣君降曰请复位者宗人下阼阶请客复门西客位也反命者反此客之辞命于嗣君也曰孤敢固辞者是宗人受嗣君之命以告客前文云孤某此直云孤不云某者客是使臣不复称名也陆氏佃曰临应亲至故其辞如此据寡君使某吊
　　使某含使某襚使某赗不云不得承事其遣上客亦以此赗称上介亚于此与若陈乘黄大路于中庭盖亦重礼也言执綍容外客临有葬而至者也含不及敛不及事矣襚不及殡不及事矣赗不及葬不及事矣虽然犹愈乎否宾升受命于君变子称君容外客临有不及事既葬与逾年而后至也公羊传曰君薨称子某既葬称子逾年称公其曰孤降自阼阶则子逾年可知孤不名亦以此曲礼曰居丧之礼升降不由阼阶
　　存疑孔氏颖达曰前四礼客皆在门西此临在门东者前是奉君命而行此是私礼若聘礼私觌故在门东
　　辨正姚氏舜牧曰吊含襚赗外有临以执綍礼辞曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍又再三曰寡君命使臣某毋敢视宾客则此礼为君所命审矣解者训自行临哭之礼若聘客之有私觌然非也下诸侯使人吊其次含襚赗临皆同日而毕事是其证
　　案此邻国君不来亲吊遣使来吊是在将葬之时五事并行故曰凡将命鄕殡将命亦有既葬而来者故含礼有曰既葬蒲席其将葬而来使含使襚使赗者含不及敛襚不及殡赗不及葬矣使者上客为正其馀皆介也上公七介侯伯五介子男三介吊亦上客而不言上客吊亦慰生一事而已馀皆以哀死但赗含襚犹致其物临特致其情临于事尤重故特言之也赗以上介则含者次介襚者四人自次介以下子男则末介及行人宰史为之已临礼特重故文尤详称君命三而孔乃比之私觌误矣
　　其国有君丧不敢受吊
　　正义郑氏康成曰辟其痛伤己之亲如君　孔氏颖达曰此谓国有君丧而臣又有亲丧则不敢受他国宾来吊也以义断恩哀痛主于君不私于亲
　　通论陆氏佃曰诸侯有天子之丧虽有亲丧不敢受吊诸侯如此则其臣有诸侯之丧盖亦如此设若卫灵公吊季康子而康子有君之丧应辞
　　外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾士盥于盘北举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面坐冯之兴踊〈敛力剑反冯皮冰反〉
　　正义郑氏康氏曰此丧大记脱字重著于是　孔氏颖达曰大记云夫人东面亦如之此云夫人东面坐冯兴踊惟四字别义皆同也
　　士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行〈燎力召反乘绳证反〉
　　正义郑氏康成曰乘人谓使人执引也专道人辟之孔氏颖达曰柩迁之夜须光明故竟夜燎也乘人
　　谓人引车不用马也既夕礼云属引专道谓丧在路不辟人也二事为重与天子同













　　钦定礼记义疏巻五十四



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷五十五
　　杂记下第二十一之一
　　正义方氏悫曰此篇固以所记不一为杂然有生必有死人道之正也死于外则变矣有乐必有忧人情之常也重有忧则变矣变则不一而杂记谓之杂者又在乎此故上篇诸侯行而死于馆为首自未没父丧而母死分为下篇之首
　　有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服
　　正义郑氏康成曰没犹竟也除服谓祥祭之服也卒事既祭反丧服服后死者之服　孔氏颖逹曰未没丧者为父丧小祥后大祥前未竟之时又遭母丧母既葬后值父应大祥除服以行祥事故云服其除服卒事谓父祥竟更还服母服也　方氏悫曰除服谓祥祭之服服其除服而后反丧服以示于前丧有终也
　　存异孔氏颖达曰若母未葬而值父二祥则不得服其祥服二祥之祭为吉未葬为凶故未忍凶时行吉礼
　　案下当父母之丧则除诸父昆弟之丧如除丧之服则当大丧亦为亲者除服也彼文不言葬则葬一耳父尊于母即母未葬亦无不得祥服之理如孔说则父反诸父昆弟之不若矣
　　总论孔氏颖达曰自此至父也明前后两服之中有变除之节此明先有父丧而后遭母死为父变除之节也
　　虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服
　　正义郑氏康成曰虽有亲之大丧犹为轻服者除骨肉之恩也唯君之丧不除私服〈孔疏曾子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不敢私服又何除焉是有君服不得除己私服其私谓父母已下及诸父昆弟皆不得除也〉言当者期大功之丧或终始皆在三年之中小功缌麻则不除〈孔疏服问云缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛据此言之是寻常小功缌麻不得易大功以上之服故知有大功以上之服不得为小功缌麻除服也〉殇长中乃除〈孔疏又服问云殇长中变三年之葛既变三年之葛明在大功服中为殇长中著服而又为之除也〉　孔氏颖达曰此明诸父兄弟之丧当父母服内变除之节父母服内其诸亲除丧亦为服除服除竟反先服此亦为重丧葬后之时也
　　案惟君丧则父母之丧皆不除不敢私丧也父母丧缌小功不除不以轻丧闲重丧也长中殇降而在缌小功者则除之本服重也
　　如三年之丧则既顈其练祥皆行〈顈口㢠反〉
　　正义郑氏康成曰言今之丧既服顈乃为前三年者变除而练祥祭也此主谓先有父母之服今又丧长子者〈孔疏以上皆重丧在前轻丧在后知之〉其先有长子之服今又丧父母其礼亦然〈孔疏以经不云长子之丧知互包之〉然则言未没丧者已练祥矣〈孔疏既顈是既虞受服之时未没丧是既练后将没时别也〉顈草名无葛之乡去麻则用顈　庾氏蔚之曰注先有长子之服今又丧父母当云又丧母不得并称父依礼父在子不为长子三年也后丧既顈前丧练祥皆行若后丧既殡得为前丧虞祔〈孔疏熊亦云有父字误庾云得虞祔未知然否〉　孔氏颖达曰此明后丧既受葛之后得为前丧练祥既顈者谓后丧既虞卒哭合变麻为葛也后丧既顈之后其前丧湏练祭祥祭皆举行之
　　案三年之丧统父母及适长子言之既顈谓既虞卒哭男子易腰绖女子易首绖以葛时也此时哀犹重疑练祥吉祭未可行而皆行者均三年丧其轻重等且卒哭后此新丧亦以吉祭易丧祭也若练祥在未葬前则不得举哀正重也至既顈亦可补行之以重服不可不除也又注先有长子之服今又丧父母孔引庾熊二氏说皆据父在不为长子三年疑父字为误案先丧长子既期则服已除斯已矣若未期而父又丧则所以为子三年者本以继祢之故今祢没而继祢之宗先没或以哀祢之故而伸之故并言父也与
　　王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也〈附作祔下并同犹同由〉
　　正义郑氏康成曰未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔〈孔疏三年丧毕祫于太祖庙是祥后祫也故注云未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔〉王父既祔则孙可祔焉犹当为由由用也附皆当作祔　孔氏颖达曰礼孙死祔祖今此明若祖丧虽未二祥而孙死则孙亦得用是祔礼祔于祖也但祖祔祭之后即得祔新死之孙　方氏悫曰王父虽未练祥而孙得祔者以昭穆同故也
　　存疑孔氏颖达曰案文二年榖梁𫝊云于练焉坏庙是练时迁庙也　又曰王父虽祔未练无庙孙得祔于祖其孙就王父所祔祖庙之中而祔祭王父焉案礼三年丧毕然后迁庙时有祫祭榖梁𫝊大事于大庙是也此练而坏庙不免太遽孔以坏庙即迁庙未允也又祖未入庙似未可祔而孙必祔祖当即于殡宫祔之孔谓就王父所祔祖庙中祔祭王父㡬似孙与祖并祔于髙祖与本文祔于王父不合
　　有殡闻外丧哭之他室入奠卒奠出改服即位如始即位之礼
　　正义郑氏康成曰哭之他室明所哭者异也哭之为位后日之哭朝先入奠于其殡既乃更即位就他室如始哭时　孔氏颖达曰有殡谓父母丧未葬柩在殡宫者也外丧谓兄弟丧在逺者也他室别室也若闻外丧哭于殡宫则嫌是哭殡于别室明所哭者为新丧也明日之朝着已重丧之服入奠殡宫及下室卒奠而出改重丧服著新死未成服之服即他室之位如昨日始闻丧即位时
　　案外丧如母党妻党亦哭之别室而孔疏言兄弟丧在逺者以兄弟亲必有三日五哭若异姓则小功缌而已一哭可止无明日之哭也
　　大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归其他如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭如诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释服而后归其他如奔丧之礼如同宫则次于异宫〈与音预下同〉
　　正义郑氏康成曰次于异宫不可以吉与凶同处也使者反而后哭不敢専己于君命也宿则与祭出门乃解祭服皆为差缓也　孔氏颖达曰此明大夫士与祭于公而有私丧之礼祭日前既视濯之后而遭父母丧则犹是吉礼而与于祭也其时止次于异宫未视濯前遭父母之丧则使人告君必待告君者反而后哭父母也既宿谓祭前三日将致齐之时既受宿戒虽有期丧则与公家之祭若诸父昆弟姑姊妹等同宫而死则既宿之后出次异宫
　　通论陆氏佃曰礼大夫死虽当祭犹告春秋𫝊曰大夫国体也古之人重死君命无所不通郑氏谓宿则与祭出门乃解祭服皆为差缓也然则归而后哭亦以此　黄氏震曰将与祭闻父母丧犹卒祭谓君命严而祭事重也然人子之情当何如虽坚忍其痛而不哭果能一其将事之诚否邪
　　案特牲礼视濯在祭前一日大夫士三日而敛明日与祭犹得亲敛但父母自疾至死非必一日致齐而心忧父母之疾与祭而心痛父母之死其于祭为不诚而徒使人子病不得致其忧丧不得致其哀何为乎今制得告而不与祭两得之矣　又案礼由命士以上父子异宫岂有大夫之诸父昆弟姑姊妹有同宫而死者此句似可疑
　　存疑郑氏康成曰犹亦当为由
　　辨正胡氏铨曰犹是言自若也
　　曾子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内丧则如之何孔子曰出舍乎公宫以待事礼也〈齐音咨衰七回反〉
　　正义郑氏康成曰尸重受宿则不得哭内丧同宫也孔氏颖达曰案上文不为尸之时未视濯之前受宿之后父母丧使人告告者反而后哭今此齐衰内丧亦谓诸父昆弟姑姊妹也但尸尊故出舍公之公馆以待君之祭事不在己之异宫耳
　　孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驱
　　正义郑氏康成曰冕兼言弁者君之尸或服士大夫之服也臣见尸而下车敬也尸式以礼
　　父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞祔亦然
　　正义郑氏康成曰将祭谓练祥也言若同宫则是昆弟异宫也〈孔疏若同宫必葬而后祭〉古者昆弟异居同财有东宫有西宫有南宫有北宫有父母之丧当在殡宫而在异宫者疾病或归者主人适子散等栗阶为新丧略威仪　孔氏颖达曰将大小祥祭而有兄弟死则殡后乃祭兄弟轻故殡后便可行吉事此谓异宫者耳若同宫虽臣妾之轻卑死犹待葬后乃行父母祭也丧服𫝊曰有死于宫中则为之三月不举祭庾氏云祥祭已渉于吉尸柩至凶故不可以相干虞祔则得为之矣若丧柩即去者则亦祭不待三月也吉祭则渉级聚足丧祭则栗阶此二祥祭宜渉级为有兄弟丧少威仪故散等也散栗也等阶也助执祭者亦栗阶主人至昆弟虞祔而行父母二祥祭执事者亦栗阶栗阶谓升一等而后升不连歩也故燕礼记云栗阶不过二等注云其始升犹聚足连歩越二等左右足各一发而升堂
　　自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也〈酢音昨哜才细反啐七内反〉
　　正义郑氏康成曰哜啐皆尝也哜至齿啐入口　孔氏颖达曰此明丧祭饮酒之仪正祭之后主人献宾长宾长酢主人主人受宾长酢则哜之众宾及兄弟祭末受献之时啐之众宾兄弟皆饮之必知此主人之酢非受尸酢者以士虞礼主人主妇献尸受酢之时皆卒爵虞比小祥为重尚卒爵今惟哜之故知受宾酢也神惠为重故在丧受尸酢亦卒爵宾礼为轻故宾酢但哜之知丧祭有受宾酢者郑注曾子问云虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵故知小祥之祭旅酬之前皆为之也　陆氏佃曰自诸侯达诸士盖蒙上言练祥虞祔之祭升降皆散等升降如此则小祥之酢哜之啐之大祥啐之饮之皆逹亦可知通论黄氏乾行曰古者丧礼禫而始饮醴酒今曰小祥之祭主人受宾长之酢则哜之大祥受酢则啐之何也曰今人奠祭自始死便有献爵古人皆无之自虞以前未葬也其礼为奠只奠置所荐之物而已无献酬饮酢等礼以始死哀至其礼质也及虞则谓之祭所以安神则有尸有献酬酳酢等礼稍与吉祭相似所谓以虞易奠盖杀哀变吉之渐礼遂稍文矣故虞祭之日尸酢主人主人饮卒爵则小祥大祥其受宾长之酢或哜而或啐之盖信然矣所以然者疏云神惠为重受尸酢虽在丧亦卒爵非以为酒也以尊神也犹之既葬疏食水饮不食菜果祥而食肉礼之正也若既葬而君食之大夫父之友食之则食之虽粱肉不辟也非甘于肉也尊君父之命也故不饮不食之至痛虽三年之经然或饮或食之随宜亦一事之权并行不悖也
　　凡侍祭丧者告宾祭荐而不食
　　正义郑氏康成曰荐脯醢也吉祭告宾祭荐宾既祭而食之丧祭宾不食　孔氏颖达曰侍谓相于丧祭礼者吉时祭相者告宾祭荐宾祭竟而食之丧礼相者告宾但祭其荐不食之也此谓练祥正祭之后主人献宾之时宾受献主人荐脯醢宾祭而不食其虞祔不献宾也　徐氏师曾曰二祭字不同上祭谓二祥之祭下祭谓祭先代始为饮食之人
　　存疑孔氏颖达曰不食者丧礼不主饮食
　　辨正方氏悫曰祭之而不食者哀而不忍故也
　　子贡问丧子曰敬为上哀次之瘠为下颜色称其情戚容称其服请问兄弟之丧子曰兄弟之丧则存乎书策矣〈称尺证反〉
　　正义郑氏康成曰问丧问居父母之丧也丧尚哀言敬为上者疾时尚不能敬也容威仪也孝经曰容止可观兄弟之丧存乎书策言疏者如礼行之未有加也齐斩之丧哀容之体经不能载矣　孔氏颖达曰此明居父母兄弟丧礼父母至亲哀容体状经不能载颜色称其情当湏毁瘠戚容称其服当湏憔悴也张子曰持丧敬则必哀哀则必瘠居丧以敬为上
　　敬则一于礼也　方氏悫曰敬足以尽礼故为上哀足以尽情故次之瘠足以尽容故为下颜色在乎面目面目情之所见也故颜色称其情戚容兼乎四体四体服之所被也故戚容称其服颜色称其情以外称内也戚容称其服以本称末也情有悲哀隆杀之别服有齐斩重轻之殊外不称内之隆杀则为伪矣本不称末之轻重则为野矣
　　案敬为上即曾子所谓慎终朱子所谓丧尽其礼附于身附于棺必诚必信勿之有悔为最难事也
　　君子不夺人之丧亦不可夺丧也
　　正义郑氏康成曰不夺人之丧重丧礼也不可夺丧不可以轻之于已也　孔氏颖达曰不夺人之丧谓他人居丧任其行礼不可抑夺亦不可夺丧谓已之居丧当湏依礼不可自夺使不如法不夺人丧恕也不夺已丧孝也
　　案君子不夺人之丧二语恐当在后三年之丧祥而从政节下
　　孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不解期悲哀三年忧东夷之子也〈少诗照反解佳买反期音基〉
　　正义郑氏康成曰言其生于夷狄而如礼也怠惰也解倦也　孔氏颖达曰此明居丧得礼之事三日不怠谓亲之初丧三日内水浆不入口之属三月不解未葬前朝夕奠及哀至则哭之属期悲哀谓练以来常悲哀朝夕哭之属三年忧以服未除憔悴忧戚
　　通论马氏睎孟曰非特美其能行是礼又美其能变是俗也
　　三年之丧言而不语对而不问庐垩室之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入门疏衰皆居垩室不庐庐严者也〈垩乌各反见贤遍反〉
　　正义郑氏康成曰言言己事也为人说为语在垩室之中以时事见乎母乃入门则居庐时不入门也庐哀敬之处非有其实则不居　孔氏颖达曰大夫士言而后事行故得言己事不得为人语说也对而不问谓有问者得对而不得自问于人此谓与有服之亲若与宾客疏逺者言则闲传云斩衰唯而不对齐衰对而不言是也丧大记云练居垩室不与人居居即坐也　方氏悫曰言略而语详对应而问倡言而不语对而不问以居忧有所不暇故也庐垩室之中不与人坐示忧之所独也在垩室非时见乎母不入门则在庐之中非时亦有所不见矣闲传曰齐衰之丧居垩室齐衰即此所谓疏衰以庐为严故父母之丧乃居之所谓严者以居丧之重人不可犯也案礼以防徳非徒外之文既练居垩室悲忧则既杀矣使以见母而时见其内之人哀敬之心移焉虽强居于外犹之乎作伪于其亲也故见其母有时其入也有时其出也有时而母以外不得见所以示人心之危而俾自循省也
　　妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人〈长丁文反〉正义郑氏康成曰视犹比也所比者哀容居处也孔氏颖达曰此明服虽有异其哀戚轻重各视所正之亲妻居庐而杖抑之视叔父母姑姊妹出适服轻进之视兄弟长中下殇服轻上从本亲视其成人也案姑姊妹之服降于昆弟殇服降于成人然服降而情之哀痛不能降也若妻与伯叔母其服制哀情有不同矣而云妻视叔父母以抑其情之私或为厚于妻薄于伯叔者言之也
　　亲丧外除兄弟之丧内除
　　正义孔氏颖达曰亲丧谓父母之丧兄弟谓期服及小功缌外谓服内谓心也
　　存疑郑氏康成曰亲丧日月已竟而哀未忘兄弟之丧日月未竟而哀已杀
　　辨正黄氏干曰日月未竟而哀先杀则是不能终其丧也内除外除皆言日月已竟服重者则外虽除而内未除服轻者则不惟外除而内亦除也注说失之
　　视君之母与君之妻比之兄弟发诸颜色者亦不饮食也
　　正义郑氏康成曰言小君服轻亦内除也发于颜色谓𬪩美酒食使人醉饱　孔氏颖达曰视比也谓比视君之母与君之妻轻重之宜比于己之兄弟若酒食不发见于颜色者则得饮食之　方氏悫曰服君之母妻比己之兄弟则服君之服比己之亲可知此亦所以明外除内除之异也
　　案孔子曰居君母与妻之丧居处饮食衎尔礼为兄弟期县子曰期之丧如剡胡可比也仪礼凡小功者谓之兄弟此兄弟或汎辞与不然齐衰之丧疏食水饮不食菜果岂仅发于颜色者不饮食而已邪
　　免丧之外行于道路见似目瞿闻名心瞿吊死而问疾颜色戚容必有以异于人也如此而后可以服三年之丧其馀则直道而行之是也〈瞿九遇反〉
　　正义郑氏康成曰恻隐之心能如是则其馀齐衰以下直道而行尽自得也见似谓容貌似其父母闻名谓名与亲同　孔氏颖达曰异于人谓殊异于无丧之人馀行皆应如此独举吊死问疾者以吊死问疾哀痛之处身又除丧戚容应甚故也其馀谓期亲以下父在为母虽期年亦从上三年之内也　陈氏澔曰瞿瞿然惊变也
　　案此亦申内除之意免丧则服除矣而馀哀之款曲犹如此是除者外也直道而行谓服除而哀亦除内外正相当也
　　祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服〈朝直遥反〉正义郑氏康成曰为期为祭期也〈孔疏谓于祥祭前夕预告明日祥祭之期〉朝服以期〈孔疏于此为期之时主人著朝服谓缁衣素裳其冠则缟冠也〉至眀日而祥祭亦朝服〈孔疏主人因着其前夕故朝服〉始即吉〈孔疏往前居丧今将除服〉正祭服也〈孔疏诸侯卿大夫朝服而祭少牢礼主人朝服是也前练祭不著祭服至大祥时正著祭服〉丧服小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠是也祭犹缟冠未纯吉也〈孔疏纯吉朝服𤣥冠此犹缟冠〉既祭乃服大祥素缟麻衣〈孔疏此闲𫝊文祥祭夺情故朝服缟冠祥祭讫哀情不忘故仍缟冠素纰麻衣〉释禫之礼云𤣥衣黄裳则是禫祭𤣥冠矣〈孔疏此变除礼礼云𤣥衣黄裳既𤣥衣则禫祭𤣥冠矣〉黄裳者未大吉也〈孔疏𤣥衣素裳为大吉〉既祭乃服禫服朝服綅冠〈孔疏亦变除礼〉逾月吉祭乃𤣥冠朝服既祭𤣥端而居复平常也〈孔疏天子诸侯各依本官吉祭之服既祭之后同平常无事之时〉　孔氏颖达曰此谓祥祭主人除服之节从祥至吉服有六祥祭朝服缟冠一也祥讫素缟麻衣二也禫祭𤣥冠黄裳三也禫讫朝服綅冠四也逾月吉祭𤣥冠朝服五也既祭𤣥端而居六也
　　存异陆氏佃曰嫌于夕为期尝朝服矣诘朝不复反丧服故云尔然则祥之日犹服练服及祭易之所谓除成丧者其祭也朝服缟冠是也
　　案郑氏谓前夕服朝服明日即服朝服以祭陆氏谓明晨犹服练服祭乃易朝服考周之祭逮朝及暗是昧爽即祭矣安有祥日先服练服及祭乃易之时乎陆说未是
　　子游曰既祥虽不当缟者必缟然后反服
　　正义陆氏佃曰此言亲丧虽既祥犹有他丧未除今以祥故缟缟既然后反他丧之服
　　存疑郑氏康成曰谓有以丧事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也其于此时始吊者则卫将军文子之为之是矣反服反素缟麻衣也　孔氏颖达曰将祭缟冠朝服既祭缟冠麻衣禫祭𤣥衣黄裳既祭朝服綅冠逾月吉祭吉冠朝服既祭吉冠而居郑云素缟麻衣据变除礼也
　　案上经惟言朝服此言既祥则当缟檀弓言祥而缟小记言除丧之祭朝服缟冠闲传言大祥素缟麻衣盖古朝服皆用麻朝祭衣与裳别燕居衣与裳连缘以采曰深衣缘以布曰麻衣祥祭用朝服燕居用麻衣其冠则缟冠如是终月己耳未必有六变服如疏所云也郑注将军文子之丧主人深衣练冠谓从未来吊者此不当缟谓前曾来吊此时以赗赠来案古惟至亲而地近则于袭致含于敛致襚于葬赙赠其时异若疏且逺则诸侯使人吊含襚赗赠同日而毕事恐无既尝来吊而赗赠迟之既祥乃来者不若陆氏他丧有服父母之丧当除必服其除服既除而反他丧之服为明著也
　　当袒大夫至虽当踊绝踊而拜之反改成踊乃袭于士既事成踊袭而后拜之不改成踊〈袒音但〉
　　正义郑氏康成曰尊大夫来至则拜之不待事己也更成踊者新其事也于士士至也事谓大小敛之属孔氏颖逹曰此明士有丧大夫及士来吊之礼案
　　檀弓云大夫吊当事而至则辞焉谓当大小敛时主人不出故辞大夫也此是敛已竟当其袒踊故绝踊而拜之也反还也改更也拜大夫竟反还先位更为踊而始成踊踊讫乃袭初袒之衣也既犹毕也当主人有大小敛诸事而士来吊则主人毕事竟而成踊不即出拜也士言既事则大夫亦然大夫言绝踊则士固不绝踊也成踊毕而袭袭毕乃拜之不更为成踊
　　存异陆氏佃曰已尝袒矣大夫至而袭故今改袭而袒于士袭而后拜之故不复改袒然则又成踊何也盖居丧凡宾客去而归必踊〈案本文明言当袒拜大夫成踊乃袭陆反谓改袭而袒何也〉
　　案士丧礼当敛有大夫至则告卒敛主人奉尸敛于棺踊如𥘉无算乃盖主人降拜大夫之后至者盖盖棺时踊犹不绝以降拜大夫故绝之而拜拜竟复改升堂视肂设熬乃涂踊无算卒涂置铭主人复位踊袭所谓改成踊乃袭也士则于此乃拜之既事者小敛之事至奉尸侇于堂而毕大敛之事至殡涂乃毕也郑注但言大小敛陆注竟似敛衣食竟即可拜大夫误矣
　　上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢〈犆音特〉
　　正义郑氏康成曰卒哭成事附言皆则卒哭成事附与虞异矣〈孔疏郑以士虞礼云三虞卒哭他用刚日先儒以此三虞卒哭同是一事郑因此经虞与卒哭其牢既别明卒哭与虞不同也〉下大夫虞以犆牲与士虞礼同与　孔氏颖逹曰上大夫平常吉祭用少牢虞依常礼亦少牢卒哭谓之成事成吉事也附附庙也二祭皆大并加一等用大牢下大夫吉祭用少牢虞祭降一等用特牲卒哭附依常吉祭礼不言遣奠加者略可知也　方氏悫曰犆即特也与牲特三爼之特同而与郊特牲之特异盖位有上下故礼有隆杀也陆氏佃曰礼士虞用特豕今下大夫之虞亦云特牲则容父为士子为下大夫其祭如此于上大夫言父为大夫于下大夫言父为士相备也
　　祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某
　　正义郑氏康成曰祝称卜葬虞者卜葬卜虞祝称主人之辞也孙谓为祖后者称曰哀孙某卜葬其祖某甫夫曰乃某卜葬其妻某氏兄弟相为卜称名而已孔氏颖达曰虞用葬日故并言葬虞子卜葬父则
　　称哀子某卜葬其父某甫乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也弟为兄则祝辞云某卜葬兄伯子某兄为弟则云某卜葬其弟某兄弟称名则子孙与夫皆称名也
　　古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以其杖闗毂而輠轮者于是有爵而后杖也〈毂工木反輠胡罪反又胡瓦反又胡管反〉
　　正义郑氏康成曰记庶人失礼所由始也叔孙武叔鲁大夫叔孙州仇也轮人作车轮之官　孔氏颖逹曰闗穿也輠回也作轮之人以扶病之杖闗穿车毂中而回转其轮于是有爵而后杖以其爵位既尊其杖不鄙䙝而许用也　陈氏澔曰以杖穿毂转轮鄙䙝甚矣自后无爵者不杖此记庶人废礼之由也案丧服传云杖者何爵也无爵而杖担主也非主而杖辅病也然则制礼之初贱者不杖矣此记以为始于武叔未考耳
　　凿巾以饭公羊贾为之也〈饭扶晚反〉
　　正义郑氏康成曰记士失礼所由始也士亲饭必发其巾大夫以上宾为饭焉则有凿巾　孔氏颖达曰饭含也大夫以上贵故使宾为其亲含恐尸为宾所憎秽故设巾覆尸面而当口凿穿之令含得入口也士贱不得使宾子自含其亲但露面而含耳凿巾则是自憎秽其亲故为失礼也
　　冒者何也所以掩形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也
　　正义郑氏康成曰言设冒者为其形人将恶之也袭而设冒言后衍字耳明无二时　孔氏颖达曰此记者自问答设冒之事未袭之前始死事湏沐浴自既袭以后以至小敛之前虽已着衣若不设冒则尸象形见为人所恶也袭则设冒至小敛之前则以衣覆于冒上
　　存异陆氏佃曰后非衍字言孝子如此设冒不得已也
　　或问于曾子曰夫既遣而包其馀犹既食而裹其馀与君子既食则裹其馀乎曾子曰吾子不见大飨乎夫大飨既飨卷三牲之俎归于宾馆父母而宾客之所以为哀也子不见大飨乎〈夫音扶遣弃战反与音馀卷纪转反又厥挽反〉
　　正义郑氏康成曰言遣既奠而又包之是与食于人已而裹其馀将去何异与君子宁为是乎言伤廉也既飨归宾俎所以厚之言父母家之王今宾客之是孝子哀亲之去也　孔氏颖达曰此明或人问曾子遣奠之事大飨宾客既毕主人敛三牲俎上之肉归于宾馆己家父母今日既去遂同宾客之疏是孝子所以哀悲也重结前文以语或人
　　非为人丧问与赐与三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜〈为于伪反与并音馀〉
　　正义郑氏康成曰此上灭脱未闻其首云何是言非为人丧而问之与人丧而赐之与问遗也久无事曰问谓受问受赐者也稽颡而后拜曰丧拜拜而后稽颡曰吉拜　孔氏颖达曰平敌则问卑下则赐三年之丧谓父母长子其实杖期以上皆为丧拜不杖期以下以吉拜义备檀弓疏
　　案问即如何不淑之吊辞赐即赗赙赠诸礼言此来问来赐者非为人丧而问之赐之与则其惠不专于己而施及先人故必拜之与遗之酒肉仅为恤其身之病瘠异也盖酒肉之赐唯君命拜朋友不拜矣总论孔氏颖达曰从上问与赐与以下至遗人可也皆明在丧受问遗之事此论身有丧拜谢之礼
　　三年之丧如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之如君命则不敢辞受而荐之丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也〈必三如字又息暂反〉
　　正义郑氏康成曰受酒肉必衰绖正服明不茍于滋味也受而荐之于庙贵君之礼丧者不遗人言齐斩之丧重志不在施惠于人　孔氏颖逹曰三年之丧受酒肉虽受之犹不得食也尊者食之乃得食肉犹不得饮酒故丧大记云既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞是也　方氏悫曰心有所乐然后以物遗人丧以哀为主故不遗人人遗之虽酒肉受之者郤之为不恭故也
　　县子曰三年之丧如斩期之丧如剡〈县音𤣥期音基剡以渐反〉正义郑氏康成曰如斩如剡言痛之恻怛有浅深也
　　期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫三年之丧虽功衰不吊自诸侯逹诸士如有服而将往哭之则服其服而往练则吊〈禫大感反〉
　　正义郑氏康成曰期之丧至而禫当在练则吊上功衰既练之服也诸侯服新死者之服而往哭谓所不臣也〈孔疏诸侯绝期不应有始死者之服今服而往当是敌礼若始封君不臣诸父昆弟〉练则吊谓父在为母功衰可以吊人者以父在故轻于出也然则凡齐衰十一月皆可以出矣〈孔疏其馀丧虽无父得出母既可出诸父灼然〉　孔氏颖逹曰三年之丧小祥后衰与大功同故曰功衰衰虽外轻而痛犹内重故不得吊人也自诸侯逹诸士谓贵贱同也功衰虽不吊人若有五服之亲丧则往哭之将往哭不著已功衰而依彼亲之节以服之申于骨肉之亲故也期之丧十一月而练十三月而祥见父在为母亦备二祥节也
　　案父母妻长子皆三年者也故皆有禫但父与长子皆三年则情已申故禫即在祥月中所谓三年之丧二十五月而毕也母为父厌而期其情未申故禫在练后四五月以微申之也若馀期则无所谓练无所谓祥亦无所谓禫矣故郑于此惟以父在为母言之长子不为后则降期与庶子同无禫矣妻有母在不禫厌于母也宗子母在为妻禫以代母主祭收族尊之故申之也然妻之三年惟见于叔向之语而丧服传齐衰三年条无文齐衰杖期父在为母条父必三年然后娶达子之志也语则所谓三年者必以三年后娶耳非实有三年之服而降之也十一月练十三月祥十五月禫非所施于妻故郑惟以父在为母言之而孔疏亦曰父在为母其禫也父主之则所谓为妻禫者亦子之为母禫而夫特主其祭耳
　　总论孔氏颖达曰自此至盈坎明吊丧之节
　　既葬大功吊哭而退不听事焉期之丧未葬吊于乡人哭而退不听事焉功衰吊待事不执事小功缌执事不与于礼〈与音预又据疏既葬字当在大功下又十二字俱当在小功缌上〉
　　正义郑氏康成曰听犹待也事谓袭敛执綍之属期之丧谓为姑姊妹无主殡不在己族者〈孔疏经直云期丧而知为姑姊妹无主者以大功既葬始得吊人此未葬已得吊人明此期服轻故知之也知殡不在己族者女未庙见反葬女氏之党此姑姊妹已成妇久但夫早死故无主而殡在夫族〉礼谓馈奠也孔氏颖达曰身有大功之丧既葬往吊他丧吊哭既毕则退不待主人袭敛之事姑姊妹无主为之服期未至于葬往吊乡人之丧亦哭毕则退不待袭敛也此姑姊妹期丧既葬受以大功衰谓之功衰此后若吊于乡人其情稍轻于未葬得待袭敛但不亲自执事执事摈相也缌小功服轻故未葬便可吊人亦为彼摈相但不得助彼馈奠耳曾子问云说衰与奠非礼也以摈相可也是摈相轻而馈奠重也　陈氏澔曰仪礼丧服传姑姊妹适人无主者侄与兄弟为之齐衰不杖期此言期之丧正谓此也
　　存异吕氏大临曰功衰吊下脱一不字此谓卒哭之受服
　　案疏以此功衰为姑姊妹无主既葬后之受服吕谓此为卒哭之受服则三年丧小祥既受服矣而又以为卒哭之受服何邪且既不往吊矣又何从在彼听事乎则脱不字之说亦非是
　　相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞附而退〈封彼验反〉
　　正义郑氏康成曰此吊者恩之薄厚去留迟速之节也相趋谓相闻姓名来会丧事也相揖尝㑹于他处也相问尝相饷遗也相见尝执挚相见也附皆当为祔　孔氏颖达曰相趋本不相识情既轻故柩出庙之宫门而退相揖恩㣲深故待柩出至大门外哀次而退相问恩转深故窆竟而退相见恩转厚故葬竟孝子反哭至家而退朋友畴昔情重故至主人虞祔乃退然与死者相识亦当有吊礼知生者吊知死者伤今注云吊则知是吊生人也　郝氏敬曰此与下节论送葬之事
　　吊非从主人也四十者执綍乡人五十者从反哭四十者待盈坎〈坎口敢反〉
　　正义郑氏康成曰言吊者必助主人之事从犹随也执綍者成人二十以上至四十丁壮时非乡人则长少皆反优逺也坎或为圹　孔氏颖逹曰此论助葬及执事反哭之节吊丧者本是来助事非为空随从主人而已既助主人故使年二十以上至四十强壮者皆执绋乡人同乡之人也五十始衰故待主人窆竟反哭从孝子反也四十强壮不得即反故待土满坎而反若非乡人则无问长少皆从主人归优饶逺者　黄氏乾行曰四十者待盈坎非徒执綍以待而已盖为之执綍以下棺及实土也故既夕礼实土三主人拜乡人注云谢其勤劳是也
　　丧食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故有疾饮酒食肉五十不致毁六十不毁七十饮酒食肉皆为疑死〈为于伪反〉
　　正义郑氏康成曰君子病之病忧也疑死疑犹恐也方氏悫曰礼所以制中饥而废事饱而忘哀皆非
　　中道故皆以为非礼然送死所以当大事则饥而废事尤为非礼矣君子病之以其不足以当大事也
　　有服人召之食不往大功已下既葬适人人食之其党也食之非其党弗食也〈人食之食音嗣〉
　　正义郑氏康成曰往而见食则可食也为食而往则不可党犹亲也非亲而食则是食于人无数也　方氏悫曰其党则食之非其党则弗食所以为之节
　　功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也〈酪音洛食食下音嗣〉
　　正义郑氏康成曰功衰齐斩之末也酪酢酨　方氏悫曰食菜果饮水浆皆圣人之中制故天下无难能之病焉
　　存异吕氏大临曰疏食水饮其饮不加盐故曰饮水浆无盐酪也不能食食盐酪可也者丧大记不能食粥羮之以菜可也盖人有所不能亦不可勉也　陆氏佃曰郑氏谓功衰齐斩之末末者齐衰既葬斩衰既练之后
　　孔子曰身有疡则浴首有创则沐病则饮酒食肉毁瘠为病君子弗为也毁而死君子谓之无子〈疡音羊创𥘉良反〉正义郑氏康成曰毁而死是不重亲也
　　非从柩与反哭无免于堩〈免音问堩古邓反〉
　　正义郑氏康成曰言丧服出入非此二事皆冠也免所以代冠人于道路不可以无饰堩道路　孔氏颖逹曰从柩谓孝子送葬从柩去时反哭谓孝子葬竟还时道路不可无饰得免而行非此二条不得免于道路也若葬逺反哭在路则著冠至郊反著免故小记云逺葬者比反哭皆冠及郊而后免是也
　　凡丧小功以上非虞附练祥无沐浴
　　正义郑氏康成曰言不有饰事则不沐浴　孔氏颖逹曰自小功以上恩重哀深自冝去饰沐浴是自饰非此数条祭事则不自饰也言小功以上则至斩同练祥不主大功小功也若三年之丧则士虞礼云沐浴不栉郑注云期以下栉可也又士虞礼云明日以其班附沐浴栉注云弥自饰大夫以上亦然　方氏悫曰有祭则不可以不斋戒齐戒则不可以不沐浴
　　疏衰之丧既葬人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执挚唯父母之丧不辟涕泣而见人〈辟音避〉
　　正义郑氏康成曰言重丧不行求见人耳人来求见己亦可以见之矣不辟涕泣言至哀无饰也　孔氏颖达曰此明在丧与人相见之义小功轻可请见于人大功不可也文承疏衰既葬之下则小功亦谓既葬也凡言见人谓与人寻常相见不论执挚之事故曰父母之丧不辟涕泣而见人　方氏悫曰人请见在彼请见人在此亦与对而不问同义执挚则请见人之礼也
　　案士相见必执挚执摰则备宾主之礼言大功既葬人请见则见之而以礼来者尚辞之不见若曰他日某将走见也
　　三年之丧祥而从政期之丧卒哭而从政九月之丧既葬而从政小功缌之丧既殡而从政〈期音基〉
　　存疑郑氏康成曰以王制言之此谓庶人也从政从为政者教令谓给繇役　孔氏颖达曰王制云父母之丧三年不从政齐衰大功三月不从政与此不同者此庶人依士礼卒哭与既葬同三月故王制省文总云三月也若大夫士三年之丧期不从政是正礼也卒哭金革之事无辟是权礼也
　　案本文无庶人字且从政谓为大夫朱子有明训矣公羊传言已练可以弁冕服金革闵子骞腰绖而服事既而曰若此乎古之道不即人心退而致仕孔子善之是三年不从政古之正礼而练而从政者大率起于周之世官也王制之言正矣
　　曽申问于曾子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有
　　正义郑氏康成曰婴犹鹥弥也言其若小儿亡母啼号安得常声乎所谓哭不偯〈案偯于岂反郑闲传注云哭馀声也〉通论胡氏铨曰孔子不取弁人孺子泣而此取婴儿哭者此汎问哭时故举重始死时也彼在袭敛当哭踊有节故异













　　钦定礼记义疏巻五十五
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷五十六
　　杂记下第二十一之二
　　卒哭而讳王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳
　　正义郑氏康成曰自卒哭而鬼神事之尊而讳其名王父母以下之亲讳是谓士也〈孔疏是士故讳王父若是庶人子不逮事父母则不讳王父母也〉父为其亲讳则子不敢不从讳〈孔疏据王父母世父叔父及姑已不合讳者言之父之兄弟及姊妹已为合讳不假从父而讳也〉天子诸侯讳群祖〈孔疏天子七庙诸侯五庙故知讳群祖〉母之所为其亲讳子孙于宫中不言妻之所为其亲讳夫于其侧亦不言也〈孔疏于宫中逺处得言之〉孝子闻名心瞿凡不言人讳者亦为其相感动也子与父同讳则子可尽曾祖之亲也〈孔疏父为王父讳于子则为曾祖父之伯叔及姑则是子曾祖之亲故云子可尽曾祖之亲也〉从祖昆弟在其中〈孔疏从祖昆弟共同曾祖之亲〉于父轻不为讳〈孔疏从祖昆弟于父言之是父之同堂兄弟子也父服小功不为之讳已又不得从父而讳〉与母妻之亲同名重则讳之〈孔疏母与妻二者之讳与已从祖昆弟同名则为之讳不但宫中旁侧其在馀处皆讳之也〉　孔氏颖达曰此论亲戚死亡讳辟名之事卒哭前犹以生礼事之卒哭后去生渐逺故讳其名兄弟谓父之兄弟于己为伯叔正服期父亦为之期是子与父同有讳也世父叔父是父之世父叔父于己是从祖正服小功姑谓父之姑于己为从祖姑在家正服小功出嫁缌麻二者皆不合讳以父为之讳故已从父而讳也姊妹谓父姊妹于己为姑在家正服期出嫁大功九月是已与父同为之讳此等是子与父同讳也　吴氏澄曰己之从祖是弟于父为子行属卑且疏故不讳若与母妻之亲名同而相重则为母妻之亲讳而因为之讳尔非正为从祖昆弟而讳也
　　存异孔氏颖达曰王父母谓父之王父母于己为曾祖父母正服小功不合讳以父为之讳子亦同父讳之
　　案卒哭而讳令于宫曰舍故而讳新髙祖以上亲尽不复讳是高祖曾祖礼当讳孔谓父之王父母于己为曾祖父母正服小功不合讳恐非也又其所谓正服小功者从至亲以期断推之谓父当期祖当大功曾祖当小功耳圣人制礼定父斩衰三年祖齐衰期曾祖齐衰三月以明尊亲之大义可云父正服期当以期为例乎则其比例亦非也或曰讳及髙曾者天子诸侯礼大夫三庙讳不及髙适士二庙讳不及曽尤非
　　以丧冠者虽三年之丧可也既冠于次入哭踊三者三乃出〈冠古乱反下同三息暂反〉
　　正义郑氏康成曰言虽者明齐衰以下皆可以冠也始遭丧以其冠月则丧服因冠矣非其冠月待变除卒哭而冠次庐也虽或为唯　孔氏颖达曰自此以下明遭丧冠取之节将冠值丧当成服时因丧服加冠冠于次谓加冠于庐次之中若齐衰以下加冠于次舍之处冠后入于丧所哭而跳踊每哭一节三踊如此者三凡九踊乃出就次所曽子问曰将冠子未及期日有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠言未及期日知冠月则可冠也次庐也据重服而言　胡氏铨曰夏小正冠用二月若正月遭丧则二月不得因丧而冠必待变除受服之节
　　存疑郝氏敬曰冠吉礼也元首之服成人之始岂可凶服哭踊行之虽三年之丧可者亦不得已之辞非礼之正详见曽子问〈案丧服曰成服如郝说则当加冠之期竟可因吉凶之小嫌而废成服之大礼乎未确〉
　　大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇己虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可〈取七住反〉
　　正义郑氏康成曰此皆谓可用吉礼之时下殇小功齐衰之亲除丧而后可为婚礼〈孔疏下殇小功谓本齐衰重服降在小功不可冠嫁其馀小功可以冠取若其齐衰长殇中殇降在大功理不可冠嫁矣〉凡冠者其时当冠则因丧而冠之〈孔疏经云大功小功之末可以吉冠则大功小功之初当冠之时则因丧服而冠之郑因前经三年之丧可冠于此复明轻丧亦可冠也〉　孔氏颖达曰大功谓已有大功之丧取妇有酒食之㑹集乡党僚友渉近欢乐故小功之末乃可得为也经文大功据已身不云父小功据其父不云身互而相通故郑注同之谓父及已身俱有大功之末小功之末父是大功之末己亦是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末己亦小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必偕祭乃行知父子俱大功小功者若姑姊妹出适父子俱为大功从祖兄弟父子俱为小功其服同也若父齐衰子大功则不可若父大功子小功可以冠嫁未可取妇必父子俱小功之末可以取妇若父小功已缌麻灼然合取可知　范氏宣曰案礼大功之末可以冠子嫁子此于子已为无服也以已尚在大功丧中犹未忍为子取妇近于欢事也故于冠子嫁子则可取妇则不可矣已有缌麻之丧于祭亦废婚亦不通矣况小功乎　陆氏佃曰大功之末不言可以取妇不可以取妇也
　　通论范氏宣曰五服之制各有月数月数之内自无吉事故曰衰麻非所以接弁冕也春秋左氏传齐侯使晏子请继室于晋叔向对曰寡人之愿也衰绖之中是以未敢请时晋侯有少姜之丧耳礼贵妾缌而叔向称在衰绖之中推此而言虽轻丧之麻犹无婚姻之道也而敦本敬始之义每于婚冠见之矣杂记曰大功之末可以嫁子小功之末可以取妇而下章云已虽小功卒哭可冠取妻也二文诚为相发寻此言为男女失时或继嗣未立者耳非通例也
　　存疑郑氏康成曰父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇己大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也　孔氏颖达曰末谓卒哭之后　张子曰疑大功之末已下十二字为衍宜直云父大功之末云父大功则是己小功之末而已之子缌麻之末故可以冠取也盖冠取者固已无服矣凡卒哭之后皆是末也所以言衍者以上十二字义无所附着已虽小功既卒哭可以冠取妻是已自冠取妻也　陆氏佃曰父小功之末谓小功服之在父行者若从祖父母从姊妹从祖母从祖祖姑是也大功之末在卑行者若孙及从父兄弟从父姊妹兄弟之子妇是也已虽小功既卒哭可以冠取妻若父小功未卒哭亦不可
　　辨正陈氏澔曰末服之将除也旧说以末为卒哭然大功卒哭后尚有六月恐不可言末小功既言末又言卒哭则末非卒哭明矣
　　案父小功谓己服轻而父小功如已为族曽祖父母缌而父皆小功也已小功谓父服轻而已小功如已为从父兄弟之子外祖父母小功而父皆缌从母小功而父无服也言齐衰以上服重必不可行冠昏诸嘉礼若大功至九月之末则服本轻于期而月数亦将尽则冠子嫁女或可行之而取妻犹不可为冠嫁施之子而取则身之也至于小功则服更轻疑冠嫁取无不可行然犹有辨焉家统于尊父有小功之服则亦未可行必待父小功之末乃行也若父服轻而已小功如从父兄弟之子其属已卑外祖父母从母则外族异姓虽卒哭亦可行不待小功之末也惟下殇之小功则由期而降其服本重断不可矣郑注以末与卒哭为一孔疏以父小功已小功为一似皆未分明
　　凡弁绖其衰侈袂
　　正义郑氏康成曰侈犹大也弁绖服者吊服也其衰锡也缌也疑也袂之小者二尺二寸大者半而益之则侈袂三尺三寸　孔氏颖达曰吊服首著弁绖身着锡衰缌衰疑衰
　　存疑孔氏颖达曰此三衰大夫以上侈其袂若士则不侈也周礼司服有𤣥端士不侈故称端
　　案不侈称端似己但司服𤣥端固为士服而玊藻所谓朝𤣥端夕深衣者亦大夫士共有之服也若谓士不侈故称端则侈袂之大夫何以亦曰端以臆为说其病如此
　　父有服宫中子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐于其侧大功将至辟琴瑟小功至不绝乐〈与音预闲音问又如字辟音避〉
　　正义郑氏康成曰宫中子与父同宫者也礼由命士以上父子异宫不与于乐谓出行见之不得观也至来也辟琴瑟亦所以助哀　崔氏灵恩曰父有服齐衰以下之服也若重服则期后犹有子姓之冠自不当与于乐　陆氏佃曰此一节自士上达父有服有作乐者宫中虽不闻子不敢与也母有服声闻焉不敢举乐妻有服于其侧不举尔所谓不与于乐非直不举也　陈氏祥道曰父尊而不亲故父有服宫中子不得与于闻乐况举乐乎母亲而不尊故母有服不得以举乐虽声闻焉可也妻敌体而已故妻有服不举乐于其侧不于其侧举之可也君子无故不彻琴瑟大功之亲有服将至则有故矣虽辟琴瑟可也未至则不必辟矣小功之亲有服虽不至绝乐其将至又可知矣虽然小功至不绝乐若夫于己有小功之丧议而及乐又礼之所弃也
　　存疑孔氏颖达曰此谓命士以下与父同宫者若异宫则得与于乐
　　辨正黄氏干曰父方持服在家未出而从吉之时其子或轻而先除或亲尽而无服以其父方在丧服哀戚未终不可与于乐也亦如从父讳于先祖之礼也次云母有服妻有服亦谓方在服制之中亦随其降杀非谓命士而上异宫父有丧服子可观听音乐者也
　　案父所为三年斩母三年齐或期妻亦正期则父母妻之所服亦我之所有服降杀止一等耳故我服即除而父母妻有服必以其哀为哀顺其志也然而父尊母亲妻敌又各有等焉宫中广言之不止声闻之地也声闻稍逺不止其侧也至于大功则稍疏矣彼之所戚或我无服或我小功缌而服已除故惟将至为之辟琴瑟耳孔谓异宫之子得举乐则宫近者或且声闻奈何黄氏辨之极是然训父持服在宫中亦凿也以宫中声闻其侧例㸔自明
　　姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之或曰主之而附于夫之党
　　正义郑氏康成曰此谓姑姊妹无子寡而死也夫党无兄弟无缌之亲也其主丧不使妻之亲而使夫之族人妇人外成主必冝得夫之姓类也里尹主之丧无无主也里尹闾胥里宰之属〈孔疏周礼六乡之内二十五家为闾闾置一胥中士也六遂之内二十五家为里里置一宰下士也〉王度记曰百戸为里里一尹其禄如庶人在官者〈孔疏洛诰传古者八家为邻三邻为朋三朋为里郑云此虞夏时制王度记淳于髡等所说或云此是殷制〉诸侯吊于异国之臣则其君为主〈孔疏诸侯之臣在国而死他国君来吊则君为主死者虽至亲不得为主〉里尹主之亦斯义妻之党自主之非也夫之党其祖姑也孔氏颖达曰此明姑姊妹在夫家而死无后使外
　　人为主之事或人之说云妻党主之而祔祭之时夫之党主之非也
　　通论朱子曰古法既废邻家里尹决不肯祭他人之亲则从宜而祀之别室其亦可也　陆氏佃曰言妻之党虽亲弗主苟夫无族矣虽亲朋友至于祔而止可也丧服小记曰大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已
　　麻者不绅执玉不麻麻不加于采
　　正义郑氏康成曰吉凶不相干也麻谓绖也绅大带也丧以要绖代大带也麻不加于采衣采者不麻谓弁绖者必服吊服是也采𤣥𫄸之衣　孔氏颖达曰言著要绖者不得复著大带寻常执玉行礼不得服衰麻也案聘礼已国君薨至于主国衰而出注云于是可以凶服将事似行聘礼执玉得服衰绖者彼谓受主君小礼得以凶服若行聘飨大事则吉服也弁绖之麻不得加于𤣥衣𫄸裳之采
　　国禁哭则止朝夕之奠即位自因也
　　正义郑氏康成曰禁哭谓大祭祀时虽不哭犹朝夕奠自因自用故事也〈孔疏孝子于殡宫朝夕奠之时即阼阶下位自因其故事而设奠也〉
　　存疑陆氏佃曰此一节宜承如始即位之礼脱烂在是言若国禁哭则之他室不哭其入奠与即位犹自因也
　　童子哭不偯不踊不杖不菲不庐〈菲扶味反〉
　　正义郑氏康成曰童子未成人不能备礼也当室则杖〈孔疏案问丧云童子当室则免而杖当室谓十五以上若世子生则杖故曽子问云子衰杖成子礼是也〉
　　案菲即菅屦也斩衰菅屦外纳陆徳明作屝释文云本又作菲
　　孔子曰伯母叔母疏衰踊不绝地姑姊妹之大功踊绝于地如知此者由文矣哉由文矣哉
　　正义郑氏康成曰由用也言知此踊绝地不绝地之情者能用礼文哉能用礼文哉美之也伯母叔母义也姑姊妹骨肉也
　　存疑陆氏佃曰疏衰大功文也踊绝不绝情也伯叔母之丧文至而情不至姑姊妹之丧文不至而情至知此者则凡于礼知由于内矣故曰如知此者由文矣哉若夫徒文具而无至诚恻怛之实失是矣　吴氏澄曰知此二者则知哀之浅深由乎其中之情也岂由乎外之文矣哉
　　案子游言礼有微情者有以故兴物者径情直行戎狄之道是孔子称其由文正美其不直情径行郑注是也陆吴说正相反
　　泄柳之母死相者由左泄柳死其徒由右相由右相泄柳之徒为之也〈相息亮反〉
　　正义郑氏康成曰亦记失礼所由始也泄柳鲁穆公时贤人也相相主人之礼　孔氏颖达曰相主人之礼法相者由左其徒由右失礼也　陆氏佃曰由右相虽非古在可以然之域凡经言自某始记失礼所由始也即言为之君子或有取焉
　　天子饭九贝诸侯七大夫五士三〈饭扶晚反〉
　　正义郑氏康成曰此盖夏时礼也周礼天子饭含用玉　孔氏颖达曰典瑞云大丧共饭玉含玉礼戴记天子饭以珠含以玉诸侯大夫士饭以珠含以贝皆非周礼并夏殷之法左传成十七年子叔声伯梦食琼魂哀十一年齐陈子行命其徒具含玊此等皆是大夫而以珠玊为含者以珠玊是所含之物故言之非谓当时实含用珠玉也
　　通论陆氏佃曰士丧礼贝三实于笲此士三之证也案珠玉曰含玉贝亦曰含则散言之饭含通也周礼典瑞天子饭含用玉典瑞言玉职也贝非所言大戴礼云饭以珠珠有以玉为之者玉府所谓珠玉是也稽命徴曰天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以璧相备也
　　存疑胡氏铨曰檀弓饭用米贝郑不疑于夏殷独疑此何也
　　案周礼春官典瑞大丧共饭玉含玉则天子用玉仪礼士丧贝三实于笲则士用贝与大戴记同是周礼无疑檀弓米贝或举下以该上故郑于彼不疑此明言天子至士故郑举周礼以正之耳而疑为夏礼不必举彼驳此注又析言之则碎玉以杂米曰饭琢为圭璧以拄颊及中曰含合言之则通称也
　　士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五诸侯七正义郑氏康成曰尊卑恩之差也天子至士葬即反虞　孔氏颖达曰大夫以上葬与卒哭异月者以其位尊念亲哀情于时长逺士职卑位下礼数未申故葬罢即卒哭檀弓云葬日虞弗忍一日离也不显尊卑是贵贱同然　陆氏佃曰大夫三月而葬容同位至诸侯五月而葬容同盟至天子七月而葬容同轨至左传云同轨毕至著同盟以下虽至有不毕也黄氏震曰葬有迟速㑹葬者有逺近也卒哭亦与之迟速以未葬有朝夕奠也
　　案左传疏天子七月而葬九月而卒哭郑谓卒哭别有祭敖继公谓末虞即卒哭非别有祭夫诸侯七虞止十二日天子九虞亦十六日止矣安能越二月乎是当别有祭也
　　存疑陆氏佃曰士逾月而葬容外姻至
　　诸侯使人吊其次含襚赗临皆同日而毕事者也其次如此也
　　正义郑氏康成曰言五者相次同时　孔氏颖达曰诸侯使人吊邻国先行吊礼宣君命人以饮食为急故含次之食湏衣故襚次之有衣即湏车马故赗次之
　　案此节当在吊者即位章首
　　卿大夫疾君问之无算士壹问之君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐为士比殡不举乐〈比必利反为于伪反〉正义孔氏颖达曰案丧大记君于大夫疾三问之此云无算谓有师保恩旧之亲三问谓君自行无算谓遣使也　彭氏曰比即比及之比不食肉则不举乐不举则容食肉矣
　　升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衔枚司马执铎左八人右八人匠人执羽葆御柩大夫之丧其升正柩也执引者三百人执铎者左右各四人御柩以茅〈葆音保引以愼反〉正义郑氏康成曰升正柩者谓将葬朝于祖正棺于庙也五百人谓一党之民〈孔疏周礼注六乡主六引六遂主六绋此应举六遂而言一党取人数耳〉诸侯之大夫邑有三百戸之制〈孔疏小国中下大夫大国下大夫皆三百戸论语夺伯氏騈邑三百〉綍引同耳庙中曰綍在涂曰引互言之御柩者居前道止之大夫士皆二綍　孔氏颖达曰此明诸侯大夫送葬正柩之礼执铎之差将葬朝于祖庙柩升庙之西阶既夕礼云升自西阶正柩于两楹间是也衔枚止喧嚣也司马夏官主武故执金铎率众左右各八人夹柩以号令于众也匠人工人也以鸟羽注于柄头如盖谓之羽葆匠人主宫室故执羽葆居柩前御行于道指挥为进止之节也周礼丧祝御柩谓王礼此诸侯礼也
　　通论方氏悫曰载柩有车车有副焉而载柩者为正大夫杀礼于诸侯故以茅取其色白宜于凶礼且以表哀素之心焉楚军前茅亦以兵凶器也　陈氏澔曰朝祖用輁轴载柩柩有四綍枚形似箸两端有小绳衔于口而系于颈后则不能言五百人皆用之葆形如盖以羽为之道涂有低昂倾亏则以所执者为抑掦左右之节使执綍者知之也茅以茅为麾也
　　孔子曰管仲镂簋而朱纮旅树而反坫山节而藻棁贤大夫也而难为上也晏平仲祀其先人豚肩不掩豆贤大夫也而难为下也君子上不僭上下不逼下
　　正义郑氏康成曰难为上言其僭天子诸侯镂簋刻为虫兽也冠有筓者为纮纮在缨处两端上属下不结旅树门屏也反坫反爵之坫也山节欂栌刻之为山棁侏儒柱画之为藻文难为下言其逼士庶人也豚俎实豆径尺言并豚两肩不能覆豆喻小也〈孔疏豚在俎不在豆豆形小尚不掩之明豚小之甚〉　孔氏颖达曰此明奢俭失礼之事祭义天子冕而朱纮诸侯青纮管仲大夫当缁组纮与士同当时谓管仲是大夫之贤者尚为僭上是他人在管仲之上者皆被僭之故云难为上晏平仲亦大夫之贤者犹尚逼下是在平仲之下者恒被平仲逼也是难为下
　　通论马氏睎孟曰管仲能九合诸侯而不能治一身晏子能一言省刑而不能善一祭故言其功与才而孔子称之言其徳礼则曾西所不为孟子所不与也以是知非有徳不可以知礼非有礼不足以成徳徳礼既备岂有失哉
　　妇人非三年之丧不逾封而吊如三年之丧则君夫人归夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯然夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其他如奔丧礼然正义郑氏康成曰逾封越境也君夫人归奔父母丧也若待诸侯谓夫人行道车服主国致礼入自闱门升自侧阶不自同于女賔也宫中之门曰闱门为相通者也或为帷门侧阶亦旁阶其他谓哭踊髽麻孔氏颖达曰此明诸侯夫人奔父母丧女子出适为父母期云三年者以本亲言也案丧大记夫人吊于大夫士入自大门升自正阶今此不然以女子不同于女賔之疏也主国之君在阼阶待之不降阶而迎言其他如奔丧礼嫌夫人位尊与卿大夫妻奔丧礼异故明之
　　通论李氏格非曰穀梁传曰妇人既嫁不逾境非三年之丧则虽卫之亡而许穆夫人不得唁者大夫止之以义故也
　　案仪礼女嫁反在父之室为父三年贾疏曰若天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫嫁为夫斩仍为其父不降知者以其外宗内宗及与诸侯为兄弟者皆斩也如贾疏则女子亦有出嫁为父不降而服三年不仅以本亲言矣然卿大夫为君斩妻从服为君期诸侯为天子斩夫人从服为天子期内宗外宗之女既嫁皆从夫爵则皆期究未有为父仍服三年不降者不知贾氏何据
　　嫂不抚叔叔不抚嫂〈嫂悉早反〉
　　正义郑氏康成曰逺别也　吴氏澄曰嫂之于叔叔之于嫂生不通问死不制服皆逺之也故于大敛之后不抚其尸
　　存异方氏悫曰抚谓抚存之也与不通问同义
　　君子有三患未之闻患弗得闻也既闻之患弗得学也既学之患弗能行也君子有五耻居其位无其言君子耻之有其言无其行君子耻之既得之而又失之君子耻之地有馀而民不足君子耻之众寡均而倍焉君子耻之〈其行之行下孟反〉
　　正义郑氏康成曰耻民不足者古者居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也众寡均谓俱有役事人数等也倍焉彼功倍已也　孔氏颖达曰君子谓在位者人湏多闻多识若未闻知古事恒忧患不得闻民不足由不能抚飬使民逃散役民众寡均等他人功绩倍多于已由不能劝课督率故君子皆耻之　方氏悫曰闻之而不能学与无闻同学之而不能行与不学同故君子每以是为患焉居其位而无其言是备位耳言之易行之难有其言而无其行是空言耳政不足以聚人则民不繁民不繁则有旷土术不足以使人则事不逮事不逮则有废功三患所言者道五耻所言者事惟其知所患故能终至于无患惟其知所耻故能终至于无耻　吴氏澄曰三患之君子兼该有位无位之人五耻之君子兼该北面之臣南面之君
　　存疑方氏悫曰君子进以礼位固不可以苟得退以义位又不可以苟失既得之而又失之则必非义而退也
　　案既得之谓有其行如先刚直而后脂韦先洁清而后污浊先勤敏而后怠弛凡晚节不终皆是也恐不当专以位之得失言
　　孔子曰凶年则乘驽马祀以下牲〈驽音奴〉
　　正义郑氏康成曰自贬损亦取易供也驽马六种最下者下牲少牢若特豕特豚也〈孔疏天子诸侯常祭大牢凶荒则用少牢诸侯之卿大夫常祭用少牢降用特豕士常祭用特豕降用特豚如此之属皆为下牲〉　孔氏颖达曰校人马有六种种马玉路所乘戎马兵车所乘齐马金路所乘道马象路所乘田马木路所乘驽马负重载逺所乘凶年人君自贬乘驽马也　方氏悫曰马不良谓之驽牲非纯全谓之下　陆氏佃曰下牲盖犹用其本牲之下者也故祭凶年不俭案王制凶年不俭所谓下牲者乃如其本分应用之牲而不必择其肥腯中选者耳然说苑引曲礼有上牲损则用下牲下牲损则祭不备语是降等亦未尝无是礼也
　　恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼于是乎书〈孺而树反〉
　　正义郑氏康成曰时人转而僭上士之丧礼已废矣孔子以教孺悲国人乃复书而存之　方氏悫曰明礼之不废有所因也　陆氏佃曰仪礼士丧是与
　　子贡观于蜡孔子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若狂赐未知其乐也子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也张而不弛文武弗能也弛而不张文武弗为也一张一弛文武之道也〈蜡仕嫁反乐音洛弛尸是反〉
　　正义郑氏康成曰蜡也者索也岁十二月合聚万物而索飨之祭也〈孔疏皆郊特牲文〉国索鬼神而祭祀则党正以礼属民而饮酒于序以正齿位是时民无不醉者如狂矣〈孔疏初饮则正齿位饮末则醉无不如狂〉曰未知其乐怪之也〈孔疏礼仪有序乃可乐既皆如狂则非欢乐〉蜡之祭主先啬也〈孔疏以神农为主〉大饮烝〈孔疏烝升也天子诸侯与群臣大饮于学升牲体于俎〉劳农以休息之言民皆勤稼穑有百日之劳喻乆也今一日使之饮酒燕乐是君之恩泽非女所知言其义大张弛以弓弩喻人也弓弩乆张之则绝其力乆弛之则失其体孔氏颖达曰王者于亥月报万物休老息农又各燕㑹饮酒于党学中故子贡往观之张而不弛则绝其弓力喻民乆劳不息亦损民力弛而不张则失弓往来之体喻民乆休息则志骄逸若调之以道化之以理张弛以时劳逸以意则文武得其中道也　吕氏大临曰自秋成至于十二月有百日在百日中索鬼神以脩蜡礼故曰百日之蜡祭而遂息田夫故曰一日之泽　吴氏澄曰使民常劳则民将不堪上之人不能强民之从也故曰文武弗能使民乆逸则民将废业上之人不为此以纵民之情也故曰文武弗为
　　孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也
　　正义郑氏康成曰记鲁失礼所由也孟献子鲁大夫仲孙蔑也献子欲尊其祖以郊天之月对月禘之非也鲁之宗庙犹以夏时之孟月尔明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于大庙　孔氏颖达曰此明鲁郊禘之事献子仲孙蔑谥也正月周正月建子之月日至冬至日也周以十一月为正其月日至若天子则圜丘此言是也七月周七月建午之月日至夏至日也有事谓禘祭于祖庙此言非也鲁之祭祀犹用夏法禘于孟月孟月于夏家是四月于周为六月献子以二至相当以天对祖乖失礼意献子为之记其失所由也案春秋宣九年献子始见经案僖八年于时未有献子而七月禘者郑云以僖公八年正月公㑹王人于洮六月应禘以在㑹未还故至七月乃禘理不合讥为致夫人故书之献子既七月而禘春秋不书于经以示讥者鲁时暂行之又此不云自献子始是不恒行也　吴氏澄曰鲁之郊上帝亦但郊于建寅之月禘则建巳之月献子二言皆非鲁之郊禘本非礼献子欲移其祭月则失礼愈甚矣
　　存疑郑氏康成曰鲁以周公之故得以正月日至之后郊天亦以始祖配之
　　案春秋鲁郊未有以周正子月至日者郑依经为说非也周公说明堂位详之
　　夫人之不命于天子自鲁昭公始也
　　正义郑氏康成曰亦记鲁失礼所由也周之制同姓百世婚姻不通吴大伯之后鲁同姓昭公取于吴谓之吴孟子不告于天子自此后取者遂不告于天子天子亦不命之　孔氏颖达曰诸侯夫人亦天子所命或是王后无畿外之事故天子命畿外诸侯夫人此文是也若畿内诸侯及卿大夫之妻则玊藻注云天子诸侯命其臣后夫人亦命其妻是也
　　通论郝氏敬曰鲁昭公之世王命不行于诸侯乆矣诸侯继世自立且不由天子况其夫人乎诸侯之不取同姓者未必皆有王命也因昭公娶吴女附㑹之耳
　　外宗为君夫人犹内宗也〈为于伪反〉
　　正义郑氏康成曰皆谓嫁于国中者〈孔疏以君夫人是国人所称若他国外当云诸侯〉为君服斩夫人齐衰不敢以其亲服服至尊也外宗谓姑姊妹之女内宗五属之女也其无服而嫁于诸臣者从为夫之君嫁于庶人从为国君孔氏颖达曰君内宗为君悉服斩衰为夫人齐衰〈案五属之亲为君斩衰三年君夫人齐衰三年女在室当亦如之嫁则从为夫之君服孔此说盖据在室者言之耳〉则君外宗之女为君及夫人与内宗同故云犹内宗也即与诸侯为兄弟者服斩之例案礼族人不敢以其戚戚君则异族者亦不可以戚戚君故不以其亲服服至尊也
　　存疑郑氏康成曰外宗舅之女从母皆是也
　　辨正孔氏颖达曰古者大夫不外取故君之姑姊妹嫁于国内大夫为妻是其正也舅之女及从母在国中非正也诸侯不内取舅女及从母不得在国中若元在他国亦不得来嫁与己国卿大夫为妻以卿大夫不外取也熊氏云内宗外宗嫁在他国皆为本国诸侯服斩贺循谯周等云在他国则不得服贤者择之
　　案此外宗当止指君姑姊妹嫁本国大夫其所生女仍嫁本国大夫者而郑兼及舅女从母孔谓诸侯不内取则君之舅女从母不得在国中大夫不外取则舅女从母又不得来嫁本国大夫无从为君夫人服虽熊氏有他国本国皆服之说然身为他国大夫之妻而为此国之君夫人服齐斩不嫌于所居国之君夫人乎故引贺谯说以正之而但云贤者择之疏例不驳注也
　　厩焚孔子拜乡人为火来者拜之士壹大夫再亦相吊之道也
　　正义郑氏康成曰言拜之者为其来吊已宗伯职曰以吊礼哀祸灾　孔氏颖达曰孔子马厩为火焚孔子拜乡人来慰问者虽非大祸灾亦是相哀吊之道也
　　孔子曰管仲遇盗取二人焉上以为公臣曰其所与游辟也可人也管仲死桓公使为之服宦于大夫者之为之服也自管仲始也有君命焉尔也〈上时掌反辟匹亦反〉
　　正义郑氏康成曰可人也言此人可也但居恶人之中使之犯法〈陈氏澔曰为其所交游是邪辟之人故相诱为盗也〉宦犹仕也此仕于大夫更升于公与违大夫之诸侯同尔礼不反服　孔氏颖达曰此明大夫之臣虽仕于公反服大夫之服记失礼所由又记桓公不忘贤者之举也馀论陆氏佃曰其为盗以其所游故君子居必择乡游必就士所以防邪辟而近中正也世衰道微君不能教始服其师君不能举而为所主者有服矣案或谓此二人特为管仲所举耳未尝仕仲为家臣也与违大夫之诸侯稍别不知记明言仕于大夫则不得谓之未尝仕仲也
　　过而举君之讳则起与君之讳同则称字
　　正义郑氏康成曰举犹言也起立者失言而变自新称字谓诸臣之名也　孔氏颖达曰此明辟君之讳过谓过误也
　　内乱不与焉外患弗辟也〈与音预辟音避〉
　　正义郑氏康成曰谓卿大夫也同僚将为乱己力不能讨不与而已至于邻国为寇则当死之也春秋鲁公子友如陈葬原仲传曰君子辟内难而不辟外难〈孔疏荘二十七年公羊传大夫不书葬此何以书公子庆父公子牙通乎夫人以胁公季子起而治之则不得与于国政坐而视之则亲亲因不忍见也何休云不忍见其如此故请至于陈葬原仲至荘三十二年季子与国政故逐庆父鸩叔牙也此注力不能讨亦谓不与国政若与国政力能讨而不讨则责之宣二年晋史董狐书赵盾以弑君是也〉　孔氏颖达曰此明卿大夫辟内乱之事　方氏悫曰门内之治恩掩义内乱不与者所以重恩也门外之治义断恩外患不辟者所以重义也通论吴氏澄曰乱之重且大者管叔启武庚而叛周则周公以弟诛其兄石厚辅州吁而弑君则石碏以父杀其子岂得不与乎
　　赞大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玊也藻三采六等〈剡以冉反〉
　　正义郑氏康成曰赞大行者书说大行人之礼者名也〈孔疏周礼有大行人篇掌诸侯五等之礼作记之前有人说书赞明大行人之事记者引之〉藻荐玊者也三采六等以朱白苍画之再行也〈孔疏案聘礼记云朝天子圭与缫皆九寸缫三采六等典瑞云公侯伯皆三采三就谓一采为一就其实采别二就三采则六等也典瑞又云子男皆二采再就二采则四等又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以𫖯聘此谓卿大夫二采共一就也天子五采五就则十等也〉子男执璧作此赞者失之〈孔疏此经子男总云圭失之〉　孔氏颖达曰此明五等诸侯所执圭玉之制剡杀也圭与璧杀上左右角各寸半也五等诸侯圭璧虽异而俱以玉为之故云玉也藻谓以韦衣板以藉玉者三采朱白苍也六等六行也谓三色每色为二行是三采六等　陈氏祥道曰玉之藉以缫而缫之长眂玉采以象徳之文就以象文之成君子以贞刚之质存乎内而以柔顺藉之于外又有文焉然后可以行礼矣王五采五就色不过五也公侯伯皆三采三就降杀以两也子男二采而大夫聘玉亦二采者礼穷则同也
　　存疑陆氏佃曰聘礼记曰所以朝天子圭与藻皆九寸问诸侯朱绿藻八寸盖上言所以朝之玉下言以聘他国者也藻八寸则圭亦八寸可知故曰瑑圭璋八寸璧琮八寸以𫖯聘子男执璧以朝圭以𫖯聘今此言圭则子男𫖯聘之玉也郑氏谓子男执璧作此赞者失之矣误也正言玉也则所谓博三寸厚半寸剡上左右各寸半主公言之其馀以是为差上公用龙四玉一石虽曰玉可也故曰藻三采六等据子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就　陈氏祥道曰缫或作藻冕织丝为之则圭缫亦然郑氏与杜预皆谓韦为之亡据也
　　案陆谓博三寸者主公言之馀以是差误也惟圭首一致故执一冒以合符若圭首有五等则天子有五冒乎郑谓藻以韦衣板陈又非之不知崇坫康圭不可以圭置土坫上故先以韦衣板藉玉而玉与韦不相附故以五采之丝纒缚之而因屈缫以为质垂缫以为文也
　　哀公问子羔曰子之食奚当对曰文公之下执事也〈当如字〉
　　正义郑氏康成曰问其先人始仕食禄以何君时陈氏澔曰文公至哀公七君
　　存疑方氏悫曰文公之下执事也自此而下宜更有辞容简脱之耳
　　成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣雍人拭羊宗人祝之宰夫北面于碑南东上雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室有司皆乡室而立门则有司当门北面既事宗人告事毕乃皆退反命于君曰衅某庙事毕反命于寝君南乡于门内朝服既反命乃退路寝成则考之而不衅衅屋者交神明之道也凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚〈衅许靳反纯侧其反拭音式刲苦圭反夹古洽反衈如志反乡许亮反朝直遥反豭音加〉
　　正义郑氏康成曰庙新成必衅之尊而神之也宗人先请于君曰请命以衅某庙君诺之乃行宰夫摄主故居上拭净也自由也其衈谓将刲割牲以衅先灭耳旁毛荐之耳听声者告神欲其听之周礼有刉衈有司宰夫祝宗人也告事毕告宰夫也君朝服者不至庙也路寝生人所居不衅者不神之也考之者设盛食以落之尔檀弓曰晋献文子成室诸大夫发焉是也宗庙名器谓尊彛之属　孔氏颖达曰此论衅庙及考路寝之事宗庙初成则杀羊取血以衅之其礼谓衅庙之礼爵弁士服也纯衣谓丝衣则𤣥衣𫄸裳也雍人是厨宰之官拭净其羊于庙门外案大戴礼衅庙篇云成庙则衅以羊君𤣥服立于寝门内南乡祝宗人宰夫雍人皆𤣥服宗人曰请命以衅某庙君曰诺遂入雍人拭羊乃行入庙门碑南北面雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降此皆大戴礼文初受命寝门内君与祝宗人宰夫雍人等皆著𤣥服谓朝服缁衣素裳等其祝宗人等入庙之时则爵弁纯衣也雍人抗举其羊由屋东西之中谓两阶之闲而升也当屋栋上之中南面刲割其羊使血流于前也门庙门夹室东西厢不用羊各一鸡凡三鸡故云皆用鸡如上用羊升屋割之也未刲羊鸡之时先灭耳旁毛以荐神庙则在庙之屋下门与夹室则在门夹室之屋下故云其衈皆于屋下衈讫然后升屋而衅门与夹室亦当门屋上及室上之中衅既毕反报君命于路寝考之谓与賔客燕㑹以酒食浇落之即欢乐之义也器之作名者成则杀豭豚血涂之细者成则不衅郑注周礼云毛牲曰刉羽牲曰衈此经有羊有鸡无刉文总以衈包之周礼对文耳方氏悫曰考即宣王考室之考且考有燕必用酒
　　者阳之盛也寝者人之所居故以阳之盛者考之衅用血血者阴之至也庙者神之所居故以阴之至者衅之亦各从其类也
　　通论陈氏祥道曰周官羊人衅共羊牲将以衅庙也鸡人衅共鸡牲将以衅门及夹室也犬人几珥用駹贾公彦曰或羊或犬俱得为衅是也天府衅宝镇及宝器小子衅邦器及军器龟人衅龟圉人衅厩以至社稷五祀与夫师行之主藏约之戸或衅于始成或衅于将用其礼岂一端哉然衅有司行事而君不亲犬羊为牲而牛马不预爵弁而不冕牲駹而不纯则衅之为礼也小矣后世有以牛衅钟而甚者有叩人鼻以衈社此先王之所弃也　张子曰衅名器以豭豚而齐宣王衅钟以牛战国时无复常制不然又何以欲以羊易之
　　诸侯出夫人夫人比至于其国以夫人之礼行至以夫人入使者将命曰寡君不敏不能从而事社稷宗庙使使臣某敢告于执事主人对曰寡君固前辞不教矣寡君敢不敬湏以俟命有司官陈器皿主人有司亦官受之〈比必利反使色吏反〉
　　正义郑氏康成曰行道以夫人之礼者弃妻致命其家乃义绝不用此为始也前辞不教谓纳采时此辞賔在门外摈者传焉賔入致命如初主人卒辞曰敢不听命器皿其本所赍物也律弃妻卑所赍　孔氏颖达曰夫人有罪诸侯出之命归本国礼尚谦退不能指斥夫人之罪故使者将命云寡君才知不敏不能随从夫人共事社稷宗庙使使臣某告在下之执事湏待也俟亦待也敬湏待君命也使人得主人答命使有司之官陈夫人嫁时所赍器皿之属以还主国主国亦使有司领受之并云官者明付受悉如法也
　　总论孔氏颖达曰此谕诸侯出夫人及卿大夫以下出妻之事
　　妻出夫使人致之曰某不敏不能从而共粢盛使某也敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬湏以俟命使者退主人拜送之如舅在则称舅舅没则称兄无兄则称夫主人之辞曰某之子不肖如姑姊妹亦皆称之〈共音恭盛音成辟音避〉
　　正义郑氏康成曰肖似也不似言不如人诛犹罚也称舅称兄言弃妻者父兄在则称之命当由尊者出也惟国君不称兄姑姊妹见弃亦曰某之姑某之姊若妹不肖　孔氏颖达曰称舅谓妻被出夫之父在则称父名使使来告也称兄谓夫兄之名不云舅没则称母者妇人之名不合外接于人也若有死丧则称母吊故曽子问云母丧称母夫身无兄则称夫名使某来告则上文是也夫之父兄遣人致命之辞未闻　方氏悫曰夫妇之道合则纳之以礼不合则出之以义人伦之际有所不免也故先王亦存其辞焉案七出见家语子曰不顺父母出无子出淫出妒出恶疾出多口舌出窃盗出王肃注曰不顺父母谓逆徳也无子谓绝世也淫谓乱族也妒谓乱家也恶疾谓不可供粢盛也多口舌谓其离亲也窃盗谓反义也或谓无子恶疾岂妇欲哉亦不幸尔奈何出之不知人之娶妇将以继先祖嗣共宗庙之粢盛也既无以承先祖后共宗庙之粢盛则义固可去矣然古君夫人无子得以妾媵之子为子如卫荘姜之以完为己子虽荘公之狂暴未尝遽出之则礼可知也若鲁文公之哀姜有太子赤及弟视仲遂弑之而以无子出讵云礼乎盖君子见几明决而用意忠厚其出也必有不可不去之实所以为明决也而出女使可嫁令其以不幸去所以为忠厚也必如此而后为天理之正必如此而后为人情之安
　　孔子曰吾食于少施氏而饱少施氏食我以礼吾祭作而辞曰疏食不足祭也吾飧作而辞曰疏食也不敢以伤吾子〈少失召反食音嗣下同〉
　　正义郑氏康成曰言贵其以礼待已而为之饱也时人倨慢若季氏则不以礼矣少施氏鲁惠公子施父之后　孔氏颖达曰吾祭谓孔子祭也作起也飧谓强饭以答主人之意
　　通论张子曰后世不安于礼惟务简便虽宗庙之飨父母之养礼意犹有所阙所谓如食宜饫如酌孔取但取饮食醉饱而已孔子食于少施氏而饱必是少施氏有礼也食于季氏不食肉而飧孔子虽欲行礼施于季氏必是不知故不若辞食而已凡礼必施之知者若为不知礼亦难行　又曰伤谓疏食不可强饱以致伤也
　　纳币一束束五两两五寻
　　正义郑氏康成曰纳币谓昏礼纳征也十个为束贵成数两两者合其卷是谓五两八尺曰寻两五寻则每卷二丈也合之则四十尺今谓之匹犹匹偶之云与　孔氏颖达曰两个为一卷取配偶之义也方氏悫曰纳币即昏礼所谓纳徴以物言故曰币以义言故曰徴周官媒氏凡嫁子取妻入币纯帛无过五两王氏谓天数五地数五五位相得而各有合五两则以天地合数为之节正谓是矣
　　妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见已见诸父各就其寝女虽未许嫁年二十而筓礼之妇人执其礼燕则鬈首〈见贤遍反鬈音权又居阮反〉
　　正义郑氏康成曰妇来为供养也其见主于尊者兄弟以下在位是为已见不复特见也诸父旁尊各就其寝亦为见时不来也女虽未许嫁年二十亦为成人矣礼之酌以成之言妇人执其礼明非许嫁之筓既筓之后去之鬈首犹若女有鬌紒也　孔氏颖达曰此论昏礼妇见舅姑及女未许嫁加筓分别之事妇来明日而见舅姑之时兄弟姑姊妹皆立于舅姑之堂下东边西乡以北为上近堂为尊也妇自南门而入入则从于夫之兄弟姑姊妹前度以因是即为相见不复更别诣其室见之故云是已见也诸父谓夫之伯叔妇于明日各往其寝见之不与舅姑同日也女子十五许嫁而筓则主妇及女賔为筓礼主妇为之者筓女賔以醴礼之若未嫁至二十而筓则妇人礼之
　　存疑孔氏颖达曰未许嫁无主妇女賔不备仪也既筓后寻常燕居则去其筓而鬈首谓分髪为鬌紒也既未许嫁犹为少者处之
　　案妇人正谓主妇女賔重在执礼二字谓虽未许嫁必以礼为之筓也所以不待许嫁而筓者欲早责以成人之道也而不备仪可乎燕则鬈首者谓有事时则筓无事则不筓非既筓辄释直待嫁而后筓也若云已筓犹以少者处之则是不以成人之道责之矣筓何为乎
　　韠长三尺下广二尺上广一尺㑹去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素𬘓以五采〈韠音毕长直谅反广古旷反㑹古外反纰婢支反纯之闰反又支允反𬘓音巡〉
　　正义郑氏康成曰㑹谓领上缝也领之所用盖与纰同在旁曰纰在下曰纯素生帛也纰六寸者中执之表里各三寸也纯纰所不至者五寸与㑹去上同𬘓施诸缝中若今时绦也　孔氏颖达曰韠韨也长三尺与绅齐也下广上狭象天地数也旁缘谓之纰上缘谓之㑹以其在上下总㑹之处故谓之为㑹谓韠之领缝也此缝去韠上畔广五寸谓㑹上下广五寸纰谓㑹缝之下韠以两边纰以爵韦阔六寸倒摄之两厢各三寸也不至下五寸者纰韠之两边不至韠之下畔阔五寸也纯以素者谓纰所不至之处横纯之以生帛此帛上下亦阔五寸也𬘓条也五采之绦施之诸缝之中也会之所用无文纯纰既用爵韦故郑知与纰同也纯之上畔去韠之下畔五寸㑹之下畔去韠之上畔五寸以其俱五寸故郑云与会去上同也　聂氏崇义曰天子祭服之韠绘龙火山卿大夫山士不画
　　案郑孔训会为领缝聂陈训会为绘画二说似异而并存正义者韠之身有画其颈无画其二者接续处为领缝则二说合而义乃备盖五寸以上为颈颈两旁为肩穿孔以受革带又加大带四寸于其上与两旁皆纰以爵韦而中画之其下五寸亦不画而于接缝处以下皆纯以素其缝之上则皆以五采之𬘓加其上以为饰如弁缝之五采𬘓也

　　钦定礼记义疏卷五十六



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷五十七
　　丧大记第二十二之一
　　正义孔氏颖达曰案郑目录云名曰丧大记者记人君以下始死小敛大敛殡葬之事此于别录属丧服刘元云记谓之大者言其委曲详备繁多故云大　朱氏申曰送死大事也此篇所记皆丧事之大者故以大记名篇　吴氏澄曰此篇是每章各记一事之大节非是逐句补记行事之小节故云大记
　　疾病外内皆埽君大夫彻县士去琴瑟寝东首于北牖下废床彻亵衣加新衣体一人男女改服属纩以俟绝气男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手〈县音元去起吕反首手又反牖音酉注或为墉音容属音烛纩音旷〉
　　正义郑氏康成曰疾困曰病彻县去琴瑟声音动人病者欲静也凡乐器天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士〈方氏悫曰曲礼大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟疾病则有故也〉病者恒居北牖下或为北墉下废去也人始生在地去床庶其生气反彻亵衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其终于正也体手足也四人持之为其不能自屈伸也庶人深衣纩今之新绵易动摇置口鼻之上以为候男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手君子重终为其相亵　孔氏颖达曰君谓诸侯此篇所记皆据诸侯以下东方生长乡生气也案既夕礼云飬者皆齐文王世子云世子亲齐𤣥而养　应氏镛曰乐县琴瑟自其疾即不作则声音固已乆閟于耳矣彻而去之亦不欲接于目也　黄氏乾行曰绝气以上生者爱亲之至情也男子以下死者谨终之正道也
　　案此与仪礼文小异仪礼云疾者齐养者皆齐二句最得礼意郑注云齐正性情也疾者正养者亦不敢不正去亵衣恶其污逺妇人为其亵此疾者之正也乐散心志撤去之犹祭而齐则不乐此为疾者亦为养者也寝东首于北牖下不待疾遽而然废床属纩在弥留之顷望其生故废床惟恐其绝故属纩俟其绝俟字观郑注作候当是字误候占也犹医家候脉候其生非候其死也持体者若欲持而留之也存疑郑氏康成曰外内皆埽为宾客将来问病也〈方氏悫曰伯牛有疾子问之曾子有疾孟敬子问之皆礼然也〉寝东首于北牖下谓君来视之时也〈孔疏据论语知之　方氏悫曰与郊特牲社在北牖下同义欲君南面视之陈氏澔曰仪礼图无北牖西北隅曰屋漏此即屋漏欤〉男女改服为宾客来问病亦朝服也　孔氏颖达曰病困改服故檀弓曰亲始死羔裘𤣥冠者易之而已易羔裘𤣥冠即朝服也辨正应氏镛曰埽庭及堂正家之常道今于此又皆埽者肃外内以谨变致洁敬以谨终也
　　案室南有牖北无牖郑注或为北墉陆氏释文旧音容是本文作墉可知方氏因俗本讹牖因附㑹社之北牖谓欲君南面视之夫亡国之社乃北牖郊特牲所祭之社亦北墉无北牖也大记统言君大夫礼何独分此句为君视大夫疾乎若大夫寝于北则君自南戸入北面视之矣如何能南面乎陈氏以北牖为屋漏亦非屋漏是中溜非牖也　又案男女改服亦养者皆齐之意病者既彻亵加新男女自应改服非专为宾客来问病也羔裘𤣥冠即是朝服始死则易白布深衣而扱上衽矣非死而易羔裘𤣥冠也孔疏误
　　君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝〈适丁历反〉
　　正义郑氏康成曰死者必皆于正处寝室通耳〈孔疏士丧礼死于适室是寝室通〉其尊者所不燕焉〈孔疏尊严之处不就而燕息〉君谓之路寝大夫谓之适寝士或谓之适室〈方氏悫曰路犹路车之路以大言之适犹适子之适以正言之言正以别他下室及燕寝也〉此变命妇言世妇者明尊卑同也〈孔疏大夫妻曰命妇而云世妇者是诸侯之次妇与大夫之命妇敌故互言之〉内子卿之妻也〈呉氏澄曰内子卿大夫正妻已命称世妇未命但称内子〉下室其燕处也　孔氏颖达曰此明贵贱死寝不同君谓诸侯诸侯三寝一正者曰路寝馀二曰小寝故春秋成公薨于路寝道也僖公薨于小寝讥即安也夫人亦有三寝一正二小亦卒正者也适寝犹今听事处其制异诸侯大夫与妻皆死于适寝命妇死于正寝卿之妻未命则死于下室至小敛后迁尸还正寝也士之妻各死正室夫妻皆然故云皆也　方氏悫曰士与其妻皆死于寝贱无嫌故也〈案士与妻亦各死于其寝之正故夫曰正寝妻曰内寝非谓得死于夫之寝〉
　　存疑郑氏康成曰世妇以君下寝之上为适寝　孔氏颖达曰命妇死于正寝则世妇死女君次寝之上也〈案此亦互言之意但下寝之上次寝之上说既无据亦濛混未明〉　陆氏佃曰诸侯子曰世子大夫妻曰世妇大夫不世爵禄然克生其子则世矣其妻谓之世妇以此内命妇曰世妇盖名生于大夫之妻
　　辨正吴氏澄曰此记止是记君大夫士与其正妻死处不及其次妻世妇谓大夫之正妻天子后之次称夫人故诸侯以为适妻之称夫人之次称世妇故大夫以为适妻之称递降一等也
　　复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以𤣥赪世妇以䄠衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投扵前司服受之降自西北荣其为宾则公馆复私馆不复其在野则升其乘车之左毂而复〈巻本又作衮同古本反屈音阙赪赤贞反䄠知彦反税他乱反号戸高反卷衣之卷俱勉反〉
　　正义郑氏康成曰复招魂复魄也阶所乘以升屋者虞人主林麓之官狄人乐吏之贱者阶梯也簨虡之类〈孔疏簨虡阶梯之类故狄人设阶也〉小臣君之近臣朝服所以事君之衣用朝服而复之者敬也复用死者之祭服以其求扵神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮则夫人用袆衣而侯伯以鷩其夫人用䄖狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣〈孔疏夫人屈狄谓子男之夫人男子举上公妇人举子男之妻男子举上以见下妇人举下以见上是互言也〉赪赤也𤣥衣赤裳所谓卿大夫自𤣥冕而下之服也其世妇亦以䄠衣荣屋翼升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东溜〈孔疏天子诸侯屋四注东西两头为屋檐溜下故言东溜大夫以下南北二注而为直头头即屋翼〉危栋上也〈孔疏复者升东翼而上当屋东西之中履屋上髙危之处而复也〉号若云皋某复也司服以箧待衣于堂前私馆卿大夫之家也不于之复为主人之恶〈黄氏震曰公馆则情可伸故复私馆则于主有嫌情不可伸故不复〉　孔氏颖达曰此明复时所用之衣及招魂升降之阶死者封内若有林麓则虞人设阶梯而升屋无林麓故狄人设阶小臣君之亲近冀君魂来依之大夫士以下亦用近臣也君以卷谓上公衮冕而下大夫招魂用𤣥冕𤣥衣𫄸裳故云𤣥赪也世妇大夫妻也其上服唯䄠衣言世妇亦见君之世妇服与大夫妻同也爵弁士助祭上服也六冕则以衣名冠诸侯爵弁则以冠名衣今言爵弁但用其衣不用其弁也税衣六衣之下也北面求阴之义鬼神所向也号号呼三者一号于上冀神在天而来一号于下冀神在地而来一号于中冀神在天地之间而来也三招既竟卷敛所复之衣从屋前投与司服之官司服待衣于堂前者前谓阳生之道复是求生也复者投衣毕往西北荣而下𥘉复是求生故自东荣而上求既不得不忍虚还故就幽阴而下〈敖氏继公曰与升时相变也下设奠升降异阶其义皆然〉因取西北厞为便也　马氏睎孟曰死者不可以复生万物自然之理也于死而必为复圣人制此岂虚礼与孝子之情苟可生死而肉骨者无不为己况于万一有复生之道哉　彭氏汝砺曰大夫妻其上服惟䄠衣䄠之言亶也亶诚也周礼及诗作展士以爵弁弁色赤而微黑如爵头然因以名服税衣六衣之下士妻得服之税即䘵字　又曰上公衮服九章曰龙曰山曰华虫曰火曰宗彝绘于衣曰藻曰粉米曰黼曰黻绣于裳侯伯鷩服七章自华虫而下子男毳服五章宗彝藻粉米画于衣黼黻刺于裳大夫以𤣥赪前衮衣鷩衣毳衣皆𤣥而有画此衣不画故独得𤣥名惟裳刺黻而已大夫𤣥衣𫄸裳故名𤣥赪士爵弁𫄸裳夫人用袆衣袆当为翚雉衣也色𤣥侯伯夫人用褕狄即摇翟色青二者皆刻绘五色画之缀衣上子男夫人用屈狄即阙翟刻绘为雉形不画色赤世妇以䄠衣色白无画士妻以禒衣色黑馀论陆氏佃曰幸其生故使虞人狄人设阶周官夏采掌大丧以冕服复于大祖亦是此意
　　复衣不以衣尸不以敛妇人复不以衻凡复男子称名妇人称字唯哭先复复而后行死事〈衻而廉反〉
　　正义郑氏康成曰不以衣尸谓不以袭也复者庶其生也若以其衣袭敛是用生施死于义相反士丧礼云以衣衣尸浴而去之衻嫁时上服非事鬼神之衣也妇入称字不以名行也气绝则哭哭而复复而不苏可以为死事　孔氏颖达曰自殷以上贵贱复同呼名周则天子称天子诸侯称某甫且字矣大夫士称名妇人并称字气绝而孝子即哭哭讫乃复故云惟哭先复复而不生故行死事谓正尸于床及浴袭之属也　陈氏祥道曰当云复衣以衣尸不以敛以衣尸者即士丧礼以衣衣尸者也不以敛者即士丧礼疏浴而去之者也　方氏悫曰税与衻皆谓之缘衣祭之缘衣谓之税嫁之缘衣谓之衻
　　案复而后行死事檀弓所谓楔齿缀足饭设饰帷堂并作也
　　存异陆氏佃曰襢衣有衻税衣亦有衻复升而复衻下垂故不以　郝氏敬曰衻裙也下体之服属阴故不用〈案男子殊裳妇人不殊裳如陆郝说截去其半乎纯衣𫄸衻明见士昏礼诸说妄也〉
　　始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊
　　正义郑氏康成曰悲哀有深浅也若婴儿中路失母能勿啼乎　孔氏颖逹曰主人孝子男子女子也哀痛呜咽不能哭故啼也有声曰哭兄弟情比主人为轻也妇人众妇也宗妇亦啼妇人雀踊而此云踊者通自上诸条并踊也
　　存疑陆氏佃曰主人啼而不哭兄弟哭而不踊妇人哭踊杀于上矣盖踊所以动体安心下气也
　　案孔疏明言通上如陆说则主人兄弟皆不踊恐非
　　既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面
　　正义郑氏康成曰正尸者谓迁尸牖下南首也〈孔疏既夕礼设床笫当牖士丧礼将含商祝入当牖北面故知牖下南首〉子姓谓众子孙也姓之言生也其男子立于主人后女子立于夫人后世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之女　孔氏颖逹曰此明人君𥘉丧子及夫人以下哭位也子谓世子世子尊故坐于东方士丧礼主人坐于床东是也卿大夫父兄子姓立于东方士丧礼言众主人在其后又云亲者在室谓大功以上在室内东方但诸侯以上位尊不宜卿大夫父兄子姓俱在室内卿大夫等或当在戸外之东方遥继主人之后也有司庶士卑故在堂下北面夫人坐于西方者亦近尸故士丧礼云妇人侠床东面但士礼略人君当以帷障之内命妇则世妇及子妇也姑姊妹谓君姑姊妹也子姓君女孙皆立于西方也外命妇谓卿大夫妻外宗谓姑姊妹之女疏于内命妇故在戸外妇人无堂下之位故皆堂上北面舅之女及从母之女外宗中兼之也　应氏镛曰男东女西阴阳之大分也丧遽哀迫人杂事丛先谨男女之辨而各以类从则有伦矣男主居东之上而内之家长虽若母亦在西则示一国一家之有主而内外族姓之尊卑咸有所统摄矣
　　存疑孔氏颖达曰案士丧礼云小功以下众兄弟堂下北面此经直云有司庶士在堂下则诸父兄子姓等虽小功以下皆在堂上西面也　陆氏佃曰卿大夫序于父兄子姓之上国事先君臣也诸侯为卿大夫服而不服父兄子姓以此序内命妇在上岂诸侯为内命妇服视卿大夫服与
　　案士丧礼言小功以下众兄弟此言有司庶士合二说论之则皆在堂下明矣疏说未安
　　大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方凡哭尸于室者主人二手承衾而哭
　　正义郑氏康成曰命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立士贱同宗尊卑皆坐承衾哭者哀慕若欲攀援　皇氏侃曰尊者坐卑者立谓爵位尊者则坐故上文君丧子及夫人坐大夫之丧主人主妇命夫命妇皆坐是也君之丧卿大夫皆立卿大夫之丧非命夫命妇者皆立是也此尊卑非谓对死者为尊卑也若今所行之礼与古异成服之后尊于死者则坐卑于死者则立　孔氏颖达曰此明大夫士初有丧哭位之礼大夫之丧哭位之中有命夫命妇虽有卑于死者以其位尊故坐哭若其无命夫命妇虽尊于死者亦皆立哭此是为丧来哭者若有吊者当立哭不得坐也不显父兄子姓及姑姊妹哭位者约上文君丧及下文士丧略可知也君与大夫位尊故坐者殊其贵贱士既位下故坐者等其尊卑无所异也　黄氏震曰大夫变子言主人下于君也　陈氏澔曰承衾而哭犹若致其亲近扶持之情也谓初死时
　　案此下疑脱君设大盘四节
　　君之丧未小敛为寄公国宾出大夫之丧未小敛为君命出士之丧于大夫不当敛则出〈为于伪反〉
　　正义郑氏康成曰父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭〈孔疏谓世子迎寄公及国宾下文士出迎大夫不逆于门外〉或至门〈孔疏下文大夫于君命出则世子于天子之命士于君命亦然〉不当敛其来非敛时孔氏颖达曰此明君大夫士未小敛之前主人出迎宾之节𭔃公失国之君国宾邻国大夫来聘者未小敛去小敛远不当敛去小敛近士之丧大夫来吊其主人于大夫来吊不当小敛之时尚为大夫出若当敛而至则摈者以主人有事告檀弓云当事而至则辞焉主人无事则为大夫出但云敛不云袭者未袭之前唯士为君命出其馀则不出故士丧礼未袭之前君使人吊主人迎于寝门外是也君使退主人哭拜送于外门外于时宾有大夫则拜之非特出迎宾也杂记云士丧当袒大夫至绝踊而拜之亦谓敛后正敛时不出也
　　凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜𭔃公国宾于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外〈跣悉典反扱初洽反衽而审反拊音抚使色吏反〉
　　正义郑氏康成曰拜𭔃公国宾于位者于庭乡其位而拜之此时𭔃公位在门西〈孔疏寄公有宾义也〉国宾位在门东〈孔疏或本是吉使行私吊之礼故从主人之位〉皆北面〈孔疏凡吊北面尸在堂上故向之也〉小敛之后寄公东面〈孔疏稍依吉礼就宾位向主人也〉国宾门西北面〈孔疏亦渐吉就宾位但爵是卿大夫犹北面也〉士于大夫亲吊谓大夫身来吊士也与之哭既拜之即位西阶东面哭〈孔疏大夫与士俱来皆东面故主人即位西阶下在大夫北〉大夫特来则北面　孔氏颖达曰前明出迎宾远近此更辨拜迎委曲之仪降自西阶不忍当主位也主人郷寄公国宾之位拜讫即位于西阶下东面哭之士之丧大夫亲来吊立于西阶下东面主人则降自西阶下南面拜之拜讫即位西阶下与大夫俱哭不迎大夫于门外　郝氏敬曰惟罪人徒役不冠周礼司圜职云罢民弗使冠饰而任之以事始死丧冠屦未成又不敢著吉冠屦故自毁如罪人
　　案问丧云亲始死徒跣扱上衽交手哭孔疏谓扱深衣前衽于带以号踊履践为妨交手谓交手拊心而为哭也即此扱衽拊心
　　存疑陆氏佃曰迎逢也凡言先之也若逆彼来而后往焉大夫于君命言迎士于大夫言逆以此
　　夫人为𭔃公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出
　　正义郑氏康成曰出拜之于堂上也此时𭔃公夫人命妇位在堂上北面小敛之后尸西东面〈孔疏前文云君之丧外命妇率外宗哭于堂上北面故郑知此时在堂上北面也小敛之后迁尸于堂故知从妇人之位在尸西东面也〉
　　孔氏颖达曰前明男子迎宾此明妇人迎宾也出谓出房也妇人不下堂但出房而拜于堂上也妇人尊卑与夫同故所为出者亦同
　　小敛主人即位于戸内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中〈冯皮冰反说本作税同他活反髽侧瓜反〉
　　正义郑氏康成曰士既殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也〈孔疏谓死数往日〉妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房　孔氏颖逹曰自此至拾踊明人君大夫士等小敛之节及拜迎于宾及奠祭吊者之仪初时尸在牖下主人在尸东今小敛当戸内故主人在戸内稍东西面敛讫主人冯尸而踊主妇冯尸竟亦踊主人袒者曏小敛不袒今方有事故袒衣也说髦者髦幼时翦髪为之至年长则垂著两边明人子事亲恒有孺子之义也若父死说左髦母死说右髦二亲并死则并说之亲没不髦是也今小敛竟丧事已成故说之也人君小敛说髦竟而括髪用麻士既小敛亦括髪但未说髦耳妇人髽亦用麻也带麻谓妇人要绖士丧礼妇人之带牡麻结本在房男子说髦括发在东房妇人髽带麻于西房与男子异处
　　存疑吕氏大临曰妇人不俟男子袭绖亦先带麻者以其无绞带布带且质略少变故因髽而袭绖也辨正黄氏干曰丧礼义但有死三日而敛若并死日而数则三日而敛恐指大敛而不及小敛惟白虎通义云天子诸侯三日小敛大夫士二日小敛天子诸侯殡葬月日与士不同则敛日亦当不同　又曰案士丧礼小敛冯尸主人括发袒众主人免于房妇人人髽于室又士丧礼曰既冯尸主人绞带众主人布带丧大记曰妇人髽带麻于房中以此观之则知小敛冯尸之后括发免髽之时主人已绞带众主人已布带妇人已带麻特主人未袭绖尔　又曰丧服斩衰章疏云妇人亦有绞带布带以备丧礼吕氏云无绞带布带当考
　　案丧礼主人袒括发绞带与妇人髽同时而稍先至其先男子袭绖而带麻者盖男子所重在首妇人所重在腰括发与带麻并行盖各重其所重耳带绖非男子所重故妇人先之非无绞带之谓也又男子袒故下云袭绖妇人不袒吕亦以袭绖言之尤误
　　彻帷男女奉尸夷于堂降拜
　　正义郑氏康成曰夷之言尸也于迁尸主人主妇以下从而奉之孝敬之心也降拜拜宾也　孔氏颖达曰此明士之丧小敛讫彻帷夷尸之节初死恐人恶之故有帷小敛衣尸毕有饰故除帷此士礼也〈案士丧礼卒敛彻帷乃冯尸〉诸侯及大夫宾出乃彻惟见下文夷陈也小敛竟相者举尸将出尸陈于堂孝子男女亲属扶捧之至堂也降下也适子下堂拜宾也
　　通论陆氏佃曰体魄降矣而谓之夷婉词也盘曰夷盘床曰夷床衾曰夷衾亦以此
　　君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇氾拜众宾于堂上〈氾孚梵切与汎爱之汎同〉
　　正义郑氏康成曰众宾谓士妻也尊者皆特拜拜士与其妻皆旅之　熊氏安生曰大夫士拜卿大夫者是卿大夫士家自遭丧小敛后拜卿大夫于位士旁三拜大夫内子士妻亦谓自遭丧小敛后拜命妇及拜士妻之礼大夫士各自遭丧并言之者以其大夫士家丧小敛后拜宾同故也　孔氏颖达曰此明小敛讫拜宾也君谓嗣君也小敛毕尸出堂嗣君下堂拜寄公国宾并就其位乡而拜之也卿大夫则就其位乡而拜之士贱不人人拜之每一面三拜士有三等故也旁犹不正也夫人拜于堂上妇人无下堂也卿妻曰内子大夫妻曰命妇不言者见卿妻与命妇同也特拜命妇特犹独也谓人人拜之尊故也拜内子亦然众宾士妻贱故汜拜之亦旁三拜也
　　存疑孔氏颖达曰寄公尊故先言之大夫士是先君之臣同服斩小敛讫出列庭位故嗣君出拜之大夫士妻夫人亦拜之此经唯举君丧拜宾不云大夫士者文不具也大夫士丧拜宾亦然故士丧礼云主人拜宾大夫特拜士旅之是也
　　案熊氏以大夫士拜卿大夫属下为句孔以大夫士属上为句谓大夫士为先君之臣故嗣君出拜之夫卿大夫士乃同服斩衰者非𭔃公国宾之为客者比也君安得拜之君不拜卿大夫士则夫人亦不拜大夫内子士妻矣经文当以君拜寄公国宾绝句是君礼大夫士拜卿大夫以下是大夫士礼夫人拜𭔃公夫人于堂上绝句是君礼大夫内子士妻以下是大夫士礼孔谓不言大夫士文不具误也
　　主人即位袭带绖踊母之丧即位而免乃奠吊者袭裘加武带绖与主人拾踊〈免音问拾其劫反〉
　　正义郑氏康成曰即位阼阶之下位也〈案此当作阼阶下之位传写之误也〉袭绖乃踊尊卑相变也〈孔疏士丧礼先踊乃袭绖此先袭绖乃踊士卑诸侯尊也〉礼斩衰括髪齐衰免以至成服而冠为母重初亦括发既小敛则免记异者〈孔疏谓所以异于父也〉乃奠小敛奠也始死吊者朝服裼裘如吉时小敛则改袭而加武与带绖矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小敛子游趋而出袭裘带绖而入　孔氏颖达曰主人拜宾时袒今拜讫袭衣加要带首绖于序东复位乃踊也为父丧拜宾竟而即阼阶下位又序东带绖犹括发若为母丧至拜宾竟即位时不复括髪以免代之免以袭绖至大敛乃成服所以异于父也拜宾袭绖踊竟后始设小敛之奠未小敛前吊者裘上有裼衣裼衣上有朝服开朝服露裼衣今小敛之后吊者以上朝服揜袭裘上裼衣也带绖者带谓要带绖谓首绖以朋友之恩故加带绖若无朋友之恩则无带惟绖而已拾更也主人先踊妇人踊吊者踊踊者三是与主人更踊也此皆谓未成服前若成服后其锡衰缌衰等已具上檀弓疏陆氏佃曰郑氏谓袭绖乃踊尊卑相变也然则袒括发括发袒亦相变言加武则著不以居冠吊据居冠属武后绖吊服也
　　存疑孔氏颖达曰加武者主人既素冠素弁吊者故加素弁于武也　郝氏敬曰加武者吉冠𤣥武今加缟武所谓𤣥冠者易之示变也杂记小敛缳绖公大夫士一也亦谓加绖于武此未成服视小敛之礼若成服吊则弁绖锡衰矣
　　案孔谓凶冠冠与武连吉冠冠与武不连以玉藻居冠属武则礼冠不属武为据夫武者冠之下卷上以一幅布襞积为梁必与武相属而后冠成若未属武亦不成冠矣况居冠属武正吉时常服而反谓吉冠不属武何也孔又谓主人未成服吊者羔裘𤣥冠显与羔裘𤣥冠不以吊违矣家语季桓子死诸大夫羔裘吊子游问曰礼与子曰始死羔裘𤣥冠者易之而已是明言不可以羔裘𤣥冠吊虽始死未成服犹当易之而往朱子言丧主素吉主𤣥吊必变服所以哀死是也孔谓此始死子养疾者易之子游问吊者孔子乃以其子答乎亲始死子笄纚则去冠矣岂易𤣥冠乎且经言吊者袭裘是吊者原素服但犹裼衣至此袭之也言加武是吊者原素冠但无绖至此加绖于武也孔谓加素弁于武尤不可解弁与冠异制今去吉冠之梁存吉冠之武又加一素弁其绖又不加素弁上而加吉武上成何吊冠又不言易服但加一麻带于朝服上成何吊服乎郝敬谓加缟武于吉冠亦未确谓加绖于缟武则得之
　　君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛〈县音元〉
　　正义郑氏康成曰代更也未殡哭不绝声为其罢倦既小敛可为漏刻分时而更哭也木给爨灶角以为㪺水斗壶漏水之器也冬漏以火爨鼎沸而后沃之此挈壶氏所掌也属司马司马莅县其器大夫不县壶下君也士代哭不以官自以亲疏哭也烛所以照馔也灭燎而设烛〈孔疏有丧则于中庭终夜设燎至晓灭燎而日光未明故湏烛以照祭馔也〉　孔氏颖达曰此论君及大夫士小敛后代哭之异虞人主山泽之官故出木与角狄人乐吏主挈壶漏水之器故出壶雍人主亨饪故出鼎冬月水冻则漏迟无凖故取鼎暖水用虞人木爨煮之也周礼挈壶氏云凡丧县壶以代哭者县漏分时使均其官属更次相代而哭也
　　宾出彻帷
　　正义郑氏康成曰此君与大夫之礼也〈孔疏尊者礼舒也〉士卒敛即彻帷〈孔疏据士丧礼〉彻或为废
　　案宾出彻帷四字当在前与主人拾踊下脱在此
　　哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡〈郷许亮反〉
　　正义郑氏康成曰由外来谓奔丧者也无奔丧者妇人犹东面　孔氏颖达曰此明小敛后尸出在堂时法也哭尸于堂主人位在尸东妇人位在尸西如室中若于时有新奔丧从外来者则居尸西方欲异于在家也未小敛而奔者则在东方故奔丧注云其未小敛而至与在家同也诸妇南乡谓主妇以下在家者妇人位本在西方东乡今既有外新奔者故移辟之而近北乡南也
　　妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门外见人不哭其无女主则男主拜女宾于寝门内其无男主则女主拜男宾于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主
　　正义郑氏康成曰妇人所有事自堂及房男子所有事自堂及门非其事处而哭犹野哭也出门见人谓迎宾也拜者皆拜宾于位也为后者有爵摄主为之辞于宾耳不敢当尊者礼也　孔氏颖达曰此明小敛之后男主女主迎送吊宾及拜宾之位又广眀丧主不在之义妇人质故送迎敌者不下堂有君夫人吊则主妇下堂至庭稽颡而不哭也男子遭丧敌者来吊不出门若有君命则出门亦不哭也故士丧礼君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭是也其无女主以下明丧无主使人摄者礼也若有主则男主拜男宾女主拜女宾无女主则男主拜女宾于寝门内少远阶下而犹不出门无男主则使女主拜男宾于阼阶下之位乡云女有下堂谓此也子虽㓜小则以衰抱之为主而人代之拜宾也为后者不在谓不在家之主有官爵其摄主无官爵则辞谢于宾云已无爵不敢拜宾也若不在之主无官爵其摄主之人为主拜宾也若主行近在竟内则俟其还乃殡葬若主在国外不可待而殡又不可待则葬可也丧有无后无无主释所以使人摄及以衰抱㓜之义无主则对宾有阙故四邻里尹主之无得无主也　方氏悫曰有后无后存乎天有主无主存乎人存乎天者不可为也故丧有无后者存乎人者可以为也故无无主也
　　存疑应氏镛曰有爵无爵系于吊者而注以系于为后不在之人虽于理有之而有不通者大夫或吊于士士或吊于大夫其往来初无常而受吊者不拘为后之贵贱但吊者之至则随其人而应之有所辞有所拜之不同耳且摄主所以领宾而欲吊者之不虚辱若如注说则为后不在而必身无爵者于凡有客始一例接之苟有爵则一例辞之是皆无事乎接宾也又何以摄主焉在礼士不主大夫之丧士不摄大夫则有爵者丧必有爵者而后主之以受有爵之吊乃为相称又何辞焉
　　案丧有宾客之主有馈奠之主有主馈奠即主宾客者有主馈奠不主宾客者馈奠惟以亲者主之宾客则以爵之尊卑为衡若为后者有爵而在外则在家者虽士于馈奠必主之于宾无不辞者所谓士不摄大夫也若为后者无爵在外而在家者亦无爵则宾客可主在家者有爵则于宾亦当以主不在辞所谓大夫不主士之丧也则孔疏于有爵无爵皆系为后不在者言未可非也应氏谓有爵无爵系于吊者则于大夫于士有异礼前已言之矣
　　君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖子大夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人世妇在其次则杖即位则使人执之子有王命则去杖国君之命则辑杖听卜有事于尸则去杖大夫于君所则辑杖于大夫所则杖〈辑侧立反去起吕反〉
　　正义郑氏康成曰三日者死之后三日也为君杖不同日人君礼大可以见亲疏也〈孔疏以下云大夫既殡主人主妇室老皆杖是同日此不同日知别亲疏〉辑敛也敛者谓举之不以拄地也夫人世妇次于房中即位堂上堂上近尸殡使人执杖不敢自持也子于国君之命辑杖未成君不敢敌之也卜卜葬卜日也凡丧祭虞而有尸大夫于君所辑杖谓与之俱即寝门外位也独焉则杖君谓子也〈孔疏以经前云子后云君嫌是别人故明之〉于大夫所杖俱为君杖不相下也　孔氏颖达曰自此至隐者一节广明君及大夫士三日后杖之节制子杖通女子在室者若嫁为他国夫人则不杖嫁为卿大夫妻同五日杖也丧服四制七日授士杖君之女及内宗外宗嫁为士妻及女御皆七日杖也子大夫子兼适庶及世子寝门殡宫门也子大夫庐在寝门外得扶杖拄地行以至寝门殡柩在门内神明所在故入门辑敛之不敢拄地也若庶子至寝门则去杖不得持入此大夫与子同者谓大夫特来不与子相随也若与子相随子杖则大夫辑子辑则大夫去杖故下文云大夫于君所辑杖是也夫人世妇在其次则杖者次谓西房居丧之地则得扶杖拄地即位则使人执之以堂上有殡焉子有王命去杖者世子尊天子之命对之不敢杖也国君之命辑杖谓邻国使人来吊世子未敢比成君故敛杖也有事于尸谓虞及卒哭祔祭敬卜及尸故去杖也大夫于君所辑杖者君谓世子大夫与世子皆在门外位大夫则辑杖敬嗣君也大夫与大夫俱在门外是两大夫相对同为君杖不相降故并得杖拄地也　陆氏佃曰子夫人杖不言授嫌或使之
　　大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子为夫人之命去杖为世妇之命授人杖〈为于伪反〉
　　正义郑氏康成曰大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通实大夫有父母之丧也〈孔疏经云大夫之丧则其子非大夫又云大夫有君命是子为大夫故知二者通也〉授人杖与使人执之同也　孔氏颖达曰此明大夫杖节大夫死后三日既殡应杖者悉杖也大夫嗣子有君命则去杖对君命亦然也大夫之命谓嗣子对彼大夫之使则敛杖自卑下也两大夫自相对则不去杖内子卿妻也有夫及长子丧君夫人有命吊已皆去杖若有君之世妇命吊内子敬之则使人执杖以自随卑于夫人故随而不去也经云大夫之丧不举命妇而举内子卿妻者互文也欲见卿丧与大夫同
　　士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖于君命夫人之命如大夫于大夫世妇之命如大夫〈案疏云下如大夫定本作如夫人〉
　　正义郑氏康成曰士二日而殡者下大夫也士之礼死与往日生与来日此二者于死者亦得三日也〈孔疏殡为死者故数往日杖为生者故数来日〉妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者　孔氏颖达曰此明士之杖节二日而殡除死日为二日也三日殡之明日也士之子于君命其妻于夫人之命如大夫礼皆去杖也若士之子于大夫之命其妻于世妇之命如大夫于大夫之命则辑杖世妇之命则授人杖也　陈氏澔曰如大夫谓去杖辑杖授人杖三者轻重之节也
　　子皆杖不以即位大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖弃杖者断而弃之于隐者〈断丁管反〉
　　正义郑氏康成曰子谓凡庶子也不以即位与去杖同〈孔疏辟适子也容人君适子入门辑杖犹得即位庶子在门外位去之不得即位熊谓君大夫士之庶子同〉哭殡谓既涂也哭柩谓启后也大夫士之子于父父也尊近哭殡可以杖天子诸侯之子于父父也君也尊逺杖不入庙门〈孔疏即殡宫门〉弃杖于隐者杖是丧至尊为人得而亵之　孔氏颖达曰大夫士谓大夫士之适子既攒涂之后哭殡可以杖将葬既启之后对柩为尊则敛去其杖
　　君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设床襢笫有枕含一床袭一床迁尸于堂又一床皆有枕席君大夫士一也〈盘本又作盘造七报反并歩顶反襢之善反笫侧里反含胡暗反〉正义郑氏康成曰此事皆沐浴之后宜承濡濯弃于坎下札烂脱在此耳造犹内也襢笫袒箦也谓无席如浴时床也礼自仲春之后尸既袭既小敛先内冰盘中乃设床于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦为盘并以盛水耳汉礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉周礼天子夷盘士丧礼君赐冰亦用夷盘然则其制宜同之　孔氏颖达曰此明初死沐浴之节造冰者造内其冰于盘中夷盘亦内冰小于大盘置冰于下设床于上去席䄠露笫箦浴时无席为漏水也设冰无席为通寒气也含袭迁尸此三节各有床惟含一时暂彻枕使面平故士丧礼云商祝彻枕含竟并有枕含袭及堂皆有席也案孔谓大夫士明日小敛设冰天子诸侯亦三日小敛恐不然夫冰之设恐暑气郁蒸尸易腐也士丧礼既沐浴乃设夷盘盖士卑原不用冰而敛亦速故既沐浴乃设冰耳若天子诸侯三日而敛尚未设冰若当盛暑尸不已腐乎何以浴何以袭本经言设冰乃言床盖冰在床下设冰与迁尸于床同时必无天子诸侯之用反迟于士一日也
　　始死迁尸于床幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也〈幠荒胡反去起吕反楔桑结反柶音四缀丁劣反〉正义郑氏康成曰床谓所设床笫当牖者也士丧礼云士死于适室幠用敛食去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴　孔氏颖达曰此又明初死之节尸初在地冀生气复既不生故迁于床近南当牖前所谓正尸也幠覆也敛衾者大敛之衾被也迁尸在床用敛衾覆之楔柱也柶以角为之长六寸两头曲屈将含恐口闭急故使小臣以柶柱张尸齿令开也尸应着屦恐足辟戾亦使小臣侧几于足令几脚南出缀拘尸足两边令直不辟戾也既夕礼缀足用燕几校在南御者坐持是也自始死至此贵贱同敖氏继公曰燕几平生燕居时所冯者
　　存异崔氏灵恩曰几形曲仰而拘足
　　管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用𫄨巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴馀水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴〈说吐活反繘均必反枓音主又音斗𫄨敕其反挋音震它音他〉正义郑氏康成曰抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足断足爪也　孔氏颖达曰此明浴时也管人王馆舍者汲谓汲水繘汲水瓶索也遽促于事故不说去井索但萦屈执之于手中以水从西阶而升尽不上堂用盆盛浴水用枓酌盆水沃尸用盘于床下盛浴水𫄨是细葛除垢为易用生时浴衣拭尸肉令燥如平生寻常之日也浴竟小臣翦尸足之爪坎者甸人所掘阶闲取土为灶之坎甸人主郊野之官内外宜别故母丧用内御举衾内御妇人也事事如前惟浴用人不同耳
　　存异方氏悫曰管人主管龠之人也井灶亦其所司故使之汲水焉
　　管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如它日小臣爪手翦湏濡濯弃于坎〈差七何反垼音役重直龙反鬲音历厞扶味反〉
　　正义郑氏康成曰差淅也淅饭米取其潘以为沐也浴沃用枓沐于盘中文相变也〈孔疏沐与浴俱有枓有盘此浴云枓沐云盘是文相变〉士丧礼沐稻此云士沐粱盖天子之士也以差率而上之天子沐黍与〈孔疏公食大夫礼黍稷正馔稻粱为加是黍味羙而贵故疑天子用之〉　孔氏颖达曰此明沐也粱稷皆谓用其米取汁而沐也将沐甸人为土垼堑灶于西墙下以煮沐汁陶人作瓦器之官御者淅于堂上管人亦升尽等不上堂就御者受淅汁往西墙于垼灶鬲中煮之甸人取复魄人所彻正寝西北厞以然灶煮沐汁爨然也谓正寝为庙神之也煮汁熟管人取以升阶授堂上御者御者乃为尸沐瓦盘贮沐汁用巾拭发及面士丧礼注云挋晞也清也事事如平生小臣翦手爪又治湏象平生也濡谓烦撋其发濯谓不净之汁所濡濯汁弃于坎中郑注士丧礼云巾栉浴衣亦并弃之其坎案既夕礼掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤此沐汁弃于坎则浴汁亦然
　　存疑孔氏颖达曰重鬲谓县重之罂是瓦瓶受三升以沐米为粥实于瓶以疏布幂口系以篾县之覆以苇席也旧云抽取屋西北檐熊氏云取屋外当厞隐处薪义亦通也
　　案荀子礼论始卒沐浴鬠体饭唅象生执也杨倞注象生执谓象生时所持之事执或为持此经所谓如它日即此意　郑注士丧礼甸人有司主田野者贾氏疏曰甸人当是甸师之属是也陶人有司主瓦器者说文鬲鼎属实五觳斗二升曰觳象腹交文三足或从瓦曰䰛今案鬲瓦釜即鬵也下为瓦灶加鬲其上爨之谓之重鬲者有二有两上者小下者大重叠加之而相闲隔下鬲煮者极熟则上鬲蒸者亦熟旁亦有两耳可悬也士丧礼甸人掘坎于阶闲为垼于西墙下新盆盘瓶废敦重鬲皆濯是鬲与盆盘瓶敦为五物不可谓鬲为瓶又重鬲二鬲也士丧礼夏祝鬻馀饭用二鬲于西墙下是也重平声孔疏以为县重之罂因为重鬲亦非也取所彻庙之西北厞薪者疏引或说取屋外当厞隐处之薪以为爨备一说耳据经取复魄人所彻正寝西北厞薪之用以爨则旧说是也郑注若云此室不可居故彻之盖将以为殡宫即迁庙易檐之意
　　君之丧子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子众士食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无算士疏食水饮食之无算夫人世妇诸妻疏食水饮食之无算〈粥之育反溢音逸莫音暮疏食音嗣下并同〉
　　正义郑氏康成曰纳财谓食谷也诸妻御妾也同言无算则是皆一溢米或粥或饭　孔氏颖达曰以下广明五服之丧自初死至除服君及大夫士食欲之节此明君丧食之礼财谷也谓所食之米每日纳用之米朝唯一溢米莫唯一溢米也作之无时当湏豫纳故云纳财居丧因病不能顿食随湏则食故云无算士则病轻故疏食疏麄也食饭也麄米为饭亦水为饮夫人世妇诸妻皆妇人质弱恐食粥伤性故言疏食水饮也
　　案记言众士食粥又言士疏食说若龃龉故有疑众士为衍文者不知众士者朝廷之士也士者县都疏逺之臣也杂记大夫居庐士居垩室疏以士为邑宰疏所谓士卑恩轻者也夫君恩固不可以轻重言然迹逺分卑固有杀于朝廷之士者圣人因人情而制之礼其居也以垩室其食也以疏食盖哀戚由心不容勉强观其㑹通其意固已微矣
　　存疑郑氏康成曰二十两曰溢于粟米之法一溢为米一升二十四分升之一〈孔疏案律历志合龠为合合重二十四铢十合为一升升重十两二十两则米二升与此不同但古秤有二法说左传者云百二十斤为石则一斗十二斤为一百九十二两则一升为十九两有奇今一两为二十四铢则二十两为四百八十铢计十九两有奇为一升则总有四百六十铢八絫以成四百八十铢唯有十九铢二絫在是为米一升二十四分升之一此大略而言之也〉
　　辨正王氏肃曰满手曰溢　敖氏继公曰两手曰掬一手曰溢
　　案王肃云满手曰溢是也敖说因之郑以溢为镒过矣但郑所谓二十两于今不及五两所谓一升二十四分升之一于今亦二合一勺耳
　　大夫之丧主人室老子姓皆食粥众士疏食水饮妻妾疏食水饮士亦如之
　　正义郑氏康成曰室老其贵臣也众士所谓众臣士亦如之如其子食粥妻妾疏食水饮〈陈氏澔曰谓士之丧亦子食粥妻妾疏食水饮也〉　孔氏颖达曰此明大夫礼也子姓谓孙也不云众子主人中兼之〈案士丧礼有主人有众主人故云主人中兼之〉丧服传云卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣檀弓主人主妇歠粥主妇谓女主也
　　既葬主人疏食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉
　　正义郑氏康成曰果𤓰桃之属也　孔氏颖达曰此明既葬至练祥君大夫士之食节既葬哀杀可以疏食不复用一溢米也
　　案妇人当未葬之先本疏食矣葬后不复有所加者盖弱体食粥固患其或伤食既可以养生自不必求多于疏食之外是疏食者强弱之质与主人异既葬而犹疏食者哀戚之诚与主人同也
　　食粥于盛不盥食于篹者盥食菜以醯酱始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒〈盥古缓反篹本又作匴音算〉
　　正义郑氏康成曰盛谓今时杯杅也篹竹筥也歠者不盥手饭者盥篹或作簨　熊氏安生曰此据病而不能食者练而食醯酱祥而饮酒也　孔氏颖达曰此明食之杂礼歠粥不用手故不盥以手就篹取饭故盥也练而食菜果者食之时以醯酱也始食肉始饮酒谓祥后也然闲传曰父母之丧大祥有醯酱禫而饮醴酒二文不同庾氏云盖记者所闻之异　彭氏曰干肉味涩醴酒酒之初熟滓汁相将者孝子不忍即尝淳厚之味故先食干肉饮醴酒
　　期之丧三不食食疏食水饮不食菜果三月既葬食肉饮酒期终丧不食肉不饮酒父在为母为妻九月之丧食饮犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之〈期音基为于伪反乐音洛〉正义郑氏康成曰食肉饮酒亦谓既葬　孔氏颖达曰此论期与大功丧食之节期之丧谓大夫士旁期之丧三不食谓义服也正服则二日不食九月之丧谓事同期也
　　案九月之丧犹期谓亦既葬食肉饮酒不与人乐之言此二者独食饮则可不可共他人欢乐而食肉饮酒也
　　五月三月之丧壹不食再不食可也比葬食肉饮酒不与人乐之叔母世母故主宗子食肉饮酒不能食粥羹之以菜可也有疾食肉饮酒可也五十不成丧七十唯衰麻在身〈比必利反〉
　　正义郑氏康成曰叔母以下义服恩轻也故主谓旧君也言故主者闗大夫及君也〈孔疏诸侯当言旧君大夫称主故知闗大夫〉性不能食粥可食饭菜羮有疾食肉饮酒为其气微也不成丧成犹备也所不能备谓不致毁不散送之属也七十居处饮食与吉时同　孔氏颖达曰此明五月三月丧食之节壹不食谓缌麻再不食谓小功并言之容殇降之缌麻再不食义服小功壹不食故以壹不食再不食结之故闲传云小功缌麻再不食殇降者也致毁谓致极哀毁散送谓绖带垂散麻杂记云五十不致毁玉藻云五十不散送
　　既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞〈食音嗣辟音避〉
　　正义郑氏康成曰尊者之前可以食美也变于颜色亦不可　孔氏颖达曰此明已有丧既葬尊者赐食之礼葬后情杀可从尊者夺也君食之谓君食臣也大夫谓大夫食士也父友谓父同志也其人并尊若命之食则可从之食也虽以粱米之饭及肉命食孝子食之若饮酒醴则变见颜色故辞而不饮

　　钦定礼记义疏卷五十七
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷五十八
　　丧大记第二十二之二
　　小敛于戸内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席〈簟徒㸃反苇于鬼反〉
　　正义郑氏康成曰簟细苇席也三者下皆有莞〈孔疏始死至大敛用席皆有莞也大夫辟君上席以蒲若吉礼则蒲在莞下故司几筵蒲席缋纯加莞席纷纯与此异也〉　孔氏颖达曰此明君大夫士小敛大敛所用之席士卑不嫌故得与君同用簟也案士丧礼记云设床当牖下莞上簟士丧经云布席户内下莞上簟谓小敛也大敛云布席如初
　　案说文簟竹席蒲与苇皆草席黄氏日抄云簟细蒲次之苇麄见君与大夫士隆杀之别士丧礼下莞上簟孔疏士卑不嫌得与君同或记者传闻异辞
　　小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列〈绞户交反缩所六反缟古老反称尺证反紟其鸩反〉正义郑氏康成曰绞既敛所用束坚之者缩从也衣十有九称法天地之终数也〈孔疏天数终于九地数终于十人既终故以天地终数敛之也〉士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此同亦盖天子之士也绞紟不在列以其不成称不连数也小敛无紟〈孔疏以下大敛言布绞布紟此但言布绞知之〉因绞不在列见之也或曰缩者二　孔氏颖逹曰以布为绞从者一幅竖置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析为三片以结束为便也君大夫士各用一衾故云皆一舒衾于此绞上君大夫士同用十九称衣布于衾上然后举尸于衣上屈衣裹又屈衾裹之然后以绞束之绞紟不在十九称之列
　　存疑孔氏颖达曰房中者东房大夫士惟有东房也辨正朱子曰公食大夫礼记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰言左对右言东对西大夫士惟东房西室故直云房而已然案聘礼宾馆于大夫士君使卿还玉于馆也宾退负右房则大夫士亦有右房矣又乡饮酒礼记荐出自左房少牢馈食礼主妇荐自东房亦有左房东房之称当考
　　总论孔氏颖逹曰此以下至𫄨绤纻不入广明君大夫士小敛大敛及禭所用之衣并所陈之处此明小敛之衣
　　大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无𬘘〈幅一作畐方服反辟补麦反又音璧𬘘丁览反〉正义郑氏康成曰二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精麄朝服十五升〈孔疏绞紟布皆十五升〉小敛之绞也广终幅析其末以为坚之强也〈孔疏小敛布少用全幅布欲得坚束力强〉大练之绞一幅三析用之以为坚之急也〈孔疏凡物细则束䌸牢急大敛衣多故须急也〉𬘘以组类为之缀之领侧〈孔疏领被头侧被旁〉若今被识矣生时禅被有识〈孔疏识记也　案生时恐其或倒故记之〉死者去之异于生也士丧礼大敛亦陈衣于房中南领西上与大夫异今此又同亦盖天子之士𬘘或为点　孔氏颖逹曰此明大敛之事布绞缩者三取布一幅裂作三片直用之两头裂中央不通横者五者又取布二幅分裂作六片用五片横于缩下布紟当在绞上以绞束之二衾者一是始死覆尸者士丧礼幠用敛衾注大敛所并用之衾一是大敛时复制士既然明大夫以上亦然君陈衣百称者衣多故陈在庭为荣郑注杂记篇袭礼大夫五诸侯七上公九天子十二称则此大敛天子当百二十称上公九十称侯伯子男七十称今云君百称者据上公举全数言之北领谓尸在堂也西上由西阶取之便也大夫士小敛衣少统于尸故北上大敛衣多故南上亦取之便也绞以一幅之布分为三段辟擘也小敛绞全幅析裂其末为三大敛之绞既小不复擘裂其末　吴氏澄曰辟读如辟开也小敛之绞以布之全幅为数大敛之绞以布之小片为数大敛横缩之绞八片皆狭小故结束处不用更辟裂之小敛横缩之绞是全幅之布则其末须是剪开为三方可结束紟五幅者盖用布五幅聮合为一如今称布被敛衾直铺布衾横铺敛时先紧卷布紟以包裹敛衾然后结束缩绞之三缩绞结束毕然后结束横绞之五也
　　存异皇氏侃曰紟禅被也取置绞束之下拟用以举尸也孝经云衣衾而举之是也
　　小敛之衣祭服不倒君无禭大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也〈禭音遂复音福褶音牒〉
　　正义郑氏康成曰不倒尊祭服也敛者要方散衣有倒君无襚者不陈不以敛也褶祫也君衣尚多去其著也　孔氏颖逹曰祭服谓死者所得用也小敛十九称不悉著之但用裹尸要取其方衣有倒领在足闲者惟祭服不倒也君敛悉用己衣臣有致襚不得陈用也大夫士降于君小敛则先毕尽用已正服乃用賔客禭者也用衣之羙者故言祭服若亲属有也相送受之而不以即陈列也士丧礼郑注云大功以上有同财之义禭之不将命自即陈于房中小功以下及同姓皆将命〈案亲者禭不将命众兄弟外兄弟使人将命不亲致朋友则亲致之亲者礼略其情重疏者礼隆其情浅也〉祭服无算算数也大敛所有祭服皆用之无限数也大夫士犹小敛主人犹用复衣复衾若襚亦得用祫也故士䘮礼云襚以褶　陈氏澔曰复衣复衾衣衾之有绵纩者
　　存疑熊氏安生曰君无禭大夫士谓君不合以衣禭大夫士　孔氏颖逹曰虽有君禭不陈不以敛至大敛则得用君禭　胡氏铨曰此谓小敛若大敛则君有禭士丧礼具之
　　辨正吴氏澄曰此章每节皆言君与大夫士三者之礼如熊说则此节不言君礼而但言大夫士礼与前后不合孔氏两存其义犹或有疑胡氏专主其说则偏矣
　　袍必有表不禅衣必有裳谓之一称〈禅音单〉
　　正义郑氏康成曰袍䙝衣必有以表之乃成称也杂记曰子羔之袭茧衣裳与税衣𫄸衻为一是也〈孔疏𫀆茧衣上加税衣表之乃成称〉论语当暑袗𫄨绤必表而出之亦为其䙝也〈孔疏证冬夏并用袍上并加表〉　熊氏安生曰䙝衣所用尊卑不同士袭而用䙝衣故士䘮礼陈袭事爵弁服皮弁服禒衣纯衣注云禒所以表袍是袭有袍士䘮礼小敛云祭服次散衣次注云縁衣以下袍茧之属是小敛有袍士䘮礼大敛散衣是亦有袍若大夫袭亦有袍敛则必用正服不用䙝衣若公则袭及大小敛皆不用䙝衣杂记公袭无袍茧袭轻尚无则大小敛无可知也　孔氏颖逹曰袍有衣以表之不使禅露也陆氏徳明曰衣单复具曰称　黄氏震曰袍必有表
　　内外相称衣必有裳上下相称
　　案袍必有表乃为一称男子礼服衣与裳殊恐止有衣无裳故又言必有裳
　　凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶凡陈衣不诎非列采不入𫄨绤纻不入〈箧苦协反诎丘勿反纻直吕反〉正义郑氏康成曰取犹受也不屈谓舒而不卷也列采谓正服之色也𫄨绤纻当暑之䙝衣也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服　孔氏颖逹曰列采谓五方正色非列采谓杂色不入陈之也𫄨是细葛绤是麄葛纻是纻布此䙝衣也　陈氏澔曰陈衣者实之箧自箧中取而陈之也取衣𭣣取禭者所委之衣也吴氏澄曰箧盛之者示慎重不轻䙝之意自西阶者
　　主人虽死视之如生不敢由主人之阶也
　　凡敛者袒迁尸者袭君之丧大胥是敛众胥佐之大夫之丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛正义郑氏康成曰袒者于事便也侍犹临也大祝之职大丧赞敛丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼商祝主敛　孔氏颖逹曰此明敛所用之人大小敛事多故袒为便迁尸入棺事少故袭大祝是接神者君尊故使亲执敛事是犹执也众祝丧祝也贱故副佐大祝大夫卑故大祝侍之侍谓临检之也君应有侍者不知何人也䘮祝卑故亲执敛也士之䘮䘮祝临之士之朋友来助敛也士䘮礼士举迁尸是也商祝祝习商礼者
　　存疑郑氏康成曰胥乐官也不掌䘮事胥当为祝字之误也
　　辨正吴氏澄曰大胥非谓乐官之大胥案周官大祝之下有胥四人所谓大胥者大祝之胥也丧祝之下有胥四人所谓众胥者众祝之胥也大祝之爵为下大夫丧祝之爵为上士非能亲执敛役者故虽身亲莅事而各以其下之胥服劳侯国之祝虽非四命之下大夫三命之上士等而差之其命数大祝当降国卿一等众祝当降二等胥各四人当亦如王朝之数国君之敛大胥四人亲敛众胥二人佐之以足六人之数祝官临检记虽不言孔疏谓君应有侍者不知何人盖大祝也大夫之敛则大胥二人临检众胥四人亲敛士之敛则众胥二人临检士之友四人自敛
　　小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽〈纽女九反〉
　　正义郑氏康成曰左衽衽向左反生时也　孔氏颖逹曰此明敛衣之法前已言小敛不倒此又并言者为下诸事出也衽衣𬓛也生向右左手解抽带便也死则𬓛向左示不复解生时带并为屈纽使易抽解若死则无复解义故绞束毕结之不为纽也〈案衣原有两衽但生则右衽在外死则左衽在外所谓袭也〉
　　敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人〈与音预其当作共〉
　　正义郑氏康成曰敛者必使所与执事者不欲妄人䙝之执或为𠌷　孔氏颖逹曰敛者谓大祝众祝之属以其与亡者或臣旧或有恩今手为执事专心则増感故敛竟皆哭也士与其执事谓平生曽与亡者共执事今与丧所助敛若不经共执事则䙝恶之不使敛也生经有恩死又为之敛为之废壹食敛两邉各三人故用六人凡者贵贱同也
　　存疑吴氏澄曰上言既敛必哭盖通为大胥众胥及士而言此言一不食盖专为士之生尝共事死又与敛者言其情厚于大胥众胥等也
　　君锦冒黼杀缀旁七大夫𤣥冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也〈冒莫报反杀色戒反〉
　　正义郑氏康成曰冒者既袭所以韬尸重形也杀冒之下裙韬足上行者也小敛又覆以夷衾裁犹制也字或为材　孔氏颖逹曰此明尊卑冒制冒谓袭后小敛前所用以韬尸也冒有质杀者作两囊各缝合一头又缝连一邉馀一邉不缝两囊皆然也上者曰质下者曰杀君质用锦杀用黼制如直囊其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下缀旁七者不缝之邉上下安七带缀以结之也大夫缀旁五士旁三者尊卑之差也郑注士丧礼云上𤣥下𫄸象天地也以此推之士赪杀则君大夫画杀为斧文也几冒谓通贵贱也冒之质从头韬来至下长短与手相齐也杀从足韬上长三尺往犹后也小敛前有冒小敛后衣多故用夷衾覆之夷衾所用上齐于手下三尺所用缯色及长短制度如冒之质杀但不复为囊及旁缀也　又曰始死幠用敛衾是大敛之衾自小敛以前覆尸至小敛时君锦衾大夫缟素士缁衾用之小敛敛讫别制夷衾以覆之其小敛以前所用大敛之衾者小敛以后停而不用至将大敛及陈衣又更制一衾主用大敛也所谓大敛二衾者其夷衾至大敛时所用无文当应总入大敛衣内并敛之也
　　君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之〈铺普吴反又音敷冯音凭下并同〉
　　正义郑氏康成曰子弁绖者未成服〈孔疏成服则著䘮冠弁是未成服小敛亦然杂记小敛环绖公大夫士一也〉弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁绖　孔氏颖逹曰此明君大敛时节也序谓东序端谓序之南头卿大夫谓群臣也堂廉谓堂基南畔廉棱之上楹谓南近堂廉者子既在序端故群臣立于基上东楹之西也父兄诸父诸兄不仕者以其贱故在堂下乡北以东为上也若士亦在堂下外宗君姑姊妹之女及姨舅之女也轻故在房中而乡南铺席谓下莞上簟敷于阼阶上供大敛也商祝铺绞紟衾衣等致于小臣所铺席上以待尸也士亦丧祝之属周礼丧祝上士二人中士四人下士八人将举尸故先盥手于盘上也敛上即敛处宰告者敛毕大宰告孝子也孝子得告冯尸而起踊夫人亦冯尸而踊冯竟乃敛于棺
　　大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之〈菜注如字今作采〉正义郑氏康成曰先入右者入门而右也巫止者君行必与巫巫主辟凶邪也释菜礼门神也必礼门神者礼君非问疾吊丧不入诸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升视敛也　孔氏颖逹曰此明大夫大敛节也主人适子也出门迎君望见马首不哭不拜先还入门右北面以待君至不哭厌于君不敢伸其私恩也巫止门外者君临臣丧巫祝桃茢至门恐主人恶之且礼敬主人故不将巫入对尸柩士丧礼云巫止于庙门外祝代之故先君而入门升自阼阶也君随祝后而升堂即位于东序之端阼阶上之东是适子临敛处也主人房外南面者乡者在门右君升则主人亦升立君之北东房之外面向南俱欲视敛也迁尸者乡铺绞紟衾衣而君至今列位毕故举尸于铺衣上也主人得告敛毕降西阶堂下乡北立待君者君臣情重方为分异故敛竟君以手抚案尸与之别主人见君抚尸故在堂下拜稽颡以礼君之恩君降者抚尸毕而下堂也升主人者君命升之也主人升自西阶由足西面冯尸不当君所君又命主妇冯之士丧礼其子不得升故郑注大夫之子尊得升视敛也
　　案士丧礼君释菜入门注疏训为释菜礼门神也与此记释菜之解正同盖古人𬞟蘩之菜可荐鬼神故月令有入学释菜之节学记有皮弁祭菜之仪其明证也或谓菜当作采谓时未成服故君释采色之服而素服以入也抑知君临臣丧当未成服而往则君仍朝服如既成服而往则君又自衣疑衰也又安有所为采服而临入门时始释之哉或说谬已
　　士之丧将大敛君不在其馀礼犹大夫也
　　正义郑氏康成曰其馀谓卿大夫及主妇之位〈孔疏铺衣列位男女之仪悉如大夫也〉　孔氏颖逹曰此明士敛之节士丧卑无恩君不视敛故云君不在也若有大夫来而君在位则卿大夫位亦在堂廉近西也
　　铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁　　　　　　　　　　　　　　　〈尸〉踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊
　　正义郑氏康成曰目孝子踊节　吴氏澄曰踊之节君大夫士之礼皆同大敛当此之节则孝子必踊也
　　君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之冯尸不当君所凡冯尸兴必踊〈长竹杖反奉芳勇反〉
　　正义郑氏康成曰抚以手案之也内命妇君之世妇冯谓扶持服膺也君于臣抚之至夫与妻于昆弟执之此恩之浅深尊卑之仪也冯之类必当心冯尸不当君所不敢与尊者所冯同处也凡冯尸兴必踊悲哀之至冯尸必坐　孔氏颖逹曰此明抚尸及冯尸之节大夫贵故君自抚之大夫以室老为贵臣以侄娣为贵妾死则为之服故并抚之也君大夫自主父母妻长子四人丧故同冯之冯父母抚妻子并云冯通言耳士贱故冯及庶子谓庶子无子者也有子则不冯君大夫之庶子虽无子不得冯也凡冯尸者凡主人也父母先妻子后谓尸之父母妻子也君尊于臣但以手抚案尸心身不服膺也父母于子执之当心上衣也子于父母冯之服膺心上也妇于舅姑尊故奉当心上衣也舅姑于妇亦手案尸心与君为臣同也妻于夫拘之微引心上衣轻于冯重于执也夫于妻于昆弟亦执心上衣也不当君所者君已冯心则馀入冯者宜少辟之凡冯尸必哀殒故起必踊泄之冯者为重奉次之拘次之执次之尊者则冯奉卑者则抚执执虽轻于抚而恩深故君于臣抚父母于子报是兼有尊卑深浅也士丧礼君坐抚当心此下云冯尸不当君所明君不抚得当君所也　吴氏澄曰总言之皆谓之冯尸分言之则有冯奉拘抚执五者之异抚在拘执之间
　　案冯者俯而就之其统名也冯必当心以我悲切之心致之犹若欲彼知之也抚以一手亲之奉以两手为恭也拘执既冯其心又掺其手诗掺执子之袪掺执子之手若与之握别亦执缓而拘迫也
　　父母之丧居倚庐不涂寝苫枕凷非丧事不言君为庐宫之大夫士襢之既葬柱楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之凡非适子者自未葬以于隠者为庐〈苫始占反枕之鸩反凷苫内反疏云定本无枕凷字䄠章善反楣音眉适丁历反〉
　　正义郑氏康成曰宫谓围障之也襢袒也谓不障不于显者不涂见面于隠者为庐不欲人属目盖庐于东南角既葬犹然　孔氏颖逹曰庐者中门外东墙下𠋣木为庐以草夹障不用泥涂之孝子居于庐中寝卧于苫头枕于凷志在悲哀若非丧事口不言说也君庐外以帷障之如宫墙大夫士其庐袒露不帷障也既葬情杀故柱楣稍举以纳日光又以泥涂辟风寒不涂庐外显处也大夫士既葬故得宫之凡非适子谓庶子也既非丧主故于东南角隠映处为庐葬竟亦然　聂氏崇义曰凡起庐先以一木横于墙下去墙五尺卧于地为楣即立五椽于上斜倚东墙上以草苫盖之其南北面亦以草屏之向北开门案仪礼郑注云倚庐倚木为庐在中门外东方又云柱楣所谓梁暗于中门外屋下垒墼为之不涂塈谓之垩室今合此下文推之是初丧之庐东倚东壁西楣著于地但以草夹障之而北户既葬乃举楣起之下加以柱使稍髙广旁加垒墼使稍坚固成室矣而犹不涂至练则垩其墙使白谓之垩室为饰也至祥并黝其地使黒弥饰也
　　总论孔氏颖逹曰此以下至兄不次于弟明君大夫士遭丧斩衰齐衰大功等居庐及垩室至祥禫以来降杀之节此论遭丧居庐之礼
　　既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事
　　正义郑氏康成曰此常礼也〈孔疏庾云曽子问三年之丧不群立旅行此与人立为常者以下经大判为常且曾子问据无事时此有事须言故也〉　孔氏颖逹曰此明居丧常礼未葬不与人并立君诸侯也王天子也既葬可并立则诸侯可言天子事犹不私言己国事公君也大夫士亦得言君事未可言私事
　　君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也〈辟音避〉正义郑氏康成曰此权礼〈孔疏据曾子问鲁公有为为之〉弁绖带者变丧服而吊服轻可以即事也〈孔疏变服重吊服轻故从戎便〉　孔氏颖逹曰国家有事孝子不得遵常礼故从权也葬竟未卒哭王事谓王之政令入于己国也既卒哭则出为王服金革之事公政谓国之政令入大夫家卒哭则有变服今服吊服以从金革之事无所避也国君言服王事则此亦服国事国君当亦弁绖但君尊不言夺服耳然此弁绖谓吊服带谓丧服虽吊服而有要绖异凡吊也
　　既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事既祥黝垩祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也〈黝于紏反垩乌路反禫大感反〉
　　正义郑氏康成曰黝垩垩室之饰也地谓之黝墙谓之垩〈孔疏释宫文〉外无哭者于门外不哭也内无哭者入门不哭也禫逾月而可作乐〈孔疏鲁人朝祥莫歌孔子言逾月则善〉乐作无哭者〈孔疏以祥逾月作乐故禫时无哭〉　孔氏颖逹曰此论练及祥禫之节练居垩室犹不与人居也练后渐轻故君大夫士得谋己国家事也祥大祥也黝黑也平治其地令黑垩白也新涂垩墙壁令白稍饰故也外即中门外垩室中也祥之日鼓素琴故中门外不哭若有吊者则入即位哭也内中门也乐作矣句释禫之无哭不释祥之无哭皇氏谓祥之日鼓素琴句释祥禫二时非郑义禫逾月定本作祥是祥逾月而可作乐也
　　存疑孔氏颖逹曰祥已悬八音于庭是乐作矣故门内不复哭也
　　禫而从御吉祭而复寝期居庐终丧不御于内者父在为母为妻齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于内妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既葬而归〈齐音咨衰七回反期音基为于伪反〉
　　正义郑氏康成曰从御御妇人也〈孔疏杜预以为禫而从御谓从政御职事郑必为御妇人者下文云期居庐终䘮不御于内既言不御于内故知此御是御妇人也〉复寝不复宿殡宫也〈孔疏案间𫝊既祥复寝谓不宿中门外复扵殡宫之寝此复寝谓平常之寝文同义别故郑注不复宿殡宫也〉归谓归夫家也〈孔疏女子出嫁为祖父母及兄弟为父后者皆期九月谓夲是期而降在大功者案䘮服记女子为父母卒哭折筓首郑注谓卒哭䘮之大事毕可以归于夫家此云既练不同者䘮服注云可以归是可归之节其实归时在练后也　案女子出嫁惟祖父母及兄弟为父后者正期不降若惟叔父母姑姊妹逆降九月众兄弟侄出降九月象筓而折其首为太饰也〉　孔氏颖逹曰此释禫节
　　通论孔氏颖逹曰吉祭而复寝者谓禫祭之后同月之内值吉祭之节行吉祭讫而复寝不待逾月若不当四时吉祭则待逾月吉祭乃复寝故士虞记云中月禫是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭也亦不待逾月故熊氏云不当四时祭月则待逾月也
　　案吉祭吉禘也谓之禘者以谛视昭穆也盖三年丧毕将致死者之主于庙必祧一逺主故因时递迁而虚祢庙以待新主之入至此合祭祖庙以审视昭穆当秋冬则谓之吉祫当春夏则谓之吉禘春秋闵二年吉禘于荘公襄十六年传冬穆叔如晋晋人答穆叔曰以寡君之未禘祀皆此祭非大禘也但此祭在二十七月禫祭之后亦必遇四时当祭乃行之鲁荘公三十二年八月薨至闵二年五月裁二十二月而遽行吉禘故左氏讥其速若僖八年禘于太庙文二年大事于太庙则又为大禘与此禘不同诸儒多混而一之故其说多凿又从御即孟献子之比御乃比次妇人使之当御复寝乃入内寝即孟献子比御而不入之入也
　　公之丧大夫俟练士卒哭而归
　　存疑郑氏康成曰此公公士大夫有地者也〈孔疏其臣呼此有地大夫之君为公故曰公之䘮知此公是公士大夫有地者以其臣大夫待练士待卒哭故知非正君案杂记大夫次于公馆以终丧士练而归彼谓正君与此殊也〉其大夫士归者谓素在君所食都邑之臣〈皇氏侃曰素先也君所食都邑谓公士大夫之君采地言公士大夫在朝廷而死此臣先在其君所食之采邑君䘮而来服至小祥而各反故云归也　熊氏安生曰素在君之所谓此家臣为大夫者素先在君所也都邑之臣谓家臣不在君所出外食于都邑者也今君䘮皆在至练及卒𡘜后素在君所者归于家素食都邑者归于都邑　孔疏皇说于文便而理不包如熊解则郑当云素在君所及食都邑之臣今不云及其义疑也〉
　　案郑以此文与杂记不同故以此公为士大夫有采地者大夫士皆其家臣夫古人名分甚严恐无士大夫有采地得称公之理春秋惟楚僭王故其大夫僭公如申公叶公不当以是为正礼且通篇皆辨君大夫士之礼不同不应至此忽乱之又檀弓亦有公之丧诸逹官之长杖句公之丧谓君丧安得此独异训乎疑此所指大夫士与杂记大夫士有内外之异耳君薨未葬以前诸臣以逺近相次入临至既葬卒哭则都邑之大夫犹留俟练下邑之士卒哭即归以治民至于既练则任政之大夫犹次于公馆以终丧分职之士可归其家以治职更有亲近之士如仆人射人之属亦留公馆以终丧则居垩室与大夫居庐㣲不同是此文与杂记未尝不可通也
　　大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则帚哭于宗室诸父兄弟之丧既卒哭而归
　　正义郑氏康成曰归谓归其宫也忌日死日也宗室宗子之家谓殡宫也礼命士以上父子异宫　孔氏颖逹曰此明庶子遭丧归家之节大夫士谓庶子为大夫士也适子则终丧在殡宫朔月朔望也虽练各归至忌日及朔望则归殡宫也诸父诸兄弟并期为轻故至卒哭而各归贺氏云此弟谓适弟则庶兄为之次不云兄不次于弟谓庶弟也
　　案言大夫士者大夫士期而从政故既练可归不然谁非人子适长方朝夕垩室不与人居而庶子独弃几筵而归乎妇人于父母之丧既练而归今以三年斩衰而同于降服之女于心安乎公羊传闵子骞腰绖服事既而曰古之道不即人心退而致仕孔子善之则不归者其正归者其权也
　　父不次于子兄不次于弟
　　正义郑氏康咸曰不次谓不就其殡宫为次而居孔氏颖逹曰父兄尊者
　　君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉于外命妇既加盖而君至于士既殡而往为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻为之赐大敛焉于大夫外命妇既殡而往
　　正义郑氏康成曰为之赐谓有恩恵也加盖而至于臣之妻略也　孔氏颖逹曰君于世妇谓内命妇大敛为常恩赐则小敛而往然则君于大夫大敛是常小敛是恩赐案隠元年公不与小敛故不书日此谓卿当未袭而往故昭十五年有事于武宫叔弓卒去乐卒事公羊云君闻大夫丧去乐卒事而往可也是卿未袭而往柳荘非卿卫君即吊急吊贤也君于外命妇恩轻故既大敛入棺加盖之后而君至也于诸妻谓侄娣及同姓女也同士礼故谓之赐大敛焉若夫人侄娣尊同世妇当大敛为之赐小敛焉于大夫外命妇谓夫人于大夫及外命妇既殡而往但有一礼无恩赐差降之事也　方氏悫曰小敛在先大敛在后丧事以速为敬故大敛而往者则为礼之常小敛而往者则为之赐也　黄氏震曰恩轻者殡而后往恩重者大敛而往异恩者小敛即往为之赐言异恩也
　　总论孔氏颖逹曰自此至君退必奠明君于大夫及士并夫人于大夫士恩赐吊临主人迎送之节
　　大夫士既殡而君往焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后摈者进主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊〈先悉见反后胡豆反〉
　　正义郑氏康成曰殷犹大也朝夕小奠至月朔则大奠君将来则具大奠之礼以待之荣君之来也祝负墉南面直君北〈孔疏直当也〉房户东也小臣执戈先后君君升而夹阶立〈孔疏顾命夹阶上刃故知之〉大夫殡即成服成服则君亦成服锡衰而往吊之摈者进当赞主人也始立门东北面称言举所以来之辞也视祝而踊祝相君之礼当节之也　孔氏颖逹曰此明君吊大夫之礼君于大夫虽视大敛或有既殡之后而始往与士同也君将往使人豫戒主人主人重君之来先备月朔大奠之礼待于门外见君马首先君而入祝先道君升阼阶在君之北立于房户之东昔负壁而乡南君位于阼阶者主人不敢有其室也执戈辟邪气也摈者进于孝子前告孝子使行礼丧赞曰相此云摈者以君之吊礼故以摈言主人北面拜而稽颡君举吊辞祝以相君先踊君乃视祝而踊君踊毕主人乃踊
　　案于士既殡而往者礼之常于大夫亦既殡而往者或君有朝会疾病之事不及其敛也
　　大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡正义郑氏康成曰迎不拜拜送者拜迎则为君之答已　孔氏颖逹曰此明君来吊士与大夫其礼不同也大夫则奠可也者君既在阼主人在庭踊毕则释此殷奠于殡可也言对人君可为此奠士卑不敢留君待奠故士先出待君门外谓君将去也君使人命反设奠士乃反入设奠主人奠毕又先出门待君大夫士同君退主人门外送之而拜案曲礼凡非吊丧非见国君无不答拜然则丧法孝子拜宾无答拜之礼僖二十四年左传宋先代之后于周为客有丧拜焉谓其馀诸侯来吊国丧主不拜宋周敌礼拜谢亦主人拜賔之义也
　　君于大夫疾三问之在殡三往焉士疾壹问之在殡壹往焉君吊则复殡服
　　正义郑氏康成曰三问三往壹问壹往所以致殷勤也君吊则复殡服者复反也反其未殡未成服之服新君事也谓臣丧既殡后君乃始来吊也复或为服孔氏颖逹曰殡服则苴绖免布深衣也不散带故
　　小记有云君吊虽不当免时也主人必免谓臣大敛君有故不得来殡后始来吊也
　　夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜
　　正义郑氏康成曰视世子而踊世子从夫人夫人以为节也世子之从夫人位如祝从君也　孔氏颖逹曰此明夫人吊臣礼孝子迎君之妻亦如迎君礼也主妇臣妻也夫人来吊故妇人为主人世子夫人之世子随夫人来也夫人来吊则世子在前导引其礼奠如君至之礼者亦先戒乃具殷奠夫人即位哭后主妇拜竟而设奠事如君吊礼主妇送于门内门寝门也妇人迎送不出门故夫人去于路寝门内拜送之主人送于大门外丧无二主主妇已拜故主人不拜　应氏镛曰君臣之际犹家人也君于外内妇既殡往夫人于大夫士之家亦往吊之盖吊内子士妻之礼亦在其中矣主人迎而先入门右夫人升而自阼阶待夫人犹待君也主妇拜稽颡于下执妾礼犹臣礼也夫人之行世子实待之国君视祝而踊夫人则视世子而踊也退则送于门内妇人迎送不下堂而特至门者为所尊变也其来也主人迎于门外送亦如之所以代主妇而伸敬也门外者男子之所有事妇人迎送不出门虽对所尊而不敢变也
　　大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北面众主人南面妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四邻賔客其君后主人而拜
　　正义郑氏康成曰入即位于下不升堂而立阼阶之下西面下正君也众主人南面于其北妇人即位于房中君虽不升堂犹辟之也后主人而拜者将拜賔使主人陪其后而君前拜不俱拜者主人无二也孔氏颖逹曰此明大夫君之礼大夫下臣称大夫为君故曰大夫君不迎于门外贬于正君也主人北面者其君即阼阶下位故适子避之所以在君之南北面也妇人之位在堂君虽不升堂犹辟于房中正君来礼亦如之不言大夫君之妻来者当同夫人礼也前君临大敛云主妇尸西以大敛哀深故不辟君今谓殡后也当此大夫君来吊时或有本国之君或有国中大夫命妇之命或有昔经使四邻之国卿大夫遣使来吊若有此诸賔在庭则此大夫君代主人拜命及拜賔以丧用尊者拜賔故也然大夫君不敢同于国君专代为主故以主人陪置君之后君先拜主人后拜不同时拜故郑云主人无二也
　　存疑郝氏敬曰大夫君后主人而拜非二孤与案大夫君必使主人陪其后而拜辟国君也然大夫君拜时主人不拜则亦非二孤矣
　　君吊见尸柩而后踊大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠
　　正义郑氏康成曰涂之后虽往不踊也踊或为哭或为浴君退必奠荣君之来〈孔疏君来不先戒当时虽不得殷奠君去后必设奠告殡以荣君来故也〉
　　存疑皇氏侃曰前文既殡君往视祝而踊殡后有踊者谓既殡未涂得有踊也若涂之后不踊　陈氏澔曰前章既殡而君往是不见尸柩也乃视祝而踊此言见尸柩而后踊以与前文异旧说殡而未涂则踊涂后乃不踊未知是否
　　君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫棺六寸属四寸士棺六寸〈属音烛禆歩历反〉
　　正义郑氏康成曰大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内说而出也〈孔疏檀弓先言水革是从内及外此先言大棺是从外及内属当梓棺椑当杝棺也〉然则大棺及属用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庶人之棺四寸〈孔疏檀弓孔子为中都宰则四寸之棺五寸之椁是庶人棺四寸也〉上大夫谓列国之卿也赵简子云不设属椑时僭也〈孔疏哀公二年赵简子与郑战于铁简子自誓云桐棺三寸不设属椑下卿之罚也大夫依礼无椑今云罚始无椑故知当时大夫常礼用椑时僭也〉孔氏颖逹曰天子四重之棺属与椑合一尺大棺八
　　寸水兕革棺共六寸都合厚二尺四寸也上公棺则去水皮所馀三重合厚二尺一寸侯伯子男则又去兕皮但馀三棺为二重合厚一尺八寸也上大夫去椑四寸所馀大棺与属合为一尺四寸下大夫大棺与属各减二寸厚一尺也士则不重惟大棺六寸黄氏震曰大棺以其包于外故曰大属则连属于大棺故曰属椑则亲身而逼近故曰椑
　　总论孔氏颖逹曰自此至篇末总论君大夫士等棺椁及饰棺之异并碑繂之殊此经论君大夫士等棺椁厚薄之制
　　君里棺用朱绿用杂金鐕大夫里棺用𤣥绿用牛骨鐕士不绿〈鐕子南反〉
　　正义郑氏康成曰鐕所以琢著里　孔氏颖逹曰此明里棺之制定本绿皆作琢谓鐕琢朱缯贴著于棺也杂金鐕者鐕钉也尚书云贡金三品黄白青色旧说云用金钉又用象牙钉杂之以琢士亦同大夫用牛骨鐕
　　存疑孔氏颖逹曰隐义云朱绿皆缯也朱缯贴四方绿缯贴四角大夫四面𤣥四角绿士不绿惟用𤣥也辨正吴氏澄曰案定本近是盖里棺兼用绿色无义疏说分二色贴四邉贴四隅亦无义且未详何据若依定本以绿为琢则朱𤣥句绝琢字属下句士用𤣥里棺与大夫同但不用钉琢之为异尔
　　君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束
　　正义郑氏康成曰用漆者涂合牝牡之中也衽小要也　孔氏颖逹曰此明衽束之数盖棺上盖也用漆谓漆其衽合缝处也衽谓燕尾合棺缝际也束谓以皮束棺也棺两邉各三衽每当衽上辄以牛皮束之故云三衽三束大夫士横衽有二每衽有束故云二束士卑不用漆衽束与大夫同檀弓云棺束缩二衡三者据君言也若大夫士横惟二束此文是也
　　君大夫鬊爪实于绿中士埋之〈鬊音舜爪侧巧反〉
　　正义郑氏康成曰绿当为角声之误也〈孔疏知绿当为角者绿为色以饰棺襄非蔵物之处以绿与角声相近经云绿中故读绿为角　王氏谠曰汉四皓其一号角里角音禄呼觉者非〉角中谓棺内四隅也鬊乱发也将实爪发棺中必为小囊盛之此绿或为篓　孔氏颖逹曰士贱以物盛埋之
　　君殡用輴攒至其上毕涂屋大夫殡以帱攒置于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之〈輴敕伦反攅才冠反帱音道见贤遍反〉正义郑氏康成曰攒犹菆也〈孔疏菆聚其木周于外〉屋殡上覆如屋者也帱覆也暨及也此记参差〈孔疏若君据天子则当称龙輴若据诸侯不得云攅上毕涂屋〉以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴攒木题凑象椁〈孔疏题头也凑乡也以木头相凑向内有似于椁〉上四注如屋以覆之〈孔疏天子之屋四注天子椁有四阿垂而乡下如屋之檐以覆其上〉尽涂之〈孔疏四邉及上皆涂之也〉诸侯輴不画龙攅不题凑象椁其他亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙攒其三面涂之不及棺者言攒中狭小裁取容棺士不攒掘地下棺见小要〈孔疏亦以木覆其上而涂之〉帷之鬼神尚幽暗也士逹于天子皆然　孔氏颖逹曰此明尊卑殡之制度凡殡之礼天子先以龙輴置于客位殡处然后从阼阶举棺于輴中輴外以木菆聚輴之四邉木高于棺乃从上加绡黼于棺上然后以木题凑覆如屋形以泥涂之又加席三重于殡上其诸侯殡时则置棺輴内亦菆木輴外木高于棺后加布幕于棺上又菆木于涂上不题凑象椁也亦中间高似屋形但不为四注大夫殡以帱帱覆也谓棺衣覆之于大夫言帱覆则王侯并帱覆也西序屋堂西头壁也大夫不輴又不四面攒以一面倚西壁而三面攒之又上不为屋也涂不暨于棺暨及也王侯涂之而攒广去棺逺大夫攒狭裁使涂不及棺耳士掘肂见衽其衽之上所出之处亦以木覆而涂之其涂之为火备也帷幛也朝夕哭乃彻帷
　　熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉〈熬五羔反种章勇反腊音昔〉
　　正义郑氏康成曰熬者煎谷也士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁各一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则手足皆一其馀设于左右　孔氏颖逹曰此明熬榖之异鱼腊谓干腊特牲士腊用兔少牢大夫用麋天子诸侯无文当用六兽之属
　　存疑郑氏康成曰将涂设于棺旁所以感蚍蜉使不至棺也　孔氏颖逹曰火熬其榖使香欲使蚍蜉闻其香气食榖不侵尸也鱼腊亦为感蚍蜉
　　案熬感蚍蜉之说颇迂熬有尽蚍蜉无穷恐感之不胜反足以召之矣敖继公谓孝子不得复奠故置此于棺旁以尽其心似为近情云
　　饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻三列素锦禇加伪荒𫄸纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君𫄸戴六𫄸披六大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦禇𫄸纽二𤣥纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前𫄸后𤣥披亦如之士布帷布荒一池揄绞𫄸纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前𫄸后缁二披用𫄸〈伪依注作帷齐如字又才细反翣所甲反披彼义反绥依注音緌揄音遥纽女九反缁侧其反〉
　　正义郑氏康成曰饰棺者以华道路及圹中不欲众恶其亲也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒缘邉为黼文画荒缘邉为云气火黻为列于其中耳伪当为帷或作于声之误也大夫以上有禇以衬覆棺乃加帷荒于其上纽所以结连帷荒者也池以竹为之如小车笭衣以青布柳象宫室县池于荒之爪端若承溜然云君大夫以铜为鱼县于池下揄揄翟也青质五色画之于绞缯而垂之以为振容象水草之动摇行则鱼上拂池杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振容也士则去鱼齐象车盖蕤缝合杂采为之形如瓜分然缀贝络其上及旁戴之言值也所以连系棺束与柳材使相值因而结前后披也汉礼翣以木为筐广三尺高二尺四寸方两角高衣以白布画者画云气其馀各如其象柄长五尺车行使人持之而从既窆树于圹中檀弓曰周人墙置翣是也绥当为緌读如冠蕤之蕤盖五采羽注于翣首也　孔氏颖逹曰此明葬时尊卑棺饰君龙帷者君诸侯也帷柳车邉障也王侯画龙以象君徳池织竹为笼挂于荒之爪端象平生宫室有承溜也天子生有四注屋四面承溜柳亦四池诸侯屋亦四注而柳降一池阙于后一故三池也振动也容饰也以绞缯为之长丈馀如幡画为雉县于池下为容饰车行则幡动也荒柳车上覆谓鳖甲也缘荒邉为白黒黼文于黼文之上荒中央又画火黻各三行也火形如半环黻两已相背也素白也禇屋也于荒下用白锦为屋在路象宫室也加伪荒者帷是旁墙荒是上盖禇覆竟而加帷荒于禇外也𫄸纽六者上盖与邉墙相离故以𫄸为纽连之旁各三凡六也齐五采五贝者鳖甲上当中形圆如车盖高三尺径二尺馀凡车盖四面有垂下蕤今此齐形象车盖旁象盖蕤缝合五采缯列行相次如瓜内之子以穰为分限又连贝为五行交络齐上也黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭者翣形似扇在路则障车入椁则障柩二画黼二画黻二画云气翣两角皆戴圭玉礼器云天子八翣诸侯六大夫四天子又有龙翣二也鱼跃拂池者凡池必有鱼故此车池县振容又县铜鱼于振容间若车行则鱼跳跃上拂池也君𫄸戴六𫄸披六者事异饰棺故更言君也棺横束有三每束两邉屈皮为纽三束有六纽用𫄸帛戴索连系棺束之纽与外畔柳材使相当值谓连棺著柳故有六戴𫄸披亦用绛帛为之将一头结此戴出一头于帷外人牵之每戴系之故亦有六也谓之披者若牵车登高则引前以防轩车适下则引后以防翻车欹左则引右欹右则引左使车不倾覆也大夫帷画云气二池庾云两邉贺云前后各一不振容不以揄绞属于池下也画荒谓画云气火黻三列锦禇则与君同也纽用四不一色故二𫄸二𤣥也齐三采绛黄黒三贝亦降二也翣降两黻翣角不圭止用五采羽作绥无绞而有鱼跃拂池戴不并用𫄸其数与披同四也士唯白布帷荒而不画一池在前亦画揄雉于绞在于池上纽降𤣥用缁犹四纽连四旁也齐与大夫同一贝者一行络之耳翣降二黼前𫄸后缁者戴当棺束通两邉为四戴也二披用𫄸通两旁则亦四披也郑注以华道路及圹中以翣入圹中则知馀物堪入圹中者皆入　陈氏澔曰披亦如之谓色及数悉与戴同也
　　通论陆氏佃曰素锦禇即杂记所谓锦屋诸侯大夫士一也其异者士以苇席为干尔知然者以君火三列黻三列素锦禇大夫亦云而士不言从可知也士布帷据此蒲席以为裳帷亦如其干尔天子八翣皆戴璧诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二皆戴绥戴玉者必戴绥戴绥者不必戴玉绥旐也知然者以明堂位云有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣知之也
　　存疑陆氏佃曰君𫄸戴六𫄸披六戴犹所谓拂披犹所谓引引之使行绋之欲止戴之使上披之欲下周官司士作六军之士执披以此
　　案戴以系棺与柳材披又系于戴出帷外两旁挽之在道曰绋在墓曰引与戴不同陆混而一之非也
　　君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功布〈大夫用輴依注音辁市专反綍音弗葆音保国依注亦作辁比必利反〉
　　正义郑氏康成曰大夫废輴此言輴非也〈孔疏与檀弓违故知非也〉輴当为辁声之误〈孔疏此从杂记文〉辁字或作团是以文误为国辁车柩车也尊卑之差也〈孔疏皇氏云尊卑皆用辁差异在饰棺则前经棺饰是也〉在棺曰綍行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之〈孔疏此经论在道之时未论窆时经当云引而云綍与碑者初在涂后遂窆葬故郑云连言之〉碑桓楹也〈孔疏碑桓楹者郑云天子用大木为碑谓之丰碑诸侯则树两大木为碑谓之桓楹此经君称二綍二碑故云桓楹谓每一碑树两楹檀弓云三家视桓楹是僭也〉御棺居前为节度也士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣綍或为率　孔氏颖达曰此明葬时在路尊卑载柩之车及碑綍之等輴国皆当为辁辁则蜃车在路载柩尊卑同用蜃车诸侯绋有四碑有二所天子则六綍四碑羽葆以鸟羽注于柄末如盖御者执之大夫二綍二碑各一孔树于圹之前后綍各穿之也士二綍无碑手县下之大夫用茅自庙至墓士卑御自庙至大门墙内而止出路便否至墓不复御也羽葆功布等其象皆如麾窆时下棺天子殡用龙輴至圹去蜃车更载以龙輴以此约之诸侯殡以輴葬用輴明矣大夫朝庙用輴殡与葬不用輴也士朝庙用輁轴若天子元士葬亦用輁轴　彭氏汝砺曰葬谓之柳车以其迫地而行则曰蜃车以其无□则曰辁车开元礼谓之鳖甲有似于蜃
　　案乘车皆髙而有辐惟重车则卑而无幅其轮以全木为之故谓之辁亦谓之輲以迫地而行亦谓之蜃车车中惟此用四轮最安固而不倾故以载棺天子于轮画龙有似于盾诗龙盾之合故谓之輴其实輴与辁一也国车役车也形制并同但或用两轮不似輴辁之必用四轮耳以两轮共一轴故谓之輁轴其实国车团车亦一也郑孔过泥字形谓朝庙在涂至葬所三易其车棺升车下车易倾侧不几以人之亲痁患乎礼曰端衰丧车皆无等则所以别尊卑在棺与棺饰而不在车即在车亦在画龙不画龙及色之饰其车者而不在车之屡易也
　　凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也〈封依注作窆彼验反咸依注读为缄古咸反毋音无〉
　　正义郑氏康成曰封周礼作窆窆下棺也此封或皆作敛檀弓曰公输若方小敛般请以机封谓此敛也然则棺之入坎为敛与敛尸相似咸读为缄凡柩车及圹说载除饰而属绋于柩之缄又树碑于圹之前后以绋绕碑闲之鹿卢挽棺而下之此时棺下窆使挽者皆系绋而绕要负引舒纵之备失脱也用绋去碑者谓纵下之时也衡平也人君之丧又以木横贯缄耳居旁持而平之又击鼓为纵舍之节大夫士旁牵缄而已庶人县窆不引绋也礼惟天子葬有隧今齐人谓棺束为缄绳咸或为㨔　孔氏颖逹曰此论尊卑下棺之制至圹说载除饰之后解此蜃车之綍以系于柩缄束之绳又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼓声而下故云用綍去碑负引也诸侯礼大物多棺重恐柩不正下棺之时别以大木为衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也大夫士无衡使人以绋直系棺束之缄下于君也君下棺时命令众人无得喧哗以鼓封者击鼓为纵舍之节毎一鼓渐纵綍也大夫卑直命人使无哭耳士又卑哭者自相止也诸侯四綍二碑前后二綍各绕前后二碑之鹿卢其馀两绋于圹之两旁人挽之而下也天子则六繂四碑前后各重鹿卢毎一碑用二繂前后用四繂其馀两繂系于两旁之碑诸侯不重鹿卢前碑后碑各一绋其馀二绋在旁人持而下棺耳经云用绋去碑谓前后绋耳在旁之绋无碑也
　　君松椁大夫柏椁士杂木椁
　　正义郑氏康成曰椁谓周棺者也天子柏椁以端长六尺夫子制于中都使庶人之椁五寸五寸谓端方也此谓尊者用大材卑者用小材耳自天子诸侯卿大夫士庶人六等其椁长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也抗木之厚盖与椁方齐天子五重上公四重诸侯三重大夫再重士一重　孔氏颖逹曰此明所用椁木不同君诸侯也诸侯用松心为椁材大夫以柏为椁不用松心士又卑用杂木也案檀弓柏椁以端长六尺注云其方盖一尺以此差之诸侯方九寸卿方八寸大夫七寸士六寸庶人五寸虽有此约无正文可定也
　　案孟子言古者棺椁无度中古棺七寸椁称之自天子逹于庶人则郑孔所云棺椁厚薄之异未必确也特考古者不可不存其说耳
　　棺椁之闲君容柷大夫容壶士容甒
　　正义郑氏康成曰间可以藏物因以为节　孔氏颖逹曰此明棺椁之间广狭所容也柷如漆桶是诸侯棺椁所容也壶是漏水器大夫所掌甒盛酒之器士所用也　方氏悫曰柷方二尺四寸深一尺八寸壶大一石甒五斗则其所容之大小可知君必以柷则与狄人设阶同义
　　君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐
　　正义郑氏康成曰里椁之物虞筐之文未闻也　呉氏澄曰言君之椁有物里之而又有虞筐大夫虽不里椁而犹有虞筐也士则并虞筐亦无
　　案里椁当与前里棺同或亦君朱大夫以𤣥欤虞筐疑亦前所谓熬加鱼腊者士遣车不载粮无鱼腊则不虞筐可知已





　　钦定礼记义疏卷五十八
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>



　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷五十九
　　祭法第二十三
　　正义孔氏颖达曰按郑目录云名为祭法者以其纪有虞氏至周天子以下所制祀群神之数此于别录属祭祀　沈氏清臣曰祭法自燔柴于泰坛祭天也以至终篇即书肆类于上帝禋于六宗望秩于山川遍于群神之义疏也上只添禘郊祖庙一段　朱子曰祭法一篇即国语柳下惠说祀爰居一段但文有先后如祀稷祀契之类只是祭祖宗耳末又说有功则祀之若然则祖宗无功不祀乎吴氏澄曰法谓制之定者此篇记祭人鬼天神
　　地⽰之定制故曰祭法
　　祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊𡨋祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王〈禘大计反喾口毒反颛音専顼许玉反鲧本又作𩩌古本反冥莫径反契息列反〉
　　正义郑氏康成曰有虞氏以上尚徳郊禘祖宗配用有徳者而巳自夏以后稍用其姓代之　赵氏匡曰虞氏禘黄帝盖舜祖颛顼出于黄帝则所谓禘其祖之所自出也郊喾者帝王郊天当以始祖配则舜合以颛顼配天为身继尧绪不可舍唐之祖故推喾以配天而舜之世系出自颛顼故以为始祖情礼之至也舜宗尧当禹身亦宗舜凡祖者创业𫝊世之所出也宗者徳髙而可尊其庙不迁也夏后氏禘黄帝义同舜也郊鲧者禹尊父且以有水土之功故以配天祖颛顼者禹世系亦出于颛顼也宗禹者当禹身亦宗舜子孙乃宗禹也殷祖契出自喾故禘喾冥有水功故郊冥以配天汤出契后故祖契宗汤者当汤身未有宗也周禘喾义与殷同稷有播植之功且为始祖故祖稷当武王身亦未有宗
　　存异郑氏康成曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也〈孔疏经𫝊之文称禘非一其义各殊论语云禘自既灌及春秋禘于大庙谓宗庙之祭也丧服小记云王者禘其祖之所自出大𫝊云礼不王不禘谓祭感生帝于南郊也必知此是祭昊天于圜丘者以禘文在于郊祭之上郊前之祭唯圜丘耳〉祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔〈孔疏明堂月令云春曰其帝太皡其神句芒五时皆有帝及神又月令季秋大飨帝故知明堂之祭有五人神及五天帝也又孝经云宗祀文王于明堂以配上帝故知于明堂也以孝经云宗祀文王此云宗武王又云祖文王故知祖宗通言尔〉下有禘郊祖宗孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝明堂月令春曰其帝太皡其神句芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少皡其神蓐收冬曰其帝颛顼其神𤣥冥有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏以下稍用其姓代之先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众亦礼之杀也　熊氏安生曰有虞氏禘黄帝者谓虞氏冬至祭昊天上帝于圜丘大禘之时以黄帝配之而郊喾者谓正建寅之月祭感生帝于南郊以喾配也祖颛顼而宗尧者谓祭五天帝五人帝及五人神于明堂以颛顼及尧配之也祖始也宗尊也其夏后氏以下禘郊祖宗其义亦然但所配之人当代各别
　　辨正王氏肃曰祖宗谓祖有功而宗有徳其庙不毁郊与圜丘是一郊即圜丘也天唯一而已安得有六五行分主四时化育万物其神谓之五帝是五帝之佐也岂得称天而郑以五帝为灵威仰之属非也郊则圜丘圜丘则郊犹王城与京师异名而同处　杨氏复曰禘礼见于大𫝊小记子夏𫝊郊礼见于孝经大雅周颂祖有功宗有徳见于王肃贾谊刘歆韦𤣥成盖禘与祖宗三条皆宗庙之祭无与乎祀天唯郊一条为配天之祭经𫝊昭然不可诬也祭法禘在郊上者谓郊以祖配天禘上及其祖之所自出禘逺而祖近故禘在郊上也郑氏见禘在郊上便谓禘大于郊遂强分圜丘与郊为二以禘为冬至日祀昊天上帝于圜丘而以喾配之以郊为祭感生帝于南郊而以稷配之既谓禘郊皆为配天矣遂并以祖宗为祀五帝于明堂而以祖宗配之轻肆臆说实皆非也
　　燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊〈燔音烦瘗于滞反折之设反旧音逝〉
　　正义郑氏康成曰坛折封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也折照晰也必为照明之名尊神也地阴祀用黝牲与天俱用犊连言尔〈孔疏阴祀宜用黒犊今承祭天之下故连言用骍犊也〉孔氏颖达曰燔柴谓积薪于坛上而取玉及牲置柴上燔之使气达于天也瘗埋谓瘗缯埋牲也按礼器云至敬不坛此云燔柴于泰坛者谓燔柴在坛设馔在地义具礼器及郊特牲疏　陈氏祥道曰泰坛南郊之坛也以之燔柴泰折北郊之坎也以之瘗埋言坛则知泰折之为坎言折则知泰坛之为圜宗庙之礼瘗埋于两阶之间则坛必设于圜丘之南坎必设于方丘之北矣燔柴以升烟瘗埋以达气则燔必于乐六变之前瘗必于乐八变之前矣　方氏悫曰燔柴则升而明瘗埋则藏而幽升而明者天道也藏而幽者地道也坛为高以见折之为深折为方以见坛之为圜圜而高者天形也方而深者地形也
　　存异陆氏佃曰此合祭也主天而已故虽瘗埋犹从祭天之牲即祠北郊应用黝犊说者曰天地无合祭之坛则春秋言郊何以有三望中庸言事上帝何以有社按周书郊祀亦及圣帝明王荀子所谓郊者并百王于上天而祭祀之是也盖大报天神人鬼地⽰皆与故曰礼行于郊而百神受职焉　又曰用骍犊当连下埋少牢于泰昭读为一段盖四时者阴阳之气升降出入于天地之中故用骍犊埋少牢以祀之少牢言埋则祭之于泰昭之下也骍犊言用则祭之于泰昭之上者郑解骍犊以属上句盖祭天用苍犊祭地用黝牲今用骍犊以天则非仓以地则非黝非是也〈案圜丘则牲用苍方泽则牲用黄从天地之色也祈谷祈年及出征巡守之告祭皆用骍从周所尚也〉
　　埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭〈相近依注读为禳祈王肃作祖迎宗读为禜荣敬反王如字见贤遍反亡如字一音无〉
　　正义郑氏康成曰昭明也亦谓坛也时四时也亦谓阴阳之神也埋之者阴阳出入于地中也〈孔疏祭时者谓祭四时阴阳之神也春夏为阳秋冬为阴若祈阴则埋牲祈阳则不应埋之今总云埋者以阴阳之气俱出入于地中而生万物故并埋之以享阴阳为义也〉凡此以下皆祭用少牢〈孔疏以埋少牢之文在诸祭之首故知以下皆用少牢用少牢者降于天地也先儒云不荐熟惟杀牲埋之也按小司徒小祭祀奉牛牲则王者之祭无不用牛此用少牢者谓祈祷之祭也〉相近当为禳祈声之误也禳犹却也祈求也寒暑不时则或禳之或祈之寒于坎暑于坛〈孔疏寒暑之气应退而不退则禳却之应至而不至则祈求之寒于坎寒阴也暑于坛暑阳也〉王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明月坛也〈孔疏日神尊故其坛曰君宫月明于夜故其坛曰夜明也〉宗皆当为禜字之误也幽禜星坛也〈孔疏幽暗也星至夜而出故曰幽〉星以昏始见禜之言营也〈孔疏案荘二十五年公羊𫝊云以朱丝营社或曰胁之或曰为暗恐人犯之故营之是禜有营意〉雩禜水旱坛也雩之言吁嗟也〈孔疏水旱为人所吁嗟曰幽禜雩禜皆为域而祭之也〉春秋𫝊曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时于是乎禜之四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷于坎毎方各为坎为坛〈孔疏谓四方各为一坎一坛〉怪物云气非常见者也〈孔疏山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神者此明四坎坛所祭之神也怪物庆云之属风雨云露并益于人故皆曰神而得祭也〉有天下谓天子也百者假成数也　孔氏颖达曰此总明四时以下诸神所祭之处及天子诸侯不同之礼天子祭天地四方言百神举全数也诸侯不得祭天地若山林川泽在其封内而益民者则得祭之如鲁之泰山晋之河楚之江汉是也亡无也谓其境内无此山川则不得祭也　又曰案周礼大宗伯备列诸祀而不见祭四时寒暑水旱者宗伯所记谓周礼岁时常祀此经所载谓四时乖序寒暑僭逆水旱失时须有祈祷之礼也然案荘二十五年左𫝊云凡天灾有币无牲此祷祈得用少牢者彼天灾谓日月食之示以戒惧人君先须修徳不当用牲若水旱历时祷而不止则当用牲故诗云汉云靡爱斯牲周氏谞曰月为阴而盛于夜故曰夜明于星谓之
　　幽者以对月而言则月为明而星为幽也水旱必谓之雩者以祭旱为主盖阴中之阳升则为雨故雩祭所以助逹阴中之阳者也
　　存疑张子曰寒暑无定暑近日坛寒近月坎而已故曰相近于坎坛祭寒暑也注谓相近为禳祈者非方氏悫曰幽言其隐而小扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄曰视日月而知众星之蔑故祭星之所谓之幽宗焉雩主祭旱言之兼祭水而主旱言之者雨以时至亦无患也幽雩皆谓之宗宗尊也祭祀无所不用其尊诗曰靡神不宗无所不用其尊之谓也　陈氏澔曰相近当为祖迎字之误也寒暑一往一来往者祖送之来者迎迓之周礼仲春昼迎暑仲秋夜迎寒则送之亦必有其礼也案或谓四坎坛分置于四郊望而祭之曲礼所谓天子祭四方祭山川是也四方即四方之神东方青帝太皡南方赤帝炎帝西方白帝少皡北方黒帝颛顼毎方以一帝为主而一方之山林川谷丘陵皆从祀焉周礼宗伯兆五帝于四郊者即此月令迎春于东郊迎夏于南郊迎秋于西郊迎冬于北郊者亦即此曲礼言诸侯方祀祭山川而此不言方祀者文略耳附存之以备一说
　　大凡生于天地之闲者皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不变也七代之所更立者禘郊宗祖其馀不变也〈更古行反〉
　　正义郑氏康成曰折弃败之言也鬼之言归也　孔氏颖达曰此论人死与万物不同及五代七代变与不变之义总包万物故曰大凡皆受天之赋命而生故皆曰命万物无知死皆曰折人为有识故死曰鬼此之名号从黄帝正名百物以来至于尧舜禹汤及周所不变更也黄帝以下七代所变易而立者是禘之与郊及宗祖也除此外其馀社稷山川五祀之等不改变也　方氏悫曰折言其有所毁鬼言其有所归不变者所命之名也更立者更立所祭之人也名既当于实故无事乎变人既异于世故必更立焉前先祖而后宗者逺近之序此先宗而后祖者亲疏之序
　　存疑郑氏康成曰五代谓黄帝尧舜禹汤周之礼乐所存法也七代通数颛顼及喾也〈孔疏以上云禘郊祖宗有颛顼及喾故也〉所不变者则数其所法而已变之则通数所不法为记者之㣲意也少昊氏脩黄帝之法后王无所取焉　方氏悫曰名之不变止自尧而下者盖法存乎尧而已由尧以前其法未成其名容有变也
　　案五代七代记无明文要而论之黄帝为立法之祖不应在不变及更立之中周亦犹是不变及更立者不应置之五代七代之外况此记上下皆合周言之胡独此不言周则郑之舍周而言黄帝者误也又疏谓郑以上记文言顼及喾而易纬易系辞皆不言少昊则以少昊不在七代之内犹之可也若谓少昊脩法后世无取则顼亦下记所谓脩者胡舍少昊而独取之孔合唐虞三代为五又増顼喾而为七则郑注之非明矣至方氏法成于尧之说则又与下记义不合也
　　天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛𫮃而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃曰鬼诸侯立五庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃为鬼大夫立三庙一坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼〈𫮃音善适丁历反顕考无庙之显依注作皇〉
　　正义郑氏康成曰建国封诸侯也置都立邑为卿大夫之采地及赐士有功者之地庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰坛除地曰𫮃书曰三坛同𫮃〈孔疏书金縢文　案此则祭皆为坛无祭于平地者去坛为𫮃之说可疑矣〉王皇皆君也显明也祖始也〈孔疏皆尔雅释诂文〉名先人以君明始者所以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中〈孔疏昭之迁主总合藏武王祧中穆之迁主总合藏文王祧中故郑注周礼守祧先公迁主藏于后稷之庙先王迁主藏于文武之庙至大祫毁庙之主陈于太祖是毁庙主在太庙祫乃陈之故知不窋以下迁主藏于后稷庙也文武二庙既不毁则文武以下迁主不可越文武上藏于后稷之庙故知藏于文武庙也〉诸侯无祧藏于祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧是谓始祖庙也〈案文武以下迁主皆藏两世室中故谓文武世室为二祧诸侯无世室祧主藏太祖夹室故即谓始祖庙为祧〉享尝谓四时之祭天子诸侯为坛𫮃所祷谓后迁在祧者也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾逺之于无事祫乃祭之尔春秋文二年秋大事于太庙𫝊曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是也鲁炀(“旦”改为“𠀇”)公者伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣惟天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云顕考无庙非也当为皇考字之误　孔氏颖达曰此明天子以下尊卑既异上祭祖庙多少不同之事王立七庙者亲庙四始祖一文武不迁合为七庙也七庙之外又立坛𫮃各一近者封土逺亲除地示将去然也父庙曰考考成也谓父有成徳之羙也王考庙者祖庙也王君也祖尊于父故加君名也皇考曽祖也皇大也君也曽祖转尊又加大君之称显考髙祖也显明高祖居四庙最上故以高目之祖考庙者始祖也此庙为王家之始故云祖考也去祧为坛谓髙祖之父也不得四时而祭之若有祈祷则出就坛受祭也去坛为𫮃者谓髙祖之祖也不得在坛若有祈祷则出就𫮃受祭也髙祖之父初寄在祧不得于祧中受祭故曰去祧髙祖之祖经在坛而今不得祭故云去坛在坛𫮃者不得享尝有祈祷乃祭之无祈祷则不得祭也去𫮃曰鬼者若又有从坛迁来𫮃则此前在𫮃者迁入石函为鬼虽有祈祷亦不得及惟禘祫乃出也诸侯立五庙坛𫮃与天子同无功徳之祖为二祧也月祭三庙显考祖考不得月祭止预四时皆降于天子也去祖谓去太祖也即高祖之父诸侯无功徳二祧若髙祖之父亦迁即寄太祖而不得于太祖庙受时祭唯有祈祷则去太祖而往坛受祭也大夫立三庙二坛者异于君故立二坛而不𫮃也显考祖考无庙以其卑也大夫髙太二祖无庙若有祈祷则为坛祭之去坛为鬼者谓高祖若迁去于坛则为鬼不复得祭但荐之太祖坛而已若大夫有太祖之庙者其义具王制疏适士谓天子三等诸侯上士悉二庙一坛也显当为皇皇考曽祖也曽祖既无庙有祈祷则为坛祭之若迁去于坛则为鬼不复祭也官师谓诸侯中士下士为一官之长者也一庙为父立之王考虽无庙而犹获祭谓在考庙者去王考为鬼谓曽祖则不得祭又无坛若有祈祷则荐之于庙也庶士府史之属庶人平民也贱故无庙死则曰鬼亦得荐之于寝王制云庶人祭于寝是也方氏悫曰分地者分天子之地建国者建诸侯之国置都者置公卿之都立邑者立大夫之邑分地建国畿外之臣所以嗣也置都立邑畿内之臣所以禄也陈氏祥道曰月祭者荐新之祭也月令献羔开冰
　　荐鲔羞含桃与夫尝麦尝榖尝麻尝鱼皆先荐寝庙是也享尝者四时之祭周官大宗伯春祠夏礿秋尝冬烝及司尊彝所载彝舟尊罍是也有祷焉者求福之祭也周官小宗伯大灾及执事祷祠于上下神祗凡王之㑹同军旅田役之祷祠肄仪为位凡天地之大灾类社稷宗庙则为位都宗人掌都祭祀之礼家宗人掌家祭祀之礼国有大灾故皆令祷祀是也朱子曰官师诸有司之长也官师一庙止及祢却于祢庙并祭祖适士二庙即祭祖祭祢皆不及髙曽大夫三庙一昭一穆与太祖庙而三大夫亦有始封之君如鲁季氏则公子友仲孙氏则公子庆父叔孙氏则公子牙是也　呉氏澄曰亲庙四祧庙二共为三昭三穆并太祖凡七庙有功徳可宗者别立庙百世不毁与太祖同宗或多或少或有或无故不预七庙之数　孔氏颖达曰此迁主所藏曰祧者是对例言之若散而通论则凡庙曰祧故昭元年左传云其敢爱丰氏之祧彼祧逺祖庙也襄九年左传云君冠必以先君之祧处之服䖍注云曽祖庙曰祧也
　　存疑孔氏颖逹曰大夫无主故无所寄藏　又曰逺庙谓文武庙也文武庙在应迁之列故云逺庙特为功徳而留故谓为祧有文武二庙不迁故云有二祧享尝四时祭祀文武特留故不得月祭但四时祭而已　陈氏祥道曰周官隶仆掌五寝之埽除粪洒之事所谓五寝者自考庙以至祖考之寝庙也王七庙而其寝乃五者为其二祧将毁先除其寝所以见孝子孝孙之心不欲遽毁故去有渐也
　　辨正徐氏邈曰左传称孔悝反祏又公羊大夫闻君之丧摄主而往注义以为敛摄神主而已不暇待祭也此皆大夫有主之文又礼言重主道也埋重则立主今大夫士有重亦宜有主以纪别座位有尸无主何以为别将表称号题祖考何可无主今案经𫝊未见士大夫无主之义有者为长陈氏祥道曰荐新止于寝庙则月祭不及二祧亦明矣王肃谓二祧一为髙祖之父则五世矣一为髙祖之祖则六世矣诚能明其言之意而不溺于文王之功徳则通矣又曰父昭子穆而有常数者礼也祖功宗徳而无定法者义也故周于三昭三穆之外而有文武之庙鲁于二昭二穆之外而有鲁公之世室王舜刘歆王肃韩愈之徒皆谓天子祖功宗徳之庙不在七世之列特郑康成以周礼守祧有八人小记王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已是不知周公制礼之时文武尚为近庙其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗之者在七庙内使继世祖先闲有丰功盛徳不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然　马氏睎孟曰说者以为七庙之中祧庙二则为文武之庙其说非也逺庙为祧而二祧之庙止于享尝而已茍文武之庙而祭止享尝亦非先王所以尊祖宗之意也　杨氏复曰按祭法与王制不同大抵王制略而祭法详又案三坛同𫮃之说出于金縢乃因有所祷而为之非宗庙之外预为坛𫮃以待他日有祷也孝经为之宗庙以鬼享之非去𫮃为鬼也晋张融谓祭法去祧为坛去坛为𫮃去𫮃为鬼皆衰世之法则所言难以尽信
　　案此记天子兼二祧为七庙盖韦𤣥成说也刘歆则谓天子本七庙加二祧为九语类中朱子独以刘说为然则文武世室不在七庙数中自有定论先儒若陈氏马氏呉氏亦各韪刘而疑郑其以文武世室为二祧者周礼郑注所谓因祧主所藏故名为祧聘礼不腆先君之祧其义亦如之二祧之祭各经虽无明文以理论之二祧为髙祖之祖父其祭视太庙亲庙宜少杀此记所以有享尝乃止之文也若以文武世室为七庙中之二祧则宜月祭而不止享尝矣孔氏谓祧不月祭本望经为说至陈氏以二祧将毁并埽除之事去之其意若以为文武之庙则不可以将毁言若以将迁为将毁则髙祖矣焉有庙在四亲之内乃去其月祭并埽除之不事乎要之记有二祧必非文武庙也若文武庙何至不月祭耶
　　王为群姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成群立社曰置社〈为于伪反〉
　　正义郑氏康成曰群众也大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里　孔氏颖逹曰此明天子以下立社之义群姓谓百官以下及兆民大社在库门内之右故小宗伯云右社稷王社在耤田王所自祭以供粢盛故诗颂云春藉田而祈社稷是也诸侯国社亦在公宫之右侯社在藉田大夫以下为众特置故曰置社
　　通论陈氏祥道曰有天下之社有一国之社有众人之社有一人之社有失国之社大社天下之社也国社一国之社也王社侯社一人之社也丧国之社屋之失国之社也三社之制大社为大此孟子所谓民为贵社稷次之君为轻也丧国之社天子所以为戒则又次于王社矣以言安不可以忘危也书曰夏社礼与春秋曰亳社皆以为戒而已然则诸侯有国社侯社与春秋之亳社亦三社矣天子之社在雉门之右而绵诗曰乃立应门继之曰乃立冢土冢土社也则诸侯之社亦在门内也天子之牲太牢则诸侯当用少牢若郊特牲曰社事单出里丘乘供粢盛此大夫以下之社也
　　案社有与郊对举者汉志引礼记祭地于泰折在北郊就阴位也〈案今记无此盖逸文〉周礼大宗伯以冬日至致天神夏日至祭地⽰苍璧礼天黄琮礼地四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地大司乐圜丘方泽此禋祀之礼礼之最重者也社有与稷并称者大司徒设社稷之壝㑹社稷之职夏官小子掌衈于社稷此血祭之礼礼之稍轻者也方泽祭全载之地大社祭中国九州之地王社祭畿内之地诸侯国社祭其一国之地下而州社祭一州之地里社祭一里之地天唯天子得祭之地则诸侯大夫士无不得祭但有广狭不同者天父道地母道也天尊地亲父尊母亲天非天子不得郊见地各以其所食为社也唯于天尊之故礼多举郊而祈榖祈年不及举其重以明尊也于地亲之故瘗埋泰折止一言而大社王社国社侯社置社悉数之举其多以明亲也不明此义而胡氏有社无北郊之惑生矣
　　王为群姓立七祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶〈溜力又反〉
　　正义郑氏康成曰中溜主堂室居处门户主出入行主道路行作厉主杀罚灶主饮食之事明堂月令春曰其祀户祭先脾夏曰其祀灶祭先肺中央曰其祀中溜祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币于行归释币于门〈孔疏此证大夫有门行〉士丧礼曰疾病祷于五祀〈孔疏此证士亦有五祀〉司命与厉其时不著春秋𫝊曰鬼有所归乃不为厉　孔氏颖逹曰此明天子以下立七祀五祀之义司命者宫中小神非天之司命故祭于宫中国门谓城门也国行谓行神在国门外之西泰厉谓古帝王无后者此鬼无所依归好为民作祸故祀之也此七祀是为民所立与众共之其自为立者王自祷祭不知其当同是一神为是别更立祀也诸侯减天子户灶二祀故五祀公厉谓古诸侯无后者诸侯称公其鬼曰公厉大夫减诸侯司命中溜故三祀族厉古大夫无后者鬼也曰门曰行者大夫无民国故不言国门国行也方氏悫曰司命即周官以槱燎祀司命者是矣厉即春秋𫝊所谓鬼有所归乃不为厉是矣以司人之命祀之求有所延虑其为厉故祀之使有所归也门行曰国而户灶不言者以其在内故也大夫而下虽门行亦不言者以所立皆非为国也司命天神故首言之中溜土神故次言之门在外故又次于中溜行在道故又次于国门厉之施毒不特在道而已故又次于国行户虽在内特用于房户之闲而已故又次于泰厉灶则化饮食以飬人非人之飬也故以是终焉独族厉先于门行者以厉之为道在天道则为卑在人道则为尊故或先或后以尊卑之辨也大宗伯言以血祭祭社稷五祀则七祀之说非周制可知曲礼王制止言大夫祭五祀盖以周制言之上可得以兼下而五祀主于家故也
　　通论陈氏祥道曰五祀见于周礼礼记仪礼杂出于史𫝊多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传家语则以五祀为重该脩熙黎勾龙五官月令为门行户灶中溜白虎通刘昭之徒为门井户灶中溜郑氏释大宗伯则用左𫝊家语释小记则用月令释王制则用祭法而荀卿谓五祀执荐者百人侍西房侍西房则五祀固非四方之五官侍必百人则五祀固非门户之类然则所谓五祀其名虽同其祭各有所主也七祀之制不见他经郑氏以七祀为周制五祀为商制然周官虽天子亦止于五祀仪礼虽士亦备五祀则五祀无尊卑隆杀之数矣祭法曰七祀推而下之至于适士二祀庶人一祀非周礼也五祀中溜祀于中央灶祀于夏井祀于冬户在内而奇阳也故祀于春门在外而耦阴也故祀于秋两汉魏晋立五祀井皆与焉隋唐用月令祭行及复脩月令冬亦祀井而不祀行然则行神亦特軷于始行而已非先王冬日之常祀也考之于礼五祀之牲羊牲〈案小司徒小祭祀共羊牲〉祭于庙有主有尸观月令腊先祖五祀同时则五祀祭于庙可知曽子问祭五祀尸入则有尸既殡而祭不酳不酢则凡祭五祀固有侑酳与酢矣老妇之祭先儒以为灶配则五祀固有配矣先儒又谓卿以上宗庙有主五祀亦有主大夫以下宗庙无主五祀亦无主然大夫之庙未尝无主五祀有主与否不可考也
　　馀论马氏端临曰司命与厉当有祭之之所若中溜门户行灶则所祭之神即其地也而隋唐以时享祖宗时并祭于庙盖本郑康成说然康成注礼记月令言祭于庙注周礼宫正言祭七祀于宫中夫五祀皆人生日用起居所系当即宫居而祭之若庙则所以崇奉祖宗不当杂祭他鬼神于其地如门户中溜庙亦有之因时享而并祀于其地犹可也若司命灶行于庙何闗况泰厉乃帝王之无后者非我族类得毋有相夺予享之患乎
　　存疑郑氏康成曰今时民家或春秋祠司命行神山神门户灶在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎存异郑氏康成曰此非大神所祈报大事者也小神居人之闲司察小过作谴告者尔司命主督察三命〈孔疏案援神契云命有三科有受命以保庆有遭命以谪暴有随命以督行受命谓年寿也遭命谓行善而遇凶也随命谓随其善恶而报之〉
　　王下祭殇五适子适孙适曽孙适𤣥孙适来孙诸侯下祭三大夫下祭二适士及庶人祭子而止〈殇音伤〉
　　正义郑氏康成曰祭适殇者重适也祭适殇于庙之奥谓之阴厌王子公子祭其适殇于其党之庙大夫以下庶子祭其适殇于宗子之家皆当室之白谓之阳厌凡庶殇不祭　孔氏颖达曰此明天子以下祭殇之差郑注王子谓王之庶子公子谓诸侯之庶子不得为先王先公立庙无处可祭适殇故祭于党之庙谓王子公子但为卿大夫得自立庙与王子公子同者就其庙而祭之适殇其义已具曽子问　方氏悫曰𤣥孙之子为来孙必曰来者言其世数虽逺方来而未已也曽𤣥见小记解殇见檀弓解毎言适则庶殇在所不祭矣重本故也然以尊而祭卑故曰下祭且在王而下毎杀于庙数之二焉曽子问所谓阴厌阳厌者是矣　应氏镛曰祭殇之数尊者所及逺卑者所及近泽有厚薄则礼有隆杀也徳厚者流光既上及其祖又下及其殇祭及于五所爱者逺也祭止于适所重正统也不混淆也
　　夫圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百榖夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社帝喾能序星辰以著众尧能赏均刑法以义终舜勤众事而野死鲧鄣洪水而殛死禹能脩鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼能脩之契为司徒而民成冥勤其官而水死汤以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之葘此皆有功烈于民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取材用也非此族也不在祀典〈御鱼吕反葘音哉共音恭鄣音章殛纪力反去起吕反夫音扶〉
　　正义郑氏康成曰此所谓大神也春秋𫝊曰封为上公祀为大神厉山氏炎帝也起于厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无录而王谓之霸在太昊炎帝之闲〈孔疏本汉律历志文案月令春其帝太皡夏其帝炎帝不载共工氏是无录以水纪官是无录而王又案昭十七年左传郯子称黄帝以云纪炎帝以火纪共工氏以水纪太皡氏以龙纪从下逆陈是在炎帝之前太皡之后也〉著众谓使民兴事知休作之期也赏赏善谓禅舜封禹稷等也能刑谓去四凶义终谓既禅二十八载乃死也野死谓征有苖死于苍梧也〈案辨详檀弓〉殛死谓不能成其功也明民谓使之衣服有章也民成谓知五教之礼也冥契六世之孙也〈案竹书少康十一年使商侯冥治河帝杼十三年商侯冥死于河〉其官𤣥冥水官也〈案为𤣥冥之官者脩与熙二人乃少皡之后非契后冥虽治水未尝为𤣥冥之官冥其名非官也〉虐菑谓桀纣也烈业也族犹类也祀典谓祭祀也　孔氏颖达曰法施于民若神农后土帝喾与尧及黄帝颛顼与契之属是也以死勤事若舜及鲧冥是也以劳定国若禹是也御大菑捍大患若汤及文武是也农谓厉山氏后世子孙名柱能殖百榖故国语云神农之子名柱作农官因名农是也夏末汤遭大旱七年变置社稷故废农祀弃祀以为稷者谓农及弃皆祀之以配稷之神也共工后世之子孙为后土之官后君也为君而掌土能治九州五土之神故祀之以配社之神帝喾能纪星辰序时候以明著使民休作有期不失时节故祀之也尧以天下位授舜封禹稷官得其人是能赏均平也五刑有宅是能刑有法也舜征有苖仍巡守陟方而死是勤众事而野死鲧塞水无功被尧殛死于羽山治水九载亦有㣲功故得祀之又世本云作城郭是亦有功也郑答赵商云鲧非诛死放居东裔至死不得反于朝耳禹能脩父之功故祀之上古虽有百物而未有名黄帝为物作名正名其体明民谓垂衣裳使贵贱分明得其所也共财谓山泽不鄣教民取百物以自赡也汤除虐谓放桀也去民之菑谓伐纣也自厉山氏以下所得祀者皆有功烈于民也及夫日月星辰者释上文泰坛泰折等祀也上有祭地祭天祭四时寒暑水旱此不言者举日月则天地可知四时寒暑水旱则日月阴阳之气故举日月以包之非此族谓非厉山以下及日月丘陵之等无益于民者悉不得预于祭祀之典也　刘氏彝曰法施于民则祀之者民赖其法成身者也伏羲氏作八卦而民赖之以知君臣父子兄弟夫妇之义神农氏作耒耜而民赖之以知耕种之益黄帝氏作衣裳而民赖之以知尊卑上下之分尧舜执逊避之义而民赖之以知廉让崇徳之羙后稷立耕稼之规而民赖之以知粒食畎亩之法是皆功及万世而莫敢或违故有天下者祀以为报所以重民之生也以死勤事者忠于国者弗顾其生义于君者弗惜其死祀之则忠义劝于天下矣以劳定国者夙夜劳瘁弼成王业如伊尹之相汤升陑如吕望之鹰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）我武如周公之坐以待旦也能御大菑者如洪水为菑而后土氏能平五土懐襄昏垫而夏后氏能涤九源既免民之鱼鳖又敷土以播殖也能捍大患者如𤞤狁猾夏而宣王斥之管蔡乱国而周公征之杨墨乱教而孟子辟之皆俾大患弗克兴焉黄帝正名百物者谓垂衣裳而定尊卑之法为舟楫而取诸涣服牛乘马而取诸随重门击柝而取诸豫设杵臼而取诸小过弦弧矢而取诸睽作宫室而取诸大壮易棺椁而取诸大过立书契而取诸夬皆其正百物之名以兴天下之利而共其财用于无穷者也　陈氏祥道曰凡圣贤之有功烈于民者盖皆应时而造随所著见而已其内之所存岂止于此哉尧之道至于无能名而其所以见祀者止于赏均刑法以义终舜之道至于无为而其所以见祀者止于勤众事而野死以此推之则功烈者道徳之迹迹者祀典之所可载而其为道非祀典之所可尽也夫法施于民所谓民功曰庸也以死勤事以劳定国所谓事功曰劳也能御天之大菑捍人之大患所谓治功曰力也
　　案禹贡言既脩太原存鲧功也则权其保障太原之功而秩祀之宜也奉以配天似过而国语晋平公疾梦黄熊郑国侨言鲧化黄熊实为夏郊三代举之今周少卑晋实继之韩起告晋侯晋祀夏郊董伯为尸与此言夏郊鲧合而刘氏基云夏之天下受之舜舜之殛鲧天刑也禹受舜禅而升其罪人以配天逆于舜即逆于天天其弗享之矣持论甚正今思国语谓鲧化黄熊语已近怪三代皆举夏郊配祭以鲧理亦不确而谓晋可代周郊天尤为非礼子产不应有是言也或属晋人饰说而记者亦因附㑹与














　　钦定礼记义疏巻五十九