道德真经取善集/卷九 中华文库

善建者不拔，

御注：建中以该上下故不拔。

节解曰：言行人君子，善以道德建立身心，无德可彰，无迹可显，则深根固蒂，不为是非欲恶之所抽拔。若建者伐德求名，显功希报，美善既彰，冥功不著，终为无常业障之所抽拔。故《淮南子》曰：善建者相貌。金刚，火能销之。火热，水能灭之。水流，土能塞之。木强，斧能伐之。唯是建于无建者，不可拔也。

善抱者不脱，

纂微曰：善以道抱元守一者，则精神完全，而不脱失也。

舒王曰：抱，一也。抱一而不离，则不脱矣。

子孙祭祀不辍。

御注：建中而不外乎道，抱一而不离于精。若是者，岂行一国与当年，盖将及天下与来世，其传也远矣。

唐明皇曰：言善以道德建抱之君，功施于后，爱其甘棠，况其子孙乎。而王者祖有功，宗有德。故周之兴也，始于后稷，成于文、武。周之祭也，郊祀后稷，宗祀文王。故虽卜代三十，卜年七百，毁庙之主，流溢于外，而后稷、文王郊宗之祀，不辍止也。

修之身，其德乃真；

杜弼曰：明以近修远立身，以道不技不脱，固蒂深根。以此修身，真德在己也。

修之家，其德乃馀；

河上公曰：修道之家，父慈子孝，兄友弟顺，夫信妇贞。其德如是，乃有馀也。

王弼曰：以身及人也。修之身则真，修之家则有馀，修之不废所施转大。

修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。

御注：修之身，其德乃真。所谓道之真以治身也。修之家，其德乃馀。修之乡，其德乃长。所谓其绪馀以治人也。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃普。所谓土直以治天下国家也。其修弥远，其德弥广，在我者皆其真也。在彼者特其末尔。故馀而后长，丰而后普，于道为外。

纂微曰：此五者，近修诸身，而远及天下也。

故以身观身，以家观家；

道冲曰：察身之损益邪正，则知众人矣。察家之逆顺盛衰，则知他之家矣。

以乡观乡，以国观国，以天下观天下。

御注：万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。故以身观身而身治，推此类也。天下有常，然以之观天下，而天下治矣。

纂微曰：观者，照察也。故以先、圣治身之＼道，反观吾身心。若吾身心能体于道，则其德乃真矣。以先圣治家之道反观吾家人，若吾家人能睦其亲，则其德有馀矣。以先圣治乡之道反观吾乡党，若吾乡党能信于友，则其德乃长。以先圣治国之道反观吾国民，若吾国民能遂其生，则其德乃丰矣。以先圣治天下之道反观吾天下之民，能无欲无知，则其德乃普矣。

吾何以知天下之然哉，以此。

河上公曰：老子言吾何以知天下，修道者昌，背道者亡。以此五事，观而知之。

王弼曰：此上之所云也。言吾何以得知天下乎，察己以知之，不求于外也。所谓不出户以知天下者也。

王元泽曰：圣人所守一道，更无异说，故其所以为所以知，皆由此道也。

此章首言善建抱终之以知天下者，盖天下之本身也。善建抱者，所谓修之身也。推此以及天下，可谓知治之本矣。

含德之厚，比于赤子。

御注：惟民生厚，因物有迁，含德之厚，不迁于物，则气专而志一。孟子曰：大人不失其赤子之心。

唐明皇曰：至人含怀道德之厚者，其行比于赤子。

吕吉甫曰：人之初生，其德性至厚也。及其长也，耳目交于外，心识受于内，而益生日多，则其厚者薄矣。为道者损其所益生，性修反德，德至同于初。故曰：含德之厚，比于赤子。

含，抱也。赤子性淳而未散，气和而不暴。含德之人，性本至厚，不迁于薄，故比于赤子。含德之厚者，非特有赤子之容也，有赤子之心矣。

毒虫不螫，猛兽不据，撄鸟不搏。

张君相曰：毒虫、蜂虿、蛇虺之类，以气害人为螫。猛兽虎兕之类，以

足践人为据。攫鸟雕鹗之类，以爪伤人为搏。赤子无害物之心，故不为此等诸物所害。且毒虫喻嗔，猛兽喻痴，攫鸟喻贪，赤子绝此三恶，故不为三毒所伤。含德之人，慈忍久就，内不生嗔，故言毒虫不螫。喜舍既成，贪爱亦尽，故喻攫鸟不搏。常有明智，永绝痴惑，故言猛兽不据。

夫赤子特以受冲气之和，无害物之心，故物莫能伤。况夫充纯气之守通乎。物之所造而其和大同于物者，孰能害之。庄子曰：人能虚己游世，其孰能害之。

骨弱筋柔而握固。

河上公曰：赤子筋骨柔弱而握固，以其意专心不移也。

赤子意专志一，心无所知，手无所用，故自然握拳牢固。

未知牝牡之合而●作，精之至。

御注：德全者形全，故骨弱筋柔而握固。形全者神全，故未知牝牡之合而●作。精之至者，可以入神。庄子曰：圣人贵精。

林灵素曰：●，小儿阴也。作，动也。牝牡之合，即阴阳之运会。赤子未知会合之理而动作者，至精不散也。含德之人，虽了诸法，空寂寂不废动，而能无心应物，动作合德合时，此明身业静。

王元泽曰：非有慕好于外而●作，则是顺其气之自运，而不以心者也。若自营于外而心佚于内，则精丧而死矣。安能久乎。举世之大患，莫大于此，而学者之至戒也。

终日号而隘不嗄，和之至。

御注：致一之谓精，精则德全而神不亏。冲气以为和，和则气全而嗌不嗄。人之生也，精受于天一而为智之源，和得于天五而为信之本。及其至也，可以入神，可以复命。而失其赤子之心者，精摇而不守，气暴而不纯，驰其形性，潜之万物，岂不悲夫。

啼极无声曰嗄。赤子从朝至暮，啼号声不变易者，以其心不动而气和也。使赤子心有所忧愠，则气戾而不和，其能若是乎。含德之人，演玄言而不疲，流法音而不竭，此亦抱冲和之所致也。

知和曰常，

舒王曰：和之为用则常而不变，故曰知和曰常。

人能知和气柔弱，则制命在我，有常而不变。故致道之极，则至于复命。复命曰常。含德之厚，则至于知和。知和亦曰常。则道德虽有间，及其会于常，则一也。

知常曰明。

松灵仙曰：和是不二之中。夫道一相无相，不为生死所倾动，故名曰常。能知此常，则智慧日明也。

舒王曰：不明则不足以知常。

益生曰祥。

舒王曰：夫生不可益，而人常求益于生，则有凶祥。

孙登曰：生生之厚，动之妖祥。

一受其成形，而素分定，生理至足，无欠无馀，以直养之，则亦至矣。从而增焉，祇以为赘，非徒无益，而又害之，是曰凶祥。

心使气曰强。

御注：体合于心，心合于气，则气和不暴。蹶者趋者，是气也。心实使之，玆强也。以与物敌，而非自胜之道。

舒王曰：气者当专气致柔，今反为心之所使，不能专守于内，则为暴矣。故曰：心使气曰强。《书》曰：作善降之百祥。上章曰：守柔曰强。此祥者非作善之祥，乃灾异之祥。此强者非守柔之强，乃强梁之强。

王元泽曰：有心以使气，则气复使心。心气交使，则天和凋丧，损其真矣。人所受者，不可益损，故增生损气，俱为失理。孟子有揠苗不芸之戒，老子有益生使气之说。凡以全其淳气而已。此强非自胜之强，强梁之强也。

嗟乎，流俗有为之徒，不能同其赤子之无心，纵无穷之欲，丧甚真之精，或补以药石，或行以小术，求益真元，反成疾病。故老子有益生之戒也。不能似赤子之气和，或用意以存想，或役心而行气，欲气盛而体充，反神劳而气耗，故老子有使气之说也。

物壮则老，是谓不道，不道早已。

苏子由曰：益生使气，不能听其自然，日入于刚强，而老从之，则其非赤子之性矣。

物不可以壮，壮则老矣。夫道者，先天地而不为壮，长于上古而不为老，若不知道之真常，而益生使气，为强梁之人，是物而已，岂道也哉。故曰早已。此章言赤子之无心，含德之厚者似之。赤子无心害物，而物莫之伤也。故精全而不散，气和而不暴，知此乃真常也。不能知此，则益生使气，而有壮老之异，失赤子之心矣。非含德之厚者也。

知者不言，

河上公曰：知者贵行，不贵言也。

成玄英曰：知道之人，达于妙理，理无言说，所以不言。

顾欢曰：明道则忘言，存言则失道，道可默契，不可口说，故庄云：道无问，问无应。

言者不知。

纂微曰：知道者以心而不以辩，贵行而不贵言。谈道者以辩而不以心，丧道而不丧说。

道不可言，言而非也。知道者不言，故孔圣欲无言，孟子岂好辩。正容以悟物者有之，目击而道存者有之，四问而四不知，三问而三不答，是皆知道不可言也。且识音者口不能传，斲轮者。不能言，彼进乎技者尚尔，况道深微妙，安可言乎。多言数穷，离道远矣。

塞其兑，闭其门。

御注：涂●守神，退藏于密。

纂微曰；此与第五十二章文同而旨异也。彼则约道清静，以塞嗜欲爱悦之端。此则宗道无言，故兴损聪弃明之说。夫道无形，故不可以目视，又不可以口传。夫至人塞兑闭门，而善能收眂敛听，钳口结舌，故曰：塞其兑，闭其门也。

陆佃曰：兑者所以说物也。门者所以通物也。塞其所悦，闭其所通，然后可以挫其锐。

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，

裴处恩曰：和其光，令光不耀。同其尘，令尘不染。

挫锐而内不出，解纷而外不入，和光而不耀，同尘而不染，真知者其处己如此。

是谓玄同。

苏子由曰：道非言说，亦不离言说，然能知者，未必言。能言者，未必知。唯塞兑闭门，以杜其外，挫锐解纷，和光同尘，以治其内者，默言不言，而与道同矣。

玄升而入道，至于玄则小而与物辩，唯塞兑闭门，挫锐解纷，和光同尘，默而不言，而与道同矣。

故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

御注：世之人爱恶相攻，而有亲疏之态。情伪相感，而有利害之见。用舍相权，而有贵贱之分。反复更代，未始有极，奚足为天下贵。知道者忘言，忘言者泯好恶，忘情伪，离用舍，而玄同于一性之内，良贵至足，天下兼忘，故为天下贵。

吕吉甫曰：若然者万物一府，死生同状，无所甚亲，无所甚疏，故不可得而亲，不可得而疏。不就利，不违害，故不可得而利，不可得而害。不荣通，不丑穷，故不可得而责，不可得而贱。夫可得而亲疏、利害、贵贱者，则贵在于物，而物皆贱之。不可得而亲疏、利害、贵贱者，贵在于我，而物不能贱也。其为天下贵，不亦宜乎。

不可得而亲疏者，若列御寇居郑圃，人无识者是也。不可得而利害者，若列子辞郑子阳之粟是也。不可得而贵贱者，若曾子居卫是也。

此章贵忘言而体道，下文皆默而成之之道也，又孰得而亲疏，利害，贵贱者哉。良贵在我，物莫能贱，故为天下贵。

以政治国，

体道之常之谓正。正止于一而不变，道之常也。治国之道，以常为贵。孟子曰：一正君而国定矣。

以奇用兵，

顾欢曰：奇者，变诈也。临难制变，兵不厌诈，三略九奇，九攻百胜，此上将军师静难息寇武之功也。

刘仲平曰：杂而不纯者，天下之常心也。流而不制者，天下之常情也。正之为道，异于是矣。故一而不杂者，正之体也。止而不流者，正之用也。一而不杂，则不纯者之所宗也。止而不流，则流而不制者之所主也。是以治国者不可以他求，以正为守而已。若夫用兵则不然，操凶器，临危事，有万之众，央胜负于顷刻之间，有可以制敌，则乘权适变宜，无不可为者。故其容与治国常异，故用奇而不以正也。以无事取天下。

御注：正者道之常，奇者道之变，无事者道之真。国以正治，兵以奇胜，道之真无容私焉。顺物自然而天下治矣。

《杂说》曰：正可以治一国而已，奇可以用五兵而已。唯其无事者，然后可以取天下。故曰：取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。然而汤放武伐，亦可以无事乎。曰：然则汤武者，顺乎天，应乎人，其放伐也，犹放伐一夫尔，未闻有事也。

吾何以知天下其然哉？以此。

唐明皇曰：以此，下文知之。

天下多忌讳，而民弥贫；

纂微曰：忌讳，谓禁令也。人君不能无为，而以政教治国，禁网繁密，民虑其抵犯，无所措其手足，避讳不暇，弗敢云为，举动失业，日至贫穷。

王元泽曰：事为之禁，则民扰而失业，故贫也。此乱之所始。

人多利器，国家滋昏；

王弼曰：利器几所以利己之器。民强则国家弱。

王元泽曰：有利器则必有机心，机心生则下难知，故国家昏也。

人多伎巧，奇物滋起；

御注：伎巧胜则人趋末，而异服奇器出以乱俗。

王弼曰：民多智慧，则巧伪生。巧伪生，则邪事起。

纂微曰：伎巧，谓工伎巧妙也。

法令滋彰，盗贼多有。

唐明皇曰：无为既失，法令益明，窃法为奸，尽成盗贼，则岂非多有乎。

舒王曰：法令者，禁天下之非。因其禁非，所以起伪。盖法出奸生，令下诈起，故曰：法令滋彰，盗贼多有。

故圣人云：

河上公曰：谓下文也。

我无为，而民自化；

御注：天无为以之清，地无为以之宁，两无为相合，万物皆化。圣人天地而已，故民日迁善，而不知为之者。

尧、舜渊默乎法宫之中，垂拱而视，天民之阜，文武不识不知而顺，帝则垂衣拱手而天下治，此帝王无为而民自化。庄子曰：无为而万物化。

我无事，而民自富；

河上公曰：我无徭役征召之事，民安其业，故皆自富也。

《类解》曰：心既无为，迹又无事，四民乐业，百姓丰饶。此反天下多忌讳而民弥贫。

上无事则不兴力役，岂夺农时，而民自富。此申上文弥贫之义。

我好静，而民自正；

王元泽曰：好静则复性。上复性则民亦复性，故自正。申上文盗贼之义。

羊祜曰：我动则民邪，我静则民正。此反人多利器国家滋昏。

我无欲，而民自朴。

唐明皇曰：无为则清静，故人自化。无事则不扰，故人自富。好静则得性，故人自正。无欲则全和，故人自朴。此无事取天下矣。朴者，性之全。我性全而无欲，民亦无欲，而自朴也。此申上文奇物之义。此章主无事以取天下也。自天下多忌讳至盗贼多有，此有事以取天下之过也。自我无为而民自化至我无欲而民自朴，此无事以取天下之证也。

其政闷闷，其民淳淳；

河上公曰：其政教宽大闷闷昧昧，似若不明，故民淳淳富厚，相亲睦也。

唐明皇曰：政教闷闷无为宽大，人则应之淳淳然而质朴矣。

吕吉甫曰：淳淳者，言其不●于薄也。

其政察察，其民缺缺。

唐明皇曰：政教察察，有为苛急，人则应之，缺然而凋弊矣。

舒王曰：闷闷者，无所分别。唯其无所分别，则常使民无知无欲，故其民淳淳察察者，有所分别也。有所分别，则其民不能无知无欲，而常缺缺矣。

吕吉甫曰：缺缺者，言其不全于朴。

祸兮福所倚，

河上公曰：倚，因也。夫祸因福而生。人遭祸而能悔过责己，修善行道，则祸去福来。

福兮祸所伏。

河上公曰：祸伏匿于福中。人得福而为骄恣，则福去祸来。

唐明皇曰：倚，因也。伏，藏也。上言其政闷闷，俗则以为无政理之体，人反淳淳然而质朴。此则祸为福所因也。其政察察，而俗则以为有政理之术，人乃缺缺然而凋弊，此福为祸之所藏也。

祸福倚伏在吉凶之域者，将何处也。盖祸至不惧，省躬自咎，以免于祸而已，将处乎祸与福之间也。若是则祸亦不至，福亦不来，祸福无有，恶有人灾。庄子：宁于祸福。

孰知其极，

河上公曰：祸福更相生，谁能知其穷极。

孙登曰：孰，谁也。极，尽也一夫祸福相因，倚伏无定，祸因福至，福假祸来，孰知其尽也。

其无正邪。

王元泽曰：大运不留当时者，为是欲定其正，而不知正不可常，则可谓智乎。虽然以为无正者，是以无正为正者也，邪者疑辞，亦不定乎无正也。

正复为奇，善复为妖，民之迷，其日固久。

御注：通天下一气尔。今是而昨非，先迕而后合，神奇臭腐，相为终始，则奇正之相生，妖善之更化，乃一气之自尔。天下之生久矣，小惑易方，大惑易性，自私之俗，胜而不明乎。祸福之所倚伏，且复察察以治之民，安得而反其真乎。

陆佃曰：其无正邪，盖有正者有正，正者所谓正，正者无正是也。夫唯无正，故能超乎吉凶之表，而无祸无福，以知其极也。若夫未能致于无正之地，而流于吉凶之域，则一祸一福，其运如轮，其循如环，终于迷而已矣。故曰：正复为奇，善复为妖，民之迷，其日固久。

是以圣人方而不割，

御注：方者，介于辨物大方，无隅止而不流，无辨物之迹。

顾欢曰：方正其身，妖奇自隔，不以其方割，彼从我也。

廉而不刿，

廉者，矜于自洁。大康不嗛，清而容物，无刻制之行。

王弼曰：廉，清康也。刿，伤也。以清康清民，令去其邪，令去其污，不以清康，刿伤于物也。

直而不肆，

河上公曰：肆，申也。圣人虽直曲己从人，不自申也。

王弼曰：以直导物，令去其僻，而不以直，激拂于物，所谓大直若屈也。

王元泽曰：直而肆则有其直。大直于理，为直而常，委曲以从理。

《书》曰：直而温，温则不暴内。直而外，不暴以凌物。所谓不肆也。

《语》曰：质直而好义。

光而不耀。

御注：直而肆则凌物而态生，光而耀则扬行之患至。内直而外曲，用其光而复归其明，其唯圣人乎。民之迷也，以方为是者，如子莫之执乱口中。以康为是者，如仲子之操。知伸而不知屈，知彰而不知微，以夸世末之弊俗，而失圣人之大全，岂足以正天下。圣人所以正天下者，何哉，如斯而已。

王元泽曰：光以爚物，谓之耀。和其光归其明者，岂耀以爚物哉。

此章言祸福正奇善妖相生，而不可知民之迷。此固以久矣，柰何复以察察之政始之，则民安得全其朴乎。是以圣人虽方康直光以处己，然未尝显迹以示人，盖取此闷闷，去彼察察，而宁于祸福也。

治人事天，莫若啬。

御注：保其精神而不以外耗内者，啬也。精神四达并流而无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，其名为同帝。人之所以为人，天之所以为天者也，唯音也。爱养精神，然后俯治人，仰事天。故曰：治人事天，莫若啬。

夫唯啬，是谓早复；

吕吉甫曰：夫唯啬，其精神而不用，则早复也。苟唯不啬而费之。至于神敝精劳，虽欲反其情性，亦无由入矣。其于复也，不亦晚乎。故曰：夫唯啬，是谓早复。

王元泽曰：动极而静，则其复晚矣。唯啬者不侈于费，已其去本也，未尝远。故复静为早。

早复谓之重积德；

吕吉甫曰；人之生也，固足于德矣。诚能音而早复之，则德日益以充。故曰：早复谓之重积德。

王元泽曰：德不外耗则积于内，而资纳无穷，则其为积也。积之又积者也。

重积德，则无不克；

御注：能胜之谓克。宰制万物，役使群动，而无所不胜者，惟德而已。

吕吉甫曰：重积德则德之至也。至德者，火不能热，水不能溺，寒暑不能害，禽兽不能贼，安往而不克哉。故曰：重积德，则无不克。

无不克，则莫知其极；

御注：德至于无所不胜，则汎应而不穷，孰知其极也。

吕吉甫曰：夫有所不克，则其道有时而极也。无所不克，则孰知其极。故曰：无不克，则莫知其极。

莫知其极，可以有国；

御注：体尽无穷，则其于用天下也，有馀裕矣，况有国乎。

吕吉甫曰：夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。莫知其极，则不物而能物物者也。虽有土者，而无累矣。故曰：莫知其极，可以有国。

有国之母，可以长久。

御注：道为万物母。有道者，万世无弊。

舒王曰：国者皆出于道也，故以道为母，如此则没身不殆也。故曰：可以长久。

是谓深根固蒂，

王元泽曰：人以性为根，外乎此者，皆枝叶也。失性之人盛枝叶以伤根，根伤则精气衰而蒂不固，此所以早毙也。夫唯啬，则不以外伤其根，根深则蒂固，蒂固则形连乎命而迟脱矣。

陆佃曰：万物莫足以测之之谓深。万物莫足以倾之之谓固。

长生久视之道。

御注；道者，万物之母。物，其子也。性者，形之根。而形，其柢也。既知其子，复守其母，没身不殆，故以长久。根深则柢固，性复则形全，与天地为常，故能长生。与日月参光，故能久视。人与物化而我独存，此之谓道。

吕吉甫曰：啬之为道，是谓深根固蒂，长生久视之道也。精神者生之根，啬而藏之，则根深而生。长生者视之蒂，卫而保之，则蒂固其视久矣。

此章首言治人事天莫若啬，终之以长生久视者。盖长久之道，当啬其精神。精神者，根也，形者，蒂也。根深则蒂固，蒂固而生长视久也。昔黄帝问长久之道，广成告之以抱神以静，形将自正，无摇汝精，乃可长生。

《内经》称真人之道有曰：呼吸精气，独立守神，故能寿比天地，无有终时。论至人则曰：积精全神。论圣人则曰：精神不散。历观自古上圣未有不啬精神而成真者也。乃若今时之人，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，丧精失灵，形衰早毙，岂道也哉。故曰：道者，圣人行之，愚者背之。