响山集/卷五 中华文库

一缕垂绝之地，有此惠存，感感无已。但其遣辞之际，指拟非伦，君之爱我，不当若是也。固当还送而打不得，柰何？奉告阮府兄，朱夫子以盲闭不早为恨。向晦阖眼，以保精力，未必非好事。惟安意自爱，以尽天年，更与我相逢于地下，是祝是祝。吾道方绝，所赖如君几辈人，勉勉勿为沮挫，而更思扶竖之道也。

吾以何心，问人不宜遭之遭，而又于尊史更事此问为哉？吾老病矣，平昔与化者罕接。然尚察其容止语默，认之为完厚而克勤乃家，于燥于湿，无所处而不当，足使还奠漏器者，必此子。以冲逸为将来无忧翁也。岂知速夺乃尔，使此薄相复堕四十年旧泪，临风噭噭乎？天下无不可忍之事，为日多则自有习忘道理，岁既一易矣，天亦悔祸矣。体事保无大损？以前日刚果之性，被此煅炼一上，复服已脱之驾，何以终逾绝险乎？彧哀年似长成，必能执礼，凡所省事而替蛊者，与乃祖往时为若何哉？悲溯切切。

晩焘久依丘垄，尚欠一死。而闻自大宗以下百口流离道路，声息且莫得以时相接，肝肠果是木石也。至若一番误恩，尤益羞死万万耳。赞粹又值郁攸之厄云，能露地睡而耐，作英雄否？向见泰淑书，谓与之相遇于路次，其健步为可慰。其胤已胜冠否？风雨乾坤，会面何时？惟望自爱节抑，以候阳春。

当此时到此地，焉有寒暄之可问哉？惟念五十年从好之地，犹不能无怀想之切，又于英一之归，病阙一言，地下相逢，何颜以对乎？病中不食，已四日，会有归宿。深知我者，惟贤史从昆弟也，合手以庇我于九原，而慎勿用浮辞，又勿张皇，使穷天一罪人罪中免罪，此区区之望也。玉峯模楷，果有畅茂之验否？奏名公阡，闻有改意，若并得牛眠，则何幸如之？吾之一生行为，不能副当日教导之恩，伏恨伏恨。

积阂矣。谨惟侍体增护。今年经无前大饥，而四邻屏豪客之弊，伊谁之力也？左右动容周旋之间，有儒者气味，而中怀折冲之略，吾辈之倚赖，当何如也？莲杞诸友皆若何？每冬就山里调病，得接芳邻，虽不能数数面讨，声光未始不相续矣。今年因儿子远出，姑作守株之身，未为自便之计，咄叹咄叹。才山及杏土，近闻有窃发之患。穷山失农之人，将何以卒岁？须广搜而为防微之道，如何？

窃闻君忧时闷俗之危言激论，多发于寻常酬酢之间，是必一副秉执蓄积于中故也。然殊非处危乱虑祸患之道，幸须观象玩占，加意裁抑，凡持身处事，亦为逊退敛韬，得免于评议如何？

古人之横罹祸患，虽系时运，而其不自速者，亦无几，可不戒哉？君之心虽曰祸患无足恤，然若无益于事而徒取祸，则身名固可惜，况上有老亲乎！仆之此言，非欲使君渝素守而苟容于世也。其谅察焉。

前有采芝之信，而不使尘客知之。每念杜门养痾，占得超然之地，秋来神采宜得一倍清明，潜玩之乐，必多人所不及知者矣。即接簪花客屈于荜户，槪审调体动引护重，尤切慰祝。

晩焘省事姑遣。向者水南之行，得十数日朋友山水之乐，烦襟陡觉快爽。而西行之期，又已迫，恐将终岁为辕间之驹，自咄柰何？

客秋书，始承于新元，喜慰还属过去也。棣体更迓新增休，杜门自靖，尽合随时之义，形迹之间，不须太露，恐亦得宜也。惟此残缕，尚尔苟延，不惟得罪于知旧亲戚，虽山间鸟兽，亦不屑我。所以朝东暮西，居无恒所。病中添病之状，不必仰浼耳。

西坡老人风流韵致，可验于向时洛川之会，而穷苦自阻于十里明月，尚有馀怅。然乌能知此心也？同翁遗文，果已入刊否？致五未亡时，同此病伏，以未能往参緖论为恨。今而思之，此亦陈迹也，悲切何言？因此而更念，先先生年谱中，合商量处，其间或为变通乎？妄率之言，不足槪怀，而复申浼如此，还切主臣。仁老何以捱过？往年乃儿屡访此山，今谁将复顾？凭君之书，尤觉凄然耳。

岁月如流，君之慨廓已久，而吾终无一书以道悲恸之怀，骨肉之恩，自此浸薄，自讼何极？圣目去来，吾不干他，而今与尹子重同带君书而至。盖君所以处渠者，虽古之笃伦君子，莫以过之，吾心感戢，为何如也？奉悉令体履连护。属此板板，前后勤于职事而厚蒙恩造，乃陞下大夫之列，可谓有光先烈也。在京则杂于鸣吠之中，而在家则尚有望于锡类之庆，此吾心所以憧憧于昼宵无寐之间也。

吾兄弟今年所遭，莫非行负神明，自速毒割。惟思溘然，而衰败之状，何足复云乎？岁饥盗炽，朝不虑夕，而昨夜至被劫掠，此不特一人一家之私忧也。春乡闻无此患，又值年登。一天之下，犹有干净之土，岂非为幸乎？南村知旧，存没不相闻已久，而其存者之可念，反有甚于死者之可哀。然惟望其益笃忠贞，扶我宗社，俾此穷荒食力之氓，安于作息也。顺季乍适东都，未足以荡其烦衿，今又作闻喜省楸之行，大抵排遣，正无其道耳。吾既朝暮人，君无南来之便，何以复见面目？惟愿慎啬精力，勉修学业，随遇安身，以裕后禄，卒副区区之望。

茅容杀鸡礼客，伯道弃儿系树，两说辨示甚好。夫《小学》所载古人善行，多取一节。若以圣贤全德，必欲求备，惟工诃之是事，天下安有完人乎？二老之言，恐未中理。若以茅容归诸好名，供客如养亲，然后为不好名之人乎？十起一起，亦谓之私，则儿不两全之地，必弃弟子而收己子，然后为不伤恩之伯道乎？系树之不可信，果如所教。以避乱事势推之，有贼在后，颠倒急遽，今可弃儿，奚暇从容择树而系着之乎？为此说者，恐不谅事势，而祗从弃字上，转加一奇语也。虽然，吾辈见识凡下，起疑于前人之论，亦觉未安。况穷格之工，此外亦有许多物事乎！

郡至之席，不得趋参，居常罪恐。谨问此时侍奠孝体支相否？春荒到极，不得无劳渴心膂，而朋友之望于哀史者，在于吃着之外。伯公所编辑先稿未卒业者，谁当踵成；十世文学种子，谁当传之？惟元建念之念之。

晩焘一番出脚，不惟气力损夺，随隙观阅，终不得补了既缺之工。而精不能守新得，目不能烛细字，种种自怜。锡儿既读尽《通》、《史》，而文理终始不通，五言十五句，不分路迳。毕竟负吾外氏付托之意，柰何柰何？

一番横罹，正所谓天下之事，无所不有。然在吾兄，未始非玉成之资也。惟愿自此牢卧乡庐，慎交际简出入，以读书课农为职事，时与叔度诸公吟弄松山风月，向时浮思外念，渐次消歇，节操由是而贞高，德义由是而茂著。为吾党之望，南道之主人，蔑不可矣。如我病废者，亦有托契之荣，为深祝深祝。

初夏远访，迄今感颂。谨惟新凉，学履对序珍相，仲谨近节亦卫重。知己同堂，更相磨励，其乐当若何？

晩焘长时呻呓，无一善状，闷事闷事。碣文净写时，多少添删，亦恐无妨。而今考《花山君实纪》、《鹤峯年谱》，有当添入者、改动者，别纸录呈。若已刻，则事竟无及矣。然美迹之追得，职名之失实，所系非轻，此当柰何？惟在谅处之如何。

大抵先美追述之际，难得遍考诸家之迹，而惟此𫍲陋之未及广考细审于记草之时者，终有追恨。此焘所以近年谢却此等之役也，谁复察此心曲乎？

先先生遗集，近与旧本参看，则元编行状及续编诗类题目中南冥先生称谓，种种有改动者。前此草本来此时，焘未及觉察，而今于刊布之后，始敢云云，何所逃其罪哉？大抵先辈已勘之书，吾辈后生轻自改动，则不惟未安于南冥先生，尤为得罪于先先生也。此若不依本本而修正，则士林公议峻发之后，其将何辞而自解乎？此焘不审之罪也，自首于大观台佥任之前，以俟严诛。若乃区区情私，不可不悉暴于左右。

金溪、汾川便，荐承宠墨。苟非爱之深、思之切，安得翻远作迩，常做合堂同席之声光耶？感喜之私，无以容喩。谨惟经体观玩，日进无疆，合下资地之高、见解之明，已作朴实头家计。况感会乎圣训之要切而为终身之事，其慥慥之工，又岂人人所可及耶？

晩焘期功之丧，连岁叠遭，悲恼中，精神收拾不上，而穷庐之叹，何可以笔舌既耶？龙蛇旧甲，凡在宗功后裔者，举切追慕，而不得遂诚者滔滔。于此焉能作久大之计于百世之远，可以励世而训俗？然拙笔无足张皇，而屡有评示，尤切愧窘。轩记非猝乍间立就者，徐待日后奉副，亦似未晩也。

积岁贻阻，瞻咏何时不切？属此大界陆沈，漆嫠之忧，尤当向谁而论也？谨惟腊寒，经履珍奉。

晩焘素患风湿，不利动引，值宗社危亡之会，而不得奔问。祇封一疏，送儿呈纳，而洽过旬朔，尚没下落，惟席稿以俟斧钺之下耳。

晋阳崔肃仲近又不淑，其文雅可惜。一线扶持之望，惟在如贤辈。未知迩来用工在何书？理会在何事？已废之鼎，虽无资于交修，而愿闻之情则益切矣。大冬严冱之中，更何以得风和日暖时节，与之合堂同席而言言语语也？临纸，尤觉悲咽。

孤居驰想，往往在东南山水，忽奉一缄。从故人手里来，其慰涔寂多矣。矧审春寒，闲居味经日臻自得之乐，尤为叶祝。

晩焘入山栖息，非故为离世也。迩年衰病转深，又门外事有不欲干者。为此取闲自便之图，苦乐何足言也？来喩岁寒心期之云，可见意思清远，非俗见所到。然窃恐比之非其伦矣。雪里孤松，清则清矣，而后雕则吾未也；月中疏梅，寒则寒矣，而皎洁则吾未也。乃比拟于不近似之物，而慕望爱悦之至此，是岂可安耶？只供一笑而已也。

越中之游，乍往乍来，曾未有外人知者，缘何而入闻也？尊行似在伊后，恨不早谋而共之也。春间一顾之示，万山百警之中，其果容易办得乎？为之扫榻以俟耳。金建必书来，爽然可读。而仁庄不远，必与之尽意相勉，以攻大业矣，令人艶叹且祝。

病伏穷山，蔑裂无似，而倚望于海内贤俊，实不浅浅。不意足下自贬高明，远致长笺，讲世好而垂厚眷，是岂寻常朋友间寒温比哉？凭惟秋高，学履卫重，实际工用，恒慥慥不已，深慰区区。

晩焘少而不学，老而无得，与年俱进者，惟衰病而已，有何足奉闻？来喩满纸云云，足见志尚之不俗，而但说及焘处，推借失当。公曾未一见此无状，徒闻悠悠过情之声，认谓或能保得古家一分遗范，加此不敢当之语。是非公之失，乃此汉之罪也。自玆以后，俱当以实心相从，更勿施之以浮过之谈，不但安吾陋拙，其在公语默之节，亦免失中之责也。先稿，孱孙力绵，尚未绣枣，而遗札誊送，感泣无已。谱所之役，若果如意，因缘奉承，岂非幸会耶？

先主簿公安缅，以前定日行之，则期已迫矣。凡百皆就緖，而无窘碍否？病伏无状，末由参礼，罪恨何极？挽语非不思之，终未成句。正使得成而付达，慎勿揭竿，俾安病分如何？

吾王考所撰遗事，更考之，不惟火旺同盟一事见阙，凡于文句之间，多可商处，似是初备私箧记籍，非为不朽而立言也。故遗稿方欲出正本，而此在点去中，只存与院中一书。此书盖论祧迁后，自院应行节次，而文亦浑成。实纪亦以此书代遗事，恐好矣。又窃念壬戌筮仕之时，亲尚在堂，何以称老不出脚也？其义甚微，状中叙事，有心看则有心，无心看则无心。此则后生不可不知，故敢此云云。或有家庭传闻之的也否？深切愿闻耳。

先府君滦和之迁期已趁。仰惟一番启动之时，辄增如新之痛，以合下柴毁，何以能堪胜？悲溯不已。

晩焘即当奔备四方之观，以泄平生之悲，而宿祟添发，壅闭山扃，莫省人事，辜负幽明多矣。

《阐挥录》既有前辈修正，则非特一家之书也。似闻一种之说，起于自中，有偾事之虑。此则全用旧本，而诸记中或有可采入者，入之不妨。新付者，末梢亦必有阔狭，不可先自云云，以失其权也。未知盛意如何？须转及于诸公也。

变乱中，骨肉之思，非比平时，而自不能一书道怀，乃承先施之惠，其为愧感当若何？仍审春和，省馀节度安迪。一水上下，花树生辉，而世稿之锓梓，又何其勤且孝也？

焘迩来经历，羞容于高厚之间，而尚欠一殊，苟延时日者，此何情踪也？俯须文字，惟是卤莽，初不敢自外于为先之地，而但全无承闻于行致大略，直一有美不知之人也，何以能操笔而犯不韪乎？且既为世稿，则弁文祇得在首篇之上，而统论其联芳趾美之盛而已也，恐不当揭弁于每稿之首，有欠于一本会统之意也。未知世稿之例，古亦有此，而今番大同合论，果如是决定耶？

所示上面志状云云者，正不可阙，而此亦稿中讳下注叙数三行，辞简而意足，传信固无疑矣。更何用繁文支辞而以违记载家法耶？幸与元建相议而更示之如何？

春来，每思去年水头之别，今于尹兄之至，获承惠问，慰喜当若何？仍审彩侍学履增护。喤喤之声，得之强年，何等庆幸？而来书只夸乘龙之喜，何哉？

晩焘衰病相仍，又非往年之比，祇得以七尺之躯，付他造物者煅炼而已。衰世章句之学，盖亦多门，而上到危微之分，不谅说时之易差，自是通患，亦复柰何？只得尊所闻、行所知而已也。

西山稿，闻未毕誊。其扫尘一事，世自有任其责者，如此卤莽，何足云云乎？《阐挥录》，今将修整入刊，以仰承当日圣教之万一。而其道会在七八月之间，此事担夯而磨勘者，难其人，如吾友早晩一来亦何如也？肃仲近节若何？向答一书，而未知不浮沈也。

壬子儒疏批，有“念念阐挥”之语，而实亲题御笔也，不可藏于私室，故安于安东校宫。疏事及前后日记，在三溪、虎溪。鹤林权公〈访〉以其时疏儒，折衷两院所藏文字，名之曰《阐挥录》。录既成，俛庵、卧隐诸先辈，会校于西岳，以出正本，故再昨年丰山之会，闻在泮岭儒已上疏蒙批，而典礼已至择日矣。开座之席，佥曰：“壬子圣教，当更奉审，《阐挥录》收拾是为急务也。”今春，始自三溪依前论定，会于花府，奉审圣教，欲开板《阐录》。而元录外，乙卯、己亥新附之编，亦似如计而浑成一文字矣。既有详示之教，故玆以缕缕。

初夏委访，已极感悚。况其所以致意不置者，非寻常过从之比，则顾此空疏，何以仰承万一乎？今因烟村，获奉联讯，欣豁又无量。仍审庚炎，佥体观玩珍笃，尤切慰幸。

晩焘枵然腹里，充满暑湿，而呻呓之中，却笑亨嘉之虚负，祇得膏火所催之伤而已也。碣文本不敢当，而重违屡命，曾有所草，而乱纸堆中，莫的所在。从当搜出修削，讨便付送矣。

礼中所询，近世主理说心云云，盖其始为此说者，以一种学问，专以气说心，故为主理之说，以救其弊。然夫心者，统性情兼理气，而自程、张诸先生以后，作不易之定训也。贤史所云“偏主理、偏主气，其为病则均”，实得之矣。然下段“心之情状，于气一边似重”云者，又何谓也？理与气合而为心，而体用相须，动静相涵，气无无理之气，理无无气之理，以偏重偏轻言之，则视上说者，可无同浴之嫌乎？

支子摄祀之疑，正是情理间难言处。使为胄孙者已吉祭而傍题，则胄孙虽靡室睽离，支子摄祀之时，祝辞当曰“孝孙某出外未还，或病未将事，属仲父某敢昭告云云”可也。若胄孙初不傍题，而支子奉祠板，则祭时无祝单献亦可也。如曰有主之摄，便是无主之摄，舍长孙而支子自以其名告祝，则其视宗子适异国，支子望庙为坛，使介子某云云之义，为何如也？

方此正道茅塞、伦彝倒置之日，能留意此事而提携下交，冒人讥骂，如是云云。吾恐飞凤之高深，无异于日月之岩僻，而同为斯世之弃人也，且喜且笑。

客冬一书，投寄于蓬藋之中，又有仙槎远客，带近音叩门，前后慰泻，如何可言？更惟肇热，侍中观玩，不以荒忧作撤，而忍到熟处，能遵由来成规耶？道颜氏尚在寓所否？青霞洞里，孰主张是？祖源果同接芳邻而次第为修我墙屋之计耶？情踪所同，思想尤切，而若复张皇云云，则如贤史者，亦难保其无窃笑也。

曾闻遗稿托于西山，间有往来质问，未知何时当了勘也？今见寒洲往复，其于大本达道上，煞有争辨，此稿曾或见之而与本稿对同参证否？大抵此稿之可疑者多，而吾才看六七册。若看了一帙后，所未看底，若皆如已看底，不得不条辨。而若辨之不明，恐反为借口之戈戟。此事，贤史须极留意焉。来初当往闻喜而历修吊问，是计未知能入手耳。

积雨乍收，凉意益高。仍审此时慈闱节宣欠和。以其经历乎茹荼者，乌得不尔也？惟承顺志养，无缺乏之忧，而职分之外，温理素业，所虑于间断作撤者，果能硬寨不动，触处贯通耶？既以此事留意，而人又以此事指目，则其责望所归，比依本分平等人为尤难。先儒之言，岂不念省而自饬耶？每切憧憧于君者，凡人有大成就者，其初占得气分数多，而有少出入于事为之上，及其反之正，然后乃能收验于刚制之力，而合底平粹之域，其有天资之从初近道不出绳墨之外者，其末祗见不离地步于磨盘之中，而长沙时，又不如南康时也。君则以下段者为戒，而慎勿以不逮之言忽之如何？冲逸“归来抱孙”，又安知非叩发金几之力，而其得之奚囊者，能免羁旅之楚声而沨沨乎典雅否？

仆自伯儿还后，上处山室，疾病侵寻，口不足言，而心实自悼焉。胸次浇灌，未始全无，而或于念诵之间，过用衰力，前所无之滞痞，挟着而作乖。此证意必与之终始，而惟不早为磨勘，则是大羞吝也。

《岩西遗稿》既已整顿于无恙之时，而亲自照检，更何用后生扫尘之敢云耶？祇当依本面去烦缛重誊而已也。《寒洲稿》之种种可骇，前已备言，远村录出，未知与此间所抄，详略何如？近或相遇于道次，未暇叩问。鄙所起草，姑在暗抹中，若少得整理，当付君修削之也。

玉山张友致惠墨，承拆于葛山。今又获书于移次明洞之中，种种自愧，为若何？一个病躯，居无定处，同人爱与，前后不置，追思往昔，又宁不落涕乎？凭审霜令，学履珍重。世衰道微之叹，任重者乌得不然。而诸阳消剥中，未始无硕果之复，惟克自努力，无坠由来家法，如何？

惟此将死之人，本无足以当朋旧之责，猥自作过于文字之间，亦已多矣。所幸者，久病中左目全盲，自此四到三光将不分，而更无盲闭不早之恨也。

两绝诗，意思甚好。但初绝拟人非伦，徒增愧死而已。以此不敢奉和，更须少节语默如何？

《晴沙先生遗集》，何至今未刊，而序文之出于大笔者，又何不载也？本序徐当考见，而陶阴若后叙，岂多病肤浅者所敢当乎？然来册姑此奉留。若得与明者一番对商甚好，而此岂可望耶？

一者远顾，已是不易，继又垂讯，寄意谆至，感何如之？便后多时，谨问承欢体履珍胜，日用事渐造真实，与所知相符验否？

晩焘衰病转甚，随分披阅，断续亦无常，深愧其虚过了一生。年富有志者，当视以为戒，何枉加不敢当之语若是也？愚陋固不足责，还恐明者之见笑于人也。既以实心相处，则此后袪此等浮辞，痛施规砭，则焘亦不敢自外于切偲之末也。世之为士者，于身心上阙却检摄之工，而专致力于言语文字之间，故浮靡日甚，本实日丧，令人忧叹。窃覵明者之见于符采者，脱出流俗，固已奇之，又因南中士友，知居常用工，专务本实，深自韬晦。尽不易得也，钦尚曷已？惟愿一此不懈，卒究素志。病蛰道敻，恨未得源源对讨耳。

德门凶祸，先大父椒溪公丧事，出于非所忧虑之地。好事者传以为仙化于俄顷之间，亦平生清福中一事。然此乌叙慈孙之至痛也？前年已拔一老于前村，固自足以修文，而犹以尽取儒彦为心，使吾辈伥伥无所依毗，造物果何故乎？节次之礼顺就，而时物又屡迁矣。不审尊庭哀候无柴损节，轻服者职事甚重，式礼之外，身上何似？

晩焘衰陷枯落，自是年例，种种切挚死生之间，悲感之情，按住不得。其悲其感，非为悼死而然。盖以吾身之苟延一日为一日之耻，而不与同死为恨故也。方处山屋，中夜恒诵，既毕之后，月色如昼，候虫吟壁，幽独之味，与山心俱静。而验诸七尺，却无持守，祇是病焉而已。每念如君辈自罢公车法后，都无一事，专任悠泛者，异时辊到此境界，能无追悔者乎？《礼》虽曰“大功诵可也”，然又即许丧人读礼，则其非丧人者，如何作工夫为可乎？吾侪之于先大父，咸称仁善而无贰辞者，非其仁善之质，文之以礼乐，乌能若是乎？继述之责，宜有以自力，勿以我狂妄之言而忽之则幸矣。

向握多二毛，想其几年间奔迸经历，能不俨然作老大状乎？念之无时不切。而儿少所学，更各何如也？其母必衰落，不须为问也。仆状到此益病，而自高楸来迫青丘，不粒食，已三日也。致馈鱼尾，不食之中，受之无义，令儿曹还之，须念此意，而莫以我为不近人情如何？所欲言多矣，心昏气尽，止此。

应燮从昆弟皆安否？烦致腊月三十日恋恋之怀也。

西山颓矣。吾辈相吊之地，固知面着之有日，而先以书叙悲于涯角之间，感佩无量。仍审侍中学履连护。当此经残教弛之日，乃能留意此事，千里负笈，何其诚勤？而不意遽有今日之遭，则尤当猛着精神，自做工夫，而所云疑晦及抵牾者，必有贯通之日也。

晩焘向倩诗笔者，儿也。今儿不在，而答诗来，黄昏残烛之下，谁使讽读，而谁使倩笔乎？尊史闻此，亦应怀恶，况在为父之情乎！因此而神气消落，百病侵寻，惟欲早死一日，而不可得，柰何？

前所构草，更无心力可以修削，只以未成本仰呈，与纯夫诸人更指摘疵颣而反教之如何？来诗意寄太重，诚有所不敢当者。奉还则近于不恭，不还则难与同人咏叹也。君子一言，为知不知，何不思乃尔乎？答和之不特无暇，若每用如是相外之辞，则当草绝交之书，何须访我于深山木食之中乎？叔祖巾衍，虽已印出，姑未妆颁，未知下回如何耳。

许戚来，得奉手滋，仍审山居读书之乐。而第山是何山？或举家为茹芝餐霞之计乎？或身携坟典而就得静便乎？忧世之念，多于忧道之心，则吾恐山之犹不深而然也。

晩焘自前冬县次待罪之后，情踪又复穷缩，遂入日月山中，惟俟死期之将至，而来客因以谢绝，故今此诸友，徒闻其来，不见其面，若不以声音之拒为诛则幸矣。《朱节》重刊虽毕，而五六次经校者，尚有误字之未尽别者。以此推之，《语类》之役，何以能釐出正本？念之尤为憧憧耳。如吾朝暮人，天下事何能关心？惟有慕徒之念未已，时寄惠音，则可以验进德而慰穷途矣。

岁后一面之替，缘忙未趁覆，我之爱君，不如君之爱我，且愧且感。学童来，槪审侍学珍重，何慰如之？前书多误字，此平日无心于习字之工，字相似处，不刊落故也。且勿论书之工拙，毫端贵有气力。如欲有气力，则先须以程训、柳谏，著在心头，然后心手相应，气力贯通也。吾虽无能，看人文字及书画，略识其人之平生，君其念之哉！

哀此罪恶，饷以私祸而不死，则毕竟以公罪绳之，劝惩之天，昭昭若是。穷途之中，犹不忘君辈，而况一运撞来，伦天相关，则尤何以为情也？岁改月易，省馀苫履保无他损？葬地只用遗意，虽是孝子道理，或无别商量耶？忌讳之中，固当取不食之地，而全不致意，亦非道理，未知何以定算也？

罪身日前始承待待命处分，即当就囚，而不惟柳令不来，此月此等之事，例在勿论，则结末似在来月。且各陵捧现告曾经郞令合囚者，多至二百七十馀人，而五分一始为酌处，其馀亦将俟时入囚耳。大抵此行，自是豫料，而洗山丈先见之明，又无异李文靖也。未知何处水土容受此不孝之身而究竟之也。

凡人年少承家者，日用事为之间，拂戾吾心者多，快适吾意者少。则每于室家之中，谩生威气，而不顾其过中失当。此吕伯恭所不免于其初者，况吾辈后人乎？惟怒难制之训，宜深体味之，每值难安处，常思甚我者，此最妙方也。勿以我易言而忽之，则于君大有益也。吾病不须浼去，而似此貌样，亦难久于世，君将从谁闻逆耳之言也？

儿自吉水，历悉近节，而又此得书，慰豁重重。但笔醉字豪，多不辨识。前以此事奉规，而一再往复，似有念听之意，心甚喜，尚以为可与尽言者。那知藏蓄一再未发之气，更有此胡乱手势也？银钩铁索，虽为至宝，而食稻衣锦，自有其日，何不少俟之也？况吾齿已桡，吾目已眯，得见君书，岂长久耶？

酉谷丧事，痛矣痛矣。自此虽欲闻密切之戒，将谁从而听之？君须以我今日之心为心，有以处我，则岂终始相外乎？且念君先执加以伦理之恩，而不避苦口之说者，更有何人乎？

景粹来，叩得近节，非不槪悉，而人情所凑，犹不如冷淡一字之为相凭也。未知有甚缴绕，却扫此一边事乎？还恐负之在吾，而犹不省为何者可以自讼也。天气方热，日长如年，礼可读也。自当有无限得力处，能不被事务妨夺而讨得虚闲家计否？

窃观《定斋集》，其文简洁处，分明从《礼记》得力来，认是古人用工多在忧中。而如鄙无状挝轮之徒，犹于是时，不曾全然废却。礼书巨帙，观彻首尾，其他先稿脱出，亦数十卷，四书中亦未始无工，而毕竟作五十无闻之人。覆车可鉴，而先病非医乎？

日儿字学，闻有作撤。和畅之时，心在外物，固幼稚之恒情也，莫令拘制太过，以损方长之气。虽作课时，量力授去，常使雨露胜之如何？杞翁昔为吾儿戒之曰：“百责不如一赞，临文须先博依。”此蒙养之至言也。

大凡处家之道，不失和气为贵。以傍支承宗，其责尤别，勿论某事，皆禀父兄而为之如何？先公三度书意，吾不忍负之，故每面每书，不作容悦语，能念此心否？

时节致问，何其好礼也？仍喜君履用安迪。秋事虽有大登之望，目下支吾为难。每念如翼之兄弟，铁石肝肠，到老愈劲，不胜钦叹。

仆两经夜课之外，看得前人诗话，睡到时，誓不觅枕，只得坐寐一上，而恒被枝鸟涧响，醒来精神，仍复检阅，此别一味也。方此老炎，祠庙日谒为费力，安有门外出头之势耶？凉生以后，惟欲问楸下之路，更读所欲读之书而已也。

昨示今存，俱感记有之情。况悉读书有味，省念兢兢。是未易于此时光景者，尤切奉慰。

仆虽无见病，应接之苦，恒少清泰；念诵之事，亦多作撤，闷咄柰何？惟幸惫卧者反面，而又剡湖连冰，天伦筇屐之乐，非比朗时之撕钞耳。俗冗，人之与生俱生者，驱遣之，亦非人道也。每于拂戾困横处，常须动忍，而使本志牢固，随时随处，勿忘孜孜，以古人每日所为事与所食相称，则鼾睡者为法，自当有透露之时也。

然躬之不逮，而自犯上蔡之讥，若不以言而讼，则又幸矣。第念君之所须于病废者，莫是书末例言耶？果皆出于实际，则虽冒陈，而亦无怍耳。

极冱安信为慰。某里之丧，痛复何言？以若风姿干局，祗恁么死了于贫寒忧戚之中，而使古家仪范无复可寻乎？俄得权祖源讣，亦使吾党索然，俱系气数者欤！

池洞所疑者，何事？向时景达以我因操存而遂说存养为不可，而以操存属之动，存养属之静，故乃举吾先训操存对省察则为静时工夫云云答之，又说：“存养虽对省察，则为静时工夫。然动时亦有存养，如居处恭执事敬、四勿、三贵，凡从视听言动容貌辞气上做工夫，是皆动处存养。而正心章，亦从视听上说，则恐是亦动处存养。其曰使人加省察操存之工者，乃是贯动静该体用者也。操存涵养，不可分先后，又朱子说也。操存涵养，既不可分先后，则操存存养，亦岂差殊看乎？试检看《性理大全》、《近思录ㆍ存养》篇，则此等名义可知也。”

此皆与景达往复云云者，而至若同堂相确之说，不足提说耳。如使池翁所疑，同于景达，以此仰质而回示如何？

初春往复，却付一梦。通年阴雨中，体事若何？间近书册，以浇灌胸次，不令熟路茅塞否？新学方张，英才尽趣法家，胡独无聪明男子而厚被指目乎？惟塞翁蹇子，免于戍役，还切为幸耳。

病夫自才山入高林，女阿若闻吾在近，必欲徒步来见，如此危命，见之亦何益？今病转深，将往才山，才到青丘，无前进之势。不食已三日，尚有缕息，顽且异矣，不知何日归宿也。所畏者，季君来，则使我不得为所欲为，而天雨阻其行，尽不偶然矣。上负天，下愧人，天下无所归之一穷人，从容办得，若是为难，是平日无本领工夫故也。悲夫柰何？三十年区区之怀，一纸奉诀，君其知之也！

心本一，而有人心、道心二名，以有理气之分。而近世论心者，或专以气主之，或专以理主之。主气者曰：“发之者，气也；所以发者，理也。若谓理气互发，则是理气二物，各为根柢于方寸之中，吾心有二本。”主理者曰：“理为所发之主，气为所发之资，人心道心，何莫非理乘气而发乎？”二说皆不无有据。然心是主一身而宰万物者也，主宰之妙，岂单理单气之所能为哉？必主理而合气，乃可以主一身而宰万物。譬如君国之主而有臣而后，可以治平一国，抚和四夷也；夫家之主而有妇而后，可以上承宗祀，下理庶务也。理气虽是二物，而相待而为体，则体固一矣，安有异本之嫌也？发于形气者，气为主；发于义理者，理为主，岂独有理发一路乎？伏乞详喩。

此二说，面貌虽殊，其归皆恶分开也？既非朱子、退溪之训，而别立一说，则何可多辨乎？来喩之明证者，无复更评也。

老先生《心统性情中图》，单言本然性，《下图》兼言气质性，而所谓气质性者，亦于未发圈内，对本然而幷置，发为四端七情，观此，则未发前，气质性虽不用事，而其体段不可曰不具矣。或曰：“气质性是有善有恶之名。”则未发前，安有善恶可言乎？且先儒忍性节性之说，皆从已发后言之，则未发前，不可谓有气质性。此说何如？

体段之说，来自《中庸ㆍ序》人心小注，则颠朴不破也。如曰未发之前，不可谓有气质之性，则是已发后，有气质之性也。已发者，情也，安得曰性乎？自其根本已然，朱子初说。然以其发处而验之，则何所从发乎？

人物性，有所谓同者，有所谓异者，知其所以同，又知其所以异，乃可以论性矣。盖人物得天地之理以为性，得天地之气以为形。其形所成之气，已有偏全；其气所载之性，安得无偏全？得气之全者为人，而全之中有清浊，故贤愚分焉；得气之偏者为物，而偏之中有通塞，故动植殊焉。气既全矣，故得全五常之性；气既偏矣，则性亦不能全。虎狼通于仁，而不通于义；蜂蚁通于义，而不通于仁。至若草木，则又得其塞气，故专无仁义礼智之可见。然其所以有偏全通塞者，气使之然也，非天命之五常，初有人物之厚薄。若曰虎狼蜂蚁，但得其一性，而四性不存焉；草木，但有其生理，而五常未具焉，则朱子何可曰人物各得其所赋之理，以为健顺五常之德乎？愚谓天之所以赋性者，无不同，而物之所以为性者，各不同。未知然否？

甚好。

大本达道上，恐不可兼气看。盖大本虽搭气而立，既不可杂气而言，则达道是大本之直遂者，虽资气而发，其所主者，固理也。故朱子释之曰：“达道者，循性之谓。”《心统性情中图》亦以子思中节之情、孟子四端之情，合言之。然则七情气发云者，乃对四端而言之耳，恐不可赚言于达道上。未知如何？

恐然。

《大学ㆍ序》小注，胡云峯曰：“智者，心之神明，所以妙众理而宰万物。”实本于《或问》致知之知之训，则得无认知觉为性之失乎？神明二字，似是兼理气面目，而与心之德、心之制一例看，尤似未贴。《沈番易》曰：“涵天理动静之机，具人事是非之鉴。”涵、具、机字，似有同病。如何？

礼智之智，致知之知，有体用之分，而胡氏一例看，故如是为说乎？朱子既云：“分别是非底道理。”则沈氏只云“具人事是非之鉴”，义已足矣，奚以兼言涵天理动静之机乎？夫天理动静，仁义礼智皆然，智何必独然乎？

顾𬤊天之明命，既常目在之，则是常见明命，与常见德性何异？

我之顾𬤊，即明明德之工夫也；彼之见性，即察识端倪之私心也。

诚于中之诚，或云此专以恶之实于中言之，或云恶不可以言诚，转向善上说去，以明恶亦如此，何者为是？

前说恐是。

或云：“经文正心，正其心之体；传之正心，正其心之用。”云峯以正其、其正分体用二说，何如？

详见吾先集《杂著》中辨说。

“如保赤子”小注，此且只说动化为本，未是说推，而章句却云推广，何也？

仁山之说，亦以此节为推，而与章句同，小注却云未说到推。小注或是初年说，章句乃是后来定论乎？

絜矩之义，朱子有以絜而矩之言处，有以矩而絜之言处，何者为定论？谚解之释，章句之意，俱无絜而矩之之意，而或云：“是以有此之谓处，上下异义。”果然否？

吾先祖《释义》，上下果异。上絜矩云矩〈奴〉絜〈丷飞卩〉，下云絜〈乊弋〉矩〈奴丷飞卩〉。又以朱子答周舜弼书度之，以矩之说当为定论。此在《陶山全书》，而新刊于李龟岩别集中。

所示知行之要，莫先于求放心，诚然。然如此空疏，既乏实知实行，又可语到求放心一节乎？第念孟子以放心不知求，谓之哀哉，不明言求放之道。至程、朱氏，然后始说出敬，而求放之道在乎其中。

今因来示，更加一转语，无或僭越否？陆秀夫在崖山，尚讲一部《大学》，道在天下，自无殄灭之理。惟高明不为时变所动，而能从事于无味之中，此岂易得于人人乎？如此无状将死之人，每得朋友左寻，无以仰副，益增惶窘而已。自此凡于称谓之间，须加裁抑，勿犯讥骂，如何如何？

积违馀惠存，何感如之？仍审肇冱，学履冲谧，尤切仰慰。

焘病固年例，神思耗废，惟符到是俟。聪明强学如左右者，必知吾本末，而何乃以不近之事，妆饰而诱掖之乎？《节要》书，吾儒发端兴起之地也，知已专力于此，其必有兴起之妙。若乃疑义，则并将《讲录刊补》而照管，则自当冰释矣。顾此病愦，何敢复有云云乎？然读书之名易得，读书之实，更须于朱子反躬以践其实之训，著力而深思之，如何如何？吾辈寒素，祇接音信足矣，留意伴物，恐非所宜也。后须谅之。

书来，凭审侍履平善，观玩之工，日以益富。至若事务挠夺之患，与寝郞君所示一般，朱子答陈肤仲书，佥贤想见之。其书今复录去者，实以平昔所体行不能，而有望于贤者也。其谅之否？

仆与王尊大老少日松亭会做之乐，君其知之否？近来结好亦不偶，而情书之来，病未之答，常切悚仄。今则病深，为辟谷仙，将游汗漫之天，不得无一诀。而第玉润之不知何状，为恋恋也。惟望贤史善奉养尊老，以享无疆之寿，长作地上之仙焉。

积岁相阻，恋仰殊深，许戚来，拜承垂问，兼有厚馈，感戢何喩？谨审霜令，省履冲裕，慰贺区区。

焘衰病转深，常事何叹？所谓桑楡收拾，如漏器盛水，终不见贮。追恨少日不学，无及柰何？高明一见，必揣其空疏，而何推借至此也？二字之称，虽古之贤达，尚不欲容易受膺，况如焘蔑裂无状乎！不敢受而受，不当加而加，当分其非，后更切勿，千万。

谬嘱碣文，徒以谊分之故，僭猥仰副。已至镌揭，则其累污先德大矣，及复云云，尤使人汗骍也。嘉礼修契，可见佥贤尊卫之笃。如不肖老病，未能趋赴末席，上下盛论，罪愧何言？窃愿终始不怠，建屋标榜，如五夫森桂故事如何？识语，学鲁强嘱，是士林从长之论耶？焘诚不敢辞，而不敢当矣。

出系子于本生，无三年主祭之人，则己当主祭。而祥葬、祝辞属称，先儒云“用伯叔父母傍亲之例”。既用傍亲之例，则期后，当撤几筵。而以父在母丧三年不撤几筵之俗例推之，似不当撤也。除服，或墓所，或设虚位，先儒之言不一，然设虚位云云恐当。既设虚位，则无纸榜，无纸榜，则无奠，而只有哭除而已也。然仓卒臆见，未必合宜，更问于知礼家也。此近有入承宗祀者，行其本生礼祔祭，属称不曰从祖，而曰本生祖，不曰从孙，而曰出系孙。此欲伸迫切之情，而于古礼无之，未必得正也。且念叔考及从子之称，不必出系三寸亲者如是，远族出系，恐亦如是也。

春府联旆，已贲山门，兼获惠讯，尤何等喜感？仍审和煦，承欢学履清胜，慰祝无量。

焘所患痏癣尚未袪，澜榭盛会，不得进参，为恨当若何？朋知间交相寄信，以叙怀思，无所不可。而顾于称谓之间，窃有所滋惑者，明者以此物为何等人而如是推借乎？既以妙年才声，薄遂其志，而乃反审其内外轻重，欲从事于为己之业，则不出家庭，而由来之大训自在。又欲文以会友而来其直谅，则当与留意此事者谋之，奚以不择所从而为尹公之他所笑乎？然以三人行言之，其不善者，亦不妨作前车之戒也。盛算其或在此，而乃又借之以题目，则大不是也。封面谨以还之，更须以本分处我，而如有合相讲究者，以时垂切磋之惠，岂不大善乎？向日与之论事，不以鄙言为不可，又因画广规模之策。是时深服其虑事之明、要终之智也，毕竟天下事不如意者，十八九矣，言之又何益也？

《太极图》注曰：“阴静阳动。”说曰：“静而生阴，动而生阳。”义似有相悖者。

《太极图》两傍，揭阴静阳动，以明阴阳之有定体也。图说曰：“静而生阴，动而生阳。”以阴阳互根相生之理而言之也。不揭阴静阳动之有定体，则无以见本原始立之妙；不言阴生阳生之妙用，则无以见变化生成之理也。所就而言者不同，焉有两说相悖之疑乎？

盈天地理与气，相须而已，合而不见其杂，分而不见其离，推之而不见其始，穷之而不见其终。说之何如，则可知其有条而不紊，而孰先孰后也？

理气之有条不紊、孰先孰后，以四端七情发处推之，四端七情，原有理发气发之大界限大条理。四端之中，恻隐、羞恶、辞让、是非，有四条理；七情之中，喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，有七条理。此则小界限也。所谓浑然之中，有粲然之条理者，以是而论本原，则有是理，然后有是气；论禀受，则有气而后，理随而具。故有是气，则有是理；无是气，则无是理。此理气先后，有本原禀受之不同，试考朱子诸说及吾先训可见也。

三年内无墓祭，假如考妣合封，而一墓独祭，有所未安于神理人情矣。

墓祭虽起自中古，已是人情之不可已而为常礼也。为新祔之妣位而阙旧享之考位，则人情似不安矣。且合封之墓，享考而遗妣，则亦有分拣之嫌，统于尊而并设之，无乃宜于情乎？

父丧中服母期，先儒云：“不忍以父为死而谓母以私尊。”然假如母丧在父大祥前数月，则更过五六月，其可谓压于父服而短母丧乎？抑别有仪节俱安于二丧者乎？父丧中祭母，虞、卒、祥祝式如何？批诲伏望。

《丧服》疏虽曰：“父卒三年内母卒，仍服期。”然愚伏、沙溪、大山皆有从厚之论，而以既殡为节，则今所询，乃论既殡之后也，自有依据。不须更疑于三年之伸，而祝文不须别求也。

因丧而冠，按《礼》之本注曰：“齐衰以下，可以父命而冠，斩衰则无所受命云云。”又《辑览》云：“武王崩，成王亦因丧而冠。”则虽斩衰无害，近古先辈互有甲乙者，无乃斩衰之冠，迫于不得已乎？抑有祖命而冠，则亦可行之乎？

《杂记》：“以丧冠者，虽三年之丧可也。”是斩衰之丧，固在其中也。注说云：“斩衰无所受命云云。”可略也。况成王冠，岂有祖而命之乎！受命与否，不必论也。又孤子有自为主而加冠之礼，以此参互恐当也。

将昏而为人后者，在于襄后，则何必待其成昏而许以追服乎？固可待三年成昏，而奈俗例之多不从者何？假如为后于主妇寡居之家，则追服应服，亦有似乎承重者耶？抑追服月数，只计所馀之月乎？

所后父葬后入继者，当追服而具三年之体也，岂可如承重孙接父服者之只计馀月乎？若乃当后，而为娶妻之失时，不继于丧中，拖到于葬后者，此乖于人伦也。虽使追服，宁有哀痛之情乎？若此者，存而不论可也。

出嫁女为人主妇者，阕舅姑之服，赴本亲之葬，虞卒之间，又值夫家吉祭，则亦可主馈而亚献耶？所重虽大，而岂可以未虞卒之丧身，拜献于吉日之神乎？且夫吉，大祭也，有世代之迭迁，有新旧之合祭。苟无主妇，断不可行，如何而各尽乎神理人情也？

吉祭卜日，或丁或亥，自可变通。若亲夫家虞吉，幷于月终，则其吉宁可如无主妇之祭，何可以亲家衰服而行夫家吉祀乎？

《中庸》首章具言性、道、教，而二十一章只言性、教者，是何义也？

首章之言性、道、教，一篇之纲领也；二十一章之只言性、教，分天道、人道而以立言也。所就而言者，有不同故也。

孔子对哀公问政，不举尧、舜，而只言文、武者，抑其有所据而然欤？

尧、舜、文、武，其揆一也，而文、武之于哀公，为其祖而时之近。

博学、审问、慎思、明辨是知也，笃行是行也，则知之目多，行之目少者，何也？

五者之目，举全体而言，则可如此说，而细分之，则上四目，行亦在焉耳。

明德，先儒谓以心言，而包性情在其中。然则明德，心性情之总名耶？朱先生注：“有得于天而光明正大者，谓之明德。”心性情之外，又别有所谓光明正大者欤？

先儒既以心言明德，而谓包性情在其中，则明德之统性情可知也。又以得于天而光明正大者，谓之明德，则心性情之外，岂更有光明正大者乎？

他章例有结语之一，而独治国章有两结语者，是何耶？

治国章有两结语，前则上著故字，结上文四节，后则并三引诗而总结一章，结有大小故耳。

《敬斋箴》：“弗贰而二，弗参而三。”此上下贰二参三，字义不同耶？

鹤峯先生有此问，吾先祖答曰：“二三，成数也。贰参，成其数之名也。”《易》曰：“参天两地。”《记》曰：“离坐离立，毋往参焉。”《论语》曰：“不贰过。”此贰参字，此意也。

《中庸》之言情处，只言四而不备举七，何也？

吾先祖答远岩〈㝯侄〉公曰：“孔子言仁义，而不备举四德，至孟子而始言之；子思言四情，而不备举七情，至《礼记》而始言之，义理浑然于其中故也。”

《大学》之明德，先儒既云心，则固合理气统性情否？

恐然。章句所谓虚灵不昧，兼理气也。具众理，性也；应万事，情也。

穷谷中，得此惠讯，感佩何量？此时吾儒课工，已属笆篱边，尔能以悔省之语，反复为说，此岂易得者乎？又所爱者，笔画有气力有精神，工夫何以到此？以此精神、气力，反著之于心上，才有闲隙，便复读书，今日透得一理，明日透得一事，勿为悠泛而惜取光阴，岂不善哉？

昔我获侍汝曾王府公，语到少年课学，公曰：“先要经传立脚。”吾则曰：“于《史记》先得文理。”以是多费闲说，吾心不服。今而思之，公之言不可易，而自合于先儒之论。盖经传中注疏文理，本自平顺，而本末相解，源委兼举，句句通得，节节理会，此取得文理之法也。不必《史记》之为便于解说，易于晓听也。汝固闻之家庭，不待吾之提说，而惟在勉之如何耳。

积阻馀，一札深慰。吾日昨为省庙出来，而困悴不可言。自此又不知更依何山，而一缕未绝，不胜愧怍。汝既难于行步，不必来见，惟力学不息，以慰此心，是所望也。

汝书尤喜。字画甚正，遣辞亦成语，所读又不至虚疏。如此勤著做去，开悟宜不迟矣。吾状无足言耳。