周礼正义/07 中华文库

宫伯：掌王宫之士庶子，凡在版者。 〈郑司农云：“庶子，宿卫之官。版，名籍也，以版为之。今时乡户籍谓之户版。”玄谓王宫之士，谓王宫中诸吏之适子也。庶子，其支庶也。〉

●疏〈“掌王宫之士庶子”者，与诸子为官联也。凡国子皆掌于诸子。其入卫王宫者，则别以宫伯领之。诸子不掌宫政也。云“凡在版者”者：版即宫正之版，宫正通掌宫中官府众寡之版，宿卫士庶子葢亦晐于其中。此官则案宫正之版，以令其职事。其不入宿卫者，别著于司士之版，诸子治之。^[1]〉

〈注“郑司农云庶子宿卫之官”者，谓公、卿、大夫、士之子宿卫王宫者，虽有未受爵命者，亦谓之官，犹庶人在官者，亦谓之官也。贾疏谓“先郑此注谓若夏官诸子职，彼诸子是下大夫，此宫伯中士，不合掌之，故后郑不从”，非也。诸子虽亦名庶子，然彼为帅领庶子之官，经中凡言庶子者，乃诸子所属之人，并非宿卫专职，先郑何得援彼释此乎？云“版名籍也”者：〈宫正〉注义同。云“以版为之”者：释“名版”之义。《论语·乡党》皇疏云“版谓邦国图籍也”。古未有纸，凡所书画皆于版，故云版也。《管子·宙合篇》尹注云“版，牍也”。《说文·片部》云“版，判也”，“牍，书版也”。案：判木以书之，故谓之版。王充《论衡·量知篇》云“断木为椠㭊之为版。力加刮削乃成奏牍”。然则，版即牍之未甚刮削者也，亦谓之方。〈哲蔟氏〉注云“方，版也”。云“今时乡户籍谓之户版”者：〈大胥〉注同。《汉书·高帝纪》“诏曰民前或相保聚山泽不书名数”，颜注云“名数谓户籍也”。案：“乡户籍”者，即谓乡里户口之名数也。汉时户籍亦以版书之，故又谓之户版。《御览·学部》引晋令云“郡国诸户口黄籍，籍皆用一尺二寸札”，札即版也。汉户版制或与晋同。云“玄谓王宫之士谓王宫中诸吏之适子也庶子其支庶也”者：《御览·职官部》引《环济要略》说同。此增成先郑义也。诸吏即〈宫正〉注云“官府之在宫中者，若膳夫、玉府、内宰、内史之属”，是也。贾疏云“吏谓卿大夫士之揔号，以其宫正掌宫中官府，宫伯掌其子弟，故也”。惠士奇云“《赵策》‘左师触龙愿以其少子补黑衣之缺，以卫王宫’，则知战国时卫王宫者皆卿大夫之庶子，即《夏官》诸子职所谓‘国有大事，则帅国子而致于太子’、《文王世子》所谓‘公若有出疆之政，庶子以公族之无事者守于公宫’，公族之无事者，国子、贵游子弟也”。诒让案：〈稿人〉“飨士庶子”，后郑彼注云“士庶子，卿、大夫、士之子弟，宿卫王宫者”，与此注同。而〈大司马〉“王吊劳士庶子”，注云“庶子，卿大夫之子。从军者，或谓之庶士”。〈都司马〉“掌都之士庶子及其众庶之戒令”，注云“庶子，卿、大夫、士之子”。彼二注以庶子为卿、大夫之子，不分适庶。则士即指上、中、下士，又与此注微异。葢郑本无定解，以经考之，士庶子不当分适、庶，此注义非也。金榜云“公卿大夫之子弟当学者，谓之国子。共职宿卫者，则谓之庶子。《周官》经言‘士庶子’者甚众：〈宫伯〉‘掌王宫之士庶子，凡在版者’；〈酒正〉‘凡飨士庶子，皆共其酒’；〈外饔〉‘飨士庶子，掌其割亨之事’；〈大司马〉‘王吊劳士庶子，则相’‘大会同则帅士庶子而掌其政令’；〈都司马〉‘掌都之士庶子之戒令’；〈掌固〉‘颁其士庶子及其众庶之守’。郑注云‘王宫之士谓王宫中诸吏之适子庶子其支庶也’，窃以群经考之，〈象胥〉‘凡作事：王之大事，诸侯；次事，卿；次事，大夫；次事，上士；下事，庶子’；〈掌客〉‘王巡守殷国从者，三公视上公之礼，卿视侯伯之礼，大夫视子男之礼，士视诸侯之卿礼，庶子壹视其大夫之礼。周人凡宾客之事，射人作，卿大夫从；司士作，士从；诸子作，群子从。凡庶子于士相差一等，故燕礼、大射礼于献大夫、献士后，并云主人洗，升自西阶，献庶子于阼阶上，如献士之礼。燕义席，小卿次上卿，大夫次小卿，士庶子以次就位于下献君。君举旅行酬而后献卿，卿举旅行酬而后献大夫，大夫举旅行酬而后献士，士举旅行酬而后献庶子。此其先后受献有差。王宫之士庶子在版者，未闻其数，而朝大夫每国庶子八人，都则庶子四人。司士掌群臣之版，周知卿大夫士庶子之数，是庶子虽未受爵王朝，而其数已列于群臣之版。如是，葢已命者谓之士，〈司士〉所云王族，故士在路门之右，是也。未命者谓之庶子。〈大仆〉所云‘闻鼓声则速逆’，御仆与御庶子，是也。此公卿大夫之子弟宿卫王宫，而或曰士，或曰庶子，所由名位不同，要不以适庶殊也”。俞正燮云“〈宫伯〉云‘王宫士庶子’；〈外饔〉〈酒正〉云‘飨士庶子’；〈司士〉云‘辨卿大夫士庶子之数’；〈象胥〉云‘次事上士，次事庶子’，庶子在士下也。〈大仆〉云‘闻鼔声则速逆御仆与御庶子’，庶子在仆下也。〈掌客〉云‘士视诸侯卿，庶子视诸侯大夫’‘庶子从王礼在士，从王下也’。〈朝大夫〉序官云‘每国庶子八人，都则四人’，其官列在士府史下也。《燕礼》《大射礼》有‘庶子执烛阼阶上’；《大射仪》‘获者执荐，庶子执俎从之，设于乏南，与服不氏徒四人等’，《燕礼》《大射仪》之庶子与《周官》所名庶子者同。《韩非子·内储说·上》云‘商大宰使少庶子之市’；又云‘卜皮为县令使少庶子佯爱于御史’；《内储说·下》云‘济阳君有少庶子，不见知’；又云‘晋平公觞客，少庶子进炙’；《国策》云‘秦王庶子蒙嘉’‘吕不韦庶子甘罗朝’‘韩太子庶子强’；《史记·扁鹊列传》云‘虢门下中庶子，盖典谒者，士大夫家有之’。《夏官·都司马》云‘掌都之士庶子戒令，家司马亦如之’。则都有庶子，如卜皮之庶子，是也。家有庶子，如吕不韦之庶子，是也。《史记·商君列传》云‘魏人为魏相公叔痤中庶子’亦家臣也”。案金、俞说并核，金谓士庶子以已命未命为别亦致塙。盖周时凡贵族子弟，无论适庶并谓之国子，师氏所教、保氏所养、诸子所掌者，是也。国子之中适者谓之门子，小宗伯所掌者，是也。其以才艺选择为宿卫，及给侍御守圉者，谓之士，庶子则无适庶之分。其备宿卫者，亦不必王宫内诸吏之子也。凡士庶子或出于王族，其在侯国谓之公族。故卫宏《汉旧仪》云“周千八百诸侯，其长伯为君，次仲叔季为卿大夫，其支属为士庶子，皆世官位”，是也。或出于异姓卿大夫士子弟，若赵左师触龙请以少子卫王宫是也。综校全经，士庶子内备宿卫，外从巡守，且岁时有飨，死伤有吊劳，职任既亲，恩礼尤备。其为贵游子弟殆无疑义。〈象胥〉〈掌客〉叙庶子于士之下，皆单称庶子，不连士为文。则经凡言士庶子者，所谓士即上中下士，凡王族及群臣子弟，既命而有爵者，如〈司士〉王族故士，是也。《春秋繁露·爵国篇》说天子官制云“士入什宿卫天子者，比下士”，盖即指此其未命者下士一等，则与庶人在官者等，以其世家贵胄殊异之故，不曰庶人而曰庶子。其他公邑及都家咸有贵族，侯国亦有公族、世族，故亦有庶子。若掌固、朝大夫诸职，及《燕礼》《大射仪》所云皆是。《新序·杂事篇》云“楚庄王中庶子曰‘臣尚衣冠御郎十三年矣。前为豪矢而后为藩蔽”。《墨子·尚贤上篇》又谓之“门庭庶子”，此亦侯国宿卫侍从之庶子，以其侍御宫庭，故谓之中庶子。《书·康诰》又有外庶子。外者，对中之言，谓庶子之不充宿卫者也。至《韩非子》《战国策》及《史记》所说庶子，盖皆良家少年子弟为家臣给使令者，虽职事卑亵，然亦《周官》都家庶子之遗制也。《夏官》诸子职兼掌庶子，《燕礼》谓之庶子，正若此经及《燕礼大射仪》所云庶子即诸子所掌之人而非官。郑《仪礼》注误会《燕义》之文遂尽以彼庶子为诸子官，非也。又《小司徒》之馀子，郑注云“卿大夫之子盖亦谓即庶子”，今案：彼馀子乃羡卒，与庶子异，郑并为一亦非。详〈诸子〉及〈小司徒〉疏。〉

掌其政令，行其秩叙，作其徒役之事。 〈秩，禄廪也。叙，才等也。作徒役之事，大子所用。〉

●疏〈“掌其政令”者：凡宿卫士庶子所有政治戒令，此官并专主之也。云“行其秩叙”者：行谓巡行校比之也。贾疏云“秩谓依班秩受禄。叙者，才艺高下为次第”。王引之云“秩叙谓士庶子更番宿卫之次第。一月之次谓之秩，一岁之次谓之叙。故下文‘月终则均秩，岁终则均叙’，均者齐其劳逸，行者巡其先后也。〈里宰〉‘以岁时合耦于锄，以治稼穑，趋其耕耨，行其秩叙’正同义，不得以为禄禀才等也。又〈乡师〉‘凡邦事，令作秩叙’，亦谓役邦事之人，乡师为之次第而颁之，使各以其次服役，岂有禄禀与才等乎？秩与叙同意，彼注训叙为次，是也；训秩为常，则非也”。案：王说是也。凡经云秩叙者，并当为豑之借字。《说文·豊部》云“豑，爵之次第也”，引《虞书》曰“平豑东作”。今经典通借秩为之。^[1]〉

〈注云“秩禄禀也”者：《左庄十九年传》“收膳夫之秩”，杜注云“秩，禄也”。《荀子·强国篇》云“士大夫益爵，官人益秩，庶人益禄”，杨注云“秩、禄皆谓廪食也”。郑意后文云“月终则均秩”即〈宫正〉云“月终则会其稍食”，故以禄禀为释。然彼二文实不相涉，此义未塙也。禄禀，详〈宫正〉疏。云“叙才等也”者：叙，注例当作序，详〈小宰〉疏。《说文·攴部》云“叙，次弟也”。〈司勋〉注云“等，犹差也”。郑意后文云“岁终则均叙”即〈宫正〉“岁终则会其行事”，故以才等为释，此义亦未塙。才等讲才高下之等差也。云“作徒役之事大子所用”者：据〈诸子〉云“国有大事则帅国子而致于大子，唯所用之”；又云“凡国正，勿及”，是它官不得役国子，此宿卫士庶子即于国子中选择用之。郑意宫伯虽专主宫中士庶子，与诸子通掌国子不同。然庶子本属大子，则大子有事得役宫众，故据彼文为释。〉

授八次八舍之职事。 〈卫王宫者，必居四角四中，于徼候便也。郑司农云：“庶子卫王宫，在内为次，在外为舍”。玄谓：次，其宿卫所在；舍，其休沐之处。〉

●疏〈注云“卫王宫者必居四角四中于徼候便也”者：贾疏云“以其言八似若八方为四方四维，然相徼察来往候望皆便，故次舍皆八也”。孔广森云“此约汉法言之《西京赋》所谓“卫尉八屯”者也。案：孔说是也。薛综《西京赋注》云“卫尉帅吏士周宫外于四方四角立八屯士。士则傅宫外向为庐舍”，与此注四角四中之制正相似。“徼候”者：《说文·彳部》云“徼，循也”。〈人部〉云“候，伺望也”。《汉书百官公卿表》云“中尉掌徼循京师”，颜注引如淳云“所谓游徼，循禁盗贼也”。此士庶子亦掌游徼，循行宫内外、伺望非常也。郑司农云“庶子卫王宫在内为次在外为舍”者：王南宫、北宫非宿卫所居，则内当谓路门外、应门内、及北宫以后皆有八次，依方位分列其闲。凡路门外之次，皆在治朝左右，八舍则在皋门内及东、西、北宫周垣之内，环绕列处。《周书·克殷篇》云“王入，即位于社，大卒之左”，孔注云“大卒，屯兵以卫也”。《国语·楚语》云“榭度于大卒之居”。案：大社在治朝之右，而大卒之居与彼相近。然则，榭或即宿卫八屯之一与？云“玄谓次其宿卫所在舍其休沐之处”者：贾疏云“谓宿卫之处，稍在前为之馆也。舍者若掌舍之舍，亦舍息休止之处。故郑为休沐之处也”。诒让案：〈宫正〉注，以次为诸吏直宿之处，舍为其所居寺，义与此注同。然则，此次亦即卫士直宿之处，舍，其聚居之官寺。宿卫必分班更迭入直，退直则归休沐。《初学记·政理部》云“休假亦曰休沐”。汉律，吏五日得一休沐，言休息以洗沐也。依后郑义，宿卫士庶子当直则宿于路门及路门外之八次，退直休沐，则止于皋门内之八舍。士庶子之次舍虽并在宫中，亦自有内外之别，二郑说本不异，贾谓“后郑不从先郑”，非也。〉

若邦有大事，作宫众，则令之。 〈谓王宫之士庶子，于邦有大事，或选当行。〉

●疏〈“若邦有大事作宫众则令之”者：贾疏云“事，亦谓寇戎之事。作，起也。谓起宫中之众，使士庶子行，则宫伯戒令之”。诒让案：大事亦当兼大丧、戒守、及王巡守殷国，士庶子从行，不徒大师也。互详〈宫正〉疏。^[1]〉

〈注云“谓王宫之士庶子于邦有大事或选当行”者：明宫众即宿卫士庶子也。〈象胥〉云“凡作事，王之大事、诸侯次事、卿次事、大夫次事、上士下事、庶子彼下事不作。士以上而大事作，诸侯等不妨兼及士庶子。此大事则或有急变，宫众亦被选当行，与彼文不迕也。〉

月终则均秩，岁终则均叙。以时颁其衣裘，掌其诛赏。 〈颁读为班。班，布也。衣裘，若今赋冬夏衣。〉

●疏〈“月终则均秩岁终则均叙”者：谓均平其番直之次也。郑前注以秩叙为禄禀才等，义未允。惠士奇云“〈宫正〉之士庶子‘月终则均秩，岁终则均叙’，犹汉之卫卒、唐之府兵也。汉之卫卒每一岁而更，唐之府兵宿卫者皆月上，然则月终均秩者，犹府兵之月上。岁终均叙者，犹卫卒之岁更。葢番上更休皆有秩叙，各得其均”。案：惠说是也。此士庶子皆公卿、大夫、士之子弟，虽与汉卫卒、唐府兵微异，然其更番宿卫，则与岁更月上之制略同。云“以时颁其衣裘”者：贾疏云“夏时班衣，冬时班裘”。^[1]〉

〈注云“颁读为班，班布也”者：此与〈大宰〉“匪颁”义同。彼先郑注亦云“颁，读为班布之班，谓班赐也”。班训布，〈大史〉注亦同。《小尔雅·广诂》云“颁，布也”。《广雅·释诂》云“班，布也”。是颁、班义通。云“衣裘若今赋冬夏衣”者：郑举汉法为况，明此颁为常赐也。汉时宿卫吏士盖有赋冬夏衣。贾疏云“赋，班也。班之与赋皆赐授之义”。〉

膳夫：掌王之食饮膳羞，以养王及后、世子。 〈食，饭也。饮，酒浆也。膳，牲肉也。羞，有滋味者，凡养之具，大略有四。〉

●疏〈“掌王之食饮膳羞”者：掌其等数政令，分令饎人、酒人、浆人、庖人、笾人、醢人等共之。云“以养王及后世子”者：《春秋·僖五年》：《穀梁传》云“天子世子，世，天下也”。《公羊传》云“世子，犹世世子也”。《白虎通义·爵篇》云“父在称世子何？系于君也。所以名之为世子何？言欲其世世不绝也。何以知天子之子亦称世子也？《春秋传》曰‘公会王世子于首止’。或曰天子之子称太子，《尚书》曰‘太子发升于舟’”。案：世、大字通。此经并称世子，唯〈诸子〉职云“国有大事则帅国子而致于大子”，明世、大得互称也。又：〈司市〉“世子为国君之子”与此异。贾疏云“举尊者而言，其实群臣及三夫人以下亦养之”。案：贾兼及群臣者，谓贵近诸臣食于官者，若《左襄二十八年传》说“齐卿有公膳”，是也。膳夫当亦掌其膳羞之法数，其退食于家则非此官所掌也。^[1]〉

〈注云“食饭也”者：《释文》云“饭，依字作飰”。案：《说文·食部》云“食，米也”“饭，食也”。飰即饭之俗，陆说非。《淮南子·主术训》高注云“谷食曰食”，此食即六谷之饭。〈食医〉谓之六食。《内则》云“饭、黍、稷、稻、粱、白黍、黄粱、稰、穛”“食，蜗醢，而苽食，雉羮；麦食，脯羮、鸡羮；析稌，犬羮、兔羮”，是也。云“饮酒浆也”者：《说文·饮部》云“饮，歠也”。饮即饮之隶变。《释名·释饮食》云“饮，奄也，以口奄而引咽之也”。案：酒即〈酒正〉之三酒，浆即下六清。而六清内之醴，医亦通为酒，并所以供饮，故通谓之饮。云“膳牲肉也”者：《广雅·释器》云“膳，肉也”，谓正馔皆六牲之肉。云“羞有滋味者”者：〈庖人〉注义同。庶羞百有二十品，皆肉及菜果之有滋味者，故于膳之外别言之。案：《内则》载上大夫庶羞二十豆，目之为膳，彼庶羞即此羞，六牲之外有雉、兔、鹑、鴽亦名膳者。盖散文得通。云“凡养之具大略有四”者：贾疏云“下文仍有‘珍用八物酱用百有二十瓮’，不言之者，此举大者。珍酱是馈之小者，略而不言”。〉

凡王之馈，食用六谷，膳用六牲，饮用六清，羞用百有二十品，珍用八物，酱用百有二十瓮。 〈进物于尊者曰馈。此馈之盛者，王举之馔也。六牲，马、牛、羊、豕、犬、鸡也。羞，出于牲及禽兽，以备滋味，谓之庶羞。《公食大夫礼》、《内则》下大夫十六，上大夫二十，其物数备焉。天子诸侯有其数，而物未得尽闻。珍谓淳熬、淳毋、炮豚、炮牂、捣珍、渍熬、肝膋也。酱谓醯醢也。王举则醢人共醢六十瓮，以五齑、七醢、七菹、三臡实之。酰人共齑菹酰物六十瓮，郑司农云：“羞，进也。六谷，稌、黍、稷、梁、麦、菰。菰，雕胡也。六清，水、浆、醴、䣼、医、酏。〉

●疏〈“凡王之馈”者：此王馈食之大数也。王举则此官依法数共而亲馈之。^[1]〉

〈注云“进物于尊者曰馈”者：贾疏云“据此文云‘王之馈’，及《少牢特牲》皆云‘馈食，是进物于尊者曰馈’，郑注‘〈玉府〉云通行曰馈’者，后对‘献’，是进物于尊，则馈是通行也”。诒让案：此谓膳夫亲进馈于王也。《说文·食部》云“馈，饷也”。《淮南子·诠言训》许慎注云“馈，进食也”。《士虞礼》“特豕馈食”注云“馈犹归也”。凡经典于生人饮食、鬼神祭享通谓之馈，亦并取进饷之义。本不辨尊卑，郑缘文为训耳。云“是馈之盛者王举之馔也”者：食、膳、饮、羞、珍、酱六者咸备，其物是馈馔之至盛者。故下注云“杀牲盛馔曰举”。但此皆通举大数，不必尽用。其常食亦取具于是，而数尤少，唯王所欲而进之。云“六牲马牛羊豕犬鸡也”者：〈牧人〉注义同。《说文·牛部》云“牲，牛完全也”，引申为凡畜之称。郑意此六牲即〈庖人〉之六畜，故彼注云“始养之曰畜，将用之曰牲”，是也。王引之云“此六牲与〈牧人〉不同。〈牧人〉之六牲谓马、牛、羊、豕、犬、鸡；此六牲则牛、羊、豕、犬、雁、鱼也。盖〈膳夫〉之食、饮、膳、羞，与〈食医〉之六食、六饮、六膳、百羞相应。〈食医〉职曰‘凡会膳食之宜，牛宜稌、羊宜黍、豕宜稷、犬宜粱、雁宜麦、鱼宜苽’。牛、羊、豕、犬、雁、鱼，所谓六膳也；稌、黍、稷、粱、麦、苽，所谓六食也。郑司农以稌、黍、稷、粱、麦、苽为六谷，其说洵不可易。由是推之，则牛、羊、豕、犬、雁、鱼亦膳夫之六牲明矣。雁谓鹅也。《尧典》‘二生一死贽’，马融以二生为‘羔、雁’。《史记·封禅书》《汉书·郊祀志》并作二牲，葢羔与鹅皆常畜之物，故谓之牲也。鱼亦可畜之池，故亦谓之牲。〈大司马〉‘大祭祀，飨食羞牲鱼’，郑司农曰‘大司马主进鱼牲’，是也。‘牛宜稌、羊宜黍、豕宜稷、犬宜粱、雁宜麦、鱼宜苽’，犹《月令》‘食麦与羊、食菽与鸡、食稷与牛、食麻与犬、食黍与彘’，皆以牲配谷。郑未考〈食医〉之文，故说之未确”。案：王说是也。姜兆锡说同。此经所用者，生人膳食之六牲，牧人所掌者，鬼神祭祀之六牲也。马尤为大牲，不以供膳羞。惟〈大司马〉丧祭奉之，明其不常用也。云“羞出于牲及禽兽以备滋味谓之庶羞”者：《公食大夫礼》“士羞庶羞”注云“庶，众也。进众珍味可进者也”。案：庶羞者，别于正馔之言。凡祭礼、食礼，三牲骨体、肠胃肤鱼腊并在俎，肉羮湆在铏，及豆酱之醯醢，是为正馔。此外三牲𦞦胾炙，及他禽兽、虫、鱼、菜、果众物在笾豆者，并谓之庶羞，是为加馔，所以备极珍味，故其数特多也。贾疏云“案《公食大夫》‘下大夫十六豆’中从膷臐膮已下皆出于牲，不见有出禽兽者；上大夫加以雉、兔、鹑、鴽，此则出禽兽也”。案：据《内则》，庶羞尚有出于虫、鱼、菜、果者，郑贾不言，亦文不具也。又案：此羞百二十品，据共王馈食庶豆之大数言之，其饮酒则又有笾，二者通为百二十。王与宾客飨食燕盖亦用之，而数则有隆杀不同。其祭礼朝事馈食之豆笾加豆笾、羞笾亦通谓之荐羞。详〈宰夫〉〈笾人〉〈醢人〉疏。云“公食大夫礼内则下大夫十六上大夫二十其物数备焉”者：《公食礼》载国君食下大夫之庶羞：膷一、臐二、膮三、牛炙四、醢五、牛胾六、醢七、牛鮨八、羊炙九、羊胾十、醢十一、豕炙十二、醢十三、豕胾十四、芥酱十五、鱼脍十六，所谓下大夫十六豆也。《公食礼》又云“上大夫庶羞二十，加于下大夫以雉、兔、鹑、鴽”，则雉十七、兔十八、鹑十九、鴽二十也。《内则》文与《公食礼》同，惟以牛鮨为牛脍、鴽为鷃。所谓上大夫二十豆也。是上、下大夫礼，其物数备于彼二经也。云“天子诸侯有其数而物未得尽闻”者：贾疏云“此经云百有二十者，是天子有其数。〈掌客〉云上公食四十，侯伯三十二，子男二十四，是诸侯有其数也。天子、诸侯之数皆从上大夫二十豆上加之。《内则》云‘牛脩’及‘𣝣、鷃、蜩、范、芝栭’已下三十一物，郑注云‘皆人君燕食所加庶羞也’。《周礼》天子‘羞用百有二十品’，说者不能次录，亦是有其物未尽闻也”。案：贾谓天子庶羞百二十品以笾豆分之则六十豆也。凡食，有正豆、有庶羞之豆。〈掌客〉致飧正豆谓之豆，庶羞谓之食，其数正等。以次差之天子，正豆与庶羞盖皆六十。此经酱用百二十瓮，正豆即在其内。馈食之庶羞唯有豆，其见于〈掌客〉《公食大夫礼》者，并为豆而无笾；而《内则》牛脩等三十一物，郑并以为庶羞，内有脩、脯、菱、枣、栗、榛，皆见于〈笾人〉。则郑谓庶羞亦有笾，葢燕饮之所用也。《礼器》云“天子之豆二十有六、诸公十有六、诸侯十有二、上大夫八、下大夫六”，郑彼注及〈掌客〉注谓彼皆堂上正豆，孔疏引熊安生说，以为“正羞，醯醢百二十瓮”之等，是也。彼疏又引皇侃云“天子庶羞百二十品，笾、豆各六十。今云二十六者，说堂上数也。堂下东西夹各十七，两十七合三十四。三十四就二十六，故合六十也”。案皇氏以彼为庶羞，与郑注及《公食礼》不合。孔亦㡿其非，是其谓天子庶羞笾豆各六十，则与郑贾说同。是则下大夫正豆十六，堂上六，庶羞亦十六豆；上大夫正豆二十，堂上八，庶羞亦二十豆；子男正豆二十四，堂上十二，庶羞亦二十四；侯伯正豆三十二，堂上亦十二，庶羞亦三十二；诸公正豆四十，堂上十六，庶羞亦四十；天子正豆六十，堂上二十六，庶羞亦六十也。但天子正豆东西夹各十七，即违鼎俎奇笾豆偶之义，故王引之㡿其非，而谓天子当四十八豆，堂上二十，东西夹各十四其说较通，然与《礼器》不合。窃疑天子或当五十豆，堂上二十六，东西夹各十二。经有六十者，亦备其数，不尽用也。庶豆亦五十，笾如之。故〈内饔〉〈食医〉并云“百羞”，《国语》《周语》云“百笾”，《荀子正论篇》说天子食礼云“执荐者百人，侍西房”似亦指进庶羞言之。云“珍，谓淳熬、淳毋、炮豚、炮牂、捣珍、渍、熬、肝膋也”者，并据《内则》为说。彼文云“淳熬，煎醢加于陆稻上，沃之以膏曰‘淳熬’”，郑彼注云“淳，沃也；熬亦煎也。沃煎成之以为名”。又“淳毋，煎醢加于黍食上，沃之以膏曰‘淳毋’”，注云“毋读曰模。模，象也，作此象淳熬”。又“炮，取豚若将刲之、刳之，实枣于其腹中，编萑以苴之、涂之以谨。涂炮之，涂皆干擘之，濯手以摩之，去其皽。为稻粉，糔溲之以为酏以付豚。煎诸膏，膏必灭之，巨镬汤以小鼎，芗脯于其中，使其汤毋灭鼎，三日三夜，毋绝火。而后调之以醯醢”，注云“炮者，以涂烧之为名也。将当为牂。牂，牝羊也。刲、刳，博异语也。谨当为墐，声之误也。墐涂，涂有穰草也。皽，谓皮肉之上魄莫也。糔、溲亦博异语也。糔读与滫瀡之滫同。芗脯谓煮豚若羊，于小鼎中使之香美也。谓之脯者，既去皽，则解析其肉使薄如为脯，然唯豚全耳。豚羊入鼎三日，乃内醯醢，可食也”。又“捣珍，取牛、羊、麋、鹿、麇之肉，必脄，每物与牛若一，捶反侧之，去其饵。孰，出之，去其皽，柔其肉”，注云“脄，脊侧肉也。捶，捣之也。饵，筋腱也。柔之，为汁和也。汁和亦醯醢与”。又“渍取牛肉必新杀者，薄切之，必绝其理。湛诸美酒，期朝而食之。以醢若酰醷”，注云“湛亦渍也”。又“为熬，捶之去其皽，编萑布牛肉焉。屑桂与姜以洒诸上而盐之，干而食之”，注云“熬，于火上为之也。今之火脯似矣”。又“肝膋，取狗肝一幪之，以其膋濡炙之，举焦，其膋不蓼”，注云“膋，肠闲脂”。贾疏云“是为八珍”。彼有糁与餰，彼是羞豆之实非珍，故不取。云“酱谓醯醢也”者：据〈醢人〉，其醢六十瓮；〈酰人〉共酰物六十瓮。〈掌客〉“上公饔饩醯醢百二十瓮”即此酱之数也。《说文·酉部》云“酱，醢也。从肉酉。酒以和，酱也，爿声”。案：酱即酱之俗。醢亦含齑、菹、臡等言之，故《论语·乡党》皇疏云“古者酱、齑、菹三者通名也”。江永云“酱者，醯醢之总名。醢之物有七：醓醢，豕肉作之；又陆产之物有蚳、兔、雁；水产之物有蜗、蠯、鱼。或闲有之，未必皆备。《内则》有卵酱，亦鱼醢之类；有芥酱，则〈酰人〉‘七菹’之类，渍诸醢而成者也。酱物以醯醢为主，或于烹鱼、肉时以酱和之。濡鸡、濡鳖，醢酱；濡鱼，卵酱是也。或于食鱼、肉、脍、脯时，以酱配之，腶脩、蚔醢、脯羮、兔醢、麋肤、鱼醢、鱼脍、芥酱、麋腥、醢酱，是也。凡称醢酱或单言醢者，醓醢也。言醯酱者，以酰和酱也。濡豚不用酱，而三牲和用酰、用梅酱作之者为醷酰。醷主酸，醢主咸，《公食礼》‘凡炙无酱’，注云“已有咸和”，是也”。案江说甚核，唯王举用大牢，则醓酰当兼有牛、羊、豕肉之醢，互详〈醢人〉疏。云“王举则醢人共醢六十瓮以五齑七醢七菹三臡实之酰人共齑菹酰物六十瓮”者：据〈醢人〉〈酰人〉文，醢醢各六十瓮，合之正百有二十瓮，证酱即醯醢也。瓮者，𦉥之隶变。《说文·缶部》云“𦉥，汲瓶也”《既夕礼》注云“瓮，瓦器，其容葢一觳”。《广雅·释器》云“𦉨，瓶也”，瓮、𦉨并𦉥之俗。聂氏《三礼图》引《旧图》云“瓮以盛醯醢，高一尺受二斗”。案：依〈陶人〉注，则觳受斗二升，故贾《聘礼》疏谓“瓮与簋同受斗二升”。《礼图》说与《既夕》注义不合，恐误。“郑司农云羞进也”者，《尔雅·释诂》文。《说文·羊部》云“羞，进献也”。〈大司徒〉〈牛人〉〈小子〉〈司士〉注并同。云“六谷稌黍稷粱麦苽”者，据〈食医〉文。〈大宰〉有九谷，此止用六者，与〈仓人〉注之“六米”同，皆谓谷之有米可为饭者。九谷中有麻与大、小豆，并不成米，不可为饭，故不用。先郑释〈大宰〉“九谷”有稷无梁则非也。《玉藻》说“诸侯法”云“朔月四簋”，依注当为黍、稷、稻、粱，孔疏云“以此而推，‘天子朔月大牢’当六簋，黍、稷、稻、粱、麦、苽各一簋也”。案：据孔说，则天子唯朔食备用六谷，常食亦止四簋，与诸侯朔食同也。云“苽，雕胡也”者：食医注同。《说文·草部》云“苽，雕苽，一名蒋”。《西京杂记》云“菰之有米者，长安人谓之雕胡”。《广雅·释艸》云“菰，蒋也。其米谓之雕胡”。《淮南子·原道训》高注云“菰者，蒋实也，其米曰𦸔胡”。《楚辞·大招》“五谷六仞，设菰粱只”，王逸注云“菰粱，蒋实，谓雕葫也”。案：苽、菰，雕、𦸔，胡、葫，字并同。唐·慎微《证类本草》引苏颂《图经》云“菰即江南人呼为茭草者。生水中，叶如蒲苇，其苗有根梗者谓之菰、蒋。艸至秋结实，乃雕胡米也”。程瑶田云“茭草有牝牡之异：根成菌者，俗呼茭笋，其草不抽茎、不秀、不实；根不成菌者，为牡，秋末抽茎，吐秀结实”。案：程说甚核。《淮南子·诠言训》云“菰饭犓牛，弗能甘也”。《古文苑》宋玉《讽赋》云“为炊雕胡之饭”。是古人有以苽米为饭。《内则》云“苽食”。《论语·乡党篇》云“虽疏食菜羮苽，祭必齐如也”，故二郑以充六谷之一。但苽非常食，刘向《列女传·母仪篇》云“精五饭”，葢以六谷去苽，是为五饭矣。云“六清水浆醴䣼医酏”者：《释文》云“䣼，本又作凉”，又，酏作𨠑。案：此即〈浆人〉之六饮也。彼文“䣼亦作凉”；“𨠑”即酏之俗，陆本非。彼六饮中，醴、医、酏并有清、糟；据彼注，浆、凉亦当清、糟两有。此云六清者，以水唯有清无糟，又饮以清为主故也。〉

王日一举，鼎十有二，物皆有俎。 〈杀牲盛馔曰举。王日一举，以朝食也。后与王同庖。鼎十有二，牢鼎九，陪鼎三。物谓牢鼎之实，亦九俎。〉

●疏〈“王日一举”者：朔望则大牢，常日则少牢，皆特杀也。云“鼎十有二”者：专据盛食大牢言之。郑、贾谓“凡王举皆大牢”，非也，详后。^[1]〉

〈注云“杀牲盛馔曰举”者：郑意凡特杀谓之举，而王食则大牢。贾疏及《玉藻》孔疏说同。金鹗云“举者，杀牲盛馔也。大牢、少牢、特牲皆可言举，不必大牢也。〈膳夫〉云‘王日一举’当是少牢。《玉藻》云‘天子日食少牢，朔月大牢。诸侯日食特牲，朔月少牢’，降杀甚明，可知王日一举为少牢也。《檀弓》云‘国亡，大县邑君不举’。《玉藻》云‘至于八月不�，君不举’。君以诸侯言，诸侯日食特牲，朔月少牢。是特牲、少牢皆可称举，何必大牢乎？下文云‘大丧则不举；大荒则不举；大�则不举；天地有灾则不举；邦有大故则不举’。诸不举承上‘日一举’而言，皆指少牢并包特牲，少牢且不举，则大牢不言可知也。《玉藻》言‘诸侯特牲�俎祭肺’，而《曲礼》云‘岁凶君膳不祭肺’，是诸侯岁凶不得日食特牲。可知天子岁凶不得日食少牢，所谓‘大荒则不举也’。大�与天地有灾、邦有大故，更可知矣”。案：金说是也。郑以杀牲盛馔释举，不质言何牲，则亦以特牲以上皆为举。但此注之意以后，贾疏引郑志说推之，则专指大牢耳。其《曲礼》《内则》注并从《玉藻》“日食少牢”之说，葢郑二礼注自有两解。贾后疏及《王制》孔疏并谓“日食大牢为周公所制礼，日食少牢为衰世�”，非也。《国语·楚语》云“祀加于举。天子举以大牢，祀以会；诸侯举以特牛，祀以大牢；卿举以少牢，祀以特牛；大夫举以特牲，祀以少牢；士食鱼炙，祀以特牲；庶人食菜，祀以鱼”，韦注云“举，人君朔望之盛馔”。案：韦氏以大牢为天子朔望盛馔，则亦谓王日食少牢矣。窃谓，彼文以尊者曰举，�卑者曰食，此可证郑“杀牲盛馔”之说。彼文特牛、少牢、特牲并谓之举，此可证金氏“举不必皆大牢”之说。惟彼举专指朔望盛馔而言，故曰大牢；此举则兼朔望及常日而言，朔望大牢，日食少牢，皆每日特杀，即同谓之举。《贾子·礼篇》云“天子贰牲而食以优饱也”，葢亦指日食少牢而言。云“王日一举以朝食也”者：贾疏云“一日食有三时，同食一举。案：《玉藻》云‘皮弁以日视朝’，遂以食日中而馂。馂者，馂朝之馀，则遂以食之谓朝之食明知先朝食次乃日中而馂”。案：贾谓一日之食有三时，是也。三时者，《续汉书·五行志》刘注引《洪范·五行传》郑注，云“平旦至食时为日之朝，禺中至日�为日之中，下侧至黄昏为日之夕”。是朝食在禺中前，故后注云“燕食谓日中与夕食，明朝食之外尚有日中夕食，与玉藻注义同。《论语·乡党篇》“不时不食”，集解引郑注云“不时非朝夕日中时”，郑意葢谓食必三时，通于上下。《白虎通义·礼乐篇》云“王者所以日四食者何？时有四方之物，食四时之功也。平旦食少阳之始也，昼食大阳之始也，𫗦食少阴之始也，暮食大阴之始也”。《论语》曰‘亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦’。诸侯三饭，卿大夫再饭，尊卑之差也’。《弟子职》曰‘暮食�礼’，士也。食力无数，庶人职在耕桑，戮力劳役，饥即食、饱即作，故无数”。彼谓天子日四食，诸侯以下以次递减，与郑说不同。今案：此经云“王齐日三举”，则天子日无四食明矣。《说文·食部》云“𫗦，日加申时食也”。申食正在日下侧时，则已晐于夕食。《论语》“亚饭”“三饭”“四饭”，自是一食侑乐之节，《白虎通》说误。云“后与王同庖”者：贾疏云“案：《玉藻》云‘夫人与君同庖’，郑注云‘不特杀时，后亦与王同庖’可知”。案：依郑、贾说，同庖即谓同食一牢。《郊特牲》云“共牢而食，同尊卑也”。《列女传·贞顺篇·卫寡夫人》曰“唯夫妇同庖”。故知王与后同庖，其母后及世子以下则异庖也。云“鼎十有二牢鼎九陪鼎三”者：《聘礼》“致饔”云“饪一牢鼎夷设于西阶前，陪鼎当内廉。牛、羊、豕、鱼、腊、肠、胃同鼎，肤鲜、鱼鲜、腊、膷、臐、膮，陪牛、羊、豕”，郑彼注云“陪鼎三牲，臛、膷、臐、膮陪之，庶羞加也。肤，豕肉也”。又《公食大夫礼》注云“牛曰膷、羊曰臐、豕曰膮，皆香美之名也”。贾疏云“鼎十有二者，案《礼记·郊特牲》‘鼎俎奇而笾豆耦’者，谓正鼎九、陪鼎三，即是奇数。总而言之，即十二”。《郊特牲》孔疏云“案《聘礼》，牛一、羊二、豕三、鱼四、腊五、肠胃六、肤七、鲜鱼八、鲜腊九，是鼎九。又有陪鼎：膷一也、臐二也、膮三也”。诒让案：《公羊桓二年》何注云“礼祭，天子九鼎、诸侯七、卿大夫五、元士三也”，此皆专据正鼎而言。《少牢馈食礼》正鼎五，《特牲馈食礼》正鼎三，即大夫”士之祭礼；天子时祭及大举皆大牢，故正陪有十二鼎。若少牢则牢鼎无牛，陪鼎无膷；特牲则正鼎又无羊，陪鼎又无臐，数皆不备十二。经举多以晐少也。云“物谓牢鼎之实亦九俎”者：释经“物皆有俎”也。《王制》孔疏、《公羊桓二年》徐疏，引此经并读“鼎十有二物”为句，失之。此亦大举大牢之俎数也。俎以载牢鼎之实。〈内饔〉注云“取于鼎以实俎”。《说文·且部》云“俎，礼俎也”。《一切经音义》引《字书》云“俎，肉几也”。《明堂位》云“周以房俎”。《聂氏三礼图》引《三礼旧图》云“俎长二尺四寸、广一尺二寸、高一尺；漆两端赤、中央黑”。贾疏云“言实，即牛、羊、豕之类也，亦九俎者。陪鼎三，膷、臐、膮者，谓庶羞在于豆，唯牢鼎之物各在俎，故云‘亦九俎’”。诒让案：若少牢则俎五，特牲则俎三，皆不备九，经亦举多以晐少也。又陪鼎之实实于三豆，此不言者文略。贾疏又云“案：赵商问‘王日一举，鼎十有二，是为三牲备焉。商案《玉藻》“天子日食少牢，朔月大牢”，礼数不同，请闻其说’。郑答云‘《礼记》后人所集，据时而言，或以诸侯同天子，或以天子与诸侯等，礼数不同，难以据也。《王制》之法与礼违者多，当以经为正’。若然，此《周礼》，周公太平法，《玉藻》据衰世或是异代，故与此不同”。案：贾说非也。经云“鼎十有二”，盖专指朔望盛馔举之尤盛者言之，与上云举关朔望，与日食者不同，详略不嫌，互见经文，固有此例。郑据此谓日食大牢遂㡿《玉藻》难据，贾、孔迺疑其别据衰世或异代法，误益甚矣。〉

以乐侑食。膳夫授祭，品尝食，王乃食。 〈侑犹劝也。祭谓刌肺、脊也。礼，饮食必祭，示有所先。品者，每物皆尝之，道尊者也。〉

●疏〈“以乐侑食”者：侑，依〈大司乐〉“王大食三宥”，则字当作“宥”，此疑转写之误。此冡上“王日一举”为文，明杀牲盛馔必奏乐，与大司乐为官联也。《玉藻》云“奏而食”注云“奏，奏乐也”。《白虎通义·礼乐篇》云“王者食所以有乐何？乐食天下之大平、富积之饶也。明天子至尊，非功不食、非德不饱，故《传》曰‘天子食时举乐’”。贾疏云“上言‘王日一举’，此云‘以乐侑食’，即是《王制》云‘天子食日举以乐’”。案：《论语·微子》云‘亚饭’‘三饭’‘四饭’，郑云皆举食之乐，彼诸侯礼尚有举食之乐，明天子日食有举食之乐可知。案：〈大司乐〉云‘王大食皆令奏锺鼔’，彼‘大食’自是朔食日举之乐，大司乐或不令奏，故不言之矣，无妨日食自有举食之乐”。案：贾说是也。《论语·微子》皇疏谓“《大司乐》，王朔望食乃奏乐日食则不奏”。《王制》《玉藻》云“日奏为夏殷礼”，其说不足据。《左哀十四年传》说宋向巢“每食击锺，将食又奏”，是侯国之卿日食亦奏乐，则王日食必奏乐可知矣。《大戴礼记·保傅篇》引《青史氏记》说“王后就燕室，大师持铜而御户左，大宰持斗而御户右”，卢注云“大师，瞽者；大宰，膳夫也”，以相推约，王举在寝亦宜此官与瞽师同御左右。若然，王日三食，朝食最盛，其宥乐既大司乐令奏，日中、夕食礼稍杀，或大师令奏与？又，王后与世子大食亦当有乐宥，经文不具也。互详〈大司乐〉疏。云“膳夫授祭”者：贾疏云“谓王将食，必祭先，膳夫授之。《曲礼》云‘殽之序遍祭之’，今徒言祭肺者，略举其首者也”。诒让案：授祭即〈大祝〉“九祭”之共祭。凡食祭，近者授，远者不授。《燕礼》云“公祭如宾礼，膳宰赞授肺”，膳宰即膳夫也。授祭，互详〈大祝〉疏。又案：王朝食盛馔�授祭诸事，此官之长亲侍。蔡邕集明堂月令论，引《古大明堂之礼》云“日出居东门，膳夫是相”，盖即侍王朝食之事也。其日中、夕食，则下云“王燕食则奉膳赞祭”，是也。其礼略杀，或中士以下更迭侍御与？^[1]〉

〈注云“侑犹劝也”者：《毛诗·小雅·楚茨》传文、〈大司乐〉“三宥”注同。此亦当作宥。宥，本训宽，假借为劝助之义，详〈大司乐〉疏。云“祭谓刌肺脊也”者，谓饮食之祭。《明堂位》云“有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺”。《说文·刀部》云“刌，切也”。《特牲馈食记》“离肺一，刌肺三”，郑彼注云“离犹�也。小而长午割之，亦不提心，谓之举肺”“刌肺为尸主人主妇祭，今文刌为切”。又：《公食大夫礼》云“三牲之肺不离”，注云“肺不离者，刌之也”。不言刌，刌则祭肺也。此举肺不离而刌之，便宾祭也。祭离肺者，绝肺祭也。又：《特牲馈食礼》“佐食，举肺脊以授尸。尸受，振祭，哜之”，注云“肺气之主也，脊正体之贵者。先食啖之，所以导食通气”。贾疏云“但祭肺有二种：一者名为举肺，亦名离肺，此为食而有也。二者名为祭肺，亦名刌肺，此为祭而有也。但举肺离而不绝，祭肺则绝之。今此膳夫授祭为食而授即举肺也，郑以经直云祭，不言举又不言离，直云祭，故云祭谓刌肺也，以优至尊，故与祭祀同刌肺也。若然，《乡饮酒》《乡射》无连言脊，今兼言脊者，依《士虞》《特牲》皆言授肺脊，故郑依之而言”。案：贾说是也。《礼经》通例，凡祭祀有祭肺者刌之，祭后不哜。又有举肺者不刌，祭�哜之。食礼但有举肺无祭肺，此王食宜用举肺而云刌肺者，郑意葢依《公食大夫礼》用刌肺以优尊，故刌之便王祭也。云“礼饮食必祭示有所先”者：《曲礼》“主人延客祭祭食祭所先进殽之序，遍祭之”，注云“祭，祭先也，君子有事不忘本也”。又《士昏礼》注云“必为所祭者，谦敬示有所先也”。《论语·乡党》皇疏云“祭谓祭食之先也。夫礼，食必先取食种，种出片子，置俎豆边地，名为祭。祭者报昔初造此食者也。君子得惠不忘报，故将食而先出报也”。《释文》引干注云“祭五行六阴之神与民起居”。案：依郑、贾说，凡食祭，泛祭先造食之人，无所主命。干氏谓祭五行六阴之神，五行即十日、六阴即十二辰，六阳六阴也，其说不知何据。云“品者每物皆尝之道尊者也”者：《说文·品部》云“品，众庶也”，引申为周遍之义。《玉藻》说“君赐臣食之礼”云“先饭，辩尝羞饮而俟。若有尝羞者，则俟君之食然后食”，郑彼注云“君将食，臣先尝之，忠孝也。不尝羞，膳宰存也”。彼又云“君命之羞，羞近者，命之品尝之，然后唯所欲”，注云“必先遍尝之”，孔疏云“品犹遍也”。案：此云“品尝食”，犹《玉藻》云“辩尝羞”也。膳夫共王食，故掌�王尝羞、道王使食之。〉

卒食，以乐彻于造。 〈造，作也。郑司农云：“造谓食之故所居处也。已食，彻置故处。”〉

●疏〈“卒食以乐彻于造”者：食终，复奏乐彻膳也。《大戴礼记·保傅篇》云“食以礼、彻以乐”。贾疏云“卒，终也。天子食终彻器之时，作乐以彻之。但天子祭祀歌雍以彻，彻食器之时，乐章未闻也”。惠士奇云“以乐彻者，《荀子·正论》曰‘天子曼而馈伐，�而食、雍而彻’。《淮南子·主术》曰‘�鼔而食，奏雍而彻’，�鼔者，王大食之所奏也”。案：据惠说，则天子食亦以雍彻，与祭祀同。详〈乐师〉疏。^[1]〉

〈注云“造作也”者：《尔雅·释言》文。“郑司农云造谓食之故所居处也已食彻置故处”者：贾疏云“二郑义同，皆谓造食之处即厨，是也。案《内则》云‘天子之阁左达五、右达五’，彼亦是置食处。今此不彻于阁者，但阁内别置新馔。案：《文王世子》“末有原”即此，亦不重进，故彻于造”。惠士奇云“〈大祝〉注云‘故书造作灶’。然则，古文造、灶通矣。《吴越春秋》‘勒马衔枚，出火于造，暗行而进’。案：造，吴语作灶，所谓‘系马舌出火灶’。龟策�灼钻之处亦以造名，注造音灶本此。《玉藻》‘天子皮弁以食日中而馂’，注云‘馂者，食朝之馀’，故王卒食则彻于灶，以便燅温而供日中及夕之馂也。贾疏谓彻于造者不重进，失之矣”。案：惠说甚塙。凡馂必燅温，燅温必于灶。灶，礼经谓之爨。《有司彻》云“乃燅尸俎”，注云“温尸俎于爨”，是也。若左右达之阁无灶不可以燅温矣。《特牲馈食礼》“饎爨在庙中西壁，雍爨在庙门外东南”。《少牢馈食礼》雍爨所在同，而廪爨则在雍爨北，与特牲异。故《月令》注谓灶在庙门外之东，但彼诸爨并在庙，非常食庖厨馔具之所。王馈食在寝，以君子远庖厨之义推之，疑当在寝门外，葢与膳夫、庖人诸官寺相近。王卒食则分彻于二爨�置以俟馂。故《荀子·正论篇》云“雍而彻乎五祀”，五祀亦即谓灶。《淮南子·主术训》说“天子之食”云“已饭而祭灶”，或亦谓此与？〉

王齐日三举。 〈郑司农云：“齐必变食。”〉

●疏〈“王齐日三举”者：《说文示部》云“斋，戒絜也”。齐即斋之假字。贾疏云“谓散齐、致齐，齐必变食。故加牲体至三大牢。案《玉藻》‘朔食加日食一等’，则于此朔食当两大牢，不言之者，文不具。齐时不乐，故不�以乐侑食也”。孔广森云“贾说于经无文，然《国语》‘天子举以大牢，祀以会’，韦昭注曰‘会，会三大牢’。是天子大祀有用三大牢之法。盖朝践一牢，象朝食；馈献一牢，象日中食；�尸又一牢，象夕食。或齐举与大祀同也。《荀子·正论》曰‘食饮则重大牢而备珍怪’。重者，两也，殆所谓两大牢与？”案：天子日食少牢，朔月大牢，《玉藻》有明文；郑《内则》注亦从其说。贾谓朔食两大牢，非也。孔据《楚语》韦注，“天子祀用三大牢”谓王齐举或与大祀同。考古书说天子祭礼，虽禘、祫、殷、祭，亦无三大牢之文，唯〈掌客〉云“王合诸侯而飨礼则具十有二牢”，注谓用王礼，然王礼十二牢自是致饔饩等盛礼之陈数，非日食所用。王巡守殷国，国君膳用犊，则并不具大牢。疑飨食亦当然，必无十二牢也。然则韦谓“王大祀三大牢”殆不足据。窃谓《楚语》云“祀以会”者，疑谓“禘、祫、殷、祭、会、合，六牲”葢于大牢之外，更增马牲等。〈大司马〉“丧祭奉诏马牲”，注谓指大遣奠。考士丧礼，士祭以特牲遣奠加一等，用少牢。以此例之，则王时祭用大牢，遣奠加一等用六牲。殷祭礼盛，或亦用六牲与？王齐日朝食葢用大牢，日中及夕食则或少牢、或特牲，故云三举。葢特杀即谓之举，若必三大牢，既无加于饱，而徒多杀大牲，先王制礼必不如是之侈矣。至《荀子》所谓“重大牢”者，杨倞注云“重，多也”，谓重多之以大牢也，则不为两太牢。即令如孔说，亦战国时汰侈逾制，不足以证礼也。^[1]〉

〈注“郑司农云齐必变食”者：《论语·乡党篇》文，集解引孔安国云“改常馔”，引之者证齐日三举异于平日一举，亦所谓变食也。〉

大丧则不举，大荒则不举，大札则不举，天地有灾则不举，邦有大故则不举。 〈大荒，凶年。大札，疫疠也。天灾，日月晦食。地灾，崩动也。大故，寇戎之事。郑司农云：“大故，刑杀也。《春秋传》曰‘司寇行戮，君为之不举’。”〉

●疏〈“大丧则不举”者：凡不举并谓不特杀牲也，葢食鱼腊之属。大丧则又不肉食，礼尤杀也。以下五者皆王遇丧灾减膳之事。惠士奇云“大丧谓后、世子之丧。《春秋》‘晋荀跞如周葬穆后。既葬而宴，宴必奏乐，故曰宴乐。叔向以为非礼’。又云‘言大丧则兼包小丧。王为三公六卿锡衰、诸侯缌衰、大夫士疑衰，皆小丧也’。子卯尚稷食菜羮，王服衰而杀牲盛馔，有是理乎？则小丧亦不举可知也”。案：惠说是也。大丧关王后、世子详〈宰夫〉疏。《曲礼》云“天子之哭诸侯也，为之不乐食”，是小丧王不乐食，则不杀牲盛馔可知。此不举皆主王言。贾疏谓“大丧不举属臣子”，误。^[1]〉

〈注云“大荒凶年”者：〈大宰〉注云“荒，凶年”。此云大荒，犹〈大司乐〉云“大凶”、《春秋经》云“大饥”、《穀梁传》云“大侵”也。《曲礼》云“岁凶，年谷不登，君膳不祭肺”，郑注云“礼食杀牲则祭，先不祭肺则不杀也”。《玉藻》云“年不顺成则天子食无乐；至于八月不雨，君不举”；《穀梁襄二十四年传》云“五谷不升谓之大侵。大侵之礼，君食不兼味”；《周书·大匡篇》云“维周王宅程三年，遭天之大荒，作大匡。王既发命入食不举”；《白虎通义·谏诤篇》云“《礼·保傅》曰‘王失度，膳夫彻其膳’，宰所以彻膳何？阴阳不调、五谷不熟，故王者为不尽味而食之。《礼》曰‘一谷不升彻鹑鷃；二谷不升彻凫雁；三谷不升彻雉兔；四谷不升损囿兽；五谷不升不备三牲’”；《墨子·七患篇》云“五谷尽收则五味尽御于主；不尽收则不尽御。故凶饥存乎国人，君彻鼎食五分之三”；并大荒不举之事。云“大札疫疠也”者：〈大司徒〉〈大宗伯〉〈大司乐〉注，及〈司关〉先郑注义并同。《说文·疒部》云“疫，民皆疾也”“疠，恶疾也”。《释名·释天》云“厉，疾气也。中人如磨厉伤物也”“疫，役也。言有鬼行役也”“札，截也。气伤人始有断截也”。《左昭四年传》云“疠疾不降，民不夭札”，杜注云“夭死曰札”。《国语·周语》“民无天昏札瘥之忧”，韦注云“疫死曰札”。《管子·五行篇》云“旱札，苗死民厉”，案：厉即疠之借字。云“天灾日月晦食”者：《说文·火部》云“灾，天火曰灾。〈重文〉灾，或从宀火。灾〈籀文〉从巛”。此经例作灾，注例作灾，亦或作灾。葢汉时通用灾字，亦注从今字之例也。此注各本并作灾，疑后人依经改之。案：通言之，天地变异皆谓之灾。日月晦食者，谓晦与食并为天灾也。《左文十五年、昭十七年传》并云“日有食之天子不举”。《春秋经》僖十五年九月己卯晦、成十六年六月甲子晦，《公羊传》并云“晦者，何冥也？”，何注云“昼日而冥”。《穀梁僖十五年传》义同。贾疏谓日食在晦朔，谬。云“地灾崩动也”者：贾疏云“《左氏书》地震及梁山崩”，是也。诒让案：《左成五年传》说“山崩川竭，君不举”是其事。云“大故寇戎之事”者：〈大祝〉注义同。〈朝士〉云“若邦凶荒、札丧、寇戎之故”，凶荒、札丧上文已具，故知大故唯据寇戎言也。《檀弓》云“国亡，大县邑君不举”是寇戎君不举之事。“郑司农云大故刑杀也”者：贾疏云“引之在下者，欲见大故中含有刑杀之事”。引“《春秋传》曰司寇行戮君为之不举”者：《左庄二十年传》文杜注云不举“去盛馔”。先郑引之者，证刑杀不举之事。《国语·周语》亦有此文，韦注则云“不举乐也”。贾疏谓彼不举者谓不举乐，此经数事不举，司农意亦谓不举乐，故引以为证，葢本韦说，然非此经之义。先郑意似亦不如是也。王引之云“《左成五年传》‘山崩川竭，君为之不举，降服乘缦彻乐出次’。《襄二十六年传》‘古之治民者将刑，为之不举’，不举则彻乐。既云不举，又云彻乐，则不举非彻乐矣。〈膳夫〉王日一举之下，始云以乐侑食。则所谓举者，以盛馔言之，非谓作乐明甚。而《昭十七年传》三辰有灾君不举；《汉书·五行志》引左氏说曰‘不举去乐也’，则西汉时已误解矣”。案：王说足申先郑义，但不举乐亦自是先秦古说，《韩非子·五蠹篇》云“司寇行刑君为之不举乐”，是韦释不为无本，但于此经义自不相应耳。〉

王燕食，则奉膳赞祭。 〈燕食，谓日中与夕食。奉膳，奉朝之馀膳。所祭者牢肉。〉

●疏〈“王燕食则奉膳赞祭”者：《说文·手部》云“奉，承也”。赞祭即授祭也。盖亦以乐侑食品尝，食与朝食同。^[1]〉

〈注云“燕食谓日中与夕食”者：《说文·宀部》云“宴，安也”。燕，宴之假字。以王日三食，日中与夕食馔具减杀，别于礼食及朝食盛馔，故谓之燕食。与〈小臣〉“道仆燕出入”之“燕”义略同。《王制》孔疏谓食礼有二种：一是礼食。〈大行人〉“诸公食礼九举”，及《公食大夫礼》，是也。二是燕食，谓臣下自与宾客旦夕共食。郑注《曲礼》“酒浆处右”，云“此大夫、士与宾客燕食之礼”。案：孔说礼食即此下文“王宾客食”，是也。盖王无与臣下旦夕燕食之礼，故《士相见礼》“君赐臣食”注亦以为礼食，明此王燕食非与群臣食，唯有旦夕自食得为燕食也。贾疏云“案：上‘王日一举’，郑云‘谓朝食’，则此云燕食者，谓日中与夕相接为三时”。案：《玉藻》“天子与诸侯相互为三时食”故燕食以为日中与夕。云“奉膳奉朝之馀膳”者：《玉藻》云“天子皮弁以日视朝，遂以食；日中而馂”，注云“馂，食朝之馀也”。贾疏云“则一牢分为三时，故奉朝之馀馂也”。云“所祭者牢肉”者：贾疏云“案：《玉藻》‘诸侯云夕深衣祭牢肉’，郑注云‘天子言日中，诸侯言夕。天子言馂，诸侯言祭。牢肉互相挟，则天子、诸侯朝皆祭肺，日中与夕皆祭牢肉。故言所祭者，牢肉也。赞祭者，助王祭牢肉”。案：郑《玉藻》注又云“祭牢肉异于始杀也”，孔疏云“早起初杀之时，将食先祭肺；以周人重肺。至夕将食之时，切牢肉为小段而祭之，故云异于始杀也”。〉

凡王祭祀、宾客食，则彻王之胙俎。 〈膳夫亲彻胙俎，胙俎最尊也。其馀则其属彻之。宾客食而王有胙俎。王与宾客礼食、主人饮食之俎皆为胙俎，见于此矣。〉

●疏〈“凡王祭祀宾客食则彻王之胙俎”者：贾疏云“王祭祀谓祭宗庙有胙俎者，谓若《特牲少牢》‘主人受尸酢户东西面，设主人俎于席前’，王受尸酢礼亦当然。宾客食，谓王与宾客礼食于庙，宾在户牖之闲、王在阼阶上，各有馔、皆设俎，故亦有胙俎。此二者皆名胙俎，膳夫彻之”。诒让案：此云“王、宾客食”者，对上“王燕食”为文，言食而飨燕，晐于其中。《燕礼》云“膳宰彻公俎”，是燕亦膳夫彻君俎也。^[1]〉

〈注云“膳夫亲彻胙俎胙俎最尊也”者：胙俎，《特牲》《少牢馈食礼》并作“阼俎”。胙、阼字通。郑彼注云“阼俎，主人俎也”。案：《说文·𨸏部》云“阼，主人阶也”。以下文及〈少牢〉注义推之，郑意盖以东阶为主人之位，故即称主人之俎为阼俎。《祭礼》“主人受酢”，虽不在阼阶，然亦在户东也。贾疏谓“以其胙者，酢也”，取王与尸、宾相答酢之义，则是读胙为酢，与〈司几筵〉“胙席”正同。然此义止可通于祭祀飨燕，若食礼则本无酬酢，贾说不可通于彼也。祭祀及宾客食虽尊尸、宾，然王自有常尊，故膳夫之长亲彻之。《少牢》《有司彻》注，说“司马、司士彻俎，不使宰夫特彻阼俎”者，彼大夫礼，与王礼异也。云“其馀则其属彻之”者，谓：若尸宾之俎，则宰夫使其属彻之。贾疏云“以其经‘膳夫彻王之胙俎’，明非王胙俎则其属彻之可知。膳夫是上士，则其属中士以下，是也”。诒让案：宰夫之属，犹《有司彻》之宰夫赞者。《诗·小雅·楚茨》云“诸宰君妇，废彻不迟”，笺云“尸出而可彻。诸宰彻去诸馔，君妇笾豆而已”。孔疏以诸宰为即膳夫及其属，是也。共后之俎，则内小臣彻之，非此官所掌也。云“宾客食而王有胙俎王与宾客礼食”者：宾客礼食即〈掌客〉“上公三食、侯伯再食、子男壹食”之等。王待来朝诸侯以不纯臣礼，故王亦有胙俎；其与聘使及群臣食，则无也。贾疏云“以其宾客与祭祀同科，故知是礼食，非是凡平燕食”。案：《公食大夫》“主君与聘大夫礼食，宾前有食，君前无食，退俟于厢”，今此天子与诸侯礼食，王前有食俎者，天子于诸侯，其礼异于诸侯与聘大夫，故王前有俎。云“主人饮食之俎皆为胙俎见于此矣”者：以此经祭祀、及《特牲少牢》礼，主人有胙俎是祭祀饮酒之俎。此经宾客食，主人有胙俎，是食之俎。郑言此者，亦见胙俎为主人俎之通名，不专据饮酒酬酢为义也。〉

凡王之稍事，设荐脯醢。 〈郑司农云：“稍事，谓非日中大举，时而闲食谓之稍事，膳夫主设荐脯醢”。玄谓稍事，有小事而饮酒。〉

●疏〈注“郑司农云稍事谓非日中大举时而闲食谓之稍事膳夫主设荐脯醢”者：贾疏云“先郑意旦起、日中食牲牢；日中后空食脯醢。后郑不从者，《玉藻》诸侯犹云‘夕深衣祭牢肉’，则天子夕食牢肉可知”。又脯醢者，是饮酒肴羞，非是食馔。若大夫已下，燕食有脯无脍，设脯无嫌。若王之日食，不得空荐脯醢，故以为小事饮酒。云“玄谓稍事有小事而饮酒”者：此破先郑义也。《广雅·释言》云“稍，稍小也”，以其为饮酒之小者，别于大事饮酒，故谓之稍事，若醴醮之属，亦是也。《士冠礼》“宾醴，冠者荐脯醢，又始加醮、用脯醢”。贾疏云“案：下经‘燕饮酒’谓大事，与臣饮酒。则此云‘王之稍事’，是王小事而饮酒，故空设荐脯醢。若大饮与食，则有牲体。曾钊云“上言宾客食，下言燕饮酒，而此言王小事饮酒似属不伦。按：宾客本有稍礼，《聘礼记》‘旬而稍’，是也。且本经数言稍，并注曰禀食，〈浆人〉‘稍礼’注云‘王稍所给宾客’，则此稍事亦当谓给宾客者矣。所以知有脯醢者：〈酒人〉‘共宾客之礼酒，饮酒而奉之’，注‘礼酒，飨燕之酒，饮酒食之酒’，此谓给宾客之稍。〈浆人〉‘共宾客之稍礼’，注‘浆人所给六浆而已’，是稍事宾客有酒浆矣，肉必从酒。〈量人〉所谓‘飨宾，制其从献脯燔之量’，是也。彼虽王亲飨，与稍事王不亲飨不同，要无不可以例推之。〈肆师〉‘共设匪瓮之礼’，《聘礼记》‘凡致礼皆用其飨之加笾豆’，则稍事之有脯醢灼然矣。但致礼，据《公食大夫礼》‘使大夫以侑币致之’，则享燕之致礼亦当使大夫，而此膳夫为士者，葢致之则大夫总其事而荐设，则士分其职，亦犹正共礼酒，饮酒使其士奉之与？曰‘凡王之稍事’者：王之稍，有‘有故不亲飨之’；稍有‘宾未去留闲之稍’，故曰‘凡以举之’”。案曾说亦通。〉

王燕饮酒，则为献主。 〈郑司农云：“主人当献宾，则膳夫代王为主，君不敌臣也。《燕义》曰：‘使宰夫为献主，臣莫敢与君亢礼’。”〉

●疏〈“王燕饮酒则为献主”者：燕即“大宗伯飨燕”之“燕”。《左昭二十七年传》云“齐侯将享公子家子。曰‘其饮酒也’，乃饮酒。使宰献而请安。”，是饮酒即燕也。〈大宗伯〉“嘉礼”云“以飨燕之礼，亲四方之宾客”，此谓王与诸侯、诸臣燕也。又《文王世子》云“若公与族燕，则膳宰为主人”，以此推之，则天子之礼宾燕及族燕亦并膳夫为献主也。^[1]〉

〈注“郑司农云主人常献宾则膳夫代王为主君不敌臣也”者：王与之《周礼订义》引崔灵恩云“凡王燕诸侯，皆于路寝，使膳夫为主人，王不为主。以燕礼轻，故君不酌也”。贾疏云“此约燕礼而知”。案：燕礼主人酌酒献宾，宾酢主人，主人酌酒献君，君酢主人，主人酬宾以后为宾举旅。引《燕义》曰“使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼”者：郑彼注云“宰夫主膳食之官也，天子使膳宰为主人”，又《燕礼》云“宾升自西阶，主人亦升自西阶”，注云“主人，宰夫也。宰夫，大宰之属，掌宾客之献饮食者也。君于其臣虽为宾，不亲献以其尊莫敢伉礼也。天子，膳夫为献主”。案：依后郑《燕义》《燕礼》注义，则是使宰夫为献主。《左传》“齐侯饮鲁昭公酒，使宰献”，孔疏亦以宰为宰夫。若然，彼为诸侯燕聘宾及异姓大夫礼，与此经王燕、及《文王世子》诸侯族燕使膳夫为献主并异。而《燕义·释文》引别本“使宰夫”作“使膳夫”。林乔荫、黄以周并据《聘礼》云“燕则宰夫献”。《燕礼》亦云“主人筵前献宾，膳宰荐脯醢。宾升筵，膳宰设折俎”，明主人与膳宰别，其说甚析。然则《燕义》别本作膳夫自是讹文。葢古书凡言膳宰即此膳夫，虽亦或通称宰夫，而《聘礼》经记宰夫与膳宰并见，明非即膳夫可知。《燕义》之文与彼正合，则宰夫实即此经天官之考郑说自不可易。先郑引《燕义》以证此经，葢亦同后郑义。故此注引之更无驳易也。〉

掌后及世子之膳羞。 〈亦主其馔之数，不馈之耳。〉

●疏〈“掌后及世子之膳羞”者：贾疏云“上云‘王日一举’，注‘后与王同庖’，不言世子，则世子与王别牲，亦膳夫所掌”。^[1]〉

〈注云“亦主其馔之数不馈之耳”者：贾疏云“案：上文‘凡王之馈食用六谷’，已下言馈则膳夫亲馈之，故云‘品尝食’。案：〈内饔〉‘共后及世子之膳羞’，则是后、世子内饔馈之，故郑云‘亦主其馔之数不馈之耳’”。诒让案：《大戴礼记·保傅篇》云“古者胎教，王后腹之七月，而就宴室。太宰持斗而御户右，王后所求滋味者，非正味则太宰倚斗而言曰‘不敢’以待王太子”。又云“及太子既冠成人，则有彻膳之宰。太子有过而宰彻其膳”，卢注云“太宰，膳夫也”。并即此官，主后、世子馔数之事。又，后、世子大食，亦当有乐宥，详前疏。〉

凡肉脩之颁赐皆掌之。 〈郑司农云：“脩，脯也”。〉

●疏〈“凡肉脩之颁赐皆掌之”者：常赐谓之颁，好赐谓之赐。经云“颁赐”，盖兼二赐言之。常赐于“大宰九式”入匪颁；好赐则好用也。〈内饔〉云“凡王之好赐肉脩，则饔人共之”。然则，凡肉脩之颁赐皆膳夫掌其事，饔共其物。《聘礼记》云“肦肉及廋车”，肦、颁字通。《左襄二十六年传》云“是以将赏为之加膳。加膳则饫赐”。《贾子·礼篇》云“干肉不腐则左右亲，谓肉脩之颁赐也”。^[1]〉

〈注“郑司农云脩脯也”者：〈掌客〉注、及《说文·肉部》并同。《释名·释饮食》云“脯，搏也”，干燥相搏著也。又曰“脩，脩缩也”，干燥而缩也。〈腊人〉后郑注云“薄析曰脯；捶之而施姜桂曰锻脩”。贾疏云“加姜桂锻治者谓之脩；不加姜桂以盐干之者谓之脯”。则脩、脯异矣。先郑云“脩，脯”者，散文言之脩脯，通也。〉

凡祭祀之致福者，受而膳之， 〈致福，谓诸臣祭祀，进其馀肉，归胙于王。郑司农云：“膳夫受之，以给王膳。”〉

●疏〈“凡祭祀之致福者”者：凡都家之命祀，及祖王庙等，是也。〈都宗人〉云“凡都祭祀，致福于国”，注云“都或有山川、及因国无主、九皇六十四民之祀，王子弟则立其祖王之庙”。〈家宗人〉云“凡祭祀致福”，注云“大夫采地之所祀与都同。若先王之子孙亦有祖庙”。则经云“凡祭祀”所晐甚广，贾疏谓“专指诸臣自祭家庙”，非也。云“受而膳之”者：〈祭仆〉云“凡祭祀致福者，展而受之”，是凡致福者，都、家宗人致于祭仆，祭仆展其体数，讫，膳夫则受而膳之。其非祭祀致福而献膳，则径致于膳夫。《玉藻》云“膳于君有荤、桃、茢，皆造于膳宰”，膳宰即膳夫也。^[1]〉

〈注云“致福谓诸臣祭祀进其馀肉归胙于王”者：于，注例当作“于”，各本并误。致福者，《少牢馈食礼》祝嘏主人云“皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙”，此归胙曰致福，与彼事异而义同。〈少仪〉云“为人祭曰致福，为己祭而致膳于君子曰膳”，郑彼注云“摄主曰致福，申其辞也。自祭言膳，谦也”。依彼注义，则此私祭而云致福者，亦散文通也。但臣奉君命为国祭祀，似亦当有致福。《管子·小问篇》云“桓公即位令衅社塞祷祝，凫已疪献胙”，是公祀归胙之证。窃疑此经“祭祀致福”、及〈少仪〉“为人祭”，并含公祀私祀言之，注家偶不详省耳。又《左僖四年传》说晋太子祭齐姜，云“太子祭于曲沃，归胙于公”，杜注云“胙，祭之酒肉”。《穀梁僖十年传》云“世子已祠致福于君，君田而不在，骊姬以鸩为酒、药脯以毒”，《国语·晋语》说此事略同。此虽非君命，然亦公祀也。又：据彼文，则致福、归胙，酒肉两有。此注止言馀肉，不言酒者，酒以共饮，当酒正受之，非此官专职也。贾疏述注，“致福”下有“者”字，云“致福者，凡祭祀，主人受福，若与王受福然，故云致福。知诸臣有致胙法者。案：《春秋·左氏昭十六年》‘子产云祭有受脤归脤’，彼注云‘受脤谓君祭以肉赐大夫，归脤谓大夫祭归肉于公也’。今彼虽据诸侯礼。王之臣致胙亦然，故云‘归胙于王也’”。郑司农云“膳夫受之以给王膳”者：膳夫受胙，于王馈食时，则进之以充膳，示不虚受其福也。〉

以挚见者亦如之。 〈郑司农云：“以羔雁雉为挚见者，亦受以给王膳”。〉

●疏〈“以挚见者亦如之”者：贾疏云“谓卿大夫以下，新仕为臣者，卿执羔、大夫执雁、士执雉来见王，亦受以给王膳也”。诒让案：此与〈司士〉为官联也。《士相见礼》“受挚，复见之而还挚”。又云“士见大夫终辞其挚”，注云“终辞其挚以将不亲答也”，凡不答而受其挚，唯君于臣耳。然则卿、大夫、士见王亦直受挚不还，故膳之也。^[1]〉

〈注“郑司农云以羔雁雉为挚见者亦受以给王膳”者：以〈大宗伯〉“六挚”之内，孤执皮帛不中膳羞，庶人执鹜、工商执鸡，庶人、工商无特见王礼，故不数鹜鸡也。薛季宣云“〈司士〉曰‘掌摈士者膳其挚’，后郑谓‘膳者，入之于王之膳人’。然则，膳人之所受者，受之司士也”。〉

岁终则会，唯王及后、世子之膳不会。 〈不会计多少，优尊者。其颁赐诸臣则计之。〉

●疏〈“岁终则会”者：此正膳羞之岁会，亦此官之官成也。膳夫受庖人诸官之岁会而入之冢宰，小宰赞冢宰受而听之。岁终亦谓夏之季冬。详宰夫疏。云“唯王及后世子之膳不会”者：贾疏云“此膳夫所掌膳羞是其正，故世子亦不会。至下〈庖人〉王及后不会，则世子会之，彼禽献是其加，故会之”。^[1]〉

〈注云“不会计多少优尊者”者：贾疏云“依〈宰夫〉职，会是岁计；谓若计，则似限尊者有多少，若不计则任所用。故云不会是优尊者也。云“其颁赐诸臣则计之”者：释经“则会”也。颁赐即上文“肉脩之颁赐”，是也。以颁赐与进膳异，且当有限制以防滥恩，故计之。〉

庖人：掌共六畜、六兽、六禽，辨其名物。 〈六畜，六牲也。始养之曰畜，将用之曰牲。《春秋传》曰“卜日曰牲”。郑司农云：“六兽，麋、鹿、熊、麇、野豕、兔。六禽，雁、鹑、鷃、雉、鸠、鸽”。玄谓兽人冬献狼，夏献麋。又《内则》无熊，则六兽当有狼，而熊不属。六禽于禽献及六挚宜为羔、豚、犊、麛、雉、雁。凡鸟兽未孕曰禽。《司马职》曰“大兽公之，小禽私之”。〉

●疏〈“掌共六畜六兽六禽辨其名物”者：贾疏云“掌共六畜者，马、牛、羊、豕、犬、鸡，谓夏官校人、地官牛人、春官鸡人、秋官犬人、冬官豕人。揔送六畜与此庖人六兽、六禽，即下兽人送之。此庖人得此六畜、六兽、六禽，共与膳夫、内外饔。此禽兽等皆有名号、物色”。案：六牲中羊，为夏官羊人所共，贾误遗之。又：六禽内，羔、豚、犊亦羊人、豕人、牛人共之；舒雁则掌畜共之；兽人共者，唯雉麛耳。贾据后注谓六禽并兽人所献，说未备。豕人文阙，贾知属冬官者，依〈小宰〉注司空奉豕义补也。名物，若《尔雅》〈释鸟〉〈释兽〉〈释畜〉所说种别不同皆辨异之也。^[1]〉

〈注云“六畜六牲也”者：《说文》〈嘼部〉云“嘼，㹌也”，〈田部〉云“畜，田畜也”。《尔雅·释畜》，《释文》引《说文》作“嘼，牲也”。案：凡经典牲畜之畜，并嘼之借字。《左传桓六年》孔疏云“《尔雅·释畜》于马、牛、羊、豕、狗、鸡之下题曰六畜，故郑众、服虔皆以六畜为马、牛、羊、豕、犬、鸡”。然则，先郑《左传》注说亦同后郑义。六牲见〈膳夫〉及〈牧人〉，然〈膳夫〉“六牲”当为牛、羊、豕、犬、雁、鱼，与此六畜微异；〈牧人〉之六牲乃正此六畜耳。详〈膳夫〉疏。又《左昭二十五年传》云“为六畜、五牲、三牺以奉五味”，盖六牲中马不常用，故去之；犬鸡不为牢，故三牺亦不数。是皆不出六牲之外。而杜注乃以“五牲”为“麋、鹿、麏、狼、兔”。孔疏引服虔又以为“麏、鹿、熊、狼、野豕”，并取此六兽、二郑义为释，失之。云“始养之曰‘畜’、将用之曰‘牲’”者：释畜、牲异名之义。养谓豢饲蕃息之，用谓共祭及膳。《说文·牛部》云“牲，牛完全也”，此专据祭祀之牲言之。祭牲必完全乃可用。许、郑各偏举一义也。引“《春秋传》曰卜日曰牲”者：《僖三十一年经》“四卜郊不从，乃免牲”，《左传》云“礼不卜常祀而卜其牲日。牛卜日曰牲”，杜注云“既得吉日，则牛改名曰牲”。引之者证“将用曰牲”之义。“郑司农云六兽麋鹿熊麇野豕兔”者：此谓田兽也。《释文》云“麇，本又作麇，亦作麏。獐也”。又云“干注麏作獐、熊作貆”。案：《说文·鹿部》云“鹿，兽也，麋鹿属”。“麇，獐也”，籀文作麇。獐，麋属，麏即麇之俗。干说惟以貆易熊，馀与二郑同，貆详〈草人〉疏。凡家物谓之牲，野物谓之兽。《特牲馈食礼》云“实兽于棜上东首，牲在其西北首东足”，《内则》云“三牲用藙，兽用梅”，并以牲兽对文见异，与此经义同。吴廷华云“据《内则》有兔羮、麋肤、麋腥、鹿脯、田豕脯、麇脯，而不言熊，左氏则有熊蹯。先郑言本此”。云“六禽雁鹑鷃雉鸠鸽”者：《释文》述干注义同。贾疏云“此先郑意取《尔雅》文。四足而毛谓之兽，二足而羽谓之禽，故为此解”。吴廷华云“据《内则》曰雉羮、曰雁宜麦、曰𣝣鷃鹑羮；《夏官·罗氏》则曰献鸠，唯鸽无考”。云“玄谓兽人冬献狼夏献麋又内则无熊则六兽当有狼而熊不属”者：郑以〈兽人〉 有献狼明文，此六兽不宜遗之。既有狼，则先郑所数六者之内当去其一，以《内则》膳羞诸兽咸备而独无熊，则不入常膳可知。故取彼删此，馀五兽同先郑说也。云“六禽于禽献及六挚宜为羔豚犊麛雉雁”者：贾疏云“下文，禽献之内取羔、豚、犊、麛；〈大宗伯〉六挚之内亦取羔及雉、雁，破司农六禽之内有鹑、鷃、鸠、鸽，四者于经无所据。云“凡鸟兽未孕曰禽”者：通释此经“六禽禽献”及〈大宗伯〉“以禽作六挚”之义。未孕曰禽，专据兽言之，郑兼云鸟者，牵连及之耳。又案：《说文·禸部》云“禽，走兽总名”。《曲礼》“鹦鹉能言，不离飞鸟；猩猩能言，不离禽兽”，孔疏云“别而言之，羽则曰禽，毛则曰兽。通而为说，兽亦可曰禽。故《易》曰‘王用三驱失前禽’。《白虎通》云‘禽者鸟兽之总名’，禽名通兽者，以其小兽可擒，故得通名禽也”。案：孔说是也。水虫亦得称禽，故后经“禽献”又有鱐、鲜。郑云“未孕曰禽”亦偏举一义。其实鸟兽不论已孕未孕，通得禽称矣。引〈司马〉职曰“大兽公之小禽私之”者，以彼文“小禽”与“大兽”对举，明以大小异名，故引以证“鸟兽未孕曰禽”之义。〉

凡其死生鲜薧之物，以共王之膳，与其荐羞之物，及后、世子之膳羞。 〈凡，计数之。荐亦进也。备品物曰荐，致滋味乃为羞。王言荐者，味以不亵为尊。郑司农云：“鲜谓生肉，薧谓干肉。”〉

●疏〈“凡其死生鲜薧之物以共王之膳与其荐羞之物”者：此冡上六畜、六兽、六禽为文也。贾疏云“此四者，或死、或生，新杀为鲜、干者为薧，并庖人以与膳夫、内外饔以共王之膳。^[1]〉

〈注云“凡计数之”者，与〈宰夫〉“治凡”之“凡”义同。《说文·二部》云“凡，最括而言也”。《一切经音义》引《三苍》云“凡，数之总名也”。《汉书·万石君传》“迺举集其门凡”，颜注云“凡，最计也”。云“荐亦进也”者：《尔雅·释诂》云“荐，进也”。云亦者，冡前〈膳夫〉先郑注，云“羞，进也”；〈笾人〉注云“荐、羞，皆进也”，义同。云“备品物曰荐致滋味乃为羞”者：贾疏云“以经，羞言荐；对后、世子，羞言膳。故云‘备品物曰荐’。致滋味乃为羞，以其不言荐即是滋味之羞。若然，备品物者谓王举，则共醢六十瓮，以五齑、七醢、七菹、三臡实之。醢人共齑、菹、醢六十瓮，是其备品物及三牲之俎皆是也。致滋味乃为羞百有二十品，故郑云‘羞，出于牲及禽兽，以备滋味，谓之庶羞’。故《公食》云‘宰夫自东方荐豆六’，又云‘士羞庶羞’”。案：贾谓“荐内有三牲之俎”，非经、注义也。注云“备品物”者，谓正馔依法数备设之，不主于味；“致滋味”谓加馔则以味为主，不必备物也。此经云“共王之膳与其荐羞之物”：膳者，谓牲体之俎；荐者，谓脯醢；羞者，谓庶羞、内羞。故〈宰夫〉云“掌祭祀之戒具与其荐羞”，彼注云“荐，脯醢也；羞，庶羞、内羞”。又〈笾人〉注云“未食未饮曰荐；既食既饮曰羞”。三注各举一隅为释，义并通也。云“王言荐者味以不亵为尊”者：郑意大总言之，则饮食前所进羞亦谓之荐；分言之，则有正加尊卑之别。正馔为荐尊于二羞，故经于共王细别备举之实则二。后、世子云膳羞，羞中亦含荐，以礼杀于王，文不具耳。贾疏谓“王言荐羞为进羞备品物”，盖误会郑旨。“郑司农云鲜谓生肉”者：《说文·鱼部》云“鲜，新鱼，精也。鲜鱼名出貉国，经典多借鲜为鲜”。此经皆作鲜，注皆作鲜，亦经用古字注用今字之例。后“鲜羽”，杜注亦云“鲜鱼也”。鲜为生鱼，引申为凡生肉之称。《书·益稷》“奏庶鲜食”，《伪孔传》云“鸟兽新杀曰鲜”。是凡鸟、兽、鱼之肉生者并曰鲜矣；《既夕礼》云“鱼腊鲜兽”，注云“鲜，新杀者”；生肉即新杀者也。云“薧谓干肉”者：《说文·死部》云“薧，死人里也”；又〈木部〉云“槁，木枯也”。此经薧并为枯鱼、干肉之称。内则“则堇荁枌榆”，亦以干为薧，盖皆槁之借字。〈渔人〉“鲜薧”，《释文》载别本作槁，槁即槁字。《淮南子·泰族训》云“以奉宗庙鲜犞之具”，高注云“干肉为犞”。犞亦槁之假借字。互详〈渔人〉疏。〉

共祭祀之好羞， 〈谓四时所为膳食，若荆州之䱹鱼，青州之蟹胥，虽非常物，进之孝也。〉

●疏〈“共祭祀之好羞”者，此亦庶羞也。其与内外饔、笾人、醢人等为豆笾之实。^[1]〉

〈注云“谓四时所为膳食”者：贾疏云“谓四时之闲非常美食”。案：依贾义则注“膳食”疑当为“善食”；好与善、美义同，此非正膳，不当云膳食也。《北堂书钞·酒食部》引此注作“四时之善羞”，虽有省改，而善字不误。云“若荆州之䱹鱼青州之蟹胥”者：《释文》引《字林》云“胥，蟹酱也”。丁晏云“《说文·鱼部》鲝，臧鱼也。南方谓之䰼，北方谓之鲝。《肉部》胥，蟹醢也。《释名·释饮食》鲊，菹也，以盐米酿鱼以为菹，熟而食之也。蟹胥，取蟹藏之，使骨肉解胥胥然也”。诒让案：䱹即鲝之俗；据郑说，则南方亦称鲝矣。胥亦作蝑。《广韵·四十·祃》云“蝑，盐藏蟹”，是也。云“虽非常物进之孝也”者：此好羞在六畜、六兽、六禽之外，非常用之物。必进之者，示备珍品以尽孝道也。〉

共丧纪之庶羞、宾客之禽献。 〈丧纪，丧事之祭，谓虞祔也。禽献，献禽于宾客。献，古文为兽。杜子春云：“当为献。”〉

●疏〈“共丧纪之庶羞”者：〈膳夫〉云“羞用百二十品”，是也，详彼疏。云“宾客之禽献”者：宾谓朝觐诸侯，客谓聘覜卿、大夫、及士介，此官皆共禽献以与宰夫，使致之也。《聘礼记》云“宰夫....归乘禽。凡献，执一双，委其馀于面”，即宾客禽献之事。彼记又云“禽羞，俶献”。此郑注云“禽羞，谓成孰有齐和者”；则禽献之外又有禽羞，当亦此官共之。下云“凡用禽献”，注云“用禽献，谓煎和之以献王”；〈宰夫〉“宾客膳献”注亦以“禽羞，俶献”为释，是生孰通得称献，则此共禽献亦得兼晐禽羞，故经不具也。^[1]〉

〈注云“丧纪丧事之祭谓虞祔也”者：《文王世子》注云“纪，犹事也”。案：此丧纪与〈甸师〉丧事义同，盖通大、小丧言之。《礼运》郑注云“纪，丝缕之数；有纪，丧事有法数，故亦谓之纪”。《吕氏春秋·音律篇》高注云“丧纪，丧服亲疏轻重之纪”，彼专据服制而言，非此经之义。贾疏云“凡丧，未葬以前，无问朝、夕奠、及大奠，皆无荐羞之法。今言‘共丧纪庶羞’者，谓虞祔之祭乃有之。天子九虞后作卒哭，祭虞卒哭在寝，明日祔于祖庙。今直云虞祔不言卒哭者，举前后虞祔，则卒哭在其中，共庶羞可知。吴廷华云“庶羞盖《内则》及《公食大夫礼》膷臐炙胾等，二十豆也。《士虞礼》有胾四豆，故注云然”。诒让案：经云“丧纪”，郑贾皆谓据丧祭虞祔，知不含丧奠者：《特牲馈食礼》注云“庶羞主为尸”，非神馔也。丧奠皆无尸，至虞而后立尸，明虞祔乃有庶羞。丧奠虽有笾豆，皆神馔，不得为庶羞也。〈笾人〉云“丧事共其荐笾羞笾”，彼注以为殷奠时者，据丧奠中有栗脯及糗等耳，非谓丧奠有庶羞也。又案：〈小宗伯〉“既葬诏相丧祭之礼”，注亦以丧祭为虞祔之祭，然三年之丧，虞祔之后尚有练、大祥、禫诸祭，虽为吉祭而亦在未终丧之内。此云丧纪，所晐者广，则练、祥诸祭，庖人亦当共其庶羞，不徒卒哭也。虞祔，详〈小宗伯〉〈大祝〉疏。云“禽献献禽于宾客”者：贾疏云“谓若〈掌客〉‘上公乘禽，日九十双；侯伯七十双；子男五十双’之类”，是也。云“献古文为兽杜子春云当为献”者：段玉裁云“此字之误也，故曰‘当为’”。徐养原云“兽为字之误。古文即故书也”。案：注云“古文”者，惟此经与〈㮚氏〉两见，徐谓古文即故书，是也。此即谓旧本，非古文大篆，与《仪礼》古文亦异。详〈大宰〉疏。又案：此及下文，言禽献者凡三，此注叠古文，不云“皆为兽”，则下文“禽献”字，古文及今书自不异，杜即据彼两文正读也。〉

凡令禽献，以法授之，其出入亦如之。 〈令，令兽人也。禽兽不可久处，宾客至，将献之，庖人乃令兽人取之，必书所当献之数与之。及其来致禽，亦以此书校数之。至于献宾客，又以此书付使者，展而行之。〈掌客〉“乘禽于诸侯，各如其命之数”。《聘礼》“乘禽于客，日如其饔饩之数。士中日则二双”。〉

●疏〈“凡令禽兽以法授之”者：此冡上“宾客之禽献”为文。法即等数，著于“大宰九式”宾客之式者，此官受之以为官法。宾客至则依法以授而令之也。贾疏云“凡朝聘，宾客至并致馆与之。宾客既在馆，此庖人乃书所共禽献之数令于兽人，以数授之”。云“其出入亦如之”者：贾疏云“既以数授兽人依数以禽入庖人，是入也。庖人得此禽还依数付使者送向馆，是出也。亦如之者，亦依法授之”。^[1]〉

〈注云“令，令兽人也”者：贾疏云“案：〈兽人〉云‘凡祭祀丧纪宾客共并死兽、生兽’，故知令兽人”。诒让案：六禽有麛、雉；又〈掌客〉注谓“乘禽雉雁之属”。郑意，雁谓野雁；兽人掌野兽并掌野禽，故此注谓唯“令兽人”也。今考：雁当为鹅。《聘礼》注说“禽献”，文有鹜，则皆家畜也。共鸡或亦当有之，则宜并令鸡人、掌畜等共之，注义未备也。云“禽兽不可久处，宾客至将，献之庖人，乃令兽人取之”者：禽兽当系畜于阑牢，不可久处庖中，故必待宾客至、将献之时，乃令兽人等取而献之。明未献则不豫取也。云“必书所当献之数与之”者：：〈司书〉注云“法犹数也”；〈宰夫〉“凡宾客以牢礼之法，掌其膳献与其陈数”，是数与法相将，故郑即以数释此经之法。《文选·东京赋》，薛综注云“授，与也”，谓庖人书所当献禽兽之法数以与兽人等，使依书取致之也。云“及其来致禽亦以此书校数之”者：兽人等既取禽兽以入致于庖人，庖人仍以前所与之书校数共具否。云“至于献宾客又以此书付使者展而行之”者：于，注例当作于，各本并误。“付使者”即付宰夫等也。贾疏云“解经‘出亦如之’；言展而行之者：展，犹省视也；行，去也。谓将向客馆之时，省视禽牲然后去”。云“掌客乘禽于诸侯各如其命之数”者：释朝宾禽献之数，详〈掌客〉职。引《聘礼》“乘禽于客日如其饔饩之数”者，释聘客禽献之数。《聘礼记》云“既致饔旬而稍，宰夫始归乘禽，日如其饔饩之数”。贾疏云“言此臣礼，不依命数，公侯伯之卿三命，子男之卿再命，皆以𣝣卿也。饔饩五牢，日五双，故言日如其饔饩之数”。诒让案：五等诸侯虽依命数，亦依饔饩牢数，则每牢十双。如上公九牢，乘禽日九十双，是也。此臣礼，依饔饩牢数则每牢一双，卿五牢；而《聘义》云“乘禽日五双”，是也。云“士中日则二双”者，亦《聘礼记》文。郑彼注云“中犹闲也，不一日一双，大寡不敬也”。贾疏云“谓作介时，士爵一日则一双，禽献不以命数，故言闲日则二双。言此者，释经“以法授之”法则、数也。〉

凡用禽献，春行羔豚，膳膏香；夏行腒鱐，膳膏臊；秋行犊麛，膳膏腥；冬行鲜羽，膳膏膻。 〈用禽献，谓煎和之以献王。郑司农云：“膏香，牛脂也，以牛脂和之。腒，干雉。鱐，干鱼。膏臊，豕膏也，以豕膏和之”。杜子春云：“膏臊，犬膏。膏腥，豕膏也。鲜，鱼也。羽，雁也。膏膻，羊脂也”。玄谓膏腥，鸡膏也。羔豚，物生而肥。犊与麛，物成而充。腒、鱐，暵热而干。鱼、雁，水涸而性定。此八物者，得四时之气尤盛，为人食之弗胜，是以用休废之脂膏煎和膳之。牛属司徒，土也。鸡属宗伯，木也。犬属司寇，金也。羊属司马，火也。〉

●疏〈“凡用禽献”者，此共王之禽献也。上云六禽，此又有鱐鲜者，鱼为小牲，亦得称禽也。《国语·鲁语》云“使水虞登川禽”，韦注云“鳖、蟹之属”。案彼当亦含有鱼，葢水虫通得谓之川禽，与此经义可互证也。云“春行羔豚膳膏香”者：以下辨四时所用禽献之物，《内则》文并同。〈司爟〉注云“行犹用也”。《春秋繁露·天地之行篇》云“饮食臭味，每至一时，亦有所胜、有所不胜之理，不可不察也。四时不同气，气各有所宜；宜之所在其物代美，视代美而代养之。同时美者杂食之，是皆其所宜也。春秋杂物其和，而冬夏代服其宜，则当为天地之美，四时和矣”。案：此经说四时之味所宜，即董子所谓“春秋杂物其和，而冬夏代服其宜也”，郑贾以“五行休王”为说，于经无当。^[1]〉

〈注云“用禽献谓煎和之以献王”者：贾疏云“杀牲谓之用，煎和谓之膳；用膳相将之言，故以煎和解用。上言宾客之禽献，此用禽以王为主，故言献王”。案：贾说非也。用与行义同，此献王者，以备膳羞，别于上宾客之禽献为生致者，故注特言煎和也。但《聘礼》“宾客有禽羞”，彼注谓有齐和，则亦宜依此法行之。此禽献，内虽以王膳为主，当亦晐有宾客之羞矣。“煎和”，详〈内饔〉疏。郑司农云“膏香牛脂也”者：《说文·𪏽部》云“𪏽，芳也”。香，𪏽之隶省。《内则》香作芗，郑彼注云“牛膏芗，芗、香字同。香、臊、腥、膻皆以其芳臭名膏也”。贾疏云“案：《内则》郑注‘释者曰膏，凝者曰脂’，彼是相对之义；通而言之，脂、膏一也。故司农以脂解膏”。案：贾谓“通言脂膏是一”，是也，然非先郑之旨。〈梓人〉注云“脂者，牛羊属；膏者，豕属”。故经云膏，统言不别，而先郑及杜释香、膻，特言牛脂、羊脂，辨异名也。云“以牛脂和之”者，谓以牛脂和羔豚之肉为膳也。云“腒干雉”者：《内则》注同。此据《士相见礼》云“冬用雉、夏用腒”，注云“夏用腒，备腐臭也”。《内则·释文》引卢植，亦云“腒，雉腊”。《说文·肉部》云“北方谓鸟腊‘腒’。《传》曰‘尧如腊，舜如腒’”。案：许意葢谓，凡鸡、鹜、凫、雁之属，干者通得称腒。于此经及《内则》义亦得通。《广雅·释器》云“腒，脯也”，葢亦指羽鸟之干脯言之。云“鱐干鱼”者：《内则》注同。〈笾人〉“膴鲍鱼鱐”，注云“鱐者，析干之；出东海”。《说文·肉部》云“䐹，干鱼尾䐹䐹也”“《周礼》有腒䐹”。许所据字与郑异而义同。《内则·释文》载“鱐，本又作䐹”，与许合。此鱐即〈渔人〉之“薧”，夏献之，故《国语·鲁语》谓之“夏槁”矣。云“膏臊豕膏也”者，《释文》引干注同。《说文·肉部》云“臊，豕膏臭也”；《一切经音义》引《通俗文》云“豭臭曰臊”；并与先郑说同。《说文·鱼部》云“鱢，鮏臭也”，引《周礼》曰“‘膳膏鱢’，鮏鱼臭也”。阮元云“《周礼》诸本不同。《说文》引经每兼释异本，葢‘膏臊’一作‘膏鱢’，而其义为鱼臭，与郑以为豕膏、杜以为犬膏，俱互异。《说文》于鱢下引《周礼》，于臊下止存‘豕膏臭’一义，则许氏所据古文本作‘鱢’”。案：阮说是也，惠士奇说同。然，臊为犬臭，〈内饔〉有明文，则不当别为鱼臭之鱢。许所据本不及杜、郑本之长。又：《吕氏春秋·本味篇》云“水居者腥，肉玃者臊”，高注云“肉玃者，玃挐肉而食之。谓鹰雕之属，故其臭臊也”。高说“臊臭”，与此经及《说文》并异。云“以豕膏和之”者，亦谓以豕膏和腒鱐为膳也。杜子春云“膏臊犬膏膏腥豕膏也”者，据〈内饔〉文。《内则》注亦云“犬膏臊”。俞樾云“臊、腥、膻三者，均当以杜说为定。〈内饔〉职云‘辨腥臊膻香之不可食’者，羊泠毛而毳膻，犬赤股而躁臊，豕盲视而交睫腥。然则，臊以犬言、腥以豕言、膻以羊言，在本经具有明证。先郑以膏臊为豕膏，则与〈内饔〉职不合；后郑以膏腥为鸡膏，附会土木金火为义，更不足据矣”。案：俞说是也。《说文·肉部》云“胜，犬膏臭也”，与杜、郑此注字义又异，疑本贾侍中说。又，许书腥字别为星，见食豕令肉中生小息肉不为牲臭，亦详〈内饔〉疏。云“鲜鱼也”者：此亦注用今字也。《内则》注云“鲜，生鱼也”，对前鱐为干鱼。鲜，鲜之借字，详前疏。云“羽雁也”者：《内则》注同。《说文·羽部》云“羽，鸟长毛也”，此与〈司裘〉〈罗氏〉“羽物”义同，乃禽鸟之通名。杜据〈食医〉，六牲有雁，故专举雁为释。雁亦即鹅也。《释文》“出鲜羽”云“郑云‘鲜，鱼也；羽，雁也’；杜云‘鲜羽，雁也’”，则陆所见本杜注无“鱼也”二字，而以鲜羽二字连读。然雁曰鲜羽于义无取，其本殆不足据。其所引后郑说，葢据《内则》注，非此经注义。云“膏膻羊脂也”者：《内则》注云“羊膏膻”。《说文·膻部》云“膻，羊臭也。重文膻。膻或从亶”，是膻本羊臭。《吕氏春秋·本味篇》云“草食者膻”，是也。云“羊脂”者，亦以“大角者脂”别之。云“玄谓膏腥鸡膏也”者：《释文》引干注同； 又云“或作雉膏”。案：《内则》注亦云“鸡膏腥”，此无正文。后郑以五牲分属五行，而以时令合之，谓秋当用鸡膏，故不从子春说，其实非也。又，五牲无雉，《释文》所载或说亦非。云“羔豚物生而肥”者：〈大宗伯〉注云“羔，小羊也”《说文·豚部》云“豚，小豕也。重文豚，篆文从肉豕”。此释春行羔豚之义。春，万物生长之时，羔豚亦肥腯也。云“犊与麛物成而充”者：《说文·牛部》云“犊，牛子也”。〈迹人〉注云“麛，麋鹿子”。此释秋行犊麛之义。秋，万物长成之时，犊麛亦充实也。云“腒鱐暵热而干”者，释夏行腒鱐之义。《说文·日部》云“暵干也”。耕暴田曰暵。夏盛暑暵热故物易干也。云“鱼雁水固而性定”者，释冬行鱼雁之义。凡六禽、六挚之雁，并当为鹅，即舒雁也。前杜释羽为雁，当同。郑于〈大宗伯〉注则释雁为鸿雁，此注亦然，故云水涸性定，以鸿雁亦水鸟也，然与经义不合。《诗·周颂·潜》叙云“季冬荐鱼”，郑彼笺云“冬鱼之性定”，孔疏云“冬月既寒，鱼不行，乃性定而肥充，故冬荐之也”。云“此八物者得四时之气尤盛为人食之弗胜是以用休废之脂膏煎和膳之”者：此郑自申其膳和应五行休王之说也。《内则》注亦云“此八物，四时肥美也。为其大盛，煎以休废之膏，节其气也”。贾疏云“春，木王、火相、土死，牛属中央土。夏时金死，犬属西方金。鸡属东方木，秋时木死。羊属南方火，冬时火死”。又云“五行王相相克：春，木王火相土死金囚水为休废。夏火王土相金死水囚木为休废。已下推之可知。王所胜者死，相所胜者囚，新谢者为休废。若然向来所膳膏者皆是死之脂膏。郑云休废者相对死，与休废别，散则死亦为休废，故郑以休废言之也”。案：郑意当如贾说，但膳羞齐和当取性味相成，不宜傅合五行休王为释。且秋行犊麛膳膏腥，腥实为豕膏，豕北方畜，秋时金王水相，亦非休废之膏，郑贾说不可从。云“牛属司徒土也”者：〈大司徒〉云“祀五帝奉牛牲”，注云“牛能任载，地类也”。又，牛人掌养牛，亦属司徒。是于五行属土也。亦详〈大司徒〉疏。云“鸡属宗伯木也”者：鸡人掌鸡牲，属宗伯，是鸡属木，详《春官·叙官》疏。云“犬属司寇金也”者：犬人掌犬牲，属司寇，是犬属金，详《秋官·叙官》疏。云“羊属司马火也”者：羊人掌羊牲，属司马。《少牢馈食礼》注引《尚书》传云“羊属火”。凡此诸牲属五行之说，葢并依《洪范五行传》义，互详《夏官叙官》疏。〉

岁终则会，唯王及后之膳禽不会。 〈膳禽，四时所膳禽献。加世子可以会之。〉

●疏〈“岁终则会”者：正膳羞之岁会，亦官成也。^[1]〉

〈注云“膳禽四时所膳禽献”者，即上“禽献，四时异物”，是也。云“加世子可以会之”者：禽献为加馔，轻于正膳。经云“唯王及后不会”则世子不在不会之例可知。对前膳夫掌正膳，世子亦不会也。〉

周禮正義卷七終

1. ^ ^{1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21 1.22 1.23 1.24 1.25} ，孙疏凡例皆先疏经再疏注，原其间空一字别之，此处作分段处理。