性理大全书_(四库全书本)/全览1 中华文库

　　御制性理大全序
　　朕惟古昔圣王所以继天立极而君师万民者不徒在乎治法之明备而在乎心法道法之精微也执中之训肇自唐虞帝王之学莫不由之言心则曰人心惟危道心惟微言性则曰若有恒性克绥厥猷惟后盖天性同然之理人心固有之良万善所从出焉本之以建皇极则为天德王道之纯以牖下民则为一道同风之治欲修身而登上理舎斯道何由哉朕荷
　　太祖
　　太宗积累之休缵承
　　世祖章皇帝鸿业夙夜祗惧嘉与海内期登隆平每思二帝三王之治本于道二帝三王之道本于心辨析心性之理而羽翼六经发挥圣道者莫详于有宋诸儒迨明永乐间命儒臣纂集性理大全一书朕常加翻阅见其穷天地阴阳之蕴明性命仁义之旨揭主敬存诚之要微而律数之精意显而道统之源流以至君德圣学政教
　　纪纲靡不大小兼该而表里咸贯洵道学之渊薮致治之凖绳也岁月既久版籍残缺特命礼臣重加补订以备观览爰制序于卷端朕方精思格言探讨绪论以遐稽乎古帝王心法道法之微亦欲天下臣民究心兹编思降衷之理安物则之恒庶几咸尽其性以复臻乎唐虞三代熙皥之治云尔
　　康熙十二年四月初九日









　　性理大全书
　　一先儒姓氏
　　周子〈惇颐　濂溪茂叔〉　　　程子〈颢　伯淳　明道颐　正叔　伊川〉邵子〈雍　　康节尧夫〉　　　张子〈载　横渠子厚〉
　　安定胡氏〈瑗　翼之〉　　　　涑水司马氏〈光　温公君实〉眉山苏氏〈轼　子瞻　东坡辙　子由　颖滨〉山谷黄氏〈庭坚鲁直〉
　　荥阳吕氏〈希哲原明〉　　　　嵩山晁氏〈以道说之〉
　　王氏〈岩叟〉　　　　　　元城刘氏〈良世器之〉
　　广平㳺氏〈酢　定夫〉　　　　上蔡谢氏〈良佐显道〉
　　镏氏〈质夫〉　　　　　　李氏〈端伯〉
　　蓝田吕氏〈大忠　进伯大临　与叔〉　京兆吕氏〈大钧和叔〉
　　苏氏〈昞　季明〉　　　　　　范氏〈育〉
　　龟山杨氏〈时　中立〉　　　　河东侯氏〈仲良师圣〉
　　寿安张氏〈绎　思叔〉　　　　和靖尹氏〈焞彦明〉
　　华阳范氏〈祖禹淳夫〉　　　　河间刘氏〈立之安礼〉
　　永嘉刘氏〈安节元承〉　　　　河南朱氏〈校光庭〉
　　东平马氏〈伸〉　　　　　邵氏〈伯温〉
　　河间邢氏〈恕　和叔〉　　　　武夷胡氏〈安国　文定康侯〉
　　致堂胡氏〈寅　明仲〉　　　　五峰胡氏〈宏仁仲〉
　　陈氏〈恬　叔易〉　　　　　　陈氏〈渊〉
　　冯氏〈忠恕〉　　　　　　祁氏〈寛〉
　　吕氏〈稽中〉　　　　　　吕氏〈坚中〉
　　吕氏〈本中〉　　　　　　章氏〈宪〉
　　张氏〈崏〉　　　　　　　欧阳氏〈棐〉
　　豫章罗氏〈仲素〉　　　　延平李氏〈侗愿中〉
　　韦斋朱氏〈松　乔年〉　　　　屏山刘氏〈子翚〉
　　朱子〈熹　晦庵元晦〉　　　　乐庵李氏〈衡多平〉
　　南轩张氏〈栻　敬夫〉　　　　象山陆氏〈九渊子静〉
　　黙斋㳺氏〈九言〉　　　　东莱吕氏〈祖谦伯恭〉
　　勉斋黄氏〈干　直卿〉　　　　三山陈氏〈祥道〉
　　云庄刘氏〈爚　晦伯〉　　　　西山蔡氏〈元定季通〉
　　节斋蔡氏〈渊　伯静〉　　　　九峰蔡氏〈沈仲黙〉
　　观物张氏〈行成文饶〉　　　　北溪陈氏〈淳安卿〉
　　果斋李氏〈方子正叔〉　　　　潜室陈氏〈填器之〉
　　盘涧李氏〈铢　叔重〉　　　　北山陈氏〈孔硕肤仲〉
　　范阳张氏〈九成子韵〉　　　　廖氏〈子晦〉
　　呉氏〈寿昌〉　　　　　　山阳度氏〈正性善〉
　　慈湖杨氏〈简　敬仲〉　　　　西山真氏〈德秀景元〉
　　鹤山魏氏〈华父了翁〉　　　　平庵项氏〈安世平甫〉
　　彭山〈长庚〉　　　　　　祝氏〈泾〉
　　进斋徐氏〈几　子与〉　　　　思斋翁氏〈泳永叔〉
　　觉轩蔡氏〈模　仲觉〉　　　　萍乡胡氏〈安之叔器〉
　　天台谢氏〈无楙〉　　　　平岩叶氏〈采仲圭〉
　　双峰饶氏〈鲁　仲元〉　　　　杨氏〈复〉
　　李氏〈士英〉　　　　　　建安熊氏〈刚大　勿轩〉
　　臧氏〈格〉　　　　　　　孟氏〈康〉
　　鲁斋彭氏　　　　　　习轩呉氏
　　庸斋许氏〈仲翔〉　　　　长乐陈氏〈栎〉
　　锺氏〈过〉　　　　　　　黄氏〈岩孙〉
　　黄氏〈瑞节〉　　　　　　谢氏〈方叔〉
　　鲁斋许氏〈衡　平仲〉　　　　玉斋胡氏〈方平〉
　　董氏〈讱〉　　　　　　　呉郡李氏〈韶〉
　　陈氏〈协〉　　　　　　　双湖胡氏〈一桂庭芳〉
　　髙氏　　　　　　　　郑氏
　　周氏〈坦〉　　　　　　　刘氏〈垓孙〉
　　刘氏〈璋〉　　　　　　　临川呉氏〈澄　　草庐幼清〉
　　李氏〈希濂〉　　　　　　牧庵姚氏〈燧〉
　　元氏〈明善〉　　　　　　邵庵虞氏〈集伯生〉
　　揭氏〈徯斯〉　　　　　　古洲马氏
　　耶律氏〈有尚〉　　　　　圭斋欧阳氏〈𤣥元功〉
　　陈氏〈刚〉　　　　　　　黄氏〈溍晋卿〉



　　性理大全书目录
　　卷一
　　太极圗
　　卷二
　　通书一
　　卷三
　　通书二
　　卷四
　　西铭
　　卷五
　　正䝉一
　　卷六
　　正𫎇二
　　卷七
　　皇极经世书一
　　卷八
　　皇极经世书二
　　卷九
　　皇极经世书三
　　卷十
　　皇极经世书四
　　卷十一
　　皇极经世书五
　　卷十二
　　皇极经世书六
　　卷十三
　　皇极经世书七
　　卷十四
　　易学启䝉一
　　卷十五
　　易学启䝉二
　　卷十六
　　易学启𫎇三
　　卷十七
　　易学启䝉四
　　卷十八
　　家礼一
　　卷十九
　　家礼二
　　卷二十
　　家礼三
　　卷二十一
　　家礼四
　　卷二十二
　　律吕新书一
　　卷二十三
　　律吕新书二
　　卷二十四
　　洪范皇极内篇一
　　卷二十五
　　洪范皇极内篇二
　　卷二十六
　　理气一
　　总论
　　太极
　　天地
　　天度〈历法附〉
　　卷二十七
　　理气二
　　天文
　　日月　星辰　雷电　风雨雪雹霜露
　　阴阳
　　五行
　　时令
　　地理〈潮汐附〉
　　卷二十八
　　神
　　总论
　　论在人神兼精神魂魄
　　论祭祀祖考神祗
　　论祭祀神祗
　　论生死
　　卷二十九
　　性理一
　　性命
　　性
　　人物之性
　　卷三十
　　性理二
　　气质之性
　　卷三十一
　　性理三
　　气质之性〈命才附〉
　　卷三十二
　　性理四
　　心
　　卷三十三
　　性理五
　　心性情〈定性　情意　志气志意　思虑附〉
　　卷三十四
　　性理六
　　道
　　理
　　徳
　　卷三十五
　　性理七
　　仁
　　卷三十六
　　性理八
　　仁义
　　仁义礼智
　　卷三十七
　　性理九
　　仁义礼智信
　　诚
　　忠信
　　忠恕
　　恭敬
　　卷三十八
　　道统
　　圣贤
　　总论
　　孔子
　　颜子
　　曾子
　　子思
　　孟子
　　孔孟门人
　　卷三十九
　　诸儒一
　　周子
　　二程子
　　张子
　　邵子
　　卷四十
　　诸儒二
　　程子门人
　　罗从彦
　　李侗
　　胡安国〈子寅宏附〉
　　卷四十一
　　诸儒三
　　朱子
　　张栻
　　卷四十二
　　诸儒四
　　吕祖谦
　　陆九渊
　　朱子门人
　　真德秀
　　魏华父
　　许衡
　　呉澄
　　卷四十三
　　学一
　　小学
　　总论为学之方
　　卷四十四
　　学二
　　总论为学之方
　　卷四十五
　　学三
　　总论为学之方
　　卷四十六
　　学四
　　存养〈持敬附〉
　　卷四十七
　　学五
　　存养〈持敬　静〉
　　省察
　　卷四十八
　　学六
　　知行〈言行附〉
　　致知
　　卷四十九
　　学七
　　力行〈克巳　改过　杂论处心立事附〉
　　卷五十
　　学八
　　力行〈理欲义利君子小人之辨　论出处〉
　　卷五十一
　　学九
　　教人
　　卷五十二
　　学十
　　人伦〈师友附〉
　　卷五十三
　　学十一
　　读书法
　　卷五十四
　　学十二
　　读书法〈读诸经法　论解经　读史附〉
　　卷五十五
　　学十三
　　史学
　　字学
　　科举之学
　　卷五十六
　　学十四
　　论诗
　　论文
　　卷五十七
　　诸子一
　　老子
　　列子
　　庄子
　　墨子
　　管子
　　孙子
　　孔丛子
　　申韩
　　荀子
　　董子
　　卷五十八
　　诸子二
　　扬子
　　文中子
　　韩子
　　欧阳子
　　苏子〈王安石附〉
　　卷五十九
　　历代一
　　唐虞三代
　　春秋战国
　　秦
　　卷六十
　　历代二
　　西汉
　　卷六十一
　　历代三
　　西汉
　　卷六十二
　　历代四
　　东汉
　　三国
　　卷六十三
　　历代五
　　晋
　　唐
　　卷六十四
　　历代六
　　五代
　　宋
　　卷六十五
　　君道
　　君徳
　　圣学
　　储嗣
　　君臣
　　臣道
　　卷六十六
　　治道一
　　总论
　　礼乐
　　宗庙
　　卷六十七
　　治道二
　　宗法
　　谥法
　　封建
　　学校
　　用人
　　卷六十八
　　治道三
　　人才
　　求贤
　　论官〈莅政附〉
　　谏诤
　　法令
　　赏罚
　　卷六十九
　　治道四
　　王伯
　　田赋
　　理财
　　节俭
　　赈恤
　　祯异
　　论兵
　　论刑
　　夷狄
　　卷七十
　　诗
　　古诗
　　律诗
　　绝句
　　文
　　赞
　　箴
　　铭
　　赋

　　钦定四库全书
　　性理大全书卷一
　　太极图
　　〈朱子曰太极图者濓溪先生之所作也先生姓周氏名惇寔字茂叔后避英宗旧名改惇颐家世道州营道县濓溪之上博学力行闻道甚早遇事刚果有古人风为政精宻严恕务尽道理尝作太极图通书易通数十篇襟怀飘洒雅有髙趣尤乐佳山水庐山之麓有溪焉先生濯缨而乐之因寓以濓溪之号而筑书堂于其上又曰先生之学其妙具于太极一图通书之言亦皆此图之蕴而程先生兄弟语及性命之际亦未尝不因其说观通书之诚动静理性命等章及程氏书李仲通铭程邵公志颜子好学论等篇则可见矣潘清逸志先生之墓叙所著书特以作太极图为称首然则此图当为先生书首不疑也然先生既手以授二程本因附书后𫝊者见其如此遂误以图为书之卒章不复厘正使先生立象尽意之微指暗而不明而骤读通书者亦复不知有所总摄此则诸本之失也又尝读朱内翰振进易说表谓此图之𫝊自陈抟种放穆修而来而五峰胡氏作序又以为先生非止为种穆之学者此特其学之一师耳非其至者也夫以先生之学之妙不出此图以为得之于人则决非种穆所及以为非其至者则先生之学何以加于此图哉是以窃尝疑之及得志文考之然后知其果先生所自作而非有受于人者二公盖有未尝见此志而云云耳〉






　　此所谓无极而太极也所以动而阳静而阴之本体也然非有以离乎阴阳也即阴阳而指其本体不杂乎阴阳而为言耳　此　之动而阳静而阴也中者其本体也　者阳之动也　之用所以行也　者阴之静也　之体所以立也　者　之根也　者之根也　　此阳变阴合而生水火木金土也　者阳之变也　者阴之合也　阴盛故居右　阳盛故居左　阳稚故次火　阴稚故次水　冲气故居中而水火之　交系乎上阴根阳阳根阴也水而木木而火火而土土而金金而复水如环无端五气布四时
　　行也　　　　五行一阴阳五殊二实无馀欠也阴阳一太极精粗本末无彼此也太极本无极上天之载无声臭也五行之生各一其性气殊质异各一其无假借也　　此无极二五所以妙合而无间也乾男坤女以气化者言也各一其性而男女一太
　　极也　万物化生以形化者言也各一其性而万物一太极也〈此以上引说解剥图体此以下据图推尽说意〉惟人也得其秀而最灵则所谓人　者于是乎在矣然形　之为也神之发也五性　　之徳也善恶男女之分也万事
　　万物之象也此天下之动所以纷纶交错而吉凶悔吝所由以生也惟圣人者又得夫秀之精一而有以全乎　之体用者也是以一动一静各臻其极而天下之故常感通乎寂然不动之中盖中也仁也感也所谓　也　之用所以行也正也义也寂也所谓也　之体所以立也中正仁义浑然全体而静者常
　　为主焉则人　于是乎立而　　　　天地日月四时鬼神有所不能违矣君子之戒愼恐惧所以修此而吉也小人之放僻邪侈所以悖此而凶也天地人之道各一　也阳也刚也仁也所谓　也物之始也阴也柔也义也所谓　也物之终也此所谓易也而三极之道立焉实则一　也故曰易有太极　之谓也
　　〈朱子曰太极图只是一个寔理一以贯之○太极一圏便是一画只是撒开了引教长一画○无极而太极上一圈则是太极但挑出在上○无极而太极此五字添减一字不得○无极而太极不是太极之外别有无极无中自有此理无极而太极此而字轻无次序故也○无极而太极只是说无形而有理所谓太极者只二气五行之理非别有物为太极也○以理言之则不可谓之有以物言之则不可谓之无○无极而太极正谓无此形状而有此道理耳○无极而太极正恐人将太极做一个有形象底看故乂说无极言只是此理也○无极而太极只是一句如冲漠无朕毕竟是上面无形象然却寔有此理图上自分晓○问无极且得做无形无象说曰虽无形却有理又问无极太极只是一物日本是一物被他恁地说却似两物○无极是有理而无形如性何尝有形太极是五行阴阳之理皆有不是空底物事若是空时如释氏说性相似○极是道理之极至总天地万物之理便是太极○问无极而太极固是一物有积渐否曰无积渐曰上言无极下言太极窃疑上言无穷无极下言至此方极曰无极者无形太极者有理也周子恐人把作一物㸔故云无极曰太极既无形气象如何曰只是理○太极只是极至更无去处了至髙至妙至精至神是没去处濓溪恐人道太极有形故曰无极而太极是无之中有个极至之理问无极而太极因而字故生陆氏议论曰而字自分明下云动而生阳静而生阴说一生字便见其自太极来今曰而则只是一理○老子之言有无以有无为二周子之言有无以有无为一○谓之无极正以其无方所形状以为在无物之前而未尝不立于有物之后以为在阴阳之外而未尝不行于阴阳之中以为通贯全体无乎不在则又初无声臭影响之可言也○不言无极则太极同于一物而不足为万化之根不言太极则无极沦于空寂而不能为万物之根只此一句便见其下语精宻微妙无穷而向下所说许多道理条贯脉络井井不乱只今便在目前而亘古亘今攧扑不破○天地之间只有动静两端循环不已更无馀事此之谓易而其动其静则必有所以动静之理是则所谓太极者也○无极而太极人都想像有个光明闪烁㡳物在那里却不知本是说无这物事只是有个理能如此动静而已○动静非太极而所以动静者乃太极也故谓非动静外别有太极则可谓动静便是太极之道则不可○问太极动而生阳是有这动之理便能动而生阳否曰有这动之理便是动而生阳有这静之理便是静而生阴既动则理又在动之中既静则理又在静之中曰动静是气也有这理为气之主气便能如此否曰是也既有理便有气则理又在乎气之中○太极生阴阳理生气也阴阳既生则太极在其中理复在气之内也　所谓太极者便只在阴阳里所谓阴阳者便只在太极里今人说是阴阳上别有一个无形无影底是太极非也○太极是个藏头物事动时属阳而未动时又属阴了○太极无方所无形体无地位可放若以未发时言之未发却只是静动静阴阳皆只是形而下者然动亦太极之动静亦太极之静但动静非太极耳故周子以无极言之○谓太极含动静以本体而言也谓太极有动静以流行而言也若谓太极便是动静则是形而上下者不可分而易有太极之言亦赘矣　太极分开只是两个阴阳括尽了天下物事　问阴阳便是太极否曰某解图云然非有以离乎阴阳也即阴阳而指其本体不杂乎阴阳而为言耳此句当仔细㸔今于某解说句尚未通如何论太极问即阴阳而指其本体不杂乎阴阳而言之是于道有定位处指之否曰然一阴一阳之谓道亦是此意○性犹太极也心犹阴阳也太极只在阴阳之中非能离阴阳也然至论太极则太极自有太极阴阳自是阴阳惟性与心亦然所谓一而二二而一也○才说太极便带着阴阳才说性便带着气不带着阴阳与气太极与性那里收附然要得分明又不可不拆开○问孟子言性与伊川如何曰孟子是剔出言性之本伊川是兼气质而言要之不可离也所以程子云论性不论气不备论气不论性不明而某于太极图解亦云所谓太极者不离乎阴阳而为言亦不杂乎阴阳而为言○无极只是无形状太极只是至理理不外乎气若说截然在阴阳五行之先及在阴阳五行之中便是理与气判为二物矣○两邉生者即是阴根阳阳根阴这个有对从中出者无对○问太极兼动静而言曰不是太极兼动静太极有动静也○问动静是太极动静是阴阳动静曰是理动静曰如此则太极有模様曰无○问南轩云太极之体至静如何曰不是问又云所至静者贯乎已发未发而言如何曰如此却成一不正当尖斜太极○问太极理也理如何动静有形则有动静太极无形恐不可以动静言曰理有动静故气有动静若理无动静则气何自而有动静乎○未发者太极之静已发者太极之动○未发之前太极之静而阴也已发之后太极之动而阳也其未发也敬为之主而义已具其已发也必主于义而敬行焉则何间㫁之有哉　太极只是天地万物之理未有天地之先毕竞先有此理而生阳亦只是理静而生阴亦只是理○无极者只是说这道理当初元无一物只是有此理而已此个道理便㑹动而生阳静而生阴○问先有理抑先有气日理未尝离乎气然理形而上者气形而下者自形而上下言岂无先后理无形气便有渣滓○问理在先气在后曰理与气本无先后之可言但推上去时却如理在先气在后相似又问理在气中发见处如何曰如阴阳五行错综不失端绪便是理若气不结聚时理亦无所附着○问太极动而生阳静而生阴见得理先而气后曰二者有则俱有又问未有一物之时如何曰是有天下公共之理未有一物所具之理○动而生阳静而生阴动即太极之动静即太极之静动而后生阳静而后生阴生此阴阳之气谓之动而生静而生则有渐次也○太极动而生阳静而生阴不是动后方生阳盖才动便属阳才静便属阴动而生阳其初本是静静之上又须动矣所谓动静无端今且自动而生阳处㸔去○问动然后生阳则是以动为主矣曰才动便生阳不是动了而后生阳个只得且从动上说起其实此之所以动又生于静上面之静又生于动此理只循环生去○太极只是涵动静之理却不可以动静分体用葢静即太极之体也动即太极之用也○太极未动之前便是阴阴静之中自有阳之根阳动之中又有阴之根动之所以必静者根乎阴故也静之所以必动者根乎阳故也○阴阳只是一气阴气流行即为阳阳气凝聚即阴非真有二物相对也此理甚明○问阳何以言变阴何以言合曰阳动而阴随之故言变合○阳变阴合初生水火水火气也流动闪烁其体尚虚其成形犹未定次生木金则确然而定形矣水火初是自生木金则资于土五行之属皆从土中旋生出来○天地生物先其轻清以及重浊天一生水地二生火二物在五行中最轻清金木又重于水火土又重于金木○就原头定体上说则未分五行时只谓之阴阳未分五性时只谓之健顺及分而言之则阳为木火阳为金水徤为仁礼顺为义智○问阴盛何以居右阳盛何以居左曰左右但以阴阳之分耳又问木阳樨故次火金阴樨故次水岂以水生木土生金耶四以四时之序推之可见○水质阴而性本阳火质阳而性本阴水外暗而内明以其根于阳也火外明而内暗以其根于阴也太极图阳动之中有黑底阴尽之中有白底是也横渠言阴阳之静亘藏其宅正此意也○火中有黑阳中阴也水外黑而中却明者阴中阳也故水谓之阳亦得火谓之阴亦得○阴阳气也生此五行之质天地生物五行独先地即是土土便包容许多金木之类天地之间何事而非五行五行阴阳七者衮合便是生物底材料五气顺布四时生焉金木水火分属春夏秋冬土则寄旺四季如春属木而清明后十八日即是寄土旺之时毎季寄旺十八日共七十二日惟夏季十八日土为气最旺故能生秋金也以图象考之木生火金生水之类各有小画相牵聨而火生土土生金独穿乎土之内馀则从旁而过为可见矣○五行之生非有先后如数一二三四五自然有先后次序　总而言之只是阴阳分而言之有五○五行一阴阳也舎五行无别讨阴阳处如甲乙属木甲便是阳乙便是阴丙丁属火丙便是阳丁便是阴不须更说阴阳而阴阳在其中矣○自见在事物而观之则阴阳函大极推原其本则太极生阴阳○问既曰太极又有个无极如何曰太极本无极要去就中看得这意出方见得○五行一阴阳阴阳一太极则非太极之后别生二五而二五之上先有太极也无极而太极太极本无极则非无极之后别生太极而太极之上先有无极也○五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也此当思无有阴阳而无太极底时节若以为止是阴阳阴阳却是形而下者若専以理言则太极又不曾与阴阳相离正当沉潜玩索将图象意思抽开细看又复合而观之某解此云非有离乎阴阳也即阴阳而指其本体不杂乎阴阳而为言也此句自有三节意思更宜深考通书云静而无动动而无静物也动而无动静而无静神也当即此兼看○太极云者合天地万物之理而一名之耳以其无器与形而天地万物之理无不在是故曰无极而太极以其具天地万物之物而无器与形故曰太极本无极是岂离乎生民日用之常而自为一物哉○问无极太极本非二物曰无极而太极而无极中万象森列不可谓之无矣太极本无极则太极之体冲漠无朕不可谓之有矣○问先生答书言阴阳五行之为性各是一气所禀而性则一也两性字同否曰一般又曰同者理也不同者气也又曰他所以道五行之生各一其性又问莫是木自是木火自是火而其理则一曰且如这光也有在砚葢上底也有在墨上底其光则一也○才生五行便被气质拘定各为一物亦各有一性而太极无不在也问五行之生各一其性理同否曰同而气质异曰既说气质异则理不相通曰固然仁作义不得义作仁不得○问五行之生各一其性五性感动而善恶分此性字是兼气禀言之否曰性离气禀不得有气禀性方存在里面无气禀性便无所寄搭了禀得气清者性便在清气之中这清气不隔蔽那善禀得气浊者性又在浊气之中为浊气所蔽五行之生各一其性这又随物各具去了○金木水火土虽曰五行各一其性然一物又各具五行之理不可不知康节曾细推来○问五行均得太极否曰均曰人具五行物只得一行曰物亦具有五行只是得五行之遍者耳○气是那初禀底质是成这模様子底○气质之性只是此理堕在气质之中故随气质而自为一性周子所谓各一其性者向使元无本然之性则气质之性从何处得来○问气之所聚理亦聚焉然理终为主此即所谓妙合也曰然○成男成女万物化生而无极之妙未尝不在是焉○问万物化生一太极此是以理言以气言曰以理言○太极非是别为一物即阴阳而在阴阳即五行而在五行即万物而在万物只是一个理而已因其极至故名曰太极○问太极便是人心之至理曰事事物物皆有个极是道理之极至或曰如君之仁臣之敬便是极曰此是一事一物之极总天地万物之理便是太极○太极只是个极好至善底道理人人有一太极物物有一太极周子所谓太极是天地人物万善至好底表徳○问自太极以至万物化生只是一个圏何尝有异曰人物本同气禀有异故不同○问灵处是心抑是性曰灵处只是心不是性性只是理○知觉是心之灵○形既生矣形体阴之为也神发知矣神知阳之为也盖阴主翕凡敛聚成就者阴为之也阳主辟凡发畅挥散者皆阳为之也○在天只是阴阳五行在人得之只是刚柔五常之性而其气便是春夏秋冬其物便是金木水火土其理便是仁义礼智信○仁义礼智信之性即水火金木土之理木仁金义火礼水智各有所主独土无位又为四行之实故信亦无位而为四徳之实也○问仁义礼智之四徳又添信字谓之五性如何曰信是诚实此四者实有此仁实有此义与礼智皆然如五行之有土非土则不足以载四者又如土于四时各寄王十八日或谓王于戊巳然季夏乃土之本宫故尤王夏末月令载中央土者以此故也○天地之间阴阳而已以人分之则男女也以事言之则善恶也何适而不得其类哉○或以为善恶为男女之分或以为阴阳之事凡此两件相对说者无非阴阳之理分阴阳而言之或说善恶或说男女看他如何使故善恶可以言阴阳亦可以言男女○吉凶相对而悔吝在其中悔自凶而趋吉吝自吉以向凶○人之所禀又有昏明清浊之异故上知生知之资是气清明纯粹而无一毫昏浊所以生知安行不待学而能如尧舜是也○圣人之生其禀受浑然气质清明纯粹全是此理更不待脩为而与天为一○圣人表里精粗无不昭彻其形骸虽是人只是一团天理○问周子言仁义中正亦甚大今乃自偏言止是属扵阳动阴静曰不可如此看反复皆可○问仁义礼智体用之别曰自阴阳看下来仁礼属阳义智属阴仁礼是用义智是体春夏是阳秋冬是阴只将仁义说则春作夏长秋敛冬蔵义也若将仁义礼智说则春仁也夏礼也秋义也冬智也仁礼是敷施出来底义是肃杀果断底智便是收蔵底○中正仁义分属动静而圣人则主于静盖正所以能中义所以能仁克己复礼义也义故能仁易言利贞者性情也元亨是发动处必至于利贞乃见干之寔体万物到秋冬收敛成寔方见得他本质故曰性情此亦主静之说也○主静云者以其相资之势言之则动有资于静而静无资于动如干不専一则不能直遂坤不翕聚则不能发散龙蛇不蛰则无以奋尺蠖不屈则无以伸亦天理之必然也○太极首言性命之源用力处却在修吉悖㓙其本则主于静○小而言之饥食渴饮出作入息大而言之君臣父子夫妇朋友无非是天地之事只是这一个道理所以君子修之便吉小人悖之便㓙这物事机闗一下发转后便拦它不住如水车相似才踏发这机便住不得所以圣贤一日二日万机兢兢业业如临深渊履薄冰只是大化恁地流行随得是便好随得不便是遏他不住存心养性所以事天也夭寿不贰修身以俟之所以立命也○太极只是天地万物之理在天地则天地中有太极在万物则万物中各有一太极○问仁是柔如何属刚义是刚如何却属柔曰仁刚阳是一様意思义柔阴是一様意思盖仁本是柔物事发出却刚但看万物发生时便恁地奋𨑙出来有刚底意思义夲是刚底物事发出来却柔但看万物肃杀时便恁他收敛憔悴有柔底意思又问杨子云于仁也刚于义也柔如何曰仁体柔而用刚义体刚而用柔曰此岂所谓阳根阴阴根阳耶曰然○极至也三极天地人之至理三才各一太极也○易者阴阳之变太极者其理也○易有太极者象数未形而其理已具之称形器既具而其理无朕之目○太极之义正谓理之极致耳有是理即有是物无先后次第之可言故曰易有太极则是太极乃在阴阳之中而非在阴阳之外也○周子说太极和阴阳衮说易中便抬起说周子言太极动而生阳静而生阴动时便是阳之太极静时便是阴之太极盖太极即在阴阳里如易有太极是生两仪则先从寔理处说若论其生则俱生太极依旧在阴阳里但言其次序须有这寔理方始有阴阳也其理则一○易有太极便是下面两仪四象八卦自三百八十四爻总为六十四自六十四总为八卦自八卦总为四象自四象总为两仪自两仪总为太极以物论之易之有太极如木之根浮图之顶是有形之极太极却不是一物无方所放是无形之极故周子曰无极而太极是他说得有功处夫太极之所以为太极却不离乎两仪四象八卦如一阴一阳之谓道指一阴一阳为道则不可而道则不离乎阴阳也○易变易也兼指一动一静已发未发而言之也太极者性情之妙也乃一动一静未发已发之理也故曰易有太极言即其动静阖辟而皆有此理也○或问太极曰未发便是理已发便是情如动而生阳便是情○勉斋黄氏曰极之得名以屋之脊栋为一屋之中居髙处尽为众木之总㑹四方之尊仰而举一屋之木莫能加焉故极之义虽训为至而实则以有方所形状而指名也如北极皇极尔极民极之䫫皆取诸此然皆以物之有方所形状适似于极而具极之义故以极明之以物喻物盖无难晓惟大𫝊以易之至理在易之中为众理之总㑹万化之本原而举天下之理莫能加焉其义莫可得名而有𩔗于极于是取极名之而系以太则其尊而无对又非它极之比也然则太极者特假是物以名是理虽因其有方所形状以名而非有方所神状之可求虽与他书所用极字取义略同而以实喻虚以有喻无所喻在于言外其意则异周子有见于此恐夫人以它书闲字之例求之则或未免滞于方所形状而失圣人取喻之意故为之言曰无极而太极盖其措辞之法犹曰无形而至形无方而太方欲人知夫非有是极而谓之太极亦特托于极以明理耳又曰太极本无极也盖谓之极则有方所形状矣故又反而言之谓无极云耳本非有极之寔欲人不以方所形状求而当以意㑹于此其反复推本圣人所以言太极之意最为明白后之读者字义不明而以中训极已为失之然又不知极字但为取喻而遽以理言故不惟理不可无于周子无极之语有所难通且太极之为至理其辞已足而加以无极则诚似于赘者矣因见象山论无极书正应不能察此而辄似于粗辨为之窃叹故著其说如此云○未有五行只得唤做阴阳既有五行则阴阳在五行之中矣○太极只是极至之理不可形容圣贤只说到一阴一阳处住只是个一阴一阳底道理所以天地寒暑昼夜生死千变万化都只是一様分而言之则一物各具一阴阳合而言之则万物具一阴阳耳　北溪陈氏曰所谓无极而太极而字只轻接𬨨不可就此句中间截作两截看无极只是说理无形状无方体正犹言无声无臭之类太之为言甚也太极是极至之甚无可得而形容故以太名之○太极之所以为极至者言此理至中至正至精至粹至神至妙至矣尽矣不可以复加矣故强名之曰极○未有天地万物先有此理然此理不是悬空在那里才有天地万物之理便有天地万物之气才有天地万物之气则此理便全在天地万物之中周子所谓太极动而生阳静而生阴是有这动之理便能动而生阳才动而生阳则是理便已具于阳动之中有这静之理便能静而生阴才静而生阴则是理便已具于阴静之中然则才有理便有气才有气则理便全在这气里面那相接处全无些小缝罅如何分得孰为先孰为后所谓动静无端阴阳无始分别得先后便偏去一边非浑沦极至之物○分而为五非有欠合而为一非有馀○言太极浑沦之妙用自无而入于有自有而𣸪于无又只是浑沦一无极也○五者谓之五常亦谓之五性然造化推原来只是五行之徳仁在五行为木之神在人性为仁义在五行为金之神在人性为义礼在五行为火之神在人性为礼智在五行为水之神在人性为智人性中只有仁义礼智四位却无信位如五行木位东金位西火位南水位北而土无定位只寄处于四位之中水属春火属夏金属秋水属冬而土无専气只分王于四季之间四行无土便都无所该载犹仁义礼智无信便都不实了则仁义礼智之寔理便是信信却易晓仁义礼智须逐件㸔得分明又要合聚㸔得脉络不乱○问智是知得确定在五行何以属水曰水清明可鉴似智又是造化之根本凡天地间万物皆得水方生只看地下泉脉滋润何物不资之以生亦犹万事非智不可须知得确定方能成此水于万物所以成始而成终而智亦万事之所以成终而成始也○圣人一心浑沦太极之全体而酬酢万变无非太极流行之用学问功夫须从万事万物中串𬨨凑合成一浑沦大本中散为万事万物使无少窒碍然后实体得浑沦至极者在我而大用不差矣○太极只是浑沦极至之理非可以气形言古经书说太极惟见于易系辞𫝊曰易有太极易只是阴阳变化其所以为阴阳变化之理则太极也○三极之道三极云者只是三才极至之理其谓之三极者以是三才之中各具一太极而太极之妙无不流行于三才之中也外此百家诸子都说属气形去差了如汉志谓太极函三为一乃是指做天地人三个气形已具而浑沦未判底物老子说有物混成先天地生此正是指太极庄子谓道在太极之先所谓太极亦是指三才未判浑沦底物而道又别是一个悬空底物在太极之先则道与太极分为二矣不知道即是太极道是以理之通行者而言太极是以理之极至者而言何尝有二理耶○萍乡胡氏曰先师文公有云无极即是无形太极即是有理今虽多为之词无以易此言矣然则邵子所谓道为太极心为太极何耶曰先师所释以名义言之也邵子道为太极以流行者言之也心为太极以统㑹者言之也流行者万物各具一理统㑹者万理同出一原不知统㑹无以操存不识流行无以处物○节斋蔡氏曰易有太极易变易也夫子所谓无体之易也太极至极也言变易无体而有至极之理也先儒皆以太极二字便为万化之原而于易之一字但目为易书故周子太极图说特以无极而太极发明易有太极之㫖其所谓无极而太极者盖亦言其无体之易而有至极之理也是其无极之真寔有得于夫子之一言而或以为周子妄加者缪也○夫子言有者主易而为言也周子言无者主太极而为言也主易则易无体故曰有主太极则太极有朕故曰无曰有曰无由所主不同耳然其理未尝不同也或曰夫子何为主易而周子何为主太极曰夫子赞易则当主易周子作太极图则当主太极又何疑焉○西山真氏曰无极而太极岂太极之上别有所谓无极哉不过谓无形无象而至理存焉耳盖极者至极之理也穷天下之物可尊可贵孰有加于此者故曰太极也世之人以北辰为天极以屋脊为屋极此皆有形而可见者周子恐人亦以太极为一物故以无极二字加于其上犹言本无一物只有此理也自阴阳以下则丽乎形气矣阴阳未动之前则是此理岂有物之可名耶即吾一心而观之方喜怒哀乐之未发也浑然一性而已无形无象之中万理毕具非所谓无极而太极乎　黄氏岩孙曰通书云水阴根阳火阳根阴注水阴也而生于一则本乎阳火阳也而生于二则本乎阴正图书相表里之意又云五殊二实亦当与此参观〉
　　无极而太极
　　上天之载无声无臭而实造化之枢纽品彚之根柢也故曰无极而太极非太极之外复有无极也〈问太极解引上天之载无声无臭此上天之载只是太极否朱子曰苍苍者是上天理在载字上○原极之所以得名葢取枢极之义圣人谓之太极者所以指夫天地万物之根也周子因之而又谓之无极者所以著夫无声无臭之妙也○问明道言人生而静以上不容说则周子之所谓无极也不可容言也若太极则性之谓也太极固纯是善自无极而言则只可谓之继明道之言所以发明周子之意也曰周子所谓无极而太极非谓太极之上别有无极也但言太极非有物耳如云上天之载无声无臭故下文云无极之真二五之精既言无极则不复别举太极也若如今说则此处岂不欠一太极字耶○问无极而太极何如曰仔细看便见得问先生之意莫正是以无极太极为理曰此非某之说他道理自如此著自家私意不得太极无形象只是理他自有这个道理自家私著一字不得○问无极而太极极是极至无馀之谓无极是无之至至无之中乃至有存焉故云无极而太极曰本只是太极只为这本来都无物事故说无极而太极如公说无极恁他说却好但太极说不去曰有字便是太字地位曰将有字训太字不得太极只是个理曰至无之中乃万理之至有也曰亦得○问既曰易有太极则不可谓之无濓溪乃有无极之说何也曰有太极是有此理无极是无形器方体可求两仪有象太极则无象○问邵先生说无极之前无极如何说前曰邵子就图上说循环之意自垢至坤是阴含阳自复至干是阳分阴复坤之间乃无极自坤反垢是无极之前凡大读书不要般涉但温寻旧底不妨不可将新底来搀○无极而太极不是说有个物事光辉地在那里只是说这里当中皆无一物只有此理而已既有此理便有此气既有此气便分阴阳以此生许多物事惟其理有许多故物亦有许多○上天之载无声无臭是就有中说无无极而太极是就无中说有若实见得说有说无或先或后都无妨碍○南轩张氏曰必曰无极而太极者所以明动静之本着天地之根兼有无贯显微该体用者也必有见乎此而后知太极之妙不可以方所求也其义深矣○勉斋黄氏曰太极图说云无极而太极妄意谓无极而太极者非老氏之出无入有与佛之所谓空也乃斯道之本体万化之领㑹而子思所谓天命之性而孟子所谓生之为性也通书统论之曰诚者圣人之本也大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉纯粹至善者也此所以发明无极而太极原始而要其终也既又引易之系辞而明之曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也元亨诚之通利贞诚之复大哉性命之源乎盖冲漠无朕之中万象森然已具而无所𧇊欠天之所以覆地之所以载日月之所以照神之所以幽风雷之所以变江河之所以流性命之所以正伦理之所以著人之所以为圣人本末上下贯乎一理其实然而不可易者欤○北溪陈氏曰无极之说始于谁乎桞子曰无极之极康节先天图说亦曰无极之前阴含阳也有极之后阳分阴也是周子以前已有无极之说矣但其主意各不同桞子康节是以气言周子则専以理言之耳○理虽无形状方体万化无不以为之根柢枢纽以其浑沦极至之甚故谓之太极文公解此句所谓上天之载无声无臭是解无极二字所谓万化之枢纽品彚之根柢是解太极二字又结以非太极之外复有无极也多少是分明○无声臭只是无形状若少有声臭便涉形状落方体不得谓之无极矣文公解用无声臭语是说二字之大义词不迫切而其理自晓○或问所谓无极而太极者亦可得而闻其说之详乎双峰饶氏曰难言也姑以名义推之所谓太极者盖天理之尊号云尔极者至极之义枢纽根柢之名世之常言所谓枢极根极是也圣人以阴阳五行阖辟不穷而此理为阖辟之主如户之有枢纽男女万物生生不息而此理为生生之本如木之有根柢至其在人则万善之所以生万事之所以定者亦莫非此理为之根柢为之枢纽焉是故谓之极大者大无以加之称言其为天下之大枢纽大根柢也然凡谓之极者如南极北极屋极商邑四方之极之类皆有形状之可见方所之可指而此极独无形状无方所故周子复加无极二字以明之以其无枢纽根柢之形而实为天下之大枢纽大根柢也故曰无极而太极以其为天下之大枢纽大根柢而初非有枢纽根柢之形也故曰太极本无极也此虽名义之粗然先儒尝云读书之法当先晓其文义文义既通然后可以求其意学者茍知此义而于日用之间端庄静一以养之于未发之时而验之于已发之际则是理之妙或者亦可以黙识矣〉
　　太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉
　　太极之有动静是天命之流行也所谓一阴一阳之谓道诚者圣人之本物之始终而命之道也其动也诚之通也继之者善万物之所资以始也其静也诚之复也成之者性万物各正其性命也动极而静静极复动一动一静互为其根命之所以流行而不已也动而生阳静而生阴分阴分阳两仪立焉分之所以一定而不移也葢太极者本然之妙也动静者所乘之机也太极形而上之道也阴阳形而下之器也是以自其著者而观之则动静不同时阴阳不同位而太极无不在焉自其微者而观之则冲漠无朕而动静阴阳之理已悉具于其中矣虽然推之于前而不见其始之合引之于后而不见其终之离也故程子动静无端阴阳无始非知道者孰能识之
　　〈朱子问太极动而生阳延平李氏曰此只是理做已发看不得又问既言动而生阳即与复卦一阳生而见天地之心何异窃恐动而生阳即天地之喜怒哀乐发处于此即见天地之心二气交感化生万物即人物之喜怒哀乐发处于此即见人物之心如此做两节看不知得否曰太极动而生阳至理之源只是动静阖辟至于终万物始万物亦只是此理一贯也到得二气交感化生万物时又就人物上推亦只是此理中庸以喜怒哀乐未发已发言之又就人身上推寻只于见得大本达道处又衮同只是此理此理就人身上推寻若不于未发已发处看即何缘知之葢就天地之本源与人物上推来不得不异此所以于动而生阳难以为喜怒哀乐已发言之在天地只是理也今欲作两节看切恐差了复卦见天地之心先儒以为静见天地之心伊川先生以为动乃见此恐便是动而生阳之理然于复卦发出此一段示人又于初爻以颜子不远复为之此只要示人无间断之意人与天理一也就此理上皆收摄来与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与神合其吉㓙皆其度内耳○朱子曰静者性之所以立也动者命之所以行也然其实则静亦动之息尔故一动一静皆命之行而行乎动静者乃性之真也故曰天命之谓性○阴阳迭运者气也其理则所谓道○问一阴一阳之谓道是太极否曰阴阳只是阴阳道是太极葢所以一阴一阳者也○问一阴一阳之谓道阴阳气也所以阴阳道也道也者阴阳之理也曰此说得之○阴阳何以谓之道当离合看○一阴一阳之谓道则阴阳是气不是道所以为阴阳者乃道也若只言阴阳之谓道则阴阳是道今曰一阴一阳则是一阴了又一阳往来循环不已者乃道也○大传既曰形而上者谓之道矣而又曰一阴一阳之谓道此岂直以阴阳为形而上者哉正所以见一阴一阳虽属形器然其所以一阴而一阳者是乃道体之所为也故语道体之至极则谓之太极语太极之流行则谓之道虽有二名初无两体○以理言之则天地之间至实而无一息之妄故自古至今无一物之不实而一物之中自始至终皆实理之所为也以心言之而圣人之心亦至实而无一息之妄故从生至死无一事之不实而一事之中自始至终皆实心之所为也此所谓诚者物之终始者然也○问诚者圣人之本曰此言本领之本圣人之所以圣者诚而已○问诚者物之终始而命之道也曰诚是实理彻上彻下只是这个生物都从那上做来万物流形天地之间都是那底做○有此理则有此物彻头彻尾皆是此理所谓未有无此理而有此物也○太极如一本生上分而为枝𠏉又分而生花生叶生生不穷到得成果子里面又有生生无穷之理生将出去　又是无限个太极更无停息只是到成果寔时又却略少歇也不是生到这里自合少止所谓终始万物莫盛于艮艮止是生息之意○诚者物之终始却是事物之实理始终无有间断自开辟以来以至人物消尽只是如此在人之心茍诚实无伪则彻头彻尾无非此理一有间断处即非诚矣凡有一物则其诚也必有所始其坏也必有所终而其所以始者实理之至而向于有也其所以终者寔理之尽而向于无也此诚所以为物之终始○诚之通是造化流行未有成立之初所谓继之者善诚之复是万物已得此理而皆有所归藏之时所谓成之者性在人则感而遂通者诚之通寂然不动者诚之复○流行造化处是善凝成于我处是性继是接续绵绵之意成是凝成有主之意○继之者善继之为义接续之意言既有此道理其接续此道理以生万物者莫非善而物之成形即各具此理而为性也○继字便是动之头若只一开一辟而无继便是阖杀了○问继是动静之间否曰是静之终动之始也且如四时到得冬月万物都归窠了若不㑹生来年便都息了葢是贞复生元无穷如此○只是这一个物事所以万物到秋冬时各自收敛闭藏忽然一下春来各自发越条畅这只是一气一个消一个息只如人相似方其嘿时便是静及其语时便是动那个满山青黄碧绿无非是这太极所以仁者见之谓之仁智者见之谓之智百姓日用而不知是那一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也继之者善是动处成之者性是静处继之者善是流行出来成之者性则各自成个物事继善便是元亨成性便是利贞及至成之者性各自成个物事恰似造化都无可做了及至春来又流行出来又是继之者善譬如禾谷则秋敛冬藏千条万檖各自成一个物事及至春又各自发生出以至人物以至禽兽皆是如此且人如方在胞胎中受父母之气则是继之者善及其生出又自成一个物事则是成之者性也既成其性又自继善只是这一个物事今年一生了明年又生一副当物事来又继之者善又成之者性只是这一个物事衮将去所以仁者见之谓之仁只是见那发生处智者见之谓之智只是见那收敛处百姓日用而不知便是不知所谓发生亦不知所谓收敛醉生梦死而已周先生太极通书只是衮这几句易之为义也只是如此只是阴阳交错千变万化皆从此出○太极动而生阳元未有物且是如此动荡所谓化育流行也便是继之者善静而生阴阴主凝结然后万物各正性命方是成之者性○问继之者善也成之者性也窃谓妙合之始便是继乾道成男坤道成女便是成曰动而生阳之时便有继底意及至静而生阴方是成六十四卦之序至复而继○问太极图解曰动而生阳诚之通也继之者善万物之所以资始也静而生阴诚之复也成之者性万物各正其性命也夫无极之真诚也动而生阳静而生阴动静不息而万物继此以出与因此以成者皆诚之著固无有不善者亦无非性也似不可分阴阳而为辞如以资始为系于阳以正性命为系于阴则若有独阳而生独阴而成者矣详究先生之意必谓阳根于阴阴根于阳阴阳元不相离如此而非得于言表者不能喻此也曰继善成性分属阴阳乃通书首章之意但𤍨读之自可见矣葢天地变化不为无阴然物之未形则属乎阳物正其性不为无阳然形器已定则属乎阳尝谓张忠定公语云公事未著字以前属阳著字以后属阴似亦窥见其意○问继之者善之时此所谓性善至成之者性然后气质各异方说得善恶曰既谓之性则终是未可分善恶○问太极解何以先动而后静先体而后用先感而后寂曰在阴阳言则用在阳而体在阴然动静无端阴阳无始不可分先后今此只是就起处言之毕竟动前又是静用前又是体感前又是寂阳前又是阴而寂前又是感静前又是动将何者为先后不可只道今日动便为始而昨日静更不说也如鼻息言呼吸则辞顺不可道吸呼毕竟呼前又是吸吸前又是呼○动极复静静极复动还当把那个做劈初头始得今说太极动而生阳是且把眼前即今个动斩截便说起其实那动以前又是静静以前又是动如今日一昼过了便是夜夜过了又只是明日昼即今昼以前又有夜了昨夜以前又有昼了即今要说时日起也只是把今日建子说起其实这个子以前岂是无子○当初元无一物只有此理有此理便㑹动而生阳静而生阴静极复动动极复静循环流转其实理无穷气亦与之无穷自有天地便有这物事在这里流转一日有一日之运一月有一月之运一岁有一岁之运只是这个物事衮衮将出如水车相似一个起一个倒一个上一个下其动也便是仁是中其静也便是正是义不动则动不静则动如人不语则嘿不嘿则语中间更无空缺处○问太极始于阳动乎曰阴静是太极之本然阴静又自阳动而生一动一静便是一个阖辟之大者推而上之更无穷极不可以本始言○问理与气曰有此理便有此气但理是本而今且从理上说起如云太极动而生阳动极而静静而生阴不成动以前便是静了程子曰动静无端此亦且是自那动处说起若论著动以前又有静静以前又有动○问太极主静之说是先静后动否曰动静无端阴阳无始虽是合下静静而后动若细推时未静时须先动来所谓如环无端互为其根谓如在人人之动作及其成就却只在静便如浑沦未判之时亦须曽明盛一畨来只是这道理层层流转不可穷诘太极图中尽之动极生静亦非是又别有一个静来继此动但动极则自然静静极则自动推而上之没理㑹处○问太极之有动静是静先动后否曰一动一静循环无端无静不成动无动不成静譬如鼻息无时不嘘无时不吸嘘尽则生吸吸尽则生嘘理自如此○太极动而生阳静而生阴非是动而后有阳静而后有阴截然为两段先有此而后有彼也只太极之动便是阳静便是阴方其动时则不见静方其静时则不见动然动而生阳亦只是且从此说起阳动以上更有在程子所谓动静无端阴阳无始于此可见阴阴阳本无始但以阳动阴静相对言则阳为先阴为后阳为始阴为终犹一岁以正月为更端其实姑始于此耳岁首以前非截然别为一段事则是其循环错综不可以先后始终言亦可见矣○动静无端阴阳无始本不可以先后言然就中间截断言之则不得不言其有先后也如太极动而生阳则其未动之前固已尝静矣静极复动则已静之后有必有动矣就此看又有先后也○太极动而生阳只是如一长物不免就中间截㫁说其实动之前未尝无静静之前又未尝无动如继之者善也亦是就此说起譬之俗语谓今日为头已前底更不受理意思○一动一静互为其根动而静静而动阖辟往来更无休息分阴分阳两仪立焉两仪是天地与画卦两仪意思又别动静如昼夜阴阳如东西南北分从四方去一动一静以时言分阴分阳以位言方浑沦未判阴阳之气混合幽暗及其既分中间放得寛阔光朗而两仪始立邵康节以十二万九千六百年为一元则是十二万九千六百年之前又是一个大阖辟更以上亦复如此直是动静无端阴阳无始小者大之影只昼夜便可见五峰所谓一气大息震荡无垠海宇变动山渤川湮人物消尽旧迹大灭是谓洪荒之世尝见髙山有螺蚌壳或生石中此石即旧日之土螺蚌即水中之物下者却变而为髙柔者却变而为刚此事思之至深有可验者○阴阳有个流行底有个定位底一动一静互为其根是流行底寒暑往来是也分阴分阳两仪立焉是定位底天地四方是也易有两义一曰变易便是流行底一曰交易便是对峙底○阴阳若论流行底则只是一个对峙底则两个○阴阳作一个看亦得做两个看亦得若论流行底则只一个消长而已如一动一静互为其根是也若对峙底则有两个分阴分阳两仪立焉是也若论对立底无一物无阴阳如至微之物也有个背面若说流行处却只是一气○问必至于互为其根方分阴阳曰从动静便分问分阴分阳是带上句曰然○问太极动而生阳静而生阴静极复动则动复生阳静复生阴不知分阴阳以立两仪在静极复动之前为复在后曰动而生阳静而生阴则阴阳分而两仪立焉静极复动以后所以明混辟不穷之妙○程子所谓无截然为阴为阳之理即周子所谓互为其根也程子所谓升降生杀之大分即周子所谓分阴分阳也二句相须其义始备○问太极图两仪中有地五行中又有土如何分别曰地言其大概土是地之形质○问分阴分阳两仪立焉分之所以一定而不可移也不知名分之分性分之分曰分犹定位耳○问如何是所乘之机曰理搭于气而行○问有此理然后有此气曰此本无先后之可言然必推其所从来则须说先有此理然理又非别为一物即存乎是气之中无是气则是理亦无挂搭处○图解云动静者所乘之机识者谓此语最精葢太极是理阴阳是气理无形而气有迹气既有动静则所载之理亦安得无动静○问太极只是理理不可以动静言惟动而生阳静而生阴理寓于气不能无动静所乘之机乘如乘载之乘其动静者乃乘载在气上不觉动了静静了又动曰然○太极理也动静气也气行则理亦行二者常相依而未尝相离也○阳动阴静非太极动静只是理有动静理不可见因阴阳而后知理搭在阴阳上如人跨马相似马所以载人人所以乘马马之一出一入人亦与之一出一入盖一动一静而太极之妙未尝不在焉此所谓所乘之机无极二五所以妙合而凝也○问动静者所乘之机曰机气机也又曰机是闗捩子踏着动底机便挑拨得那静底踏着静底机便挑拨得那动底○某向以太极为体动静为用其言固有病后已改之曰太极者本然之妙也动静者所乘之机也此则庶几近之○天地之间有理有气理也者形而上之道也生物之本也气也者形而下之器也生物之具也○问太极一阴一阳曰一阴一阳道也阴阳器也○问阴阳气也何以谓形而下者曰既曰气便是有个物事此谓形而下者○问形而上下如何以形言曰此言最的当设若以有形无形言之便是物与理相间断了所以程子谓栏截得分明者只是上下之间分别得一个界止分明器亦道道亦器有分别而不相离也○形而上者无形无影是理形而下者有形有状是器然有此器即有此理有此理则有此器未尝相离却不是于形气之外别有所谓理○形而上底虚浑是道理形而下底实便是器这个分别得精切明道说惟此语截得上下分明○问明道云阴阳亦形而下者而曰道只此两句截得上下分明截字莫作断字误曰正是截字形而上形而下只就形处离合分明此正是界至处若止说作在上在下便成两截矣○问伊川言形而上者谓之道形而下者谓之器须著如此说曰这是伊川见得分明故云须著如此说形而上者是理形而下者是物如此开说方见分明如此了方说得道不离乎器器不远乎道处如人君须止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈这是道理合如此今人不解恁他说更不索性两边说怎生说得通○可见底是器不可见底是道理是道物是器○器亦道道亦器也道未尝离乎器只是器之理如这人身是器语言动作便是人之理理只在器上理与器未尝相离○形而上者谓之道形而下者谓之器这个在人看始得推器为道固不得离器于道亦不得且如此火是器自有道在里○理则一而已矣其形者则谓之器然而道非器不形器非道不立葢阴阳亦器也而所以阴阳者道也是以阴阳往来不息而圣人指是以明道之全体也此一阴一阳之谓道之说也问道理也阴阳气也何故以阴阳为道曰形而上者谓之道形而下者谓之气明道以为须著如此说然道亦器器亦道也道未尝离乎器道只是器之理如这交椅是器可坐便是交椅之理如这人身是器言语动作便是人之理理只是器理与器未尝相离所以一阴一阳之谓道曰何谓一曰道如一阖一辟谓之变只是一阴了又一阳此便是道寒了又暑暑了又寒这道理循环不已维天之命于穆不已万古只如此○道是道理事事物物皆有个道理器是形迹事事物物亦皆有个形迹有道须有器有器须有道物必有则○形而上者指理而言形而下者指事物而言事事物物皆有其理事物可见而其理难知即事即物便要见此理大学之道不曰穷理而曰格物只是使人就寔处究竟○天地形而下者乾坤形而　者天地乾坤之形壳乾坤天地之性情○形而上者是理才有作用便是形而下者问阴阳如何是形而下者曰一物便有阴阳寒暖生杀皆见得事物虽大是形而下者理虽小是形而上者○凡有形有象者皆器也其所以为是器之理者则道也所谓始终晦明奇耦之属皆阴阳所为之器独其所以为是器之理如目之明耳之聪父之慈子之孝乃为道耳○动静无端阴阳无始说道有有无底在前说道无有有底在前是循环物事动静无端阴阳无始今以太极观之虽曰动而生阳毕竟未动之前须静静之前又须动推而上之何自而见其端与始○问动静无端阴阳无始那个动又从上面静生下上面静又从上面动生来今姑把这个说起曰然曰太极动而生阳静而生阴未动以前是如何曰只是理曰固是理只不当对动言曰未动即是静未静又即是动未动又即是静伊川云动静无端阴阳无始惟知道者识之○问动静无端阴阳无始曰这不可说道有个始他那有始之前毕竟是个甚么○动之前有静静之前又有动推而上之其始无端推而下之以至未来之际其卒无终○动静无端阴阳无始看来是一个寔理○气无始无终且从元处说起元之前又是贞了如子时是今日子之前又是昨日之亥无空缺时○仁为四端之首而智则能成终成始犹元虽四徳之长然元不生于元而生于贞葢天地之化不翕聚则不能发散理固然也仁智交际之间乃万化之机轴此理循环不穷吻合无间程子所谓动静无端阴阳无始者此也○动静无端阴阳无始天道也始于阳成于阴本于静流于动人道也然阳复本于阴静复根于动其动静亦无端其阴阳亦无始则人盖未始离乎天而天亦未始离乎人也○勉斋黄氏曰太极动而生阳不成太极在一处阴阳在一处生动静底便是阴阳阴阳都是这气拍塞即无些子空缺处人愚见天在上地在下便道中间有空缺处不知天地间逼拶都实吾身之外都是气如脱了衣服便觉寒冷是这气袭入旧尝寓一间屋两头都垂帘掲起这一个那一个也掣动这是气拶岀横渠云知虚空即气无只是如此又云所以致中和使天地位万物育只是如此○太极动而生阳静而生阴太极不是㑹动静底物动静阴阳也所以图解云动静者所乘之机也所乘之机四字最难看旧蔡季通对朱先生问所乘之机如何下得恁地好先生微笑大抵只看太极乘着什么机乘着动机便动乘着静机便静那太极却不自㑹动静既是阴阳如何又说生阴生阳曰生阴生阳亦犹阳生阴生太极随阴阳而为动静阴阳则于动静而见其生不是太极在这边动阳在那边生譬如蚁在磨盘上一般磨动则蚁随他动磨止则蚁随他止蚁随磨转而因蚁之动静可以见磨之动静○天道是理阴阳五行是气合而言之气即是理一阴一阳之谓道也分而言之理自为理气自为气形而上下是也○一阴便是静一阳便是动道是太极诚是太极其动也其静也二条上合动静说此分动静说动极而静以下又换形了一个说流行底一个说定分底葢太极而下上文解图周匝此下文又衮说个太极与阴阳自其著而观之著是阴阳自其微而观之微是太极问既太极阴阳不是二物如何又有微有着曰须看观字是我去他里面折看却非他有两个头面又曰所乘之机一句最妙又曰此既言气与理合虽然以下言虽是恁地却那里见他入头处所以不见他合不见他离正以其动静无端阴阳无始下面若有缝这太极也须漏出了○太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉妄意谓此非老氏有生于无与佛氏之所谓妄也一必有两体必有用动必有静动静迭兴而分阴阳变化之所由生也即通书之言析而求之若曰元亨诚之通利贞诚之复葢元者始而亨者也太极之动也利贞者性情也动极而静静极复动也又曰圣人之道仁义中正而已矣又曰动而正曰道用而和曰徳触类而长之其此之谓乎○太极本体难以形容缘气察理溯流求源则可知矣一静一动静动初终此气之流也是孰为之哉理也天其运乎地其处也日月其争于其所乎孰主张是孰纲维是主张纲维理之谓乎有是理故有是气理如此则气亦如此此体用所以一源显微所以无间也呜呼深哉○北溪陈氏曰以造化言之如天地间生成万物自古及今无一物之不实散殊上下自古有是到今亦有是非古有而今无皆是实理之所为大而观之自太始而至万古莫不皆然若就物观之其彻始彻终亦只是一实理如此姑以一株花论来春气流注到则萌蘖生花春气尽则花亦尽又单就一花蕊论气实行到此则花便开气消则花便谢亦尽了方其花萌蘖此实理之初也至到谢而尽处此寔理之终也○诚者本就天道论维天之命于穆不已只是一个诚天道流自古及今无一毫之妄暑往则寒来日往则月来春生了便夏长秋杀了便冬藏元亨利贞终始循环万古常如此皆是真实道理为之主宰如天行一日一夜一周而又过一度与日月星辰之运行躔度万古不差皆是真实道理如此又就果木观之甜者万古甜苦者万古苦青者万古常青白者万古常白红者万古常红紫者万古常紫圆者万古常圆缺者万古常缺一花一叶文缕相等对万古常然无一毫差错便待人力十分安排撰作来终不相似都是真实道理自然而然○道只是人事之理耳形而上者谓之道形而下者谓之器自有形而上者言之其隐然不可见底则谓之道自有形而下者言之其显然可见底则谓之器其实道不离乎器道只是器之理人事有形状处都谓之器人事中之理便是道道无形状可见所以明道曰道亦器也器亦道也须著如此说乃截得上下分明○道非是外事物有个空虚底其实不离乎物若离物则无所谓道且如君臣有义义底是道君臣是器若要看义底道理须就君臣上看不成脱了君臣之外别有所谓义父子有亲亲底是道父子是器若要看亲底道理须就父子上看不成脱了父子之外别有所谓亲即夫妇而夫妇在所别即长㓜而长㓜在所序即朋友而朋友在所信非外夫妇长㓜朋友而有所谓别序与信圣门之学无一不寔老氏清虚厌事佛氏屏弃人事都是把道理做事物顶头𤣥妙底物看把人事做下面粗底便都要摆脱去了○理不外乎气若说截然在阴阳五行之先及在阴阳五行之中便成理与气为二物矣○节斋蔡氏曰形谓动而可见之时自此而无体故以道名之自此而下有体故以器名之○前谓太极形而上之道也阴阳形而下之器也此分道器而言也后谓动静不同时阴阳不同位而太极无不在焉此乃所谓器即道也又谓冲漠无朕而动静阴阳之理已悉具于中矣此乃所谓道即器也葢不分上下则恐人惟以可见者为始不合道器则恐人䧟老氏精粗之谬故须著如此说耳程子之意恐亦不过如此茍惟以为太极只在阴阳中而已则器亦道也一句已足又何必重复耶○主太极而言则太极在阴阳之先主阴阳而言则太极在阴阳之内葢自阴阳未生之时而言则所谓太极者其理已具自阴阳既生之时而言则所谓太极者即在乎阴阳之中也谓阴阳之上别有太极常为阴阳主者固为䧟于列子不生不化之谬而独执夫太极只在阴阳之中之说者则又失其根柢枢之所为而大本有所不识其害有不可胜言者○西山真氏曰凡天地之物有形有状者皆器也其理便在其中大而天地亦形而下者乾坤乃形而下者日月星辰风雨霜露亦形而下者其理即形而上者以身言之身之形体皆形而下者曰性曰心之理乃形而上者至于一物一器莫不皆然如灯烛者器也其所以能照物形而上之理也且如椅卓器也而其用理也天下未尝有无理之器无器之理即器以求之则理在其中即如天地则有健顺之理即形体则有性情之理精粗本末初不相离若舎器而求理未有不蹈于空虚之境非吾儒之实学也○平岩叶氏曰动而生阳动极而静静而生阴静极复动者言太极流行之妙相推于无穷也一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉者言二气对待之体一定而不易也邵子云用起天地先体立天地后是也然详而分之则动而生阳静而生阴者是流行之中定分未尝乱也一动一静互为其根者是对待之中妙用实相流通也黄氏岩孙曰程子云离了阴阳便无道阴阳气也所以阴阳者是道也气是形而下者道是形而上者又云道非阴阳也所以一阴一阳者道也如一阖一辟谓之变又云阴阳形而下者而曰道者惟此语截得工下最分明元来只是此道要在人默而识之也又云形而上为道形而下为器须著如此说器亦道道亦器但得道在不系今与后已与人又云诚者物之终始犹俗语彻头彻尾胡氏云诚者命之道乎此言诚者即所谓太极也○临川呉氏曰太极无动静动静者气机也气机一动则太极亦动气机一静则太极亦静故朱子释太极图曰太极之有动静是天命之流行也此是为周子分解太极不当言动静以天命之有流行故只得以动静言也又曰太极者本然之妙也动静者所乘之机也机犹弩牙弩乘此机如乘马之乘机动则发机静则不发气动则太极亦动气静则太极亦静太极之乘此气犹弩之乘机也故曰动静者所乘之机谓其所乘之气机有动静而太极本然之妙无动静也然弩与弩机却是两物太极与此气非有两物只是主宰此气者便是非别有一物在气中而主宰之也机字是借物为喻不可以辞害意〉
　　阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉有太极则一动一静而两仪分有阴阳则一变一合而五行具然五行者质具于地而气行于天者也以质而语其生之序则曰水火木金土而水木阳也火金阴也以气而语其行之序则曰木火土金水而木火阳也金水阴也又统而言之则气阳而质阴也又错而言之则动阳而静阴也葢五行之变至于不可穷然无适而非阴阳之道至其所以为阴阳者则又无适而非太极之本然也夫岂有所亏欠间隔哉〈朱子曰一片底便是分作两片底两便底便是分作五片底做这万物四时五行只是从那太极中来太极只是一个理迤逦分作两个气里面动底是阳静底是阴又分做五气又散为万物○问以质而语其生之序此岂就图而指其序耶而水木何以谓之阳火金何以谓之阴曰天一生水地二生火天三生木地四生金一三阳也二四阴也问以气而语其行之序则木火土金水此岂即其运用处而言之耶而木火何以谓之阳金水何以谓之阴曰此以四时而言春夏为阳秋冬为阴○问以质而语其生之序不是相生否只是阳变而助阴故生水阴合而阳盛故生火木金各从其类故在左右曰水阴根阳火阳根阴错综而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得运行处便水生木木生火火生土土生金金又生水水又生木循环相生又如甲乙丙丁戊巳庚辛壬癸都是这个物事○阴阳二气更无停息如金木水火土是五行分了又三属阳二属阴然而各又有一阴一阳如甲便是木之阳乙便是木之阴丙便是火之阳丁便是火之阴只是这个阴阳更无休息形质属阴其气属阳金银坑有金矿银矿便是阴其光气为阳○统言阴阳只有两端而阴中自分阴阳阳中亦有阴阳乾道成男坤道成女男虽属阳而不可谓其无阴女虽属阴亦不可谓其无阳人身气属阳而气有阴阳血属阴而血有阴阳至如五行天一生水阳生阴也而壬癸属水壬是阳癸是阴地二生火阴生阳也而丙丁属火丙是阳丁是阴○阴阳静动以大体言而春夏是动属阳秋冬是静属阴就一日言之昼阳而动夜阴而尽就一时一刻言之无时而不动静无时而不阴阳曰阴阳无处无之横看竖看皆可见横看则左阳而右阴竖看则上阳而下阴仰手为阳覆手则为阴向明处为阳背明处则为阴正䝉云阴阳之气循环迭至聚散相荡升降相求𬘡缊相揉相兼相制欲一之不能盖谓是也○阴阳虽是两字然只是一气之消息一进一退一消一长进处便是阳退处便是阴长处便是阳消处便是阴只是这一气之消长做出古今天地间无限事所以阴阳做一个说亦得做两个说亦得○问圣人所以因阴阳说出许多道理而所说之理皆不离不阴阳者葢缘所以为阴阳者元本于实然之理曰阴阳是气才有此理便有此气才有此气便有此理天下万事万物何者不出于此理何者不出于阴阳○南轩张氏曰新安朱熹云太极立则阳动阴静而两仪分两仪分则阳变阴合而五行具五行者质具于地而气行乎天者也语至于是则造化之㓛用无馀蕴矣然此亦推本其所自来非以为至此而始具也○勉斋黄氏曰阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉妄意谓阴阳分两仪立矣阳中之阳阴中之阴变合相得而五位成质横渠先生云水火气也故炎上润下与阴阳相为升降土不得而制焉木金者土之华实其性有水火之杂故木之为物水渍而得生火然而不离葢得土之浮华于水火之交也金之为物得火之精于土之燥得水之精于土之濡故水火相得而不相害铄之则反流而不耗葢得土之精华于水火之际也土者物之所以成始成终者也地之质也化之终也水火之所以升降物兼体而不遗者也即是而参之五行之生一阴阳之所为也木之气盛于东于时为春火之气盛于南于时为夏土之气盛于中央而寄旺于四时之戊巳而独盛于季夏之时金之气盛于西而于时为秋水之气盛于北而于时为冬春夏秋冬而气以成此五物者同出而异名者也四时之行即五气之流通五气之流通即一气之妙用非截然一彼一此也通书云动而无静静而无动物也动而无动静而无静神也动而无动静而无静非不动不静也物则不通神妙万物此以明太极动而生阳以至四时行焉无非神之所为也又云水阴根阳火阳根阴五行阴阳阴阳太极四时运行万物终始混兮辟兮其无穷兮以明五行之生四时之行百物之产一太极而已矣其然乎岂其然乎○问阳变阴合而生水火木金土次序如何曰水与火对生木与金对生因云这里有两项看如作建寅看时则木火是阳金水是阴此以行之序论如作建子看时则水木是阳火金是阴此以生之序论大概冬春夏可以谓之阳夏秋冬可以谓之阴因云太极图解有一处可疑图以水阴盛故居右火阳盛故居左金阴稚故次水木阳稚故次火此是说生之序下文却说水木阳也火金阴也却以此为阳彼为阴论来物之初生自是㓜嫩如阳始生为水尚柔弱到生木已强盛阴始生火尚微到生金已成质如此则水为阳稚木为阳盛火为阴稚金为阴盛不知图解所指是如何后请问云图解所分恐是解剥图体言其居左居石之位次否晦庵先生云旧也如此看只是水而木木而火以下毕竟是说行之序这毕竟是说生之序毕竟是可疑○五行之序以质之所生而言则水本是阳之湿气以其初动为阴所䧟而不得遂故水阴盛火本是阴之燥气以其初动为阳所揜而不得达故火阳胜葢生之者微成之者盛生之者形之始成之者形之终也然各以偏胜也故虽有形而未成质以气升降土不得而制焉木则阳之湿气寖多以感于阴而舒故发而为木其质柔其性暖金则阴之燥气寖多以感于阳而缩故结而为金其质刚其性柔土则阴阳之气各盛相交相凝而成质以气之行而言则一阴一阳往来相代木火金水云者各就其中而分老少耳故其序各由少而老土则分旺四季而位居中者也此五者序若参差而造化所以为发育之具实并行而不相悖葢质则阴阳交错凝合而成气则阴阳两端循环不已质曰水火木金葢以阴阳相间言犹曰东西南北所谓对待者也气曰木火金水葢以阴阳相因言犹曰东南西北所谓流行者也质虽一定而不易气则变化而无穷所谓易也○五行生之序则曰水火木金土行之序则曰木火土金水何故造物却有此两様看来只是一理生之序便是行之序元初只是一个水水暖后便成火此两个是母木者水之子金者火之子冬是太阴春是少阳夏是太阳秋是少阴从冬起来故水木火金自成次序以水生木以火生金故生之序便是行之序也孔子言精气为物精便是水汽便是火子产曰物生始化曰魄阳曰魂魄便是精之灵魂便是气之灵水便生木火便生金在人一身初只是生肾水又生心火肾水上生木肝心火上生肺金造化只是如此何尝有两様来天一生水地二生火天三生木地四生金此便是造化本原其后流行亦只如此四时之序不𬨨二天二地而已所以洪范亦只说水木火金土谓之五行则行之序亦是如此也以此可见造化之端倪物本生之始○五行有生数有行数不知何故初生是一様流行又是一様其为物不二则其生物不测易简之义恐不如此故尝疑其只是一様及以造化之本原参之人物之生育初无两様只是水木火金土便是次序古人欲分别阴阳造化之殊故以水火木金土为言耳自一至十之数特言奇耦多寡耳非谓次第如此也葢积实之数非次第之数也天得奇而为水故曰一生水一之极而为三故曰三生木一极为三以一运之圆而生三故一而为三也地得耦而为火故曰二生火二之极而为四故曰四生金二极为四以二周之方而为四故二而为四也水者初生之阳木者极盛之阳火者初生之阴金者极盛之阴阳极而生阴阴极而生阳故但当以水木火金土为次序也自初生至流行皆是如此若要看阴阳奇耦一初一盛则当曰水火木金土非谓次序如此也今以为第一生水第二生火第三生木第四生金以为次序则误矣水木火金土五行之序也水火木金土分其奇耦初盛而为言也以此观之只是一様初无两様也所谓一二三四但言一多一少多之极少之极也初非以次序而言犹人言一文两之非谓苐一名第二名也果以次序而言之则一生水而未成水必至五行俱足犹待苐六而后成水二生火而未成火必待五行俱足又成就了水然后第七而后成火也如此则全不成造化亦不成义理矣六之成水也犹坎之为卦也一阳居中天一生水也地六包于外阳少阴多而水始成七之成火也犹离之为卦也一阴居中天七包于外阴少阳多而火始成坎属阳而离为阴以其在内者为生在外者成之也若以次序言全不成义理矣又曰五行之序某欲作三句㫁之曰论得数奇耦多寡则曰水火木金土论始生之序则曰水木火金土论相生之序则曰木火土金水如此其庶几乎○太极不可名状因阴阳而后见一动一静一昼一夜以至于一生一死一呼一吸无往而非二也因阴阳之二而反以求之太极之所以为阴阳者亦不出乎二也非其本体之二何以使末流无往而不二哉然二也各有本末各有终始故故三分为四而五行立矣葢一阳分而为木火一阴分而为金水木者火之始火者木之终金者水之始水者金之终物名有终始未有有始而无终有终而无始者二各有终始则二分为四矣知二之无不四也则知其所以为是四者亦道之本体非其本体之四何以使⿰之无不四哉故二与四天下之物无不然则一亦以见道体之本然也虽为太极不可名状此亦可以见其端倪矣体用一原显微无暗要当以是观之塞天地贯古今无往不然仁义礼智特就人心而立名耳○北溪陈氏曰本只是一气分来有阴阳又分来有五行二与五只管分合运行去万古生生不息不止是个气必有主宰之者曰理是也理在其中为之枢纽故大化流行生生未尝止息○平岩叶氏曰水火木金土者阴阳生五行之序也木火土金水者五行自相生之序也问五行之生与五行之相生其序不同何也曰五行之生也葢二气之交变合而各成天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土所谓阳变阴合而生水火木金土是也五行之相生也葢一气之推循环相因木生火火生土土生金金生水水复生木所谓五气顺布四时行焉是也曰其所以有是二端何也曰二气变合而生者原于对待之体也一气循环而生者本于流行之用也○黄氏岩孙曰程子云凡有气莫非天凡有形莫非地〉
　　五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也五行之生也各一其性
　　五行具则造化发育之具无不备矣故又即此而推本之以明其浑然一体莫非无极之妙而无极之妙亦未尝不各具于一物之中也葢五行异质四时异气而皆不能外乎阴阳阴阳异位动静异时而皆不能离乎太极至于所以为太极者又初无声臭之可言是性之本体然也天下岂有性外之物哉然五行之生随其气质而所禀不同所谓各一其性也各一其性则浑然太极之全体无不各具于一物之中而性之无所不在又可见矣
　　〈朱子曰太极阴阳五行只将元亨利贞看甚好太极是元亨利贞都在上面阴阳是利贞是阴元亨是阳五行是元是木亨是火利是金贞是水○阴阳是气五行是质有这质所以做得物事出来五行虽是质他又有五行之气做这物事方自然却是阴阳二气截做这五个不是阴阳外别有五行○问太极图所谓太极莫便是性否曰然此即理也○天下无性外之物有此物即有此性无此物则无此性○问程先生说道天下无性外之物曰如云天地间只是个感应又如云诚者物之终始○问枯槁之物亦有性是如何曰惟是他合下有此理故云天下无性外之物○问各一其性固是指五行之气质然水之润下火之炎上木之曲直金之从革土之稼穑此但可见其气质之性所禀不同却如何见得太极之全体无不各具于一物之中而性之无不在也曰气质是阴阳五行所为性即太极之全体但论气质之性则此全体堕在气质之中非别为一性也又问反复思之诚非别有一性然观圣贤说性有是指义理而言者有是指气禀而言者却不容无分别敬谨诲语谓阴阳五行所为性即太极之全体始悟周子所谓各一其性専是主理而言葢五行之气质不同人所共知也而太极之理无乎不具人所未必知也今𫝊文云五行之生随其气质而所禀不同所谓各一其性也这性字当指气而言各一其性则浑然太极之全体无不具于一物之中而性之无所不在又可见矣这性字当指理而言一段之间文义颇相合恐读者莫知所适从曰阴阳五行之为性各是一气所禀而性则一也○南轩张氏曰五行生质虽有不同然太极之理未尝不存也故曰各一其性五行各一其性则为仁义礼智信之理而五行各専其一焉○性之本一而已矣而其流行发见则人物所禀有万不同焉葢何莫而不由于太极亦何莫而不具于太极是其本之一也然有太极则有二气五行絪缊交感其变不齐故其发见于人物者未尝不各具于其气禀之内故原其性之本一而察其流行之各异知其流行之各异而本之一者初未尝不究也而后可与论性矣故程子曰论性不论气不备论气不论性不明盖论性而不及气则昩夫人物之分而太极之用不行矣论气而不及性则迷夫大本之一而太极之体不立矣○勉斋黄氏曰五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也妄意谓此三者者即所谓混兮辟兮也惧学者支离其说故又举而言之前之言原始而要其终今之言溯流而穷其源五行阴阳同一太极而不相妨也○北溪陈氏曰天下岂有性外之物而不统于吾心是理之中也哉理之所在大极于无际而无不通细入于无伦而无不贯前后乎万古而无不彻○平岩叶氏曰此图即系辞易有太极是生两仪两仪生四象之义而推明之也但易以卦爻言图以造化言卦爻固所以拟造化也〉
　　无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉
　　夫天下无性外之物而性无不在此无极二五所以混融而无间者也所谓妙合者也真以理言无妄之谓也精以气言不二之名也凝者聚也气聚而成形也盖性为之主而阴阳五行为之经纬错综又各以类凝聚而成形焉阳而徤者成男则父之道也阴而顺者成女则母之道也是人物之始以气化而生者也气聚成形则形交气感遂以形化而人物生生变化无穷矣自男女而观之则男女各一其性而男女一太极也自万物而观之则万物各一其性而万物一太极也葢合而言之万物统体一太极也分而言之一物各具一太极也所谓天下无性外之物而性无不在者于此尤可以见其全矣子思子曰君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉此之谓也〈问周子言无极之真却又不言太极如何朱子曰无极之真已该得太极在其中真字便是太极○无极之真二五之精妙合而凝此数句甚妙是气与理合而成性也○问太极图曰以人身言之呼吸之气便是阴阳躯体血肉便是五行其性便是理○真者理也精者气也理与气合故能成形○天道流行发育万物其所以为造化者阴阳五行而已而其所谓阴阳五行者又必有是理而后有是气及其生物则又因是气之聚而后有是形故人物之生必得是理然后可以为徤顺仁义礼智之性必得是气然后有以为魂魄五藏百骸之身周子所谓二五之精妙合而凝正谓是也○无极是理二五是气无极之理便是性性为之主而二气五行经纬错综于其间也凝只是此气结聚自然生物若不如此结聚亦何由造化得万物出来○先有理后有气先有气后有理皆不可得而推究以意度之则疑此气是依傍这理行及此气之聚则理亦在焉葢气则能凝造作理却是情意无计度无造作即此气凝聚处理便在其中○天以阴阳五行化生万物气以成形而理亦赋焉○气化是当初一个人无种后自生出来底形化却是有此一个人后乃生生不穷底○问气化形化男女之生在气化否曰凝结成男女因甚得如此都是阴阳无物不是阴阳○问易言有万物然后有男女此图却先言干成男坤成女方始万物化生如何曰太极所说乃生物之初阴阳之精自凝结成两个葢是气化而生如虱子自然暴出来既有此两个一牝一牡后来却从种子渐渐生去便是以形化万物皆然故曰二五之精妙合而凝○乾道成男坤道成女通人物言之在物如牝牡之类在植物亦有男女如有牝麻及竹有雌雄之类皆离阴阳刚柔不得○问气化形化曰此是言人物物自有牝牡只是人不能察耳○天地之初如何讨个种自是气蒸结成两个人后方生许多物事所以先说乾道成男坤道成女后方说化生万物当初若无那两个人如今如何有许多人那两个人便似而今人身上虱自然变化出来○天地生气其序固如此遗书言气化处可见○天下莫能载是无外天下莫能破是无内谓如物有至小而可破作两者是中著得一物在若云无内则是至小更不容破了○南轩张氏曰朱元晦云有是性则有阴阳五行有阴阳五行则有人物生生而无穷焉凡此皆无极之具者也阴阳五行经纬错混融无间其妙合矣于是阴阳又各以类凝结而成象焉阳而徤者父之道五行之所以布其气也阴而顺者母之道五行之所以成其质也是乃天地所以施生之本男女所以为男女者非指男女之身而言也男女虽分然贯一太极而已于是二气交感阳施阴生而万物各随气质以正性命阴阳五行之类有万不同其本亦一太极而已○勉斋黄氏曰夫所谓五行之生各一其性者言五行之成质虽其别有五而各具一太极也无极之真二五之精妙合而凝者无极之实理具于二气五行之精相摩相荡而妙合凝聚也乾道成男坤道成女二气交感化生万物者言无极之真二五之精既妙合凝聚则男女之象已分而二气交感化生万物如易所谓天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生也继之曰万物生生而变化无穷焉言天命流行而不息万物形化而无穷也葢生生不穷之理冲漠于太极之先成象成形于化生之际而无一毫之间断也通书云二气五行化生万物五殊二实二本则一是万为一一实万分万一各正小大有定其此之谓乎○气虚而形实虚者聚而后实者成如人气嘘呵而后成水也○北溪陈氏曰总而言之只是浑沦一个理是一个太极分而言之则天地万物各具此理是各各有一太极又都浑沦无欠缺处自其分而言成许多此道理似散了就万物上总论则万物体统浑沦又只是一个太极人得此理聚于吾心则心为太极所以邵子曰道为太极又曰心为太极谓道为太极者言道即太极无二理也谓心为太极者只是万理总㑹于吾心此心浑沦是一个理尔只这道理流行出而应事接物千条万绪各得其理之当然则是又各一太极就万物言其实依旧只是一理是浑沦一太极也譬如一大块水银恁地圆散而为万万小块个个皆圆合万万小块复为一大块依旧又恁地圆陈几叟月落万川处处皆圆之譬亦正如此此太极所以立乎天地万物之表而行乎天地万物之中在万古无极之前而贯于万古无极之后自万古而上极万古而下看来又只是浑沦一个理为一太极耳此理流行处处皆圆无一处欠缺才有一处欠缺便偏了不得谓之太极太极本体本自圆也○潜室陈氏曰气化谓未有种类之初以阴阳之气合而生形化谓既有种类之后以牝牡之形合而生皆兼人物言之○西山真氏曰万物各具一理万理同出一原所谓万里一原者太极也太极者乃万理㑹之名有理即有气分而二则为阴阳分而五则为五行万事万物皆原于此人与物得之则为性性者即太极也仁义即阴阳仁义礼智信即五行也万物各具一理是物物一太极也万理同出一原是万物统体一太极也○平岩叶氏曰系辞天地𬘡缊万化化醇气化也男女构精万物化生形化也图说葢本诸此○黄氏岩孙曰程子云陨石无种种于气麟亦无种亦气化厥初生民亦如是至如海濵露出沙滩便有百虫禽兽草木无种而生此犹是人所见若海中岛屿稍大人不及者安知其无种之人不生于其间若已有人类则必无气化之人或问人初生时还以气化否曰此必烛理当徐论之且如海上忽露出一沙岛便有草木生有土而生草木不足怪既有草木自然禽兽生焉问先生语录中云焉知海岛无气化之人如何曰是近人处固无须是极远处有不可知曰今天下未有无父母之人古有气化今无气化何也曰有两般有全是气化而生者若腐草化为萤是也既是气化到合化时自化有气化生之后而种生者且如人身上著新衣服过几日便有虮虱生其间此气化也气既化后更不化便以种生去此理甚明又云万物之始气化而已既形气相禅则形化长而气化消〉
　　惟人也得其秀而最灵形既生矣神发知矣五性感动而善恶分万事出矣
　　此言众人具动静之理而常失之于动也葢人物之生莫不有太极之道焉然阴阳五行气质交运而人之所禀独得其秀故其心为最灵而有以不失其性之全所谓天地之心而人之极也然形生于阴神发于阳五常之性感物而动而阳善阴恶又以类分而五性之殊散为万事葢二气五行化生万物其在人者又如此自非圣人全体太极有以定之则欲动情胜利害相攻人极不立而违禽兽不远矣
　　〈朱子曰得五行之秀者为人只说五行而不言阴阳者盖做这人须是五行方做得成然阴阳便在五行中所以周子云五行一阴阳也舎五行无别讨阴阳处如甲乙属木甲便是阳乙便是阴丙丁属火丙便是阳丁便是阴不须更说阴阳而阴阳在其中矣或曰如言四时而不言寒暑耳曰然○问自太极一动而为阴阳以至于为五行为万物无有不善在人则才动便差是如何曰造化亦有差处如冬热夏寒所生人有厚薄有善恶不知自甚处差将来便没理㑹了又问惟人才动便有差故圣人主静以立人极欤曰然○二气五行交感万变故人物之生有精粗之不同自一气而言则人皆受是气而生自精粗而言则人得其气之正且精者物得其气之偏且塞者惟人得其正故是理通而无所塞物得其偏故是理塞而无所知且如人头圆象天足方象地平正端直以其受天地之正气所以识道理有知识物受天地之偏气所以禽兽横生草木头生向下尾反在土物之间有知者不过只通得一路如乌之知孝獭之知祭犬但能守御牛但能耕而已人则无不知无不能人所以与物异者所争者此耳○问先生云论万物之一原则理同而气异观万物之异体则气犹相近而理绝不同曰气相近如知寒知暖识饥识饱好生恶死趍则避害人与物都一般理不同如蜂蚁之君臣只是他义上有一㸃子明虎狠之父子只是他仁上有一㸃子明其他便推不去○问人物皆禀天地之理以为性皆受天地之气以为形若人禀之不同固是气有昏明厚薄之异若在物言之不知是所禀之理便有不全耶亦是缘气禀之昏蔽故如此耶曰惟其所受之气只有许多故其理亦只有许多如犬马形气如此故只会得如此事又问物物各一太极则是理无不全也曰以理言之则无不全以气言之则不能无偏○得其气之精英者为人得其渣滓者为物生气流行一滚而出初不道付其全气与人减下一等与物也但禀受随其所得物既昏塞矣而昏塞之中亦有轻重昏塞尤甚者于气之查滓中又复禀得查滓之甚者耳○只一个阴阳五行之气衮在天地中精英者为人查滓者为物精英之中又精英者为圣为贤精英之中查滓者为愚不肖○有有血气知觉者人兽是也有无血气知觉而但有生气者草木是也有生气已绝而但有形质臭味者枯槁是也是虽其分之殊而其理则未尝不同但以其分之殊则其理之在是者不能不异故人为最灵而备有五常之性禽兽则昏而不能备草木枯槁则又并与其知觉者而无焉但其所以为是物之理则未尝不具耳○以气言之则知觉运动人与物若不异也以理言之则仁义礼智之禀岂物之所得而与哉此人之性所以无不善而为万物之灵也○草木之生自有一个神他自不能生在人则心便是所谓形既生矣神发知矣是也○金木水火土各一其性则为仁义礼智信之理五行各専其一人则兼备北性而无不善及其感动则中节者为善不中节者为不善也○问通书多说几太极图却无此意曰五性感动善恶未分处便是○阴阳有以动静言者有以善恶言者此个通理在人如何看○问五性感动而善恶分曰天地之性是理也才到有阴阳五行处便有气质之性于是便有昏明厚薄之殊得其秀而最灵乃气质以后之事○问阴阳都将做好说也得以阳为善阴为恶亦得曰阳善阴恶圣贤如此说处极多○以阴阳善恶论之则阴阳之正皆善也其沴皆恶也以象类言之则阳善而阴恶问孟子言乃若其情则可以为善而周子有五性感动而善恶分以善恶于动处并言不同如何曰情未必皆善然本则可以为善而不可以为恶惟反其情故为恶孟子言其正周子则兼其正与反者而言也○太极便是性动静阴阳是心金木水火土是仁义礼智信化生万物是万物○或问有阴阳便有善恶曰阴阳五行皆善又曰阴阳之理皆善又曰合下只有善恶是后一截事又曰竖起看皆善横看后一截方有恶又曰气有善恶理却皆善○孟子云人之所以异于禽兽者几希人物之所以异只是争些子若更不能存得则与禽兽无异矣○以气质有蔽之心接乎事物无穷之变则其目之欲色耳之欲声口之欲味鼻之欲臭四肢之欲安佚所以害乎其徳者又岂可胜言者哉二者相因反复深固是以此徳之明日益昏昧而此心之灵其所知者不过情欲利害之私而已则是虽曰有人之形而实何以远于禽兽○南轩张氏曰人之性不能不感物而动感物而动固性之常然而善恶自此分万事自此出矣五性感动动而心不宰则情流而不知止性以䧟溺矣所以为恶也譬之水发而无泥滓之杂则固水之本然者泥滓或参焉则汩之矣虽汩之而水之本然者自在也故贵于澄之以复其初而已人虽流于恶其本然亦岂遂忘乎此圣人所以有教也○太极浑沦生化之根阖辟二气枢杻群动惟物由乎其间而莫之知惟人则能知之矣人之所以能知者以其为天地之心太极之动发见周流备乎已也然则心体不既广大矣乎○北溪陈氏曰太极只是理理本圆故太极之理本浑沦理无形状无界限间隔故万物无不各具得太极而太极之本体各各无不浑沦惟人气正且通为万物之灵能通得浑沦之体物气偏且塞不如人之灵虽有浑沦之体不能通耳然人类中亦惟圣人大贤然后真能通得浑沦之体一种下愚之人其昏顽却与物无异则又正中之偏通中之塞者一种灵禽仁兽其性与人甚相近则有偏中之正塞中之通者细推之有不能以言尽○问感物而动或发于理义之公或发于血气之私这里便分善恶曰非发于血气之私便为恶乃发后流而为恶耳○若就人品类论则上天所付皆一般而人随所值又各有清浊厚薄之不齐如圣人禀气至清所以合下便能生知赋质至粹所以合下便能安行如尧舜既得其至清至粹为聪明神圣又得气之清髙而寛厚者所以贵为天子富有四海至于享国皆百馀岁是又得气之最长者如夫子亦得至清至粹合下便生知安行然天地之气到那时已衰微所以夫子禀得不髙不厚止栖栖为一旅人而所得之气亦不甚长仅得中寿七十馀岁不如尧舜之髙自圣人而下各有分数颜子亦清明纯粹亚于圣人只缘禀气得不长所以夭死太抵得气之清者不隔蔽那理义便露呈昭著如银盏中满贮清水自然透见盏底银花甚分明若未尝有水然贤人得清气多浊气少清中微有些查滓在未尝能昏蔽得他所以聪明也易开发自大贤以下或清浊相半或清底少浊底多昏蔽得厚了如盏底银花子看不见欲见得须十分加澄治之功若能力学者解变化气质转昏为明有一般人禀气清明于理义上尽看得出而行为不笃不能乘载得道理多杂诡谲是又赋质不粹此如井泉甚清停在银盏里面亦透底清彻但泉脉从淤土恶木根中穿过来味不纯甘以之煮白米则成赤饭煎白水则成赤汤煎茶则酸涩是有恶味夹杂了又有一般人生下来于世味一切简淡所为甚纯正但与说到道理处全发不来是又赋质纯粹而禀气不清此如井泉脉味纯甘绝佳而有泥土浑浊了终不透莹如温公恭俭力行笃信好古是甚次第正大资质只缘少那至清之气识见不髙明二程屡将理义发他一向偏执固滞更发不上甚为二程所不满又有一般甚好说道理只是执拗自立一家意见是禀气清中被个一条戾来冲拗了如泉脉出来甚清却被一条别水横冲破了及或遭巉岩石头横截冲激不帖顺了又成险恶之流看来人生气禀是有多少般様或相倍蓗或相千万不可以一律齐毕竟清明纯粹恰好底极为难得所以圣圣贤少而愚不肖者多〉
　　圣人定之以中正仁义〈圣人之道仁义中正而已矣〉而主静〈无欲故静〉立人极焉故圣人与天地合其徳日月合其明四时合其序神合其吉凶
　　此言圣人全动静之徳而常本之于静也葢人禀阴阳五行之秀气以生而圣人之生又得其秀之秀者是以其行之也中其处之也正其发之也仁其裁之也义葢一动一静莫不有以全夫太极之道而无所亏焉则向之所谓欲动情胜利害相攻者于此乎定矣然静者诚之复而性之贞也茍非此心寂然无欲而静则又何以酬酢事物之变而一天下之动哉故圣人中正仁义动静周流而其动也必主乎静此其所以成位乎中而天地日月四时神有所不能违也葢必体立而后用有以行若程子论乾坤动静而曰不専一则不能直遂不翕聚则不能发散亦此意尔
　　〈问圣人定之以仁义中正而主静朱子曰此是圣人修道之谓教处○人虽不能不动而立人极者必主乎静惟主乎静则其著于动也无不中节而不失其本然之体矣○性之分虽属乎静而其蕴则该动静而不偏故乐记以静言性则可遂以静字形容天地之妙则不可○人性虽同禀气不能无偏重有得木气重者则恻隐之心常多羞恶辞譲是非之心为其所塞而不发有得金气重者则羞恶之心常多而恻隐辞譲是非之心为其所塞而不发水火亦然唯阴阳合徳五性全备然后中正而为圣人也○圣人立人极不说仁义礼智却说仁义中正中正即礼智中正尤亲切中是礼之得宜处正是智之正当处自气化一节以下又节节应前面图说仁义中正应五行也○问周子不言礼智而言中正如何曰礼智说得犹寛中正则切而实矣且谓之礼尚或有不中节处若谓之中则无过不及无非礼之礼乃节文恰好处也谓之智尚或有正不正若谓之正则是非端的分明乃智之实也○问何以不言礼智而言中正莫是此图本为发明易道故但言中正是否曰亦不知是如何但中正二字较有力○问中正即礼智何以不直言礼智而曰中正曰礼智字不似中正字却实且定中者礼之极正者智之体正是智亲切处智于四徳属贞伊川解贞字谓正而固也一正字未尽必兼固字所谓智之实知斯二者弗去是也知即端的真知如此便是正弗去便是固所以正字较亲切○问智与正何以相契曰只是真见得是非便是正不正便不唤做智字又问只是真见得是真见得非若以是为非以非为是便不是正否曰是○问处之也正裁之也义处与裁两字义颇相近曰然处是居之裁是就事上裁度又曰处字作居字即分晓○动则此理行此动中之太极也静则此理存此静中之太极也○问圣人定之以仁义中正而主静是圣人自定是定天下之人曰此承上文惟人也得其秀而最灵言之形生神发五性感动而善恶分故定之以中正仁义而主静以立人极○元亨神之通动也利贞诚之复静也元者动之端也本乎静贞者静之质也著乎动一动一静循环无端而贞也者万物之所以成终而成始也○问无欲故静曰欲动情胜则不能静○问中正仁义而主静中仁是动正义是静如先生解曰非此心无欲而静则何以酬酢事物之变而一天下之动哉今于此心寂然无欲而静处欲见所谓正义者何以见曰见礼之定体便是○众人所以失之者以其不能全得仁义中正之极而圣人全体太极无所亏缺故其定之也乃所以一天下之动而为之教化制其情欲使之有以捡押相率而趍于善也○问圣人定之以中正仁义而主静曰中正仁义皆谓发用处正者中之质义者仁之断中则无过不及随时以取中正则当然之定理仁则恻隐慈爱之处义则裁制㫁决之事主静者主正与义也正义便是利贞中是亨仁是元○问圣人定之以中正仁义曰本无先后此四字配金木水火而言中有礼底道理正有智底道理如干之元亨利贞元即仁亨即中利即义贞即正皆是此理至于主静是以正与义为体中与仁为用圣人只是主静自有动底道理譬如人说话也须是沉黙然后可以说话葢沉黙中便有个言语底意思○周子之言主静乃就中正仁义而言以正对中则中为重以义配仁则仁为本非四者之外别有主静一段事也○中正仁义这四个物事常在这里流转然常靠著个静底做辟若无夜则此昼不分晓无秋冬则做得春秋不长茂且如人终日应接归来歇霎时却出去则便分外精神如春夏生长若一向恁地去却有甚了期元气也须解竭所谓复其见天地之心乎又曰中仁是动正义是静通书都是恁地说如云礼先而乐后之类皆是○主静看夜气一章可见○问圣人定之以中正仁义所以主静者以其本静静极而动动极复静静也者物之终始也万物始乎静终乎静故圣人主静曰若如此则倚于一偏矣伊川云动静无端阴阳无始动静理均但静字势重耳更宜深玩之○问太极动而生阳是阳先动也今解云必体立而后用有以行如何曰体自先有下言静而生阴只是说相生无穷耳○中正仁义而已矣言生之序以配水火木金也又曰仁义中正而已矣以圣人之心言之犹孟子言仁义礼智也○问仁义中正窃谓仁义指实徳而言中正指体而言然尝疑性之徳有四端而圣贤多独举仁义不及礼智何也曰中正即是礼智○问自太极之动言之则仁为刚义为柔自一物中阴阳言之则仁之用柔义之用刚不知如此说得否曰也是如此仁便有个流动发越之意然其用则慈柔义便有个商量从宜之义然其用则决裂○主静二字乃言圣人之事葢承上文定之以中正仁义而言以明四者之中又自有賔主耳观此则学者用功固自有次序须先有个立脚处方可省察就此进歩非谓静处全不用力但须如是方可用得力耳○大凡人须是沉静周先生所以有主静之说如蒙艮二卦皆有静止之体○或说江西所说主静看其语是要不消主这静只我这里动也静静也静曰若如其言天自春了夏夏了秋秋了冬自然如此也不须要辅相裁成始得○或问知者动仁者静如太极图说则智为静仁为动如何曰且自体当到不相碍处方是良久曰这物事直看一様横看一様子贡说学不厌为智教不倦为仁子思却言成已为仁成物为智仁固有安静意思然施行却有运动之意又曰智是潜伏渊深底道理至发出则有运动然至于运用各当其理而不可易处又不専于动○南轩张氏曰天地之徳日月之所以明四时之所以序神之所以吉凶皆是理也圣人得太极之道而备诸躬则其合也岂在外乎葢其理不越乎此而已学圣者盍亦勉夫修道之教乎修之之要其惟敬乎太极之妙不可以臆度而力致也惟当一本于敬以涵飬之既发之际则因其端而致夫察之之功未发之时则即其体而不失其存之之妙则其所以省察者乃所以著存养之理而其所以存养者厚则其省察者益明矣此敬之功也所谓主静者也○问圣人定之以中正仁义而主静解云正义是静正义如何谓之静勉斋黄氏曰是向这里裁一裁便住又问此是圣人主静工夫学者要主静时岂是向事物上各得个当然之则便是主静否曰主静下小注云无欲故静须就里面下工夫今人终日纷扰心不定叠也须著片时去那里静坐收这心不専一则不能直遂不翕聚则不能发散但看天地之间冬间才温燠阳气发泄得尽了来岁生物必不十分畅茂也多有疫疠之气若是凝肃藏闭大寒极冻方藏得许多气一发出便自充塞万物自是个个长茂人亦如此孟子言夜气亦是如此日间固不可不存若于早晨清明未接物时才存养得日间也自别○北溪陈氏曰礼者心之敬而天理之节文也仁中有个敬油然自生便是理见于应接便自然有个节文节则无太过文则无不及如作事太质无文采是失之不及末节繁文大盛是流于太过天理之节乃恰好处恰好处便是合当如此更无太过更无不及当然而然便即是中故太极图说仁义中正以中字代礼字尤见亲切○图说中正仁义而注脚又言仁义中正互而言之以见此理之循环无端不可执定以孰为先孰为后也亦犹四时之春夏秋冬或言秋冬春夏以此见气之动静无端阴阳无始也○果斋李氏曰人生而静性之本体湛然无欲斯能主静此立极之要领也○西山真氏曰大凡有体而后有用如天地造化发生于春夏而敛藏于秋冬发生　用敛藏是体自十月纯坤阳气既尽不知者谓生气已熄不知敛藏者乃所以为发生之根自此霜雪凝固草木凋落虫蛇伏藏微阳虽生于下隐而未露一年造化实基于此惟冬问敛藏凝固然后春来发生有力所以冬暖无霜雪则来岁五谷不登正以阳气发泄之故也人之一心亦是如此须是平居湛然虚静如秋冬之秘藏皆不发露浑然一理无所偏倚然后应事方不错差如春夏之发生物物得所若静时先已纷扰则动时岂能中节故周子以主静为本程子以主敬为本皆此理也○问周子不言礼智而言中正何也平岩叶氏曰此图辞义悉出于易易本阴阳而推之人事其徳曰仁义其用曰中正要不越阴阳之两端而已仁义而匪中正则仁为姑息义为忍刻之类故易尤重中正○或问定之以仁义中正而主静䨇峰饶氏曰中正仁义性之四徳中即理正即智也然不曰礼智而曰中正者葢仁义礼智専以性之未发者言如孟子之所云而中正仁义则以性之周流乎动静者言若乾坤之元亨利贞也以未发者言则四者各専一徳而其发也为四端以周流动静者言则名虽有四而实则一太极之流行也故中者动而无过不及之名极之用也正者静而不偏不倚之谓极之体也中见于事正主乎中确乎其不可移易若户之有枢车之有管辖天之有南北极也定万事以立人极莫先乎此仁者主于生育所以流通乎物我而发挥其功用故由静而应于动由体而通于用者仁之事也义者主于收敛所以裁成夫事物而断割乎彼我故动极而归于静用毕而反其体者义之事也二者中正之机括而极之妙用也四者之在吾心动静周流如环无端亦犹天地之五气顺布而四时行也然是极之理根于所性其体本真而静茍有一毫之私欲杂乎其中则利害相攻思虑错扰而本然之体已失其正则何以能汎应曲当而使用之各得其中哉唯圣人之心天理浑然无少私欲故能寂然不动以为感而遂通之本此定之以中正仁义而主静之说也学者不学圣人则已欲学圣人可不于此而用力哉○阴阳而五行具男女交而万物生而太极之理无乎不在及乎形神感而五性动善恶分而万事出非圣人定之以中正仁义则人极有所不立矣何则葢立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义阴阳气也刚柔质也形而下者也仁义性也形而上者也故自天地言之则器即道道即器本无精粗之间善恶之殊而阴阳五行之运男女万物之生随其气质之所在莫不各一太极至于人则禀气有昏明赋质有淑慝而人欲之私或得以害其天理之正茍非有尽性者出乎其间以为天下之标的而使凡气质之不齐者有所取则焉则人欲胜而天理灭矣此人极之立所以惟尽其性以尽人之性者能之而气质有所不与欤元公周先生生于圣道不𫝊千五百年之后一旦建图属书剖发幽秘直指无极太极以明道体而天地之所以运化人物之所以生育者莫不森然毕具于其中至于人极之立则蔽之以中正仁义而主静之一言而天下之动亦得以贞夫一此其发明三极之蕴以上继洙泗之绝下启河洛之𫝊使天下后世复见天地万物之大全复闻圣贤修已治人之心法者几于伏羲始画八卦同功可谓盛矣○黄氏岩孙曰程子云乾阳也不动则不刚其静也専其动也直不専一则不能直遂坤阴也不静则不柔其静也翕其动也辟不翕聚则不能发散〉
　　君子修之吉小人悖之凶
　　圣人太极之全体一动一静无适而非中正仁义之极葢不假修为而自然也未至此而修之君子之所以吉也不知此而悖之小人之所以凶也修之悖之亦在乎敬肆之间而已矣敬则欲寡而理明寡之又寡以至于无则静虚动直而圣可学矣
　　〈朱子曰以事言之则有动有静以心言之则周流贯彻其工夫初无间断也但以静为本耳周子所谓主静者亦是此意但言静则偏故程子只说敬○濓溪言主静静字只好作敬字看故又言无欲故静若以为虚静则恐入释老去○南轩张氏曰君子修之吉者顺理之谓吉也小人悖之凶者逆理之谓凶也顺理则平直坦易而无悔非吉乎逆理则艰难险阻而有碍非凶乎○西山真氏曰朱子尝谓圣人定之以中正仁义而主静要人静定其心自作主宰程子又恐只管静去与事物不相交渉却说个敬有问周先生说静与程先生说敬义同而意异否曰程子是怕人不得他静字意便似入禅坐定周子之说只是无欲故静其意大抵以静为主朱子发明二先生意如此至其为论有云明道教人静坐李先生亦教人静坐须静坐始能收敛又云始学工夫须是静坐则本原定又云心于未遇事时须是静临事方用便有气力如当静时不静思虑散乱及至临事已先倦了伊川解静専处云不専一则不能直遂闲时须是收敛做事便有精神又云心要精一方静时便湛然在此不得困顿如镜様遇事时方好又云为学工夫须要静静多不妨才静事都见得然总是一个敬又云主静所以养其动又云静者养动之根又云主静夜气一章可见以上数条葢祖周子主静之说也至其门人以静坐工夫与役役应接不同为问则答之云不必如此反成坐驰但收敛勿令放逸到穷理精后自然思量不至妄动凡所云为莫非至理亦何必兀然静坐然后为持敬又云明道说静坐可以为学上蔡亦言多著静不妨此说终是少偏才偏便做病道理自有动时自有静时学者只是敬以直内义以方外见得世间无处不是道理不必専于静处求所以伊川谓只用敬不用静便说得平又云不可特地将静坐做一件工夫但著一敬字通贯动静则于二者之间自无间㫁处又云存养之功不専在静坐时须于日用动静之间无处不下工夫乃无间㫁尔又云无事静坐有事应酬随时随处无非自己身心运用但常自提撕勿与俱往便是工夫事物之来岂以漠然不应为是耶其答南轩书云来教谓言静则溺于虚无然此二字如佛老之论则诚有此患若以天理观之则动之不能无静犹静之不能无动也静之不可不养犹动之不可察也但见得一动一静互为其根敬义夹持不容间断之意则虽下静字元非死物至静之中自有动之端焉是乃所以见天地之心者而先王之所以至日闭闗葢当此之时则安静以养乎此尔固非远事绝物闭目兀坐而偏于静之谓但未接物时便有敬以主乎其中则事至物来善端昭著所以察之者益精明尔来教又谓某言以静为本不若遂言以敬为本此固然也然敬字工夫通贯动静而必以静为本今若遂易为敬虽若完全然却不见敬之所施有先有后则亦未得为的当也至于来教所谓要须静以涵动之所本察夫动以见静之所存动静相须体用不离而后为无渗漏也此数言卓然意语俱到谨以书之左席出入观省以上数条则又本程子主敬之说而不专主于静也〉
　　故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰原始反终故知死生之说
　　阴阳成象天道之所以立也刚柔成质地道之所以立也仁义成徳人道之所以立也道一而已随事著见故有三才之别而于其中又各有体用之分焉其实则一太极也阳也刚也仁也物之始也阴也柔也义也物之终也能原其始而知所以生则反其终而知所以死矣此天地之间纲纪造化流行古今不言之妙圣人作易其大意葢不出此故引之以证其说〈朱子曰立天之道曰阴与阳是以气言立地之道曰柔与刚是以质言立人之道曰仁与义是以理言○阴阳以气言刚柔则有形质可见矣至仁与义则又合气与形而理具焉然亦一而已矣葢阴阳者阳中之阴阳刚柔者阴中之阴阳也仁义者阴阳合气刚柔成质而是理始为人道之极也然仁为阳刚义为阴柔仁主发生义主收敛故其分属如此或问杨子云云君子于仁也柔于义也刚葢取其相济而相为用之意曰仁体刚而用柔义体柔而用刚○问立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义则仁当属阴曰仁何尝属阴袁机仲力争要以仁属阴引杨子之言为证殊不知仁之定体自是属阳至论君子所学则又就那地位上说如何拘得○如易中说立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义解者多以仁为柔义为刚非也却是以仁为刚义为柔葢仁是个发出来底便硬而强义便为收敛向里底外面见之便是柔○阴阳刚柔仁义看来当曰义与仁而以仁对阳仁若不是阳刚如何做得许多造化义虽刚却主收敛仁却主发舒这是阳中之阴阴中之阳互为其根之意且如今日用赏罚到赐予人自是无疑便做将去若是形杀时便迟疑不肯果决做这见得阳舒阴敛仁属阳义属阴处○仁义礼智四者之中仁义是个对立底闗键葢仁仁也而礼则仁之著义义也而知则义之藏犹春夏秋冬虽为四时然春夏皆阳之属也秋冬皆阴之属也故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义是知天地之道不两则不能以立故端虽有四而立之者则两耳○阳主进而阴主退阳主息而阴主消进而息者其气强退而消者其气弱此阴阳之所以为柔刚也阳刚温厚居东南主春夏而以作长为事阴柔严凝居西北主秋冬而以敛藏为事作长为生敛藏为杀此刚柔之所以为仁义也以此观之则阴阳刚柔仁义之位岂不晓然而彼杨子所谓于仁也柔于义也刚者乃自其用处未流言之葢亦所谓阳中之阴阴中之阳固不妨自为一义但不可离乎此而论之耳○问仁为用义为体若以体统论之仁却是用曰是仁为体义为用大抵仁义中又各有体用○仁存诸心性之所以为体也义制乎事性之所以为用也然又有说焉以其性而言之则皆体也以其情而言之则皆用也以阴阳言之则义体而仁用也以存心制事言之则仁体而义用也错综交罗惟其所当而莫不各有条理存焉○问原始反终故知死生之说曰人未死如何知得死之说只其原其始之理将后面折转来㸔便见得以此之有知彼之无○问原始反终之反曰反如折转来谓方推原其始却折转来看其终原字反字皆就人说反如回头之意○且如造化周流未著形质便是形而上者属阳才丽于形质为人物为金木水火土便转动不得便是形而下者属阴若是阳时自有多少流行变动在及至成物一成而不返谓如人之初生属阳只管有长及至长成便只有衰此气逐渐衰减至于衰尽则死矣周子所谓原始反终只是衰尽处可见反终之理○周子太极之书如易六十四卦一一有定理毫髪不差自首至尾不出阴阳二端而已始处是有生之初终处是已定之理始有处说生已定处说死不复变动矣○问天地之化虽则生生不穷然而有聚必有散有生必有死能原始而知其聚而生则必知其后必散而死能知其生也得于气化之自然初无精神寄寓于太虚之中则知其死也无气而俱散无复更有形象尚留于冥漠之内曰死便是都散无了○南轩张氏曰天之阴阳地之柔刚人之仁义皆太极之蕴然也人而居仁由义则人道立而天道流行矣夫万物本乎五行五行本乎阴阳阴阳本乎太极而太极本无极也则原始之义其趣味岂有穷乎始终一理也知始则知终矣古今死生昼夜语黙无不然也非谓死生之说别为一事也只此理而已○勉斋黄氏曰天之道不外乎阴阳寒暑往来之类是也地之道不外乎柔刚山川流峙之类是也人之道不外乎仁义事亲从兄之类是也阴阳以气言柔刚以质言仁义以理言虽若有所不同然仁者阳刚之理也义者阴柔之理也其实则一而已天地亦大矣人以藐然之身乃与天地立为三至其为道又与天地混然而无间其可不知所以自立哉非阳刚阴柔虽天地不能以自立不仁不义则亦不可谓之人矣不谓之人则与禽兽希异哉由仁义则与天地并立而无间由不仁不义则无以自别于禽兽学者其亦知所择矣○惟人也得其秀而最灵形既生矣神知发矣五性感动而善恶分万事出矣此即人而明太极之理与前之言一致也葢盈天地之间者惟万物而人居万物之一物之感人人之应物无时不然其扩充运用正三纲明五教序万事穷理尽性以至于命致中和赞化育参天地而相为无穷者圣人也故继之曰圣人定之以仁义中正而主静立人极焉又引易之辞以明之曰故圣人与天地合其徳日月合其明四时合其序神合其吉凶以此见圣人与太极为一也而其所以然之妙则原于主静焉圣人立极固不假修为而后能然推本其经纶之所自因其用以言其体则有在乎是也主静云者非不动也犹易所谓君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤敬义固未尝相逆也而敬为之体也中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本和也者天下之达道中和固未尝相违也而中为之体也是亦无极而太极之意初非自先后次序也又惧夫学者指为圣人之事髙远㣲妙而不可及则又继之曰君子修之吉小人悖之凶庶乎其不自暴自弃改过迁善而趍吉避凶主一无适而克己复礼真积力久行着习察忽不自知其自至于贯通处则是亦圣人矣吉孰大焉茍惟拘之以不信绝之以不为穷人欲灭天理其祸可胜言哉玩吉凶之二辞何其为天下后世忧之深言之切如是乎又引系辞以明三才之本曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义于以见此理之所寓虽有阴阳柔刚仁义之名而其立处无以异也○原始要终故知生死之说此申无极而太极太极本无极之理使人知生死本非二事而老氏谓长生久视佛氏谓轮回不息能脱是则无生灭者皆诞也横渠曰物之初生气日至而滋息物之既盈气日反而㳺散至之谓神以其伸也反之谓以其归也此之谓夫○北溪陈氏曰人生得天地之气以为体得天地之理以为性原其始而知所以生则要其终而知所以死古人谓得正而毙谓朝闻道而夕死可矣只缘受得许多道理须知得尽得便自无愧到死时亦只是这二五之气听其自消化而已所谓安死顺生与天地同其变化这个便是与造物为徒才有私欲有私爱割舍不断便与大化相咈○平岩叶氏曰一阴一阳之谓道道即太极也在天以气言曰阴阳在地以形言曰柔刚在人以徳言曰仁义此太极之体所以立也死生者物之终始也知死生之说则尽二气流行之妙矣此太极之用所以行也凡此二端发明太极之全体大用故引以结证一图之义○黄氏岩孙曰程子云原始则足以知其终反终则足以知其始死生之说如是而已矣故以春为始而原之其必有冬为终而反之其必有春死生者其与是类也又云但穷得则自知死生之说不须将死生别做一个道理求又云人能原始知得生理便能要终知得死理若不明得便虽千万般安排著亦不济事又云近取诸身百理皆其屈伸往来之义只于鼻息之间见之屈伸往来只是理不必将既屈之气复为方伸之气生生之理自然不息如复言七日来复其间元不断续阳已复生物极必返其理须如此有生便有死有始便有终又云若谓既返之气复将为方伸之气必资于此则殊与天地之化不相似天地之化自然生生不穷更何复资于既毙之形既返之气以为造化近取诸身其开阖往来见之鼻息然不必须假吸复入以为呼气则自然生人气之生生于真元天之气亦自然生生不穷至如海水因阳盛而涸及阴盛而生亦不是将已涸之气却生水自然能生往来屈伸只此理也盛则便有衰昼则便有夜往则便有来天地间如洪垆何物不销铄了又答或问神之理云理㑹得精气为物㳺魂为变与原始要终之说便能知也须是于原字上用工夫〉
　　大哉易也斯其至矣
　　易之为书广大悉备然语其至极则此图尽之其指岂不深哉抑尝闻之程子昆弟之学于周子也周子手是图以授之程子之言性与天道多出于此然卒未尝明以此图示人是则必有㣲意焉学者亦不可以不知也
　　〈朱子曰太极图明易中大概纲领意思而已○大哉易也只是言阴阳刚柔仁义及言原始反终故知死生之说而止人之生死亦只阴阳之气屈伸往来耳　问太极图周先生手授二程先生者也今二程先生之所讲论答问独未尝及此图何耶曰二程先生虽不及此图然其说固多本之矣试尝考之当自可见也○问伊川因何而见道曰他说求之六经而得但也是于濓溪处见得个大道理占地位了○太极图说阴阳五行之变不齐二程因此始推出气质之性○周子太极图却有气质底意思程子之论又自太极图中见出来也○问明道濓溪俱髙不如伊川精切曰明道说话超迈不如伊川说得的确濓溪也精宻不知其他书如何但今说这些子无一字差错○或言二程之于濓溪亦若横渠之于范文正耳先觉相传之秘非后学所能窥测诵其诗读其书则周范之造诣固殊而程张之契悟亦异如曰仲尼颜子所乐吟风咏月以归皆是当时口传心授的当亲切处后来二先生举似后学亦不将作苐二义看然则行状所谓反求之六经然后得之者特语夫功用之大全耳至其入处则自濓溪不可诬也若横渠之于文正则异于是葢当时粗发其端而已受学乃先生自言此岂自诬者耶○汪端明尝言二程之学非全资于周先生葢通书人多忽略不曾考究今观通书皆是发明太极书虽不多而统纪已尽二程葢得其传但二程之业广耳○问明道之学后来固别但其本自濓溪发之只是此理进广之耳但不如后来程门受业之多曰当时既未有人知无人往复只得如此○节斋蔡氏曰图说皆本于易生阴生阳即两仪之义也五行之用即天地数五之义也二气之化万物之生圣人与合之事三才立道之数始终生死之说无非取于易者〉
　　论曰愚既为此说读者病其分裂已甚辨诘纷然苦于酬应之不给也故而论之大抵难者或谓不当以继善成性分阴阳或谓不当以太极阴阳分道器或谓不当以仁义中正分体用或谓不当言一物各具一太极又有谓体用一源不可言体立而后用行者又有谓仁为统体不可偏指为阳动者又有谓仁义中正之分不当反其类者是数者之说亦皆有理然惜其于圣贤之意皆得其一而遗其二也夫道体之全浑然一致而精粗本末内外賔主之分粲然于其中有不可以毫厘差者此圣贤之言所以或离或合或异或同而乃所以为道体之全也今徒知所谓浑然者之为大而乐言之而不知夫所谓粲然者之未始相离也是以信同疑异喜合恶离其论毎䧟于一偏卒为无星之称无寸之尺而已岂不误哉夫善之与性不可谓有二物明矣然继之者善自其阴阳变化而言也成之者性自夫人物禀受而言也阴阳变化流行而未始有穷阳之动也人物禀受一定而不可复易阴之静也以此辨之则亦安得无二者之分哉然性善形而上者也阴阳形而下者也周子之意亦岂直指善为阳而性为阴哉但语其分则以为当属之此耳阴阳太极不可谓有二理必矣然太极无象而阴阳有气则亦安得而无上下之殊哉此其所以为道器之别也故程子曰形而上为道形而下为器须著如此说然器亦道也道亦器也得此意而推之则庶乎其不偏矣仁义中正同乎一理者也而析为体用诚若有未安者然仁者善之长也中者嘉之㑹也义者利之宜也正者贞之体也而元亨者诚之通也利贞者诚之复也是则安得为无体用之分哉万物之生同一太极者也而谓其各具则亦有可疑者然一物之中天理完具不相假借不相陵夺此统之所以有宗㑹之所以有元也是则安得不曰各具一理哉若夫所谓体用一源者程子之言葢已宻矣其曰体用一源者以至微之理言之则冲漠无朕而万象昭然已具也其曰显微无间者以至著之象言之则即事即物而此理无乎不在也言理则先体而后用葢举体而用之理已具是所以为一源也言事则先显而后微盖即事而理之体可见是所以为无间也然则所谓一源者是岂漫无精粗先后之可言哉况既曰体立而后用行则亦不嫌于先有此而后有彼矣所谓仁为统体者则程子所谓専言之而包四者是也然其言盖曰四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者则是仁之所以包夫四者固未尝离夫偏言之一事亦未有不识天偏言之一事而可以骤语夫专言之统体者也况此图以仁配义而复以中正参焉又与阴阳刚柔为类则亦不得为专言之矣安得遽以夫统体者言之而昧夫阴阳动静之别哉至于中之为用则以无过不及者言之而非指所谓未发之中也仁不为体则亦以偏言一事者言之而非指所谓专言之仁也对此而言则正者所以为中之干而义者所以为仁之质又可知矣其为体用亦岂为无说哉大抵周子之为是书语意峻洁而混成条理精宻而疏畅读者诚能虚心一意反复潜玩而毋以先入之说乱焉则庶几其有得乎周子之心而无疑于纷纷之说矣
　　〈问以太极之动为诚之通丽乎阳而继之者善属焉静为诚之复丽乎阴而成之者性属焉其说本乎通书而或者又疑周子之言本无分隶之意朱子曰此义但虚心味之久当自见若以先入为主则辨说纷拏无时可通矣○仁义自分体用是一般说仁义中正分体用又是一般说偏言専言者只说仁便是体再说义便是用就中分出一个道理如人家有兄弟只说户头止言兄足矣再说弟便更别有一人仁义中正只属五行为其配元亨利贞也元是亨之始亨是元之尽利是贞之始贞是利之尽故曰元亨诚之通利贞诚之复○问中也仁也感也所谓阳者太极之用所以行正也义也寂也所谓阴者太极之体所以立或疑如此分配渐至于支离穿凿曰但虚心味之久当自见○中仁言用正义言体义便有裁㫁一定之体○中正仁义之说若谓四者皆有动静则周子于此更列四者之目为剩语矣熟玩四字指意自有动静其于道理极是分明葢此四字便是元亨利贞一通一复岂得为无动静乎近日深玩此理觉得一语一嘿起居无非太极之理正不须以分别为嫌也○体用一源者自理而观则理为体象为用而理中有象是一源也显微无间者自象而观则象为显理为㣲而象中有理是无间也且既曰有理而后有象则理象便非一物故伊川但言其一源与无间耳其寔体用显微之分则不能无也○体用是两物而不相离故可以言一源○一心之中仁义礼智各有界限而其性情体用又自各有分别须是见得分明然后就此四者之中又见得仁义两字是个大界限如天地造化四序流行而其实不𬨨一阴一阳而已于此见得分明然后就此又见得仁字是个生底意思通贯周流于四者之中仁固是仁之本体也义固是仁之㫁制也礼则仁之节文也智则仁之分别也正如春之生气贯彻四时春则生之生也夏则生之长也秋则生之敛也冬则生之藏也故程子谓四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者正谓此也孔子只言仁以其专言者言之也故但言仁而义礼智皆在其中孟子兼言义以其偏言者言之也然亦不是于孔子所言之外添入一个义字但于一理之中分别出来耳其又兼言智礼亦是如此盖礼是仁之著智是义之藏而仁之一字未尝不流行乎四者之中也○太极本无极要去就中看这个意出方得今只要去讨他不是处与他斗而今只管去检㸃古人不是处道自家底是便是识见不长问要得理明不得不如此曰且可去放开胸懐读书看淂道理明彻自然无歉吝之病无物我之私自然快活○西山真氏曰大率此理自文公尽发其秘已洞然无疑所虑学者欲自立一等新奇之论而于文公之言反致疑焉不知此老先生是用几年之功沉潜反复参贯融液然后发出以示人今读其书未能究竟底蕴已先疑其说之未尽所以愈惑乱而无所明也黄氏岩孙曰尹和靖问易𫝊序云至微者理也至著者象也体用一源显微无间莫太泄露天机否程子曰如此分明说破犹自人不解悟又朱子云冲漠无朕万象森然已具未应不是先已应不是后正说体用一源之意〉
　　熹既为此说尝录以寄广汉张敬夫敬夫以书来曰二先生所与门人讲论问答之言见于书者详矣其于西铭盖屡言之至此图则未尝一言及也谓其必有微意是则固然然所谓微意者果何谓耶熹窃谓以为此图立象尽意剖析幽微周子盖不得已而作也观其手授之意盖以为惟程子为能当之至程子而不言则疑其未有能受之者尔夫既未能黙识于言意之表则驰心空妙入耳出口其弊必有不胜言者〈近年已觉颇有此弊矣〉观其答张闳中论易传成书深患无受之者及东见录中论横渠清虚一大之说使人向别处走不若且只道敬则其意亦可见矣若西铭则推人以之天即近以明远于学者日用最为亲切非若此书详于性命之原而略于进为之目有不可以骤而语者也孔子雅言诗书执礼而于易则鲜及焉其意亦犹此耳韩子曰尧舜之利民也大禹之虑民也深熹于周子程子亦云既以复于敬夫因记其说于此乾道癸巳四月既望熹谨书
　　〈问先生谓程子不以太极图授门人盖以未有能受之者然而孔门亦未尝以此语颜曽是如何朱子曰焉知其不曽说曰颜曽做工夫处只是切己做将去曰此亦何尝不切己皆非在外乃我所固有也曰言此恐徒长人亿度私想之见曰理㑹不得者固如此若理㑹得者莫非在我便可受用何亿度之有○问程氏未尝明以此图示人今乃处为之说以传之是岂先生之意也曰当时此书未行固可隐今日流布已广若不说破却令后生枉生疑惑故不得已而为之说尔○太极图未尝隐于人然人之识太极者只是于禅学中认得个昭昭灵灵能作用底便谓此是太极而不知所谓太极乃天地万物自然之理亘古亘今攧扑不破者也○学者虽看易圣人不曾教学者看易诗书执礼皆以为教独不及易于假我数年卒以学易乃是圣人自说非学者事葢易是个极难理㑹底物事非他书比如古者先王顺诗书礼乐以造士只是以此亦不及于易○易是个无形影底物不如且先读诗书礼却𦂳要○子所雅言诗书执礼未始及易夫子常所教人只是如此今人便先为一种𤣥妙之说○黄氏岩孙曰张闳中以书问程伊川先生易传不传先生答云易传未传自量精力未衰尚冀有少进尔然亦不必直待身后觉老耄则传矣书虽未出学未尝不传也第患无受之者尔又吕与叔东见程先生先生语之日横渠教人本只是谓世学胶固故说一个清虚一大只图得人稍损得没去就道理来然而人又更别处走今日且只道敬〉
　　太极图附录
　　论
　　朱子曰伏羲作易自一画以下文王演易自乾元以下皆未尝言太极也而孔子言之孔子赞易自太极以下未尝言无极也而周子言之先圣后圣岂不同条而共贯哉○无极二字乃周子灼见道体迥出常情勇往直前说出人不敢说底道理令后之学者晓然见得太极之妙不属有无不落方体真得千圣以来不传之秘○先生之精因图以示先生之蕴因图以发而其所谓无极而太极云者又一图之纲领所以明夫道之未始有物而实为万物之根柢也夫岂以为太极之上复有所谓无极哉近世读者不足以识此而或妄议之既以为先生病史氏之𫝊先生者乃增其语曰自无极而为太极则又无所依据而重以病夫先生○戊申六月在玉山邂逅洪景卢内翰借得所修国史中有濓溪程张等𫝊尽载太极图说盖濓溪于是始得立传作史者于此为有功矣然此说本语首句但云无极而太极不知其何所据而增此自为二字也夫以本文之意亲切浑全明白如此而浅见之士犹或妄有讥议若增此字其为前修之累启后学之疑益以甚矣谓当请而改之而或者以为不可昔苏子容特以为父辩谤之故请刋国史所记草头木脚之语神祖犹俯从之况此乃百世道术渊源之所系耶正当援此为例则无不可改之理矣○濓溪太极图首尾相因脉络贯通首言阴阳变化之原其后即以人所禀受明之自惟人也得其秀而最灵纯粹至善之性也是所谓太极也形生神发则阴动阳静之为也五性感动则阳变阴合而生水火木金土之性也善恶分则成男成女之象也万事出则万物化生之象也至圣人定之以仁义中正而主静立人极焉则又有得乎太极之全体而与天地混合无间矣故下文只言天地日月四时神四者无不合也○太极之㫖周子立象于前为说于后互相发明平正洞达绝无毫髪可疑而旧𫝊图说皆有谬误幸其失于此者犹或有存于彼是以向来得以参互考证改而正之凡所更改皆有据依非出于已意之私也○周子吃𦂳为人特著太极之书以明道体之极致而其所说用工夫处只说定之以中正仁义而主静君子修之吉而已未尝使人日用之间必求见此无极之真而固守之也盖原此理之所自来虽极微妙万事万化皆自此中流出而实无形象之可指故曰无极耳若论工夫则只中正仁义便是理㑹此事处非是别有一段根原工夫又在讲学应事之外也○凡看道理要见大头脑处分明下面节节只是此理散为万殊如孔子教人虽是逐事说个道理未尝说出大头脑处然四方八面合聚凑来也自见得个大头脑若孟子便已指出教人周子说出太极又是大分明指出矣且如恻隐之端从此处推将去则是此心之仁仁即四徳之元元即太极之动处如此节节推将去亦自见得大头脑处若㸔得太极处分明则尽见得天下许多道理条件皆自此出事事物物上皆有此个道理元无𧇊欠也○太极图某若不分明别出许多节次出来如何㸔得但未知后人果能如此行细去㸔否○周子太极图经许多人不与他思量出自某逐一与他思索方得他如此精宻○今人多疑濓溪之学出于希夷某曰濓溪书具存如太极图希夷如何有此说
　　南轩张氏曰先生崛起千载之后独得微指于残编断简之中推本太极以及乎阴阳五行之流布人物之所以生化于是知人之为至灵而性之为至善万物有其宗万事循其则举而措之可见先王之所以为治者非私知之所出孔孟之意于以复明
　　山阳度氏曰〈正〉始读晦庵先生所释太极图说莫得其义然时时览而思之不敢废其后十有馀年读之既久然后始知所谓上之一圏者太极本然之妙也及其动静既分阴阳既形而其所谓上之一圏者常在乎其中葢本然之妙未始相离也至于阴阳变合而生五行水火木金土各具一圈者所谓分而言之一物一太极也水而木木而火火而土土而金复㑹于一圏者所谓合而言之五行一太极也然其指五行之合也总水火木金而不及土者葢土行四气举是四者以该之两仪生四象之义也其下一圈为乾男坤女者所谓男女一太极也又其下之一圈为万物化生者所谓万物一太极也以见太极之妙流行于天地之间者无乎不在而无物不然也然太极本然之妙初无方所之可名无声臭之可议学者之求之其将何以求之哉亦求之此心而已矣学者诚能自识其心反而求之日用之间则将有可得而言者夫寂然不动喜怒哀乐之未发者此心之体而太极本然之妙于是乎在也感而遂通喜怒哀乐之既发者此心之用而太极本然之妙于是而流行也然已发者可见而未发者不可见已发者可闻而未发者不可闻学者于此深体而黙识之因其可见以推其不可见因其可闻以推其不可闻庶乎融㑹贯通太极本然之妙可求而心极亦庶乎可立矣或者不知致察乎此而于所谓无极云者真以为无而以为周子立言之病失之远矣先生尝语〈正〉曰万物生于五行五行生于阴阳阴阳生于太极其理至此而极〈正〉当时闻之心中释然若有以见夫理之所以然名之所以立者先生又曰乾道成男坤道成女何也此程子所谓海上无人之境而人忽生乎其间者此天地生物之始礼家所谓感生之道也又曰生天生地成成帝即太极动静生阴阳之义盖先生晚年表里洞然事理俱融凡诸子百家一言一行之合于道者亦无不察况圣门之要㫖哉遂宁傅耆伯成未第时尝从周子逰而接其议论先生闻之尝令〈正〉访其子孙而求其遗文焉在吾乡时傅尝有书谢其所寄姤说其后在永州又有书谢其所寄改定同人说但傅之书藁无恙而周子之易说则不可复见耳闻之先生今之通书本名易通则六十四卦疑皆有其说今考其书独有干损益家人睽复无妄䝉艮等说而亦无所谓姤说同人说者则其书之散逸亦多矣可不惜哉夫太极者所以发明此心之妙用也通书者又所以发明太极之妙用也然其言辞之髙深义理之微宻有非后学可以骤而窥者今先生既已反复论辩究极其说章通句解无复可疑者其所以望于后之学者至矣〈正〉也辄不自量并以其闻之先生者附之于此学者其亦熟复而深味之哉
　　谢氏〈方叔〉曰道之大原出于天而具于人心其大无外其小无内葢混然一太极也自伏羲继天立极因河图以画八卦天地定位而乾坤列山泽通气而艮兑列雷风相薄而震巽列水火不相射而坎离列自震而干为数往自巽而坤为知来八倍为十六十六倍为三十二三十二倍为六十四天地鬼神之奥万事万物之理森然毕备此伏羲先天之易所以为万古斯文之鼻祖也神农氏之取益噬嗑者以是黄帝尧舜之取乾坤至夬者以是夏连山商归藏亦以是虽其作用不同其实同一太极也降及中古文王系卦周公系爻易于是乎有辞孔子生于周末晚作十翼先天后天互相发明其纪载于诗书其发挥于礼乐其笔削于春秋大本大原曾不外此去圣浸远世之诸儒或汩于训诂词章之末或溺于权谋功利之习甚至薄蚀于虚无寂灭之教其斵丧天理滋甚更千百年至我国朝天启斯道始有濓溪周先生独𫝊千载不传之秘上祖先天之易著太极一图所谓太极云者葢本于易有太极而阴阳五行人物由此而生即太极生两仪两仪生四象四象生八卦之谓也自太极分阴阳阴阳分五行五行分四时皆指太极之在造化者自无极二五之妙合而推万物之化生自人物之并生而别人心之最灵自五性之感动而明圣人之立极此皆指太极之在品彚者自其在造化者言之则即天地可以推太极动静之妙故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚自其在品彚者言之惟圣人㑹太极动静之全故曰立人之道曰仁与义终始不穷流行今古此所谓六爻之动三极之道也六爻之中五上为天三四为人初二为地统而言之三极同一太极析而言之三极各一太极故周子于图说之终断之曰大哉易也斯其至矣此周子作图之本意也至于易通之书则又与此图相为表里伊洛道丧传者多失其真中兴以来复有考亭朱先生上接圣贤相传之道统著书立言私淑后学其本义启蒙诸书皆所以阐乎太极之理言造化之枢纽所以明阴阳五行一太极言品彚之根柢所以明男女万物一太极其曰上天之载无声无臭则周子无极而太极之意非驾空凿虚之说也又曰非太极之外复有无极则周子本太极无极之意非叠床架屋之说也太极得朱子表章而益明可谓有大造于万世学者矣
　　黄氏〈瑞节〉曰朱子于书无不绪正而周子二书解在乾道九年已脱藁至淳熙十五日始出以授学者庆元五年三月将终之前五日犹为诸生讲太极图至夜分则其于是书葢终身焉然与陆氏兄弟往复争辩以此与林侍郎栗论不合得劾以此最后台臣排击伪学有张贵谟者指论太极图说之非遂决去以终其身亦以此呜呼先生讲授一意分更分漏开示学者惟恐一毫之不明且尽也而人之好异亦可畏哉后之读是书者其知先生苦心云
　　论太极图与诸书同异
　　朱子曰伏羲画卦只就阴阳以下孔子又就阴阳上发出太极康节又道须信画前元有易濓溪太极图又有许多详备○问太极自一而二自二而五即推至于万物易则自一而二自二而四自四而八自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四然后万物之理备西铭则止言阴阳洪范则止言五行或略或详皆不同何也曰理一也人所见有详略耳然道理亦未始不相値也○问先天太极二图曰先天乃伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚广凡今易中一字一义无不自其中流出者太极却是濓溪自作发明易中大象纲领意思而已故论其格局则太极不如先天之大而详论其义理则先天不如太极之精而约葢合下规模不同而太极终在先天范围之内又不若彼之自然不假思虑安排也若以数言之则先天之数自一而二自二而四自四而八以为八卦太极之数亦自一而二〈刚柔〉自二而四〈刚善刚恶柔善柔恶〉遂加其一〈中〉以为五行而遂下及于万物葢物理本同而象数亦无二致但推得有大小详略耳○先天之说亦是太极散为六十四卦三百八十四爻而一卦一爻莫不具一太极其各具一太极处又有许多道理须虚心平气就事观理不可只就图想像思惟也○问刘子所谓天地之中即周子所谓太极否曰只一般但名不同中只是恰好处书惟皇上帝降𠂻于下民亦只是恰好处极不是中极之为物只是在中如这烛台中央簪处便是极从这里比到那里也恰好不曾加些从那里比到这里也恰好不曾减些○问濓溪作太极图发明造化之原横渠作西铭揭示进为之方然二先生之学不知所造为孰深曰此未易窥测然亦非学者所当轻议也○问近思录载横渠论气二章其说与太极动静阴阳之说相出入然横渠立论不一而足似不若周子之言有本末次第也曰横渠论气与西铭太极各是发明一事不可以此而废彼优劣亦不当轻议也○问横渠太虚之说本是说无极却只说得无字曰无极是该虚实清浊而言无极字落在中间太虚字落在一边了便是难说圣人熟了说出便恁地平正而今把意思去形容他却有时偏了○太极是个大底物事四方上下曰宇古往今来曰宙无一个物似宇様大四方去无极上下去无极是多少大无一个物似宙様长远亘古亘今往来不穷自家心下须常认得这意思问此是谁语曰此是古今语象山常要说此语但他说便只是这个又不用里面许多节拍却只守得个空荡荡底公更看横渠西铭初看有许多节拍却似狭充其量是甚么様大○问康节所谓一阳初动处万物未生时曰某尝谓康节之学与周子程子所说小有不同康节与那阴阳相接处看得分晓故多举此处为说不似周子说无极而太极与五行一阴阳阴阳一太极如此周遍若如周子程子之说则康节所说在其中矣康节是指贞元之间言之不似周子程子说得活体用一原显微无间








　　性理大全书卷之一
<子部,儒家类,性理大全书>

　　钦定四库全书
　　性理大全书卷二
　　通书一
　　通书者濓溪夫子之所作也夫子姓周氏名惇頥字茂叔自少即以学行有闻于世而莫或知其师传之所自独以河南两程夫子尝受学焉而得孔孟不传之正统则其渊源因可概见然所以指夫仲尼颜子之乐而发其吟风㺯月之趣者亦不可得而悉闻矣所著之书又多散失独此一篇本号易通与太极图说并出程氏以传于世而其为说实相表里大抵推一理二气五行之分合以纪纲道体之精㣲决道义文辞利禄之取舍以振起俗学之卑陋至论所以入徳之方经世之具又皆亲切简要不为空言顾其宏纲大用既非秦汉以来诸儒所及而其条理之宻意味之深又非今世学者所能骤而窥也是以程氏既没而传者鲜焉其知之者不过以为用意髙逺而已熹自蚤岁即幸得其遗编而伏读之初盖茫然不知其所谓而甚或不能以句壮岁获游延平先生之门然后始得闻其说之一二比年以来潜玩既乆乃若粗有得焉虽其宏纲大用所不敢知然于其章句文字之间则有以实见其条理之愈宻意味之愈深而不我欺也顾自始读以至于今岁月几何倏焉三纪慨前哲之益逺惧妙㫖之无传窃不自量辄为注释虽知凡近不足以发夫子之精蕴然创通大义以俟后之君子则万一其庶几焉淳熙丁未九月甲辰后学朱熹谨记
　　诚上第一
　　诚者圣人之本
　　诚者至实而无妄之谓天所赋物所受之正理也人皆有之而圣人之所以圣者无他焉以其独能全此而已此书与太极图相表里诚即所谓太极也〈朱子曰诚是实理自然不假脩为者也○诚自然然底实○此言本领之本圣人所以圣者诚而已○勉斋黄氏曰诚即是实如一个物看头透尾里面充足无一毫空缺处○北溪陈氏曰诚字后世都说差了到程子方云无妄之谓诚字义始明至朱子又増两字曰真实无妄之谓诚尤见分晓〉
　　大哉乾元万物资始诚之源也
　　此上二句引易以明之干者纯阳之卦其义为健乃天徳之别名也元始也资取也言乾道之元万物所取以为始者乃实理流出以赋于人之本如水之有源即图之阳动也
　　乾道变化各正性命诚斯立焉
　　此上二句亦易文天所赋为命物所受为性言乾道变化而万物各得受其所赋之正则实理于是而各为一物之主矣即图之阴静也
　　〈朱子曰大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道变化各正性命乃成之者性也这假是说天地生成万物之意却不是说人性上事○大哉乾元万物资始诚之源也此统言一个流行本源乾道变化各正性命诚之流行出来各自有个安顿处如为人也是这个诚为物也是这个诚故曰诚斯立焉譬如水其出只是一源及其流出来千𣲖万别也只是这个水○问朱先生谓此书与太极相表里诚即所谓太极也大哉乾元万物资始诚之源也即图之阳动乾道变化各正性命诚斯立焉即图之阴静如何勉斋黄氏曰阴阳有以对待而言者一上一下一东一西此以对待言也有以流行言者一昼一夜一春一夏此以流行言也太极图之言阴阳其以流行而言者欤故曰诚之源又曰图之阳动曰诚斯立又曰图之阴静诚理也阴阳气也理与气未尝相离故言诚而又言阴阳也○问诚之源也是说诚之用诚斯立焉是说诚之体却先言用而后言体何也曰体用不可分先后自不相妨如一语一黙一昼一夜春夏了方秋冬不成说秋冬了方说春夏今㸔个物把阴做头也不得○他这话是㸔得易精贯后故说出许多道理〉
　　纯粹至善者也
　　纯不杂也粹无疵也此言天之所赋物之所受皆实理之本然无不善之杂也
　　〈问纯粹至善者也与继之者善同否朱子曰此是缴上二句却与继之者善不同○如说纯粹至善却是统言道理通缴上文○问纯粹至善者也至善二字与大学中至善同否曰纯粹至善犹曰纯粹而至善云耳至善与大学理同〉
　　故曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也此亦易文阴阳气也形而下者也所以一阴一阳理也形而上者也道即理之谓也继之者气之方出而未有所成之谓也善则理之方行而未有所立之名也阳之属也诚之源也成则物之已成性则理之已立者也阴之属也诚之立也
　　〈问诚上篇举一阴一阳之谓道三句是证上文否朱子曰固是一阴一阳之谓道一句通证诚之源诚斯立焉二节继之者善又证诚之源一节成之者性又证诚斯立焉一节○一阴一阳之谓道太极也继之者善生生不已之意属阳成之者性各正性命之意属阴此书第一章可见○问此篇举易一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也三句曰继成二字皆接那气底意思说善性二字皆只说理但继之者善方是天理流行处成之者性便是已成形有分假了○问继之者善属阳成之者性属阴曰方造化周流未著形质便是属阳才丽形质为人物为金木水火土转动不得便是属阴若是阳时自有多少流行变动在及至成物一成而不返○道具于阴而行于阳继言其发也盖谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性而各具是道也阴之事也○问一一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也曰以一日言之则昼阳而夜阴以一月言之则望前为阳望后为阴以一岁言之则春夏为阳秋冬为阴自古至今恁地衮将去只是这个阴阳是孰使之然也乃道也从此句下又分两脚此气之动为人为物浑是一个道理故未生人物以前此理本善所以谓继之者善此则属阳气质既定为人为物所以谓成之者性此则属阴○问继之者善成之者性注中何以分继善成性为四截曰继成属气善性属理性已兼理气善则専属理○理受于太极气受于阴阳五行○问继善成性解云阳之属阴之属如何勉斋黄氏曰此言阴之分阳之分未说阴阳又问继之者善是未有成立时于图上见得否曰这里本无时节只是要画与人㸔便须如此其实动静无端阴阳无始那里有个时节如一日之间昼是阳夜是阴如子时前四刻昼继善后四刻是成性如阳前阴后少间又阴在前阳在后这个变化无穷所以伊川云天地之间只有个感与应更有甚事且如自家亦恁地而今见个事自家起念去做时这是继之者善少间做后十分结褁得他了这是成之者性人便即是天天体物而不遗犹仁体事而无不在体物是为物之骨子一个物里都有一个天人之于事无一个事里无一个仁天之所以成万物仁之所以成万事都一般○问继善成性朱先生以善者理之方行为阳之属成则物之已成为阴之属不知所谓曰但以四序观之可见大哉乾元万物资始春夏之谓也乾道变化各正性命秋冬之谓也春夏理之方生故为阳之属秋冬物之已成故为阴之属○北溪陈氏曰孟子道性善从何而来夫子易系曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也所以一阴一阳之理者为道止是统说个太极之本体继之者为善乃是就其间说造化流行生育赋予更无别物只是个善而已此是太极之动而阳时所谓善者以实理言即道之方行者也至成此者为性是说一物受得此善成道理去各成个性耳是太极之静而阴时此性字与善字相对是即所谓善而理之已定者也继成字与阴阳字相应是指气而言善性字与道字相应是指理而言此夫子所谓善是就一物未生之前造化原头处说善乃重字为实物若孟子所谓性善则是就成之者性处说是生以后事善乃轻字言此性之纯粹至善耳其实由造化原头处有是继之者善然后成之者性时方能如此之善则孟子之所谓善实渊源于夫子所谓善而非有二本也易二言周子此书及程子说已明备矣详见太极图解〉
　　元亨诚之通利贞诚之复
　　元始亨通利遂贞正干之四徳也通者方出而赋于物善之继也复者各得而藏于巳性之成也此于图已为五行之性矣
　　〈问元亨诚之通便是阳动利贞诚之复便是阴静注却云此已是五行之性如何朱子曰五行便是阴阳但此处已分作四○继之者善造化流行万物方资以始而未实也成之者性物生已实造化与物各藏其用而无所为也在人则感物而动者通也寂然不动者复也以此推之图象隠然不言而喻矣四徳则阴阳各二而诚无不贯安得不谓五行之性乎○阳动是元亨阴静是利贞但五行在阴阳之下人物在五行之下如何说继善成性曰阴阳流于五行之中而出五行无非阴阳○诚之通是造化流行未有成立之初所谓继之者善诚之复是万物已得此理而皆有所归藏之时所谓成之者性○问元亨诚之通利贞诚之复元亨是春夏利贞是秋冬生气既散何以谓之收敛曰其气既散收敛者乃其理耳曰冬间地下气暖便也是气收敛在内曰上面气自散了下面暖底乃自是生来却不是已散之气复为生气也○继之者善也元亨是气之方行而未著于物也是上一截事成之者性也利贞是气之能成一物也是下一截事○元亨利贞理也有这四假气也有这四假理便在气中两个不曾相离若是说时则有那未涉于气底四徳要就于气上看也得所以伊川说元者物之始亨者物之长利者物之实贞者物之成这虽是就气上说然理便在其中伊川这说话改不得谓有是气则理便具所以伊川只恁地说便可见得物里面便有这理若要亲切莫若只就自家身上看恻隠须有恻隠底根子羞恶须有羞恶底根子这便是仁义礼智便是元亨利贞孟子所以只得恁地说更无说处仁义礼智似一个包子里面合下都具了一理浑然非有先后元亨利贞便是如此不是道有元之时有亨之时○乾元者始而亨是生出去利贞是收敛凝聚方见性情所以周子言元亨诚之通利贞诚之复○元亨利贞无间㫁处贞了又元今日子时前便是昨日亥时物有夏秋冬生底是到这里方感得生气他自有个小小元亨利贞气无始无终且从元处说起元之前又是贞了○元字便是生物之仁到得亨便是彰著利便是结聚贞便是收敛既无形迹又须复生至如半夜子时此物虽存犹未动在到寅卯便生巳午便著申酉便结亥子丑便实及至寅又生也那个只管运转一岁有一岁之运一月有一月之运一日有一日之运一时有一时之运虽一息之㣲亦有四个假子恁地运转但元只是始初未至于著如所谓怵愓恻隠存于人心自恁恻恻地未至大假发出○元亨利贞是一个道理之大纲目须当时复将来仔细研究如濓溪此书只是反复说这一个道理盖那里虽千变万化千条万绪只是这一个做将去○元亨诚之通通即发用利贞诚之复复即本体也○问利贞诚之复如先生注下言复如伏藏曰复只是回来这个是周先生添这一句孔子只说乾道变化各正性命又曰这个物事流行到这里住着便立在这里既立在这里则又从这里做起○濓溪与伊川说复字差不同濓溪就归处说如云利贞诚之复诚心复其不善之动而已矣皆是就归处说伊川却正就动处说如元亨利贞濓溪就利贞上说复字伊川就元字头说复字二说只是所指地头不同道理只一般○南轩张氏谓梁世荣曰㸔得此章如何世荣答以此又太极图解之要㫖也曰元亨诚之通利贞诚之复通复二字尤为𦂳要方其通也是这个及其复也是这个今之人其动也未尝通其静也未尝复某只说得如此公自去推○北溪陈氏曰若就造化上论则天命之大目只是元亨利贞此四者就气上论也得就理上论也得就气上论则物之初生处为元于时为春物之发达处为亨于时为夏物之成遂处为利于时为秋物之敛藏处为贞于时为冬贞者正而固也自其生意之已定而言故谓之正自其敛藏者而言故谓之固就理上论则元者生理之始亨者生理之通利者生理之遂贞者生理之固○性之大目只是仁义礼智四者而已得天命之元在我谓之仁得天命之亨在我谓之礼得天命之利在我谓之义得天命之贞在我谓之智故文公云元亨利贞天道之常仁义礼智人性之纲○临川吴氏曰元亨诚之通者春生夏长之时阳之动也于此而见太极之用焉利贞诚之复者秋收冬藏之时阴之静也于此而见太极之体焉此造化之体用动静也至若朱子所谓本然未发者实理之体善应而不测者实理之用此则就人身上言与造化之动静体用又不同盖造化之运动极而静静极而动动静互振岁岁有常万古不易其动静各有定时至若人心之或与物接或不与物接初无定时或动多而静少或静多而动少非如天地之动静有常度也〉
　　大哉易也性命之源乎
　　易者交错代换之名卦爻之立由是而已天地之间阴阳交错而实理流行一赋一受于其中亦犹是也〈朱子曰易字有二义有变易有交易问交易变易之义如何曰交易是阳交于阴阴交于阳是卦图上底如天地定位山泽通气云云是也变易是阳变阴阴变阳老阳变为少阴老阴变为少阳如昼夜寒暑屈伸往来是也○易有两义一是变易便是流行底一是交易便是对待底○问正义云易者变化之总号代换之殊称乃阴阳二气生生不息之理此数句亦说得好曰天地之间别有甚事只是阴与阳两个字看是甚么物事都离不得只就身上体看才开眼不是阴便是阳不是仁便是义不是刚便是柔自家要做向前便是阳才收退便是阴意思才动便是阳才静便是阴未消别㸔只一动一静便是阴阳伏羲只因此画卦示人○说卦云穷理尽性以至于命言圣人作易穷天下之理尽人物之性而合于天道所以说性命之源○诚者圣人之本言太极大哉乾元万物资始诚之源言阴阳五行乾道变化各正性命诚斯立焉言气化纯粹至善者通缴上文故曰一阴一阳之谓道解诚者圣人之本继之者善也解大哉乾元以下成之者性也解干变变化以下元亨诚之通言流行处利贞诚之复言学者用力处大哉易也性命之源又通缴上文○勉斋黄氏曰故曰以下三句是引易来说结上三节向后乃赞易之语又曰而今读书须以身体之不可徒泥纸上语如此篇说诚只是实诚者圣人之本是言圣人之所以为圣以其全是实理而已下文又不说圣人只说个实理大哉乾元以下只把春夏秋冬来看春夏之时万物都有生意蕃育长茂这是那实理流行之源秋冬间万物成实个个物里面都是这实理各正性命是一个物正一个性命去如柑成柑橘成橘个个都实元亨诚之通是春夏生长意思利贞诚之复是秋冬成实意思一阴一阳之谓道阴便是秋冬阳便是春夏只这个便是道阴阳流行道便在其中不成别有个道继之者善则是那诚之通未有成立只唤做善成之者性则是那诚之复已有成立方唤做性大哉易也性命之源乎易便是一阴一阳命则是继之者性则是成之者看来继善成性只是个头尾〉
　　诚下第二
　　圣诚而已矣
　　圣人之所以圣不过全此实理而已即所谓太极者也
　　〈朱子曰天无不实寒便是寒暑便是暑更不待使他恁地圣人仁便真个是仁义便真个是义无不实处○诚之为言实也然经传用之各有所指周子所谓诚者圣人之本盖指实理而言之也所谓圣诚而已矣即中庸所谓唯天下至诚者指人之实有此理而言也○圣人气质清纯浑然天理初无人欲之私以病之是以仁则表里皆仁而无一毫之不仁义则表里皆义而无一毫之不义○西山真氏曰天之春而夏夏而秋秋而冬昼而夜夜而昼循环运转一息不停以其诚也圣人之自壮至老自始而终无一息之懈亦以其诚也〉
　　诚五常之本百行之源也
　　五常仁义礼智信五行之性也百行孝悌忠信之属万物之象也实理全则五常不亏而百行脩矣〈问诚是五常之本朱子曰诚是通体地盘○问诚五常之本此实理于其中又分此五者之用曰然〉
　　静无而动有至正而明达也
　　方静而阴诚固未尝无也以其未形而谓之无耳及动而阳诚非至此而后有也以其可见而谓之有耳静无则至正而已动有然后明与达者可见也〈问心本是个动物不审未发之前全是寂然而静还是静中有动意朱子曰不是静中有动意周子谓静无而动有不是无以其未形而谓之无非因动而后有以其可见而谓之有耳方其静时动之理只在伊川谓当中时耳无闻目无见但见闻之理在始得及动时又只是这静底耳○某近看中庸神一章切谓此章正是发明显㣲无问只是一理处且如神有甚形迹然人却自然有畏敬之心以承祭祀便如真有一物在上下左右此理亦有甚形迹然人却自然有秉彝之性才存主著这里便自见得许多道理参前倚衡虽欲顷刻离而遁之而不可得只为至诚贯彻实有是理无端无方无二无杂方其未感寂然不动及其既感无所不通濓溪所谓静无而动有至正而明达者于此亦可以见之○人自有生即有知识事物交来应接不暇其间初无顷刻停息举世皆然也然所谓未发之中寂然不动者岂以日用流行者为已发而指夫暂与休息不与事接为未发时耶尝试求之泯然无觉之中似非虚明应物之体而几㣲之际一有觉焉则又便为已发而非寂然不动之谓于是退而验之日用之间凡感之而通触之而觉盖有浑然全体应物而不穷者是乃天命流行生生不已之机虽一日之间常起常灭是其寂然之本体则未尝不寂然也所谓未发如是而已夫岂别有一物限于一时拘于一处而可以谓之中哉周子论至诚则曰静无而动有亦足以验大本之无所不在矣〉
　　五常百行非诚非也邪暗塞也
　　非诚则五常百行皆无其实所谓不诚无物者也静而不正故邪动而不明不达故暗且塞
　　〈朱子曰诚茍不存则非正而邪非明而暗非达而塞学圣希天惟在存诚诚存则五常百行皆自然无一不备也○理一也以其实有故谓之诚以其体言则有仁义礼智之实以其用言则有恻隠羞恶恭敬是非之实故曰五常百行非诚非也盖无其实矣又安得有是名乎〉
　　故诚则无事矣
　　诚则众理自然无一不备不待思勉而从容中道矣〈北溪陈氏曰圣人纯是天理合下无欠缺处浑然无变动彻内外本末皆是实无一毫之妄不待思而自得此生知也不待勉而自中此安行也且如人行路须是照管方行出路中不然则蹉向适去圣人如不看路自然在路中间行所谓从容无不中道此天道也〉
　　至易而行难
　　实理自然故易人伪夺之故难
　　果而确无难焉
　　果者阳之决确者阴之守决之勇守之固则人伪不能夺之矣
　　〈朱子曰徳𬨎如毛民鲜克举之孔子所谓克己最难也周子亦曰至易而行难果而确无难焉盖轻故易重故难知其易故行之必果知其难则守之宜确能果能确则又何难之有○问果而确果者阳决确者阴守曰此是一事而首尾相应果而不确即无所守确而不果则无所决二者不可偏废犹阴阳不可相无也又因论良心与私欲交战须立定脚根战退他因举濓溪说果而确无难焉须是果敢胜得私欲方确然守得这道理不迁变〉
　　故曰一日克己复礼天下归仁焉
　　克去己私复由天理天下之至难也然其机可一日而决其效至于天下归仁果确之无难如此
　　〈朱子曰克己复礼则事事皆是天下之人闻之见之莫不皆与其为仁也○仁者本心之全徳克胜也己谓身之私欲也复反也礼者天理之节文也为仁者所以全其心之徳也盖心之全徳莫非天理而亦不能不壊于人欲故为仁者必有以胜私欲而复于礼则事皆天理而本心之徳复全于我矣归犹与也又言一日克己复礼则天下之人皆与其仁极言其效之甚速而至大也○上章言太极阴阳五行下章言太极之在人者○上章言圣人之诚即天道之诚下章言思诚者人之道也〉诚几徳第三
　　诚无为
　　实理自然何为之有即太极也
　　几善恶
　　几者动之㣲善恶之所由分也盖动于人心之㣲则天理固当发见而人欲亦已萌乎其间矣此阴阳之象也
　　〈问看此一段与太极图相表里朱子曰然周子一书都是说这道理○问诚无为几善恶如何曰诚是当然合有这道理所谓寂然不动者几便是动了或向善或向恶○诚无为诚实理也无为犹寂然不动也实理该贯动静而其本体则无为也几善恶几者动之㣲动则有为而善恶形矣诚无为则善而已动而有为则有善有恶○诚是实理无所作为便是天命之谓性喜怒哀乐未发之谓中几者动之㣲㣲动之初是非善恶于此可见一念之生不是善便是恶○诚无为只是常存得这个道理在这里方始见得几方始识得善恶若此心放而不存一向反复颠错了如何别认得善恶濓溪言诚无为几善恶才诚便行其所无事而几有善恶之分于此之时宜常穷察识得是非其初乃毫忽之㣲至其穷察之乆渐见充越之大天然有个道理开裂在这里此几㣲之决善恶之分也若于此分明则物格而知至知至而意诚意诚而心正身脩而家齐国治天下平如激湍水自已不得如田单火牛自止不住○问既诚而无为则恐未有恶若学者之心其几安得无恶曰当其未感五行具备岂有不善及其应事才有照管不到处这便是恶古之圣贤战战兢兢过了一生正谓此也颜子有不善未尝不知亦是如此○几是动之㣲是欲动未动之间便有善恶须就这处理㑹若至于发著之甚则亦不济事矣所以圣贤说戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻又说慎其独都是要就这处理㑹盖几㣲之际大是要切○濓溪说得的当数数拈出几字要当如此又曰几是要得且于日用处省察善便存放这里恶便去而不为便是自家切已处○天理人欲之分只争些子故周子只管说几字然辨之又不可不早故横渠毎说豫字○极力说个几字尽有警发人处近则公私邪正远则废兴存亡只于此处看破便斡转了此是日用第一亲切功夫精粗隠显一时穿透尧舜所谓惟精惟一孔子所谓克己复礼便是此事○问注云动于人心之㣲则天理固当发见而人欲亦已萌天理便是道心人欲便是人心否曰然○问周子曰诚无为几善恶此明人心未发之体而指其未发之端盖欲学者致察于萌动之㣲知所决择而去取之以不失乎本心之体而已或疑以谓有类于胡子同体异用之云者遂妄以意揣量为图如后〉





　　〈善恶虽相对当分宾主天理人欲虽分泒必省宗孽自诚之动而之善则如木之自本而干自干而末上下相达则道心之发见天理之流行此心之本主而诚之正宗也其或旁荣侧秀若寄生疣赘者此虽亦诚之动而人心之发见私欲之流行所谓恶也非心之固有盖客寓也非诚之正宗盖庶孽也茍办之不早择之不精则客或乘主孽或代宗矣学者能于萌动几㣲之间而察其所发之向背凡其直出者为天理旁出者为人欲直出者为善旁出者为恶直出者固有旁出者横生直出者有本旁出者无源直出者顺旁出者逆直出者正旁出者邪而吾于直出者利导之旁出者遏绝之功力既至则此心之发自然出于一途而保有天命矣于此可以见未发之前有善无恶而程子所谓不是性中元有此两物相对而生又云凡言善恶皆先善而后恶盖谓此也若以善恶为东西相对彼此角立则天理人欲同出一源未发之前已具此两端所谓天命之谓性亦甚污杂矣此胡氏同体异用之意也曰此说得之○或问诚无为几善恶诚为太极几之动为阴阳阳为善阴如何便是恶潜室陈氏曰阳大阴小阳贵阴贱阳明阴暗阳清阴浊有善恶之类焉周子此言是以人心说太极当其诚实无妄此实理即为太极才动便善恶生焉几者动之㣲盖欲于其萌动而蚤辨之使之有善而无恶也〉
　　徳爱曰仁宜曰义理曰礼通曰智守曰信
　　道之得于心者谓之徳其别有是五者之用而因以名其体焉即五行之性也
　　〈问以诚配太极以善恶配阴阳以五常配五行此固然但阳变阴合而生水火木金土则五常必不可谓共出于善恶也此似只是说得善之一脚朱子曰此书从头是配合但此处却不甚似如所谓刚善刚恶柔善柔恶则确然是也○几善恶便是心之所发处有个善有个恶了徳便只是善底为圣为贤只是这材料做○问诚无为至守曰信曰诚是实理无所作为便是天命之谓性喜怒哀乐未发谓之中几者动之㣲㣲动之初是非善恶于此可见一念之生不是善便是恶孟子曰道二仁与不仁而已矣是也徳者人之得于身有此五者而已仁义礼智信者徳之体爱宜理通守者徳之用理谓有条理通谓通达守谓确实此三句就人身而言诚信也几情也徳兼情性而言也○当寂然不动时便是诚无为有感而动即有善恶几是动处大凡人性不能不动但要䪺放得是于其所动处䪺放得是时便是徳爱曰仁宜曰义䪺放得不是时便一切反是人性岂有不动但须于中分得天理人欲时方是○元来诚几徳便是太极二五此老些子活许尽在里许前后知他读了几过都不曽见此意思于此益知读书之难也〉
　　性焉安焉之谓圣
　　性者独得于天安者本全于已圣者大而化之之称此不待学问勉强而诚无不立几无不明徳无不备者也
　　复焉执焉之谓贤
　　复者反而至之执者保而持之贤者才徳过人之称此思诚研几以成其徳而有以守之者也
　　〈问性者独得于天如何言独得朱子曰此言圣人合下清明完具无所亏欠此是人所独得者此对了复字说复者已失而反其初便与圣人独得处不同安字对了执字说执是执持安是自然○性此理而安焉者圣也复此理而执焉者贤也〉
　　发㣲不可见充周不可穷之谓神
　　发之㣲妙而不可见充之周遍而不可穷则圣人之妙用而不可知者也
　　〈朱子曰发㣲不可见充周不可穷之谓神言其发也㣲妙而不可见其充也周遍而不可穷发字充字就人看如性焉安焉复焉执焉皆是人如此㣲不可见周不可穷却是理如此神只是圣之事非圣外又有一个神别是个地位也○神即圣人之徳妙而不可测者也非圣人之上复有所谓神人也发动也㣲幽也言其不疾而速一念方萌而至理已具所以㣲而不可见也充广也周遍也言其行行而至盖随其所寓而理无不到所以周而不穷也此三句就人所到地位而言即尽夫上三句之理而所到有浅深也性焉安焉之谓圣是就圣人性分上说发㣲不可见充周不可穷之谓神是他人见其不可测也○勉斋黄氏曰诚几徳此一假文理粲然只把体用二个字来读他便是诚是体几是用仁义礼智信是体爱宜理通守是用诚几只是徳擘来做在诚为仁则在几为爱在诚为义则在几为宜性焉复焉发㣲不可见是体安焉执焉充周不可穷是用性如尧舜性之也复如汤武反之也是既失了却再复得安而行之不恁地辛苦执则是择善而固执须恁地把捉发其源头底充是流出底其发也㣲而不可见其充也周而不可穷是谓神指圣而不可知者也○问诚者实然之理仁义礼智信五者皆实理也自然至善无所谓恶几者动之㣲于是始有善恶之分善则得是五者之理恶则失是五者之理所谓徳者是理之得于心者也以实理言之无圣贤众人之异几有善恶然后有圣贤众人之分徳者惟圣贤有之故于此下只说圣贤而不言众人至于发之㣲充之周则又惟圣者能之故于此只言圣人之神而不及贤人也曰所说大概得之但其间曲折更有合细讲处诚性也未发也几情也已发也仁义礼智信性也爱宜理通守情也曰者因情以明性性也复也发㣲也主性而言安也执也充周也主情而言圣贤体是徳于性情之间浅深之分如此周子之言简实精要非知道者孰能言之○问周子言爱曰仁者爱情也仁性也情用也性体也此书解所谓因用以名其体也孟子既言恻隠之心仁之端也只此端字便见因用以明体谓之端则如木之有萌芽而已发也曰所解周子之意得之○问诚几徳朱子解以诚无为比太极几善恶配阴阳之象徳则曰即五行之性如此观之理却贯通答曰以诚几徳配太极阴阳五行此亦要看得活活则处处皆通不活则处处唤做不是不得唤做是亦不得在人自晓㑹耳○问之谓圣之谓贤之谓神三句曰圣贤神三字自是就所到之地位而言若曰此圣人此贤人此神人也〉圣第四
　　寂然不动者诚也感而遂通者神也动而未形有无之间者几也
　　本然而未发者实理之体善应而不测者实理之用动静体用之间介然有顷之际则实理发见之端而众事吉凶之兆也
　　〈朱子曰寂然不动者诚也又曰大哉乾元万物资始诚之源也须知此大哉乾元万物资始以上更有寂然不动○几善恶者言众人者也动而未形有无之间者言圣人毫厘发动处此理无不见寂然不动者诚也至其㣲动处即是几几在诚神之间○问诚神几在学者则当如何曰随处做工夫然本在诚着力在几存主处是诚发用处是神几则在二者之间几最𦂳要○几虽已感却是方感之初通则直到末梢皆是通也如推其极到协和万邦黎民于变时雍亦只是通也几只在起头一些子○问几如何是动静体用之间曰似有而未有之时在人识之尔○勉斋黄民曰太极图中只说动而生阳静而生阴此又说个几此是动静之间又有此一项〉
　　诚精故明神应故妙几㣲故幽
　　清明在躬志气如神精而明也不疾而速不行而至应而妙也理虽已萌事则未著微而幽也
　　诚神几曰圣人
　　性焉安焉则精明应妙而有以洞其幽㣲矣
　　〈问诚精故明先生引清明在躬志气如神释之却是自明而诚朱子曰便是看得文字粗踈周子说精字最好诚精者直是无些夹杂如一块银更无铜铅便是通透好银故只当以清明释之志气如神即是至诚之道可以前知之意○问言神者五其义同否曰当随所在㸔曰神只是以妙言之否曰是且说感而遂通者神也横渠谓一故神两在故不测曰指造化而言曰忽然在这里又忽然在那里便是神曰在人言之则如何曰知觉便是神触其手则手知痛触其足则足知痛便是神应故妙○节斋蔡氏曰诚寂也静也而具动静之理神感也动也而妙动静之机盖诚为神本神为诚用本不动而用动故诚则静意多神则动意多要其实则各兼动静阴阳也几者诚将发而为神之始也在静无动有之间虽动而㣲亦未可见实为神之端也〉
　　慎动第五
　　动而正曰道
　　动之所以正以其合乎众所共由之道也
　　用而和曰徳
　　用之所以和以其得道于身而无所待于外也〈朱子曰动而正曰道言动而必正曰道否则非也用而和曰徳徳有熟而不吃力之意○问动而不正不可谓道用而不和不可谓徳曰此两句𦂳要在正字和字上○问动而正曰道用而和曰徳却是自动用言曰者犹言合也若看做道徳题目却难通曰然是自人身上说○正是理动而得其正理便是道若动而不正便不是道和亦只是顺理用而和顺便是得此理于身若用而不和顺则不得此理于身故下云匪仁匪义匪礼匪智匪信悉邪也只是此理故又曰君子慎动〉
　　匪仁匪义匪礼匪智匪信悉邪也
　　所谓道者五常而已非此则其动也邪矣
　　邪动辱也甚焉害也
　　无得于道则其用不和矣
　　故君子慎动
　　动必以正则和在其中矣
　　〈问动而正曰道用而和曰徳匪仁匪义匪礼匪智匪信悉邪也以太极图配之五常配五行则道徳配阴阳徳阴而道阳也朱子曰亦有此理○勉斋黄氏曰主静审几慎动三者循环与孟子夜气平旦之气旦昼所为相似○节斋蔡氏曰道即太极流行之道徳即五性之徳动而正即前所谓几也用而和即后所谓中节也〉
　　道第六
　　圣人之道仁义中正而已矣
　　中即礼正即智图解备矣
　　守之贵
　　天徳在我何贵如之
　　行之利
　　顺理而行何往不利
　　廓之配天地
　　充其本然并立之全体而已矣
　　岂不易简岂为难知
　　道体本然故易简人所固有故易知
　　不守不行不廓耳
　　言为之则是而叹学者自失其几也
　　师第七
　　或问曰曷为天下善曰师曰何谓也曰性者刚柔善恶中而已矣
　　此所谓性以气禀而言也
　　〈问性者刚柔善恶中而已朱子曰此性便是言气质之性四者之中去却刚恶柔恶却于刚柔二善中择中而主焉○太极之数自一而二刚柔也自一而四刚善刚恶柔善柔恶也遂加其一中也以为五行○所谓天命之谓性者是就人身中指出这个是天命之性不杂气禀者而言尔若才说性时便是夹气禀而言所以程子云才说性时便已不是性也濓溪说性者刚柔善恶中而已矣濓溪说性只是此五者他又自有说仁义礼智底性时若论气禀之性则不出五者然气禀底性便只是那四端底性非别有一种性也所谓刚柔善恶中者天下之性固不出此五者然细推之极多般様千般百种不可穷究但不离此五者尔○问濓溪论性自气禀言却是上面已说太极诚不妨如孔子云性相近习相远不成是不识如荀杨便不可曰然他已说纯粹至善○人之气禀有偏而所见亦不同如气禀刚底人则见事刚处多而处事失之太刚柔底人见事柔处多而处事失之太柔须先克治气禀偏处○问恶是气禀如何云亦不可不谓之性曰既是气禀恶便牵引那性不好盖性只是搭附在气禀上○性只是理然无那天地气质则此理没安顿处但得气之清明则不蔽固此理顺发出来蔽固少者发出来天理胜蔽固多者则私欲胜便见得本原之性无有不善只被气质来昏浊则隔了学以反之则天地之性存矣故说性须兼气质方备○论天地之性则専指理而言论气质之性则以理与气杂而言之○问天地之性既善则气禀之性如何不善曰理固无不善才赋于气质便有清浊偏正刚柔缓急之不同盖气强而理弱管摄他不得○天地间只有一个道理性便是理人之所以有善有恶只縁气质之禀各有清浊○问气质之性曰性譬之水本皆清也以净器盛之则清以污浊之器盛之则臭浊然本然之清未尝不在但既臭浊卒乍也难得他便清故虽愚必明虽柔必强也煞用气力然后可至此○问形而后有气质之性其所以有善恶之不同何也勉斋黄氏曰气有偏正则所受之理随而偏正气有昏明则所受之理随而昏明木之气盛则金之气衰故仁常多而义常少金之气盛则木之气衰故义常多而仁常少若此者气质之性有善恶也曰既言气质之性有善恶则不复有天地之性矣子思子又有未发之中何也曰性固为气质所杂矣然方其未发也此心湛然物欲不生则气虽偏而理自正气虽昏而理自明气虽有赢乏而理则无胜负及其感物而动则或气动而理随之或理动而气挟之由是至善之性聴命于气善恶由之而判矣此未发之前天地之性纯粹至善而子思之所谓中也记曰人生而静天之性也程子曰其本也真而静其未发也五性具焉则理固有寂感而静则其本也动则有万变之不同焉愚尝以是质之先师矣答曰未发之前气不用事所以有善而无恶至哉此言也○北溪陈氏曰天所命于人以是理本有善而无恶故人所受以为性亦本善而无恶孟子道性善是専就大本上说来说得极亲切只是不曾发出气禀一假所以起后世纷纷之论盖人之所以有万殊不齐只縁气禀不同这气只是阴阳五行之气如阳性刚阴性柔火性燥水性润金性寒木性温土性厚七者夹杂便是参差不齐所以人随所值便有许多般様然这气运来运去参差不齐之时多真元会合之时少如一岁之间极寒极暑阴晦之时多不寒不暑光风霁月之时少最难值好时节人生值此不齐之气如有一等人非常刚烈是值阳气多有一等人极是软弱是值阴气多有人躁暴忿戾又是值阳气之恶者有人狡谲奸险此又值阴气之恶者有人性圆一拨便转也有一等极愚拗虽一句善言亦说不入都是气禀如此阳气中有善恶阴气中亦有善恶如此书问刚善刚恶柔善柔恶之类不是阴阳气本恶只是分合转移齐不齐中便自然成粹驳善恶耳因气有粹驳便有贤愚气虽不齐而大本则一虽下愚亦可变而为善然工夫最难非百倍其功者不能故子思曰人一能之已百之人十能之已千之果能此道虽愚必明虽柔必强正为此耳○西山真氏曰性之不能离乎气犹水之不能离乎土也虽不杂乎气而气汩之则不能不恶矣虽不杂乎土而土汩之则不能不浊耳然清者其先而浊者其后也善者其先而恶者其后也先善者本然之性也后恶者形而后有者也故所谓善者超然于降哀之初而所谓恶者杂出于有形之后其非相对而并出也昭昭矣张子曰形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉程子曰性即理也天下之理原其所自来未有不善喜怒哀乐未发何尝不善发而皆中节则无往而不善凡言善恶皆先善而后恶言吉凶皆先吉而后凶言是非皆先是而后非观二先生之言则本然之性与气质之性其先后主宾纯驳之辨皆判然矣〉
　　不达曰刚善为义为直为㫁为严毅为干固恶为猛为隘为强梁柔善为慈为顺为巽恶为懦弱为无㫁为邪佞
　　刚柔固阴阳之大分而其中又各有阴阳以为善恶之分焉恶者固为非正而善者亦未必皆得乎中也〈朱子曰二气五行始何尝不正只衮来衮去便有不正如阳为刚躁阴为重浊之类○问人有刚柔过于中如何曰只为见彼善于此刚果胜柔故一曰刚周子曰刚善为义为直为㫁为严毅为干固恶为猛为隘为强梁须如此别方可问何以制之使归于善曰须于中求之○自暴者便是刚恶之所为自弃者便是柔恶之所为〉
　　惟中也者和也中节也天下之达道也圣人之事也此以得性之正而言也然其以和为中与中庸不合盖就已发无过不及者而言之如书所谓允执厥中者也
　　〈朱子曰中也者和也天下之达道也别人不敢恁地说君子而时中便是恁地看○中庸之中是兼以其发而中节无过不及者得名故周子曰惟中也者和也中节也天下之达道也若不识得此理则周子之言更解不得所以程子谓中者天下之正道中庸章句以中庸之中实兼中和之义论语集注以中者不偏不倚无过不及之名皆此意也○问注中字处引允执厥中曰此只是无过不及之中书传中所言皆如此只有喜怒哀乐未发之中一处是以体言到中庸字亦非専言体便有无过不及之意○或问子思子言中和如此而周子之言则曰中者和也中节也天下之达道也乃举中而合之于和然则又将何以为天下之大本耶曰子思之所谓中以未发而言也周子之所谓中以时中而言也学者涵泳而别识之见其并行而不相悖焉者可也○北溪陈氏曰中有二义有已发之中有未发之中未发是就性上说已发是就事上说已发之中当喜而喜当怒而怒那恰好处无过不及便是中此中即所谓和也所以周子亦曰中也者和也是指已发之中而言也〉
　　故圣人立教俾人自易其恶自至其中而止矣
　　易其恶则刚柔皆善有严毅慈顺之徳而无强梁懦弱之病矣至其中则其或为严毅或为慈顺也又皆中节而无太过不及之偏矣
　　〈朱子曰刚柔一假亦须看且先易其恶既易其恶则至其中在人○人性本善然有生下来善底有生下来便恶底此是气禀不同人之为学却是要变化那气禀然极难变化如气禀偏于刚则一向刚暴偏于柔则一向柔弱之类人一向推托道气禀不好不向前又不得一向察这气禀之害只昏昏地又不得须知气禀之要害力去用功克治裁其胜而归于中乃可○问子路不能变化气质曰言之非难政惧行之不易是以难轻言尔周子有言圣人立教使人自易其恶自至其中而止矣切意如子路者可谓能易其恶矣若至其中一节工夫则难虽夫子毎毎提撕未见其有用力处也○所喻气质过刚未能自克而欲求其所以转移变化之道夫知其所偏而欲胜之在吾日用之间屡省而痛惩之耳故周子有自易其恶自至其中之说岂他人之所得而与于其间哉○黄氏岩孙曰张子云为学大益在自求变化气质程子曰学至气质变方是有功皆此意也〉
　　故先觉觉后觉暗者求于明而师道立矣
　　师者所以攻人之恶正人之不中而已矣
　　师道立则善人多善人多则朝廷正而天下治矣此所以为天下善也○此章所言刚柔即易之两仪各加善恶即易之四象易又加倍以为八卦而此书及图则止于四象以为火水金木而即其中以为土盖道体则一而人之所见详略不同但于本体不差则并行而不悖矣
　　〈问四象刚柔善恶皆是阴阳朱子曰然○问解云刚柔即易之两仪各加善恶即易之四象易又加倍以为八卦而此书及书则止于四象疑善恶二字是虚字如易八卦之吉凶也今先生解以善恶配四象如何曰凡物具两端如此扇便有面有背凡物皆然自一人之心言之则有善恶在其中便是两物周子只说到五行住其理亦只消如此说自多说不得包括万有举归于此康节却推到八卦太阳太阴少阳少阴太阳太阴各有一阴一阳少阳少阴亦有一阴一阳是分为八卦也观此则此书所说可知矣○前辈所见各异邵康节须是二四八周子只是二四中添一土为五行如刚柔添善恶又添中于其间是也○问解云止于四象以为水火金木如何曰周子只推到五行如邵康节又从一分为二极推之至于八万四千纵横变动无所不可如汉儒将十二辟卦分十二月康节推又别〉
　　幸第八
　　人之生不幸不闻过大不幸无耻
　　不闻过人不告也无耻我不仁也
　　必有耻则可教闻过则可贤
　　有耻则能发愤而受教闻过则知所改而为贤然不可教则虽闻过而未必能改矣以此见无耻之不幸为尤大也
　　〈朱子曰人之生不幸不闻过大不幸无耻此两句是一项事知耻是由内心以生闻过是得之于外人须知耻方能闻过而改故耻为重〉
　　思第九
　　洪范曰思曰睿睿作圣
　　睿通也
　　无思本也思通用也几动于彼诚动于此无思而无不通为圣人
　　无思诚也思通神也所谓诚神几曰圣人也
　　〈问无思本也思通用也无思而无不通为圣人不知圣人是有思耶无思耶朱子曰无思而无不通是圣人必思而后无不通是睿又问圣人寂然不动是无思才感便通特应之耳曰圣人也不是块然由人拨后方动如庄子云推而行曳而止之类只是才思便动不待大故地思索耳又问如此则是无事时都无所思事至时才思而便通耳曰然〉
　　不思则不能通㣲不睿则不能无不通是则无不通生于通㣲通㣲生于思
　　通㣲睿也无不通圣也
　　〈朱子曰睿只训通对智而言智是体睿是深通处〉
　　故思者圣功之本而吉凶之机也
　　思之至可以作圣而无不通其次亦可以见几通㣲而不䧟于凶咎
　　〈朱子曰几是事之端绪有端绪方有讨头处这方是用得思〉
　　易曰君子见几而作不俟终日
　　睿也
　　又曰知几其神乎
　　圣也
　　〈朱子曰思一章几机二字无异义举易一句者特㫁章取义以解上文○节斋蔡氏曰言学圣之事睿即通㣲也无思本也言圣人无思则自然几动而至于神故曰本思通用也言学圣人者则当思诚然后知几而至于神故曰用几动于彼诚动于此无思而无不通为圣人言圣之几自然而动不待思而无不通所谓神也通㣲几也无不通神也此言君子思诚然后见几几动方能至神故思者作圣之功也言作圣之功全在几神故学易合几与神结之上两句说几字下一句说几而神也举易一句者特㫁章取义以解上文〉
　　志学章第十
　　圣希天贤希圣士希贤
　　希望也字本作晞
　　〈问圣希天若论圣人自然与天相似了得非圣人未尝自以为圣虽已至圣处而犹戒慎恐惧未尝顷刻忘所法则否朱子曰天自是天人自是人人终是如何得似天自是用法天明王奉若天道无非法天者大事大法天小事小法天〉
　　伊尹颜渊大贤也伊尹耻其君不为尧舜一夫不得其所若挞于市颜渊不迁怒不贰过三月不违仁
　　说见书及论语皆贤人之事也
　　〈朱子曰迁移也贰复也怒于甲者不移于乙过于前者不复于后颜子克己之功至于如此又曰三月言其乆仁者心之徳心不违仁者无私欲而其有徳也〉
　　志伊尹之所志学颜子之所学
　　此言士希贤也
　　〈问志伊尹之所志学颜子之所学所谓志者便是志于行道否朱子曰志伊尹之所志不是志于私大抵古人之学本是欲行伊尹耕于有莘之野乐尧舜之道凡所以治国平天下者无不理㑹但方处畎亩之时不敢言必于大用耳及三聘幡然便一向如此做去此是尧舜事业看二典之书尧舜所以卷舒作用直如此熟因问向曽说用之则行舍之则蔵惟我与尔有是夫此非専为用舍行藏凡所谓治国平天下之具惟夫子颜子有之用之则抱持而往不用卷而懐之曰不敢如此说若如此说则是孔颜胸次无些洒落底气象只是学得许多骨董将去治天下又如龟山说伊尹乐尧舜之道只是出作入息饥食渴饮而已即是伊尹在莘野时全无些能解及至伐夏救民遂旋叫唤起来皆说得一邉事今世又有一般人只是饱食暖衣无外慕便如此涵养去须是一一理会去○问志伊尹之志乃是志于行曰只是不志于私今人仕宦只为禄伊尹却禄之天下弗顾系马千驷弗视也又曰虽志于行道看自家所学元未有本领如何便能举而措之天下又须有那地位若身处贫贱又如何行然亦必自修身始脩身齐家然后达之天下也又曰此个道理缘为家家分得一分不是一人所独得而专者经世济物古人有这个心若只是我自理㑹得自巻而懐之却是私○志伊尹之所志学颜子之所学志固是要立得大然其中又有先后缓急之序致广大而尽精㣲若曰未到伊尹田地做未得不成块然都不思量天下之事若是见州郡所行事有不可人意或民遭酷虐自家宁不恻然动心若是朝夕忧虑以天下国家为念又那里教你怎地来或曰圣贤忧世之志乐天之诚盖有并行而不相悖者如此方得曰然今人若不块然不以天下为志便又切切理㑹不干已事如世间一様学问専理㑹典故世务便是如此古之欲明明徳于天下者合下学便是学此事既曰欲明明徳于天下不成只恁地空说里面有几多工夫○问学颜子之所学一本作颜渊孰是曰颜渊底须是○勉斋黄氏曰才说为学便以伊尹并言若非为己务实之论盖人之心量自是有许多事不然则褊狭了然又不可不知轻重先后故伊尹则曰志颜子则曰学大学既言明徳便言新民圣贤无一偏之学又曰颜子是明徳伊尹是新民本非二事也〉
　　过则圣及则贤不及则亦不失于令名
　　三者随其所用之浅深以为所至之近远不失令名以其有为善之实也○胡氏曰周子患人以发䇿决科荣身肥家希世取宠为事也故曰志伊尹之所志患人以广闻见工文词矜智能慕空寂为事也故曰学颜子之所学人能志此志而学此事则知此书之包括至大而其用无穷矣
　　〈问过则圣及则贤若过于颜子则工夫又更纯细此固易见不知过伊尹时如何说朱子曰只是更加些从容而已过之便似孔子伊尹终是有担当底意思多〉
　　顺化第十一
　　天以阳生万物以阴成万物生仁也成义也
　　阴阳以气言仁义以道言详已见图解矣
　　〈朱子曰仁义如阴阳只是一气阳是正长底气阴是方消底气仁便是方消底义义便是收回底仁○问春作夏长仁也秋敛冬藏义也此亦所谓天道人道之立欤曰此即此书二气五行之说○舒而为阳惨而为阴孰非天地生物之心哉仁义之于人亦犹是已若仁义而有穷则是天道之阴阳亦有穷也而可乎〉
　　故圣人在上以仁育万物以义正万民
　　所谓定之以仁义
　　天道行而万物顺圣徳脩而万民化大顺大化不见其迹莫知其然之谓神
　　天地圣人其道一也
　　故天下之众本在一人道岂远乎哉术岂多乎哉天下之本在君君之道在心心之术在仁义
　　治第十二
　　十室之邑人人提耳而教且不及况天下之广兆民之众哉曰纯其心而已矣
　　纯者不杂之谓心谓人君之心
　　〈北溪陈氏曰凡物一色谓之纯〉
　　仁义礼智四者动静言貌视聴无违之谓纯
　　仁义礼智五行之徳也动静阴阳之用而言貌视聴五行之事也徳不言信事不言思者欲其不违则固以思为主而必求是四者之实矣
　　心纯则贤才辅
　　君取人以身臣道合而从也
　　贤才辅则天下治
　　众贤各任其职则不待人人提耳而教矣
　　纯心要矣用贤急焉
　　心不纯则不能用贤不用贤则无以宣化
　　礼乐第十三
　　礼理也乐和也
　　礼阴也乐阳也
　　〈黄氏岩孙曰礼记云乐由阳来者也礼由阴作者也即此意〉
　　阴阳理而后和君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇万物各得其理然后和故礼先而乐后
　　此定之以中正仁义而主静之意程子论敬则自然和乐亦此理也学者不知持敬而务为和乐鲜不流于慢者
　　〈朱子曰礼乐必相须然所谓乐者亦不过胸中无事而自和乐尔非是着意放开一路欲其和乐也然欲胸中无事非敬不能故程子曰敬则自然和乐而周子亦以为礼先而乐后此可见也○问周子礼乐说如何曰也湏先是严敬方有和若直是尽得敬不㑹不和如臣子入朝自然极其恭敬也自和这不待勉强如此只是他情愿如此便自和君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫妇朋友各得其位这自然和若君失其所以为君臣失其所以为臣这如何㑹和如诸公在此坐都恁地收敛这便是和若退去自放肆或乖争便是不和此章说得最好○问礼之用和为贵解者多以和为乐某思以和为乐恐未穏须于礼中自求所谓和乃可因问之长上或设喻曰所谓礼者犹天尊地卑而乾坤定卑髙以陈而贵贱位截然甚严也及其用则天道下济而光明地道卑而上行此岂非和乎亦恐只是影说毕竟礼中之和不可见如曲礼条目甚详不知何者为和曰和固不可便指为乐然乃乐之所由生所设喻亦甚当如曲礼之目皆礼也然皆理义之所宜人情之所安行之而上下亲踈各得其所岂非和乎又曰无礼之节则无乐之和惟有节而后有和也○问周子以礼先于乐而乐记以乐为先与濓溪异曰他却将两者分开了○北溪陈氏曰礼乐不是判然两物不相干涉礼只是个序乐只是个和才有序便顺而和失序便乖戾而不和如父子君臣夫妇兄弟所以相戕相贼相怨相仇如彼其不和者都缘先无个父子君臣兄弟夫妇之礼无亲义序别便如此○礼乐无所不在所谓明则有礼乐幽则有神如何离得如盗贼至无道亦须上下有綂属此便是礼意才有綂属便自相聴从这便是乐底意又如行路人两个同行才存长少次序长先少后便相和顺而无争其所以有争斗处皆缘无个少长之序于此却见礼先而乐后〉
　　务实第十四
　　实胜善也名胜耻也故君子进徳脩业孳孳不息务实胜也徳业有未著则恐恐然畏人知远耻也小人则伪而已故君子日休小人日忧
　　实脩而无名胜之耻故休名胜而无实脩之善故忧〈程子曰学者须是务实不要近名有意近名则为伪也大本已失更学何事为名与为利清浊虽不同然其利心则一也又曰有实则有名名实一物也若夫好名者则徇名为虚矣如君子疾没世而名不称谓无善可称耳非徇名也〉
　　爱敬第十五
　　有善不及
　　设问人或有善而我不能及则如之何
　　曰不及则学焉
　　答言当学其善而已
　　问曰有不善
　　问人有不善则何以处之
　　曰不善则告之不善且劝曰庶几有改乎斯为君子答言人有不善则告之以不善而劝其改告之者恐其不知此事之为不善也劝之者恐其不知不善之可改而为善也
　　有善一不善二则学其一而劝其二
　　亦答词也言人有善恶之杂则学其善而劝其恶
　　有语曰斯人有是之不善非大恶也则曰孰无过焉知其不能改改则为君子矣不改为恶恶者天恶之彼岂无畏耶乌知其不能改
　　此亦答言闻人有过虽不得见而告劝之亦当答之以此冀其或闻而自改也有心悖理谓之恶无心失理谓之过
　　〈西山真氏曰过圣贤不能无知其为过而速改则无矣盖无心而误则谓之过有心而为则谓之恶不待别为不善方谓之恶只知过不改是有心便谓之恶〉
　　故君子悉有众善无弗爱且敬焉
　　善无不学故悉有众善恶无不劝故不弃一人于恶不弃一人于恶则无所不用其爱敬矣
　　动静第十六
　　动而无静静而无动物也
　　有形则滞于一偏
　　动而无动静而无静神也
　　神则不离于形而不囿于形矣
　　动而无动静而无静非不动不静也
　　动中有静静中有动
　　物则不通神妙万物
　　结上文起下意
　　〈问动而无静静而无动物也静而无静动而无动神也所谓物者人在其中否朱子曰人在其中问所谓神者是天地之造化否曰神者即此理也问物则拘于有形人则动而有静静而有动如何却同万物而言曰人固是静中动动中静亦谓之物凡言物者指形气有定体而言然自有一个变通底在其中须是知器即道道即器莫离道而言器可也凡物皆有此理且如这竹器固是一器到其适用处便有个道在其中○此章动而无静静而无动物也此言形而下之器也形而下者则不能通故方其动时则无了那静方其静时则无了那动如水只是水火只是火就人言之语则不黙黙则不语以物言之飞则不植植则不飞是也动而无静静而无动非不动不静此言形而上之理也理则神而莫测方其动时未尝不静故曰无动方其静时未尝不动故曰无静静中有动动中有静静而能动动而能静阳中有阴阴中有阳错综无穷是也下曰水阴根阳火阳根阴水阴火阳物也形而下者也所以根阴根阳理也形而上者也黄干云兼两意言之方备言理之动静则静中有动动中有静其体也静而能动动而能静其用也言物之动静则动者无静静者无动其体也动者则不能静静者则不动其用也○问动而无动静而无静神也此理如何曰此说动而生阳动极而静静而生阴静极复动此自有个神在其间不属阴不属阳故曰阴阳不测之谓神且如昼动夜静昼固是属动然在昼间神不与之俱动夜固是属静然在夜间神不与之俱静神又自是神神却管得昼夜昼夜却管不得那神盖神妙万物自是超然于形器之表贯动静而言其体常如是而已矣如说水阴根阳火阳根阴已是有形象底是说粗底了○所谓神者初不离乎物如天地物也天之收敛岂専乎动地之发生岂専乎静此即神也○动静二字相对不能相无乃天理之自然非人力之所能为也若不与动对则不名为静不与静对亦不名为动矣但众人之勤则流于动而无静众人之静则沦于静而无动此周子所谓物则不通也惟圣人无人欲之私而全乎天理是以其动也静之理未尝亡其静也动之机未尝息此周子所谓神妙万物也〉
　　水阴根阳火阳根阴
　　水阴也而生于一则本乎阳也火阳也而生于二则本乎阴也所谓神妙万物者如此
　　〈或问神朱子曰神在天地间所以妙万物者如水为阴则根阳火为阳则根阴〉
　　五行阴阳阴阳太极
　　此即所谓五行一阴阳阴阳一太极者以神妙万物之体而言也〈一云承上文而言自五而一也〉
　　四时运行万物终始
　　此即所谓五气顺布四时行焉无极二五妙合而凝者以神妙万物之用而言也〈一云四时即五行也反上文而言自五而万也朱子曰四时行焉万物终始若道有个物时又无形骸若道无个物时又怎生㑹恁地〉
　　混兮辟兮其无穷兮
　　体本则一故曰混用散而殊故曰辟一动一静其运如循环之无穷此兼举其体用而言也〈一云混合也自五而一动而静阳而阴也辟开也自五而万静而动阴而阳一合一开如循环之无端而天地之造化无穷矣〉此章发明图意更宜参考
　　〈朱子曰混言太极辟言为阴阳五行以后故末句曰其无穷兮既辟之后为阴阳五行以后为万物无穷尽也○或问周子之语言合胡不自万而一言开胡不自一而万勉斋黄氏曰周子之言造化至五行处是一闗隔自五行而上属乎造化自五行而下属乎人物所以太极图说到四时行焉却说转从五行说太极又从五行之生说各一其性说出至变化无穷盖天地造化分阴分阳至五行而止五行既具则由是而生人物也有太极便有阴阳有阴阳便有五行三者初无断际至此若不说合却恐将作三件物事认了所以合而谓之妙合非昔开而今合莫之合而合也至于五行既凝而后有男女男女既交而后生万物此却是有次第故有五行而下节节开说然其理气未尝有异则恐未尝不合也〉
　　乐上第十七
　　古者圣制礼法脩教化三纲正九畴叙百姓大和万物咸若
　　纲网上大䋲也三纲者夫为妻纲父为子纲君为臣纲也畴类也九畴见洪范若顺也此所谓理而后和也
　　乃作乐以宣八风之气以平天下之情
　　八音以宣八方之风见国语宣所以达其理之分平所以节其和之流
　　〈黄氏瑞节曰东北方条风东方明庶风东南方清明风南方景风西南方凉风西方阊阖风西北方不周风北方广莫风〉
　　故乐声淡而不伤和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释
　　淡者理之发和者和之为先淡后和亦主静之意也然古圣贤之论乐曰和而已此所谓淡盖以今乐形之而后见其本于庄正齐肃之意耳
　　〈朱子曰欲于齐肃之意下添故希简而寂寥六字〉
　　优柔平中徳之盛也天下化中治之至也是谓道配天地古之极也
　　欲心平故平中躁心释故优柔言圣人作乐功化之盛如此或云化中当化化成
　　〈朱子曰优柔平中中字于动用上说明道云惟精惟一所以至之允执厥中所以行之即此意然只云于动用上说却觉未尽不若云于动用上该本体说〉
　　后世礼法不脩政刑苛紊纵欲败度下民困苦谓古乐不足聴也代变新声妖淫愁怨导欲増悲不能自止故有贼君弃父轻生败伦不可禁者矣
　　废礼败度故其声不淡而妖淫政苛民困故其声不和而愁怨妖淫故导欲而至于轻生败伦愁怨故增悲而至于贼君弃父
　　呜呼乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨古今之异淡与不淡和与不和而已
　　〈朱子曰此章极可观有条理只是淡与不淡和与不和前辈所见各异〉
　　不复古礼不变今乐而欲至治者逺矣
　　复古礼然后可以变今乐
　　乐中第十八
　　乐者本乎政也政善民安则天下之心和故圣人作乐以宣畅其和心达于天地天地之气感而大和焉天地和则万物顺故神祗格鸟兽驯
　　圣人之乐既非无因而强作而其制作之妙又能真得其声气之元故其志气天人交相感动而其效至此
　　〈问声气之元朱子曰律历家最重这元声元声定向下都定元声才差向下都差古人制度今皆无复存者只这些道理人尚说得去法度却杜撰不得且如乐今皆不可复考今人只㑹说得凡音之生由人心也人心之动物使之然也到得制度便说不去问注云制作之妙真有以得其声气之元不知今时尚可寻究否曰今所争秪是黄锺一宫耳这里髙则都髙这里低则都低盖难得其中耳〉乐下第十九
　　乐声淡则聴心平乐辞善则歌者慕故风移而俗易矣妖声𧰟辞之化也亦然
　　〈朱子曰圣王为政以宽为本而今反欲其严正如古乐以和为主而周子反欲其淡盖今之所谓宽者乃纵弛所谓和者乃哇淫非古之所谓寛与和者故必以是矫之乃得其平耳〉
　　圣学第二十
　　圣可学乎曰可曰有要乎曰有请闻焉曰一为要一者无欲也无欲则静虚动直静虚则明明则通动直则公公则明通公庶矣乎
　　此章之指最为要切然其辞义明白不烦训解学者能深玩而力行之则有以知无极之真两仪四象之本皆不外乎此心而日月间自无别用力处矣
　　〈朱子曰一即所谓太极静虚即阴转动直即阳动明通公漙便是五行大抵周子之书才说起便都贯串太极许多道理○周子只说一者无欲也这话头髙卒急难凑泊常人如何便得无欲故伊川只说个敬字教人只就敬上睚去庶几执捉得定有个下手处○问周子云一为要一者无欲也如何曰一者无欲一便是无欲今试看无欲之时心岂不一又问比程子主一之谓敬如何曰无欲与敬字一般比敬字分外分明要之持敬颇似费力不如无欲撇脱人只为有欲此心便千头万绪此章之言甚为切要○问圣可学乎一为要曰这是分明底一不是鹘突底一问如何是鹘突底一曰须是理会得敬落着处若只块然守一个敬字便不成个敬这个亦只是说个大概明通在己也公漙接物也须是就静虚中涵养始得明通方能公漙若便要公漙定不解得静虚明通精义入神也动直公利用安身也○问一是纯一静虚是心心如明鉴止水无一毫私欲填于中故其动也无非从天理流行无一毫私欲挠之静虚是体动直是用曰也是如此静虚易看动直难看静虚只是伊川云中有主则虚虚则邪不能入是也若物来夺之则实实则暗暗则塞动直则是其动也更无所碍若少有私欲便碍便曲要恁地做又不恁地做便自有窒碍便不是直曲则私私则狭又曰无系累故虚无委曲故直○问明通公漙于四象何所配曰只是春夏秋冬模様曰明是配冬否曰似是就动虚说曰便是元否曰是然这处亦是偶然相合不是正恁地说○问明通公庶矣乎旧见刘砥所记先生说以明配水通配木公配火配金漙何以配金曰如何以配金正是配木此四字只依春夏秋冬之序相配将去明配木仁元通配火礼亨公配金义利配水智贞想是他记错了○明通者静而动公漙者动而静○在人言之则明是晓得事物通是透彻无窒碍公是正无偏陂漙是漙偏万事又曰所谓诚立明通意又别彼处以明字为重立如三十而立通则不感知天命耳顺也○勉斋黄氏曰一为要一字有数様如作左右看则一为纯一之一如作前后看则一为専一之一此所谓一是纯一不杂之谓也譬如一物恁地光洁更无些物尘污了他但㸔下文言无欲是一静虚虚也是一动直直也是一何谓无欲只是纯然是个天理无一㸃私欲此须作两路看莫非欲也饮食男女人之大欲此不待说须看面前许多物茍有一念挂著底都是欲如一切嗜好之类此是一路又须识得欲不待沉溺其中而后谓之欲程子云才有所向便是欲这个甚㣲才起念处便是欲譬如止水上打一动相似若到酒池肉林已狼当了无欲则自湛然一物不留故静便虚未发时这虚灵知觉如明镜止水恁地虚动便直做事时只有一路直出那里有偏曲路径才虚便明明则见道理透彻故通直便公公自是无物我故漙又曰通者明之极者公之极○静虚动直动字当就念虑之萌上看不可就视聴言动上看念虑之萌既直则视聴言动自无非礼今以视聴言动为动直则念虑之萌处有所略矣故动静当以心言也虚直两字亦当仔细体认虚者此心湛然外物不能入故虚直者循理而发外邪不能挠故直敬则静虚亦能动直敬该动静者也今但言静虚则偏矣心在则动皆直心不在则动皆邪此两句却得之○北溪陈氏曰一者是表里俱一纯彻无二少有纎毫私欲便二矣内一则静虚外一则动直而明通公漙则又无时不一矣一者此心浑然太极之体无欲者心体粹然无极之真静虚者体之未发豁然绝无一物之累阴之性也动直者用之流行坦然由中道而出阳之愔也〉






　　性理大全书卷二
<子部,儒家类,性理大全书>

　　钦定四库全书
　　性理大全书卷三
　　通书二
　　公眀第二十一
　　公于己者公于人未有不公于己而公于人也
　　此为不胜己私而欲任法以裁物者发
　　眀不至则疑生眀无疑也谓能疑为眀何啻千里此为不能先觉而欲以逆诈亿不信为眀者发然眀与疑正相南北何啻千里之不相及乎
　　〈朱子曰人有诈不信吾之明足以知之是之谓先觉彼未必诈未必不信而逆以诈不信待之此则不可周子云明则不疑凡事之多疑皆生于不明如以察为明皆主暗也唐徳宗之流是也如放齐称𦙌子朱启明而尧知其嚚讼尧之眀有以知之是先觉也〉
　　理性命第二十二
　　厥彰厥微匪灵弗莹
　　此言理也阳眀阴晦非人心太极之至灵孰能明之〈朱子曰彰言道之顕微言道之隠匪灵弗莹言彰兴㣲湏灵乃能了然照见无滞碍也此三句是言理别一本灵作虚义短○厥彰厥㣲只是说理理有大小精粗如人事中自有难晓底道理如君仁臣忠父慈子孝此理甚显然若阴阳性命神往来则不亦㣲乎〉
　　刚善刚恶柔亦如之中焉止矣
　　此言性也说见第七篇即五行之理也
　　二气五行化生万物五殊二实二本则一是万为一一实万分万一各正小大有定
　　此言命也二气五行天之所以赋受万物而生之者也自其末以縁本则五行之异本二气之实二气之实又本一理之极是合万物而言之为一太极而已也自其本而之末则一理之实而万物分之以为体故万物之中各有一太极而小大之物莫不各有一定之分也○此章十六章同意
　　〈问五殊二实朱子曰分而言之有五总而言之只是阴阳○自下推而上去五行只是二气二气又只是一理自上推而下来只是这一个理万物分之以为体万物之中又各具一理所以乾道变化各正性命然总只是一个理此理处处皆浑沦如一粒粟生为苗苗便生花花便结实又成气还复本形一穗有百粒毎粒个个完全又将这百粒去种毎粒又各成百粒生生只管不已初间只是这一粒分去物物各有理总只是一理○夫阴阳五行化生万物五殊二实二本则一如千部文字字字如此好面面如此好人道是圣人逐一冩得如此圣人告之曰不如此我只是一个印板印将去○万一各正小大有定言万个是一个一个是万个万物体一太极然又一物各具一太极所谓万一各正犹言各正性命也○问注云自其本以之末则一理之实而万物分之以为体故万物各具一太极如此说则是太极有分裂乎曰本只是一太极而万物各有禀受又自各全具一太极尔如月在天只一而已及散在江湖则随处而见不可谓月分也○问此章何以下分字曰不是割成片去只如月印万川相似○中庸曰如天之无不覆盖如地之无不持载此是一个大底包在中间又有四时错行日月代明自有细小去处道并行而不相悖万物并育而不相害并行并育便是那天地之覆载底不相悖不相害便是那错行代明底小徳川流是说那细小底大徳敦化是说那大底大底包小底小底分大底千五百年间不知人如何读书这都似不理会得这个道理又曰一实万分万一各正便是理一分殊处○问五殊二实一实万分二谓阴阳一谓太极然否曰二气一理而皆以实目之者盖曰此皆实有之理而强为之名耳曰五二一万皆实字殊实实分皆虚字以此推之则所谓二实一实者不相碍也○周子此章其首二句言理次三句言性次八句言命故其章内无此三字而特以三字名其章以表之则章内之言固已各有所属矣盖其所谓灵所谓一者乃为太极而所谓中者乃气禀之得中与刚善刚恶柔善柔恶者为五性而属乎五行初未尝以是为太极也〉
　　颜子第二十二
　　颜子一箪食一瓢饮在陋巷人不堪其忧而不改其乐说见论语
　　夫富贵人所爱也颜子不爱不求而乐乎贫者独何心哉
　　设问以发其端
　　天地间有至贵至爱可求而异乎彼者见其大而忘其小焉尔
　　至爱之间当有富可二字所谓至贵至富可爱可求者即周子之教程子毎令寻仲尼颜子乐处所乐何事者也然学者当深思而实体之不可但以言语解㑹而已
　　〈问颜子不改其乐是私欲既去一心之中便是天理流行无有止息此乃至富至贵之理举天下之物无以尚之岂不大有可乐朱子曰周子所谓至贵至富乃是对贫贱而言今引此说恐浅只是私欲未去如口之于味耳之于声皆是欲得其欲即是私欲反为所累何足乐若不得其欲只管求之其心亦不乐惟是私欲既去天理流行动静语黙日用之间无非天理胸中廓然岂不可乐此与贫窭自不相千故不以此而害其乐○问颜子之乐只是天地间至富至贵底道理乐去求之否曰非也此一下未可便知须是穷究万理要极彻又曰程子谓将这身来放在万物中一例看大小大快活又谓人于天地间并无窒碍处大小火快活此便是颜子乐处这道理在天地间须是直穷到底至纎至悉十分透彻无有不尽则与万物为一无所窒碍胸中㤗然岂有不乐○颜子胸中自有乐地虽贫窭不以累其心不是将那不以贫窭累心底作乐○颜子不改其乐是他功夫到后自有乐处与富贵贫贱了不相闗自是改他不得○颜子之乐其实却只是平日许多功夫到此成就见处通透无隔碍行处纯熟无龃龉便自然快活不是别有一项功夫理㑹此事也○问颜子不改其乐莫是乐个贫否曰颜子私欲克尽故乐却不是専与个贫须知他不于贫事元自有个乐始得○问颜子乐处曰未到他地位如何便能知得他乐处且要得就他实下功夫处做下稍亦须㑹到他乐时节○问孔颜所乐何事曰不要去孔颜身上问只去自家身上讨○要寻乐处只是自去寻寻却那极苦涩处这便是好消息来寻到那意思不好处这便是乐底意思来却无不做工夫自然乐底道理如今做工夫只是平常恁地理㑹不要把做差异了去做○问学者看文字如何对曰方思量颜子乐处曰不用思量他只是博我以文约我以礼然后见得天理分明日用间礼义纯熟不被人欲来苦楚自恁地快活如今且去博文约礼便自见得若自索之杳冥之际何益只要着实用功○问寻孔颜乐处曰先贤到乐处巳自成就向上了非幼学所能求况今师非濓溪友非二程所以说此事却似莽广不如且就圣贤着实用功处求之如克己复礼致谨于视听言动之间乆之当自纯熟充违向上处○问程子云使颜子以道为乐则非颜子矣然而此章又却言以道为乐曰颜子之乐非是自家有个道至富至贵只管把他弄后乐见得这道理后自然乐故曰见其大则心㤗心㤗则无不足无不足则富贵贫贱处之一也○问颜乐之说程子答鲜于侁之问其意何也曰程子葢曰颜子之心无少私欲天理浑然是以日用动静之问从容自得而无适不乐不待以道为可乐然后乐也○问周子令程子寻颜子所乐何事而周子程子终不言先生以为所乐何事曰人之所以不乐者有私意尔克己之私则乐矣故程子云人能克己则心广体胖仰不愧俯不怍其乐可知有息则馁矣○程子之言但谓圣贤之心与道为一故无适而不乐若以道为一物而乐之则心与道二非所以为颜子尔○颜子之贫如此而处之㤗然不以害其乐故夫子深叹美之程子云颜子之乐非乐箪瓢陋巷也不以贫窭累其心而改其所乐也故夫子称其贤又云箪瓢陋巷非可乐葢自有其乐耳其字当玩味自有深意又云昔受学于周茂叔毎令寻仲尼颜子乐处所乐何事按程子之言引而不发葢欲学者深思而自得之今不敢妄为之说学者但当从事于博文约礼之诲以至于欲罢不能而竭其才则庶乎有以得之矣○问颜子之乐与浩然之气如何曰也是此意但浩然之气说得较粗又问说乐道便不是如何曰才说乐道只是胃罩说不曾说得亲切又问伊川所谓其字当玩味是如何曰是元有此乐○西山真氏曰集注所引程子三说皆不说出颜子之乐是如何乐其末却令学者于博文约礼上用功博文约礼亦有何乐程朱二先生似若有所隠而不以告人者其实无所隠而告人之深也又尝有人谓颜子所乐者道程子以为非由今观之所乐者道之言岂不有理而程子乃非之何也葢道只是当然之理而已非有一物事可以玩弄而娱恱也若云所乐者道则吾身与道各为一物未到混融无间之地岂足以语圣贤之乐哉颜子工夫乃从博文约礼上用力博文者言于天下之理无不穷究而用功之广也约礼者言以礼检束其身而用力之要也博文者格物致知之事也约礼者克己复礼之事也内外精粗二者并进则此身此心皆与理为一从容游泳于天理之中虽箪瓢陋巷不知其为贫万锺九鼎不知其为富此乃颜子之乐也程朱二先生恐人知想像颜子之乐而不知实用其功虽日谈颜子之乐何益与我故程子全然不露只使人自思而得之朱先生又恐人无下手处特说出博文约礼四字令学者从此用功真积力乆自然有得至于欲罢不能之地而颜子之乐可以庶㡬矣〉
　　见其大则心㤗心㤗则无不足无不足则富贵贫贱处之一也处之一则能化而齐故颜子亚圣
　　齐字意复恐㦯有误曰化大而化也齐齐于圣也亚则将齐而未至之名也
　　〈程子曰圣人则不思而得不勉而中颜子则必思而后得必勉而后中其与圣人相去一息所谓至者守之也非化之也○问见其大则心㤗周子何故就见上说朱子曰见便是识此味○问颜子能化而齐曰此与大而化之之化异但言消化却贫贱富贵之念方能齐齐亦一之意○大而化之只是谓理与己一其未化者如人操尺度量物用之尚未免有差若至于化者则已便是尺度尺度便是已颜子正在此若化则便是仲尼也〉
　　师友上第二十四
　　天地间至尊者道至贵者徳而已矣至难徳者人人而至难得者道徳有于身而已矣
　　此略承上章之意其理虽眀然人心蔽于物欲鲜克知之故周子每言之详焉
　　求人至难得者有于身非师友则不可得也已
　　是以君子必隆师而亲友
　　师友下第二十五
　　道义者身有之则贵且尊
　　周子于此一意而屡言之非复出也其丁宁之意切矣
　　人生而䝉长无师友则愚是道义由师友有之
　　此处恐更有由师友字属下句
　　而得贵且尊其义不亦重乎其聚不亦乐乎
　　此重此乐人亦少知之者
　　过第二十六
　　仲由喜闻过令名无穷焉今人有过不喜人规知䕶疾而忌医寜灭其身而无悟也噫
　　〈程子曰子路亦百世之师也人告之以有过则喜○朱子曰喜其得闻而改之其勇于自脩如此〉势第二十七
　　天下势而已矣势轻重也
　　一轻一重则势必趋于重而轻愈轻重愈重矣〈问太王剪商是有此事否朱子曰此不可考矣要之周自日前积累以来其势日大又当商家无道之时天下趋周其势自尔周子曰天下势而已矣势轻重也周家基业日大其势已重民又趋之其势愈重此重则彼自轻势也〉
　　极重不可反识其重而亟反之可也
　　重未极而识之则犹可反也
　　〈问极重不可反识其重而亟反之何也朱子曰是说天下之势如秦至始皇强大六国便不可适东汉之末宦官权重便不可除绍兴初只斩陈少阳便成江左之势极重则反之也难识其重之机而反之则易〉
　　反之力也识不早力不易也
　　反之在于人力而力之难易又在识之早晚
　　力而不竞天也不识不力人也
　　不识则不知用力不力则虽识无补
　　天乎人也何尤
　　问势之不可反者果天之所为乎若非天而出于人之所为则亦无所归罪矣
　　文辞第二十八
　　文所以载道也轮辕饰而人弗庸徒饰也况虚车乎文所以载道犹车所以载物故为车者必饰其轮辕为文者必善其词说皆欲人之爱而用之然我饰之而人不用则犹为虚饰而无益于实况不载物之车不载道之文虽羙其饰亦何为乎
　　〈黄氏岩孙曰轮车轮辕车横木轭以驾牛者〉
　　文辞艺也道徳实也笃其实而艺者书之美则爱爱则传焉贒者得以学而至之是为教故曰言之无文行之不逺
　　此犹车载物而轮辕饰也
　　然不贤者虽父兄临之师保勉之不学也强之不从也此犹车已饰而人不用也
　　不知务道徳而第以文辞为能者艺焉而已噫弊也乆矣
　　此犹车不载物而徒羙其饰也○㦯疑有徳者必有言则不待艺而后其文可传矣周子此章似犹别以文辞为一事而用力焉何也曰人之才徳偏有长短其或意中了了而言不足以发之则亦不能传于逺矣故孔子曰辞达而已矣程子亦言西铭吾得其意但无子厚笔力不能作耳正谓此也然言或可少而徳不可无有徳而有言者常多有徳而不能言者常少学者先务亦勉于徳而已矣
　　〈或问作文害道否程子曰害也凡为文不専意刖不工若専意则志局于此又安能与天地同其大也书曰玩物䘮志为文亦玩物也吕与叔有诗曰学如元凯方成癖文似相如始类俳独立孔门无一事只输颜子得心斋此诗甚好古之学者为务养性情其他则不学今为文者専务章句悦人耳日既务悦人非俳优而何问古者学为文否曰人见六经便谓圣人亦作文不知圣人亦摅发胸中之蕴自成文耳所谓有徳者必有言也曰㳺夏称文学何也曰㳺夏亦何尝秉笔为词章也且如观乎天文以察时变观乎人文以化成天下此岂词章之文也○朱子曰此章大意轮辕饰而人弗庸徒饰也言有载道之实而人弗用也况虚车乎此不载道之文也自笃其实至行之不逺则是轮辕饰而人之庸之者也自不贤者至强之不从也是弗庸者也自不知务道徳至艺焉而已则虚车也〉
　　圣蕴第二十九
　　不愤不启不悱不发举一隅不以三隅反则不复也说见论语言圣人之教必当其可而不轻发也〈朱子曰愤者心求通而未得之意悱者口欲言而未能之貌启谓开其意发谓达其辞物之有四隅者举一可知其三反者还以相证之义欲学者勉于用力以为受教之地也程子云愤悱诚意之见于色辞者也待其诚至而后告之既告之又必待其自得乃复告尔又云不待愤悱而发则知之不能坚固待其愤悱而发则沛然矣〉
　　子曰予欲无言天何言哉四时行焉百物生焉
　　说亦见论语言圣人之道有不待言而显者故其言如此
　　〈朱子曰学者多以语言观圣人而不察其天理流行之实有不待言而著者是以徒得其言而不得其所以言故夫子发此以警之又曰四时行百物生莫非天理发见流行之实不待言而可见圣人一动一静莫非妙道精义之发亦天而已岂待言而显哉程子云孔子之道譬如日星之明犹患门人未能尽晓故曰子欲无言若颜子则便黙识其他则未免疑问故曰小子何述又曰天何言哉四时行焉百物生焉则可谓至明白矣○节斋蔡氏曰四时行百物生莫非天理发见流行之实学者玩此而有得焉不惟见圣人一动一静纯乎天理之妙不待言而显便当反之于践履事为之实俛焉孳孳庶㡬有得乎希圣希天之事更玩四时行百物生尤见其体用一原阴阳之理运行不息而万物各遂其生之妙圣人亦天而已〉
　　然则圣人之蕴微颜子殆不可见发圣人之蕴教万世无穷者颜子也圣同天不亦深乎
　　蕴中所畜之名也仲尼无迹颜子微有迹故孔子之教既不轻发又未尝自言其道之蕴而学者唯颜子为得其全故因其进修之迹而后孔子之蕴可见犹天不言而四时行百物生也
　　〈朱子曰夫子之道如天惟颜子得之夫子许多大意思尽在颜子身上发见譬如天地生一瑞物即此物上尽可以见天地纯粹之气谓之发者乃亦足以发之发不必待颜子言而后谓之发也颜子所以发圣人之蕴恐不可以一事言盖圣人全体大用无不一一于颜子身上发见也〉
　　常人有一闻知恐人不速知其有也急人知而名也薄亦甚矣
　　圣凡异品髙下悬绝有不待校而明者其言此者正以深厚之极警夫浅薄之尤耳然于圣人言深常人言薄者深则厚浅则薄上言首下言尾互文以眀之也
　　精蕴第三十
　　圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发卦不画圣人之精不可得而见㣲卦圣人之蕴殆不可悉得而闻精者精㣲之意画前之易至约之理也伏羲画卦专以眀此而已蕴谓凡卦中之所有如吉凶消长之理进退存亡之道至广之业也有卦则因以形矣〈朱子曰圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发濓溪看易却看得活○易未有许多道理因有此卦遂将许多道搭在上面所谓因卦以发者也○精与蕴字不同精者是精㣲之意蕴是包许多道理问伏羲始画而其蕴亦已发见于此否曰谓之已具于此则可谓之已发见于此则不可方其初画也未有干四徳意思到文王始推出来然文王孔子虽能推出意思而其道理亦不出伏羲始画之中故谓之蕴蕴如衣敝蕴袍之蕴是包得在里面○问序卦以为非圣人之蕴信乎曰先儒亦以为非圣人之蕴某以为非圣人之精则可谓之非圣人之蕴则不可周子分精与蕴字甚分明序卦却正是易之蕴事事夹杂都在里面曰何谓易之精曰如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦便是易之精问如序卦中亦见消长进退之义唤作不是精不得曰此正是事事夹杂有在襄面正是蕴须是自一个生出来以至于无穷便是精○精是圣人本意蕴是偏傍带来道理如春秋圣人本意只是载那事要见世变礼乐征伐自诸侯出臣弑其君子弑其父如此而已就那事上见得是非美恶曲折便是因卦以发底如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦皆是因阴阳之定自然如此画出全无安排此是圣人本意底如彖辞文言系辞等孔子之言皆是因卦而发底不可一例作重看○精谓心之精征也蕴谓得所蕴载也〉
　　易何止五经之源其天地神之奥乎
　　阴阳有自然之变卦画有自然之体此易之为书所以为文字之祖义理之宗也然不止此盖凡管于阴阳者虽天地之大鬼神之幽其理莫不具于卦画之中焉此圣人之精蕴必于此而寄之也
　　〈朱子曰天地是体神是用神只是阴阳二气屈伸如春夏是神秋冬是昼是神夜是息咸是神消底是生是神死是鼻息呼是神吸是语是神黙是〉
　　干损益动第三十一
　　君子乾乾不息于诚然必惩忿窒欲迁善改过而后至干之用其善是损益之大莫是过圣人之旨深哉此以乾卦爻词损益大象发眀思诚之方盖乾乾不息者体也去恶进善者用也无体则用无以行无用则体无所措故以三卦合而言之或曰其字亦是莫字
　　〈朱子曰此章第一句言乾乾不息而第二句言损第三句言益者盖以解第一句若要不息须著去忿欲而有所迁改中问干之用其善是其一字疑是莫字盖与下两句相对若只是其字则无义理说不通○迁善改过是脩徳中𦂳要事葢只脩徳而不迁善改过亦不能得长进君子乾乾不息于诚便是修徳㡳事下面便是接说迁善改过底事与论语徳之不修意正相类又曰迁善改过却又是两项迁便是有六七分是了迁而就教十分是者改过则是十分不是全然要改此迁善改过之别○损益之义大矣圣人独有取于惩忿窒欲迁善改过何哉盖正心脩身者学问之大端而齐家治国平天下之本也古之学者无一念不在身心之中后之学者无一念不在身心之外此贤愚之所由分而圣贤之所为深戒也惩忿如摧山窒欲如填壑○迁善当如风之速改过当如电之决〉
　　吉凶悔吝生乎动噫吉一而已动可不慎乎
　　四者一善而三恶故人之所值福常少而祸常多不可不谨○此章论易所谓圣人之蕴
　　〈问此章前面惩忿窒欲迁善改过皆系自修底事后面匆说动者何故朱子曰所谓惩忿窒欲迁善改过皆是动上有这般过失须于方动之前审之方无凶悔吝所以再说个动〉
　　家人暌复无妄第三十二
　　治天下有本身之谓也治天下有则家之谓也
　　则谓物之可视以为法者犹俗言则例则様也
　　夲必端端夲诚心而已矣则必善善则和亲而已矣心不诚则身不可正亲不和则家不可齐
　　家难而天下昜家亲而天下疏也
　　亲者难处疏者易裁然不先其难亦未有能其易者
　　家人离必起于妇人故暌次家人以二女同居而志不同行也
　　暌次家人易卦之序二女以下暌彖传文二女谓暌卦兑下离上兑少女离中女也阴柔之性外和悦而内猜嫌故同居而异志
　　尧所以釐降二女于妫汭舜可禅乎吾兹试矣
　　釐理也降下也妫水名汭水北舜所居也尧理治下嫁二女于舜将以试舜而授之天下也
　　是治天下观于家治家观身而已矣身端心端之谓也诚心复其不善之动而已矣
　　不善之动息于外则善心之生于内者无不实矣〈朱子曰诚心复其不善之动而已只是不善之动消于外则善心实于内操则存舎则亡只是操得此心便存○西山真氏曰心不诚则私意邪念纷纷交作欲身之修得乎亲不和则闺门乖戾情意隔绝欲家之正得乎夫治家之难所以甚于治国者门内尚恩易于揜义世之人固有勉于治外者矣至其处家则或狃于妻妾之私或牵于骨肉之爱鲜克以正自检者而人君尤甚焉汉髙帝能诛秦蹙项而不能割戚姬如意之宠唐太宗能取孤隋攘群盗而闺门惭徳顾不免焉盖疏则公道易行亲则私情易溺此其所以难也不先其难未有能其易者汉唐之君立本作则既已如此何怪其治天下不及三代哉夫女子阴柔之性鲜不妒忌而险诐者故二女同居则猜问易生尧欲试舜必降以二女者能处二女则能处天下矣舜之身正而刑家如此故尧禅以天下而不疑也身之所以正者由其心之诚诚者无他不善之萌动于中则亟反之而已诚者天理之真妄者人为之伪妄去则诚存矣诚存则身正身正则家治推之天下犹运之掌也〉
　　不善之动妄也妄复则无妄矣无妄则诚矣
　　程子曰无妄之谓诚
　　故无妄次复而曰先王以茂对时育万物深哉
　　无妄次复小卦之序先王以下引无妄卦大象以明对时育物唯至诚者能之而赞其旨之深也○此章发眀四卦亦皆所谓圣人之蕴
　　富贵第三十三
　　君子以道充为贵身安为富故常㤗无不足而铢视轩冕尘视金玊其重无加焉尔
　　此理易眀而屡言之欲人有以真知道义之重而不为外物所移也
　　〈朱子曰先生言道至贵者不一而足盖是见世间之愚辈为外物所揺动如堕在火坑中不忍见他故如是说不一世人心不在壳子里面如发狂相似只是自不觉也〉
　　陋第三十四
　　圣人之道入乎耳存乎心蕴之为徳行行之为事业彼以文辞而已者陋矣
　　意同上章欲人真知道徳之重而不溺于文辞之陋也
　　〈程子曰圣贤之言不得已也盖有是言则是理明无是言则天下之理有阙焉如彼来耜陶冶之器一不制则生人之道有不足矣圣贤之言虽欲已得乎然其包涵尽天下之理亦甚约也后之人始执卷则一文章为先而其所为动多于圣人然有之无所补无之无所阙乃无用之赘言也不止赘而已既不得其要则离真失正反害于道心矣○朱子曰古之圣贤其文可谓盛矣然初岂有意学为如是之文哉有是实于中则必有是文于外如天有是气则必有日月星辰之光耀地有是形则必有山川草木之行列圣贤之心既有是精明纯粹之实以磅礴充塞乎其内则其著见于外者亦必自然条理分明光辉发越而不可掩盖不必托于言语着于简册而后谓之文但自一身接于万事凡其语黙人所可得而见者无适而非文也姑举其最而言则易之卦画书之记言诗之咏歌春秋之述事与夫礼之威仪乐之节奏皆已列为六经而垂万世其文之盛后世固莫能及然其所以盛而不可及者岂无所自来而世亦莫之识已○又尝答学者曰诸诗固佳但此等亦是枉费工夫不切自巳底事莫论为学治巳治人有多少事在如天文地理礼乐制度军旅刑法皆是着实有用事业无非自巳本分内事古人六艺之教所以游其心者正在于此其与空言以较工拙于篇牍之间者其损益相万矣○黄氏岩孙曰此章当与文辞章参观〉
　　拟议第三十五
　　至诚则动动则变变则化故曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　中庸易大传所指不同今合而言之未详其义或曰至诚者实理之自然拟议者所以诚之之事也〈朱子曰动是方感动他变则已改其旧俗然尚有痕瑕在化则都消化了无复痕迹矣○问拟之而后言议之而后动是一言一行皆即易而拟之否曰然○这变化是就人动作处说〉
　　刑第三十六
　　天以春生万物止之以秋物之生也既成矣不止则过焉故得秋以成圣人之法天以政养万民肃之以刑民之盛也欲动情动利害相攻不止则贼灭无伦焉故得刑以治
　　意与十一章略同
　　〈朱子曰圣人之心涵养发生真与天地同徳品物或自逆于理以干天诛则夫轻重取舍之间亦自有决然不易之理如天地四时之运寒凉肃杀常居其半而涵育发生之心未始不流行乎其间〉
　　情伪㣲暧其变千状茍非中正明达果㫁者不能治也讼卦曰利见大人以刚得中也噬嗑曰利用狱以动而明也
　　中正本也眀断用也然非明则断无以施非断则明无所用二者又自有先后也讼之中兼乎正噬嗑之明兼乎达讼之刚噬嗑之动即果断之谓也
　　〈南轩张氏曰夫中正者仁之所存而明达者知之所行果㫁者又勇之所施也以是详刑本末具矣〉
　　呜呼天下之广主刑者民之司命也任用可不愼乎
　　公第三十七
　　圣人之道至公而已矣或曰何谓也曰天地至公而已矣
　　孔子上第三十八
　　春秋正王道明大法也孔子为后世王者而修也乱臣贼子诛死者于前所以惧生者于后也宜乎万世无穷王祀夫子报徳报功之无尽焉
　　孔子下第三十九
　　道徳髙厚教化无穷实与天地参而四时同其惟孔子乎
　　道髙如天者阳也徳厚如地者阴也教化无穷如四时者五行也孔子其太极乎
　　〈黄氏岩孙曰按周子邵州新迁学释莱祝辞曰惟夫子道徳髙厚教化无穷实与天地参而四时同与此章全同〉
　　䝉艮第四十
　　童䝉求我我正果行如筮焉筮叩神也再三则凟矣凟则不告也
　　此通下三节杂引䝉卦彖象而释其义童稚也䝉暗也我谓师也筮揲蓍以决吉凶也言童䝉之人来求于我以发其䝉而我以正道果决彼之所行如筮者叩神以决疑而神告之吉凶以果决其所行也叩神求师専一则明如初筮则告二三则惑故神不告以吉凶师亦不当决其所行也
　　山下出泉静而清也汩则乱乱不决也
　　山下出泉大象文山静泉清有以全其未发之善故其行可果汩再三也乱凟也不决不告也盖汩则不静乱则不清既不能保其未发之善则告之不足以果其所行而反滋其惑不如不告之为愈也
　　〈朱子曰泉水之始出者必行而有渐也〉
　　慎哉其惟时中乎
　　时中者彖传文教当其可之谓也初则告凟则不告静而清则决之汩而乱则不决皆时中也
　　艮其背背非见也静则止止非为也为不止矣其道也深乎
　　此一节引艮卦之象而释之艮止也背非有见之地也艮其背者止于不见之地也止于不见之地则静静则止而无为一有为之之心则非止之道矣○此章发明二卦皆所谓圣人之蕴而主静之意矣〈问䝉学者之事始之之意也艮成徳之事终之之事也米子曰周子之意当是如此然于此亦可见主静之意○静者为主故以䝉艮终焉○问艮其背背非见也曰只如非礼勿视非谓耳无所闻目无所见也奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术艮其背者只如此耳程子解艮其背谓止于其所不见恐如此说费力所谓背者只是所当止也看下文艮其止止字解背字所以谓之止其所艮其背只是止于其所当止如人君止于仁人臣止于敬之类人之四肢皆能动惟背不动有止之象艮其背是止于其所当止之地不获其身行其庭不见其人万物各止其所了便都纯是理也不见有己也不见有人都只是个理○问止非为也为不止矣何谓也曰止便是不作为为便不是止曰止是以心言否曰是又曰易传内欲不萌外物不接亦即是这止○黄氏岩孙曰按传耆家集濓溪在吾州常以姤说示之其后在零陵又以所改同人说寄之二说当即所谓易通易说者今其书独有干损益家人暌复无妄䝉艮等说则是诸卦之散逸者多矣岂不可惜也哉〉
　　右周子太极圗并说一篇通书四十章世传旧本遗文九篇遗事十五条事状一篇熹所集次皆已校定可缮冩熹按先生之书近岁以来其传集益广矣然皆不能无缪误惟长沙建安板本为庶㡬焉而犹颇有所未尽也盖先生之学之奥其可以象告者莫备于太极之一图若通书之言盖皆所以发明其蕴而诚动静理性命等章为尤著程氏之书亦皆祖述其意而李仲通铭程邵公志颜子好学论等篇乃或并其语而道之故清逸潘公志先生之墓而叙其所著之书特以作太极图为首称而后乃以易说易通系之其知此矣〈按汉上朱震子发言陈以太极图𫝊种放放𫝊穆脩脩𫝊先生衡山胡宏仁仲则以种穆之𫝊特先生所学之一师而非其至者武当祁寛居之又谓图象乃先生指画以语二程而未尝有所为书此盖皆未见潘志而言若胡民之说则又未考乎先生之学之奥始卒不外乎此图也先生易说久矣不𫝊于世向见两本皆非是其一卦说乃陈忠肃公所著其一系辞说又皆佛老陈腐之谈其甚陋而可笑者若曰易之冒天下之道也犹狙公之罔众狙也观此则其决非先生所为可知矣易通疑即通书盖易说既依经以解义此则通论其大㫖而不系于经者也特不知其去易而为今名始于何时尔〉然诸夲皆附于通书之后读者遂误以为书之卒章使先生立象之微旨暗而不明骤而语夫通书者亦不知其纲领之在是也长沙本既未及有所是正而通书乃因胡氏所定章次先后辄颇有所移易又刋去章目而别以周子曰加之皆非先生之旧若理性命章之类则一去其目而遂不可晓其所附见铭碣诗文视他本则详矣然亦㦯不能有以发明于先生之道而徒为重复故建安本特据潘志置图篇端而书之次序名章亦复其旧又即潘志及蒲左丞孔司封黄太史所记先生行事之实删去重参互考订合为事状一篇〈其大者如蒲碣云屠奸剪弊如快刀健斧而潘志云精宻严恕务尽道理蒲碣但云母未葬而潘公所为郑夫人志乃为水啮其墓而改葬若此之类皆从潘志而蒲碣又云慨然欲有所施以见于世又云益思以奇自名又云以朝廷躐等见用奋发感厉皆非知先生者之言又载先生称颂新政反复数十言恐亦非实若此之类今皆削去〉至于道学之㣲有诸君子所不及知者则又一以程氏及其门人之言为正以为先生之书之言之行于此亦略可见矣然后得临汀杨方本以校而知其舛陋犹有未尽正者〈如柔如之当作柔亦如之师友一章当为二字之类〉又得何君营道诗序及诸尝逰舂陵者之言而知事状所叙濓溪命名之说有失其本意者〈何君序见遗事篇内又按广汉张栻所䟦先生手帖据先生家谱云濓溪隠居在营道县荣乐郷锺贵里石塘桥西濓盖溪之旧名先生寓之庐阜以示不忘其本之意而邵武邹旉为熹言尝至其处溪之原委自为上下保先生故居在下保其地又别自号为楼田而濓溪之为字则疑其出于唐刺史元结七泉之遗俗也今按江西濓溪之西亦有石塘桥见于陈令举庐山记疑亦先生所寓之名云〉覆校旧编而知笔削之际亦有当录而误遗之者〈如蒲碣自言初见先生于合州相语三日夜退而叹曰世乃有斯人邪而孔文仲亦有祭文序先生洪州时事曰公时甚少玉色金声从容和毅一府尽倾之语蒲碣又称其孤风逺操寓懐于尘埃之外常有髙栖遐遁之意亦足以证其前所谓以奇自见等语之谬〉又读张忠定公语而知所论希夷种穆之传亦有未尽其曲折者〈按张忠定公尝从希夷学而其论公事之有阴阳颇与图说意合窃疑是说之𫝊固有端绪至于先生而后得之于心而天地万物之理巨细幽明髙下精粗无所不贯于是始为此图以发其秘耳〉尝欲别如是正以补其阙而病未能也兹乃被命假守南康遂获嗣守先王之遗教于百有馀年之后顾徳弗类惭惧已深瞻仰髙山益切寤叹因取旧帙复加更定而附着其说如此锓板学官以与同志之士共览观焉新安朱熹谨书
　　〈五峰胡氏曰通书四十章周子之所述也粤若稽古孔子述三五之道立百王继世之法孟轲氏□杨墨推明孔子之泽以为万世不斩人谓孟氏功不在禹下今周子启程子兄弟以千古不𫝊之妙其功盖在孔孟之间矣人见其书之约也而不知其道之大也见其文之质也而不知其义之精也见其言之淡也而不知其味之长也○此书皆发端以示人者度越诸子直与易书诗春秋语孟同流行乎天下○朱子曰通书文虽髙简而体实渊悫且其所论不出乎修已治人之事未尝剧谈无极之先文字之外也○间通书便可以上接语孟曰此语孟较分晓精深结构得宻语孟较说得涧○周子通书此近世道学之原也而其言简质如此与世之指天画地喝风骂雨者气象不侔○五峰刻通书却去了所有篇名而于毎篇首加一周子曰字有去了本篇名如理性命章者煞不可理㑹盖厥彰厥㣲匪灵弗莹是说理刚善刚恶柔亦如之中马止矣是说性自此以下却说命章内全无此三字及所加周子曰三字又却是本所无者问五峰于通书何故辄以巳意加损曰他病痛多○河图出而八卦画洛书呈而九畴叙孔子于斯文兴䘮未尝不推之于天若濓溪先生者其天之所畀而得乎斯道之𫝊者与不繇师传黙契道体建图属书根极领要当时见而知之有程氏者遂扩大而推明之使夫天理之微人情之著事物之众神之幽莫不洞然毕贯于一而周公孔子孟子之𫝊焕然复明于世○先生之言髙极乎无极太极之妙而其实不离乎日用之间幽探乎阴阳五行之𧷤而其实不离乎仁义礼智刚柔善恶之际其体用之一原显㣲之无间秦汉以来诚未有臻斯理者而其实则不外之无间论语中庸大学七篇之所𫝊也○濓溪先生奋乎百世之下深探圣贤之奥疏观造化之源而独心得之立象著书阐发幽秘辞义虽约而天人性命之㣲修已治人之要莫不毕举二程先生既亲见之而得其𫝊于是其学遂行于世○濓溪之图与书虽其简古渊源来易究测然其大指则不过语诸学者讲学致思以穷天地万物之理而胜其私以复焉其施则善始扵家而达之天下其具则复古礼变今乐政以养民而刑以肃之也是乃所谓伊尹之志颜子之学而程氏传之以觉斯人者亦岂有以外乎日用之间哉○通书一部皆是解太极说这道理自一而二二而五如𫍯无为㡬善恶徳以下便配着太极阴阳五行须是仔细看○通书太极之㫖更宜虚心熟玩乃见鄙说一字不可易处政使濓溪复生亦必莞尔而笑也○周子之言称得轻重极是合宜○近世知濓溪甚浅如吕氏童䝉训记其尝著通书而用意髙逺夫通书太极之说所以明天理之根源究万物之始终岂用意而求之又何髙下逺近之可道哉○西山真氏曰自汤诰论降里诗人赋物则人知性之出扵天而未知其为善也继善成性见于系易性无不善述扵七篇人知性之善而未知其所以善也周子因群圣之巳言而推其所未言者于图发无极二五之妙于书阐𫍯源𫍯立之指昔也太极自为太极今知吾身自有太极矣昔也乾元自为乾元今知吾心即乾元矣有一性则有五常有五常则有百善循源而流不假人力道之全体焕然复明者周子之功也○黄氏瑞节曰周子二书真所谓吐辞为经者朱子之解是书也亦如解经然盖朱子之追事周子也犹周子之追事吾孔孟也无一字不服膺焉耳尝遍求其易说而不可得仅令门人度正访周子之友传耆之子孙求所寄姤说同人说亦已不可见矣世之相去百有馀年而其书散逸难合如此哉或谓无极二字出于老列或谓图得之穆修或谓当时指画以示二程而未尝有所为书或谓二程言论文字至多未尝一及无极字疑非周子所为或谓周子陆诜婿也说见司马温公涑水记闻一笃实长厚人也安知无所传授或谓周子与胡文定公同师鹤林寺僧寿涯是皆强求其所自出而于二书未知深信者朱子一言以断之曰不由师𫝊黙契道体于是周子上承孔孟之说遂定而二与语孟并行矣〉
　　通书后录
　　先生名张宗范之亭曰飬心而为之说曰孟子曰飬心莫善于寡欲其为人也寡欲虽有不存焉者寡矣其为人也多欲虽有存焉者寡矣予谓飬心不止于寡而存尔葢寡焉以至于无无则诚立明通诚立贤也明通圣也是圣贤非性生必养心而至之养心之善有大焉如此存乎其人而已
　　诚立谓实体安固明通则实用流行立如三十而立之立通则不惑知命而乡乎耳顺矣
　　〈朱子曰周子恐人以寡欲为便了故言不止扵寡而已必至于无而　后可耳然无底工夫则由于能寡欲到无欲非圣人不能也或问欲字如何曰不同此寡欲则是合不当如此者如私欲之类若是饥而欲食渴而欲饮则此欲亦岂能无但亦是合当如此者〉
　　荀子曰飬心莫善于诚先生曰荀子元不识诚明道程先生曰既诚矣心安用养耶
　　〈朱子曰诚实也到这里已成就了此心纯一于理彻底皆实无夹杂亦无虗伪决定恁地又何用养耶〉
　　明道先生曰昔受学于周茂叔毎令寻仲尼颜子乐处所乐何事
　　明道先生曰自再见周茂叔后呤风弄月以归有吾与㸃也之意
　　明道先生曰吾年十六七时好田猎既见茂叔则自谓己无此好矣茂叔曰何言之易也但此心潜隠未发一日萌动复如初矣后十二年复见猎者不觉有喜心乃知果未也
　　明道先生曰周茂叔窗前草不除去问之云与自家意思一般子厚观驴鸣亦谓如此
　　伊川程先生见康节邵先生伊川指食卓而问曰此卓安在地上不知天地安在何处康节为之极论其理以至六合之外伊川叹曰平生唯见周茂叔论至此此康节之子伯温所记但云极论而不言其所谓云何今按康节之书有曰天何依曰依乎地曰地何附曰附乎天曰天地何所依附曰自相依附天依形地附气其形也有涯其气也无涯窃恐当时康节所论与伊川所闻扵周先生者亦当如此
　　太史黄公庭坚曰春陵周茂叔人品甚髙胸中洒落如光风霁月
　　延平先生毎诵此言以为善形容有道者气象
　　明道先王识其子端悫之圹曰夫动静者阴阳之本况五气交运则益参差不齐矣赋生之类宜其杂揉者众而精一者间㦯值焉以其间值之难则其数㦯不能长亦宜矣
　　此一节全用太极圗及通书中意故以附之后三节放此
　　明道先生铭其友李仲通之墓曰二气交运分五行顺施柔刚杂糅兮美恶不齐禀生之类兮偏驳其宜有锺粹美兮㑹元之期圣虽学作兮所贵者资便儇皎厉兮去道逺而
　　伊川先生作颜子所好何学论曰天地储精得五行之粹者为人其本也真而静其未发也五性具焉曰仁义礼智信形既生矣外物触其形而动于中矣其中动而七情出焉曰喜怒哀惧爱恶欲情既炽而益荡其性凿矣故觉者约其情使合于中正其心养其性而已然必明诸心知所往然后力行以求至焉若颜子之非礼勿视听言动不迁怒不贰过则其好之之笃学之之道也
　　〈黄氏瑞节曰此论乃程夫子十八岁所作〉
　　程先生曰二气五行刚柔万殊圣人所由惟一理人须要复其初







　　性理大全书卷三
<子部,儒家类,性理大全书>

　　钦定四库全书
　　性理大全书卷四
　　西铭
　　〈朱子曰横渠姓张名载字子厚秦人也学古力行笃志好礼为关中士子宗师尝于学堂双牗左书砭愚右书订顽伊川先生曰是启争端改曰东铭西铭二铭虽同出于一时之作然其词义之所指气象之所及浅深广狭判然不同是以程门专以西铭开示学者而于东铭则未尝言盖学者诚于西铭之言反复玩味而有以自得之则心广理明意味自别若东铭则虽分别长傲遂非之失于毫厘之间所以开警后学亦不为不切然意味有穷而于下学功夫盖犹有未尽者又安得与西铭彻上彻下一以贯之之旨同日语哉〉
　　干称父坤称母予兹藐焉乃混然中处
　　天阳也以至健而位乎上父道也地阴也以至顺而位乎下母道也人禀气于天赋形于地以藐然之身混合无间而位乎中子道也然不曰天地而曰乾坤者天地其形体也乾坤其性情也干者健而无息之谓万物之所资以始者也坤者顺而有常之谓万物之所资以生者也是乃天地之所以为天地而父母乎万物者故指而言之
　　〈朱子曰须子细看他说理一而分殊而今道天地不是父母父母不是天地不得分明是一理乾道成男坤道成女则凡天下之男皆干之气凡天下之女皆坤之气从这里便彻上彻下都即是一个气都透过了○自一家言之父母是一家之父母自天下言之天地是天下之父母○西铭自首至末皆是理一分殊干父坤母固是一理分而言之便见乾坤自乾坤父母自父母惟称字便见异也○干称父坤称母厉声言一称字○混然中处言混合无间葢此身便是从天地来○人之一身固是父母所生然父母之所以为父母者即是乾坤若以父母而言则一物各一父母若以乾坤而言则万物同一父母矣万物既同一父母则吾体之所以为体者岂非天地之塞吾性之所以为性者岂非天地之帅哉古之君子惟其见得道理真实如此所以亲亲而仁民仁民而爱物推其所为以至于能以天下为一家中国为一人而非亿之也今若必谓人物只是父母所生更与乾坤都无干涉其所以有取于西铭者但取其姑为宏阔广大之言以形容仁体破有我之私而已则是所谓仁体者全是虚名初无实体而小己之私却是实理合有分别圣贤于此却初不见义理只见利害而妄以己意造作言语以增饰其所无破坏其所有也○某所论西铭之意正为长者以横渠之言不当谓乾坤实为父母而以胶固斥之故窃疑之以为若如长者之意则是人物实无所资于天地恐有所未安尔今来诲犹以横渠只是假借之言而未察父母之与乾坤虽其分之有殊而初未尝有二体但其分之殊则又不得不辨也○西山真氏曰西铭推事亲之心以事天葢父母生我者也而所以生之者天地也天赋以气地赋以形父母固我之父母也天地亦我之父母也朱子曰父母者一身之父母也天地者人与物己与人皆共以为父母者也父母之生我也四肢百骸无一不全必能全其身之形然后为不忝于父母天地之生我也五常百善无一不备必然全其性之理然后为不负于天地故仁人事亲如事天事天如事亲此又西铭之妙指不可以不知也〉
　　故天地之塞吾其体天地之帅吾其性
　　乾阳坤阴此天地之气塞乎两间而人物之所资以为体者也故曰天地之塞吾其体乾健坤顺此天地之志为气之帅而人物之所得以为性者也故曰天地之帅吾其性深察乎此则父干母坤混然中处之实可见矣
　　〈朱子曰西铭大要在天地之塞吾其体天地之帅吾其性两句上塞是说气孟子所谓以直养而无害则塞乎天地之间即用这个塞字张子此篇大抵皆古人说话集来○塞只是气吾之体即天地之气帅是主宰乃天地之常理也吾之性即天地之理○问天地之塞如何是塞曰塞与帅字皆张子用字妙处塞乃孟子塞天地之间体乃孟子气体之充者有一毫不满之处则非塞矣帅乃志气之帅而有主宰之意此西铭借用孟子论浩然之气处若不是此二句为之闗钮则下文言同胞言兄弟等句在他人中物皆与我初何干涉其谓之兄弟同胞乃是此一理与我相为贯通故上说父母下说兄弟皆是血脉过度处西铭解塞帅二字只说大概若要说尽须用起疏注可也○问天地之帅吾其性先生解以乾健坤顺为天地之志天地安得有志曰复其见天地之心天地之情可见安得谓天地无心情乎或问福善祸淫天之志否曰程先生说天地以生物为心最好此乃是无心之心也○天地之塞似亦著扩充字未得但谓充满乎天地之间莫非气而吾所得以为形骸者皆此气耳天地之帅则天地之心而理在其中也○问西铭之义曰他紧要血脉尽在天地之塞吾箕体天地之帅吾其性两句上上面干称父至混然中处是头下面民吾同胞物吾与也便是个项下面便撒开说许多大君吾父母宗子云云尽是从民吾同胞物吾与也说来到得知化则善述其事穷神则善继其志这志便只是那天地之帅吾其性底志为人子便要述得父之事而继得父之志如此方是事亲如事天便要述得天之事继得天之志方是事天若是违了此道理便是天之悖徳之子若害了这仁便是天之贼子若是济恶不悛便是天之不才之子若能践形便是克肖之子这意思血脉都是从天地之塞吾其体天地之帅吾其性说紧要都是这两句若不是此两句则天自是天我自是我有何干涉或问此两句便是理一处否曰然○问近见一士人云闻之先生吾其体吾其性其字有我去承当之意今考经中初无是说曰承当之说不记有无此语然实下承当字不得然当时只是说得禀受之意渠记得不仔细也○问天地之塞吾其体塞者日月之往来寒暑之迭更与夫星辰之运行山川之融结又五行质之所具气之所行无非塞乎天地者曰塞字意得之○且逐日自把身心来体察便见得吾身便是天地之性吾性便是天地之帅○问先生解西铭天地之塞作窒塞之塞如何曰后来又改了只作充塞横渠不妄下字各有来处○向要到云谷自下上山半涂大雨通身皆湿得到地头因思著天地之塞吾其体天地之帅吾其性时季通及某人同在郡里某因各人解此两句自亦作两字解从来看也自说得着所以迤逦便作西铭等解○北溪陈氏曰性只是理人之生不成只空得个理须有个形骸方载得此理其实理不外乎气得天地之气成这形得天地之理成这性所以横渠曰天地之塞吾其体天地之帅吾其性塞字只是就孟子浩然之气塞乎天地句掇一字来说气帅字只是就孟子志气之帅句掇一字来说理〉
　　民吾同胞物吾与也
　　人物并生于天地之间其所资以为体者皆天地之塞其所得以为性者皆天地之帅也然体有偏正之殊故其于性也不无明暗之异惟人也得其形气之正是以其心最灵而有以通乎性命之全体于并生之中又为同类而最贵焉故曰同胞则其视之也皆如己之兄弟矣物则得夫形气之偏而不能通乎性命之全故与我不同类而不若人之贵然原其体性之所自是亦本之天地而未尝不同也故曰吾与则其视之也亦如己之侪辈矣惟同胞也故以天下为一家中国为一人如下文之云惟吾与也故凡有形于天地之间者若动若植有情无情莫不有以若其性遂其宜焉此儒者之道所以必至于参天地赞化育然后为功用之全而非有所强于外也
　　〈朱子曰通是一气初无间隔民吾同胞物吾与也万物虽皆天地所生而人独得天地之正气故人为最灵故民吾同胞物则亦我之侪辈孟子所谓亲亲而仁民仁民而爱物其等差自然如此大抵即事亲者以明事天○问西铭理一分殊莫是民吾同胞物吾与也之意否曰民物固是分殊须是就民物中又各知得分殊不是伊川说破也难理㑹然看久自觉里面有分别○问物吾与也莫是党与之与否曰然○西山真氏曰凡生于天壤之间者莫非天地之子而吾之同气者也是之谓理一然亲者吾之同体民者吾之同类而物则异类矣是之谓分殊以其理一故仁爱之施无不遍以其分殊故仁爱之施则有差○黄岩孙曰程子云所以谓万物一体者皆有此理只为从那里来生生之谓易生则一时生皆完此理人则能推物则气昏推不得不可道他物不得有也人只为自私将自家躯壳上头起意故看得道理小了他底放这身来都在万物中一例看大小大快活〉
　　大君者吾父母宗子其大臣宗子之家相也尊髙年所以长其长慈孤弱所以幼其幼圣其合徳贤其秀也凡天下疲癃残疾惸独鳏寡皆吾兄弟之顚连而无告者也
　　干父坤母而人生其中则凡天下之人皆天地之子矣然继承天地统理人物则大君而已故为父母之宗子辅佐大君纲纪众事则大臣而已故为宗子之家相
　　〈朱子曰西铭状仁之体元自昭著以昧者不见故假父母宗子家相等名以晓譬之初未尝谓与乾坤都无干涉而姑为是言以形容之也○人皆天地之子而大君乃其适长子所谓宗子有君道者也故曰大君者乃吾父母之宗子尔非如所谓既为父母又降而为子也问宗子如何是适长子曰此正以继祢之宗为喻尔继襧之宗兄弟宗之非父母之适长子而何〉
　　天下之老一也故凡尊天下之髙年者乃所以长吾之长天下之幼一也故凡慈天下之孤弱者乃所以幼吾之幼圣人与天地合其徳是兄弟之合徳乎父母者也贤者才徳过于常人是兄弟之秀出乎等夷者也是皆以天地之子言之则凡天下之疲癃残疾惸独鳏寡非吾兄弟无告者而何哉
　　〈朱子曰许多人物生于天地之间同此一气同此一性便是吾兄弟党与大小等级之不同便是亲疏逺近之分○凡天下疲癃残疾惸独鳏寡吾兄弟颠连而无告者也君子之为政且要主张这一等人〉
　　于时保之子之翼也乐且不忧纯乎孝者也
　　畏天以自保者犹其敬亲之至也乐天而不忧者犹其爱亲之纯也
　　〈朱子曰西铭首论天地万物与我同体之意固极宏大然其所论事天功夫则自于时保之以下方极亲切○问西铭自干称父坤称母至民吾同胞物吾与也处是仁之体于时保之以下是做工夫处曰若言同胞吾与了便说着博施济众却不是所以只教人做工夫处只在敬与恐惧故曰于时保之子之翼也能常敬而恐惧则这个道理自在〉
　　违曰悖徳害仁曰贼济恶者不才其践形惟肖者也不循天理而徇人欲者不爱其亲而爱他人也故谓之悖徳戕灭天理自绝本根者贼杀其亲大逆无道也故谓之贼长恶不悛不可教训者世济其凶增其恶名也故谓之不才若夫尽人之性而有以充人之之形则与天相似而不违矣故谓之肖
　　〈朱子曰人之有形有色无不各有自然之理所谓天性也践如践言之践盖众人有是形而不能尽其理故无以践其形惟圣人有是形又能尽其理然后有以践其形而无歉也○西山真氏曰天之予我以是理也莫非至善而我悖之即天之不才子也具人之形而能尽人之理即天之克肖子也〉
　　知化则善述其事穷神则善继其志
　　孝子善继人之志善述人之事者也圣人知变化之道则所行者无非天地之事矣通神明之徳则所存者无非天地之心矣此二者皆乐天践形之事也〈问知化则善述其事穷神则善继其志其旨如何朱子曰圣人之于天地如孝子之于父母化者天地之用一过而无迹者也知之则天地之用在我如子之述父事也神者天地之心常存而不测者也穷之则天地之心在我如子之继父志也得其心而后可以语其用故曰穷神知化而中庸曰致中和天地位焉万物育焉亦此之谓欤○如知得恁地便生知得恁地便死知得恁地便消知得恁地便长此皆是继天地之志随他恁地进退消长盈虚与时偕行小而言之饥食渴饮出作入息大而言之君臣便有义父子便有仁此都是述天地之事化底是气故唤做天地之事神底是理故唤做天地之志穷神者窥见天地之志这个无形无迹那化底却又都见得○陈氏曰神是天地之心化是天地之用穷神以至到言知化非见闻之知如知化育之知乃黙契之谓耳〉
　　不愧屋漏为无忝存心养性为匪懈
　　孝经引诗曰无忝尔所生故事天者仰不愧俯不怍则不忝乎天地矣又曰夙夜匪懈故事天者存其心养其性则不懈乎事天矣此二者畏天之事而君子所以求践夫形者也
　　恶旨酒崇伯子之顾养育英才颖封人之锡类
　　好饮酒而不顾父母之养者不孝也故遏人欲如禹之恶旨酒则所以顾天之养者至矣性者万物之一源非有我之得私也故育英才如颖考叔之及庄公则所以永锡尔类者广矣
　　不弛劳而底豫舜其功也无所逃而待烹申生其恭也舜尽事亲之道而瞽叟底豫其功大矣故事天者尽事天之道而天心豫焉则亦天之舜也申生无所劳而待烹其恭至矣故事天者夭寿不贰而脩身以俟之则亦天之申生也
　　体其受而归全者参乎勇于从而顺令者伯奇也父母全而生之子全而归之若曾子之启手启足则体其所受乎亲者而归其全也况天之所以与我者无一善之不备亦全而生之也故事天者能体其所受于天者而全归之则亦天之曾子矣子于父母东西南北唯令之从若伯奇之履霜中野则勇于从而顺令也况天之所以命我者吉凶祸福非有人欲之私故事天者能勇于从而顺受其正则亦天之伯奇矣
　　〈问自恶旨酒至勇于从令此六圣贤事可见理一分殊乎朱子曰恶旨酒育英才是事天顾养及锡类则是事亲每一句皆存两义推类可见○问颖封人之锡类申生其恭二子皆不能无失处岂能尽得孝道曰西铭本不是说孝只是说事天但推事亲之心以事天耳二子就此处论之诚是如此盖事亲却未免有正不正处若天道纯然则无正不正之处只是推此心以奉事之耳○问西铭无所逃而待烹申生未尽此道何故取之曰天不到得似献公也人有妄天则无妄若教自家死便是理合如此只得听受之耳○问申生之不去伯奇之自沈皆䧟父于恶非中道也而取之与舜曾同何也曰舜之底豫赞化育也故曰功申生待烹顺受而已故曰恭曾子归全全其所以与我者终身之仁也伯奇顺令顺其所以使我者一事之仁也伯奇尹吉甫之子其事不知据何书为实自沈恐未可尽信然彼所事者人也人则有妄故有䧟父之失此所事者天也天岂有妄而又何䧟邪西铭大率借彼以明此不可着迹论也○黄岩孙曰履霜操伯奇所作也吉甫聴后妻之言逐之伯奇编水荷而衣采楟花而食清朝履霜自伤无罪见逐乃援琴而歌曲终投河而死家语曰曾参遣妻告其子曰髙宗以后妻杀孝己尹吉甫以后妻杀伯奇伯奇事后母至孝而后母谮之伯奇乃亡走山林说苑王国子奇事与此正同必有一误○又按程子遗书问舜与曾子之孝优劣如何曰家语载耘𤓰事虽不可信却有此义理曾子耘𤓰误斩其根曾晰遂大杖以击其背曾子仆地不知人事良久而苏欣然起进曰大人用力教参得无疾乎乃退援琴而歌使知体康孔子闻而怒曾子至孝如此亦有这些失处若是舜百事事父母只杀他不得又问如申生待烹之事如何曰此只是恭若舜须逃也〉
　　富贵福泽将厚吾之生也贫贱忧戚庸玉女于成也富贵福泽所以大奉于我而使吾之为善也轻贫贱忧戚所以拂乱于我而使吾之为志也笃天地之于人父母之于子其设心岂有异哉故君子之事天也以周公之富而不至于骄以颜子之贫而不改其乐其事亲也爱之则喜而弗忘恶之则惧而无怨其心亦一而已矣
　　〈朱子曰敬天当如敬亲战战兢兢无所不至爱天当如爱亲无所不顺天之生我安顿得好令我富贵崇髙便如父母爱我当喜而不忘安顿得不好令我贫贱忧戚便如父母欲成就我当劳而不怨○西山真氏曰祸福吉凶之来当顺受其正天之所福泽我者非私我也予之以为善之资乃所以厚其贵譬之事亲则父母爱之喜而不忘也天之忧戚我者非厄我也将以拂乱其心志而增其所不能譬之事亲则父母恶之惧而不怨也即此推之亲即天也天即亲也其所以事之者岂容有二哉〉
　　存吾顺事没吾宁也
　　孝子之身存则其事亲者不违其志而已没则安而无所愧于亲也仁人之身存则其事天者不逆其理而已没则安而无所愧于天也盖所谓朝闻夕死吾得正而毙焉者故张子之铭以是终焉
　　〈问存吾顺事没吾宁也朱子曰二句所论甚当旧说误矣然以上句富贵贫贱之语例之则亦不可太相连说今改云孝子之身存则其事亲也不违其志而已没则安而无所愧于亲也仁人之身存则其事天也不逆其理而已没则安而无所愧于天也盖所谓夭寿不贰而修身以俟之者故张子之铭以是终焉似得张子之本意○黄岩孙曰其事亲也两也字今作者字所谓夭寿不贰而修身以俟之者今作朝闻夕死吾得正而毙焉者〉
　　论曰天地之间理一而已然乾道成男坤道成女二气交感化生万物则其大小之分亲疏之等至于十百千万而不能齐也不有圣贤者出孰能合其异而反其同哉西铭之作意盖如此程子以为明理一而分殊可谓一言以蔽之矣盖以干为父以坤为母有生之类无物不然所谓理一也而人物之生血脉之属各亲其亲各子其子则其分亦安得而不殊哉一统而万殊则虽天下一家中国一人而不流于兼爱之敝万殊而一贯则虽亲疏异情贵贱异等而不梏于为我之私此西铭之大指也观其推亲亲之厚以大无我之公因事亲之诚以明事天之道盖无适而非所谓分立而推理一也夫岂专以民吾同胞长长幼幼为理一而必黙识于言意之表然后知其分之殊哉且所谓称物平施者正谓称物之宜以平吾之施云尔若无称物之义则亦何以知夫所施之平哉龟山第二书盖欲发明此意然言不尽而理有馀也故愚得因其说而遂言之如此同志之士幸相与折衷焉
　　熹既为此解后得尹氏书云杨中立答伊川先生论西铭书有释然无惑之语先生读之曰杨时也未释然乃知此论所疑第二书之说先生盖亦未之许也然龟山语录有曰西铭理一而分殊知其理一所以为仁知其分殊所以为义所谓分殊犹孟子言亲亲而仁民仁民而爱物其分不同故所施不能无差等耳或曰如是则体用果离而为二矣曰用未尝离体也以人观之四肢百骸具于一身者体也至其用处则首不可以加屦足不可以纳冠盖即体而言而分已在其中矣此论分别异同各有归趣大非答书之比岂其年髙徳盛而所见始益精与因复表而出之以明答书之说诚有未释然者而龟山所见盖不终于此而已也乾道壬辰孟冬朔旦熹谨书
　　〈龟山杨氏上程子书曰窃谓道之不明知者过之西铭之书其㡬于过乎昔之问仁于孔子者多矣虽颜子仲弓之徒所以告之者不过求仁之方耳至于仁之体未尝言也孟子曰仁人之心义人路也言仁之最亲无如此者然亦体用两言之未闻如西铭之说也孔孟岂有隠哉盖不敢过之以起后学之弊也且墨氏之兼爱固仁者之事也其流遂至于无父岂墨氏之罪哉孟子力攻之必归罪于墨子者正其本也故君子言必虑其所终行必稽其所敝正谓此耳西铭发明圣人之徽意至深然而言体而不及用恐其流遂至于兼爱则后世有圣贤者出推本而论之未免归罪于横渠也时窃妄意此书盖西人共守而谨行之者欲得先生一言推明其用与西铭并行庶乎体用兼明使学者免于流荡也横渠之学造极天人之蕴非后学所能窥测然所疑如此故辄言之先生以谓如何程子曰前所寄史论十篇其意甚正才一观便为人借去俟更子细西铭之论则未然横渠之言诚有过者乃在正䝉西铭之为书推理以存义扩先圣所未发与孟子性善养气之论同功二者亦前圣所未发岂墨氏之比哉西铭明理一而分殊墨氏则二本而无分老幼及人理一也爱无差等本二也分殊之敝私胜而失仁无分之罪兼爱而无义分立而推理一以正私胜之流仁之方也无别而迷兼爱至于无父之极义之贼也子比而同之过矣且谓言体而不及用彼欲使人推而行之本为用也反谓不及不亦异乎龟山第二书曰辱示西铭㣲旨伏读竞日晓然具悉如侍几席亲训诲也时昔从明道即授以西铭使读之寻绎累日乃若有得于是始知为学之大方固将终身佩服岂敢妄疑其失比同于墨氏前书所论西铭之书以民为同胞长其长㓜其㓜以鳏寡孤独为兄弟之无告盖所谓明理一也然其辞无亲亲之杀非明者嘿识于言意之表乌知所谓理一而分殊哉故窃恐其流遂至兼爱非谓西铭之书为兼爱而发与墨氏同也古人之所以大过人者无他善推其所为而已老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼所谓推之也孔子曰老者安之少者怀之则无事乎推矣无事乎推者理一故也理一而分殊故圣人称物平施兹所以为仁之至义之尽也欤何谓称物逺近亲疏各当其分所谓称也何谓平施所以施之其心一焉所谓平也时昔者窃意西铭之书有平施之心无称物之义故曰言体而不及用葢指仁义为说也故仁之过其敝无分无分则妨义义之过其流自私自私则害仁害仁则杨氏之为我也妨义则墨氏之兼爱也二者其失虽殊其得罪于圣人则均矣西铭之旨隐奥难知固前圣所未发也前书所论窃论过之者疑其辞有未达耳今得先生开论丁宁传之学者自当释然无惑也○延平李氏答朱子书曰来谕仁是心之正理能发能用底一个端绪如胎育包涵其中生气无不纯备而流动发生自然之机又无顷刻停息愤盈发泄触处贯通体用相循初无间断此说推广得甚好但又云人之所以为人而异乎禽兽者以是而已若犬之性牛之性则不得而与焉若如此说恐有碍葢天地中所生物本源则一虽禽兽草木生理亦无顷刻停息间断者但人得其秀而最灵五常中和之气所聚禽兽得其偏而已此其所以异也若谓流动发生自然之机与夫无顷刻停息间断即禽兽之体亦自如此若以为此理惟人独得之即恐推测体认处未精于他处便见差也又云须体认到此纯一不杂处方见浑然与物同体气象一段语却无病又云从此推出分殊合宜处便是义以下数句莫不由此而仁一以贯之葢五常百行无行而非仁也此说大概是然细推之却似不曾体认得伊川所谓理一而分殊龟山云知其理一所以为仁知其分殊所以为义之意葢全在知字上用着力谢上蔡语录云不仁便是死汉不识痛痒了仁字只是有知觉了了之体若于此不下工夫令透彻即何因见得本源毫发之分殊哉若于此不了了即体用不能兼举处人道之立源体用兼举处人道之立正在于此仁之一字正如四徳之元而仁义两字正如立天道之阴阳立地道之柔刚借包摄在此二字尔○朱子问昨谓仁之一字乃人之所以为人而异乎禽兽者先生不以为然某因以先生之言思之而得其说窃谓天地生物本乎一源人与禽兽草木之生莫不各具此理其一体之中即无丝毫欠剰其一气之运亦无顷刻停息所谓仁也延平李氏曰有有血气者有无血气者更体究此处又问气有清浊故禀有偏正惟人得其正故能知其本具此理而存之而见其为仁物得其偏故虽具此理而不自知而无以见其为仁然则仁之为仁人与物不得不同知仁之为仁而存之人与物不得不异故伊川夫子既言理一分殊而龟山又有知其理一知其分殊之说而先生以为全在知字上用着力恐亦是此意否曰大概得之又问详伊川之语推测之窃谓理一而分殊此一句言理之本然故尽在性分之内本体未发时看曰须是兼本体已发未发时看合内外为可又问合而言之则莫非此理然其中无一物之不该便自有许多差别虽散殊错揉不可名状而纎毫之间同异毕显所以理一而分殊也知其理一所以为仁知其分殊所以为义此二句乃是于发用处该摄本体而言因此端绪而下工夫以推寻之处也大抵仁者正是天理流动之机以其包容和粹涵肓融漾不可名貌故特谓之仁其中自然文理宻察各有定体处处便是义只此二字包括人道已尽义固不能出乎仁之外仁亦不离乎义之内也然则理一而分殊者乃是本然之仁义前此乃以从此推出分殊合宜处为义失之逺矣曰推测一甚密为得之加以涵养何患不见道也○或问西铭理一而分殊知其理一所以为仁知其分殊所以为义朱子曰仁只是流出来底便是仁各自成一个物事底便是义仁只是那流行底义是合当做处仁只是发出来底及至发出来有截然不可乱处便是义且如爱其亲爱兄弟爱亲戚爱乡里爱宗族推而大之以至于天下国家只是这一个爱流出来而爱之中便有许多等差且如敬只是这一个敬便有许多合当敬底如敬长敬贤便有许多分别○问龟山说知其理一所以为仁知其分殊所以为义仁便是体义便是用否曰仁只是流出来底义是合当做底如水流动处是仁流为江河汇为池沼便是义如测隐之心便是仁爱父母爱兄弟爱乡党爱朋友便有许多等差便是义且如敬只是一个敬到敬君敬长敬贤便有许多般様礼也是如此如天子七庙诸𠉀五庙这个便是礼其或七或五之不同便是义礼是理之节文义便是事之所宜处吕与叔说天命之谓性自斩而缌䘮服异等而九族之情无所憾自王公至皂隶仪章异制而上下之分莫敢争自是天性合如此且如一堂有十房父子到得父各慈其子子各孝其父而人不嫌者自是合如此也其慈其孝这便是仁各亲其亲各子其子这便是义这个物事分不得流出来便是仁仁打一动义礼智便随在这里了不是要仁使时义却留在后面少问放出来使其实只是一个道理论着界分便有许多分别〉
　　始予作太极西铭二解未尝敢出以示人也近见儒者多议两书之失或乃未尝通其文义而妄肆诋诃予窃悼焉因出此解以示学徒使广其传庶㡬读者由辞以得意而知其未可以轻议也淳熙戊申二月己巳晦翁题
　　西铭总论
　　程子曰订顽之言极纯无杂秦汉以来学者所未到订顽一篇意极完备乃仁之体也学者其体此意令有诸己其地位已髙到此地位自别有见处不可穷髙极逺恐于道无补也
　　〈问订颜意极完备乃仁之体此篇只发明万物为一之意如何见得仁体北溪陈氏曰非指与万物为一处为仁之体乃言天理流行无问为仁之体也又问此下云实有诸己其地位已髙到此地位自别有见处不可穷髙极逺曰见得此理浑然无问实有诸己后日用酬酢无往而非此理更有何事更何用穷髙极逺〉
　　订顽立心便可达天徳
　　学者须先识仁仁者浑然与物同体义礼智信皆仁也识得此理以诚敬存之而已不须防检不须穷索若心懈则有防心茍不懈何防之有理有未得故须穷索存久自明安待穷索此道与物无对大不足以名之天地之用皆我之用孟子言万物皆备于我须反身而诚乃为大乐若反身未诚则犹是二物有对以己合彼终未有之又安得乐订顽意思乃备言此体以此意存之更有何事必有事焉而勿正心勿忘勿助长未尝致纎毫之力此其存之之道若存得便合有得盖良知良能元不䘮失以昔日习心未除却须存养此心久则可夺旧习此理至约惟患不能守既能体之而乐亦不患不能守也
　　〈朱子曰明道学者须先识仁一说话极好只是说得太广学者难入○北溪陈氏曰明道此一段说话乃地位髙者之事学者取此甚逺在学者工夫只从克己复礼入为最要此工夫彻上彻下无所不宜问物字是人物是事物曰仁者与物同体只是言其理之一尔人物与事物非判然绝异事物只自人物而出凡己与人物接方有许多事物出来若于己独立时初无甚多事此物字皆可以包言所谓订顽备言此体者亦只是言其理之一尔○延平李氏答朱子曰所云见语录中有仁者浑然与物同体一句即认得西铭意旨所见路脉甚正宜以是推广求之然要见一视同仁气象却不难须是理㑹分殊虽毫髪不可失方是儒者气象〉
　　西铭某得此意只是须得子厚如此笔力他人无縁做得孟子以后未有人及此得此文字省多少言语要之仁孝之理备乎此须㬰而不于此则便不仁不孝也
　　游酢于西铭读之己能不逆于心言语外立得个意思便能道中庸矣
　　〈问游氏读西铭曰此中庸之理也是言人物体性之所自来否北溪陈氏曰不止是言体性之所自来须兼事天节目言之皆是日用切巳之实无过无不及所以谓中庸之理也○西山真氏曰昔游先生见西铭即涣然不逆于心曰此中庸之理也明道先生称其能求之语言之外近世学者或未谕其旨愚谓中庸纲领在性道教三言而终篇之义无非教人以全天命之性西铭纲领亦只在其体其性之二言而终篇反复推明亦欲人不失干父坤母之所赋予者为天地克肖之子而已故游先生以为即中庸之理也岂不信哉〉
　　孟子之后只有原道一篇其间言语固多病然大要尽近理若西铭则是原道之宗祖也原道却只说道元未到西铭意思据子厚之文醇然无出此文也自孟子后葢未见此书
　　〈或问伊川谓西铭原道之宗祖如何朱子曰西铭更从上面说来原道言率性之谓道西铭连天命之谓性说了○问原道上数句如何曰首句极不是定名虚位却不妨有仁之道义之道仁之徳义之徳故曰虚位大要未说到上头故伊川言西铭原道之宗祖○韩子于道见其大体规模极分明但未能究其所从来而体察操履处皆不细密其排佛老亦据其所见而言之耳程先生说西铭乃原道宗祖此言可以推其深浅也○韩退之却见得又较活亦只是见得第二层上面一层却不曾见得大㮣诸子之病皆是如此都只是见得下面一层源头处都不晓所以伊川说西铭是原道之宗祖盖谓此也〉
　　问西铭如何曰此横渠文之粹者也曰充得尽时如何曰圣人也横渠能充尽否曰言有两端有有徳之言有造道之言有徳之言说自己事如圣人言圣人事也造道之言则知足以知此如圣人说圣人事也横渠道尽髙言尽醇自孟子后儒者都无他见识
　　西铭明理一而分殊
　　〈朱子曰西铭要句句见理一而分殊○西铭本不曾说理一分殊因人疑后方说此一句○西铭通体是一个理一分殊一句是一个理一分殊只先看干称父三字一篇中错综此意○问西铭言理一处某颇见之言分殊处却未见曰有父有母有宗子家相此即分殊也○问看西铭觉得句句是理一分殊曰合下便有一个理一分殊从头至尾又有一个理一分殊是逐句恁地又曰合下一个理一分殊截作两截只是一个天人又问他说干称父坤称母予兹藐焉乃混然中处如此则是三个曰混然中处则便是一个许多物事都在我身中更那里去讨一个乾坤○问西铭理一而分殊曰今人只说得中问五六句理一而分殊据某看时干称父坤称母直至存吾顺事没吾宁也句句皆是理一分殊唤做干称坤称便是分殊如云知化则善述其事是我述其事穷神则善继其志是我继其志又如存吾顺事没吾寜也以自家父母言之生当顺事之死当安宁之以天地言之生能顺事而无所违拂死则安寜也此皆是分殊处逐句浑沦看便见理一当中横截断看便见分殊因问如先生复论云推亲亲之厚以大无我之公因事亲之诚以明事天之道看此二句足以包括西铭之统体可见得理一分殊处分晓曰然○西铭一篇始末皆是理一分殊以干为父坤为母便是理一而分殊子兹藐焉混然中处便是分殊而理一天地之塞吾其体天地之帅吾其性分殊而理一民吾同胞物吾与也理一而分殊逐句推之莫不皆然某于篇末亦尝发此意干父坤母皆是以天地之大喻一家之小乾坤是天地之大父母是一家之小大君大臣是大宗子家相是小类皆如此推之旧尝看此写作旁通圗子分为二截上下推布亦甚分明○西铭大纲是理一而分自尔殊然有一说自天地言之其中固自有分别自万殊观之其中又自有分别不可认是一理了只衮做一看这里各自有等级差别且如人之一家自有等级之别所以干则称父坤则称母不可弃了自家父母却把乾坤做自家父母看且如民吾同胞与自家兄弟同胞又自别龟山疑其兼爱想亦未深晓西铭之意○问西铭理一而分殊若大君宗子大臣家相与民物等皆是分殊处否曰也是如此但这有两种看这是一直看下更须横截看若只恁地看怕浅了且如干称父坤称母道是父母〉
　　〈固是天气而地质然与自家父母自是有个亲疏从这处便理一分殊了等而下之以至为大君为宗子为大臣为家相其理则一其分未尝不殊民吾同胞同胞里面便冇理一分殊底意物吾与也吾与里面也有理一分殊底意无不如此看见伊川说这意较多龟山便正是疑同胞吾与为近于墨氏之兼爱不知他同胞吾与里面便自分个理一分殊了如公所说恁地分别分殊殊得也不多这处若不细分别直是与墨氏兼爱一般○问西铭句句是理一分殊亦只是事天事亲分否曰是干称父坤称母只下称字便别这个有直说底意思有横说底意思理一而分殊龟山说得又别他只是以民吾同胞物吾与及长长幼幼为理一分殊曰龟山是直说底意思否曰是然龟山只说得头一小截伊川意则阔大统一篇言之曰何谓横说底意思曰干称父坤称母便是这个不是即那事亲底便是事天底曰横渠只是借那事亲底来形容那事天底做个様子否曰是○西铭之书横渠先生所以示人至为深切而伊川先生又以理一而分殊者赞之言虽至约而理则无馀矣盖干之为父坤之为母所谓理一者也然乾坤者天下之父母也父母者一身之父母也则其分不得而不殊矣故以民吾同胞物吾与也自其天下之所父母者言之所谓理一者也然谓之民则非真以为吾之同胞谓之物则非真以为吾之同类矣此自其一身之父母者言之所谓分殊者也又况其曰同胞曰吾与曰宗子曰家相曰老曰幼曰圣曰贤曰颠连而无告则于其中问又有如是等差之殊哉但其所谓理一者贯乎分殊之中而未始相离耳此天地自然古今不易之理而二夫子始发明之○问谢艮斋说西铭理一分殊在上之人当理㑹理一在下之人当理㑹分殊如此是分西铭做两节了艮斋看得西铭错曰然〉
　　横渠之言不能无失若西铭一篇谁说得到此今以管窥天固是见北斗别处虽不得见不可谓不是也〈或问横渠清虚一大之说又要兼清浊虚实朱子曰渠初云清虚一大为伊川诘难乃云清兼浊虚兼实一兼二大兼小渠本要说形而上反成形而下最是于此处不分明如叁两云以叁为阳两为阴阳有太极阴无太极他要强索精思必得于己而其差如此又问横渠云太虚即气乃是指理为虚似非形而下曰纵指理为虚亦如何夹气作一处问西铭所见又的当何故却于此差曰伊川云譬如以管窥天四旁虽不见而其见处甚分明渠他处见错独于西铭见得〉
　　𢎞而不毅则难立毅而不𢎞则无以居之西铭言𢎞之道观张子厚所作西铭能养浩然之气者也
　　和靖尹氏曰见伊川后半年方得大学西铭看
　　〈道夫问尹彦明见伊川后半年方得大学西铭看此意如何朱子曰也是教他自就切己处思量自看平时个是不是未便把那书与之读耳又问如此则末后以此二书并授之还是以尹子已得此意还是以二书互相发故曰他好把西铭与学者读也是教他知天地问有个道理恁地开阔○尹和靖从伊川半年后方得见西铭大学不知那半年是在做什么想见只是教他聴说话曽光祖云也是初入其门未知次第骤时与他看未得曰岂不是如此〉
　　人本与天地一般大只为人自小了若能自处以天地之心为心便是与天地同体西铭备载此意颜子克己便是能尽此道
　　龟山杨氏曰西铭只是发明一个事天底道理所谓事天者循天理而已
　　西铭㑹古人用心要处为文正如杜顺作法界观様西铭只是要学者求仁而已
　　朱子曰西铭前一段如棋盘后一段如人下棋
　　〈勉斋黄氏曰尝记师说西铭自干称处以下至颠连无告如棋局子之翼也以下如人下棋未晓其意后因思之方知其意干父坤母至混然中处此四句是纲领言天地人之父母人天地之子也天地之塞帅为吾之体性言吾所以为天地之子之实民吾同胞至颠连无告言民物并生天地之间则皆天地之子而吾之兄弟党与特有差等之殊吾既为天地之子则必当全吾体养吾性爱敬吾兄弟党与然后可以为孝子不然则谓之悖逆之子于时保之以下即言人子尽孝之道以明人之所以事天之道所以全吾体养吾性爱敬吾兄弟党与之道尽于此矣〉
　　西铭一篇首三句似人破义题天地之帅之塞两句恰似做原题乃一篇紧要处民吾同胞至颠连而无告者也乃统论如此于时保之以下是做工夫处
　　西铭有个直劈下底道理又有个横截断底道理〈勉齐黄氏曰窃意当时语意似谓每句直下而观之事天事亲之理皆在焉全篇中断而观之则上专是事天下专是事亲各有攸属〉
　　问西铭仁孝之理曰他不是说孝是将这孝来形容这仁事亲底道理便是事天底様子
　　〈朱子曰道理只是一个道理中间句句段段只说事亲事天○问西铭只是言仁孝继志述事曰是以父母比乾坤主意不是说孝只是以人所易见者明其所难晓耳○因事亲之诚以明事天之道只是譬喻出来下面一句事亲一句事天如匪懈无忝是事亲不愧屋漏存心养性是事天下面说事亲兼常变而言如曾子是常舜伯奇之徒皆是变此在人事言者如此天道则不然直是顺之无有不合者○徐子融曰先生曰事亲是事天底様子只此一句说尽西铭之意矣〉
　　西铭之书指吾体性之所自来以明父干母坤之实极乐天践形穷神知化之妙以至于无一行之不慊而而没身焉故伊川先生以为充得尽时便是圣人恐非专为始学者一时所见而发也
　　横渠之意直借此以明彼以见天地之间随大随小此理未尝不同耳其言则固为学者而设若大贤以上又岂须说耶伊川尝言若是圣人则乾坤二卦亦不消得正谓此也
　　所论西铭名虚而理实此语甚善名虽假借然其理则未尝有少异也若本无此理则又如之何而可强假耶
　　横渠西铭初看有许多节却似狭充其量是甚么様大合下便有个乾健坤顺意思自家身已便如此形体便是这个物事性便是这个物事同胞是如此吾与是如此主脑便是如此尊髙年所以长其长慈孤弱所以幼其㓜又是做工夫处后面节节如此于时保之子之翼也乐且不忧纯乎孝者也其品节次第又如此横渠说这般话体用兼备岂似他人只说得一边问自其节目言之便是各正性命充其量而言之便是流行不息曰然
　　又语林䕫孙曰公既久在此可将一件文字与众人共理㑹䕫孙请所看文字曰且将西铭看及看毕䕫孙依先生所解说过先生曰而今解得分晓了便易看
　　南轩张氏曰西铭谓以干为父坤为母有生之类无不皆然所谓理一也而人物之生血脉之属各亲其亲各子其子则其分亦安得而不殊哉是则然矣然即其理一之中干则为父坤则为母民则为同胞物则为吾与若此之类分固未尝不具焉龟山所谓用未尝离体者盖有见于此也似更须说破耳
　　人之有是身也则易以私私则失其正理矣西铭之作唯患夫胜私之流也故推明理之一以示人理则一而其分森然自不可易惟识夫理一乃见其分之殊明其分殊则所谓理之一者斯周流而无敝矣此仁义之道所以常相须也学者存此意涵泳体察求仁之要也
　　天地位而万物散殊其亲疏皆有一定之势然不知理一则私意将胜而其流敝将至于不相管摄而害夫仁故西铭因其分之立而明其理之本一所谓以止私胜之流仁之方也虽推其理之一而其分森然者自不可乱义盖所以存也大抵儒者之道为仁之至义之尽者仁立则义存义精而后仁之体为无敝也
　　如以民为同胞谓尊髙年为老其老慈孤弱为幼其幼是推其理一而其分殊固自在也故曰分立而推理一以止私胜之流仁之方也若龟山以无事乎推为理一且引圣人老者安之少者怀之为说恐未知西铭推理一之指也
　　双峰饶氏曰西铭一书规模宏大而条理精密有非片言之所能尽然其大指不过中分为两节前一节明人为天地之子后一节言人事天地当如子之事父母何谓人为天地之子盖人受天地之气以生而有是性犹子受父母之气以生而有是身父母之气即天地之气也分而言之人各一父母也合而言之举天下同一父母也人知父母之为父母而不知天地之为夫父母故以人而视天地常漠然与巳如不相闗人于天地既漠然如不相闗则其所存所发宜乎无适而非己私而欲其顺天理遏人欲以全天地赋予之本然亦难矣此西铭之作所以首因人之良知而推广之言天以至健而始万物则父之道也地以至顺而成万物则母之道也吾以藐然之身生于其间禀天地之气以为形而怀天地之理以为性岂非子之道乎其下继之以民吾同胞物吾党与而同胞之中复推其大君者为宗子大臣者为宗子之家相髙年者为兄孤弱者为弟圣者为兄弟之合德乎父母贤者为兄弟之秀出乎等夷疲癃残疾惸独鳏寡者为兄弟之颠连而无告者则皆所以著夫并生天地之间而与我同类者虽有贵贱贫富长幼贤愚之不齐而均之为天地之子也知并生天地之间而与我同类者均之为天地之子则天地为吾之父母也岂不昭昭矣乎故曰前一节明人为天地之子何谓人事天地当如子之事父母盖子受父母之气以生则子之身即父母之身人受天地之气以生则人之性亦即天地之性子之身即父母之身故事亲者不可不知所以保爱其身人之性即天地之性则事天者亦岂可不知所以保养其性耶此西铭之作所以既明人为天地之子而复因事亲之孝以明事天之道也乐天者不思不勉而顺行乎此性犹人子爱亲之纯而能爱其身者也畏天者战战兢兢以保持乎此性犹人子敬亲之至而能敬其身者也若夫徇私以违乎理纵欲以害其人无能改于气禀之恶而复增益之则是反此性而为天地悖德贼亲不才之子矣尽此性而能践其形者其惟天地克肖之子乎穷神知化乐天践形者之事也存心养性而不愧屋漏畏天以求践乎形者之事也以此修身则为顾养以此及人则为锡类以此处常而尽其道则为底豫为归全以此处变而不失其道则为待烹为顺令爱恶逆顺处之若一生顺死安两无所憾事亲而至于是则可以为孝子事天而至于是岂不可以为仁人乎故曰后一节言人之事天地当如子之事父母此篇之指大略如此朱夫子所谓推亲亲之厚以大无我之公因事亲之诚以明事天之道亦此意也呜呼继志述事孝子之所以事亲也存心养性君子之所以事天也事亲事天虽若两事然事亲者即所以为事天之推而善事天者乃所以为善事其亲者也
　　临川呉氏曰天地者吾之父母也父母者吾之天地也天即父父即天地即母母即地人事天地当如事父母子事父母当如事天地保者持守此理而不敢违贤人也乐者从容顺理而自然中圣人也盖是理即天地之理而天地即吾之父母也持守而不敢违吾父母之理非子之翼敬者乎从容而自然顺吾父母之理非孝之极纯者乎不爱其亲而爱他人者谓之悖徳天理者父母所以与我者也而乃违之是不爱其亲也贼仁者谓之贼仁者父母所以与我之心徳也而乃害之是戕其亲也世济其恶增其恶名则是父母之不才子矣若能践其所以得五行秀为万物灵者之形则是与天地相似而克肖乎父母矣知者圣人践形惟肖有以黙契乎是理非但闻见之知也化则天地化育之事乾道变化发育万物各正性命者知得天地化育之事则吾亦能为天地之事是善述吾父母所为之事矣穷者圣人穷理尽性有以究极乎是理而知之无不尽也神则天地神妙之心维天之命至诚无息于穆不已者穷得天地神妙之心则吾亦能心天地之心是善继吾父母所存之志矣此造圣之终事践形惟肖者之盛徳所谓乐且不忧纯乎孝者也不愧屋漏者己私克尽心自然存性得其养虽于屋漏之奥尚无愧怍之事夫其无愧于天则是无忝辱所生之父母也存心养性者用力克己惕然惟恐有愧于天操而不舎其主于身之心顺而不害其具于心之理存心养性所以事天夫其不怠于存养此天理则是不懈怠于事父母也此作圣之始事学践形惟肖者之工夫所谓于时保之子之翼也然知化者必能穷神穷神然后能知化不愧屋漏者必能存心养性存心养性然后能不愧屋漏善述事者必能继志善继志者然后能述事无忝者必能匪懈匪懈然后能无忝存心养性然后有以不愧屋漏不愧屋漏然后可以至于穷神穷神然后有以知化匪懈然后有以无忝无忝然后可以至于善继志善继志者然后可以善述事也





　　性理大全书卷四
<子部,儒家类,性理大全书>

　　钦定四库全书
　　性理大全书卷五
　　正蒙一
　　〈问人范育序曰张夫子之为此书也有六经之所未载圣人之所未言盖道一而已语上极乎高明语下渉乎形器语大至于无间语小入于无朕一有窒而不通则于理为妄正蒙之言高者抑之卑者举之虚者实之碍者通之众者一之合者散之要之立乎大中至正之矩天之所以运地之所以载日月之所以明神之所以幽风云之所以变江河之所以流物理以辨人伦以正造端者微成能者著知徳者崇就业者广本末上下贯乎一道过乎此者淫遁之狂言也不及乎此者邪诐之卑说也推而放诸有形而准推而放诸无形而准推而放诸至动而准推而放诸至静而准无不包矣无不尽矣无大可过矣无细可遗矣言若是乎其极矣道若是乎其至矣圣人复起无有间乎斯言矣○门人苏昞序曰先生著正蒙书数万言一日从容请曰敢以区别成诵何如先生曰吾之作是书也譬之枯株根本枝叶莫不悉备充荣之者其在人功而已又如晬盘示儿百物具在顾取者如何尔于是辄就其编会归义例略效论语孟子篇次章句以类相从为十七篇○吕汲公曰先生云此书吾积年致思之所得其言殆合于前圣与大要发端示人而已其触广之则有待于学者正如老木一株枝别固多所少者润泽华叶尔○程子曰横渠之言诚有过者乃在正蒙○子厚以清虚一大名天道是以器言非形而上者○横渠立清虚一大为万物之源恐未安须兼清浊虚实乃可言神道体物不遗不应有方所○龟山杨氏曰正蒙之书关中学者尊信之与论语等其徒未尝轻以示人盖恐未信者不惟无益徒増其鄙慢尔如西铭一篇伊川谓与孟子性善养气之论同功皆前圣所未发也详味之乃见其用意之深性命之说虽杨雄犹未能造其藩篱况他人乎而世儒易言之多见其妄也孔子曰五十而知天命以孔子之圣犹待五十而后知则所知盖有未易言者非止如世儒之说也学者当求之圣人不当徒为空言而已○五峰胡氏曰先生极天地阴阳之本穷神化一天人所以息邪说而正人心故自号其书曰正蒙其志大其虑深且逺矣○朱子曰横渠作正蒙时或夜里黙坐彻晓其勇如此故其书规模广大欲尽穷万物之理○正蒙精深难窥测要其本原则不出六经语孟且熟读语孟以程门诸公之说求之涵泳其间当自有得然后此等文字可循次而及方见好处如今不须杂博却不济事无收拾也若果于此有味则世间一种无紧要文字皆是妄言绮语自无工夫看得矣○正蒙所论道体觉得源头有未是处故伊川云过处乃在正蒙答书之中云非明睿所照而考索至此盖横渠却只是一向苦思求将向前去却欠涵泳以待其义理自形见处如云由气化有道之名说得是好终是生受辛苦圣贤便不如此说试教明道说便不同如以太虚太和为道体却只是说得形而下者皆是发而皆中节谓之和处○正蒙说道体处如太和太虚虚空云者止是说气说聚散处其流乃是个大轮回盖其思虑考索所至非性分自然之知若语道理惟是周子说无极而太极最好如由太虚有天之名由气化有道之名合虗与气有性之名合性与知觉有心之名亦说得有理由气化有道之名如所谓率性之谓道是也然使明道形容此理必不如此说伊川所谓横渠之言诚有过者乃在正蒙以清虚一大为万物之原有未安等语概可见矣○黄瑞节曰朱子掇取周子张子程子之书为近思录凡六百一十二条自正蒙来者二十六条又于正蒙中表章西铭自为一书尝述静春刘氏之说曰宋有四篇文字太极图西铭易传序者秋传序是也二序伊川程子之笔云〉
　　太和篇第一
　　太和所谓道中涵浮沉升降动静相感之性是生絪缊相荡胜负屈伸之始其来也几微易简其究也广大坚固起知于易者干乎效法于简者坤乎散殊而可象为气清通而不可象为神不如野马絪缊不足谓之太和语道者知此谓之知道学易者见此谓之见易不如是虽周公才美其智不足称也已
　　〈朱子曰此以太和状道体与发而中节之和无异〉
　　太虚无形气之本体其聚其散变化之客形尔至静无感性之渊源有识有知物交之客感尔客感客形与无感无形惟尽性者一之
　　〈朱子曰客感客形与无感无形未免分截作两段事圣人不如此说只说形而上形而下而已〉
　　天地之气虽聚散攻取百涂然其为理也顺而不妄气之为物散入无形适得吾体聚为有象不失吾常太虚不能无气气不能不聚而为万物万物不能不散而为太虚循是出入是皆不得已而然也然则圣人尽道其间兼体而不累者存神其至矣彼语寂灭者往而不反徇生执有者物而不化二者虽有间矣以言乎失道则均焉
　　聚亦吾体散亦吾体知死之不亡者可与言性矣知虚空即气则有无隐显神化性命通一无二顾聚散出入形不形能推本所从来则深于易者也若谓虚能生气则虚无穷气有限体用殊绝入老氏有生于无自然之论不识所谓有无混一之常若谓万象为太虚中所见之物则物与虚不相资形自形性自性形性天人不相待而有陷于浮屠以山河大地为见病之说此道不明正由懵者略知体虚空为性不知本天道为用反以人见之小因缘天地明有不尽则诬世界乾坤为幻化幽明不能举其要遂躐等妄意而然不悟一阴一阳范围天地通乎昼夜三极大中之矩遂使儒佛老庄混然一途语天道性命者不罔于恍惚梦幻则定以有生于无为穷高极微之论入徳之途不知择术而求多见其蔽于诐而䧟于淫矣
　　气坱然太虚升降飞扬未尝止息易所谓絪缊庄生所谓生物以息相吹野马者欤此虚实动静之机阴阳刚柔之始浮而上者阳之清降而下者阴之浊其感遇聚散为风雨为雪霜万品之流形山川之融结糟粕煨烬无非教也
　　〈朱子曰坱然太虚此张子所谓虚空即气也盖天在四畔地居其中减得一尺地遂有一尺气但人不见耳此是未成形者及至浮而上降而下则己成形者若融结糟粕煨烬即是气之查滓要之皆是示人以理○升降飞扬所以生人物者未尝止息但人不见耳○问言机言始莫是说理否曰此本只是说气理自在其中一动一静便是机处○问始字之义如何曰始是如生物底母子相似万物都从这里生出去升降飞扬便合这虚实动静两句所以虚实动静阴阳刚柔者便是这升降飞者为之非两般也○无非教也教便是说理礼记中天道至教圣人至徳与孔子予欲无言天地与圣人都一般精底都从粗底上发见道理都从气上流行虽至粗底物无非是道理发见天地与圣人皆然此等言语都是经煆炼底语须熟念细看〉
　　气聚则离明得施而有形气不聚则离明不得施而无形方其聚也安得不谓之客方其散也安得遽谓之无故圣人仰观俯察但云知幽明之故不云知有无之故盈天地之间者法象而已文理之察非离不相睹也方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故〈或问朱子曰离明何谓也曰此说似难也有作日光说有作目说看来只是气聚则目得而见不聚则不得而见易所谓离为目是也○形之时其幽之因已在此不形之际其明之故已在此聚者散之因散者聚之故〉
　　气之聚散于太虚犹冰凝释于水知太虚即气则无无故圣人语性与天道之极尽于参伍之神变易而已诸子浅妄有有无之分非穷理之学也
　　太虚为清清则无碍无碍故神反清为浊浊则碍碍则形
　　〈程子曰神气相极周而无馀谓气外有神神外有气是两之也清者为神浊者何独非神乎○问太虚之说本是说无极却是说得无字朱子曰无极是该贯虚实清浊而言无极字落在中间太虚字落在一边了便是难说圣人熟了说出便恁地平正而今把意思去形容他却有时偏了明道说气外无神神外无气谓清者为神则浊者非神乎后来亦有人与横渠说横渠却云清者可以该浊虚者可以该实却不知形而上者还他是理形而下者还他是气既说是虚便是与实对了既说是清便是与浊对了〉
　　凡气清则通昏则壅清极则神故聚而有问则风行而声闻具逹清之验与不行而至通之极与
　　由太虚有天之名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名
　　〈朱子曰本只是一个太虚渐细分得密尔且太虚便是四者之总体而不离乎四者而言由气化有道之名气化是阴阳造化寒暑昼夜雨露霜雪山川木石金水火土皆是只此便是太虚但杂却气化说虽杂气化说而实不离乎太虚未说到人物各具当然之理处合虚与气有性之名有这气道理便随在里面无此气则道理无安顿处如水中月须是有此水方映得月心之知觉只是那气之虚灵底聪明视听作为运用皆是有这知觉方运用得这道理所以张子说人能𢎞道是心能尽性非道𢎞人是性不知检其心邵子说心者性之郛郭此等语皆秦汉以下人道不到○由太虚有天之名都是个自然底由气化有道之名是虚底物在实上见无形底因有形而见气有形而虚无迹以有形之气具无迹之理故谓之性也○由太虚有天之名合虚与气有性之名是天命之谓性管此两句由气化有道之名是率性之谓道管此一句合性与知觉有心之名此又是天命之谓性这下管此一句○濳室陈氏曰四者本是一理但所由之名异耳从太虚上看则谓之天天为太极是也从气上看则谓之道一阴一阳之道是也从虚与气合上看则谓之性天命之性是也从性与知觉合上看知觉是血气动物则谓之心其实一理尔〉
　　神者二气之良能也圣者至诚得天之谓神者太虚妙应之目凡天地法象皆神化之糟粕尔
　　〈朱子曰伊川谓神者造化之迹却不如横渠所谓二气之良能盖程说固好但只浑沦在这里张说分明便见有个阴阳在问良能之义曰只是二气之自然者耳屈伸往来是二气自然能如此问伸是神屈是否曰气之方来皆属阳是神气之反皆属阴是午前是神午后是初一以后是神十六以后是草木方发生是神凋落是人自少至壮是神衰老是嘘是神吸是风雷鼓动是神收敛是○上蔡谢氏曰横渠说得别这个便是天地间妙用〉
　　天道不穷寒暑已众动不穷屈伸已神之实不越二端而已矣
　　两不立则一不可见一不可见则两之用息两体者虚实也动静也聚散也清浊也其究一而已
　　感而后有通不有两则无一故圣人以刚柔立本乾坤毁则无以见易
　　游气纷扰合而成质者生人物之万殊其阴阳两端循环不已者立天地之大义
　　〈朱子曰此一假专说气未及言理游气纷扰此言气到此已是查滓粗浊者去生人物盖气之用也动静两端说气之本上章言坱然太虚一假亦是发明此意○阴阳即气也岂阴阳之外复有游气耶所谓游气者指其所以赋与万物一物各得一个性命便有一个形质此皆气合而成之也○阴阳循环如磨游气纷扰如磨中出者易曰阴阳相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑此阴阳之循环也乾道成男坤道成女此游气之纷扰也○循环不已者乾道变化也合而成质者各正性命也○昼夜运而无息便是阴阳之两端其四边散出纷扰者便是游气以生人物之万殊如面磨相似其四边只管层层散出天地之气运转无巳只管层层生出人物其中有粗有细如人物有偏有正○游是散殊比如一个水车一上一下两边只管衮转这便是循环不已立天地之大义底一上一下只管衮转中间带得水灌漑得所在便是生人物之万殊天地之间二气只管运转不知不觉生出一个人不知不觉又生出一个物即他这个干转便是生物时节游气是气之发散生物底气游亦流行之意纷扰者参错不齐既生物便是游气若是生物常运行而不息者二气初无増损也○此固是一物但渠所说游气纷扰合而成质恰是指阴阳交㑹言之阴阳两端循环不已却是指那分开底说盖阴阳只管混了辟辟了混故周子云混兮辟兮其无穷兮○游气是里面底譬如一个扇相似扇便是立天地之大义底扇出风来便是生人物底〉
　　日月相推而明生寒暑相推而岁成神易无方体一阴一阳阴阳不测皆所谓通乎昼夜之道也
　　昼夜者天之一息乎寒暑者天之昼夜乎天道春秋分而气易犹人一寤寐而魂交魂交成梦百感纷纭对寤而言一身之昼夜也气交为春万物糅错对秋而言天之昼夜也气本之虚则湛本无形感而生则聚而有象有象斯有对对必反其为有反斯有仇仇必和而解故爱恶之情同出于太虚而卒归于物欲倏而生忽而成不容有毫发之间其神矣夫
　　造化所成无一物相肖者以是知万物虽多其实一物无无阴阳者以是知天地变化二端而已
　　万物形色神之糟粕性与天道云者易而已矣心所以万殊者感外物为不一也天大无外其为感者𬘡缊二端而已
　　物之所以相感者利用出入莫知其乡一万物之妙者与气与志天与人有交胜之理圣人在上而下民咨气壹之动志也凤凰仪志壹之动气也
　　参两篇第二
　　地所以两分刚柔男女而效之法也天所以参一太极两仪而象之性也
　　一物两体气也一故神〈两在故不测〉两故化〈推行于一〉此天之所以参也
　　〈朱子曰此语极精一故神自注云两在故不测只是这一物周行乎事物之间如阴阳屈伸往来上下以至于行乎十百千万之中无非这一个物事所以谓两在故不测两故化自注云推行于一凡天下之事一不能化惟两而后能化且如一阴一阳始能化生万物虽是两要之亦惟行乎此一尔○一是一个道理却有两端用处不同譬如阴阳阴中有阳阳中有阴阳极生阴阴极生阳所以神化无穷○两者阴阳消长进退非一则阴阳消长无自而见非阴阳消长则一不可得而见○一故神譬之人身四体皆一物故触之而无不觉不待心使至此而后觉也此所谓感而遂通不行而至不疾而速也发于心达于气天地与吾身共只是一团物事所谓神者只是自家气自家心下思虑才动这气即敷于外自然有所感通〉
　　地纯阴凝聚于中天浮阳运旋于外此天地之常体也恒星不动纯系乎天与浮阳运旋而不穷者也日月五星逆天而行并包乎地者也地在气中虽顺天左旋其所系辰象随之稍迟则反移徙而右尔间有缓速不齐者七政之性殊也月阴精反乎阳者也故其右行最速日为阳精然其质本阴故其右行虽缓亦不纯系乎天如恒星不动金水附日前后进退而行者其理精深存乎物感可知矣镇星地类然根本五行虽其行最缓亦不纯系乎地也火者亦阴质为阳萃焉然其气比日而微故其迟倍日惟木乃岁一盛衰故岁历一辰辰者日月一交之次有岁之象也
　　〈黄瑞节曰此假日月右行之说与后假异同未详〉
　　凡圜转之物动必有机既谓之机则动非自外也古今谓天左旋此直至粗之论尔不考日月出没恒星昏晓之变愚谓在天而运者惟七曜而已恒星所以为昼夜者直以地气乘机左旋于中故使恒星河汉因〈一作回〉北为南日月因天隐见太虚无体则无以验其迁动于外也
　　天左旋处其中者顺之少迟则反右矣
　　〈或问朱子曰天道左旋日月右行如何曰自䟽家有此说人皆守定张子说日月皆是左旋说得好盖天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又进过一度日行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一起度端终度端无赢缩正恰好被天进一度则日为退一度二日天进二度则日为退二度赶天不上积至三百六十五日四分日之一则天所进过之度又恰周得本数而日所退之度亦恰退尽本数遂与天㑹而成一年月行迟一日一夜三百六十五度四分度之一行不尽比天为退了十三度十九分度之七至二十七日半强而一周天与初躔合又行二日有奇为二十九日半强与日会进数为顺天而左退数为逆天而右历家以进数难算只以退数算之此是截法故谓之右行取其易见日月之度尔乃云日行迟月行速此错说也历家若顺算则算著那相去处度数多今以其相近处言故易算蔡季通云西域有九执历是顺算○天无体二十八宿便是天体随天而定日月与五星则皆随天左转而缓急各不同不随天而定也横渠少迟则反右之说极精如以一大轮在外一小轮载日月在内大轮转急小轮转慢虽都是左转只有急有慢便觉日月似右转了礼记月令䟽云二十八宿及诸星皆循天左行一日一夜一周天一周天之外更行一度其说可证〉
　　地物也天神也物无逾神之理顾有地斯有天若其配然尔
　　〈朱子曰天包乎地天之气又行乎地之中故横渠云地对天不过〉
　　地有升降日有脩短地虽凝聚不散之物然二气升降其间相从而不已也阳日上地日降而下者虚也阳日降地日进而上者盈也此一岁寒暑之候也至于一昼夜之盈虚升降则以海水潮汐验之为信然间有小大之差则系日月朔望其精相感
　　〈邵子曰海潮者地之喘息也所以应月者从其类也○朱子曰天地之间东西为纬南北为经故子午卯酉为四方之正位而潮之进退以月至此位为节尔○黄瑞节曰此段地有升降日有脩短及证以海水潮汐之候皆用旧说今考先儒皆谓地在天中水环地外四游升降不越三万里春游过东方五千里其下降如其数秋游过西方五千里其上升如其数夏游在南故日在其上冬游过北故日在其南此冬夏昼夜之长短因地有升降而然人处地上如在舟中但见岸之移而不知舟之转也至于论潮则谓天包水水承地而一元之气升降于太空之中地乘水力与元气相为升降气升而地沉则海水溢上而为潮气降而地浮则海水缩而为汐一昼一夜阴阳之气再升再降故一日之间潮汐皆再其说与地有四游相为表里然以浑天术观之天形斜倚半在地上北极出地三十六度其南五十五度正当地之中又其南十二度为夏至之日道天在地上最高故昼长又其南二十四度为春秋分之日道天在地上稍低故昼夜平又其南二十四度为冬至之日道天在地上最低故昼短其南下入地才三十一度而已此昼夜长短乃天体高低自然之理非因地之升降也潮汐消长则惟余襄公海潮图序最明盖潮之消息皆系于月月临卯酉则潮涨乎东西月临子午则潮平乎南北昼夜之运日行一度月行十三度有奇故太阴西没之期常缓于太阳三刻有奇潮信之来率亦如是自朔至望常缓一夜潮自望至晦复缓一昼潮朔望前后月行差疾故晦前三日潮势长朔后三日潮势大望亦如之月之际月行差迟故潮之去来势亦稍小一月则潮盛于朔望之后一岁则潮盛于春秋之中春夏昼潮常大秋冬夜潮常大盖岁之有春秋犹月之有朔望天地之常数也此潮之消息乃系乎月之进退亦非因地之浮沉也张子特用旧说而未之易耳因附见之〉
　　日质本阴月质本阳故于朔望之际精魄反交则光为之食矣
　　〈朱子曰历家说天有五道而今先将黄赤道说天正如一圆匣相似赤道是那匣子相合缝处在天之中黄道一半在赤道之内一半在赤道之外东西两处与赤道相交度却是将天横分为许多度数㑹时是日月在黄道赤道十字路头相交处相撞著望时是月与日正相向如一个在子一个在午日所以食于朔者月常在下日常在上既是相会被月在下面遮了日故日食望时月食谓之暗卢盖火日外影其中实暗到望时恰当着其中暗处故月食至明中有暗虚其暗至微望时月与之正对无分毫相差月为暗虚所射故食○黄瑞节曰春秋䟽云日月同处则日被月映而形魄不见故食朔则交㑹故食必在朔然而毎朔皆会应毎月皆食杜预云日月动物虽行度有大量不能不小有盈缩故虽有交会而不食者或有频交而食者又云日月异道交互相错月之一周必半在日道里从外而入内半在日道表从内而出外或六入七出或七入六出凡十三出入而与日㑹历家谓之交道通而计之一百七十三日有馀而有一交唐一行日议云日行黄道月有九道其所行之道遇交则有薄蚀之变也至于合朔如合璧则不食其交不轨道则食也故验日食者必以日躔月道之交验之耳五代王朴云自古相传皆谓近交则日月有食殊不知日月之相掩与暗虚之相射其理有异今据诸家之说所谓九道者青道二赤道二白道二黒道二与黄道而九也月不行黄道止行其馀八道但此八道皆斜出入于黄道之内外故谓之九道耳月一岁凡十三次经天则二十六次出入于黄道之内外一次经天则一次入一次出也或六次入七次出或七次入六次出各十三出入也此二十六次出入于黄道之时有二十四次皆不与日㑹惟有两次舆日㑹故䟽云通计一百七十三日有馀而有一交也于此时方有食然而有食有不食者或日月同道之际道有分数故食亦有分数或小有盈缩遂从边而过故有不食也吕记诗记十月之交篇载孔䟽之说亦然若以定法论之一岁两交当两食而春秋二百四十二年日食三十六唐二百九十年食百馀何也此杜预所谓有虽交㑹而不食者或有频交而食者也朱子与王朴之说合日月之相掩与暗虚之所射是日月食之理也〉
　　亏盈法月于人为近日远在外故月受日光常在于外人视其终初如钩之曲及其中天也如半璧然此亏盈之验也
　　〈朱子曰暦家旧说月朔则去日渐远故魄死而明生既望则去日渐近故魄生而明死至晦而朔则又逺日而明复生所谓死而复育也此说误矣若果如此则未望之前西近东逺而始生之明当在月东既望之后东近西逺而未死之明却在月西矣安得未望载魄于西既望终魄于东而溯日以为明乎故惟近世沈括之说得之盖括之言曰月本无光犹一银丸日擢之乃光耳光之初生日在其旁故光侧而所见才如钩日渐逺则斜照而光稍满大抵如一弹丸以粉涂其半侧视之则粉处如钩对视之则正圆也近岁王普又申其说月生明之夕但见其一钩至日月相望而人处其中方得见其全明必有神人能凌倒景旁日月而往参其问则虽晦之时亦复见其全明而与望夕无异耳以此观之则知月光常满但自人所立处视之有偏有正故见其光有盈有亏非既死而复生也○古今皆言月有阙惟沈存中云无阙盖晦日则与日相叠了或从上过或从下过皆不受光至初三方渐渐离开了人在下面侧看见则其光阙至望日则月与日正相对人在中间正看见则其光方圆○问月中影是地影否曰前章有此说日月在天如两镜相照而地居其中四旁皆空水也故月中微黒之处乃镜中天地之影略有形似而非其有物也○问之义曰上是月盈及一半如弓之上下是月亏了一半如弓之下又问是四分取半否曰二分二至亦是四分取半历家谓纾前缩后近一逺三以天之围言之上与下时月日相看皆四分天之一○黄瑞节曰纾前缩后云者历家谓春分月东井日在奎秋分月南斗日在角月在前日在后也近一逺三云者历家以周天为四分近一分远三分也〉
　　月所位者阳故受日之光不受日之精相望中则光为之食精之不可以二也
　　日月虽以形相物考其道则有施受健顺之差焉星月金水受光于火日阴受而阳施也
　　阴阳之精互藏其宅则各得其所安故日月之形万古不变若阴阳之气则循环迭至聚散相荡升降相求𬘡缊相揉盖相兼相制欲一之而不能此其所以屈伸无方运行不息莫或使之不曰性命之理谓之何哉〈或问程子曰阴阳之精互藏其宅然乎曰此言甚有味由人如何看水离物不得故水有离之象火能入物故火有坎之象〉
　　日月得天得自然之理也非苍苍之形也
　　闰馀生于朔不尽周天之气而世传交食法与闰异术盖有不知而作者尔
　　〈朱子曰周天之气谓二十四气也月有大小朔不得尽此气而一岁曰子足矣故置闰○天体至圆周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟一日绕地一周无馀而常不及天一度积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天会是一岁日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日会十二会得全日三百四十八馀分之积五千九百八十八如日法九百四十而一得六不尽三百四十八通计得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一岁月行之数也岁有十二月月有三十日三百六十日岁之常数也故日行而多五日九百四十分日之二百三十五者为气盈月行而少五日九百四十分日之五百九十二者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉一岁闰率则十日九百四十分日之八百二十七三岁一闰则三十二日九百四十分日之六百单一五岁再闰则五十四日九百四十分日之三百七十五十有九岁七闰则气朔分齐是为一章○黄瑞节曰历家以一日为九百四十分所谓九百四十分日之二百三十五者是一日内二百三十五分也所谓馀分之积五千九百八十八者一㑹馀四百九十九十二会乘之得五千九百八十八也所谓如日法九百四十而一者如算日之法以九百四十分为一日也得六者得六日也不尽三百四十八者将馀分五千九百八十八除之六日外犹馀三百四十八分也日行积三百六十五日九百四十分日之二百三十五与天㑹是一岁三百六十日而日行多五日又二百二十五分也月行积三百五十四日九百四十分日之三百四十八为十二㑹是一岁三百六十日而月行少五日又五百九十二分也将日行所多五日又二百三十五分合月行所少五日又五百九十二分通得十日又八百二十七分一岁之闰率也三岁一闰合三岁之间日行所多月行所少通得三十二日又六百单一分也五岁再闰合五岁之间日行所多月行所少通得五十四日又三百七十五分也十九岁七闰合十九岁日行所多月行所少通得整日一百九十毎岁馀分八百二十七以十九乘之得一万五千七百一十三以日法九百四十分而一除之得十六日犹馀六百七十三分并一百九十日通二百单六日又六日七十三分也今为七闰月毎月二十九日通二百单三日毎月馀分四百九十九分以七乘之得三千四百九十二以日法九百四十分而一除之得三日犹馀六百七十三分并二百单三日通二百单六日又六百七十三分也所谓气朔分齐者十九年合气盈朔虚得二百单六日不尽六百七十三分七闰月亦二百单六日不尽六百七十三分气之分与朔之分至十九年而皆齐此所谓气朔分齐而为一章也〉
　　阳之徳主于遂阴之徳主于闭
　　阴性凝聚阳性发散阴聚之阳必散之其势均散阳为阴累则相持为雨而降阴为阳得则飘扬为云而升故云物班布太虚者阴为风驱敛聚而未散者也凡阴气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷霆阳在外者不得入则周旋不舎而为风其聚有远近虚实故雷风有小大暴缓和而散则为霜雪雨露不和而散则为戾气曀霾阴常散缓受交于阳则风雨调寒暑正
　　〈朱子曰此一段见得阴阳之情阳气正升忽遇阴气则相持而下为雨盖阳气轻阴气重故阳气为阴气压坠而下也阴气正升忽遇阳气则助之飞腾而上为云也阳气伏于阴气之内不得出故爆开而为雷也阴气凝结于内阳气欲入不得故旋绕其外不已而为风至吹散阴气尽乃已也戾气飞雹之类曀霾黄雾之类皆阴阳邪恶不正之气所以雹冰秽浊或青黑色〉
　　天象者阳中之阴风霆者阴中之阳
　　雷霆感动虽速然其所由来亦渐尔能穷神化所从来徳之盛者欤
　　火日外光能直而施金水内光能辟而受受者随材各得施者所应无穷神与形天与地之道欤
　　木曰曲直能既曲而反申也金曰从革一从革而不能自反也水火气也故炎上润下与阴阳升降土不得而制焉木金者土之华实也其性有水火之杂故木之为物水渍则生火然而不离也盖得土之浮华于水火之交也金之为物得火之精于土之燥得水之精于土之濡故水火相待而不相害铄之反流而不耗盖得土之精实于水火之际也土者物之所以成始而成终也地之质也化之终也水火之所以升降物兼体而不遗者也
　　〈朱子曰五行之说正蒙一段说得最好不轻下一字○问阴阳五行如何曰康节说得法密横渠说得理透○问金木水火体质属土曰正蒙有一说好只金与木之体质属土水与火却不属土○阴以阳为质阳以阴为质水内明而外暗火内暗而外明○西山真氏曰日火外景金水内景本淮南子之说道家谓日火扬光于外故日有食火有灭金水潜光于内故无穷以此为养生之法收视反观潜神不曜〉
　　冰者阴凝而阳未胜也火者阳丽而阴未尽也火之炎人之蒸有影无形能散而不能受光者其气阳也阳陷于阴为水附于阴为火
　　天道篇第三
　　天道四时行百物生无非至教圣人之动无非至徳夫何言哉
　　天体物不遗犹仁体事无不在也礼仪三百威仪三千无一物而非仁也昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍无一物之不体也
　　〈朱子曰此数句从赤心片片说出来荀扬岂能到体物犹言为物之体也盖物物有个天理体事谓事事是仁做出来如礼仪三百威仪三千须得仁以为骨子凡言体便是做他那骨子本是言物以天为体事以仁为体缘须著从上说故如此下语体物为物之体犹言干事为事之干也出王之王音往言往来游衍无非是理无一物之不体犹言无一物不将这个做骨〉
　　上天之载有感必通圣人之为得为而为之也
　　天不言而四时行圣人神道设教而天下服诚于此动于彼神之道与〈成变化行神成行阴阳之气而已矣韩本有此一假〉
　　天不言而信神不怒而威诚故信无私故威
　　天之不测谓神神而有常谓天
　　运于无形之谓道形而下者不足以言之
　　鼓万物而不与圣人同忧天道也圣不可知也无心之妙非有心所及也
　　不见而章已诚而明也不动而变神而化也无为而诚为物不贰也
　　已诚而明故能不见而章不动而变无为而成
　　富有广大不御之盛与日新悠久无疆之道与
　　天之知物不以耳目心思然知之之理过于耳目心思天视听以民明威以民故诗书所谓帝天之命主于民心而已焉
　　〈或问朱子曰所谓帝天之命主于民心曰皆此理也民心之所向即天心之所存也〉
　　化而裁之存乎变存四时之变则周岁之化可裁存昼夜之变则百刻之化可裁推而行之存乎通推四时而行则能存周岁之通推昼夜而行则能存百刻之通神而明之存乎其人不知上天之载当存文王黙而成之存乎徳行学者常存徳性则自然黙成而信矣存文王则知天载之神存众人则知物性之神
　　谷之神也有限故不能通天下之声圣人之神惟天故能周万物而知
　　圣人有感无隐正犹天道之神
　　形而上者得意斯得名得名斯得象不得名非得象者也故语道至于不能象则名言亡矣
　　世人知道之自然未始识自然之为体尔
　　有天徳然后天地之道可一言而尽
　　正明不为日月所正观不为天地所迁
　　神化篇第四
　　神天徳化天道徳其体道其用一于气而已
　　神无方易无体大且一而已尔
　　虚明〈一作静〉照鉴神之明也无逺近幽深利用出入神之充塞无间也
　　天下之动神鼓之也辞不鼓舞则不足以尽神
　　神往来屈伸之义故天曰神地曰示人曰〈神示者归之始归往者来之终○朱子曰说文示字以有所示为义故视字从示天之气生而不息故曰神地之气显然示人故曰示一说一而大谓之天二而小谓之地二而小即示字也天曰神地曰示者盖其气未尝或息也人则其气有所归矣〉
　　形而上者得辞斯得象矣神为不测故缓辞不足以尽神化为难知故急辞不足以体化
　　〈朱子曰神自是急底物事缓辞如何形容之如阴阳不测之谓神神无方易无体皆是急辞化是渐渐而化若急辞以形容之则不可〉
　　气有阴阳推行有渐为化合一不测为神其在人也知义用利则神化之事备矣德盛者穷神则知不足道知化则义不足云天之化也运诸气人之化也顺夫时非气非时则化之名何有化之实何施中庸曰至诚为能化孟子曰大而化之皆以其徳合阴阳与天地同流而无不通也所谓气也者非待其蒸郁凝聚接于目而后知之茍健顺动止浩然湛然之得言皆可名之象尔然则象若非气指何为象时若非象指何为时世人取释氏销碍入空学者舎恶趋善以为化此直可为始学遣累者薄乎云尔岂天道神化所同语也哉
　　〈朱子曰神化二字虽程子说得亦不甚分明惟是横渠推出来曰推行有渐为化合一不测为神又曰一故神两在故不测言两在者或在阴或在阳在阴时全体都是阴在阳时全体都是阳化是逐一挨将去底一日复一日一月复一月节节挨将去便成一年这是化○问象若非气指何为象时若非象指何为时曰且如天地日月若无这气何以撑拄得成这象象无晦明何以别其为昼夜无寒暑何以别其为冬夏〉
　　变则化由粗入精也化而裁之谓之变以著显微也谷神不死故能微显而不揜
　　神常不死故诚不可揜人有是心在隐微必乘间而见故君子虽处幽独防亦不懈
　　神化者天之良能非人能故大而位天徳然后能穷神知化
　　大可为也大而化不可为也在熟而已易谓穷神知化乃徳盛仁熟之致非智力能强也
　　大而化之能不勉而大也不已而天则不测而神矣先后天而不违顺至理而推行知无不合也虽然得圣人之任者皆可勉而至犹不害于未化尔大几圣矣化则位乎天德矣
　　大则不骄化则不吝
　　无我而后大大成性而后圣圣位天德不可致知谓神故神也者圣而不可知
　　见几则义明动而不括则用利屈伸顺理则身安而徳滋穷神知化与天为一岂有我所能勉哉乃徳盛而自致尔精义入神事豫吾内求利吾外也利用安身素利吾外致养吾内也穷神知化乃养盛自致非思勉之能强故崇德而外君子未或致知也
　　〈朱子曰精熟义理而造于神事素定乎内而乃所以求利乎外也通达其用而身得其安素利乎外而乃所以致养其内也盖内外相应之理○入神是入至于微妙处此却似向内做工夫非是作用于外然乃所以致用于外也故尝谓门人曰吾学既得于心则修其辞命辞无差然后断事断事无失吾乃沛然精义入神者豫而已横渠可谓精义入神〉
　　神不可致思存焉可也化不可助长顺焉可也存虚明久至徳顺变化达时中仁之至义之尽也知微知彰不舎而继其善然后可以成之性矣
　　圣不可知者乃天徳良能立心求之则不可得而知之圣不可知谓神庄生缪妄又谓有神人焉
　　惟神为能变化以其一天下之动也人能知变化之道其必知神之为也
　　见易则神其几矣
　　知几其神由经正以贯之则寜用终日断可识矣几者象见而未形也形则渉乎明不待神而后知也吉之先见云者顺性命则所先皆吉也
　　知神而后能飨帝飨亲见易而后能知神是故不闻性与天道而能制礼作乐者末矣
　　精义入神豫之至也
　　徇物丧心人化物而灭天理者乎存神过化忘物累而顺性命者乎
　　敦厚而不化有体而无用也化而自失焉徇物而丧已也
　　大徳敦化然后仁智一而圣人之事备性性为能存神物物为能过化
　　〈西山真氏曰过化存神此四字本出孟子过化谓圣人凡所经历处人皆化之存神谓其中所存神妙正意只是如此至横渠先生乃谓性性为能存神物物为能过化下性字指本然者而言上性字是谓我能全其性而不为情所荡而失其性则其所存者神妙而不可测下物字指事物而言上物字指我之应物而言谓物物各自有理我随其理以应之物各付物不以己之私意参乎其间则事过弗留如冰之释如风之休后来诸老先生多本其说独文公不以为然者盖孟子之意未说到如此深故也文公解经毎务平实如此然横渠先生之说亦不可不知也〉
　　无我然后得正巳之尽存神然后妙应物之感范围天地之化而不过过则溺于空沦于静既不能存夫神又不能知夫化矣
　　旁行不流圆神不倚也百姓日用而不知溺于流也义以反经为本经正则精仁以敦化为深化行则显义入神动一静也仁敦化静一动也仁敦化则无体义入神则无方
　　动物篇第五
　　动物本诸天以呼吸为聚散之渐植物本诸地以阴阳升降为聚散之渐物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其申也反之为以其归也
　　〈朱子曰此息只是生息之息非止息之息孟子言日夜之所息程子谓息字有二义愚谓只是生息○至之谓神反之谓固是然雷风山泽亦有神今之庙貎亦谓之神亦以方伸之气为言耳此处要错综周遍而观之伸中有屈屈中有伸伸中有屈如人有魄是也屈中有伸如有灵是也○人死便是归祖考来格便是神〉
　　气于人生而不离死而游散者谓魂聚成形质虽死而不散者谓魄
　　海水凝则冰浮则沤然冰之才沤之性其存其亡海不得而与焉推是足以究死生之说〈伊川程子改与为有〉
　　有息者根于天不息者根于地根于天者不滞于用根于地者滞于方此动植之分也
　　生有先后所以为天序小大高下相并而相形焉是谓天秩天之生物也有序物之既形也有秩知序然后经正知秩然后礼行
　　凡物能相感者神施受之性也不能感者神亦体而化矣
　　物无孤立之理非同异屈伸终始以发明之则虽物非物也事有始卒乃成非同异有无相感则不见其成不见其成则虽物非物故一屈伸相感而利生焉
　　独见独闻虽小异怪也出于疾与妄也共见共闻虽大异诚也出阴阳之正也
　　贤才出国将昌子孙才族将大
　　人之有息盖刚柔相摩乾坤阖辟之象也
　　寤形开而志交诸外也梦形闭而气专乎内也寤所以知新于耳目梦所以缘旧于习心医谓饥梦取饱梦与凡寤梦所感专语气于五藏之变容有取焉尔
　　声者形气相轧而成两气者谷响雷声之类两形者桴鼓叩击之类形轧气羽扇敲矢之类气轧形人声笙簧之类是皆物感之良能人皆习知而不察者尔
　　形也声也臭也味也温凉也动静也六者莫不有五行之别同异之变皆帝则之必察者欤
　　诚明篇第六
　　诚明所知乃天德良知非闻见小知而已
　　天人异用不足以言诚天人异知不足以尽明所谓诚明者性与天道不见乎小大之别也
　　义命合一存乎理仁智合一存乎圣动静合一存乎神阴阳合一存乎道性与天道合一存乎诚
　　天所以长久不已之道乃所谓诚仁人孝子所以事天诚身不过不已于仁孝而已故君子诚之为贵
　　诚有是物则有终有始伪实不有何终始之有故曰不诚无物
　　自明诚由穷理而尽性也自诚明由尽性而穷理也性者万物之一源非有我之得私也惟大人为能尽其道是故立必俱立知必周知爱必兼爱成不独成彼自蔽塞而不知顺吾理者则亦末如之何矣
　　〈朱子曰所谓性者人物之所同得非惟己有是人亦有是非惟人有是物亦有是〉
　　天能为性人谋为能大人尽性不以天能为能而以人谋为能故曰天地设位圣人成能
　　尽性然后知生无所得则死无所丧
　　未尝无之谓体体之谓性
　　天所性者通极于道气之昏明不足以蔽之天所命者通极于性遇之吉凶不足以戕之不免乎蔽之戕之者未之学也性通乎气之外命行乎气之内气无内外假有形而言尔故思知人不可不知天尽其性然后能至于命
　　知性知天则阴阳神皆吾分内尔
　　天性在人正犹水性之在冰凝释虽异为物一也受光有小大昏明其照纳不二也
　　〈问冰水之说何谓近释氏朱子曰水性在冰只是冻凝成个冰有甚造化及其释则这冰复归于水便有迹了与天性在人自不同犹程子器受日光之说便是否曰是除了器日光便不见却无形了〉
　　天良能本吾良能顾为有我所丧尔〈明天人之本无二〉
　　上达反天理下达徇人欲者与
　　性其总合两也命其受有则也不极总之要则不至受之分尽性穷理而不可变乃吾则也天所自不能已者谓命不能无感者谓性虽然圣人犹不以所可忧而同其无忧者有相之道存乎我也
　　〈或问朱子曰物所不能无感谓性曰有此性自是因物有感见于君臣父子日用事物当然处皆感也所谓感而遂通是也此句对了天所不能自已谓命盖此理自无息止时昼夜寒署无一时停故逝者如斯而程子谓与道为体这道理古今昼夜无须㬰息故曰不能已○问性只是理安能感恐此语只可名心否曰横渠此言虽未亲切然感固是心所以感者亦是此心中有此理方能感〉
　　湛一气之本攻取气之欲口腹于饮食鼻舌于臭味皆攻取之性也知徳者属厌而已不以嗜欲累其心不以小害大末丧本焉尔
　　〈问湛一气之本攻取气之欲朱子曰湛一是未感物之时湛然纯一此是气之本攻取如目之欲色耳之欲声便是气之欲曰攻取是攻取那物否曰是〉
　　心能尽性人能𢎞道也性不知检其心非道𢎞人也尽其性能尽人物之性至于命者亦能至人物之命莫不性诸道命诸天我体物未尝遗物体我知其不遗也至于命然后能成已成物不失其道
　　以生为性既不通昼夜之道且人与物等故告子之妄不可不诋
　　性于人无不善系其善反不善反而已过天地之化不善反者也命于人无不正系其顺与不顺而已行险以侥幸不顺命者也
　　形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉
　　〈朱子曰天地之性则太极本然之妙万殊之一本也气质之性则二气交运而生一本而万殊也○天地之性是理也才到有阴阳五行处便有气质之性于此便有昏明厚薄之殊○论天地之性则专指理而言论气质之性则以理与气杂而言之○气质阴阳五行所为性即太极之全体但论气质之性即此体堕在气质之中尔非别有一性也○气质之说起于张程极有功于圣门有补于后学前此未曾有人说到故张程之说立则诸子之说泯矣○勉斋黄氏曰自孟子言性善而荀卿言性恶杨雄言善恶混韩文公言三品及至横渠张子分为天地之性气质之性然后诸子之说始定盖自其理而言之不杂乎气质而为言则是天地赋与万物之本然者而寓乎气质之中也故其言曰善反之则天地之性存焉盖谓天地之性未尝离乎气质之中也其以天地为言特指其纯粹至善乃天地赋予之本然也曰形而后有气质之性其所以有善恶之不同何也曰气有偏正则所受之理随而偏正气有昏明则所受之理随而昏明木之气盛则金之气衰故仁常多而义常少金之气盛则木之气衰故义常多而仁常少若此者气质之性有善恶也曰既言气质之性有善恶则不复有天地之性也子思子又有未发之中何也曰性固为气质所杂矣然方其未发也此心湛然物欲不生则气虽偏而理自正气虽昏而理自明气虽有赢乏而理则无胜负及其感物而动则或气动而理随之或理动而气挟之由是至善之理听命于气善恶由之而判矣此未发之前天地之性纯粹至善而子思之所谓中也记曰人生而静天之性也程子曰其本也真而静其未发也五性具焉则理固有寂感而静固其本也动则有万变之不同焉愚尝以是而质之先师矣答曰未发之前气不用事所以有善而无恶至哉此言也○西山真氏曰张子有言为学大益在自求变化气质此即所谓善反之者也程子亦曰学至气质变方是有功亦是张子之意〉
　　人之刚柔缓急有才与不才气之偏也天本参和不偏养其气反之本而不偏则尽性而天矣性未成则善恶混故亹亹而继善者斯为善矣恶尽去则善因以亡故含曰善而曰成之者性
　　徳不胜气性命于气徳胜其气性命于徳穷理尽性则性天徳命天理气之不可变者独死生脩夭而已故论死生则曰有命以言其气也语富贵则曰在天以言其理此大徳所以必受命易简理得而成位乎天地之中也所谓天理也者能悦诸心能通天下之志之理也能使天下悦且通则天下必归焉不归焉者所乘所遇之不同如仲尼与继世之君也舜禹有天下而不与焉者正谓天理驯致非气禀当然非志意所与也必曰舜禹云者馀非乘势则求焉者也
　　〈朱子曰张子只是说性与气皆从上面流下来自家之徳若不能有以胜其气则秪是承当得他那所赋之气若是徳有以胜其气则我之所以受其赋予者皆是徳故穷理尽性则我之所受皆天之徳其所以赋予我者皆天之理气之不可变者惟死生脩夭而已盖死生脩夭富贵贫贱这却还他气至义之于君臣仁之于父子所谓命也有性焉君子不谓命也这个却须由我不由他○性命于气是性命都由气则性不能全其本然命不能顺其自然性命于徳是性命都由徳则性能全天徳命能顺天理○问先生旧说性命扵气之命为听命之命今以命与性字平说所以后面分言性天徳命天理不知如何曰命字较轻问若将性命作两字看当云性命皆由扵气由扵徳曰横渠文字自如此○问穷理尽性则性天徳命天理这处性命如何分别曰性是以其定者而言命是以其流行者而言命便是水恁地流性便是将碗盛得来大碗盛得多小碗盛得少洁净碗盛得清污漫碗盛得浊○潜室陈氏曰义理不胜气禀则性与命皆随气禀中去所以多不善义理胜气禀则性与命皆向义理中来所以为善徳谓义理之性气谓血气之性学问之道无他不过欲以义理胜血气〉
　　利者为神滞者为物是故风雷有象不速于心心御见闻不𢎞于性
　　上智下愚习与性相远既甚而不可变者也
　　纤恶必除善斯成性矣察恶未尽虽善必粗矣
　　不识不知顺帝之则有思虑知识则丧其天矣君子所性与天地同流异行而已焉
　　在帝左右察天理而左右也天理者时义而已君子教人举天理以示之而已其行已也述天理而时措之也和乐道之端乎和则可大乐则可久天地之性久大而已矣
　　莫非天也阳明胜则徳性用阴浊胜则物欲行领恶而全好者其必由学乎
　　〈朱子曰只将自家意思体验便见得人心虚静自然清明才为物欲所蔽便暗了此阴浊所以胜也〉
　　不诚不庄可谓之尽性穷理乎性之徳也未尝伪且慢故知不免乎伪慢者未尝知其性也
　　勉而后诚庄非性也不勉而诚庄所谓不言而信不怒而威者与
　　生直理顺则吉凶莫非正也不直其生者非幸福于回则免难于茍也
　　屈信相感而利生感以诚也情伪相感而利害生杂之伪也至诚则顺理而利伪则不循理而害顺性命之理则所谓吉凶莫非正也逆理则凶为自取吉其险幸也莫非命也顺受其正顺性命之理则得性命之正灭理穷欲人为之招也
　　大心篇第七
　　大其心则能体天下之物物有未体则心为有外世人之心止于闻见之狭圣人尽性不以见闻梏其心其视天下无一物非我孟子谓尽心则知性知天以此天大无外故有外之心不足以合天心见闻之知乃物交而知非徳性所知徳性不知不萌于见闻
　　〈朱子曰体犹仁体事而无不在言心理流行脉络贯通无有不到茍一物有未体则便有不到处包括不尽是心为有外盖私意间隔而物我对立则虽至亲且未必能无外矣○问体之义曰此是置心在物中究见其理如格物致知之意与体用之体不同○问不以闻见梏其心曰此是说圣人尽性事今人理㑹学先于见闻上做工夫到然后脱然贯通盖寻常见闻一事只知得一个道理若到贯通便都是一理曾子是巳○尽心则只是极其大心极其大则知性知天而无有外之心矣然孟子之意只是说穷理之至则心自然极其全体而无馀非是要大其心而后知性知天也○问如何是有外之心曰只是有私意便内外扞格只见得自家身巳凡物皆不与巳相关便是有外之心○问如何是不足以合天心曰天大无外物无不包物理所在一有所遗则吾心为有外便与天心不相似○横渠此说固好然只管如此说相将便无规矩无归着此心便瞥入虚空里去了夫子为万世道徳之宗都说得语意平易从得夫子之言便是无外之实○西山真氏曰朱子云云盖虑其弊至此学者未可以是疑张子之说也〉
　　由象识心徇象丧心知象者心存象之心亦象而已谓之心可乎
　　人谓巳有知由耳目有受也人之有受由内外之合也知合内外于耳目之外则其知也过人远矣
　　天之明莫大于目故有目接之不知其几万里之高也天之声莫大于雷霆故有耳属之不知其几万里之逺也天之不御莫大于太虚故心知廓之莫究其极也人病其以耳目见闻累其心而不务尽其心故思尽其心者必知心所从来而后能
　　耳目虽为性累然合内外之德知其为启之之要也成吾身者天之神也不知以性成身而自谓因身发智贪天功为己力吾不知其知也民何知哉因物同异相形万变相感耳目内外之合贪天功而自谓己知尔体物体身道之本也身而体道其为人也大矣道能物身故大不能物身而累于身则藐乎其卑矣
　　〈朱子曰非以身体道盖是主于义理只知有义理却将身只做物様看待谓如先理㑹身上利害是非便是以身体道如颜子非礼勿视便只知有礼不知有己耳只是有义理直把自家作无物看伊川亦云除却身只是理悬空只是个义理〉
　　能以天体身则能体物也不疑
　　成心忘然后可与进于道〈成心者私意也〉
　　化则无成心矣成心者意之谓与
　　无成心者时中而已矣
　　心存无尽性之理故圣不可知谓神〈此章言心者亦指私心为言也〉以我视物则我大以道体物我则道大故君子之大也大于道大于我者容不免狂而已
　　烛天理如向明万象无所隐穷人欲如専顾影间区区于一物之中尔
　　释氏不知天命而以心法起灭天地以小縁大以末缘本其不能穷而谓之幻妄真所谓疑冰者欤〈夏虫疑冰以其不识〉释氏妄意天性而不知范围天用反以六根之微因缘天地明不能尽则诬天地日月为幻妄蔽其用于一身之小溺其志于虚空之大此所以语大语小流遁失中其蔽于大也尘芥六合其蔽于小也梦幻人世谓之穷理可乎不知穷理而谓尽性可乎谓之无不知可乎尘芥六合谓天地为有穷也梦幻人世明不能究所从也
　　中正篇第八
　　中正然后贯天下之道此君子之所以大居正也盖得正则得所止得所止则可以𢎞而至于大乐正子颜渊知欲仁矣乐正子不致其学足以为善人信人志于仁无恶而已颜子好学不倦合仁与智具体圣人独未至圣人之止尔
　　学者中道而立则有位以𢎞之无中道而𢎞则穷大而失其居失其居则无地以崇其德与不及者同此颜子所以克己研几必欲用其极也未至圣而不已故仲尼贤其进未得中而不居故惜夫未见其止也
　　〈黄瑞节曰张子所引论语未见其止其说与旧解不同旧解对进而言则止为己义张子以止为圣人之极功故言颜子未至圣人之止未详是否〉
　　大中至正之极文必能致其用约必能感而通未至于此其视圣人恍惚前后不可为之像此颜子之叹乎可欲之谓善志仁则无恶也诚善于心之谓信充内形外之谓美塞乎天地之谓大大能成性之谓圣天地同流阴阳不测之谓神
　　高明不可穷博厚不可极则中道不可识盖颜子之叹也君子之道成身成性以为功者也未至于圣皆行而未成之地尔
　　大而未化未能有其大化而后能有其大
　　知德以大中为极可谓知至矣择中庸而固执之乃至之之渐也惟知学然后能勉能勉然后日进而不息可期矣体正则不待矫而𢎞未正必矫矫而得中然后可大故致曲于诚者必变而后化
　　极其大而后中可求止其中而后大可有
　　大亦圣之任虽非清和一体之偏犹未忘于勉而大尔若圣人则性与天道无所勉焉
　　无所杂者清之极无所异者和之极勉而清非圣人之清勉而和非圣人之和所谓圣者不勉不思而至焉者也
　　勉盖未能安也思盖未能有也
　　不尊徳性则学问从而不道不致广大则精微无所立其诚不极高明则择乎中庸失时措之宜矣
　　绝四之外心可存处盖必有事焉而圣不可知也不得已当为而为之虽杀人皆义也有心为之虽善皆意也正己而物正大人也正己而正物犹不免有意之累也有意为善利之也假之也无意为善性之也由之也有意在善且为未尽况有意于未善耶仲尼绝四自始学至成德竭两端之教也
　　不得已而后为至于不得为而止斯智矣夫
　　意有思也必有待也固不化也我有方也四者有一焉则与天地为不相似
　　天理一贯则无意必固我之凿意必固我一物存焉非诚也四者尽去则直养而无害矣
　　妄去然后得所止得所止然后得所养而进于大矣无所感而起妄也感而通诚也计度而知昏也不思而得素也事豫则立必有教以先之尽教之善必精义以研之精义入神然后立斯立动斯和矣
　　志道则进据者不止矣依仁则小者可游而不失和矣志学然后可与适道强礼然后可与立不惑然后可与权博文以集义集义以正经正经然后一以贯天下之道
　　将穷理而不顺理将精义而不徙义欲资深且习察吾不知其智也
　　知仁勇天下之达德虽本之有差及所以知之成之则一也盖谓仁者以生知以安行此五者智者以学知以利行此五者勇者以困知以勉行此五者
　　中心安仁无欲而好仁无畏而恶不仁天下一人而已惟责己一身当然尔
　　行之笃者敦笃云乎哉如天道不已
　　君子于天下逹善逹不善无物我之私循理者共恱之不循理者共改之改之者过虽在人如在己不忘自讼共恱者善虽在己盖取诸人而为必以与人焉善以天下不善以天下是谓逹善逹不善
　　善人云者志于仁而未致其学能无恶而已君子名之必可言也如是
　　善人欲仁而未致其学者也欲仁故虽不践成法亦不䧟于恶有诸己也不入于室由不学故无自而入圣人之室也
　　恶不仁故不善未尝不知徒好仁而不恶不仁则习不察行不著是故徒善未必尽义徒是未必尽仁好仁而恶不仁然后尽仁义之道
　　笃信好学笃信不好学不越为善人信士而已好德如好色好仁为甚矣见过而内自讼恶不仁而不使加乎其身恶不仁为甚矣学者不如是不足以成身故孔子未见其人必叹曰巳矣乎思之甚也
　　孙其志于仁则得仁孙其志于义则得义惟其敏而已慱文约礼由至著入至简故可使不得叛而去温故知新多识前言往行以蓄德绎旧业而知新盖思昔未至而今至缘旧所见闻而察来皆其义也
　　责己者当知天下国家无皆非之理故学至于不尤人学之至也
　　闻而不疑则传言之见而不殆则学行之中人之德也闻斯行好学之徒也见而识其善而未果于行愈于不知者尔世有不知而作者盖凿也妄也夫子所不敢也故曰我无是也
　　以能问不能以多问寡私淑艾以教人隐而未见之仁也为山平地此仲尼所以惜颜回未至盖与互乡之进也
　　学者四失为人则失多好高则失寡不察则易苦难则止学者舍礼义则饱食终日无所猷为与下民一致所事不逾衣食之间燕游之乐尔
　　以心求道正犹以己知人终不若彼自立彼为不思而得也
　　考求迹合以免罪戾者畏罪之人也故曰考道以为无失儒者穷理故率性可以谓之道浮图不知穷理而自谓之性故其说不可推而行
　　致曲不贰则德有定体体象诚定则文节著见一曲致文则馀善兼照明能兼照则必将徙义诚能徙义则德自通变能通其变则圆神无滞有不知则有知无不知则无知是以鄙夫有问仲尼竭两端而空空易无思无为受命乃如响圣人一言尽天下之道虽鄙夫有问必竭两端而告之然问者随才分各足未必能两端之尽也
　　教人者必知至学之难易知人之美恶当知谁可先传此谁将后倦此若洒扫应对乃㓜而逊弟之事长后教之人必倦弊惟圣人于大德有始有卒故事无大小莫不处极今始学之人未必能继妄大道教之是诬也知至学之难易知德也知其美恶知人也知其人且知德故能教人使入德仲尼所以问同而答异以此蒙以养正使蒙者不失其正教人者之功也尽其道其惟圣人乎
　　洪钟未尝有声由扣乃有声圣人未尝有知由问乃有知有如时雨之化者当其可乘其间而施之不待彼有求有为而后教之也
　　志常继则罕譬而喻言易入则微而臧
　　凡学官先事士先志谓有官者先教之事未官者使正其志焉志者教之大伦而言也
　　道以德者运于物外使自化也故谕人者先其意而逊其志可也盖志意两言则志公而意私尔
　　〈朱子曰志者心之所之是一直去底意又是志之经营往来底凡营为谋度皆意也〉
　　能使不仁者仁仁之施厚矣故圣人并答仁智以举直错诸枉
　　以责人之心责己则尽道所谓君子之道四丘未能一焉者也以爱己之心爱人则尽仁所谓施诸己而不愿亦勿施于人者也以众人望人则易从所谓以人治人改而止者也此君子所以责己责人爱人之三术也有受教之心虽蛮貊可教为道既异虽党类难相为谋大人所存盖必以天下为度故孟子教人虽货色之欲亲长之私逹诸天下而后已
　　子而孚化之众好者翼飞之则吾道行矣











　　性理大全书卷五
<子部,儒家类,性理大全书>

　　钦定四库全书
　　性理大全书卷六
　　正䝉
　　至当篇第九
　　至当之谓徳百顺之谓福徳者福之基福者徳之致无入而非百顺故君子乐得其道
　　循天下之理之谓道得天下之理之谓徳故曰易简之善配至徳
　　大徳敦化仁智合一厚且化也小徳川流渊泉时出之也大徳不逾闲小徳出入可也大者器则小者不器矣徳者得也凡有性质而可有者也
　　日新之谓盛徳过而不有不凝滞于心知之细也浩然无害则天地合徳照无偏系则日月合明天地同流则四时合序酬酢不倚则神合吉凶天地合徳日月合明然后能无方体能无方体然后能无我
　　礼器则藏诸身用无不利礼运云者语其达也礼器云者语其成也达与成体与用之道合体与用大人之事备矣
　　礼器不泥于小者则无非礼之礼非义之义盖大者器则出入小者莫非时中也子夏谓大徳不逾闲小徳出入可也斯之谓尔
　　礼器则大矣修性而非小成者欤运则化矣达顺而乐亦至焉尔
　　万物皆备于我言万物皆有素于我也反身而诚谓行无不慊于心则乐莫大焉
　　未能如玉不足以成徳未能成徳不足以孚天下修己以安人修己而不安人不行乎妻子况可忾于天下正己而不求于人不愿乎外之盛者与
　　仁道有本近譬诸身推以及人乃其方也必欲博施济众扩之天下施之无穷必有圣人之才能𢎞其道制行以己非所以同乎人
　　必物之同者己则异矣必物之是者己则非矣
　　能通天下之志者为能感人心圣人同乎人而无我故和平天下莫盛于感人心
　　道逺人则不仁
　　易简理得则知几知几然后经可正天下达道五其生民之大经乎经正则道前定事豫立不疑其所行利用安身之要莫先焉
　　性天经然后仁义行故曰有父子君臣上下然后礼义有所错
　　仁通极其性故能致养而静以安义致行其知故能尽文而动以变
　　义仁之动也流于义者于仁或伤体之常也也过于仁者于义或害
　　立不易方安于仁而已乎
　　安所遇而敦仁故其爱有常心有常心则物被常爱也大海无润因暍者有润至仁无恩因不足者有恩乐天知命所居而安不累于物也
　　爱人然后能保其身〈助寡则亲戚叛之〉能保其身则不择地而安〈不能有其身则资安处以置之〉不择地而安盖所达者大矣大达于天则成性成身矣
　　上达则乐天乐天则不怨下学则治己治己则无尤不知来物不足以利用不通昼夜未足以乐天圣人成其徳不私其身故乾乾自强所以成之于天尔
　　君子于仁圣为不厌教不倦然且自谓不能盖所以为能也能不过人故与人争能以能病人大则天地合徳自不见其能也
　　君子之道达诸天故圣人有所不能夫妇之智淆诸物故大人有所不与
　　匹夫匹妇非天之聪明不成其为人圣人天聪明之尽者尔
　　大人者有容物无去物有爱物无徇物天之道然天以直养万物代天而理物者曲成而不害其直斯尽道矣志大则才大事业大故曰可大又曰富有志乆则气乆徳性乆故曰可乆又曰日新
　　清为异物和为徇物
　　金和而玉节之则不过知运而贞一之则不流道所以可乆可大以其肖天地而不离也与天地不相似其违道也逺矣
　　乆者一之纯大者兼之富
　　大则直不绞方不刿故不习而无不利
　　易简然后能知险阻易简理得然后一以贯天下之道易简故能悦诸心知险阻故能研诸虑知几为能以屈为伸君子无所争彼伸则我屈知也彼屈则我不伸而伸矣又何争
　　无不容然后尽屈伸之道至虚则无所不伸矣君子无所争知几于屈伸之感而已精义入神交伸于不争之地顺莫甚焉利莫大焉
　　天下何思何虑明屈伸之变斯尽之矣
　　胜兵之胜胜在至柔明屈伸之神尔
　　敬斯有立有立斯有为
　　敬礼之舆也不敬则礼不行
　　恭敬撙节退譲以明礼仁之至也爱道之极也
　　己不勉明则人无从倡道无从𢎞教无从成矣
　　礼直斯清挠斯昏和斯利乐斯安
　　将致用者几不可缓思进徳者徙义必精此君子所以立多凶多惧之地乾乾徳业不少懈于趋时也
　　动静不失其时义之极也义极则光明著见唯其时物前定而不疚
　　有吉凶利害然后人谋作大业生若无施不宜则何业之有
　　天下何思何虑行其所无事斯可矣
　　知崇天也形而上也通昼夜而知其知崇矣
　　知及之而不以礼性之非己有也故知礼成性而道义出如天地位而易行
　　知徳之难言知之至也孟子谓我于辞命则不能又谓浩然之气难言易谓不言而信存乎徳行又以尚辞为圣人之道非知徳达乎是哉
　　暗然修于隠也的然著于外也
　　作者篇第十
　　作者七人伏羲神农黄帝尧舜禹汤制法兴王之道非述于人者也
　　以知人为难故不轻去未彰之罪以安民为难故不轻变未厌之君及舜而去之尧君徳故得以厚吾终舜臣徳故不敢不䖍其始
　　稽众舍己尧也与人为善舜也闻善言则拜禹也用人惟己改过不吝汤也不闻亦式不谏亦入文王也别生分类孟子所谓明庶物蔡人伦者与
　　象忧喜舜亦忧喜所过者化也与人为善也隠恶也所觉者先也
　　好问好察迩言隠恶善与人为善象忧亦忧象喜亦喜皆行其所无事也过化也不藏怒也不宿怨也舜之孝汤武之武虽顺逆不同其为不幸均矣明庶物察人伦然后能精义致用性其仁而行汤放桀有惭徳而不敢赦执中之难也如是天下有道而已在人在已不见其间也立贤无方也如是
　　立贤无方此汤所以公天下而不疑周公所以于其身望道而必吾见也〈疑周公上有坐以待旦四字〉
　　〈黄瑞节曰于与迂同出文王世子〉
　　帝臣不蔽言桀有罪己不敢违天纵赦既已克之今天天下莫非上帝之臣善恶皆不可揜惟帝择而命之已不敢不聴
　　虞芮质厥成讼狱者不之纣而之文王文王之生所以縻絷于天下由多助于四友之臣尔
　　以杞包瓜文王事纣之道也厚下以防中溃尽人谋而聴天命者与
　　上天之载无声臭可象正惟仪刑文王当冥契天徳而万邦信悦故易曰神而明之存乎其人不以声色为政不革命为有中国黙顺帝则而天下自归者其惟文王乎
　　〈黄瑞节曰张子用诗语而以不革为不革命未详是否〉
　　可愿可欲虽圣人之知不越尽其才以勉焉而已故君子之道四虽孔子自谓未能博施济众修己安百姓尧舜病诸是知人能有愿有欲不能穷其愿欲
　　周有八士记善人之富也
　　重耳婉而不直小白直而不婉
　　鲁政之弊驭法者非其人而已齐因管仲遂并坏其法故必再变而后至于道
　　孟子以智之于贤者为有命如晏婴知矣而独不知于仲尼非天命耶
　　山楶藻棁为藏龟之室祀爰居之义同归于不智宜矣使民义不害不能教爱犹众人之毋不害使之义礼乐不兴侨之病与
　　献子者忘其势五人者忘人之势不资其势而利其有然后能忘人之势若五人者有献子之势则反为献子之所贱矣
　　颛㬰主祀东䝉既鲁地则是已在邦域之中矣虽非鲁臣乃吾事社稷之臣也
　　三十篇第十一
　　三十器于礼非强立之谓也四十精义致用时措而不疑五十穷理尽性至天之命然不可自谓之至故曰知六十尽人物之性声入心通七十与天同徳不思不勉从容中道
　　常人之学日益而不自知也仲尼学行习察异于他人故自十五至于七十化而知裁其徳进之盛者与穷理尽性然后至于命尽人物之性然后耳顺与天地参无意必固我然后范围天地之化从心而不逾矩老而安死然后不梦见周公
　　从心莫如梦梦见周公志也不梦欲不逾矩也不愿乎外也顺之至也老而安死也故曰吾衰也乆矣
　　困而不知变民斯为下矣不待困而喻贤者之常也困之进人也为徳辨为感速孟子谓人有徳慧术知者存乎疢疾以此自古困于内无如舜困于外无如孔子以孔子之圣而下学于困则其䝉难正志圣徳日跻必有人所不及知而天独知之者矣故曰莫知我也夫知我者其天乎
　　立斯立道斯行绥斯来动斯和从欲风动神而化也仲尼生于周从周礼故公旦法坏梦寐不忘为东周之意使其继周而王则其损益可知矣
　　滔滔忘反者天下莫不然如何变易之天下有道丘不与易知天下无道而不隠者道不逺人且圣人之仁不以无道必天下而弃之也
　　仁者先事后得先难后获故君子事事则得食不以事事虽有粟吾得而食诸仲尼少也国人不知委吏乘田得而食之矣及徳备道尊至是邦必闻其政虽欲仕贫无从以得之今召我者而岂徒哉庶几得以事事矣而又绝之是诚系滞如匏瓜不食之物也
　　不待备而勉于礼乐先进于礼乐者也备而后至于礼乐后进于礼乐者也仲尼以贫贱者必待文备而后进则于礼乐终不可得而行矣故自谓野人而必为所谓不愿乎其外也
　　功业不试则人所见者艺而已
　　鳯至图出文明之祥伏羲舜文之瑞不至则夫子之文章知其已矣
　　鲁礼文阙失不以仲尼正之如有马者不借人以乘习不曰礼文而曰史之阙文者祝史所任仪章器数而已举近者而言约也
　　师摰之始乐失其次徒洋洋盈耳而已焉夫子自卫反鲁一尝治之其后伶人贱工识乐之正及鲁益下衰三桓僭妄自大师以下皆知散之四方逾河蹈海以去乱圣人俄顷之助功化如此用我者期月而可岂虚语哉与与如也君或在朝在庙容色不忘向君也君召使摈趋进翼如〈此翼如左右在君也〉没阶趋进翼如〈张拱而翔〉宾不顾矣相君送宾宾去则白曰宾不顾而去矣纾君敬也
　　上堂如揖恭也下堂如授其容纾也
　　冉子请粟与原思为宰见圣人之用财也
　　圣人于物无畔援虽佛肸南子茍以是心至教之在我尔不为巳甚也如是
　　子欲居九夷不遇于中国庶遇于九夷中国之陋为可知欲居九夷言忠信行笃敬虽蛮貊之邦可行何陋之有
　　栖栖者依依其君而不能忘也固犹不回也
　　仲尼应问虽叩两端而竭然言必因人为变化所贵乎圣人之词者以其知变化也
　　富而可求也虽执鞭之士吾亦为之不惮卑以求富求之有可致之道也然得乃有命是求无益于得也爱人以徳喻于义者常多故罕及于利尽性者方能至命未达之人告之无益故不以亟言仁大难名人未易及故言之亦鲜
　　颜子于天下有不善未尝不知知之未尝复行故怒于人者不使加乎其身愧于己者不辄贰之于后也颜子之徒隠而未见行而未成故曰吾闻其语而未见其人也
　　用则行舍则藏惟我与尔有是夫颜子龙徳而隠故遁世不见知而不悔与圣者同
　　龙徳圣修之极也颜子之进则欲一朝而至焉可谓好学也已矣
　　回非助我者无疑问也有疑问则吾得以感通其故而达夫异同者矣
　　放郑声逺佞人颜回为邦礼乐法度不必教之惟损益三代盖所以教之也法立而能守则徳可乆业可大郑声佞人能使为邦者丧所以守故放逺之
　　天下有道则见无道则隠君子疾没世而名不称盖士而怀居不可以为士必也去无道就有道遇有道而贫且贱君子耻之举天下无道然后穷居独善不见知而不悔中庸所谓惟圣者能之仲尼所以独许颜回惟我与尔为有是也
　　仲由乐善故车马衣裘喜与贤者共敝颜子乐进故愿无伐善施劳圣人乐天故合内外而成其仁
　　子路礼乐文章未足尽为政之道以其重然诺言为众信故片言可以折狱如易所谓利用折狱利用刑人皆非爻卦盛徳适能是而已焉
　　颜渊从师进徳于孔子之门孟子命世修业于战国之际此所以潜见之不同
　　犁牛之子虽无全纯然使其色骍且角纵不为太祀所取次祀小祀终必取之言大者茍立人所不弃也
　　有徳篇第十二
　　有徳者必有言能为有也志于仁而无恶能为无也行修言道则当为人取不务徇物强施以引取乎人故往教妄说皆取人之弊也
　　言不必信行不必果志正深逺不务硁硁信其小者辞取意达则止多或反害也
　　君子宁言之不顾不规规于非义之信宁身被困辱不徇人以非礼之恭宁孤立无助不失亲于可贱之人三者知和而能以礼节之也与上有子之言文相属而不不相䝉者凡论语孟子发明前文义各未尽者皆挈之他皆放此
　　徳主天下之善善原天下之一善同归治故王心一言必主徳故王言大
　　言有教动有法昼有为宵有得息有养瞬有存
　　〈朱子曰此语极好君子终日乾乾不可食息问亦不必终日读书或静坐存养亦是天地之生物以四时运动春生夏长固是不息及至秋冬凋落亦只藏于其中故明年复生若使秋冬已绝则来春无縁复有生意学者常唤令此心不死则日有进　一息之间亦有养一瞬之间亦有存如造次必于是颠沛必于是之意伹说得大紧〉
　　君子于民导使为徳而禁其为非不大望于愚者之道与礼谓道民以言禁民以行斯之谓尔
　　无征而言取不信启诈妄之道也杞宋不足征吾言则不言周足征则从之故无征不信君子不言
　　便僻足恭善柔令色便佞巧言
　　节礼乐不使流离相胜能进反以为文也
　　〈程子曰礼之与乐只在进反之间便得性情之利朱子曰乐记云礼主其减乐主其盈礼减而进以进为文乐盈而反以反为文减是退譲撙节收敛底意思是礼之体本如此然非人之所乐故须进步向前着力去做故以进为文盈是舒畅发越快满底意思是乐之体本如此然易至于流荡却须收拾向里故以反为文〉
　　骄乐侈靡宴乐宴安
　　言形则卜如响以是知蔽固之私心不能嘿然以达于性与天道
　　人道知所先后则恭不劳慎不葸勇不乱直不绞民化而归厚矣
　　肤受阳也其行阴也象生法必效故君子重夫刚者归罪为尤罪己为悔言寡尤者不以言得罪于人也己所不欲勿施于人能恕己以仁人也在邦无怨在家无怨己虽不施不欲于人然人施于己能无怨也敬而无失与人接而当也恭而有礼不为非礼之恭也聚百顺以事君亲故曰孝者畜也又曰畜君者好君也事父母先意承志故能辨志意之异然后能教人〈程子曰意与志异志是所存处意是发动处如先意承志自不同也〉
　　艺者日为之分义涉而不有过而不存故曰游
　　天下有道道随身出天下无道身随道屈
　　安土不怀居也有为而重迁无为而轻迁皆怀居也老而不死是为贼幼不率教长无循述老不安死三者皆贼生之道也
　　乐骄乐则佚欲乐宴乐则不能徙义
　　不僭不贼其不忮不求之谓乎
　　不穿窬义也谓非其有而取之曰盗亦义也恻隠仁也如天亦仁也故扩而充之不可胜用
　　自养薄于人私也厚于人私也称其才随其等无骄吝之心斯得之矣
　　罪己则无尤
　　困辱非忧取困辱为忧荣利非乐忘荣利为乐
　　勇者不惧死且不避而反不安贫则其勇将何施耶不足称也仁者爱人彼不仁而疾之深其仁不足称也皆迷谬不思之甚故仲尼率归之乱云
　　挤人者人挤之侮人者人侮之出乎尔者反乎尔理也埶不得反亦理也
　　克己行法为贤乐己可法为圣圣与贤迹相近而心之所至有差焉辟世者依乎中庸没世不遇而无嫌辟地者不怀居以害仁辟色者逺耻于将形辟言者免害于祸辱此为士清浊淹速之殊也辟世辟地虽圣人亦同然忧乐于中与贤者其次者为异故曰迹相近而心之所至者不同
　　进贤如不得已将使卑逾尊疏逾戚之意与表记所谓事君难进而易退则位有序易进而难退则乱也相表里弓调而后求劲焉马服而后求良焉士必悫而后智能焉不悫而多能譬之豺狼不可近
　　谷神能象其声而应之非谓能报以律吕之变也犹卜筮叩以是言则应以是物而已易所谓同声相应是也王弼谓命吕者律语声之变非此之谓也
　　行前定而不疚光明也大人虎变夫何疚之有
　　言从作乂名正其言易知人易从圣人不患为政难患民难喻
　　有司篇第十三
　　有司政之纲纪也始为政者未暇论其贤否必先正之求得贤才而后举之
　　为政不以徳人不附且劳
　　子之不欲虽赏之不窃欲生于不足则民盗能使无欲则民不为盗假设以子不欲之物赏子使窃其所不欲子必不窃故为政者在乎足民使无所不足不见可欲而盗必息矣
　　为政必身倡之且不爱其劳又益之以不倦
　　天子讨而不伐诸侯伐而不讨故虽汤武之举不谓之讨而谓之伐陈恒弑君孔子请讨之此必因周制邻有弑逆诸侯当不请而讨孟子又谓征者上伐下敌国不相征然汤十一征非赐斧钺则征讨之名至周始定乎野九一而助郊之外助也国中什一使自赋郊门之内通谓之国中田不井授故使什而自赋其一也
　　道千乘之国不及礼乐刑政而云节用而爱人使民以时言能如是则法行不能如是则法不徒行礼乐刑政亦制数而已尔
　　富而不治不若贫而治大而不察不若小而察
　　报者天下之利率徳而致善有劝不善有沮皆天下之利也小人私己利于不治君子公物利于治
　　大易篇第十四
　　大易不言有无言有无诸子之陋也
　　易语天地阴阳情伪至隠赜而不可恶也诸子驰骋说辞穷髙极幽而知徳者厌其言故言为非难使君子乐取之为贵
　　易一物而三才阴阳气也而谓之天刚柔质也而谓之地仁义徳也而谓之人
　　易为君子谋不为小人谋故撰徳于卦虽爻有小大及系辞其爻必谕之以君子之义〈一本大作又无其爻二字〉
　　一物而两体其太极之谓与阴阳天道象之成也刚柔地道法之效也仁义人道性之立也三才两之莫不有乾坤之道
　　阴阳刚柔仁义之本立而后知趋时应变故乾坤毁则无以见易
　　六爻各尽利而动所以顺阴阳刚柔仁义性命之理也故曰六爻之动三极之道也
　　阳遍体众阴众阴共事一阳理也是故二君共一民一民事二君上与下皆小人之道也一君而体二民二民而宗一君上与下皆君子之道也
　　吉凶变化悔吝刚柔易之四象与悔吝由赢不足而生亦两而已
　　尚辞则言无所茍尚变则动必精义尚象则法必致用尚占则谋必知来四者非知神之所为孰能与于此易非天下之至精则词不足待天下之问非深不足通天下之志非通变极数则文不足以成物象不足以制器几不足以成务非周知兼体则其神不能通天下之故不疾而速不行而至
　　示人吉凶其道显矣知来藏往其徳行神矣语蓍龟之用也
　　显道者危使平易使倾惧以终始其要无咎之道也神徳行者寂然不动冥㑹于万化之感而莫知为之者也受命如响故可与酬酬曲尽谋故可以佑神
　　开物于几先故曰知来明患而弭其故故曰藏往极数知来前知也前知其变有道术以通之君子所以措于民者逺矣
　　洁静精㣲不累其迹知足而不贼则于易深矣
　　天下之理得元也㑹而通亨也说诸心利也一天下之动贞也
　　干之四徳终始万物迎之随之不见其首尾然后推本而言当父母万物
　　彖明万物资始故不得不以天配乾坤其偶也故不得不以元配坤
　　仁统天下之善礼嘉天下之㑹义公天下之利信一天下之动
　　六爻拟议各正性命故干徳旁通不失太和而利且贞也颜氏求龙徳正中而未见其止故择中庸得一善则拳拳服膺叹夫子之忽焉前后也
　　干三四位过中重刚庸言庸行不足以济之虽大人之盛有所不安外趋变化内正性命故其危其疑艰于见徳者时不得舍也九五大人化矣天徳位矣成性圣矣故既曰利见大人又曰圣人作而万物睹亢龙以位画为言若圣人则不失其正何亢之有
　　圣人用中之极不勉而中有大人之极不为其大大人望之所谓绝尘而奔峻极于天不可阶而升者也干之九五曰飞龙在天利见大人乃大人造位天徳成性跻圣者尔若夫受命首出则所性不存焉故不曰位乎天位而曰位乎天徳不曰大人君矣而曰大人造也〈潜室陈氏曰横渠此说不要作得时位大人看要作孔子看所谓君有君用臣有臣用圣人有圣人用学者有学者用此善学易者若专指为尧舜汤武则不识易矣〉
　　庸言庸行葢天下经徳逹道大人之徳施于是者溥矣天下之文明于是者众矣然非穷变化之神以时措之宜则或陷于非礼之礼非义之义此颜子所以求龙徳正中乾乾进徳思处其极未敢以方体之常安吾止也惟君子为能与时消息顺性命躬天徳而诚行之也精义时措故能保合太和健利且贞孟子所谓始终条理集大成于圣智者与易曰大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞其此之谓乎
　　成性则跻圣而位天徳乾九二正位于内卦之中有君徳矣而非上治也九五言上治者言乎天之徳圣人之性故舍曰君而谓之天见大人徳与位之皆造也大而得易简之理当成位乎天地之中时舍而不受命乾九二有焉及乎化而圣矣造而位天徳矣则富贵不足以言之
　　乐则行之忧则违之主于求吾志而己无所求于外故善世博化龙徳而见者也若潜而未见则为己而巳未暇及人者也
　　成徳为行徳成自信则不疑所行日见乎外可也乾九三修辞立诚非继日待旦如周公不足以终其业九四以阳居阴故曰在渊能不忘于跃乃可免咎非为邪也终其义也
　　至健而易至顺而简故其险其阻不可阶而升不可勉而至仲尼犹天九五飞龙在天其致一也
　　坤至柔而动也刚乃积大势成而然也
　　干至健无体为感速故易知坤至顺不烦其施普故简能坤先迷不知所从故失道后能顺聴则得其常矣造化之功发乎动毕达乎顺形诸明养诸容载遂乎说润胜乎健不匮乎劳终始乎止
　　健动陷止刚之象顺丽入说柔之体
　　㢲为木萌于下滋于上为绳直顺以达也为工巧且顺也为白所遇而从也为长为髙木之性也为臭风也入也于人为寡髪广颡躁人之象也
　　坎为血卦周流而劳血之象也为赤其色也
　　离为乾卦于木为科上稿附且躁也
　　艮为小石坚难入也为径路通或寡也〈或一本作且字〉
　　兑为附决内实则外附必决也为毁折物成则上柔者必折也
　　坤为文众色也为众容载广也
　　干为大赤其正色也为冰健极而寒甚也
　　震为萑苇为苍莨竹为旉皆蕃鲜也
　　一陷溺而不得出为坎一附丽而不得去为离
　　艮一阳为主于两阴之上各得其位而其势止也易言光明者多艮之象著则明之义也
　　䝉无遽亨之理由九二循循行时中之亨也
　　不终日贞吉言疾正则吉也仲尼以六二以阴居阴独无累于四故其介如石虽体柔顺以其在中而静何俟终日必知几而正矣
　　坎维心亨故行有尚外虽积险茍处之心亨不疑则虽难必济而往有功也
　　中孚上㢲施之下悦承之其中必有感化而出焉者葢孚者覆乳之象有必生之理
　　物因雷动雷动不妄则物亦不妄故曰物与无妄静之动也无休息之期故地雷为卦言反又言复终则有始循环无穷人指其化而裁之尔深其反也几其复也故曰反复其道又曰出入无疾
　　益长裕而不设益以实也妄加以不诚之益非益也井渫而不食强施行恻然且不售作易者之叹与阖户静密也辟户动达也形开而目睹耳闻受于阳也辞各指其所之圣人之情也指之以趋时尽利顺性命之理臻三极之道也能从之则不陷于凶悔矣所谓变动以利言者也然爻有攻取爱恶本情素动因生吉凶悔吝而不可变者乃所谓吉凶以情迁者也能深存系辞所命则二者之动见矣又有义命当吉当凶当否当亨者圣人不使避凶趋吉一以贞胜而不顾如大人否亨有陨自天过涉灭顶凶无咎损益龟不克违及其命乱也之类三者情异不可不察
　　因爻象之既动明吉凶于未形故曰爻象动乎内吉凶见乎外
　　富有者大无外也日新者乆无穷也显其聚也隠其散也显且隠幽明所以存乎象聚且散推荡所以妙乎神变化进退之象云者进退之动也㣲必验之于变化之著故察进退之理为难察变化之象为易
　　忧悔吝者存乎介欲观易象之小疵宜存志静知所动之几㣲也
　　往之为义有已往有方往临文者不可不察
　　乐器篇第十五
　　乐器有相周召之治与其有雅太公之志乎雅者正也直巳而行正也故讯疾蹈厉者太公之事耶诗亦有雅亦正言而直歌之无隠讽谲谏之巧也
　　象武武王初有天下象文王武功之舞歌维清以奏之〈成童学之〉大武武王没嗣王象武王之功之舞歌武以奏之〈冠者舞之〉酌周公没嗣王以武功之成由周公告其成于宗庙之歌也〈十三舞焉〉
　　兴己之善观人之志群而思无邪怨而止礼义入可事亲出可事君伹言君父举其重者也
　　志至诗至有象必可名有名斯有体故礼亦至焉幽赞天地之道非圣人而能哉诗人谓后稷之穑有相之道赞化育之一端也
　　礼矫实求称或文或质居物后而不可常也他人才未美故绚饰之以文荘姜才甚美乃更绚之用质素下文绘事后素素谓其材字虽同而义施各异故设色之工材黄白者必绘以青赤材赤黒必绚以粉素
　　陟降庭止上下无常非为邪也进徳修业欲及时也在帝左右所谓欲及时者与
　　〈潜室陈氏曰一陟一降初无定所此言上下无常而常若有所见于庭真有物临之者岂非存诚无邪之验邪在帝左右天理无时离吾身岂非进修欲及时邪〉
　　江沱之婘以类行而欲丧朋故无怨嫡以类行而不能丧其朋故不以媵备数卒能自悔得安贞之吉乃终有庆而其啸也歌
　　采枲耳议酒食女子所以奉宾祭厚君亲者足矣又思酌使臣之劳推及求贤审官王季文王之心岂是过欤甘棠初能使民不忍去中能使民不忍伤卒能使民知心敬而不凟之以拜非善教寖明能取是于民哉振振劝使勉也归哉归哉序其情也
　　卷耳念臣下小劳则思小饮之大劳则思大饮之甚则知其怨苦嘘叹妇人能此则险诐私谒害政之心知其无也绸直如髪贫者紒縰无馀顺其髪而直韬之尔蓼萧裳华有誉处兮皆谓君接已温厚则下情得伸谗毁不入而美名可保也
　　商颂顾予烝尝汤孙之将言祖考来顾以助汤孙也鄂不靴靴兄弟之见不致文于初本诸诚也
　　采苓之诗舍旃则无然为言则求所得所誉必有所试厚之至也
　　简略也无所难也甚则不恭焉贤者仕禄非迫于饥寒不恭莫甚焉简兮简兮虽刺时君不用然为士者不能无太简之讥故诗人陈其容色之盛善御之强与夫君子由房由敖不语其材武者异矣
　　破我斧鈌我斨言四国首乱乌能有为徒破缺我斧斨而已周公征而安之爱人之至也
　　伐柯言正当加礼于周公取人以身也其终见书予小子其新逆
　　九罭言王见周公当大其礼命则大人可致也
　　狼跋美周公不失其圣卒能感人心于和平也
　　甫田歳取十千一成之田九万亩公取十千亩九一之法也
　　后稷之生当在尧舜之中年而诗云上帝不宁疑在尧时髙辛子孙为二王后而诗人称帝尔
　　唐棣枝类棘枝随节屈曲则其华一偏一反左右相矫因得全体均正偏喻管蔡失道反喻周公诛殛言我岂不思兄弟之爱以权宜合义主在逺者尔唐棣本文王之诗此一章周公制作序己情而加之仲尼以不必常存而去之
　　〈朱子曰唐棣自是一篇诗与常棣别且是两般物夫子止是取下面两句云人但不思思则何逺之有不与上文通汉儒合为一章故误认偏其反而为反经合道也　黄瑞节曰张子误以唐棣为常棣又误袭汉儒之失然以为仲尼去之甚善葢删诗也〉
　　日出而阴升自西日迎而㑹之雨之𠉀也喻婚姻之得礼者也日西矣而阴生于东喻婚姻之失道者也鹤鸣而子和言出之善者与鹤鸣鱼潜畏声闻之不臧者与
　　鴥彼晨风郁彼北林晨风虽挚击之鸟犹时得退而依深林而止也
　　渐渐之石言有豕白蹢烝涉波矣豕之负涂曳泥其常性也今豕足皆白众与涉波而去水患之多为可知也君子所贵乎道者三犹王天下有三重焉言也动也行也茍造徳降则民𫍯和而鳯可致故鸣鸟闻所以为和气之应也
　　九畴次叙民资以生莫先天材故首曰五行君天下必先正己故次五事己正然后邦得而治故次八政政不时举必昏故次五纪五纪明然后时措得中故次建皇极求大中不可不知权故次三徳权必有疑故次稽疑可征然后疑决故次庶征福极征然后可不劳而治故九以向劝终焉五为数中故皇极处之权过中而合义者也故三徳处六
　　亲亲尊尊又曰亲亲尊贤义虽各施然而亲均则尊其尊尊均则亲其亲为可矣若亲均尊均则齿不可以不先此施于有亲者不疑若尊贤之等则于亲尊之杀必有权而后行急亲贤为尧舜之道然则亲之贤者先得之于疏之贤者为必然尧明峻徳于九族而九族睦章峻徳于百姓而万邦协黎民雍皋陶亦以惇叙九族庶明励翼为迩可逺之道则九族勉敬之人固先明之然后逺者可次叙而及大学谓克明峻徳为自明其徳不若孔氏之注愈
　　义民安分之良民而已俊民俊徳之民也官能则准牧无义民治昏则俊民用微
　　五言乐语歌咏五徳之言也
　　卜不习吉言卜官将占先决问人心有疑乃卜无疑则否朕志无疑人谋佥同故无所用卜神必依龟筮必从故不必卜筮玩习其吉以凟神也
　　愆忒未分有悔吝之防此卜筮之所由作也
　　王禘篇第十六
　　礼不王不禘则知诸侯歳阙一祭为不禘明矣至周以祠为春以禴为夏宗庙歳六享则二享四祭为六矣诸侯不禘其四享欤夏商诸𠉀夏特一祫王制谓礿则不禘禘则不尝假其名以见时祀之数尔作记者不知文之害意过矣
　　禘于夏周为春夏尝于夏商为秋冬作记者交举以二气对互而言尔
　　享尝云者享为追享朝享禘亦其一尔尝以配享亦对举秋冬而言也夏商以禘为时祭知追享之必在夏也然则及商天子歳乃五享禘列四祭并祫而五也周改禘为禴则天子享六诸侯不禘又歳阙一祭则亦四而已矣王制所谓天子犆礿祫禘祫尝祫烝既以禘为时祭则祫可同时而举〈礿以物薄而犆尝从旧〉诸侯礿犆〈如天子〉禘一犆一祫言于夏禘之时正为一祭特一祫而已然则不王不禘又著见于此矣下又云尝祫烝祫则尝烝且祫无疑矣若周制亦当阙一时之祭则当云诸侯祠则不禴禴则不尝
　　〈黄瑞节曰禘祫之说不一礼记方郑二家皆非是往往因王制所说四时祭名有所谓禘遂例以大禘释之张子云假其名以见时祀之数此语最明今考以禘为四时之祭之一惟王制有此葢禘天子大祭也祭始祖自出之帝于始祖之庙而以始祖配之只祭此二位其礼极严祫有二有时祫有大祫时祫者祭始祖与亲庙而不及祧庙也大祫者三年而祫则合已毁未毁之庙而祭于始祖之庙也毁庙即祧庙也方氏分祧毁为二非也王制所谓祫禘与大禘之禘不同张子所云假禘之名以见数是已天子犆礿者春祭时物不备故毎庙特祭不迁主于祖庙也祫禘祫尝祫烝者夏秋冬三时之祭礼物可备故皆合群主于祖庙也天子之礼也诸侯下天子一等故春之礿犆秋之尝祫冬之烝祫皆与天子同惟夏之禘则或一犆焉或一祫焉也张子云不王不禘又著见于此此释王制说也　犆音特礿禴通〉
　　庶子不祭祖〈不止言王考而已〉明其宗也〈明宗子当祭也〉不祭祢〈以父为亲之极甚者故又发此文〉明其宗也庶子不为长子斩不继祖与祢故也〈此以服言不以祭言故又发此条〉
　　庶子不祭殇与无后者注不祭殇者父之庶葢以殇未足语世数特以己不祭祢故不祭之不祭无后者祖之庶也虽无后以其成人备世数当祔祖以祭之巳不祭祖故不得而祭之也祖庶之殇则自祭之也言庶孙则得祭其子之殇者以巳为其祖矣无所祔之也凡所祭殇者唯适子此据礼天子下祭殇五皆适子适孙之类故知凡殇非适皆不当特祭惟当从祖祔食无后者谓昆弟诸父殇与无后者如祖庙在小宗之家祭之如在大宗〈见曾子问注〉
　　〈黄瑞节曰礼记丧服小记篇庶子不祭祖者明其宗也庶子不为长子斩不继祖与祢故也庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食庶子不祭祢者明其宗也郑氏注云不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者惟适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为𫮃祭之曾子问篇曰凡殇与无后者祭于宗子之家郑氏注云言祭于宗子之家者有异居之道也凡祖庙在小宗之家祭之亦然　大宗小宗说见家礼〉
　　殷而上七庙自祖考而下五并逺庙为祧者二无不迁之太祖庙至周有百世不毁之祖则三昭三穆四为亲庙二为文武二世室并始祖而七诸侯无二祧故五大夫无不迁之祖则一昭一穆与祖考而三故以祖考通谓为太祖若祫则请于其君并髙祖于祫之〈于祫之不当祫而特祫之也〉孔注王制谓周制亦粗及之而不详尔
　　朱子禘祫议曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大扺士无二祖而皆及其祖考也〈郑氏曰夏五庙商六庙周七庙今按商书已云七世之庙郑说恐非颜师古曰父为昭子为穆孙复为昭昭明也穆美也后以晋室讳昭故学者改昭为韶〉其制皆在中门外之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南〈晋博士孙毓议〉天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁〈宗亦曰世室亦曰祧郑注周礼守祧曰宗亦曰祧亦曰世室周礼有守祧之官郑氏曰逺庙为祧周为文武之庙迁主藏焉又曰迁主所藏曰祧先公之迁主藏于太祖后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙群穆于文群昭于武明明位有文世室武世室郑氏曰世室者不毁之名也〉二昭二穆为四亲庙髙祖以上亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆〈昭之二庙亲尽则毁而迁其主于昭之宗曽祖迁于昭之二新入庙者祔于昭之三而髙祖及祖在穆如故穆庙亲尽放此新死者如当为昭则祔于昭之近庙而自近庙迁其祖于昭之次庙而于主祭者为曽祖自次庙迁其髙祖于昭之世□葢于主祭者为五世而亲尽故也其穆之两庙如故不动其次庙于主祭者为髙祖其近庙于主祭者为祖也主祭者没则祔于穆之近庙而逓迁其上放此凡毁庙迁主改涂易檐示有所变非尽毁也见榖梁传及注〉诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同〈但毁庙之主藏于太祖〉仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也〈曲礼云君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸廓氏云以孙与祖昭穆同也周制自后稷为太祖不窋为昭鞠为穆以下十二世至太王复为穆十三世至王季复为昭十四世至文王又为穆十五世至武王又为昭故书称文王为穆考诗称武王为昭考而左氏传曰太伯虞仲大王之昭也虢仲虢叔王季之穆也又曰管蔡鲁卫文之昭也䢴晋应韩武之穆也葢其次序一定百世不易虽文王在右武王在左嫌于倒置而诸庙别有门垣足以各全其尊初不以左右为尊卑也〉三代之制其详虽不得闻然其大略不过如此
　　铺筵设同几疑左右几一云交神异于人故夫妇而同几求之或于室或于祊也
　　〈黄瑞节曰礼记祭统篇曰铺筵设同几为依神也诏祝于室而出于祊此交神明之道也郑氏注云同之为言𫍣也祭者以其妃配亦不特几也诏祝告事于尸也出于祊谓索祭也　张子语录铺筵设同几只设一位以其精神合也祊伯更反𫍣作贡反〉
　　祭社稷五祀百神者以百神之功报天之徳尔故以天事神事之至也理之尽也
　　天子因生以赐姓诸侯以字为谥葢以尊统上卑统下之义
　　天子因生以赐姓难以命于下之人亦尊统上之道也〈朱子曰姓是大总脑处氏是后来次第分别处如鲁本姬姓其后有孟氏季氏同为姬姓而氏有不同诸侯以字为谥切恐谥本氏字传冩之讹先儒承讹解将去义理不通如舜生沩汭武王遂赐胡公满为沩姓即因生赐姓如郑之国氏本子国之后驷氏本子驷之后即以字为氏因以为族杜预㸃诸侯以字为句亦是强解〉
　　据玉藻疑天子聴朔于明堂诸侯则于大庙就藏朔之处告祖而行
　　受命祖庙作龟祢宫次序之宜
　　公之士及大夫之众臣为众臣公之卿大夫卿大夫之室老及家邑之士为贵臣上言公士所以别士于公者也下言室老士所以别士于家者也众臣不以杖即位疑义与庶子同
　　适士疑诸侯荐于天子之士及王朝爵命之通名葢三命方受位天子之朝一命再命受职受服者疑官长自辟除未有位于王朝故谓之官师而已
　　小事则専达葢得自达于其君不俟闻于长者礼所谓达官者也所谓达官之长者谓自达之长也所谓官师者次其长者也然则达官之长必三命而上者官师则中士而再命者庶士则一命为可知
　　〈黄瑞节曰周礼六官之属皆曰大事则从其长小事则専达〉
　　赐官使臣其属也〈若卿大夫以室老士为贵臣未赐官则不得臣其士也〉
　　祖庙未毁教于公宫则知诸侯于有服族人亦引而亲之如家人焉
　　下而饮者不胜者自下堂而受饮也其争也争为谦譲而已
　　君子之射以中为胜不必以贯革为胜侯以布鹄以革其不贯革而坠于地者中鹄为可知矣此为力不同科之一也
　　知死而不知生伤而不吊畏压溺可伤尤甚故特致哀死者不吊生者以异之且如何不淑之词无所施焉博依善依永而歌乐之也杂服杂习于制数服近之文也春秋大要天子之事也故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎
　　苗而不秀者与下不足畏也为一说
　　干称篇第十七〈取西铭首句为篇名今自为一书不复载〉
　　凡可状皆有也凡有皆象也凡象皆气也气之性本虚而神则神与性乃气所固有此神所以体物而不可遗也至诚天性也不息天命也人能至诚则性尽而神可穷矣不息则命行而化可知矣学未至知化非真得也〈舍气有象否非象有意否〉
　　有无虚实通为一物者性也不能为一非尽性也饮食男女皆性也是乌可灭然则有无皆性也是岂无对荘老浮屠为此说乆矣果畅真理乎
　　天包载万物于内所感所性乾坤阴阳二端而已无内外之合无耳目之引取与人物蕞然异矣人能尽性知天不为蕞然起见则㡬矣
　　有无一内外合〈庸圣同〉此人心之所自来也若圣人则不专以闻见为心故能不専以闻见为用无所不感者虚也感即合也咸也以万物本一故一能合异以其能合异故谓之感若非有异则无合天性乾坤阴阳也二端故有感
　　一故能合天地生万物所受虽不同皆无须㬰之不感故谓性即天道也
　　感者性之神性者感之体〈在天在人其究一也〉惟屈伸动静终始之能一也故所以妙万物而谓之神通万物而谓之道体万物而谓之性
　　至虚之实实而不固至静之动动而不穷实而不固则一而散动而不穷则往且来
　　性通极于无气其一物尔命禀同于性遇乃适然焉人一己百人十己千然有不至犹难语性可以言气行同报异犹难语命可以言遇
　　浮屠明谓有识之死受生循环遂厌苦求免可谓知乎以人生为妄可谓知人乎天人一物辄生取舍可谓知天乎孔孟所谓天彼所谓道惑者指游魂为变为轮回未之思也大学当先知天徳知天徳则知圣人知神今浮屠极论要归必谓死生转流非得道不免谓之悟道可乎〈悟则有义有命均死生一天人惟知昼夜通阴阳体之不二〉自其说炽𫝊中国儒者未容窥圣学门墙已为引取沦胥其间指为大道其俗达之天下致善恶知愚男女臧获人人著信使英才间气生则溺耳目恬习之事长则师世儒宗尚之言遂冥然被驱因谓圣人可不修而至大道可不学而知故未识圣人心已谓不必求其迹未见君子志已谓不必事其文此人伦所以不察庶物所以不明治所以忽徳所以乱异言满耳上无礼以防其伪下无学以稽其弊自古诐淫邪遁之词翕然并兴一出于佛氏之门者千五百年自非独立不惧精一自信有大过人之才何以正立其间与之较是非计得失释氏语实际乃知道者所谓诚也天徳也其语到实际则以人生为幻妄有为为疣赘以世界为䕃浊遂厌而不有遣而弗存就使得之乃诚而恶明者也儒者则因明致诚因诚致明故天人合一致学而可以成圣得天而未始遗人易所谓不遗不流不过者也彼语虽似是观其发本要归与吾儒二本殊归矣道一而已此是则彼非此非则彼是固不当同日而语其言流遁失守穷大则淫推行则诐致曲则邪求之一卷之中此弊数数有之大率知昼夜阴阳则能知性命能知性命则能知圣人知神彼欲直语太虚不以昼夜阴阳累其心则是未始见易未始见易则虽欲免阴阳昼夜之累末由也已易且不见又乌能更语真际舍真际而谈神妄也所谓实际彼徒能语之而已未始心解也
　　易谓原始反终故知死生之说者谓原始而知生则求其终而知死必矣此夫子所以直季路之问而不隠也体不偏滞乃可谓无方无体偏滞于昼夜阴阳者物也若道则兼体而无累也以其兼体故曰一阴一阳又曰阴阳不测又曰一阖一辟又曰通乎昼夜语其推行故曰道语其不测故曰神语其生生故曰易其实一物指事异名尔大率天之为徳虚而善应其应非思虑聪明可求故谓之神老氏况诸谷以此
　　太虚者气之体气有阴阳屈伸相感之无穷故神之应也无穷其散无数故神之应也无数虽无穷其实湛然虽无数其实一而已阴阳之气散则万殊人莫知其一也合则混然人不见其殊也形聚为物形溃反原反原者其游魂为变与所谓变者对聚散存亡为文非如萤雀之化指前后身而为说也
　　益物必诚如天之生物日进日息自益必识如川之方至日増日得施之妄学之不勤欲自益且益人难矣哉易曰益长𥙿而不设信夫
　　将修己必先厚重以自持厚重知学徳乃进而不固矣忠信进徳惟尚友而急贤欲胜己者亲无如改过之不吝戏言出于思也戏动作于谋也发乎声见乎四支谓非己心不明也欲人无己疑不能也过言非心也过动非诚也失于声缪迷其四体谓已当然自诬也欲他人已从诬人也或者以出于心者归咎为己戏失于思者自诬为己诚不知戒其出汝者归咎其不出汝者长傲且遂非不知孰甚焉
　　〈程子答张子书云所论大概有苦心极力之象而无寛裕温柔之气非明睿所照而考索至此故意屡偏而言多窒小出入时有之明所照者如目所睹纎微尽识之矣考索至者如揣料于物见仿佛尔能无差乎更望完养思虑涵泳义理他日自当条畅又曰子厚谨严才谨严便有迫切意象无寛舒之意　朱子曰此章即东铭正如今法书所谓故失两字因作图子与西铭对看　伊川云非明睿所照而考索至此葢横渠却是一向苦思求将向前去却欠涵泳以待其义理自形见处　答江仲谋论正蒙书曰道之极致物我固为一矣然岂独物我之间验之葢天地神幽明隠显本末精粗无不通贯而为一也正䝉之㫖不外是然圣贤言之亦已多矣正䝉之作复何为乎恐须反复研究其说求其所以一者而合之于其所谓一者必铢铢而较之至于钧而必合寸寸而度之至于丈而不差然后为得也　黄瑞节曰张子有文集诸经说语录皆其门人记录之书朱子取以入近思录凡八十条惟正䝉乃其手所撰著云　又按东莱吕氏云知言胜正䝉朱子曰正䝉规模大知言小知言葢五峰胡氏所撰云〉














　　性理大全书卷六

　　钦定四库全书
　　性理大全书卷七
　　皇极经世书一
　　邵伯温曰皇极经世书凡十二卷其一之二则总元㑹运世之数易所谓天地之数也三之四以㑹经运列世数与岁甲子下纪帝尧至于五代历年表以见天下离合治乱之迹以天时而验人事者也五之六以运经世列世数与岁甲子下纪自帝尧至于五代书传所载兴废治乱得失邪正之迹以人事而验天时者也自七之十则以阴阳刚柔之数穷律吕声音之数以律吕声音之
　　数穷动植飞走之数易所谓万物之数也
　　其十一之十二则论皇极经世之所以为书穷日月星辰飞走动植之数以尽天地万物之理𫐠皇帝王霸之事以明大中至正之道阴阳之消长古今之治乱较然可见矣故书谓之皇极经世篇谓之观物焉　西山蔡氏曰皇极经世之书康节先生以为先天之学其道一本于伏羲卦图但其用字立文自为一家引经引义别为一说故学者多所疑惑要当且以康节之书反复涵泳使伦类精熟脉络通贯然后有得若其宗要则明道先生所谓加一倍法也是故由用而之体则自一而二自二而四自四而八自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四即体而之用则自六十四而三十二自三十二而十六自十六而八自八而四自四而二自二而一一者太极也所谓一动一静之间者也盖尝谓体天地之撰者至于易而止矣不可以有加矣杨氏之太玄八十一首闗氏之洞极二十七象司马氏之潜虚五十五行皆不知而作者也天奇地耦之画阳九阴六之数四千九十有六之变万有一千五百二十之䇿有以加乎此哉康节之学虽作用不同而其实则伏羲所画之卦也故其书以日月星辰水火土石尽天地之体用以暑寒昼夜雨风露雷尽天地之变化以性情形体走飞草木尽万物之感应以元㑹运世岁月日辰尽天地之终始以皇帝王霸易书诗春秋尽圣贤之事业自秦汉以来一人而已耳
　　〈嵩山晁氏曰邵雍尧夫隠居慱学尤精于易能前知来物撰皇极经世书以元经㑹以运经世起于尧即位之元年甲辰终于周显徳五年己未编年纪兴亡治乱以符其学世称康节之易先天之嗣也有观物内外篇内篇解则其子伯温所著也○赵氏震曰皇极经世书元㑹运世六卷凡三十四篇如易之上经声音律吕四卷凡十六篇如易之下经观物十二篇之文所以畅二数之义如易之有系辞焉夫道不囿于数而数实该乎道昔之负才气者虽使十年不仕而事于数康节殆未之许吁是岂易言也哉〉
　　〈按本书六十二篇并门弟子所记外篇上下通六十有四篇其首三十四篇则以元㑹运世相经横列甲子系岁纪事以验夫天时人事之得失其次十六篇则以声音律吕更唱迭和为图三千八百四十以穷夫万物之数其后内外十四篇之文则皆所以敷畅前二数之义也然前之二数邵伯温氏尝著一元消长等图以括其要约后西山蔡氏因其图而推衍之著为经世指要一书足以尽了五十篇之义而晦庵朱子谓其于康节之书推究缜宻矣故今不复具载康节全书但取蔡氏指要诸图増以诸家释例纂为二卷列于内外十四篇之首庶几观者即图以明其数因文以求其理则由约可以该复以渔樵问答及无名公𫝊附于后者因其文意与是书有相发明故也〉
　　纂图指要上
　　西山蔡氏曰龙马负图伏羲因之以画八卦重之为六十四卦初未有文字但阳奇阴耦卦画次序而已今世所𫝊伏羲八卦图以圆凾方者是也康节曰上古圣人皆有易但作用不同今之易文王之易也故谓之周易若然则所谓三易者皆本于伏羲之图而取象系辞以定吉㓙者名不同耳连山首艮归藏首坤周易首干连山归藏虽不传意其作用必与周易大异然作用虽异其为道则同一太极也皇极经世之书命数定象自为一家古所未有学者所未见然亦皆出于伏羲卦画奇耦之序其为道亦同一太极也今以伏羲卦图列之于前而以皇极经世䟽之于后则大略可见矣























　　西山蔡氏曰大𫝊曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业其法自一而二自二而四自四而八实则太极判而为阴阳阴阳之中又有阴阳出于自然不待智营而力索也其叙首干而尾坤者以阴阳先后为数也











　　邵伯温曰先君云天地定位干与坤对也山泽通气艮与兑对也雷风相薄震与巽对也水火不相射离与坎对也此伏羲之易也干之初交于坤之初得震故为长男坤之初交与干之初得巽故为长女干之二交于坤之二得坎故为中男坤之二交于干之二得离故为中女干之上交于坤之上得艮为少男坤之上交于干之上得兑为少女乾坤大父母也故能生八卦复姤小父母也故能生六十四卦复之初九交于姤之初六得一阳姤之初六交于复之初九得一阴复之二交于姤之二得二阳姤之二交于复之二得二阴复之三交于姤之三得四阳姤之三交于复之三得四阴复之四交于姤之四得八阳姤之四交于复之四得八阴复之五交于姤之五得十六阳姤之五交于复之五得十六阴复之上交于姤之上得三十二阳姤之上交于复之上得三十二阴阴阳男女皆得顺行此所以生六十四卦也○西山蔡氏曰大𫝊曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也其法自子中至午中为阳初四爻皆阳中前二爻皆阴后二爻皆阳上一爻为阴二爻为阳三爻为阴四爻为阳自午中至子中为阴初四爻皆阴中前二爻为阳后二爻为阴上一爻为阳二爻为阴三爻为阳四爻为阴在阳中上二爻则先阴而后阳阳生于阴也在阴中上二爻则先阳而后阴阴生于阳也其叙始震终坤者以阴阳消息为数也















<子部,儒家类,性理大全书,卷七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷七>
　　坤　䷁
　　西山蔡氏曰八卦重而为六十四卦一卦之上各有八卦也实则自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四也大𫝊曰因而重之爻在其中矣者是也此阴阳流行之数前三十二卦为阳后三十二卦为阴古往今来者也










<子部,儒家类,性理大全书,卷七>
　　邵伯温曰先君曰上世圣人皆有易作用不同其道一也今之易经文王之易也故谓之曰周易伏羲之易无文字语言独有卦画次序而已孔子于系辞实述之矣圆者为天方者为地天地之理皆在是也○西山蔡氏曰六十四卦圆布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中其阳在南其阴在北方布者乾始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南此二者阴阳对待之数圆于外者为阳方于中者为阴圆者动而为天方者静而为地者也
　　阳九阴六用数图
　　老阳用九数
　　老阴用六数
　　四因九得三十有六是为老阳之数
　　四因六得二十有四是为老阴之数
　　六因三十有六得二百一十有六是为乾卦之数六因二十有四得一百四十有四是为坤卦之数以二百一十有六合一百四十有四得三百六十为一期之数
　　月日时同
　　阳爻一百九十二以三十二因二百一十有六得六千九百一十有二之数
　　阴爻一百九十二以三十二因一百四十有四得四千六百有八之数〈六十四卦中三百八十四爻阴阳各居其半故用三十二因之〉以六千九百一十有二合四千六百有八得万有一千五百二十是为万物之数
　　少阳数七
　　少阴数八
　　四因七得二十有八是为少阳之数
　　四因八得三十有二是为少阴之数
　　六因二十有八得一百六十有八是为乾卦之数六因三十有二得一百九十有二是为坤卦之数以一百六十有八合一百九十有二亦得三百六十是为一期之数
　　阳爻一百九十二以三十二因一百六十有八得五千三百七十有六之数
　　阴爻一百九十二以三十二因一百九十有二得六千一百四十有四之数
　　以五千三百七十有六合六千一百四十有四亦得万有一千五百二十是为万物之数圣人所以不书者以周易用九六而不用七八也〈朱子曰二篇之䇿当万物之数者不是万物尽于此数只是取象自一而万以万数来当万物之数耳〉




　　性理大全书卷七
<子部,儒家类,性理大全书>

　　钦定四库全书
　　性理大全书卷八
　　皇极经世书二
　　纂图指要下












　　西山蔡氏曰一动一静之间者易之所谓太极也动静者易所谓两仪也阴阳刚柔者易所谓四象也太阳太阴少阳少阴少刚少柔大刚太柔者易所谓八卦也












　　太阳　　　日　　　暑　　　性
　　目　　　元　　　皇
　　太阴　　　月　　　寒　　　情
　　耳　　　㑹　　　帝
　　少阳　　　星　　　画　　　形
　　鼻　　　运　　　王
　　少阴　　　辰　　　夜　　　体
　　口　　　世　　　伯
　　少刚　　　石　　　雷　　　木
　　色　　　岁　　　易
　　少柔　　　土　　　露　　　草
　　声　　　月　　　书
　　太刚　　　火　　　风　　　飞
　　气　　　日　　　诗
　　太柔　　　水　　　雨　　　走
　　味　　　辰　　　春秋
　　西山蔡氏曰动者为天天有阴阳〈阳者动之始阴者动之极〉阴阳之中又各有阴阳故有太阳太阴少阳少阴太阳为日太阴为月少阳为星少阴为辰是为天之四象日为暑月为寒星为昼辰为夜四者天之所变也暑变物之性寒变物之情昼变物之形夜变物之体万物之所以感于天之变也静者为地地有柔刚〈柔者静之始刚者静之极〉刚柔之中又有刚柔故有太刚太柔少刚少柔太柔为水太刚为火少柔为土少刚为石是为地之四象水为雨火为风土为露石为雷四者地之所以化也雨化物之走风化物之飞露化物之草雷化物之木万物之所以应于地之化也暑变走飞草木之性寒变走飞草木之情昼变走飞草木之形夜变走飞草木之体雨化性情形体之走风化性情形体之飞露化性情形体之草雷化性情形体之木天地变化参伍错综而生万物也万物之感于天地之变性者善目情者善耳形者善鼻体者善口万物应于地之化飞者善色走者善声木者善气草者善味盖其所感应有不同故其所善亦有异至于人则得天地之全暑寒昼夜无不变雨风露雷无不化性情形体无不感走飞草木无不应目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味盖天地万物皆阴阳刚柔之分人则兼备乎阴阳刚柔故灵于万物而能与天地参也人而能与天地参故天地之变有元㑹运世而人事之变亦有皇帝王伯元㑹运世有春夏秋冬为生长收藏皇帝王伯有易书诗春秋为道徳功力是故元㑹运世春夏秋冬生长收藏各相因而为十六皇帝王伯易书诗春秋道徳功力亦各相因而为十六十六者四象相因之数也凡天地之变化万物之感应古今之因革损益皆不出乎十六十六而天地之道毕矣故物之巨细人之圣愚亦以一十百千四者相因而为十六千千之物为细物千千之民为至愚一一之物为巨物一一之民为圣人盖人者万物之最灵圣人者又人伦之至也自天地观万物则万物为万物自太极观天地则天地亦物也人而尽太极之道则能范围天地曲成万物而造化在我矣故其说曰一动一静天地之至妙欤一动一静之间天地人之至妙欤一动一静之间者非动非静而主乎动静所谓太极也又曰思虑未起神莫知不由乎我更由乎谁所谓范围天地曲成万物造化在我者也盖超乎形气非数之能及矣虽然是亦数也伊川先生曰数学至康节方及理康节之数先生未之学至其本原则亦不出乎先生之说矣






<子部,儒家类,性理大全书,卷八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷八>
　　邵伯温曰阳一阴二故阳之生阴二而六之为十二阴之生阳三而十之为三十又曰以日经日为元之元其数一日之数一故也以日经月为元之㑹其数十二月之数十二故也以日经星为元之运其数三百六十星之数三百六十故也以日经辰为元之世其数四千三百二十辰之数四千三百二十故也西山蔡氏曰天地之数穷于八八故元㑹运世岁月日辰之数极于六十四也阳数以三十起者一月有三十日一世有三十年也阴数以十二起者一日有十二辰一岁有十二月也天地之数至于八八而遂穷乎曰穷则变变则生盖生生而不穷者也元㑹运世即岁月日辰日月星辰即水火土石犹形影声响也故经世举元㑹运世而不及岁月日辰举日月星辰而不及水火土石也
　　〈黄氏瑞节曰经世天地始终之数以十二三十反复乘之也元之元一元之㑹十二是以十二乘一也元之运三百六十是以三十乘十二也元之世四千三百二十是以十二乘三百六十也㑹之元以下放此经世之元㑹运世岁月日辰即易之干兊离震巽坎艮坤也元之元即干之乾元之㑹即干之兊元之运即干之离元之世即干之震元之岁即干之巽元之月即干之坎元之日即干之艮元之辰即干之坤㑹之元以下放此〉





















　　邵伯温曰干之数一兑之数二离之数三震之数四巽之数五坎之数六艮之数七坤之数八交相重而为六十四焉干兊离震在天为阳在地为刚在天则居东南在地则居西北巽坎艮坤在天为阴在地为柔在天则居西北在地则居东南阴阳相错天文也刚柔相交地理也　西山蔡氏曰八卦之数干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八先天之序也一一为干以至八八为坤参伍错综无不备也圆者为天方者为地一二三四为阳五六七八为阴即先天图也一一起于南八八终于北者以少为息多为消也














<子部,儒家类,性理大全书,卷八>
　　邵伯温曰日为元元之数一月为㑹㑹之数十二星为运运之数三百六十辰为世世之数四千三百二十则是一元统十二㑹三百六十运四千三百二十世一世三十年则一十二万九千六百年一十二万九千六百年是为一元之数一元在大化之中犹一年也自元之元自辰之元自元之辰至辰之辰而后数穷矣穷则变变则生盖生生而不穷也经世但著一元之数举一隅而已引而伸之则穷天地之数可知矣日甲日之数一岁一周月子至亥月之数十二岁十二周也星三百六十随天而转日一周岁三百六十周也一日十二辰积一岁之辰则岁四千三百二十辰也自子至巳作息自午至亥作消作息则阳进而阴退作消则阴进而阳退开物于月之寅星之巳七十有六闭物于月之戌星之戊三百一十有五月至巳之终当辰之二千一百六十为阳极阴阳之馀空各六月至亥之终当辰之四千三百二十为阴极阴阳之馀空各六凡二十有四以当易六十四卦三百八十四爻之数焉除四正卦凡六四六二十四三百八十有四去其二十有四则所存者三百六十也四正卦谓乾坤坎离居四方之正位反复不变故谓之四正经世一元之运数举成数焉消息盈亏之法在其间矣所以藏诸用也唐尧起于月之巳星之癸一百八十辰之二千一百五十七推而上之尧得天地之中数也故孔子赞尧曰唯天为大唯尧则之荡荡乎民无得名焉巍巍乎其有成功焕乎其有文章杨雄亦谓法始乎伏羲而成乎尧盖自极治之盛莫过乎尧先乎此者有所未至后乎此者有所不及考之历数稽之天时质之人事若合符节呜呼盛哉西山蔡氏曰一元之数即一岁之数也一元有十
　　二㑹三百六十运四千三百二十世犹一岁十二月三百六十日四千三百二十辰也前六㑹为息后六㑹为消即一㑹之自子至巳为息自午至亥为消开物于星之七十六犹岁之惊蛰也闭物于三百一十五犹岁之立冬也一元有十二万九千六百岁一㑹有十二万九千六百月一运有十二万九千六百日一世有十二万九千六百辰皆自然之数非有所牵合也或曰气盈于三百六十六朔虚于三百五十四今经世之数概以三百六十为率何也曰所以藏诸用也消息盈虚之法在其间矣唐尧始于星之癸一百八十辰之二千一百五十七何也曰以今日天地之运日月五星之形推而上之因以得之也嗟夫皇极一元之运始于日甲月子星甲辰子者岂特历数之用而已哉一阳初动万物未生是圣人所以见天地之心又以范围天地曲成万物者也非元气之㑹聪明过人者其孰与此岂特历数之用而已哉又曰元㑹运世之数大而不可见分釐丝毫之数小而不可察所可得而数者即日月星辰而知之也一世有三十岁一月有三十日故岁与日之数三十一岁有十二月一日有十二辰故月与辰之数十二自岁月日辰之数推而上之得元㑹运世之数推而下之得分釐丝毫之数三十与十二反复相乘为三百六十故元㑹运世岁月日辰八者之数皆三百六十以三百六十乘三百六十为十二万九千六百故元有十二万九千六百岁㑹有十二万九千六百月运有十二万九千六百日世有十二万九千六百辰岁有十二万九千六百分月有十二万九千六百釐日有十二万九千六百毫辰有十二万九千六百丝皆天地自然非假智营力索而天地之运日月之行气朔之盈虚五星之伏见朓朒屈伸交食浅深之数莫不由此由汉以来以历数名家者惟太初大衍耳惟太初以四千六百一十七岁为元以八十一为分大衍之历乃以一百六十三亿七千四百五十九万五千二百为元三千四十为分皆附㑹牵合以此求天地之数安得无差
　　〈朱子曰经世书以十二辟卦管十二㑹綳定时节却就中推吉凶消长尧时正是乾卦九五○论十二卦则阳始于子而终于己阴始于午而终于亥论四时之气则阳始于寅而终于未阴始于申而终于丑此二说者虽若小差而所争不过二位盖子位一阳虽生而未出乎地至寅位泰卦则三阳之生方出地上而温厚之气从此始焉己位乾卦六阳虽极而温厚之气未终故午位一阴虽生而未害于阳必至未位遁卦而后温厚之气始尽也其午位阴已生而严凝之气及申方始亥位六阴虽极而严凝之气至丑方尽义亦放此盖地中之气难见而地上之气易识故周人以建子为正虽得天统而孔子之论为邦乃以夏时为正盖取其阴阳始终之著明也按图以推其说可见○邵子皇极经世书以元统十二㑹为一元一万八百年为一㑹初间一万八百年而天始开又一万八百年而地始成又一万八百年而人始生邵子于寅上方始注一开物字盖初间未有物只是气塞及天开些子后便有一块查滓在其中渐渐凝结而成地初则溶软后渐坚实今山形自髙而下便如水漾沙之势以此知必是先有天方有地有天地交感方始生出物来○问天开于子地辟于丑人生于寅其说是如何曰此是邵子皇极经世中说今不可知他只是以数推得如此他说寅上生物是到其上方有人物也有一元十二㑹三十运十二世十二万九千六百年为一元岁月日时元㑹运世皆自十二而三十自三十而十二至尧时㑹在已午之间今渐及未矣至戌上说闭物到那里则不复有人物矣问不知人物消磨尽时天地壊也不壊曰也湏一场鹘突既有形气如何得不壊但一个壊了便有一个生得来○黄氏瑞节曰一元消长图盖以本书约之也今详本书日甲一位为一元该十二万九千六百年此一元总数也其所以得元之数者由十二㑹积之也月子一位为一㑹该一万八百年至月亥十二位为十二㑹该十二万九千六百年属上日甲统之也其所以得十二㑹之数者由三十运积之也星甲一位为一运该三百六十年至三十位为三十运该一万八百年属上月子统之过此属月丑统之其所以得三十运之数者由十二世积之也辰子一位为一世该三十年至辰亥十二位为十二世该三百六十年属上星甲统之过此属星乙统之盖由世积而为运运积而为㑹㑹积而为元即由时积而为日日积而为月月积而为岁也邵伯温所谓一元之数在天地之闲犹一年是已然卲子此数何从而知其始何从而知其终耶善乎西山先生之言曰以今日天地之运日月五星之行推而上之因以得之也故曰尧得天地之中数斯言何谓也盖尧之时在日甲月巳星癸辰申当十二万九千六百年之半以上为六万四千八百年之已往以下为六万四千八百年之方来是以谓中数也尧而后可递而推矣○元氏明善曰禹即位后八年得甲子初入午㑹前至元元年甲子初入午㑹第十一运从天开甲子至泰定甲子得六万八千八百二十一年○临川呉氏曰一元凡十二万九千六百岁分为十二㑹一㑹计一万八百岁天地之运至戌㑹之中为闭物两间人物俱无矣如是又五千四百年而戍㑹终自亥㑹始五千四百年当亥㑹之中而地之重浊凝结者悉皆融散与轻清之天混合为一故曰浑混清浊之混逐渐转甚又五千四百年而亥㑹终昏暗极矣是天地之一终也贞下起元又肇一初为子㑹之始仍是混沌是谓太始言一元之始也是谓太一言清浊之气混合为一而未分也自此逐渐开明又五千四百年当子㑹之中轻清之气腾上有日有月有星有辰日月星辰四者成象而共为天又五千四百年当子㑹之终故曰天开于子浊气虽搏在中间然未凝结坚实故未有地又五千四百年当丑㑹之终重浊之气凝结者始坚实而成土石湿润之气为水流而不凝燥烈之气为火显而不隠水火土石四者成形而共为地故曰地辟于丑又五千四百年而丑㑹终又自寅㑹之始五千四百年当寅㑹之中两间人物始生故曰人生于寅也〉











　　经世四象体用之数图〈万物之数〉
　　日日声平辟　　　　　　　　水水音开清
　　多良千刀妻　　　　　　　　古黒安夫卜东
　　宫心●●●　　　　　　　　乃走思■■■日日声七下唱地之用音　　　水水音九上和天之用声一百五十二是谓平声辟　　　一百一十二是谓开音清音平声辟音一千六十四　　　声开音清声一千八
　　日月声平之一辟　　　　　　水水音开之一清〈开音清和律〉一之一〈一音古字和　平声辟一声至十声　唱吕〉一之一〈一音至十二音一声多字唱〉
　　一之二〈二音黒字和一声至十声〉　　　　一之二〈一音至十二音二声良字唱〉
　　一之三〈三音安字和一声至十声〉　　　　一之三〈一音至十二音三声千字唱〉
　　一之四〈四音夫字和一声至十声〉　　　　一之四〈一音至十二音四声刀字唱〉
　　一之五〈五音卜字和一声至十声〉　　　　一之五〈一音至十二音五声妻字唱〉
　　一之六〈六音东字和一声至十声〉　　　　一之六〈一音至十二音六声宫字唱〉
　　一之七〈七音乃字和一声至十声〉　　　　一之七〈一音至十二音七声心字唱〉
　　一之八〈八音走字和一声至十声〉　　　　一之八〈一音至十二音〉
　　一之九〈九音思字和一声至十声〉　　　　一之九〈一音至十二音〉
　　一之十　　　　　　　　　　　　　　　〈一声至十声〉　　　　一之十〈一音至十二音〉一之十一〈一声至十声〉
　　一之十二〈一声至十声〉
　　日月声平翕　　　　　　　　水火音开浊
　　禾光元毛衰　　　　　　　　囗黄囗父步兊
　　龙○●●●　　　　　　　　内自寺■■■日月声七下唱地之用音　　　水火音九上和天之用声一百五十二是谓平声翕　　　一百一十二是谓开音浊音平声翕音一千六十四　　　声开音浊声一千八
　　日月声平之二翕　　　　　　水火音开之二浊〈开音浊和律〉二之一〈一音囗字和　平声翕一声至十声　唱吕〉二之一〈一音至十二音一声禾字唱〉
　　二之二〈二音黄字和〉　　　　　二之二　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈二声光字唱〉
　　二之三〈三音囗字和〉　　　　　二之三　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈三声元字唱〉
　　二之四〈四音父字和〉　　　　　二之四　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈四声毛字唱〉
　　二之五〈五音步字和〉　　　　　二之五　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈五声衰字唱〉
　　二之六〈立音兊字和〉　　　　二之六〈六声龙字唱〉
　　二之七〈七音内字和〉　　　　二之七〈七声○字唱〉
　　二之八〈八音自字和〉　　　　二之八
　　二之九〈九音寺字和〉　　　　二之九
　　二之十　　　　　　　　　二之十
　　二之十一
　　二之十二
　　日星声平辟　　　　　　　水土音开清
　　开丁臣牛○　　　　　　　坤五母武普土
　　鱼男●●●　　　　　　　老草囗■■■
　　日星声七下唱地之用音　　水土音九上和天之用声一百五十二是谓平声辟　　一百一十二是谓开音清音平声辟音一千六十四　　声开音清声一千八
　　日星声平之三辟　　　　　水土音开之三清〈开音清和律〉三之一〈一音坤字和一声至十声〉　　　三之一〈一音至十二音一声开字唱〉
　　三之二〈二音五字和〉　　　　三之二〈二声丁字唱〉三之三〈三音母字和〉　　　三之三〈三声臣字唱〉三之四〈四音武字和〉　　　三之四〈四声牛字唱〉三之五〈五音普字和〉　　　三之五〈五声○字唱〉三之六〈六音土字和〉　　　三之六〈六声鱼字唱〉三之七〈七音老字和〉　　　三之七〈七声男字唱〉三之八〈八音草字和〉　　　三之八
　　三之九〈九音囗字和〉　　　三之九
　　三之十　　　　　　　　三之十
　　三之十一
　　三之十二
　　日辰声平翕　　　　　　水石音开浊
　　回兄君○龟　　　　　　口吾目文旁同
　　乌○●●●　　　　　　鹿曹囗■■■
　　日辰声七下唱地之用音　　水石音九上和天之用声一百五十二是谓平声翕　　一百一十二是谓开音浊音平声翕音一千六十四　　声开音浊声一千八
　　日辰声平之四翕　　　　　水石音开之四浊〈开音浊和律〉四之一〈一音囗字和　平声翕一音至十声　唱吕〉四之一〈一音至十二音一声回字唱〉
　　四之二〈二音吾字和〉　　　　四之二〈二声兄字唱〉
　　四之三〈三音目字和〉　　　　四之三〈三声君字唱〉
　　四之四〈四音文字和〉　　　　四之四〈四声○字唱〉
　　四之五〈五音旁字和〉　　　　四之五〈五声龟字唱〉
　　四之六〈六音同字和〉　　　　四之六〈六声乌字唱〉
　　四之七〈七音鹿字和〉　　　　四之七〈七声○字唱〉
　　四之八〈八音曹字和〉　　　　四之八
　　四之九〈九音口字和〉　　　　四之九
　　四之十　　　　　　　　　四之十
　　四之十一
　　四之十二
　　月日声上辟　　　　　　　水火音发清
　　可两典早子　　　　　　　甲花亚法百丹
　　孔审●●●　　　　　　　你哉三山庄卓
　　月日声七下唱地之用音　　火水音十二上和天之用一百五十二是谓上声辟　　声一百一十二是谓发音音上声辟音一千六十四　　清声发音清声一千三百
　　月日声上之一辟　　　　　　四十四
　　〈发音清和律〉一之一〈一音甲字和一声至十声〉　火水音发之一清一之二〈二音花字和　上声辟唱吕〉一之一〈一音至十二音一声可字唱〉
　　一之三〈三音亚字和〉　　　　一之二〈二声两字唱〉
　　一之四〈四音法字和〉　　　　一之三〈三声典字唱〉
　　一之五〈五音百字和〉　　　　一之四〈四声早字唱〉
　　一之六〈六音丹字和〉　　　　一之五〈五声子字唱〉
　　一之七〈七音你字和〉　　　　一之六〈六声孔字唱〉
　　一之八〈八音哉字和〉　　　　一之七〈七声审字唱〉
　　一之九〈九音三字和〉　　　　一之八
　　一之十〈十音山字和〉　　　　一之九
　　一之十一〈十一音荘字〉　　一之十
　　一之十二〈和十二音卓〉
　　月月声上翕　　　　　　　火火音发浊
　　火广犬实○　　　　　　　口华爻凡百大
　　甬○●●●　　　　　　　南在口士乍宅
　　月月声七下唱地之用音　　火火音十二上和天之用一百五十二是谓上声翕　　声一百一十二是谓发音音上声翕音一千六十四　　浊声发音浊声一千三百
　　月月声上之二翕　　　　　　四十四
　　〈发音浊和律〉二之一〈一音口字和一声至十声〉　火火音发之二浊二之二〈二音华字和　上声翕唱吕〉二之一〈一音至十二音一声火字唱〉
　　二之三〈三音爻字和〉　　　　　二之二　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈二声广字唱〉
　　三之四〈四音凡字和〉　　　　　二之三　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈三声犬字唱〉
　　二之五〈五音白字和〉　　　　　二之四　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈四声宝字唱〉
　　二之六〈六音大字和〉　　　　　二之五　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈五声○字唱〉
　　二之七〈七音南字和〉　　　　　二之六　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈六声甬字唱〉
　　二之八〈八音在字和〉　　　　　二之七　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈七声○字唱〉
　　二之九〈九音口字和〉　　　　　二之八
　　二之十〈十音士字和〉　　　　二之九
　　二之十一〈十一音乍字和〉　　二之十
　　二之十二〈十二音宅字和〉
　　月星声上辟　　　　　　火土音发清
　　宰井引斗○　　　　　　巧瓦马晚扑贪
　　鼠坎●●●　　　　　　冷采囗□又拆
　　月星声七下唱地之用音　火土音十二上和天之用一百五十二是谓上声辟　声一百一十二是谓发音音上声辟音一千六十四　　清声发音清声一千三百
　　月星声上之三辟　　　　　　四十四
　　〈发音清和律〉三之一〈一音巧字和一声至十声〉　火土音发之三清三之二〈二音瓦字和〉　　　三之一〈一音至十二音一声宰字唱〉
　　三之三〈三音马字和〉　　　　三之二〈二声井字唱〉
　　三之四〈四音晚字和〉　　　　三之三〈三声引字唱〉
　　三之五〈五音扑字和〉　　　　三之四〈四声斗字唱〉
　　三之六〈六音贪字和〉　　　　三之五〈五声○字唱〉
　　三之七〈七音冷字和〉　　　　三之六〈六声鼠字唱〉
　　三之八〈八音采字和〉　　　　三之七〈七声坎字唱〉
　　三之九〈九音口字和〉　　　　三之八
　　三之十〈十音口字和〉　　　　三之九
　　三之十一〈十一音义字〉　　三之十
　　三之十二〈和十二音拆〉
　　月辰声上翕　　　　　　　火石音发浊
　　毎永允○水　　　　　　　囗牙儿万排覃
　　虎○●●●　　　　　　　荦才囗囗崇茶
　　月辰声七下唱地之用音　　火石音十二上和天之用一百五十二是谓上声翕　　声一百一十二是谓发音音上声翕音一千六十四　　浊声发音浊声一千三百
　　月辰声上之四翕　　　　　　四十四
　　〈字和发音浊〉四之一〈和律一音口字和一声至〉　火石音发之四浊四之二〈十声二音牙　字和上声翕〉四之一〈唱吕一音至十二音一声毎〉
　　四之三〈字唱三音貌〉　　　　四之二〈字和二声永〉
　　四之四〈四音万字和〉　　　　四之三〈三声允字唱〉
　　四之五〈五音排字和〉　　　　四之四〈四声○字唱〉
　　四之六〈六音覃字和〉　　　　四之五〈五声水字唱〉
　　四之七〈七音荦字和〉　　　　四之六〈六声虎字唱〉
　　四之八〈八音才字和〉　　　　四之七〈七声○字唱〉
　　四之九〈九音□字和〉　　　　四之八
　　四之十〈十音□字和〉　　　　四之九
　　四之十一〈十一音崇字和〉　　四之十
　　四之十二〈十二音茶字〉
　　星日声去辟　　　　　　　土水音收清
　　个向旦孝四　　　　　　　九香乙□丙帝
　　众禁●●●　　　　　　　女足星手震中
　　星日声七下唱地之用音　　土水音十二上和天之用一百五十二是谓去声辟　　声一百一十二是谓收音音去声辟音一千六十四　　清声收音清声一千三百
　　星日声去之一辟　　　　　　四十四
　　〈收音清和律〉一之一〈一音九字和一声至十声〉　土水音收之一清一之二〈二音香字和　去声辟唱吕〉一之一〈一音至十二音一声个字唱〉
　　一之三〈三音乙字和〉　　　　一之二〈二声向字唱〉
　　一之四〈四音□字和〉　　　　一之三〈三声旦字唱〉
　　一之五〈五音丙字和〉　　　　一之四〈四声孝字唱〉
　　一之六〈六音帝字和〉　　　　一之五〈五声四字唱〉
　　一之七〈七音女字和〉　　　　一之六〈六声众字唱〉
　　一之八〈八音足字和〉　　　　一之七〈七声禁字唱〉
　　一之九〈九音星字和〉　　　　一之八
　　一之十〈十音手字和〉　　　　一之九
　　一之十一〈十一音震字〉　　一之十
　　一之十二〈和十二音中〉
　　星月声去翕　　　　　　　土火音收浊
　　化况半报帅　　　　　　　近雄王□⿱第
　　用○●●●　　　　　　　年匠象石□直
　　星月声七下唱地之用音　　土火音十二上和天之用一百五十二是谓去声翕　　声一百一十二是谓收音音去声翕音一千六十四　　浊声收音浊声一千三百
　　星月声去之二翕　　　　　　四十四
　　〈收音浊和律〉二之一〈一音近字和一声至十声〉　土火音收之二浊二之二〈二音雄字和　去声翕唱吕〉二之一〈一音至十二音一声化字唱〉
　　二之三〈三音王字和〉　　　　二之二〈二声况字唱〉
　　二之四〈四音□字和〉　　　　二之三〈三声半字唱〉
　　二之五〈五音⿱字和〉　　　　二之四〈四声报字唱〉
　　二之六〈六音第字和〉　　　　二之五〈五声帅字唱〉
　　二之七〈七音年字和〉　　　　二之六〈六声用字唱〉
　　二之八〈八音匠字和〉　　　　二之七〈七声○字唱〉
　　二之九〈九音象字和〉　　　　二之八
　　二之十〈十音石字和〉　　　　二之九
　　二之十一〈十一音□字〉　　二之十
　　二之十二〈和十二音直〉
　　星星声去辟　　　　　　　土土音收清
　　爱亘艮奏○　　　　　　　丘仰美□品天
　　去欠●●●　　　　　　　吕七□耳赤丑
　　星星声七下唱地之用音　　土土音十二上和天之用一百五十二是谓去声辟　　声一百一十二是谓收音音去声辟音一千六十四　　清声收音清声一千三百
　　星星声去之三辟　　　　　　四十四
　　〈收音清和律〉三之一〈一音丘字和一声至十声〉　土土音收之三清三之二〈二音仰字和　去声辟唱吕〉三之一〈一音至十二音一声爱字唱〉
　　三之三〈三音美字和〉　　　　三之二〈二声亘字唱〉
　　三之四〈四音□字和〉　　　　三之三〈三声艮字唱〉
　　三之五〈五音品字和〉　　　　三之四〈四声奏字唱〉
　　三之六〈六音天字和〉　　　　三之五〈五声○字唱〉
　　三之七〈七音吕字和〉　　　　三之六〈六声去字唱〉
　　三之八〈八音七字和〉　　　　三之七〈七声欠字唱〉
　　三之九〈九音□字和〉　　　　三之八
　　三之十〈十音耳字和〉　　　　三之九
　　三之十一〈十一音赤字和〉　　三之十
　　三之十二〈十二音丑字和〉
　　星辰声去翕　　　　　　　　土石音收浊
　　退莹巽○贵　　　　　　　　干月眉□平田
　　兔○●●●　　　　　　　　离全□二辰呈星辰声七下唱地之用音　　土石音十二上和天之用一百五十二是谓去声翕　　声一百一十二是谓收音音去声翕音一千六十四　　浊声收音浊声一千三百
　　星辰声去之四翕　　　　　　四十四
　　〈收音浊和律〉四之一〈一声干字和一声至十声〉　土石音收之四浊四之二〈二音月字和　去声翕唱吕〉四之一〈一音至十二音一声退字唱〉
　　四之三〈三音眉字和〉　　　　四之二〈二声莹字唱〉
　　四之四〈四音□字和〉　　　　四之三〈三声巽字唱〉
　　四之五〈五音平字和〉　　　　四之四〈四声○字唱〉
　　四之六〈六音田字和〉　　　　四之五〈五声贵字唱〉
　　四之七〈七音离字和〉　　　　四之六〈六声免字唱〉
　　四之八〈八音全字和〉　　　　　四之七　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈七声○字唱〉
　　四之九〈九音□字和〉　　　　　四之八
　　四之十〈十音二字和〉　　　　　四之九四之十一〈十一音辰字和〉　　　四之十四之十二〈十二音呈字和〉
　　辰日声入辟　　　　　　　　石水音闭清
　　舌○○岳日　　　　　　　　癸血一飞必■
　　○○●●●　　　　　　　　■■■■■■辰日声七下唱地之用音　　　石水音五上和天之用声一百五十二是谓入声辟　　　一百一十二是谓闭音清音入声辟音一千六十四　　　声闭音清声五百六十
　　辰日声入之一辟　　　　　　石水音闭之一清〈闭音清和律〉一之一〈一音癸字和　入声辟一声至十声　唱吕〉一之一〈一音至十二音一声舌字唱〉
　　一之二〈二音血字和〉　　　　　一之二　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈二声○字唱〉
　　一之三〈三音一字和〉　　　　　一之三　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈三声○字唱〉
　　一之四〈四音飞字和〉　　　　　一之四　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈四声岳字唱〉
　　一之五〈五音必字和〉　　　　　一之五〈五声日字唱〉
　　一之六　　　　　　　　　　一之六〈六声○字唱〉
　　一之七　　　　　　　　　　一之七〈七声○字唱〉
　　一之八　　　　　　　　　　一之八
　　一之九　　　　　　　　　　一之九
　　一之十　　　　　　　　　　一之十一之十一
　　一之十二
　　辰月声入翕　　　　　　　　石火音闭浊
　　八○○霍骨　　　　　　　　揆贤寅吠鼻■
　　○十●●●　　　　　　　　■■■■■■辰月声七下唱地之用音　　　石火音五上和天之用声一百五十二是谓入声翕　　　一百一十二是谓闭音浊音入声翕音一千六十四　　　声闭音浊声五百六十
　　辰月声入之二翕　　　　　　石火音闭之二浊〈闭音浊和律〉二之一〈一音揆字和　　入声翕一声至十声　　唱吕〉二之一〈一音至十二音一声八字唱〉
　　二之二〈二音贤字和〉　　　　二之二〈二声○字唱〉
　　二之三〈三音寅字和〉　　　　二之三〈三声○字唱〉
　　二之四〈四音吠字和〉　　　　二之四〈四声霍字唱〉
　　二之五〈五音鼻字和〉　　　　二之五〈五声骨字唱〉
　　二之六　　　　　　　　　二之六〈六声○字唱〉
　　二之七　　　　　　　　　二之七〈七声十字唱〉
　　二之八　　　　　　　　　二之八
　　二之九　　　　　　　　　二之九
　　二之十　　　　　　　　　二之十
　　二之十一
　　二之十二
　　辰星声入辟　　　　　　石土音闭清
　　○○○六徳　　　　　　弃□米尾匹■
　　○○●●●　　　　　　■■■■■■
　　辰星声七下唱地之用音　　石土音五上和天之用声一百五十二是谓入声辟　　一百一十二是谓闭音清音入声辟音一千六十四　　　声闭音清声五百六十
　　辰星声入之三辟　　　　　　石土音闭之三清〈闭音清和律〉三之一〈一音弃字和　　入声辟一声至十声　　唱吕〉三之一〈一音至十二音一声○字唱〉
　　三之二〈二音□字和〉　　　　　三之二〈二声○字唱〉
　　三之三〈三音米字和〉　　　　　三之三〈三声○字唱〉
　　三之四〈四音尾字和〉　　　　　三之四〈四声六字唱〉
　　三之五〈五音匹字和〉　　　　　三之五〈五声徳字唱〉
　　三之六　　　　　　　　　　三之六〈六声○字唱〉
　　三之七　　　　　　　　　　三之七　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈七声○字唱〉
　　三之八　　　　　　　　　　三之八
　　三之九　　　　　　　　　　三之九
　　三之十　　　　　　　　　　三之十三之十一
　　三之十二
　　辰辰声入翕　　　　　　　　石石音闭浊
　　○○○玉北　　　　　　　　蚪尧民未瓶■
　　○妾●●●　　　　　　　　■■■■■■辰辰声七下唱地之用音　　　石石音五上和天之用声一百五十二是入声翕音　　　一百一十二是谓闭音浊
　　入声翕音一千六十四　　　　声闭音浊声五百六十
　　辰辰声入之四翕　　　　　　石石音闭之四浊〈闭音浊和律〉四之一〈一音蚪字和　　入声翕一声至十声　　唱吕〉四之一〈一音至十二音一声○字唱〉
　　四之二〈二音尧字和〉　　　　　四之二〈二声○字唱〉
　　四之三〈三音民字和〉　　　　　四之三〈三声○字唱〉
　　四之四〈四音未字和〉　　　　　四之四〈四声玉字唱〉
　　四之五〈五音瓶字和〉　　　　　四之五〈五声北字唱〉
　　四之六　　　　　　　　　　四之六〈六声○字唱〉
　　四之七　　　　　　　　　　四之七〈七声妾字唱〉
　　四之八　　　　　　　　　　四之八
　　四之九　　　　　　　　　　四之九
　　四之十　　　　　　　　　　四之十四之十一
　　四之十二















<子部,儒家类,性理大全书,卷八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷八>
　　邵伯温曰太阳之数十少阳之数十太刚之数十少刚之数十太阳少阳太刚少刚之数凡四十太阴之数十二少阴之数十二太柔之数十二少柔之数十二太阴少阴太柔少柔之数凡四十有八以四因四十得一百六十以四因四十八得一百九十二以一百六十因一百九十二得三万七百二十是谓动植之全数一百六十内去太阴少阴太柔少柔之体数四十八得一百一十二一百九十二内去太阳少阳太刚少刚之体数四十得一百五十二是谓动植之用数以一百一十二唱一百五十二得一万七千二十四以一万七千二十四唱得一万七千二十四得二万八千九百八十一万六千五百七十六是谓动植之通数物有声色气味可考而见唯声为甚有一物则有一声有声则有音有律则有吕故穷声音律吕以穷万物之数数亦以四为本本乎四象故也自四象而为八卦自八卦而为六十四天地万物之数备于其间矣此与前元㑹运世其法同日日声即元之元日之日也日月声即元之㑹日之月也日星声则元之运日之星也日辰声则元之世日之辰也自馀皆可以类推之也○西山蔡氏曰凡太阳太刚少阳少刚之体数皆十〈康节曰阳数一衍之为十〉又日月星辰四象相因而为十六以十因十六为一百六十凡太阴太柔少阴少柔之体数皆十二〈康节曰阴数二衍之为十二〉又水火土石四象相因亦为十六以十二因十六为一百九十二为日月星辰水火土石之体以一百六十因一百九十二得三万七百二十为动以一百九十二因一百六十亦得三万七百二十为植是谓动植之全数于一百六十中去太阴少阴太柔少柔之体数四十八得一百一十二为日月星辰之用数于一百九十二中去太阳少阳太刚少刚之体数四十得一百五十二为水火土石之用数以一百一十二因一百五十二得一万七千二十四为动物之用数一百五十二因一百一十二亦得一万七千二十四为植物之用数又以一万七千二十四乘一万七千二十四得二万八千九百八十一万六千五百七十六为动植通数凡日月星辰暑寒昼夜性情形体耳目口鼻元㑹运世皇帝王伯之数皆百六十水火土石雨风露雷走飞草木色声气味歳月日辰易书诗春秋之数皆一百九十二其去体得用宛转相因同一法也物有色声气味唯声为盛且可以书别故以正声之平上去入正音之开发收闭列而为图以见声音之全数其○有其声而无其字者也其□有其音而无其字者也但以上下声音调之则自可通其●即所去之四十八其■即所去之四十也阳数用十阴数用十二者即易之阳数用九阴数用六也○钟氏过曰右图天之体数四十地之体数四十八天数以日月星辰相因为一百六十地数以水火土石相因为一百九十二于天数内去地之体数四十八得一百一十二是谓天之用声于地数内去天之体数四十得一百五十二是谓地之用音凡日月星辰四象为声水火土石四象为音声有清浊音有翕辟遇奇数则声为清音为辟遇偶数则声为浊音为翕声皆为律音皆为吕以律唱吕以吕和律天之用声别以平上去入者一百一十二皆以开发收辟之音和之地之用音别以开发收闭者一百五十二皆以平上去入之声唱之据图观之直看则第一字为日声水音第二字为月声火音第三字为星声土音第四字为辰声石音横看则第一行为日声水音第二行为月声火音第三行为星声土音第四行为辰声石音
　　〈锺氏过曰伊川丈人云音非有异同人有异同人非有异同方有异同谓风土殊而呼吸异故也东方之音在齿舌南方之音在唇舌西方之音在㗁舌北方之音在喉舌便于喉者不利于唇便于齿者不利于㗁由是讹正牵乎僻论是非出乎曲说繁然殽乱于天下矣不有正声正音乌能正之哉噫声音之生也久矣其必待人而后正者耶人能正而复有待者耶知其说者从天地之道而不为私焉始可与言声音者矣天有阴阳地有刚柔律有辟翕吕有唱和一阴一阳交而日月星辰备焉一柔一刚交而金木水火备焉一辟一翕交而平上去入备焉一唱一和交而开发收闭备焉日月星辰备而万情生焉金木水火备而万形成焉平上去入备而万声生焉开发收闭备而万音生焉律随天而变吕随地而化辟随阳而出翕随阴而入唱随刚而上和随柔而下然后律吕随音宫徴角羽之道各得其正矣阳生日阴生月刚生星柔生辰刚生金柔生土阳生火阴生水日月星辰金土火水而天地正焉是知律吕声音之道可以行天地矣日生目月生耳星生鼻辰生口金生气土生味火生色水生声目耳鼻口气味色声正而人道正焉是知律吕声音之道可以行人事矣目之体数十耳之体数十二鼻之体数十口之体数十二气之体数十味之体数十二色之体数十声之体数十二进目鼻气色之体数退耳口味声之体数是为正律之用数进耳口味声之体数退目鼻气色之〉
　　〈骨体数是为正吕之用数以正律之用数协正吕之用数是谓正音之用数以正吕之用数和正律之用数是谓正声之用数正律之用数一百一十二正吕之用数一百五十二正声之用数万有七千二十四正音之用数万有七千二十四律感吕而声生焉吕感律而音生焉律吕与天地同和声音与律吕同顺是故古之圣王见天地万物之情畅然后作乐以崇之命工以和之以诗言志以歌永言以声依永以律和声此所谓八音克谐而百兽率舞人神以和而鳯凰来仪则是学也岂直言释音文义而已哉○祝氏泾曰宫商角徴羽分太少为十声管以十千六律六吕合为十二音管以十二支摄之以声音之字母二百六十四声分平上去入分开发收闭铺布悉备为图三千八百四十图各十六声十六音总三万四千四十八音声盖取天声有字无字与无声字一百六十位地音有字无字与无音字一百九十二位衍忒而成之声之位去不用之四十八止百十二所以括唐韵之内外八转而分平上去入也音之位去不用之四十止百五十二所以括切字母唇舌牙齿喉而分开发收闭也谓之无声百六十位中有位而调不出者谓之无音百九十二位中有位而切不出者以声音统摄万物之变及于无声无音则备矣其间有声有音虽无字皆洪纎高下遂其生育者也若有声而无音有音而无声则天地不相唱和独阳不生独阴不成图有其位实无其物也声音字母二百六十四相交而互变始于一万七千二十四极于二万八千九百八十一万六千五百七十六以取挂一之二百五十六卦以观天地万物之进退盈虚消长也○上官氏万里曰自胡僧了义以三十六字为翻切母夺造化之巧司马公指掌图为四声等字䝉古韵以一声该四声皆不出了义区域盖但欲为翻切用而未及于物理也惟皇极用声音之法超越前古以声起数以数合卦而万物可得而推矣详见祝氏铃而祝氏又或与康节有异同处○彭氏长庚曰郑夹际云四声为经七音为纬江左之儒为韵书知纵有四声而不知衡有七音纵成经衡成纬经纬不交所以失立韵之源今考经世书声为律音为吕律为唱吕为和一经一纬一纵一横而声音之全数具矣声有十音有十二者如甲至癸十子至亥十二也于声之用数中去音之体数四十八于音之用数中去声之体数四十者如天数无十地数无一也以声配音而切韵生焉翕辟清浊辨焉三万四千四十八音声在其中矣天下之声既具而天下之色若臭若味皆在其中矣此所以为万物之数也○黄氏瑞节曰邵子之书伯温略发其㣲至祝氏而其说详其用异蔡氏盖由博而之约也右四象体用图取本书櫽括为凡例今以本书详之日月星辰四象为声日月星辰又自相加水火土石四象为音水火土石又自相加亦如八卦相加为六十四也其为图凡三十二平上去入各声为四图共一十六图开发收闭各音为四图共一十六图声之数每图一千六十四十六图共一万七千二十四音之数间有出入十六图亦一万七千二十四盖平上去入开发收闭分布细推以得之也蔡氏取十声为十图取十二音为十二图如第一声图多字平声而可个舌上去入三声随之矣第一音图古字开音而甲九癸发收闭三音随之矣至于一万七千二十四之数但以一百十二因一百五十二以一百五十二因一百十二而得之亦合此其所以为自然之妙也若夫以声起数以数合卦则具祝氏铃而邵子未言蔡氏未用云〉








　　邵伯温系述曰至大之谓皇至中之谓极至正之谓经至变之谓世大中至正应变无方之谓道以道明道道非可明以物明道道斯见矣物者道之形体也生于道而道之所成也道变而为物物化而为道由是知道亦物也物亦道也孰知其变哉故善观道者必以物善观物者必以道谓得道而忘物则可矣必欲远物而求道不亦妄乎有物之大莫若天地然则天地安从生道生天地而太极者道之全体也太极生两仪两仪形之判也两仪生四象四象生而后天地之道备焉立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚阴阳变于上而日月星辰生焉刚柔化于下而水火土石成焉日月星辰成象于天水火土石成体于地象动于上而万时生焉体交于下而万物成焉时有消长盈虚物有动植飞走消长盈虚者时之变也动植飞走者物之类也时以变起物以类应时之与物有数存焉数者何也道之运也理之㑹也阴阳之度也万物之纪也定于幽而验于明藏于㣲而显于著所以成变化而行神者也道生一一为太极一生二二为两仪二生四四为四象四生八八为八卦八卦生六十四六十四具而后天地万物之道备矣天地万物莫不以一为本原于一而衍之以为万穷天下之数而复归于一一者何也天地之心也造化之源也日为元元者气之始也其数一月为㑹㑹者数之交也其数十二星为运运者时之行也其数三百六十辰为世世者变之终也其数四千三百二十观一岁之数则一元之数睹矣以大运而观一元则一元一岁之大者也以一元而观一歳则一岁一元之小者也一元统十二㑹三百六十运四千三百二十世歳月日时各有数焉一岁统十二月三百六十日四千三百二十时刻分毫厘丝忽眇没亦有数焉皆统于元而宗于一终始往来而不穷在天则为消长盈虚在人则为治乱兴废皆不能逃乎数也太阳为日太阴为月少阳为星少阴为辰太刚为火太柔为水少刚为石少柔为土阳之数十阴之数十二刚之数十柔之数十二太阳少阳太刚少刚之本数凡四十太阴少阴太柔少柔之本数凡四十有八四而因之得一百有六十是谓太阳少阳太刚少刚之体数得一百九十有二是谓太阴少阴太柔少柔之体数以阴阳刚柔之体数互相进退是谓太阳少阳太刚少刚太阴少阴太柔少柔之用数太阳少阳太刚少刚之用数一百一十二太阴少阴太柔少柔之用数一百五十二以阴阳刚柔之用数更唱迭和各得万有七千二十四是谓日月星辰水火土石变化之数日月星辰之变数水火土石之化数是谓动植之数以日月星辰水火土石变化之数再相唱和得二万八千九百八十一万六千五百七十六是谓动植之通数本数者数之始也体数者数之成也用数者数之变也致用则体数退矣体数退则本数藏矣体退而本藏则变化见矣故谓之变化之数变化者生生不穷之谓也万物者动植之谓也故谓之动植之数万物之数滋而生焉故谓之动植之通数有数则有物数尽则物穷矣有物则有数物穷则数尽矣然数无终尽数尽则复物无终穷物穷则变变故能通复故能久日月星辰变乎暑寒昼夜者也水火土石化乎雨风露雷者也暑寒昼夜天之变而唱乎地者也雨风露雷地之化而和乎天者也一唱一和而后物生焉暑寒昼夜变乎性情形体者也雨风露雷化乎走飞草木者也性情形体本乎天而感乎地者也走飞草木本乎地而应乎天者也一感一应而后物成焉一唱一和一感一应者天地之道万物之情也天地之道万物之情其唯诚之谓乎凡在天地之间蛮夷华夏皆人也动植飞走皆物也人各有品物各有类品类之间有理有数存焉推之于天地而后万物之理昭焉𧷤之于阴阳而后万物之数睹焉天气下降地气上腾阳唱于前阴和于后然后物生焉天地有至美阴阳有至精物之得者或粹或驳或淳或漓故万物之类或巨或细或恶或良或正或邪或柔或刚咸其自取之耳至于声色形气各以其类而得焉可考而知声音为甚声者阳也而生于天音者阴也而出乎地知声音之数而后万物之数睹矣知声音之理而后万物之理得矣人之有类亦由物之有类也人类之数亦由物类之数也备天地兼万物而合徳于太极者其唯人乎日用而不知者百姓也反身而诚之者君子也因性而由之者圣人也故圣人以天地为一体万物为一身善救而不弃曲成而不遗以成能其中焉生物之道天类属阳地类属阴阳为动阴为植阳之阳为飞阴之阴为走动而飞者亲上走而植者亲下天有至粹地有至精人类得之则为明哲飞类得之则为鸾鳯走类得之则为麒麟介类得之则为龟龙草类得之则为芝兰木类得之则为松柏石类得之则为金玉万物莫不以其类而有得者焉天有至戾地有至幽人类得之则为妖孽飞类得之则为枭鸩走类得之则为虎狼介类得之则为虺蜴草类得之则为至毒木类得之则为不材石类得之则为礓砾万物亦莫不以其类而有得者焉天地氤氲万物化醇言致一也感应之不一则气不粹气不粹则生物不美是故致治之世则贤人众多龟龙㳺于沼鳯鸟翔于庭天降甘露地出醴泉百榖用成庶草蕃庑顺气之应也衰乱之世则反此逆气之应也逆顺之应由人心之感焉故古之圣人自昭明徳协和万邦灾害不生祸乱不作日月星辰不忒其序风雨晦旸不失其常山川神以宁鸟兽鱼鳖咸若天人之际安可忽哉大哉时之与事乎圣人所以极深而研几也时者天也事者人也时动而事起天运而人从犹形行而影㑹声发而响应欤时行而不留天运而不停违之则害逆之则凶故圣人与天并行而不逆与时俱逝而不违是以自天祐之吉无不利时不能违天物不能违时圣人不能违物时不能违天故天运而必变物不能违时故时变而必化圣人不能违物故物化而必顺圣人唯不能违物故天亦不能违圣人是以先天而天弗违后天而奉天时天之时由人之事乎人之事由天之时乎故天有是时则人有是事人有是事则天有是时兴事而应时者其惟人乎有其时而无其人则时不足以应有其人而无其时则事不足以兴有其人而无其时则有之矣有其时而无其人盖未之有也故消息虚虚者天之时也治乱兴废者人之事也有消长盈虚而后有春夏秋冬有治乱兴废而后有皇帝王伯唐虞者其中天而兴乎尧舜者其应运而生乎何天时人事之相验欤先之者则未之或至后之者则无以尚之其犹夏之将至日之向中乎故圣人删书断自唐虞时之盛也修经始于周平道之衰也故圣人惧之以二百四四十二年之事系之以万世之法法者何也君臣父子夫妇人道之大伦也性之者圣人也诚之者君子也违之者小人也亡之者禽兽也兴之则为治废之则为乱用之则为中国舎之则为夷狄五伯去王也逺矣不犹愈于狄乎当世之诸侯去伯也逺矣邻于狄也不亦近乎㣲圣人之生春秋之作则天下后世之人其被髪左衽矣春秋有天道焉有地道焉有人道焉王者举而用之则帝王之功岂难致哉







　　性理大全书卷八
<子部,儒家类,性理大全书>

　　钦定四库全书
　　性理大全书卷九
　　皇极经世书三〈邵伯温解〉
　　观物内篇之一
　　物之大者无若天地然而亦有所尽也
　　乾阳物也坤阴物也乾坤谓之物则天地亦物也天地有物之大者耳既谓之物则亦有所尽也然有所谓悠久无疆者固未尝尽也
　　天之大阴阳尽之矣地之大刚柔尽之矣
　　立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚天地之道不过阴阳刚柔而已
　　阴阳尽而四时成焉刚柔尽而四维成焉夫四时四维者天地至大之谓也
　　阴阳消长而为寒暑一寒一暑而四时成焉刚柔交错而有夷险一夷一险而四维成焉四时者天之道四维者地之理也万物由是而生由是而成也万物由是而生由是而成斯所以为大者也
　　凡言大者无得而过之也亦未始以大为自得故能成其大岂不谓至伟至伟者欤
　　大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生物之资始资生可谓大矣然不自以为大故能成其大也
　　天生于动者也地生于静者也一动一静交而天地之道尽之矣动之始则阳生焉动之极则阴生焉一阴一阳交而天之用尽之矣静之始则柔生焉静之极则刚生焉一刚一柔交而地之用尽之矣
　　天圆故主动地方故主静动之始则阳生本乎动者也天虽主动动之极则阴生有时而静矣静之始则柔生本乎静者也地虽主静静之极则刚生有时而动矣此所谓一动一静交而天地之道尽之矣葢言其体则天动而地静言其用则天有阴阳阴静而阳动也地有柔刚柔静而刚动也是天地皆有动静也此所谓一阴一阳交而天之用尽之矣一刚一柔交而地之用尽之矣
　　动之大者谓之太阳动之小者谓之少阳静之大者谓之太阴静之小者谓之少阴
　　统言之则曰阴阳刚柔阴阳刚柔又有小大则为太阳少阳太阴少阴太刚少刚太柔少柔也
　　太阳为日
　　日者至阳之精也故太阳为日在地则为火先天圗以干为日干之位在正南
　　太阴为月
　　月者至阴之精得日气而有光故太阴为月在地则为水先天圗以兊为月兊之位在东南
　　少阳为星
　　星者日之馀有光而见故少阳为星在地则为石先天圗以离为星离之位在正东
　　少阴为辰日月星辰交而天之体尽之矣
　　辰者天之土不见而属阴故少阴为辰在地则为土天圗以震为辰震之位在东北
　　太柔为水
　　水者天下至柔之物也其性润下故太柔为水在天则为月先天圗以坤为水坤之位在正北
　　太刚为火
　　火者天下至刚之物也其性炎烈故太刚为火在天则为日先天圗以艮为火艮之位在西北
　　少柔为土
　　土之为物亦柔也其性软缓故少柔为土在天则为辰先天圗以坎为土坎之位在正西
　　少刚为石
　　石亦刚物也其性坚故少刚为石在天则为星先天圗以巽为石巽之位在西南此圗系辞所谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射是也此所谓伏羲八卦也或曰皇极经世舍金木水火土而用水火土石何也曰日月星辰天之四象也水火土石地之四体也金木水火土者五行也四象四体先天也五行后天也先天后天之所自出也水火土石五行之所自出也水火土石本体也金木水火土致用也以其致用故谓之五行行乎天地之间者也水火土石葢五行在其间矣金出于石而木生于土有石而后有金有土然后有木金者从革而后成木者植物之一类也是岂舍五行而不用哉五行在其间者此之谓也皇极经世用水火土石以其本体也洪范用金木水火土以其致用也皆有所主其归则一或曰先天圗八卦次序与所为之物与周易不同何也曰先天圗八卦次序始于干而终于坤此先天也伏羲八卦也周易自帝出乎震至成言乎艮此文王八卦也非独八卦如此六十四卦亦不同也伏羲易无文字独有卦圗阴阳消长而已孔子于系辞亦尝言之矣圣人立法不同其道则相为先后终始而未尝不同也此皆有至理在乎信道者详考焉
　　水火土石交而地之体尽之矣
　　混成一体谓之太极太极既判初有仪形谓之两仪两仪又判而为阴阳刚柔谓之四象四象又判而为太阳少阳太阴少阴太刚少刚太柔少柔而成八卦太阳少阳太阴少阴成象扵天而为日月星辰太刚少刚太柔少柔成形扵地而为水火土石八者具备然后天地之体备矣天地之体备而后变化生成万物也所谓八者亦本乎四而已在天成象日也在地成形火也阳燧取扵日而得火火与日本乎一体也在天成象月也在地成形水也方诸取扵月而得水水与月本乎一体也在天成象星也在地成形石也星陨而成石石与星本乎一体也在天成象辰也在地成形土也自日月星之外髙而苍苍者皆辰也自水火石之外广而厚者皆土也辰与土本乎一体也天地之间犹形影声响之相应象见乎上体必应乎下皆自然之理也葢日月星辰犹人之有耳目口鼻水火土石犹人之有血气骨肉故谓之天地之体阴阳刚柔则犹人之精神而所以主耳目口鼻血气骨肉者也故谓之天地之用夫太极者在天地之先而不为先在天地之后而不为后终天地而未尝终始天地而未尝始与天地万物圆融和会而未尝有先后始终者也有太极则两仪四象八卦以至于天地万物固已备矣非谓今日有太极而明日方有两仪后日乃有四象八卦也虽谓之曰太极生两仪两仪生四象四象生八卦其实一时具足如有形则有影有一则有二有三以至于无穷皆然是故知太极者有物之先本已混成有物之后未尝亏损自古及今无时不存无时不在万物无所不禀则谓之曰命万物无所不本则谓之曰性万物无所不主则谓之曰天万物无所不生则谓之曰心其实一也古之圣人穷理尽性以至于命尽心知性以知天存心养性以事天皆本乎此也
　　日为暑
　　太阳为日暑亦至阳之气也
　　月为寒
　　太阴为月寒亦至阴之气也
　　星为昼
　　少阳为星昼亦属阳
　　辰为夜
　　少阴为辰夜亦属阴
　　暑寒昼夜交而天之变尽之矣
　　日月星辰交而后有暑寒昼夜之变有暑寒昼夜之变而后岁成焉
　　水为雨
　　雨者水汽之所化
　　火为风
　　风者火气之所化
　　土为露
　　露者土气之所化
　　石为雷
　　雷者石气之所化然四者又交相化焉故雨有水雨有火雨有土雨有石雨水雨则为霶霈之雨火雨则为苦暴之雨土雨则为霡霂之雨石雨则为雹冻之雨所感之气如此皆可以类推也
　　雨风露雷交而地之化尽之矣
　　水火土石交而后有雨风露雷之化有雨风露雷之化而后物生焉
　　暑变物之性
　　物之性属阳故为暑之所变
　　寒变物之情
　　物之情属阴故为寒之所变
　　昼变物之形
　　形可见故属阳为昼之所变
　　夜变物之体
　　体有质故属阴为夜之所变
　　性情形体交而动植之感尽之矣
　　性情形体交而后有动植之感感者唱也阳唱乎阴也
　　雨化物之走
　　雨润下故走之类感雨而化
　　风化物之飞
　　风飘扬故飞之类感风而化
　　露化物之草
　　露濡润故草之类感露而化
　　雷化物之木
　　雷奋迅而出故木之类感雷而化然飞走草木又更相交错而化如木之类亦有木之木有木之草木之飞木之走其他皆可以类推也
　　走飞草木交而动植之应尽之矣
　　走飞草木交而后有动植之应应者和也阴和乎阳也性情形体本乎天者也飞走草木本乎地者也本乎天者有感焉本乎地者有应焉一感一应天地之道万物之理也
　　走感暑而变者性之走也感寒而变者情之走也感昼而变者形之走也感夜而变者体之走也飞感暑而变者性之飞也感寒而变者情之飞也感昼而变者形之飞也感夜而变者体之飞也草感暑而变者性之草也感寒而变者情之草也感昼而变者形之草也感夜而变者体之草也木感暑而变者性之木也感寒而变者情之木也感昼而变者形之木也感夜而变者体之木也性应雨而化者走之性也应风而化者飞之性也应露而化者草之性也应雷而化者木之性也情应雨而化者走之情也应风而化者飞之情也应露而化者草之情也应雷而化者木之情也形应雨而化者走之形也应风而化者飞之形也应露而化者草之形也应雷而化者木之形也体应雨而化者走之体也应风而化者飞之体也应露而化者草之体也应雷而化者木之体也
　　天地之生物所以万殊而不同者以感应之交错也感应之交错所以谓之变化也易曰方以类聚物以群分此之谓也
　　性之走善色情之走善声形之走善气体之走善味性之飞善色情之飞善声形之飞善气体之飞善味性之草善色情之草善声形之草善气体之草善味性之木善色情之木善声形之木善气体之木善味走之性善耳飞之性善目草之性善口木之性善鼻走之情善耳飞之情善目草之情善口木之情善鼻走之形善耳飞之形善目草之形善口木之形善鼻走之体善耳飞之体善目草之体善口木之体善鼻
　　物有声色气味人有耳目口鼻此又言人物之有所合也天地之生物皆以其类而有所合焉
　　夫人也者暑寒昼夜无不变雨风露雷无不化性情形体无不感飞走草木无不应所以目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味灵于万物不亦宜乎
　　暑寒昼夜无所不变雨风露雷无所不化性情形体无所不感飞走草木无所不应然后能生而为人故唯人为能目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味不独耳目口鼻能善万物之声色气味而心之官又能善万物之理此所以灵于万物也盖天地巨物也分而为万物万物各得天地之一端能备天地兼万物者人之谓也故能与天地并立而为三才孟子曰万物皆备扵我唯圣人然后能践形能践形则能反身而诚之求诸已而天下之理得矣众人则日用而不知役扵万物而丧其良贵虽谓之人曽何异扵物哉观物内篇之二
　　人之所以能灵于万物者谓其目能收万物之色耳能收万物之声鼻能收万物之气口能收万物之味声色气味者万物之体也目耳鼻口者万人之用也
　　人有耳目口鼻物有声色气味人之耳目口鼻能收物之声色气味者盖以人之与物本乎天地之一气同乎天地之一体也是故圣人尽已之性能尽人之性尽人之性能尽物之性已之与人人之与物本乎一道故也
　　体无定用惟变是用用无定体惟化是体体用交而人物之道于是乎备矣
　　体本无体故惟化是体用本无用故惟变是用体用变化天地之至妙者也自非圣人孰能与于此
　　然则人亦物也圣亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有万物之物有亿物之物有兆物之物生一一之物当兆物之物者岂非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有万人之人有亿人之人有兆人之人生一一之人当兆人之人者岂非圣乎是知人也者物之至者也圣也者人之至者也物之至者始得谓之物之物也人之至者始得谓之人之人也夫物之物者至物之谓也人之人者至人之谓也以一至物而当一至人则非圣而何人谓之不圣则吾不信也
　　物有巨细人有贤愚有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有万物之物有亿物之物有兆物之物物之巨细如此生一一之物能当兆物者人之谓也言人能兼兆物也有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有万人之人有亿人之人有兆人之人人之贤愚如此生一一之人能当兆人者圣人之谓也言圣人能兼兆人也圣人非徒能兼兆人又能兼兆物能兼兆物兆人又能兼天地者圣人之谓也兼兆物则谓之至物兼兆人则谓之至人至物者物之物也至人者人之人也以一至物当一至人则谓之圣人麒麟之扵走兽鳯凰之扵飞鸟物之至者也圣人之于人人之至者也天下之物或相倍蓰或相千万物之不齐物之情也物之不齐如此唯圣人能尽之者以能兼兆物兼兆人又能兼天地故也
　　何哉谓其能以一心观万心一身观万身一物观万物一世观万世者焉
　　天下人之心一人之心是也故能以一心观万心天下人之身一人之身是也故能以一身观万身万物之理一物之理是也故能以一物观万物万世之事一世之事是也故能以一世观万世圣人能兼天地人物又能兼古今故能如此
　　又谓其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉
　　圣人心合天意言行皆与天合故能以心代天意口代天言手代天工身代天事天地以无心为心天何所容心哉故唯能无心而后能代天意天何言哉四时行焉百物生焉天何言哉故唯能无言而后能代天言云行雨施品物流行天何为哉故唯能无为而后能代天工天事焉
　　又谓其能以上识天时下尽地理中尽物情通照人事者焉
　　知阴阳消长之道故能上识天时知刚柔夷险之理故能下尽地理知巨细品类之别故能中尽物情达利害成败之几故能通照人事
　　又谓其能以弥纶天地出入造化进退今古表里人物者焉
　　能与天地参故能弥纶天地能显诸仁藏诸用故能出入造化能通乎昼夜之道故能进退古今能尽人之性以尽物之性故能表里人物
　　噫圣人者非世世而效圣焉吾不得而目见之也虽然吾不得而目见之察其心观其迹探其体潜其用虽亿万千年亦可以理知之也
　　圣人不世出也故曰非世世而效圣焉察心观迹探体潜用先圣后圣其道一也或见而知之或闻而知之故虽亿千万年亦可以理知之犹旦暮之间也
　　人或告我曰天地之外别有天地万物异乎此天地万物则吾不得而知之非唯吾不得而知之也圣人亦不得而知之也凡言知者谓其心得而知之也言言者谓其口得而言之也既心尚不得而知之口又恶得而言之乎以心不可得知而知之是谓妄知也以口不可得言而言之是谓妄言也吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎
　　天地万物皆一本故虽万殊理无异致乾坤之道简易而已易简而天下之理得矣妄言妄知者不知易简之道奋私智肆邪说以灭天理孟子所谓恶夫凿者也
　　观物内篇之三
　　易曰穷理尽性以至于命所以谓之理者物之理也所以谓之性者天之性也所以谓之命者处理性者也所以能处理性者非道而何
　　理性命皆一也至于命则理性之所处矣三者皆在于道故曰所以能处理性者非道而何
　　是知道为天地之本
　　道生天地故道为天地之本
　　天地为万物之本
　　天地生万物故天地为万物之本
　　以天地观万物则万物为物以道观天地则天地亦为万物
　　道生天地故道为天地之本以道观天地则天地为道之物也天地生万物故天地为万物之本以天地观万物则万物为天地之物也道则无有邉际天地则有尽有尽则所以为道之物也天地则无不覆载物则有穷有穷则所以为天地之物也
　　道之道尽之于天矣
　　有道然后有天天本乎道者也
　　天之道尽之于地矣
　　有天然后有地地本乎天者也
　　天地之道尽之于物矣
　　有天地然后有万物物本乎天地者也
　　天地万物之道尽之于人矣
　　人者天地五行之秀气受天地之中以生为万物之至灵而备天地万物者也故能配天地而命万物
　　人能知其天地万物之道所以尽于人者然后能尽民也唯圣人能知天地万物之道皆备于我能知天地万物之道皆备于我则能尽天下之理能尽天下之理则能尽民而后可以治民矣
　　天之能尽物则谓之曰昊天
　　天之于物无不发生故能尽物
　　人之能尽民则谓之曰圣人
　　圣人之于人也无不仁爱故能尽人
　　谓昊天能异乎万物则非所以谓之昊天也谓圣人能异乎万民则非所以谓之圣人也万民与万物同则圣人固不异乎昊天者矣然则圣人与昊天为一道圣人与昊天为一道则万民与万物亦可以为一道也一世之万民与一世之万物既可以为一道则万世之万民与万世之万物亦可以为一道也眀矣
　　昊天之与万物同乎一道故不异乎万物圣人之与万民同乎一道故不异乎万民万民与万物同乎一道则圣人与昊天亦同乎一道矣一世之万物与一世之万民同乎一道则万世之万物与万世之万民亦同乎一道矣天下无二道圣人无两心物也民也圣人也天也其道一也故古之圣人以一心而推万心以一物而观万物以一世而知万世者盖由斯道也
　　夫昊天之尽物圣人之尽民皆有四府焉昊天之四府者春夏秋冬之谓也阴阳升降于其间矣圣人之四府者易书诗春秋之谓也礼乐污隆于其间矣春为生物之府夏为长物之府秋为收物之府冬为藏物之府号物之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此昊天之四府者乎易为生民之府书为长民之府诗为收民之府春秋为蔵民之府号民之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此圣人之四府者乎昊天之四府者时也圣人之四府者经也昊天以时授人圣人以经法天天人之事当如何哉
　　昊天以四府尽物圣人以四府尽民天之四府时也圣人之四府经也天时圣经相因而成天时则阴阳升降而为春夏秋冬圣经则礼乐污隆而为易书诗春秋春夏秋冬易书诗春秋皆有生长收藏之道其道更相为消长污隆万物万民尽于其间矣故皆谓之曰四府
　　观物内篇之四
　　观春则知易之所存乎
　　易者三皇之事业也三皇之时如春
　　观夏则知书之所存乎
　　书者五帝之事业也五帝之时如夏
　　观秋则知诗之所存乎
　　诗者三王之事业也三王之时如秋
　　观冬则知春秋之所存乎
　　春秋者五伯之事业也五伯之时如冬
　　易之易者生生之谓也易之书者生长之谓也易之诗者生收之谓也易之春秋者生藏之谓也书之易者长生之谓也书之书者长长之谓也书之诗者长收之谓也书之春秋者长藏之谓也诗之易者收生之谓也诗之书者收长之谓也诗之诗者收收之谓也诗之春秋者收藏之谓也春秋之易者藏生之谓也春秋之书者藏长之谓也春秋之诗者藏收之谓也春秋之春秋者藏藏之谓也
　　天时迭为消长圣经更为污隆其道如此可以意会不可以言求也
　　生生者修夫意者也生长者修夫言者也生收者修夫象者也生藏者修夫数者也长生者修夫仁者也长长者修夫礼者也长收者修夫义者也长藏者修夫智者也收生者修夫性者也收长者修夫情者也收收者修夫形者也收藏者修夫体者也藏生者修夫圣者也藏长者修夫贤者也藏收者修夫才者也藏藏者修夫术者也
　　意言象数言其本末仁义礼智言其先后性情形体言其大小圣贤才术言其优劣
　　修夫意者三皇之谓也修夫言者五帝之谓也修夫象者三王之谓也脩夫数者五伯之谓也
　　皇帝王伯之道如此
　　脩夫仁者有虞之谓也脩夫礼者有夏之谓也脩夫义者有商之谓也脩夫智者有周之谓也
　　仁义礼智在人则与性俱生在时则有先后之序
　　脩夫性者文王之谓也脩夫情者武王之谓也脩夫形者周公之谓也脩夫体者召公之谓也
　　徳有大小则化有浅深
　　脩夫圣者秦穆之谓也脩夫贤者晋文之谓也脩夫才者齐桓之谓也脩夫术者楚庄之谓也
　　秦穆改过自誓得圣之事而已
　　皇帝王伯者易之体也虞夏商周者书之体也文武周召者诗之体也秦晋齐楚者春秋之体也
　　易以道阴阳阴阳消长唯其时而已故皇帝王伯所以为易之体也书以道事帝王之迹存焉故虞夏商周所以为书之体也诗以道志始于二南而终于雅颂故文武周召所以为诗之体也春秋以道名分至于五伯名分乱矣仲尼以春秋正其名分春秋皆五伯之事也故秦晋齐楚者春秋之体也
　　意言象数者易之用也仁义礼智者书之用也性情形体者诗之用也圣贤才术者春秋之用也
　　三皇脩夫意五帝脩夫言三王脩夫象五伯脩夫数易具是四者故意言象数为易之用有虞脩夫仁有夏脩夫礼有商脩夫义有周脩夫智故仁义礼智为书之用文王脩夫性武王脩夫情周公脩夫形召公脩夫体故性情形体为诗之用秦穆脩夫圣晋文脩夫贤齐桓脩夫才楚庄脩夫术故圣贤才术所以为春秋之用也
　　用也者心也体也者迹也心迹之间有权存焉者圣人之事也
　　心无所在而无所不在故以用言迹有方所故以体言心迹体用之间有权存焉则所谓体无定用惟变是用用无定体唯化是体者也如是则心迹体用俱以泯矣文中子所谓适造者不知其殊也唯圣人为能尽之窃尝论之心迹之义大矣哉圣人方其寂然不动则乌有所谓心迹者焉虽神莫得而窥也及其酬酬应变吉㓙与民同患则心迹于是乎判矣庄子所谓迹者人之所履岂其所履哉信斯言也徒徇圣人之迹而不达圣人之心是皆胶柱鼓瑟刻舟求剑者也葢天下之理一渉于事物则必有迹有迹则有方所若圣人之心则无所在亦无所不在无方所者也古之善学圣人者求其心而不求其迹如曽子谓孔子言丧欲速贫死欲速朽有子独以谓非君子之言有为而言之也茍直以其言为然而不知其所以言则失圣人之心矣是泥乎迹者也若有子可谓能知圣人之心者也古人有以不学柳下惠而学柳下惠者亦此之类也呜呼不知圣人之心而徒徇圣人之迹则害于道害于道者杨墨之徒是也学者宜有以辨之窃圣人之迹而为奸为恶者则害于国家害于国家者莽卓之徒是也人君宜有以辨之学者不知辨则卒至于无父无君人君不知辨则至于窃国弑君呜呼自非圣智其孰能辨之哉
　　三皇同意而异化五帝同言而异教三王同象而异劝五伯同数而异率同意而异化者必以道以道化民者民亦以道归之故尚自然夫自然者无为无有之谓也无为者非不为也不固为者也故能广无有者非不有也不固有者也故能大广大悉备而不固为固有者其惟三皇乎是故知能以道化天下者天下亦以道归焉所以圣人有言曰我无为而民自化我无事而民自富我好静而民自正我无欲而民自朴其斯之谓欤𠲒容不显之谓意意在理中未见乎迹者也任理则无为所以为三皇帝则有教有教则有言王则事功著故有象伯则任智力故曰同数而异率任理无为天何言哉以道化天下者也以道化天下故天下以道归焉
　　三皇同仁而异化五帝同礼而异教三王同义而异劝五伯同智而异率同礼而异教者必以徳以徳教民者民亦以徳归之故尚让夫让也者先人后己之谓也以天下授人而不为轻若素无之也受人之天下而不为重若素有之也若素无素有者谓不己无己有之也若己无己有则举一毛以取与于人犹有贪鄙之心生焉而况天下者乎能知其天下之天下非己之天下者其惟五帝乎是故知能以徳教天下者天下亦以徳归焉所以圣人有言曰垂衣裳而天下治盖取诸乾坤其斯之谓欤
　　并包遍覆之谓仁三皇之道也帝则有仪有物故曰同礼而异教王则有刑有政故曰同义而异劝伯则智力相尚故曰同智而异率有仪有物以徳教天下者也故天下以徳归焉
　　三皇同性而异化五帝同情而异教三王同形而异劝五伯同体而异率同形而异劝者必以功以功劝民者民亦以功归之故尚政夫政也者正也以正正夫不正之谓也天下之正莫如利民焉天下之不正莫如害民焉能利民者正则谓之曰王矣能害民者不正则谓之曰贼矣以利除害安有去王耶以王去贼安有弑君耶是故知王者正也能以功正天下之不正者天下亦以功归焉所以圣人有言曰天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人其斯之谓欤
　　皇尽性而已帝则见于事矣故曰同情王则法度备故曰同形伯则威力穷极矣故曰同体法度备则形见于天下矣形见于天下以功劝天下者也以功劝天下故天下以功归焉
　　三皇同圣而异化五帝同贤而异教三王同才而异劝五伯同术而异率同术而异率者必以力以力率民者民亦以力归之故尚争夫争也者争夫利者也取与利不以义然后谓之争小争交以言大争交以兵争夫强弱者也犹借夫名焉者谓之曲直名也者命物正事之称也利也者养人成务之具也名不以仁无以守业利不以义无以居功利不以功居名不以业守则乱矣民所以必争之也五伯者借虚名以争实利者也帝不足则王王不足则伯伯又不足则夷狄矣若然则五伯不不谓无功于中国语其王则未也过夷狄则逺矣周之东迁文武之功徳于是乎尽矣犹能维持二十四君王室不绝如线夷狄不敢屠害中原者犹五伯借名之力也是故知能以力率天下者天下亦以力归焉所以圣人有言曰眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君其斯之谓欤
　　三皇之治不见形迹莫得而名焉故不言而民自化其道则同其所以为化则异故曰同圣而异化五帝则有言有教故曰同贤而异教五帝固圣矣而谓之同贤者其道则圣其事则己见乎迹方之于三皇之道则为贤也三王兴事创业唯恐不及故曰同才而异劝五伯则诡谲相胜无所不至然犹假乎正也故曰同术而异率五伯以术以率则专用变诈威力矣故天下以力归焉力有强弱故尚争尚争者争乎利者也五伯争利而犹假虚名者尚有所畏惮也然名不以仁利不以义此所以为伯也王者则唯仁义而己五伯虽不若王犹能有功于时过于夷狄逺矣周之东迁与灭亡无异尚能维持数百年者盖由五伯有尊王室之名也能以力率天下有尊王室之名是犹眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君者也履之九三以刚处刚者也以刚处刚而不中故有武人为于大君之象伯者之事有类于此
　　夫意也者尽物之性也言也者尽物之情也象也者尽物之形也数也者尽物之体也仁也者尽人之圣也礼也者尽人之贤也义也者尽人之才也智也者尽人之术也尽物之性者谓之道尽物之情者谓之徳尽物之形者谓之功尽物之体者谓之力尽人之圣者谓之化尽人之贤者谓之教尽人之才者谓之劝尽人之术者谓之率
　　意言象数性情形体仁义礼智圣贤才术道徳功力化教劝率此皇帝王伯之事皆相因而成者也
　　道徳功力者存乎体者也化教劝率者存乎用者也体用之间有变存焉者圣人之业也夫变也者昊天生万物之谓也权也者圣人生万民之谓也非生物非生民而得谓之权变乎
　　有道徳功力而后有化教劝率道徳功力不同故化教劝率有异时使之然也存乎体者言乎其体也存乎用者言乎其用也体用之间有权存焉者变以随时也变以随时者圣人之事也天道不变生成息矣圣人无权教化𮥠矣非生物非生民而谓之权变则一归于诈而已矣恶孰大焉得谓之权变乎
　　观物内篇之五
　　善化天下者止于尽道而已善教天下者止于尽徳而已善劝天下者止于尽功而已善率天下者止于尽力而已以道徳功力为化者乃谓之皇矣以道徳功力为教者乃谓之帝矣以道徳功力为劝者乃谓之王矣以道徳功力为率者乃谓之伯矣
　　化教劝率道徳功力皇帝王伯之事也时异则人异人异则事异故不同如此
　　以化教劝率为道者乃谓之易矣以化教劝率为徳者乃谓之书矣以化教劝率为功者乃谓之诗矣以化教劝率为力者乃谓之春秋矣此四者天地始则始焉天地终则终焉始终随乎天地者也
　　皇帝王伯时也易书诗春秋经也天时圣经相为表里皆相因而成也
　　夫古今者在天地之间犹旦暮也以今观今则谓之今矣以后观今则今亦谓之古矣以今观古则谓之古矣以古自观则古亦谓之今矣是知古亦未必为古今亦未必为今皆自我而观之也安知千古之前万古之后其人不自我而观之也
　　有今故有古有古故有今以今观今则谓之今以后观今则今亦谓之古矣如是则今亦未必为今也以今观古则谓之古矣以古自观则古亦谓之今矣如是则古亦未必为古也古亦未必为古今亦未必为今皆自我而观之也自我而观之者观之以道也以道观之则何古今之有焉无古无今则古今犹旦暮之间也圣人通乎昼夜之道而知能通昼夜之道则能通古今能通古今则能通万世故虽千古之前万古之后皆可以自我而观之也
　　若然则皇帝王伯者圣人之时也易书诗春秋者圣人之经也
　　天时圣经不异唯圣人为能知时作经以为民极
　　时有消长经有因革时有消长否泰尽之矣经有因革损益尽之矣
　　时有消长故有否泰经有因革故有损益非圣人不能体消长知损益
　　否泰尽而体用分损益尽而心迹判体与用分心与迹判圣人之事业于是乎备
　　时有否泰之异故体用于是乎分事有损益之异故心迹于是乎判圣人之事业在乎体用心迹之间体用心迹之间盖有权与变存焉知权与变然后能尽体用心迹体用心迹一也因时而有所分判然未尝分判也卒归乎一而已矣
　　所以自古当世之君天下者其命有四焉一曰正命二曰受命三曰改命四曰摄命正命者因而因者也受命者因而革者也改命者革而因者也摄命者革而革者也因而因者长而长者也因而革者长而消者也革而因者消而长者也革而革者消而消者也
　　正命天命之也受命人授之也人授之者受之于人也如书所谓正月上日受终于文祖是也改命有所改革如易所谓汤武革命是也其事虽不同皆天也摄命者以臣行君之事者也此明皇帝王伯之事也因而因则无为而已因而革舜循尧道而有所变以随时也革而因者武王伐商乃反商政政由旧是也革而革者时变之极则一切变矣长而长为春长而消为夏消而长为秋消而消为冬时之消长其变如此
　　革而革者一世之事业也革而因者十世之事业也因而革者百世之事业也因而因者千世之事业也可以因则因可以革则革者万世之事业也一世之事业者非五伯之道而何十世之事业者非三王之道而何百世之事业者非五帝之道而何千世之事业者非三皇之道而何万世之事业者非仲尼之道而何是知皇帝王伯者命世之谓也仲尼者不世之谓也
　　伯以力服人以力服人者止于其身故其事业一世而已王者以功及民以功及民者其效逺故其事业可以至于十世帝以徳教民以徳教民者得其心渐民也深故其事业可以至于百世皇以道化民道久故其事业可以至于千世可因则因可革则革通万世而无弊者孔子之事业也故孟子谓生民以来未有夫子也命世谓得位而在上者也不世谓不得位而在下者也虽然孔子不得位而在下其道实出帝王之上而能用乎皇帝王伯者也故孟子谓孔子集大成者也
　　仲尼曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也夫如是则何止于百世而己哉亿千万世皆可得而知之也
　　商周革命者也而亦有所因故商因于夏礼周因于商礼禹汤武王皆圣人也其道则同不得不因其时则异不得不革故皆有所损益唯圣人不茍同亦不茍异与时偕行知所损益以一世而知万世故虽亿千万年皆可得而知之何止于百世可知而已所以可得而知之者岂有他哉以理知之故也
　　人皆知仲尼之为仲尼不知仲尼之所以为仲尼不欲知仲尼之所以为仲尼则已如其必欲知仲尼之所以为仲尼则舍天地将奚之焉人皆知天地之为天地不知天地之所以为天地不欲知天地之所以为天地则已如其必欲知天地之所以为天地则舍动静将奚之焉仲尼之道不异天地欲知仲尼观天地则知仲尼矣天地之道不过动静而已欲知天地观动静则知天地矣立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚阴阳刚柔者动静之本也然天地何尝有心扵动静哉盖时焉而已矣仲尼之不异天地亦时焉而已矣故孟子谓孔子圣之时者也
　　夫一动一静者天地至妙者欤夫一动一静之间者天地人之至妙者欤是故知仲尼之所以能尽三才之道者谓其行无辙迹也故有言曰予欲无言又曰天何言哉四时行焉百物生焉其斯之谓欤
　　一动一静者天地之妙用也一动一静之间者天地人之妙用也阳辟而为动阴阖而为静所谓一动一静者也不役乎动不滞乎静非动非静而主乎动静者一动一静之间者也自静而观动自动而观静则有所谓动静方静而动方动而静不拘扵动静则非动非静者也易曰复其见天地之心乎天地之心盖于动静之间有以见之夫天地之心于此而见之圣人之心即天地之心也亦于此而见之虽颠沛造次未尝离乎此也中庸曰道不可须臾离也可离非道也退藏于密则以此洗心焉吉㓙与民同患则以此斋戒焉夫所谓密所谓斋戒者其在动静之间乎此天地之至妙至妙者也圣人作易盖本于此世儒昧于易本不见天地之心见其一阳初复遂以动为天地之心乃谓天地以生物为心噫天地之心何止于动而生物哉见其五阴在上遂以静为天地之心乃谓动复则静行复则止噫天地之心何止于静而止哉为虚无之论者则曰天地以无心为心噫天地之心一归于无则造化息矣盖天地之心不可以有无言而未尝有无亦未尝离乎有无者也不可以动静言而未尝动静亦未尝离乎动静者也故于动静之间有以见之然动静之间间不容发岂有间乎唯其无间所以为动静之间也独杨子云知易之本以作𤣥始于中首象中孚次以周首象复中者天下之大本所谓天地之心也故其首辞曰阳气潜萌于黄钟之宫信无不在其中天地之道可谓至信矣所谓信者有以见天地之心乎在人则诚也故天地圣人之心至信至诚悠久而不息所以为天地人之至妙至妙者也虽然天地之心所可见者亦不过乎因时顺理而已因时顺理所以谓之道也圣人由道而行岂有辙迹哉呜呼所谓动静之间者千圣之所归万生之所息能至此则可以知变化之道可以知死生之说不能至此则非所以谓之圣人也不能知此则非所以谓之贤人也外于此者皆邪说妄行也先君皇极经世书葢本于此所以观物篇首明天地动静而此又眀动静之间天地人之至妙至妙者焉学者欲求其至在乎黙而识之不可以言传也
　　观物内篇之六
　　孔子赞易自羲轩而下序书自尧舜而下删诗自文武而下脩春秋自桓文而下自羲轩而下祖三皇也自尧舜而下宗五帝也自文武而下子三王也自桓文而下孙五伯也
　　易书诗春秋皇帝王伯圣人之事业尽在于是矣仲尼祖三皇宗五帝子三王孙五伯其道大徳尊如此中庸曰仲尼祖述尧舜而不曰三皇尊之而不可以言名也宪章文武而不及五伯卑之而有所不足道也此则兼举之矣孙五伯可谓卑之也然圣人作春秋虽五伯犹或取之以其有功于一时也故曰桓公九合诸侯不以兵车管仲之力也微管仲吾其被发左衽矣圣人之心公天下也如此春秋者圣人之刑赏也五伯虽得罪于圣人及其有功亦在所不掩也呜呼治天下者赏善刑恶如圣人之心以公天下则四海之内无思不服傥徇好恶之私则刑赏滥矣刑赏滥而天下未有不乱者也
　　祖三皇尚贤也宗五帝亦尚贤也三皇尚贤以道五帝尚贤以徳子三王尚亲也孙五伯亦尚亲也三王尚亲以功五伯尚亲以力
　　三皇五帝之治皆尚贤者也而三皇以道五帝以徳三王五伯之治皆尚亲者也而三王以功五伯以力以道则为化以徳则为教以功则为劝以力则为率道徳则无亲疏之间功力则有违从之异然而力率天下而亲之则狭矣此皇帝王伯之所以分也
　　呜呼时之既往亿千万年时之未来亦亿千万年仲尼中间生而为人何祖宗之寡而子孙之多邪所以重赞尧舜至禹曰禹吾无间然矣
　　时之既往时之未来皆有亿万之数所以为古今也仲尼在古今之间何祖宗之寡子孙之多谓治世少而乱世多圣君少而庸君多也三王方三皇五帝时虽不同然固已鲜矣后世不止杂乎伯而伯亦有所不足也仲尼赞尧则曰唯天为大唯尧则之赞舜则曰君哉舜也无为而治者其舜也欤至禹则曰菲饮食而致孝乎神恶衣服而致羙乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫禹吾无间然矣文王则曰三分天下有其二以服事殷周之徳可谓至徳也己汤武则曰顺乎天而应乎人呜呼文王之徳与舜禹并可谓至矣
　　仲尼后禹千五百馀年今之后仲尼又千五百馀年虽不敢比仲尼上赞尧舜禹岂不敢比孟子上赞仲尼乎
　　仲尼后禹千五百馀年今之后仲尼又千五百馀年葢道之相传无古今之异仲尼传尧舜禹者也孟子传仲尼者也吾先君子盖学孔孟者也
　　人谓仲尼惜乎无土吾独以为不然独夫以百亩为土大夫以百里为土诸侯以四境为土天子以九州为土仲尼以万世为土若然则孟子言自生民以来未有如孔子也斯亦未为之过矣
　　一夫之土百亩而已大夫之土百里而已诸侯之土四境而已天子之土九州而已皆有穷极者也仲尼之道通万万世而无弊万世之所尊者也故曰仲尼以万世为土非特万世也亘古今穷天地一人而已故孟子曰自生民以来未有夫子也
　　夫人不能自富必待天与其富然后能富人不能自贵必待天与其贵然后贵若然则富贵在天也不在人也有求而得之者有求而不得者矣是系乎天者也功徳在人也不在天也可脩而得之不脩则不得是非系乎天也系乎人者也夫人之能求而得富贵者求其可得者也非其可得者非所以能求之也昧者不知求而得之则谓其已之得也故矜之求而失之则谓其人之不与也故怨之如知其己之所以能得人之所以能与则天下安有不知量之人邪
　　富贵在天不可求而得功徳在人所可脩而至不可求而得故必曰有命所可脩而至故不可不勉世之人不务脩其所可至而务求其所不可得惑之甚也故未得之则患得之既得之则患失之得之则矜夸失之则怨怼茍知己得之人与之皆天也如是则安有不知量之人哉
　　天下至富也天子至贵也岂可妄意求而得之也虽曰天命亦未始不由积功累行圣君艰难以成之庸君暴虐以坏之是天欤是人欤是知人作之咎固难逃已天降之灾禳之奚益积功累行君子常分非有求而然也有求而然者所谓利乎仁者也君子安有馀事于其间哉然而有幸有不幸者始可以语命也已
　　圣人之大宝曰位天实命之故尧命舜天之历数在尔躬舜亦以此命禹天位岂容求而得者不可求而得况可以不道而取之邪此篇戒乱臣贼子使之知天命之可畏也积功累行人之所当为君子岂有求而然必自积行累功以得之不积行累功以得之者或有之矣终亦必亡而已积行累功而不得者亦有之矣君子乃谓之命也已
　　夏禹以功有天下夏桀以虐失天下𣪞汤以功有天下𣪞纣以虐失天下周武以功有天下周幽以虐失天下三者虽时不同其成败之形一也
　　夏禹商汤周武其功徳在民深矣其创法垂统至矣后世子孙虽中才之君能保惜其基业谨守其法度兢兢业业而勿失虽百世可也夏则太康已失邦而其后有桀商太甲巳不明而其后有纣周昭王已南征不返而其后有幽厉诗云赫赫宗周褎姒灭之盖周至幽厉虽曰未亡其实亡矣独以文武之泽未斩国之典刑尚存故至赧王而后失之其祖宗之艰难积累以得之其后亡国败家之人庸愚暴虐以失之若出一涂书曰为善不同同归于治为恶不同同归于乱此之谓也
　　平王东迁无功以复王业赧王西走无虐以丧王室威令不逮一小国诸侯仰存于五伯而已此又奚足道哉平王东迁文武之业尽矣故无功以复王室赧王西走危亡之势极矣故无虐以丧王室皆不足道也窃尝论之桀纣幽厉皆暴君也自平王至赧皆庸君也庸暴虽殊皆足以亡其国然暴君身为不善其亡也速其为天下害也浅庸君未必能为大恶而天下之为恶者皆得以肆其恶其亡也缓其为天下害也深故桀纣身为不善汤武诛放而天下宁幽厉亦可谓暴矣独以文武之泽未泯止亡其身而国之未亡幸也自平至赧无显著之恶而其庸则甚矣其后有五伯有战国有暴秦民坠涂炭五百馀年而天下受其害至汉而后始定考之历代亦莫不然西汉自元成而下皆庸君也卒致新室之乱幸天下未厌汉光武中兴东汉自桓灵而下皆庸君也卒致董卓之乱而后有三国有南北朝又分而为十六国羯胡腥膻渎污中原民坠涂炭又四百馀年而天下受其害至隋而后始定隋焬帝暴君也身为不善以亡其国不旋踵有唐以兴而天下宁唐自肃宗而下多庸君也当时藩镇固以暴横于外宦竖又且擅权于内其后有五季又分而为十国皆得以肆其恶民坠涂炭又二百年至本朝而后大定则暴君之为天下害也浅庸君之为天下害也深概可见矣
　　但时无真王者出焉虽有虚名与杞宋其谁曰少异是时也春秋之作不亦宜乎
　　当是时也天下无王矣孔子之作春秋所以明王道而存王者之礼法也使之得位则行之矣孟子告齐梁之君亦必以王道者以此也
　　仲尼脩经周平王之时书终于晋文侯诗列为王国风春秋始于鲁隐公易尽于未济卦
　　孟子曰王者之迹熄而后诗亡诗亡然后春秋作周平之时王者之迹熄矣故春秋之所以作也书终于文侯之命周之东迁晋郑焉依文侯犹知尊周有功于时故圣人取之始于典谟终之以文侯之命与秦誓则其时其事可知之矣王者之迹熄而雅颂不作周室之微不绝如线四郊之外皆非己有与一小国亦何以异所存独王者之虗名耳故黍离之诗列于国风也春秋始于鲁隐鲁周公之国周公之礼乐典章具在于鲁至隐公之世周公之业衰矣此春秋之所以始隐又当周平之时也易终于未济卦一治一乱而未始有穷也
　　予非知仲尼者学为仲尼者也礼乐征伐自天子出而出自诸侯天子之重去矣宗周之功徳自文武出而出自幽厉文武之基息矣由是犬戎得以侮中国周之诸侯非一独晋攘去戎狄徙王东都洛邑用存王国为天下伯者之倡秬鬯圭瓉之锡其能免乎
　　圣人人伦之至能尽君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇之道正心诚身以治天下国家此葢孔子之志也礼乐征伐威福之大柄也臣下得而擅之则人君之权移于下矣葢由君非其君臣非其臣欲不乱其可得乎周之幽厉小人而乘君子之器者也盗斯夺之矣故犬戎得以侮中国晋文侯独攘戎狄而迁周于洛知有君臣之义未同扵夷狄其功亦可尚矣此书所以有文侯之命也
　　传称子贡欲去鲁告朔之饩羊孔子曰赐也尔爱其羊我爱其礼是知名存实亡者犹愈于名实俱亡者矣礼虽废而羊存则后世安知有不复行礼者矣晋文王尊王虽用虗名犹能力使天下诸侯知有周天子而不敢以兵加之也及晋之衰也秦由是敢灭周斯爱礼之言信不诬矣
　　孔子之时鲁国告朔之礼废已久矣而饩羊犹存子贡独见其礼已久废饩羊徒有虚名故欲去之圣人用心深逺以谓尔爱其羊我爱其礼礼虽废而羊犹存后世安知不有因其羊而行礼循其名而求其实者乎岂不愈于羊礼俱废名实皆亡者也故晋文公有尊王之名而尚能有功一时所以圣人亦取之矣孟子谓好名之人能譲千乘之国好名之人于道虽为未至己让千乘之国则与夫见利忘义贪取茍得无所顾藉者盖有间矣或曰好名之人矫伪不情乌足贵哉愚独不然矫伪为善岂不贤于矫伪为恶者乎窃尝论之为人君者能知尧舜之名为可好则莫不愿为尧舜好之而不已行之而弥乆是亦尧舜而已为人臣者能知稷契之名为可好则莫不愿为稷契好之而不已行之而弥乆是亦稷契而已志于道者能知孔颜之名为可好好之而不己行之而弥久是亦孔颜而己呜呼名者治世修身之具也乌可一日阙于天下但患人不知所以好之耳岂不贵哉
　　齐景公尝一日问政于孔子孔子对曰君君臣臣父父子子公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子虽有粟吾得而食诸是时也诸侯僭天子陪臣执国命禄去公室政出私门景公自不能上奉周天子欲其臣下奉己不亦难乎厥后齐𧙓卒为田氏所移夫齐之有田氏者亦犹晋之有三家也亦犹周之有五伯也韩赵魏之于晋也既立其功又分其地既卑其主又专其国田氏之于齐也既得其禄又专其政既弑其君又移其祚其如天下之事岂无渐乎履霜之戒宁不思乎
　　君臣父子天下之达道人之大伦所以维持天下者以此用之则治舍之则乱古今一也周之衰三纲五常绝矣篡君弑父无所不至以君臣父子之道不眀故也诸侯既僭天子矣大夫安得不僭诸侯大夫既僭诸侯矣陪臣安得不僭大夫故虽管仲邦君树塞门管氏亦树塞门邦君为两君之好有反玷管氏亦有反玷管氏犹不知礼况其馀乎其甚则鲁之三家以雍彻用八佾舞于庭是以陪臣僭天子也陪臣而僭天子况于执国命乎始于僭逾卒于攘夺势必然也故田氏之于齐韩赵魏之于晋终逐其君而盗其国向使齐晋之君不敢僭周则所谓田氏与三大夫者其敢逐其君而盗其国乎上之所好下必有甚焉出乎尔者反乎尔不思之甚矣易曰履霜坚冰至君子方履霜之时固已知坚冰之必至宜辨之早也
　　传称王者往也往天下者可以王也周之衰也诸侯不朝天子久矣及楚预中国会盟仲尼始进爵为子其僭王也不亦陋乎
　　楚蛮夷之国春秋书曰楚子而僭王僭之甚者也
　　夫以力胜人者人亦以力胜之吴尝破越而有轻楚之心及其破楚又有骄齐之志贪婪攻取不顾徳义侵侮齐晋专以夷狄为事遂复为越所灭越又不监之其后复为楚所灭楚又不监之其后复为秦所灭秦又不监之其后复为汉所代恃强凌弱与虎豹何以异乎非所以谓之中国义理之师也
　　吴楚秦越皆蛮夷之国恃强凌弱不顾徳义方之齐晋有间矣
　　宋之为国也爵髙而力卑者乎盟不度徳会不量力区区与诸侯并驱中原耻居其后其于伯也不亦难乎宋襄公亦尝主盟而衰弱无术不足道也
　　周之同姓诸侯而克永世者独有燕在焉燕处北陆之地去中原特逺茍不随韩赵魏齐楚较利刄争虚名则足以养徳待时观诸侯之变秦虽虎狼亦未易加害延十五六年后天下事未可知也
　　燕居朔方固为强大与齐赵相抗茍不与诸国争胜负而修召公之政以治其国有可以兴王之理也而乃遣一刺客以入暴秦自取灭亡可哀也已
　　中原之地方九千里古不加多而今不加少然而有祚长祚短地大地小者攻守异故也自三代以降汉唐为盛秦界于周汉之间矣秦始盛于穆公中于孝公终于始皇起于西夷迁于岐山徙于咸阳兵渎宇内血流天下吞吐四海更革今古虽不能比徳三代非晋隋可同年而语也其祚之不永得非用法太酷杀人之多乎所以仲尼序书终于秦誓一事其言不亦逺乎
　　秦穆公能改过自誓伯之优者也故序书上自典诰下及秦誓圣人犹取之而不废是亦不得中行而与之必也狂狷乎之义也王者不作近于王道者虽一善必录圣人之心如此然终于秦誓则世之盛衰道之污隆可知之矣穆公有此一善可称宜乎国以盛强其后始皇并吞海内而乃尚刑好杀止于二世以取灭亡盖秦夷狄之国尚刑好杀乃其所习又况本以商鞅之法其贻谋𢡖刻少恩有自来矣
　　夫好生者生之徒也好杀者死之徒也周之好生也以义汉之好生也亦以义秦之好杀也以利楚之好杀也亦以利周之好生也以义而汉且不及秦之好杀也以利而楚又过之天之道人之情又奚择于周秦汉楚哉择乎善恶而已是知善也者无敌于天下而天下共善之恶也者亦无敌于天下而天下亦共恶之天之道人之情又奚择于周秦汉楚哉择于善恶而已
　　仁者好生不仁者好杀好生者王好死者亡好生者天祐之人爱之好杀者天怒之人恶之周汉以好生而兴秦楚以好杀而废天之兴废人之去就在乎仁与不仁而已















　　性理大全书卷九
<子部,儒家类,性理大全书>

　　钦定四库全书
　　性理大全书卷十
　　皇极经世书四
　　观物内篇之七
　　昔者孔子语尧舜则曰垂衣裳而天下治语汤武则曰顺乎天而应乎人斯言可以该古今帝王受命之理也尧禅舜以徳舜禅禹以功以徳帝也以功亦帝也然而徳下一等则入于功矣汤伐桀以放武伐纣以杀以放王也以杀亦王也然而放下一等则入于杀矣是知时有消长事有因革前圣后圣非出于一途哉
　　尧舜禅让汤武征伐其事则异其道则同以徳以功以放以杀时之消长事之因革不同如此至于征伐放杀非圣人之所欲葢有不得已者焉圣人所同者心所异者迹故前圣后圣非出于一途而圣人求乎心之所同而不求乎迹之所同茍姑同乎迹而不同乎心则为奸为恶何所不至不可不辨也然所谓下一等者孔子序书赞尧舜禹亦有详略谓韶尽美矣又尽善也武尽美矣未尽善也圣人葢有深意焉
　　天与人相为表里天有阴阳人有邪正邪正之由系乎上之所好也上好徳则民用正上好佞则民用邪邪正之由有自来矣虽圣君在上不能无小人是难其为小人虽庸君在上不能无君子是难其为君子自古圣君之盛未有如唐尧之世君子何其多邪时非无小人也是难其为小人也故君子多也所以虽有四凶不能肆其恶自古庸君之盛未有如殷纣之世小人何其多邪时非无君子也是难其为君子故小人多也所以虽有三仁不能遂其善是知君择臣臣择君者系乎人者也君得臣臣得君者是非系乎人也系乎天者也
　　天与人常相须而成者也天有阴阳人有邪正正为君子邪为小人君子小人相为盛衰犹阴阳之相为消长圣人之于易否㤗言之详矣且治世非无小人也乱世非无君子也君子在内小人在外所以为㤗而天下治矣君子在外小人在内所以为否而天下乱矣君子小人无世无之在乎人君所好所用而已人君好徳则民用正而君子进小人退矣人君好佞则民用邪而小人进君子退矣唐尧之时非无小人也君子在内而众小人在外而寡则小人不胜君子也故虽有四凶亦不能害君子商纣之世非无君子也君子在外而寡小人在内而众则君子不能胜小人也故虽有三仁而不能去小人所谓内外者不独在位在野而已但信而任之则为内疏而逺之则为外上好正而信任君子则小人逺矣不必待屏绝诛窜而后为外也上好邪而信任小人则君子逺矣不必待斥逐放弃而后为外也所谓小人者圣人亦未尝疾之已甚也但使君子在上小人在下各得其所而已君子在上则足以制小人小人在下则顺以从君子如是则天下未有不治者也若夫疾恶而不能去去恶而无其术者适所以致祸乱之道也呜呼君子小人用与不用实系上之所好上之所好实系天下治乱可不慎哉
　　贤愚人之本性利害民之常情虞舜陶于河滨傅说筑于岩下天下皆知其贤而百执事不为之举者利害使之然也吁利害丛于中而矛㦸森于外又安知有虞舜之圣而傅说之贤哉河滨非禅位之所岩下非求相之方昔也在亿万人之下而今也在亿万人之上相去一何逺之甚也然而必此云者贵有名者也
　　唐尧之举舜商宗之用说葢有素矣犹历试诸艰稽之梦卜所以厌天下之心也虽舜之圣说之贤茍为利害所蔽人亦安知其圣贤哉故尧髙宗不得不如此贵乎有名也
　　易曰坎有孚维心亨行有尚中正行险往且有功虽危无咎能自信故也伊尹以之是知古之人患名过实者有之矣其间有幸与不幸者虽圣人人力有不及者矣伊尹行冢宰居责成之地借使避放君之名岂曰不忠乎则天下之事去矣又安能正嗣君成终始之大忠者乎吁若委寄于匪人三年之间其如嗣君何则天下之事亦去矣又安有伊尹也坎有孚维心亨不亦近之乎有伊尹之位有伊尹之时有伊尹之徳有伊尹之心忠于社稷公于天下则可虽曰放君所不避也茍无其位无其时无其徳无其心不忠不公则为篡也乌可㢤故必如坎之维心亨行有尚而后可以济乎坎也
　　易曰由豫大有得勿疑朋盍簪刚健主豫动而有应群疑乃亡能自强故也周公以之是知圣人不能使人无谤能处谤者也周公居总已当任重之地借使避灭亲之名岂曰不孝乎则天下之事去矣又安能保嗣君成终始之大孝者乎吁若委寄于匪人七年之间其如嗣君何则天下之事亦去矣又安有周公也由豫大有得勿疑朋盍簪不亦近之乎
　　有周公之位有周公之时有周公之徳有周公之心忠于社稷公于天下则可虽曰诛兄放弟所不避也苟无其位无其时无其徳无其心不忠不公则是大恶也乌可哉故必如豫之大有得勿疑朋盍簪而后可以主豫也
　　夫天下将治则人必尚行也天下将乱则人必尚言也尚行则笃实之风行焉尚言则诡谲之风行焉天下将治则人必尚义也天下将乱则人必尚利也尚义则谦让之风行焉尚利则攘夺之风行焉
　　治世务本故尚行乱世务末故尚言务本则君子之事也故笃实之风所以行也务末则小人之事也故谲诈之风所以行也治世乐与故尚义乱世乐取故尚利尚义则君子之事也故谦让之风所以行也尚利则小人之事也故攘夺之风所以行也皆本乎上之所好与夫君子小人之进退而已
　　三王尚行者也五伯尚言者也尚行者必入于义也尚言者必入于利也义利之相去一何逺之如是耶三王用忠信以行实事故尚行五伯用谲诈以假虚名故尚言所尚不同如此王伯之所以异也
　　是知言之于口不若行之于身行之于身不若尽之于心言之于口人得而闻之行之于身人得而见之尽之于心神得而知之人之聪明犹不可欺况神之聪明乎是知无愧于口不若无愧于身无愧于身不若无愧于心无口过易无身过难无身过易无心过难既无心过何难之有吁安得无心过之人而与之语心哉是故知圣人所以能立于无过之地者谓其善事于心者也君子言之不出耻躬之不逮故徒言之不若躬行之行之者或安而行之或利而行之或勉强而行之安而行之者行之以无事尽于心者也孟子所谓舜由仁义行者是也利而行之勉强而行之者虽曰行之而心或有所未尽故不若尽心之为善也既能行之久而必有所至及其成功则一矣言之于口则人得而闻之行之于身则人得而见之尽之于心则神得而知之所谓尽之于心者黙而成之不言而信者也不言而信则神得而知之者也故君子不欺暗室不愧屋漏以神之聪明不可欺也无愧于口不若无愧于身无愧于身不若无愧于心谓之行于身不若尽之于心也无口过易能慎言语则无口过矣无身过难能践履则无身过矣无身过易无心过难既无心过何难之有所谓心过者不必待见于事为之际思虑一萌茍离于道是为过矣既无心过何思何虑寂然不动感而而通何难之有也能无心过者其惟圣人乎圣人与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶何过之有未至于圣人则未能无过故孔子谓颜渊为好学则曰不贰过又曰有不善未尝不知知之未尝复行始可以谓之无身过者也及其问仁则告之以非礼勿视非礼勿聴非礼勿言非礼勿动至于非礼勿动则使之进于无心过之地也故又曰回也其心三月不违仁夫心有一所动而在乎非礼则逺于仁矣颜子至于三月不违仁则几于圣者也此道之妙不可以言传学者当尽心焉观物内篇之八
　　仲尼曰韶尽美矣又尽善也武尽美矣未尽善也又曰管仲相桓公霸诸侯一匡天下民到于今受其赐微管仲吾其被髪左衽矣是知武王虽不逮舜之尽善尽美以其解天下之倒悬则下于舜一等耳桓公虽不逮武之应天顺人以其霸诸侯一匡天下则髙于狄亦逺矣以武比舜则不能无过比桓则不能无功以桓比狄则不能无功比武则不能无过汉氏宜立乎桓武之间矣此言帝王之异霸之于王固逺然亦有功于时故圣人犹取之汉不纯乎王而杂乎霸者也舜武皆圣人也所以异者时不同故也
　　是时也非㑹天下民厌秦之暴且甚虽十刘季百子房其如人心未易何
　　人君所恃以安者人心而已人心既去一夫而已故书谓之独夫纣也
　　且古今之时则异也而民好生恶死之心非异也自古杀人之多未有如秦之甚天下安有不厌之乎夫杀人之多不必以刃谓天下之人无生路可移也而又况以刃多杀天下之人乎
　　得民心以仁失民心以不仁仁者好生不仁者好杀以虐政杀之以白刃杀之其杀一也然白刃之所杀犹有能免者虐政之所杀则无所逃矣故虐政甚于白刃也已杀之使人杀之其杀一也已杀之所杀犹寡使人杀之则所杀者众也故使人杀之甚于已杀之也使人杀之谓以虐政杀之也以虐政杀之者谓天下之人无生路可趋也故虐政甚于白刃也又况既以虐政杀之而又加之以白刃杀之耶于是时也天下之生灵坠于涂炭可知之矣
　　秦二世万乘也求为黔首而不能得汉刘季匹夫也免为元首而不能己万乘与匹夫相去有间矣然而有时而代之者谓其天下之利害有悬之耳
　　利民则匹夫可以为元首害民则元首欲为匹夫而不能利害之间如此可不畏哉可不慎哉
　　天之道非祸万乘而福匹夫也谓其祸无道而福有道也人之情非去万乘而就匹夫也谓其去无道而就有道也万乘与匹夫相去有间矣然而有时而代之者谓其直以天下之利害有所悬之耳
　　天之祸福视民之去就民之去就视君之仁与不仁君之仁与不仁在乎利民害民而已利民则天降之福害民则天降之祸人君始于利民害民而天之祸福卒及其身及其子孙可不畏哉可不慎哉
　　日既没矣月既望矣星不能不希矣非星之希是星难乎其为光矣能为其光者不亦希乎汉唐既创业矣吕武既擅权矣臣不能不希矣非臣之希是臣难乎其为忠矣能为其忠者不亦希乎
　　忠臣之节见于危难故曰不亦希乎
　　是知任天下事易死天下事难死天下事易成天下事难茍成之又何计乎死与生也如其不成虽死奚益况其有正与不正者乎与其死于不正孰若生于正与其生于不正孰若死于正在乎忠与智者之一择焉死固可惜贵乎成天下之事也如其败天下之事一死奚以塞责生固可爱贵乎成天下之事也如其败天下之事一生何以收功
　　任天下之事易于死天下之事死天下之事易于成天下之事故圣人贵成天下之事而不计乎死与生也生而败天下之事生以奚益死而不能成天下之事死以奚益生也死也君子未尝有所择所择者正与不正而已不正而死不若正而生不正而生不若正而死君子无求生以害仁不贵乎茍生以败天下之事也有杀身以成仁贵乎成天下之事而死之以正也至于死则非君子之所得已不得已而死死而能有所成则死犹生也故君子必死之虽然唯圣人无死地无死地者不独能知几而又且见于未萌也所以能见于未萌者以明乎理故也如舜不为象所害孔子不为匡人桓魋所杀是也凡能为人所害所杀者谓之仁谓之难则可不可以谓之圣也然圣人非临难茍免葢不至于苟免之地也茍不能见于未萌不幸而至于难权轻重而义有所在死其所当死亦圣人之所许也若子路之死于蒯聩可以死可以无死死伤勇者也故孔子谓柴也其来乎由乎其死矣孔子不以柴之来为非则知由之死未为是也方子路之未死孔子已谓若由也不得其死然则知子路之死圣人之所不取也子畏于匡颜渊后孔子曰吾以女为死矣颜渊曰子在回何敢死使孔子死于匡则颜渊必死之矣若颜渊可谓知所事知所死矣后世之人不明义理不择所事而死于其难者有之矣是特犬马之忠而已比之卖主以为利者固有间然皆不得其死者也呜呼君子之出处所与所事实死生之所系可不择哉
　　噫能成天下之事又能不失其正而生者非汉之留侯唐之梁公而何微斯二人则汉唐之祚或几乎移矣岂若虚生虚死者焉夫虚生虚死者譬之萧艾忠于智者不由乎其间矣
　　留侯梁公于汉唐其功大矣古之成大事者不务为区区之小忠以投人之耳目志于逺者大者而已观物内篇之九
　　仲尼曰善人为邦百年亦可以胜残去杀诚哉是言也自极乱至于极治必三变矣
　　变极乱为极治亦必有渐故必至于三变也
　　三皇之法无杀五伯之法无生伯一变至于王矣王一变至于帝矣帝一变至于皇矣其于生也非百年而何古者谓三十年为一世天时人事更一世则变变极治而为极乱变极乱而为极治皆有渐次世变至于三则几百年也
　　是知三皇之世如春五帝之世如夏三王之世如秋五伯之世如冬如春温如也如夏燠如也如秋凄如也如冬冽如也
　　皇帝王伯春夏秋冬其时如此温燠凄冽其变如此
　　春夏秋冬者昊天之时也易书诗春秋者圣人之经也天时不差则岁功成矣圣经不忒则君徳成矣
　　天时圣经其道一也岁功君徳由此而成也
　　天有常时圣有常经行之正则正矣行之邪则邪矣邪正之间有道在焉行之正则谓之正道行之邪则谓之邪道邪正由人乎由天乎
　　君子则正小人则邪邪正在人而所以使邪正之得行则在天故曰由人乎由天乎君子小人正道邪道犹天之有消息盈虚消息盈虚莫非天也虽曰天亦由乎人也故圣人独责于人尽人事而后可以言天也茍一切归之于天则人事废矣是犹未尝播种耕耘而罪岁者也
　　天由道而生地由道而成物由道而形人由道而行天地人物则异也其于由道一也
　　尝谓万物莫不由之之谓道天地人物皆由乎道者也
　　失道也者道也道无形行之则见于事矣如道路之道坦然使千亿万年行之人知其归者也
　　道无形迹故名之曰道以谓如道路之道名之曰道则已在乎形迹之间矣然则道果何在乎易曰一阴一阳之谓道孟子曰万物莫不由之之谓道又曰道若大路然使天下之人由此而求之也圣人语道止可至此在学者潜心焉既由乎道则知所归矣
　　或曰君子道长则小人道消君子道消则小人道长长者是则消者非也消者是则长者非也何以知正道邪道之然乎吁贼夫人之论也
　　有君子之道有小人之道君子小人之进退犹阴阳之消长也一阴一阳一消一长天之道也然圣人未尝不助阳而抑阴进君子而退小人葢阳之与君子助而进之犹不足阴之与小人抑而退之犹不能人事不可以不尽人事既尽其成败则系乎天非人力之所及也故治乱天也君子不谓之天有人事存焉故也
　　不曰君行君事臣行臣事父行父事子行子事夫行夫事妻行妻事君子行君子事小人行小人事中国行中国事夷狄行夷狄事谓之正道君行臣事臣行君事父行子事子行父事夫行妻事妻行夫事君子行小人事小人行君子事中国行夷狄事夷狄行中国事谓之邪道
　　君行君事臣行臣事父行父事子行子事夫行夫事妻行妻事君子行君子事小人行小人事中国行中国事夷狄行夷狄事则上下各得其所而天下治矣故谓之正道反此则乱矣故谓之邪道
　　至于三代之世治未有不治人伦之为道也三代之世乱未有不乱人伦之为道也后世之慕三代之治世者未有不正人伦者也后世之慕三代之乱世者未有不乱人伦者也
　　所以谓之人伦者尊卑上下皆得其理而已得其理则治失其理则乱治则兴乱则亡自古皆然也呜呼人伦不明而欲治天下其可得乎尧以是传之舜舜以是传之禹三代之圣君莫不由此以治天下孔孟莫不以此垂教于万世杨氏为我是无君也墨氏兼爱是无父也无父无君是禽兽也为我兼爱岂不美哉其弊则至于无父无君为天下之害也大矣
　　自三代而下汉唐为盛未始不由治而兴乱而亡况其不盛于汉唐者乎
　　三代之盛王皆由明人伦而兴其后世皆由废人伦而亡汉唐不逮三代之盛其兴也亦莫不由此而兴其亡也亦莫不由此而亡如唐之太宗人伦已不甚明矣故其后世数致祸乱呜呼有天下者人之大伦其可废乎舍是则与禽兽夷狄奚择夷狄之相残禽兽之相食以无人伦也
　　其兴也又未始不由君道盛父道盛夫道盛君子之道盛中国之道盛其亡也又未始不由臣道盛子道盛妻道盛小人之道盛夷狄之道盛
　　臣不尊君子不顺父妻不从夫夷狄之凌中国小人之胜君子皆乱之道也
　　噫二道对行何故治世少而乱世多邪君子少而小人多邪曰岂不知阳一而阴二乎
　　乱世多而治世少小人多而君子少由天之阴阳阳数奇而阴数耦阴常多于阳而阳常少于阴故君子之进也常难而退也常易小人之进也常易而退也常难理如是也
　　天地尚由是道而生况其人与物乎人者物之至灵者也物之灵未若人之灵尚由是道而生又况人灵于物者乎是知人亦物也以其至灵故特谓之人也
　　天地人物皆由道而生人灵于物者也灵于物故能宰万物
　　观物内篇之十
　　日经天之元月经天之㑹星经天之运辰经天之世以日经日则元之元可知之矣以日经月则元之㑹可知之矣以日经星则元之运可知之矣以日经辰则元之世可知之矣以月经日则㑹之元可知之矣以月经月则㑹之㑹可知之矣以月经星则㑹之运可知之矣以月经辰则㑹之世可知之也以星经日则运之元可知之矣以星经月则运之㑹可知之矣以星经星则运之运可知之矣以星经辰则运之世可知之矣以辰经日则世之元可知之矣以辰经月则世之㑹可知之矣以辰经星则世之运可知之矣以辰经辰则世之世可知之矣
　　皇极经世则日月星辰元㑹运世以相经而皆有数存焉
　　元之元一元之㑹十二元之运三百六十元之世四千三百二十㑹之元十二㑹之㑹一百四十四㑹之运四千三百二十㑹之世五万一千八百四十演运之元三百六十运之㑹四千三百二十运之运一十二万九千六百运之世一百五十五万五千二百世之元四千三百二十世之㑹五万一千八百四十世之运一百五十五万五千二百世之世一千八百六十六万二千四百以日经日为元之元其数一日之数一故也以日经月为元之㑹其数十二月之数十二故也以日经星为元之运其数三百六十星之数三百六十故也以日经辰为元之世其数四千三百二十辰之数四千三百二十故也则是日为元月为㑹星为运辰为世此皇极经世一元之数也一元象一年十二㑹象十二月三百六十运象三百六十日四千三百二十世象四千三百二十时也葢一年有十二月三百六十日四千三百二十时故也经世一元十二㑹三百六十运四千三百二十世一世三十年是为一十二万九千六百年是为皇极经世一元之数一元在大化之间犹一年也自元之元更相变而至于辰之元自元之辰更相变而至于辰之辰而后数穷矣穷则变变则生生而不穷也皇极经世但著一元之数使人引而伸之可至于终而复始也其法皆以十二三十相乘十二三十日月之数也其数见于前此不复详其消息盈亏之说不著于书使人求而得之葢藏诸用也此易所谓天地之数也
　　元之元以春行春之时也元之㑹以春行夏之时也元之运以春行秋之时也元之世以春行冬之时也㑹之元以夏行春之时也㑹之㑹以夏行夏之时也㑹之运以夏行秋之时也㑹之世以夏行冬之时也运之元以秋行春之时也运之㑹以秋行夏之时也运之运以秋行秋之时也运之世以秋行冬之时也世之元以冬行春之时也世之㑹以冬行夏之时也世之运以冬行秋之时也世之世以冬行冬之时也
　　春夏秋冬一岁之运其变如此在大运亦然不过乎阴阳消长而已
　　皇之皇以道行道之事也皇之帝以道行徳之事也皇之王以道行功之事也皇之伯以道行力之事也帝之皇以徳行道之事也帝之帝以徳行徳之事也帝之王以徳行功之事也帝之伯以徳行力之事也王之皇以功行道之事也王之帝以功行徳之事也王之王以功行功之事也王之伯以功行力之事也伯之皇以力行道之事也伯之帝以力行徳之事也伯之王以力行功之事也伯之伯以力行力之事也
　　皇帝王伯一世之事其道如此在万世亦然不过乎因革而已
　　时有消长事有因革非圣人无以尽之所以仲尼曰可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权是知千万世之时千万世之经岂可画地而轻言哉时有消长事有因革消长之有变因革之有权千万世之时千万世之事非变非权其孰能尽之能尽权变者其惟圣人乎贤人则犹有所未尽也小人而曰权变则诈而已矣
　　三皇春也五帝夏也三王秋也五伯冬也七国冬之馀冽也汉王而不足晋伯而有馀三国伯之雄者也十六国伯之丛者也南五代伯之借乘也北五朝伯之传舍也隋晋之子也唐汉之弟也隋季诸郡之伯江汉之馀波也唐季诸镇之伯日月之馀光也后五代之伯日未出之星也
　　三皇不言而化故于时为春五帝典章备矣故于时为夏三王法度成矣故于时为秋五伯刑杀尚矣故于时为冬得时之正者皇帝王伯而已汉杂乎伯故王而不足晋劣于汉故伯而有馀三国伯之盛强者也自十六国至于南北朝皆不足乎伯者也隋方之于晋犹父子也唐方之于汉犹兄弟也皆不足于王而杂乎伯者也隋季诸郡唐季诸镇及乎五季皆不足道也故曰江汉之馀波日月之馀光日未出之星也
　　自帝尧至于今上下三千馀年前后百有馀世书传可明纪者四海之内九州之间或合或离或治或隳或强或羸或唱或随未始有兼世而能一其风俗者吁古者谓三十年为一世岂徒然哉俟化之必洽教之必浃民之情始可以一变矣苟有命世之人继世而兴焉则虽民如夷狄三变而帝道可举惜乎时无百年之世世无百年之人比其有代则贤之与不肖何止于相半也时之难不其然乎人之难不其然乎
　　上论历代之治此又论治世少乱世多葢自尧舜以来一治一乱兴废之间不过一二世而其风已衰矣自极乱而至极治俟化之必洽教之必浃天下始一变矣古者谓三十年为一世不独天时之变如此在人事一变亦非三十年则不可茍有命世之人继世而兴虽民如夷狄三变而帝道可举三变则百年矣故必百年而后功成治定也然时无百年之世世无百年之人比其有代子孙又未必皆贤而不克嗣述者多矣时之难如此人之难又如此则治世所以少而乱世所以多也
　　观物内篇之十一
　　太阳之体数十太阴之体数十二少阳之体数十少阴之体数十二少刚之体数十少柔之体数十二太刚之体数十太柔之体数十二进太阳少阳太刚少刚之体数退太阴少阴太柔少柔之体数是谓太阳少阳太刚少刚之用数进太阴少阴太柔少柔之体数退太阳少阳太刚少刚之体数是谓太阴少阴太柔少柔之用数太阳少阳太刚少刚之体数一百六十太阴少阴太柔少柔之体数一百九十二太阳少阳太刚少刚之用数一百一十二太阴少阴太柔少柔之用数一百五十二以太阳少阳太刚少刚之用数唱太阴少阴太柔少柔之用数是日月星辰之变数以太阴少阴太柔少柔之用数和太阳少阳太刚少刚之用数是谓水火土石之化数日月星辰之变数一万七千二十四谓之动数水火土石之化数一万七千二十四谓之植数再唱和日月星辰水火土石之变化通数二万八千九百八十一万六千五百七十六谓之动植通数日为太阳其数十月为太阴其数十二星为少阳其数十辰为少阴其数十二石为少刚其数十土为少柔其数十二火为太刚其数十水为太柔其数十二太阳少阳太刚少刚之本数四十太阴少阴太柔少柔之本数四十有八以四因四十得一百六十以四因四十八得一百九十二是谓太阳少阳太阴少阴太刚少刚太柔少柔之体数一百六十数之内退四十八得一百一十二一百九十二数内退四十得一百五十二是谓太阳少阳太阴少阴太刚少刚太柔少柔之用数也阴阳刚柔互相进退去其体数而所存者谓之用数阴阳刚柔所以相进退者阳中有阴阴中有阳刚中有柔柔中有刚天地交际之道也以一百一百二因一百五十二得一万一千二十四谓之水火土石之化数以一百五十二因一百一十二得一万七千二十四谓之日月星辰之变数变数谓之动数化数谓之植数以一万七千二十四因一万七千二十四得二万八千九百八十一万六千五百七十六是谓动植之通数此易所谓万物之数也或曰经世之数与大衍之数不同何也曰易用九六经世用十十二用十十二用极数也十去其一则九矣十二分而为二则六矣故日阳也止于十月阴也止于十二此之谓极数大衍经世皆本于四四者四家之数也故大衍四四因九得三十六是为干一爻之策数四因六得二十四是为坤一爻之策数六因三十六得三百一十有六是为干一卦之策数六因二十四得百四十有四是为坤一卦之策数乾坤之策凡三百六十也三十二因二百一十六得六千九百一十有二是为三十二阳卦之策数三十二因百四十有四得四千六百有八是为三十二阴卦之策数合二篇之策凡万有一千三百二十也如太𤣥之数则用三数圣贤立法不同其所以为数则一也
　　日月星辰者变乎暑寒昼夜者也水火土石者化乎雨风露雷者也暑寒昼夜者化乎性情形体者也雨风露雷者化乎走飞草木者也暑变飞走木草之性寒变飞走木草之情昼变飞走木草之形夜变飞走木草之体雨化性情形体之走风化性情形体之飞露化性情形体之草雷化性情形体之木
　　有日月星辰则有暑寒昼夜葢日为暑月为寒星为昼辰为夜也有水火土石则有雨风露雷葢水为雨火为风土为露石为雷也有暑寒昼夜则有性情形体葢暑变物之性寒变物之情昼变物之形夜变物之体也有雨风露雷则有飞走木草葢雨化物之走风化物之飞露化物之草雷化物之木也暑寒昼夜雨风露雷又相交感而变化焉此万物之所以生也
　　性情形体者本乎天者也飞走木草者本乎地者也本乎天者分阴分阳之谓也本乎地者分柔分刚之谓也夫分阴分阳分柔分刚者天地万物之谓也备天地万物者人之谓也
　　天地阴阳万物由之以生人备天地万物而灵于万物者也
　　观物内篇之十二
　　有日日之物者也有日月之物者也有日星之物者也有日辰之物者也有月日之物者也有月月之物者也有月星之物者也有月辰之物者也有星日之物者也有星月之物者也有星星之物者也有星辰之物者也有辰日之物者也有辰月之物者也有辰星之物者也有辰辰之物者也
　　日日之物太阳之太阳者也日月之物太阳之太阴者也日星之物太阳之少阳者也日辰之物太阳之少阴者也月日之物太阴之太阳者也月月之物太阴之太阴者也月星之物太阴之少阳者也月辰之物太阴之少阴者也星日之物少阳之太阳者也星月之物少阳之太阴者也星星之物少阳之少阳者也星辰之物少阳之少阴者也辰日之物少阴之太阳者也辰月之物少阴之太阴者也辰星之物少阴之少阳者也辰辰之物少阴之少阴者也物之感化如此
　　日日物者飞飞也日月物者飞走也日星物者飞木也日辰物者飞草也月日物者走飞也月月物者走走也月星物者走木也月辰物者走草也星日物者木飞也星月物者木走也星星物者木木也星辰物者木草也辰日物者草飞也辰月物者草走也辰星物者草木也辰辰物者草草也
　　飞飞者飞之捷者也飞走者飞而走者也飞木者飞而类乎木者也飞草者飞而类乎草者也走飞者走而飞者也走走者走而走者也走木者走而类乎木者也走草者走而类乎草者也木飞者木之类乎飞者也木走者木之类乎走者也木木者木之木者也木草者木之类乎草者也草飞者草之类乎飞者也草走者草之类乎走者也草木者草之类乎木者也草草者草之草者也物之气类如此
　　有皇皇之民者也有皇帝之民者也有皇王之民者也有皇伯之民者也有帝皇之民者也有帝帝之民者也有帝王之民者也有帝伯之民者也有王皇之民者也有王帝之民者也有王王之民者也有王伯之民者也有伯皇之民者也有伯帝之民者也有伯王之民者也有伯伯之民者也
　　无为之谓皇尚徳之谓帝尚功之谓王尚力之谓伯皇皇之民者皇之皇者也皇帝之民者皇之帝者也皇王之民者皇之王者也皇伯之民者皇之伯者也帝皇之民者帝之皇者也帝帝之民者帝之帝者也帝王之民者帝之王者也帝伯之民者帝之伯者也王皇之民者王之皇者也王帝之民者王之帝者也王王之民者王之王者也王伯之民者王之伯者也伯皇之民者伯之皇者也伯帝之民者伯之帝者也伯王之民者伯之王者也伯伯之民者伯之伯者也均为皇也均为帝也均为王也均为伯也其世变污隆不同如此
　　皇皇民者士士也皇帝民者士农也皇王民者士工也皇伯民者士商也帝皇民者农士也帝帝民者农农也帝王民者农工也帝伯民者农商也王皇民者工士也王帝民者工农也王王民者工工也王伯民者工商也伯皇民者商士也伯帝民者商农也伯王民者商工也伯伯民者商商也
　　由道之谓士务本之谓农兴作之谓工趋利之谓商皇帝王伯世变不同如此故士农工商民俗之浇淳不同如此
　　飞飞物者性性也飞走物者性情也飞木物者性形也飞草物者性体也走飞物者情性也走走物者情情也走木物者情形也走草物者情体也木飞物者形性也木走物者形情也木木物者形形也木草物者形体也草飞物者体性也草走物者体情也草木物者体形也草草物者体体也
　　性情形体有同异所以物之有气类也
　　士士民者仁仁也士农民者仁礼也士工民者仁义也士商民者仁智也农士民者礼仁也农农民者礼礼也农工民者礼义也农商民者礼智也工士民者义仁也工农民者义礼也工工民者义义也工商民者义智也商士民者智仁也商农民者智礼也商工民者智义也商商民者智智也
　　仁礼义智有等差民俗之所以不同也
　　飞飞之物一之一飞走之物一之十飞木之物一之百飞草之物一之千走飞之物十之一走走之物十之十走木之物十之百走草之物十之千木飞之物百之一木走之物百之十木木之物百之百木草之物百之千草飞之物千之一草走之物千之十草木之物千之百草草之物千之千
　　飞飞之物一之一谓为一物而兼兆物者也自此各有等差以至于草草之物物之极细者也故为千之千物之巨细如此
　　士士之民一之一士农之民一之十士工之民一之百士商之民一之千农士之民十之一农农之民十之十农工之民十之百农商之民十之千工士之民百之一工农之民百之十工工之民百之百工商之民百之千商士之民千之一商农之民千之十商工之民千之百商商之民千之千
　　士士之民一之一谓为一人而兼兆人者也自此各有等差以至于商商之民民之极细者也故为千之千人之贤愚如此
　　一一之飞当兆物一十之飞当亿物一百之飞当万物一千之飞当千物十一之走当亿物十十之走当万物十百之走当千物十千之走当百物百一之木当万物百十之木当千物百百之木当百物百千之木当十物千一之草当千物千十之草当百物千百之草当十物千千之草当一物
　　此物之所以有巨细也
　　一一之士当兆民一十之士当亿民一百之士当万民一千之士当千民十一之农当亿民十十之农当万民十百之农当千民十千之农当百民百一之工当万民百十之工当千民百百之工当百民百千之工当十民千一之商当千民千十之商当百民千百之商当十民千千之商当一民
　　此人之所以有贤愚也
　　为一一之物能当兆物者非巨物而何为一一之民能当兆民者非巨民而何为千千之物能分一物者非细物而何为千千之民能分一民者非细民而何
　　为一一之物能当兆物者谓以一物而可以兼兆物物之至者也为一一之民能当兆民者谓以一民而可以兼兆民人之至者也为千千之物而分一物者物之细者也为千千之民而分一民者人之细者也
　　固知物有大小民有贤愚移昊天生兆物之徳而生兆民则岂不谓至神者乎移昊天养兆民之功而养兆民则岂不谓至圣者乎吾而今而后知践迹为大非大圣大神之人岂有不负于天地者矣
　　物有巨细民有贤愚皆由所禀而然万物各得天地之一端万物之中复有巨细人能兼万物而亦有贤愚之异犹物之有巨细也圣人则既兼兆物矣又能兼兆民非独兼人兼物也又能兼天地能兼天地故能弥纶天地能兼兆物故能曲成万物能兼兆民故能通天下之志此所以能生兆物养兆民也人之一身实具天地万物唯圣人则能反身而诚践而履之如是则不负于天地矣
　　夫所以谓之观物者非以目观之也非观之以目而观之以心也非观之以心而观之以理也
　　以目观物见物之形以心观物见物之情以理观物尽物之性
　　天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以谓之理者穷之而后可知也所以谓之性者尽之而后可知也所以谓之命者至之而后可知也此三知者天下之真知也虽圣人无以过之也而过之者非所以谓之圣人也
　　穷理尽性以至于命是谓真知圣人亦不过如是而已矣
　　夫鉴之所以能为明者谓其能不隠万物之形也虽然鉴之能不隠万物之形未若水之能一万物之形也虽然水之能一万物之形又未若圣人能一万物之情也圣人之所以能一万物之情者谓其圣人之能反观也鉴以金为之工出人手镕冶模范有所不同则其明之照物有时乎差矣故不若水之为明出于自然也水能照表不能照里微风过之清明动于上重浊乱于下则不得大形之正矣故不若圣人之明也圣人之明表里洞照幽明必烛天下之物无出之者以其能反观也能反观者以万物皆备于我自我而观之也自我而观物则能物物而不物于物不物于物故能以物观物能以物观物者能无我故也
　　所以谓之反观者不以我观物也不以我观物者以物观物之谓也既能以物观物又安有我于其间哉能明乎理则能反观能反观则能无我不以我观物者能无我故也为天下之害者莫大乎有我有我则无自而可矣世之人所以至于以是为非以非为是以善为恶以恶为善以治为乱以乱为治以君子为小人以小人为君子颠倒错乱无所不至者皆以我为之蔽也故君子之患在蔽于我众人之患在蔽于物蔽于我蔽于物君子众人虽不同其害道一也
　　是知我亦人也人亦我也我与人皆物也
　　人之生也同乎天地我之与人人之与物本乎一道故圣人尽己之性以尽人之性尽人之性以尽物之性亲亲而仁民仁民而爱物老吾老以及人之老㓜吾㓜以及人之㓜其趋利避害好生恶死之心我之与人人之与物未尝异也一有我于其间则责于己无所不恕责于人无所不备施于己无所不厚施于人无所不薄推是心以往则无所不至是皆圣人之罪人也
　　此所以能用天下之目为己之目其目无所不观矣用天下之耳为己之耳其耳无所不听矣用天下之口为己之口其口无所不言矣用天下之心为己之心其心无所不谋矣夫天下之观其于见也不亦广乎天下之听其于闻也不亦逺乎天下之言其于论也不亦髙乎天下之谋其于乐也不亦大乎
　　圣人能同乎天能同乎天故能同乎人能同乎人故能用天下之目为己之目天下之耳为己之耳天下之口为己之口天下之心为己之心孟子曰大舜善与人同所以能明四目达四聪葢由斯道也
　　夫其见至广其闻至逺其论至髙其乐至大能为至广至逺至髙至大之事而中无一为焉岂不谓至神至圣者乎非唯吾谓之至神至圣者乎而天下谓之至神至圣者乎非唯一时之天下谓之至神至圣者乎而千万世之天下谓之至神至圣者乎过此以往未之或知也已
　　此篇明观物之大㫖所以谓之观物者天地亦物也而况于己乎己亦物矣而况于人乎人亦物矣而况于物乎夫天地人物至于一己皆同乎物矣然后能观物观物之㫖不亦深乎天地之大有生之类皆物也物皆有理自非有道者其孰能观之哉所以谓之观物者非以目观之而观之以心也非观之以心而观之以理也以目观物者见于前而忘其后得于近而遗于逺乌足以尽天下之物哉以心观物者有所忿懥则不得其正有所恐惧则不得其正有所好乐则不得其正有所忧患则不得其正乌足以尽天下之物哉以理观物则是是非非善善恶恶无逺无近无前无后无得而逃于吾之所观矣无得而逃于吾之所观则天下之理皆得矣天下之理皆得所以能穷理尽性以至于命也理者穷之而后知性者尽之而后知命者至之而后知此三知者圣人之真知也知是三者则其于天下之事何所不知矣夫鉴之能不隠万物之形不若水之能一万物之形水之能一万物之形不若圣人之能一万物之情圣人之能一万物之情以其能反观也所以谓之反观者不以我观物也不以我观物者以物观物之谓也如是则以身观身以家观家以国观国以天下观天下亦从而可知矣且我亦人也则乌有所谓我哉我与人皆物也则乌有所谓物哉无物无人无我矣然后能用天下之目为己之目用天下之耳为己之耳用天下之口为己之口用天下之心为己之心能合天下之耳目心口其于闻见谋论不亦广大髙逺乎唯其用天下闻见谋论以为闻见谋论则夫何为哉无为而已矣故曰能为至广至逺至髙至大之事而中无一为焉岂不谓至神至圣者乎如是则天下之能事毕矣故曰过此以往未之或知也







　　性理大全书卷十
<子部,儒家类,性理大全书>

　　钦定四库全书
　　性理大全书卷十一
　　皇极经世书五
　　观物外篇上
　　〈邵伯温曰康节先君既捐馆门弟子记其平生之言合二卷虽以次笔授不能无小失然足以发明成书者为多故名之曰观物外篇○张氏崏曰先生观物有内外篇内篇先生所著之书也外篇门弟子所记先生之言也内篇理深而数略外篇数详而理显学先天者当自外篇始〉
　　天数五地数五合而为十数之全也天以一而变四地以一而变四四者有体也而其一者无体也是谓有无之极也天之体数四而用者三不用者一也地之体数四而用者三不用者一也是故无体之一以况自然也不用之一以况道也用之者三以况天地人也
　　体者八变用者六变是以八卦之象不易者四反易者二以六卦变而成八也重卦之象不易者八反易者二十八以三十六变而成六十四也故爻止于六卦尽于八䇿穷于三十六而重卦极于六十四也卦成于八重于六十四爻成于六䇿穷于三十六而重于三百八十四也
　　天有四时一时四月一月四十日四四十六而各去其一是以一时三月一月三十日也四时体数也三月三十日用数也体虽具四而其一常不用也故用者止于三而极于九也体数常偶故有四有十二用数常奇故有三有九大数不足而小数常盈者何也以其大者不可见而小者可见也故时止乎四月止乎三而日盈乎十也是以人之支体有四而指有十也
　　天见乎南而潜乎北极于六而馀于七是以人知其前昧其后而略其左右也
　　天体数四而用三地体数四而用三天克地地克天而克者在地犹昼之馀分在夜也是以天三而地四天有三辰地有四行也然地之大且见且隐其馀分之谓耶天有二正地有二正而共用二变以成八卦也天有四正地有四正共用二十八变以成六十四卦也是以小成之卦正者四变者二共六卦也大成之卦正者八变者二十八共三十六卦也乾坤离坎为三十六卦之祖也兑震巽艮为二十八卦之祖也
　　干七子兑六子离五子震四子巽三子坎二子艮一子坤全阴故无子干七子坤六子兑五子艮四子离三子坎二子震一子巽刚故无子
　　乾坤七变是以昼夜之极不过七分也兑艮六变是以月止于六共为十二也离坎五变是以日止于五共为十也震巽四变是以体止于四共为八也
　　卦之正变共三十六而爻又有二百一十六则用数之䇿也三十六去四则三十二也又去四则二十八也又去四则二十四也故卦数三十二位去四而言之也天数二十八位去八而言之也地数二十四位去十二而言之也四者乾坤离坎也八者并颐孚大小过也十二者兑震泰既济也
　　日有八位而用止于七去干而言之也月有八位用止于六去兑而言之也星有八位用止于五去离而言之也辰有八位用止于四去震而言之也
　　日有八位而数止于七去泰而言之
　　月自兑起者月不能反日之数也故十二月常馀十二日也
　　阳无十故不足于后阴无一故不足于首
　　乾阳中阳不可变故一年止举十二月也震阴中阴不可变故一日止十二时不可见也兑阳中阴离阴中阳皆可变故日月之数可分也是阴数以十二起阳数以三十起常存二六也
　　举年见月举月见日举日见时阳统阴也是天四变含地四变日之变含月与星辰之变也是以一卦含四卦也日一位月一位星一位辰一位日有四位月有四位星有四位辰有四位四四有十六位此一变而日月之数穷矣
　　天有四变地有四变变有长也有消也十有六变而天地之数穷矣
　　日起于一月起于二星起于三辰起于四引而伸之阳数常六阴数常二而大小之运穷
　　三百六十变为十二万九千六百十二万九千六百变为一百六十七亿九千六百一十六万一百六十七亿九千六百一十六万变为二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿以三百六十为时以一十二万九千六百为日以一百六十七亿九千六百一十六万为月以二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿为年则大小运之数立矣二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿分而为十二前六为长后六为消以当一年十二月之数而进退三百六十日矣一百六十七亿九千六百一十六万分而为十以当一月十日之数随大运之消长而进退六十日矣十二万九千六百分而为十二以当一日十二时之数而进退六日矣三百六十以当一时之数随小运之进退以当昼夜之时也十六变之数去其交数取其用数得二万八千二百一十一兆九百九十一万七千四百五十六亿二万八千二百一十一兆九百九十一万七千四百五十六亿分而为十二限前六限为长后六限为消每限得二十亿九千九百六十八万之一百六十七亿九千六百一十六万每一百六十七亿九千六百一十六万年开一分进六十日也六限开六分进三百六十日也犹有馀分之一故开七分进二百六十六日也其退亦若是矣十二万九千六百去其三者交数也取其七者用数也用数三而成于六加馀分故有七也七之得九万七百二十年半之得四万五千三百六十年以进六日也日有昼夜数有朓胸以成十有二日也每三千六百年进一日凡四万三千二百年进十有二日也馀二千一百六十年以进馀分之六合交数之二千一百六十年共进十有二分以为闰也故小运之变凡六十而成三百六十有六日也干为一干之五爻而为大有以当三百六十之数也干之四爻分而为小畜以当十二万九千六百之数也干之三爻分而为履以当一百六十七亿九千六百一十六万之数也干之二爻分而为同人以当二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿之数也干之初爻分而为姤以当七秭九千五百八十六万六千一百一十垓九千九百四十六万四千八京八千四百三十九万一千九百三十六兆之数也是谓分数也分大为小皆自上而下故以阳数当之〈如一分为十二十二分为三百六十也〉
　　天统乎体故八变而终于十六地分乎用故六变而终于十二天起扵一而终于七秭九千五百八十六万六千一百一十垓九千九百四十六万四千八京八千四百三十九万一千九百三十六兆地起于十二而终于二百四秭六千九百八十万七千三百八十一垓五千四百九十一万八千四百九十九兆七百二十万亿也一生二为夬当十二之数也二生四为大壮当四千三百二十之数也四生八为泰当五亿五千九百八十七万二千之数也八生十六为临当九百四十四兆三千六百九十九万六千九百一十五亿二千万之数也十六生三十二为复当二千六百五十二万八千八百七十垓三千六百六十四万八千八百京二千九百四十七万九千七百三十一兆二千万亿之数也三十二生六十四为坤当无极之数也是谓长数也长小为大皆自下而上故以阴数当之
　　有地然后有二有二然后有昼夜二三以变错综而成故易以二而生数以十二而变而一非数也非数而数以之成也天行不急未尝有昼夜人居地上以为昼夜故以地上之数为人之用也
　　天自临以上地自师以上运数也天自同人以下地自剥以下年数也运数则在天者也年数则在地者也天自贲以上地自艮以上用数也天自明夷以下地自否以下交数也天自震以上地自晋以上有数也天自益以下地自豫以下无数也
　　天之有数起干而止震馀入于无者天辰不见也地去一而起十二者地火常潜也故天以体为基而常隐其基地以用为本而常藏其用也一时止于三月一月止于三十日皆去其辰数也是以八八之卦六十四而不变者八可变者七七八五十六其义亦由此矣
　　阳爻昼数也阴爻夜数也天地相衔阴阳相交故昼夜相离刚柔相错春夏阳也故昼数多夜数少秋冬阴也故昼数少夜数多
　　体数之䇿三百八十四去乾坤离坎之䇿为用数三百六十体数之用二百七十去干与离坎之䇿为用数之用二百五十二也体数之用二百七十其一百五十六为阳一百一十四为阴去离之䇿得一百五十二阳一百一十二阴为实用之数也葢阳去离而用干阴去坤而用坎也是以天之阳䇿一百一十二去其阴也地之阴䇿一百一十二阳䇿四十去其南北之阳也极南大暑极北大寒物不能生是以去之也其四十为天之馀分也阳侵阴昼侵夜是以在地也合之为一百五十二阳一百一十二阴也阳去干之䇿阴去坎之䇿得一百四十四阳一百八阴为用数之用也阳三十六三之为一百八阴三十六三之为一百八三阳三阴阴阳各半也阳有馀分之一为三十六合之为一百四十四阳一百八阴也故体数之用二百七十而实用者二百六十四用数之用二百五十二也卦有六十四而用止于三十六爻有三百八十四而用止于二百一十有六也六十四分而为二百五十六是以一卦去其初上之爻亦二百五十六也此生物之数也故离坎为生物之主以离四阳坎四阴故生物者必四也阳一百一十二阴一百一十二去其离坎之爻则二百一十六也阴阳之四十共为二百五十六也是以八卦用六爻乾坤主之也六爻用四位离坎主之也故天之昏晓不生物而日中生物地之南北不生物而中央生物也体数何为者也生物者也用数何为者也运行者也运行者天也生物者地也天以独运故以用数自相乘而以用数之用为生物之时也地耦而生故以体数之用阳乘阴为生物之数也天数三故六六而又六之是以干之䇿二百一十六地数六故十二而十二之是以坤之䇿百四十有四也干用九数三其八为二十四而九之亦二百一十有六两其八为十六而九之亦百四十有四也坤用六故三其十二为三十六而六之亦二百一十有六也两其十二为二十四而六之亦百四十有四也坤以十二之二十四六之六之一与半为干之馀分则干得一百五十二坤得一百八也
　　阳四卦十二爻八阳四阴以三十六乘其阳以二十四乘其阴则三百八十四也
　　卦之反对皆六阳六阴也在易则六阳六阴者十有二对也去四正者八阳四阴八阴四阳者各六对也十阳二阴十阴二阳者各三对也
　　体有三百八十四而用止于三百六十何也以乾坤坎离之不用也乾坤离坎之不用何也乾坤离坎之不用所以成三百六十之用也故万物变易而四者不变也夫惟不变是以能变也用止于三百六十而有三百六十六何也数之赢也数之赢则何用也干之全用也乾坤不用则离坎用半也干全用者何也阳主赢也乾坤不用者何也独阳不生专阴不成也离坎用半何也离东坎西当阴阳之半为春秋昼夜之门也或用干或用离坎何也主阳而言之故用干也主赢分而言之则阳侵阴昼侵夜故用离坎也阳主赢故干全用也阴主虚故坤全不用也阳侵阴阴侵阳故离坎用半也是以天之南全见而北全不见东西各半见也离坎阴阳之限也故离当寅坎当申而数常逾之者盖阴阳之溢也然用数不过乎寅爻数不过乎申〈或离当卯坎当酉〉干四十八而四分之一分为阴所克坤四十八而四分之一分为所克之阳也故干得三十六而坤得十二也阳主进是以进之为三百六十日阴主消是以十二月消十二日也顺数之干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八逆数之震一离兑二干三巽四坎艮五坤六也干四十八兑三十离二十四震十坤十二艮二十坎三十六巽四十干三十六坤十二离兑巽二十八坎艮震二十〈兑离巽宜更思之〉
　　圆数有一方数有二奇耦之义也六即一也十二即二也天圆而地方圆之数起一而积六方之数起一而积八变之则起四而积十二也六者常以六变八者常以八变而十二者亦以八变自然之道也八者天地之体也六者天之用也十二者地之用也天变方为圆而常存其一地分一为四而常执其方天变其体而不变其用也地变其用而不变其体也六者并其一而为七十二者并其四而为十六也阳主进故天并其一而为七阴主退故地去其四而止于十二也是阳常存一而阴常晦一也故天地之体止于八而天之用极于七地之用止于十二也圆者刓方以为用故一变四四去其一则三也三变九九去其三则六也方者引圆以为体故一变三并之四也四变十二并之十六也故用数成于二而极于六体数成于四而极于十六也是以圆者径一而围三起一而积六方者分一而为四分四而为十六皆自然之道也
　　一役二以生三三去其一则二也三生九九去其一则八也去其三则六也故一役三三复役二也三役九九复役八与六也是以二生四八生十六六生十二也三并一则为四九并三则为十二十二又并四则为十六故四以一为本三为用十二以三为本九为用十六以四为本十二为用〈更思之〉
　　阳尊而神尊故役物神故藏用是以道生天地万物而不自见也天地万物亦取法乎道矣
　　阳者道之用阴者道之体阳用阴阴用阳以阳为用则尊阴以阴为用则尊阳也阴㡬于道故以况道也六变而三十六矣八变而成六十四矣十二变而成三百八十四矣六六而变之八八六十四变而成三百八十四矣八八而变之七七四十九变而成三百八十四矣
　　圆者六变六六而进之故六十变而三百六十矣方者八变故八八而成六十四矣阳主进是以进之为六十也
　　圆者星也历纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其仿于此乎盖圆者河圗之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也
　　蓍数不以六而以七何也并其馀分也去其馀分则六故䇿数三十六也是以五十者六十四卦闰岁之䇿也其用四十有九六十四卦一岁之䇿也归奇卦一犹一岁之闰也卦直去四者何也天变而地效之是以蓍去一则卦去四也
　　圆者径一围三重之则六方者径一围四重之则八也裁方而为圆天之所以运行分大而为小地之所以生化故天用六变地用四变也
　　一八为九裁为七八裁为六十六裁为十二二十四裁为十八三十二裁为二十四四十裁为三十四十八裁为三十六五十六裁为四十二六十四裁为四十八也一分为四八分为三十二十六分为六十四以至九十六分为三百八十四分
　　一生六六生十二十二生十八十八生二十四二十四生三十三十生三十六引而伸之六十变而生三百六十矣此运行之数也四生十二十二生二十二十生二十八二十八生三十六此生物之数也故干之阳䇿三十六兑离巽之阳䇿二十八震坎艮之阳䇿二十坤之阳䇿十二也
　　圆者一变则生六去一则五也二变则生十二去二则十也三变则生十八去三则十五也四变则二十四去四则二十也五变则三十去五则二十五也六变则三十六去六则三十也是以存之则六六去之则五五也五则四而存一也四则三而存一也二则一而存一也故一生二去一则一也二生三去一则二也三生四去一则三也四生五去一则四也是故二以一为本三以二为本四以三为本五以四为本六以五为本也〈更思之〉方者一变而为四四生八并四而为十二八生十二并八而为二十十二生十六并十二而为二十八十六生二十并十六而为三十六也一生三并而为四也十二生二十并而为三十二也二十八生三十六并而为六十四也〈更思之〉
　　易之大衍何数也圣人之倚数也天数二十五合之为五十地数三十合之为六十故曰五位相得而各有合也五十者蓍之数也六十者卦数也五者蓍之小衍也故五十为大衍也八者卦之小成则六十四为大成也蓍徳圆以况天之数故七七四十九也五十者存一而言之也卦徳方以况地之数故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用数也卦者体数也用以体为基故存一也体以用为本故去四也圆者本一方者本四故蓍存一而卦去四也蓍之用数七并其馀分亦存一之义也卦其一亦去一之义也蓍之用数挂一以象三其馀四十八则一卦之䇿也四其十二为四十八也十二去三而用九四三十二所去之䇿也四九三十六所用之䇿也以当干之三十六阳爻也十二去五而用七四五二十所去之䇿也四七二十八所用之䇿也以当兑离之二十八阳爻也十二去六而用六四六二十四所去之䇿也四六二十四所用之䇿也以当坤之半二十四阴爻也十二去四而用八四四十六所去之䇿也四八三十二所用之䇿也以当艮坎之二十四爻并上卦之八阴为三十二爻也是故七九为阳六八为阴也九者阳之极数六者阴之极数数极则反故为卦之变也震巽无䇿者以当不用之数天以刚为徳故柔者不见地以柔为体故刚者不生是震巽不用也〈或先艮离后兑离〉干用九故其䇿九也四之者以应四时一时九十日也坤用六故其䇿亦六也
　　奇数四有一有二有三有四也䇿数四有六有七有八有九合而为八数以应方数之八变也归奇合挂之数有六谓五与四四也九与八八也五与四八也九与四八也五与八八也九与四四也以应圆数之六变也奇数极于四而五不用䇿数极于九而十不用五则一也十则二也故去五十而用四十九也奇不用五䇿不用十有无之极也以况自然之数也
　　卦有六十四而用止六十者何也六十卦者三百六十爻也故甲子止于六十也六甲而天道穷矣是以䇿数应之三十六与二十四合之则六十也三十二与二十八合之亦六十也
　　干四十八坤十二震二十巽四十离兑三十二坎艮二十八合之为六十蓍之数全故阳䇿三十六与二十八合之为六十四也卦数去其四故阴䇿二十四与三十二合之为五十六也
　　九进之为三十六皆阳数也故为阳中之阳七进之为二十八先阳而后阴也故为阳中之阴六进之为二十四皆阴数也故为阴中之阴八进之为三十二先阴而后阳也故为阴中之阳蓍四进之则百卦四进之则百二十百则十也百二十则十二也
　　归奇合挂之数得五与四四则䇿数四九也得九与八八则䇿数四六也得五与八八得九与四八则䇿数皆四七也得九与四四得五与四八则䇿数皆四八也为九者一变以应干也为六者一变以应坤也为七者二变以应兑与离也为八者二变以应艮与坎也五与四四去挂一之数则四八三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成九八七六之䇿也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十参伍以变错综其数也如天地之相衔昼夜之相交也一者数之始而非数也故二二为四三三为九四四为十六五五为二十五六六为三十六七七为四十九八八为六十四九九为八十一而一不可变也百则十也十则一也亦不可变也是故数去其一而极于九皆用其变者也五五二十五天数也六六三十六干之䇿数也七七四十九大衍之用数也八八六十四卦数也九九八十一𤣥范之数也
　　大衍之数其算法之源乎是以算数之起不过乎方圆曲直也
　　阴无一阳无十
　　乘数生数也除数消数也算法虽多不出乎此矣阳得阴而生阴得阳而成故蓍数四而九卦数四而十也犹干支之相错干以六终而支以五终也
　　三四十二也二六亦十二也二其十二二十四也三八亦二十四也四六亦二十四也三其十二三十六也四九亦三十六也六六亦三十六也四其十二四十八也三其十六亦四十八也六八亦四十八也五其十二六十也三其二十亦六十也六其十亦六十也皆自然之相符也〈此盖阴数分其阳数耳是以相应也如月初一全作十二也二十四气七十二𠉀之数亦可因以明之〉
　　四九三十六也六六三十六也阳六而又兼阴六之半是以九也故以数言之阴阳各三也以三爻言之天地人各三也阴阳之中各有天地人天地人之中各有阴阳故参天两地而倚数也
　　太极既分两仪立矣阳下交于阴阴上交于阳四象生矣阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象于是八卦成矣八卦相错然后万物生焉是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四故曰分阴分阳迭用柔刚易六位而成章也十分为百百分为千千分为万犹根之有干干之有枝枝之有叶愈大则愈小愈细则愈繁合之斯为一衍之斯为万是故干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则分也
　　乾坤定位也震巽一交也兑离坎艮再交也故震阳少而阴尚多也巽阴少而阳尚多也兑离阳浸多也坎艮阴浸多也是以辰与火不见也
　　一气分而为阴阳判得阳之多者为天判得阴之多者为地是故阴阳半而形质具焉阴阳偏而性情分焉形质又分则多阳者为刚也多阴者为柔也性情又分则多阳者阳之极也多阴者阴之极也
　　兑离巽得阳之多者也艮坎震得阴之多者也是以为天地用也乾阳极坤阴极是以不用也
　　干四分取一以与坤坤四分取一以奉乾乾坤合而生六子三男皆阳也三女皆阴也兑分一阳以与艮坎分一阴以奉离震巽以二相易合而言之阴阳各半是以水火相生而相克然后既成万物也
　　乾坤之名位不可易也坎离名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兑艮名与位皆可易也离肖干坎肖坤中孚肖干颐肖离小过肖坤大过肖坎是以乾坤离坎中孚颐大过小过皆不可易者也离在天而当夜故阳中有阴也坎在地而当昼故阴中有阳也震始交阴而阳生巽始消阳而阴生兑阳长也艮阴长也震兑在天之阴也巽艮在地之阳也故震兑上阴而下阳巽艮上阳而下阴天以始生言之故阴上而阳下交泰之义也地以既成言之故阳上而阴下尊卑之位也乾坤定上下之位离坎列左右之门天地之所阖辟日月之所出入是以春夏秋冬晦朔望昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣
　　无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳始于复阴始于姤也
　　性非体不成体非性不生阳以阴为体阴以阳为体动者性也静者体也在天则阳动而阴静在地则阳静而阴动性得体而静体随性而动是以阳舒而阴疾也〈更详之〉
　　阳不能独立必得阴而后立故阳以阴为基阴不能自见必待阳而后见故阴以阳为唱阳知其始而享其成阴效其法而终其劳
　　阳能知而阴不能知阳能见而阴不能见也能知能见者为有故阳性有而阴性无也阳有所不偏而阴无所不偏也阳有去而阴常居也无不遍而常居者为实故阳体虚而阴体实也
　　自下而上谓之升自上而下谓之降升者生也降者消也故阳生于下而阴生于上是以万物皆反生阴生阳阳生阴阴复生阳阳复生阴是以循环而无穷也天地之本其起于中乎是以乾坤交变而不离乎中人居天地之中心居人之中日中则盛月中则盈故君子贵中也
　　本一气也生则为阳消则为阴故二者一而已矣六者三而已矣八者四而已矣是以言天而不言地言君而不言臣言父而不言子言夫而不言妇也然天得地而万物生君得臣而万化行父得子夫得妇而家道成故有一则有二有二则有四有三则有六有四则有八阴阳生而分二仪二仪交而生四象四象交而成八卦八卦交而生万物故二仪生天地之类四象定天地之体四象生八卦之类八卦定日月之体八卦生万物之类重卦定万物之体类者生之序也体者象之交也推类者必本乎生观体者必由乎象生则未来而逆推象则既成而顺观是故日月一类也同出而异处也异处而同象也推此以往物曷逃哉
　　天变时而地应物时则阴变而阳应物则阳变而阴应故时可逆知物必顺成则是以阳迎而阴随阴逆而阳顺语其体则天分而为地地分而为万物而道不可分也其终则万物归地地归天天归道是以君子贵道也有变则必有应也故变于内者应于外变于外者应于内变于下者应于上变于上者应于下也天变而日应之故变者从天而应者法日也是以日纪乎星月㑹于辰水生于土火潜于石飞者栖木走者依草心肺之相聫肝胆之相属无他变应之道也
　　本乎天者亲上本乎地者亲下故变之与应常反对也阳交于阴而生蹄角之类也刚交扵柔而生根核之类也阴交于阳而生羽翼之类也柔交于刚而生枝干之类也天交于地地交于天故有羽而走者足而腾者草中有木木中有草也各以类而推之则生物之类不逃数矣走者便于下飞者利于上从其类也
　　陆中之物水中必具者犹影象也陆多走水多飞者交也是故巨于陆者必细于水巨于水者必细于陆也虎豹之毛犹草也鹰鹯之羽犹木也
　　木者星之子是以果实象之
　　叶阴也华实阳也枝叶软而根干坚也
　　人之骨巨而体繁木之干巨而叶繁应天地之数也动者体横植者体纵人宜横而反纵也
　　飞者有翅走者有趾人之两手翅也两足趾也
　　飞者食木走者食草人皆兼之而又食飞走也故最贵于万物也
　　体必交而后生故阳与刚交而生心肺阳与柔交而生肝胆柔与阴交而生肾与膀胱刚与阴交而生脾胃心生目胆生耳脾生鼻肾生口肺生骨肝生肉胃生髓膀胱生血故干为心兑为脾离为胆震为肾坤为血艮为肉坎为体巽为骨泰为目中孚为鼻既济为耳頥为口大过为肺未济为胃小过为肝否为膀胱
　　天地有八象人有十六象何也合天地而生人合父母而生子故有十六象也
　　心居肺胆居肝何也言性者必归之天言体者必归之地地中有天石中有火是以心胆象之也心胆之倒悬何也草木者地之本体也人与草木反生是以倒悬也口目横而鼻纵何也体必交也故动者宜纵而反横植者宜横而反纵皆交也
　　天有四时地有四方人有四支是以指节可以观天掌文可以察地天地之理具乎指掌矣可不贵之哉神统于心气统于肾形统于首形气交而神主乎其中三才之道也
　　人之四肢各有脉也一脉三部一部三𠉀以应天数也心蔵神肾蔵精脾蔵魂胆蔵魄胃受物而化之传气于肺传血于肝而传水谷于脬肠矣
　　天圆而地方天南髙而北下是以望之如倚盖焉地东南下西北髙是以东南多水西北多山也天覆地地载天天地相函故天上有地地上有天
　　天浑浑于上而不可测也故观斗数以占天也斗之所建天之行也魁建子杓建寅星以寅为昼也斗有七星是以昼不过乎十分也〈更详之〉
　　天行所以为昼夜日行所以为寒暑夏浅冬深天地之交也左旋右行天日之交也
　　日朝在东夕在西随天之行也夏在北冬在南随天之交也天一周而超一星应日之行也春酉正夏午正秋卯正冬子正应日之交也
　　日以迟为进月以疾为退日月一㑹而加半日减半日是以为闰馀也日一大运而进六日月一大运而退六日是以为闰差也
　　日行阳度则赢行阴度则缩賔主之道也月去日则明生而迟近日则魄生而疾君臣之义也阳消则生阴故日下而月西出也阴盛则敌阳故日望而月东出也天为父日为子故天左旋日右行日为夫月为妇故日东出月西生也
　　日月相食数之交也日望月则月食月掩日则日食犹水火之相克也是以君子用智小人用力
　　日随天而转月随日而行星随月而见故星法月月法日日法天天半明半晦日半赢半缩月半盈半亏星半动半静阴阳之义也
　　天昼夜常见日见于昼月见于夜而半不见星半见于夜贵贱之等也
　　月昼可见也故为阳中之阴星夜可见也故为阴中之阳天奇而地耦是以占天文者观星而已察地理者观山水而已观星而天体见矣观山水而地体见矣天体容物地体负物是故体归于道也
　　极南大暑极北大寒故南融而北结万物之死地也夏则日随斗而北冬则日随斗而南故天地交而寒暑和寒暑和而物乃生也
　　天以刚为阴故柔者不见地以柔为体故刚者不生是以震巽天之阳也地阴也有阳而阴效之故至阴者辰也至阳者日也皆在乎天而地则水火而已是以地上皆有质之物阴伏阳而形质生阳伏阴而性情生是以阳生阴阴生阳阳克阴阴克阳阳之不可伏者不见于地阴之不可克者不见于天伏阳之少者其体必柔是以畏阳而为阳所用伏阳之多者其体必刚是以御阳而为阴所用故水火动而随阳土石静而随阴也〈一说云阴效阳而能㐲是以辰在天而地之四物皆有所主也〉
　　阳生阴故水先成阴生阳故火后成阴阳相生也体性相须也是以阳去则阴竭阴尽则阳灭
　　金火相守则流火木相得则然从其类也
　　水遇寒则结遇火则竭从其所胜也
　　阳得阴而为雨阴得阳而为风刚得柔而为云柔得刚而为雷无阴则不能为雨无阳则不能为雷雨柔也而属阴阴不能独立故待阳而后兴雷刚也属体体不能自用必待阳而后发也
　　有意必有言有言必有象有象必有数数立则象生象生则言著言著则意显象数则筌蹄也言意则鱼兔也得鱼兔而谓必由筌蹄可也舍筌蹄而求鱼兔则未见其得也天变而人效之故元亨利贞易之变也人行而天应之故吉凶悔吝易之应也以元亨为变则利贞为应以吉凶为应则悔吝为变元则吉吉则利应之亨则凶凶则应之以贞悔则吉吝则凶是以变中有应应中有变也变中之应天道也故元为变则亨应之利为变则应之以贞应中之变人事也故变则凶应则吉变则吝应则悔也悔者吉之先而吝者凶之本是以君子从天不从人元者春也仁也春者时之始仁者徳之长时则未盛而徳足以长人故言徳而不言时亨者夏也礼也夏者时之盛礼者徳之文盛则必衰而文不足救之故言时而不言徳故曰大哉乾元而上九有悔也利者秋也义也秋者时之成义者徳之方万物方成而获利义者不通于利故言时而不言徳也贞者冬也智也冬者时之末智者徳之衰正则吉不正则凶故言徳而不言时也故曰利贞者性情也
　　至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位兑艮为耦以应地之方也王者之法其尽于是矣
　　乾坤天地之本离坎天地之用是以易始于乾坤中于离坎终于既未济而泰否为上经之中咸恒为下经之首皆言乎其用也
　　坤统三女于西南乾统三男于东北上经起于三下经终于四皆交泰之义也故易者用也干用九坤用六大衍用四十九而潜龙勿用也大哉用乎吾于此见圣人之心矣
　　道生天天生地及其功成而身退故子继父禅是以干退一位也
　　乾坤交而为泰变而为杂卦也
　　乾坤坎离为上篇之用兑艮巽震为下篇之用也頥中孚大过小过为二篇之正也
　　易者一阴一阳之谓也震兑始交者也故当朝夕之位离坎交之极者也故当子午之位巽艮虽不交而阴阳犹杂也故当用中之偏位乾坤纯阴阳也故当不用之位
　　乾坤纵而六子横易之本也震兑横而六卦纵易之用也
　　象起于形数起于质名起于言意起于用天下之数出于理违乎理则入于术世人以数而入术故失于理也天下之事皆以道致之则休戚不能致矣
　　天之阳在南而阴在北地之阴在南而阳在北人之阳在上而阴在下既交则阳下而阴上
　　天以理尽而不可以形尽浑天之术以形尽天可乎辰数十二日月交㑹谓之辰辰天之体也天之体无物之气也
　　精义入神以致用也不精义则不能入神不能入神则不能致用也
　　为治之道必通其变不可以胶柱犹春之时不可行冬之令也
　　阳数一衍之为十十干之类是也阴数二衍之为十二十二支十二月之类是也
　　元亨利贞之徳各包吉凶悔吝之事虽行乎徳若违于时亦或凶矣
　　初与上同然上亢不及初之进也二与五同然二之阴中不及五之阳中也三与四同然三处下卦之上不若四之近君也
　　天之阳在南故日处之地之刚在北故山处之所以地髙西北天髙东南也
　　天之神栖乎日人之神发乎目人之神寤则栖心寐则栖肾所以象天也昼夜之道也
　　云行雨施电发雷震亦各从其类也
　　吹喷嘘呵风雨云雾雷言相类也
　　万物各有太极两仪四象八卦之次亦有古今之象云有水火土石之异他类亦然
　　二至相去东西之度凡一百八十南北之度凡六十冬至之月所行如夏至之日夏至之月所行如冬至之日四正者乾坤坎离也观其象无反复之变所以为正也阳在阴中阳逆行阴在阳中阴逆行阳在阳中阴在阴中则皆顺行此真至之理按图可见之矣
　　自然而然不得而更者内象外数也他皆外象外数也草类之细入于坤
　　五行之木万物之类也五行之金出乎石也故火水土石不及金木金木生其间也
　　得天气者动得地气者静
　　阳之类圆成形则方阴之类方成形则圆
　　天道之变王道之权也
　　夫卦各有性有体然皆不离乾坤之门如万物受性于天而各为其性也在人则为人之性在禽兽则为禽兽之性在草木则为草木之性
　　天以气为主体为次地以体为主气为次在天在地者亦如之
　　气则养性性则乘气故气存则性存性动则气动也尧之前先天也尧之后后天也后天乃效法耳
　　天之象数则可得而推如其神用则不可得而测也木之支干土石之所成所以不易叶花水火之所成故变而易也
　　自然而然者天也唯圣人能索之效法者人也若时行时止虽人也亦天
　　生者性天也成者形地也
　　日入地中构精之象也
　　体四而变六兼神与气也气变必六故三百六十也凡事为之极㡬十之七则可止矣盖夏至之日止于六十兼之以晨昏分可辨色矣庶㡬乎十之七也
　　东赤南白西黄北黒此正色也验之于晓午暮夜之时可见之矣
　　图虽无文〈先天圗也〉吾终日言而未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中矣
　　冬至之子中阴之极春分之卯中阳之中夏至之午中阳之极秋分之酉中阴之中凡三百六十中分之则一百八十此二至二分相去之数也
　　阳中有阴阴中有阳天之道也阳中之阳日也暑之道也阳中之阴月也以其阳之类故能见于昼阴中之阳星也所以见于夜阴中之阴辰也天壤也
　　气一而已主之者干也神亦一而已乘气而变化能出入于有无死生之间无方而不测者也
　　干者干之义阳也支者枝之义阴也干十而支十二是阳数中有阴阴数中有阳也
　　不知干无以知性命之理
　　时然后言乃应变而言言不在我也
　　仁配天地谓之人唯仁者真可谓之人矣
　　生而成成而生易之道也
　　气者神之宅也体者气之宅也
　　鱼者水之族也虫者风之族也
　　天六地四天以气为质而以神为神地以质为质而以气为神唯人兼乎万物而为万物之灵如禽兽之声以其类而各能得其一无所不能者人也推之他事亦莫不然唯人得天地日月交之用他类则不能也人之生真可谓之贵矣天地与其贵而不自贵是悖天地之理不祥莫大焉目口〈舌也〉凸而耳鼻窍窍者受臭嗅气物或不能闭之凸者视色别味物则能闭之也四者虽象于一而各备其四矣灯之明暗之境日月之象也
　　月者日之影也情者性之影也心性而胆情性神而情水者火之地火者水之气黒者白之地寒者暑之地心为太极又曰道为太极
　　形可分神不可分
　　草伏之兽毛如草之茎林栖之鸟羽如林之叶类使之然也
　　阴事太半盖阳一而阴二也
　　冬至之后为呼夏至之后为吸此天地一岁之呼吸也木结实而种之又成是木而结是实木非旧木也此木之神不二也此实生生之理也











　　性理大全书卷十一
<子部,儒家类,性理大全书>

　　钦定四库全书
　　性理大全书卷十二
　　皇极经世书六
　　观物外篇下
　　以物喜物以物悲物此发而中节者也
　　石之花盐消之类是也水之木珊瑚之类是也
　　水之物无异乎陆之物各有寒热之性大较则陆为阳中之阴而水为阴中之阳
　　日月星辰共为天水火土石共为地耳目鼻口共为首髓血骨肉共为身此乃五之数
　　火生于无水生于有
　　不我物则能物物
　　辰至日为生日至辰为用盖顺为生而逆为用也易有三百八十四爻真天文也
　　鹰雕之类食生而鸡凫之类不専食生虎豹之类食生而猫犬之类食生又食榖以类推之从可知矣
　　马牛皆阴类细分之则马为阳而牛为阴
　　飞之类喜风而敏于飞上走之类喜土而利于走下禽虫之卵果榖之类也榖之类多子虫之类亦然蚕之类今岁蛾而子来岁则子而蚕菁芜之类今岁根而苖来岁则苖而子
　　天地之气运北而南则治南而北则乱乱乆则复北而南矣天道人事皆然推之历代可见消长之理也任我则情情则蔽蔽则昏矣因物则性性则神神则明矣潜天潜地不行而至不为阴阳所摄者神也
　　在水者不瞑在风者暝走之类上睫接下飞之类下睫接上类使之然也
　　在水而鳞鬛飞之类也龟獭之类走之类也
　　夫四象若错综而用之日月天之阴阳水火地之阴阳星辰天之刚柔土石地之刚柔
　　天之孽十之一不可违人之孽十之九不可逭
　　阳主舒长阴主惨急日入盈度阴从于阳日入缩度阳从于阴
　　飞之走鸡凫之类是也走之飞龙马之属是也
　　先天之学心也后天之学迹也出入有无死生者道也神无所不在所不在至人与他心通者以其本于一也道与一神之强名也以神为神者至言也
　　身地也本乎静所以能动者气血使之然也
　　天地生万物圣人生万民
　　生生长类天地成功别生分类圣人成能
　　神者人之主将寐在脾熟寐在肾将寤在肝〈又言在胆〉正寤在心
　　以物观物性也以我观我情也性公而明情偏而暗阳主辟而出阴主翕而入
　　日在于水则生离则死交与不交之谓也
　　阴对阳为二然阳来则生阳去则死天地万物生死主于阳则归之于一也
　　神无方而性有质
　　发于性则见于情发于情则见于色以类而应也天地之大寤在夏人之神则存于心
　　以天地生万物则以万物为万物以道生天地则天地亦万物也
　　水之族以阴为主阳次之陆之类以阳为主阴次之故水类出水则死风类入水则死然有出入之类者龟蟹鹅凫之类是也
　　天地之交十之三
　　一变而二二变而四三变而八卦成矣四变而十有六五变而三十有二六变而六十四卦备矣
　　天火无体之火也地火有体之火也
　　人之贵兼乎万类自重而得其贵所以能用万类凡人之善恶形于言发于行人始得而知之但萌诸心发于虑神已得而知之矣此君子所以愼独也气变而形化
　　人之类备乎万物之性
　　火无体因物以为体金石之火烈于草木之火者因物而然也
　　气形盛则魂魄盛气形衰则魂魄亦从而衰矣魂随气而变魄随形而止故形在则魄存形化则魄散
　　人之神则天地之神人之自欺所以欺天地可不愼哉人之畏亦犹之畏人人积善而阳多益畏之矣积恶而阴多弗畏之矣大人者与神合其吉凶夫何畏之有
　　至理之学非至诚则不至
　　物理之学或有所不通不可以强通强通则有我有我则失理而入于术矣
　　星为日之馀辰为月之馀
　　星之至㣲如尘沙者陨而为堆阜
　　心一而不分则能应万变此君子所以虚心而不动也藏者天行也府者地行也天地并行则配为八卦圣人利物而无我
　　明则有日月幽则有神
　　易有真数三而已参天者三三而九两地者倍三而六八卦相错者相交错而成六十四也
　　夫易根于乾坤而生于姤复盖刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣
　　素问阴符七国时书也
　　夫圣人六经浑然无迹如天道焉故春秋录实事而善恶形于其中矣
　　中庸之法自中者天也自外者人也
　　韵法开闭者律天清浊者吕地
　　韵法先闭后开者春也纯开者夏也先开后闭者秋也冬则闭而无声
　　素问宻语之类于术之理可谓至也
　　显诸仁藏诸用孟子善藏其用乎
　　寂然不动反本复静坤之时也感而遂通天下之故阳动于中间不容髪复之义也
　　庄荀之徒失之辩
　　东为春声阳为夏声此见作韵者亦有所至也衘凡冬声也
　　不见动而动妄也动于否之时是也见动而动则为无妄然所以有灾者阳㣲而无应也有应而动则为益矣精气为物形也游魂为变神也又曰精气为物体也游魂为变用也
　　君子之学以润身为本其治人应物皆馀事也
　　剸剧者才力也明辩者智识也寛𢎞者徳器也三者不可阙一
　　无徳者责人怨人易满满则止也
　　龙能大能小然亦有制之者受制于阴阳之气得时则能变化失时则不能也
　　伯夷义不食周粟至饿且死止得为仁而已
　　三人行亦有师焉至于友一乡之贤天下之贤以天下为末足又至于上论古人无以加焉
　　义重则内重利重则外重
　　兑说也其他说皆有所害惟朋友讲习无说于此故言其极者也
　　能循天理动者造化在我也
　　学不际天人不足以谓之学
　　君子于易玩象玩数玩辞玩意
　　能医人能医人之疾不得谓之良医医人之所不能医天下之良医也能处人所不能处之事则能为人所不能为之事也
　　人患乎自满满则止也故禹不自满假所以为贤虽学亦当常若不足不可临深以为高也
　　人茍用心必有所得独有多寡之异智识之有浅深也理穷而后知性性尽而后知命命知而后知至
　　凡处失在得之先则得亦不喜若处得在失之先则失难处矣必至于陨获
　　人必有徳器然后喜怒皆不妄为卿相为匹夫以至学问高天下亦若无有也
　　人必内重内重则外轻茍内轻必外重好利好名无所不至
　　得天理者不独润身亦能润心不独润心至于性命亦润天下言读书者不少能读书少若得天理理真乐何书不可读何坚不可破何理不可精
　　历不能无差今之学历者但知历法不知历理能布算者洛下闳也能推步者甘公石公也洛下闳但知历法杨雄知历法又知历理
　　一岁之閠六阴六阳三年三十六日故三年一閠五年六十日故五岁再润天时地理人事三者知之不易资性得之天也学问得之人资性由内出者也学问由外入者也自诚明性也自明诚学也颜子不迁怒不贰过迁怒贰过皆情也非性也不至于性命不足以谓之好学伯夷桞下惠得圣人之一端伯夷得圣人之清柳下惠得圣人之和孔子时清时和时行时止故得圣人之时太𤣥九日当两卦馀一卦当四日半
　　杨雄作𤣥可谓见天地之心者也
　　用兵之道必待人民富仓禀实府库充兵强名正天时顺地利得然后可举
　　易无体也曰既有常典则是有体也恐遂以为有体故曰不可为典要既有典常常也不可为典要变也庄周雄辩数千年一人而已如庖丁解牛曰踟蹰四顾孔子观吕梁之水曰蹈水之道无私皆至理之言也老子五千言大抵皆明物理
　　今有人登两台两台皆等则不见其高一台高然后知其卑下者也
　　学不至于乐不可谓之学
　　一国一家一身皆同能处一身则能处一家能处一家则能处一国能处一国则能处天下心为身本家为国本国为天下本心能运身茍心所不欲身能行乎人之精神贵藏而用之茍炫于外则鲜有不败者如利刅物来则剸之若恃刅之利而求割乎物则刅与物皆伤矣言发于真诚则心不劳而逸人久而信之作为任数一时或可以欺人持久必败
　　人贵有徳小人有才者有之矣故才不可恃徳不可有天地日月悠久而已故人当存乎逺不可见其近君子处𤱶亩则行𤱶亩之事居庙堂则行庙堂之事故无入不自得
　　智数或能施于一朝盖有时而穷惟至诚与天地同久天地无则至诚可息茍天地不能无则至诚亦不息也室中造车天下可行轨辙合故也茍顺义理合人情日月所照皆可行也
　　中庸非天降地出揆物之理度人之情行其所安是为得矣
　　敛天下之智为智敛天下之善为善则广矣自用则小汉儒以反经合道为权得一端者也权所以平物之轻重圣人行权酌其轻重而行之合其宜而已故执中无权者犹为偏也王通言春秋王道之权非王通莫能及此故权在一身则有一身之权在一乡则有一乡之权以至于天下则有天下之权用虽不同其权一也夫弓固有强弱然一弓二人张之则有力者以为弓弱无力者以为弓强故有力者不以己之力有馀而以为弓弱无力者不以己之力不足而以为弓强何不思之甚也一弓非有强弱也二人之力强弱不同也今有食一抔在前二人大馁而见之若相让则均得食矣相夺则争非徒争之而已或不得其食矣此二者皆人之情也知之者鲜知此则天下之事皆如是也
　　夫易者圣人长君子消小人之具也及其长也辟之于未然及其消也阖之于未然一消一长一阖一辟浑浑然无迹非天下之至神其孰能与于此
　　大过本末弱也必有大徳大位然后可救常分有可过者有不可过者有大徳大位可过者也伊周其人也不可惧也有大徳无大位不可过也孔孟其人也不可闷也其位不胜徳耶大哉位乎待才用之宅也
　　复次剥明治生于乱乎姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复未有夬而不姤者防乎其防邦家其长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大纲先天学心法也故图皆自中起万化万事生乎心也先天学主乎诚至诚可以生神明不诚则不可以得道先天图中环中也
　　事必量力量力故能久
　　所行之路不可不寛寛则少碍
　　知易者不可引用讲解是为知易孟子之言未尝及易其间易道存焉但人见之者鲜耳人能用易是为知易如孟子可谓善用易者也
　　学以人事为大今之经典古之人事也
　　春秋三𫝊之外陆淳啖助可以兼治
　　所谓皇帝王霸者非独谓三皇五帝三王五霸而已但用无为则皇也用恩信则帝也用公正则王也用智力则霸也霸以下则夷狄夷狄而下是禽兽也
　　季札之才近伯夷
　　叔向子产晏子之才相等埒
　　管仲用智数晩识物理大抵才力过人也
　　五霸者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑书也功过不相掩圣人先褒其功后贬其罪故圣人有功亦必录之不可不恕也
　　始作两观始者贬之也诛其旧无也初献六羽初者褒之也以其旧僭八佾也
　　某人受春秋于尹师鲁师鲁受于穆伯长某人后复攻伯长曰春秋无褒皆是贬也田述古曰孙复亦云春秋有贬而无褒曰春秋礼法废君臣乱其间有能为小善者安得不进之也况五霸实有功于天下且五霸固不及于王不犹愈于夷狄乎安得不与之也治春秋者不辨名实不定五霸之功过则未可言治春秋先定五霸之功过而治春秋则大意立若事事求之则无绪矣凡人为学失于自主张太过
　　平王名虽王实不及一小国之诸侯齐晋虽侯而实僭王此春秋之名实也子贡欲去告朔之饩羊羊名也礼实也名存而实亡犹愈于名实俱亡茍存其名安知后世无王者作是以有所待也
　　秦缪公有功于周能迁善改过为霸者之罪晋文侯世世勤王迁平王于洛次之齐桓公九合诸侯不以兵车又次之楚庄强大又次之宋襄公虽霸而力㣲㑹诸侯而为楚所执不足论也治春秋者不先定四国之功过则事无统理不得圣人之心矣春秋之间有功者未见大于四国者有过者亦未见大于四国者也故四国功之首罪之魁也人言春秋非性命书非也至于书郊牛之口伤改卜牛又死犹三望此因鲁事而贬之也圣人何容心哉无我故也岂非由性命而发言也又曰春秋皆因事而褒贬岂容人特立私意哉人但知春秋圣人之笔削为天下之至公不知圣人之所以为公也如因牛伤则知鲁之僭郊因初献六羽则知旧僭八佾因新作雉门则知旧无雉门皆非圣人有意于其间故曰春秋尽性之书也
　　春秋为君弱臣强而作故谓之名分之书
　　圣人之难在不失仁义忠信而成事业何如则可在于绝四
　　有马者借人乘之舎己以从人也
　　或问才难何谓也曰临大事然后见才之难也曰何独言才曰才者天之良质也学者所以成其才也曰古人有不由学问而能立功业者何必曰学曰周勃霍光能成大事唯其无学故未尽善也人而无学则不能烛理不能烛理则固执而不通人有出人之才必以刚克中刚则足以立事业处患难若用于他反为邪恶故孔子以申枨为焉得刚既有欲心必无刚也
　　君子喻于义贤人也小人喻于利而已义利兼忘者唯圣人能之君子畏义而有所不为小人直不畏耳圣人则动不逾矩何义之畏乎
　　颜子不贰过孔子曰有不善未尝不知知之未尝复行是也是一而不再也韩愈以为将发于心而便能绝去是过于颜子也过与是为私意焉能至于道哉或曰与善不亦愈于与恶乎曰圣人则不如是私心过与善恶同矣
　　为学养心患在不由直道去利欲由直道任至诚则无所不通天地之道直而已当以直求之若用智数由迳以求之是屈天理而徇人欲也不易难乎
　　事无巨细皆有天人之理脩身人也遇不遇天也得失不动心所以顺天也行险侥幸是逆天也求之者人也得之与否天也得失不动心所以顺天也强取必得是逆天理也逆天理者患祸必至
　　鲁之两观郊天大禘皆非礼也诸侯茍有四时之禘以为常祭可也至于五年大禘不可为也
　　仲弓可使南面可使从政也
　　谁能出不由户户道也未有不由道而能济者也不由户者开穴隙之类是也
　　多闻择其善者而从之虽多闻必择善而从之多见而识之识别也虽多见必有以别之
　　或问显诸仁藏诸用曰若日月之照临四时之成岁是显诸仁也其度数之然而不知其所以然是藏诸用也洛下闳改颛顼历为太初历子云凖太初而作太𤣥凡八十一卦九分共二卦凡一五隔一四细分之则四分半当一卦气起于中心故首中卦
　　叅天两地而倚数非天地之正数也倚者拟也拟天地正数而生也
　　元亨利贞变易不常天道之变也吉凶悔吝变易不定人道之应也
　　神者无形而有用其情状可得而知也于用则可见之矣若人之耳目鼻口手足草木之枝叶华实颜色皆神之所为也福善祸淫主之者谁耶聪明正直有之者谁耶不疾而速不行而至任之者谁耶皆神之情状也
　　易有意象立意皆所以明象统下三者有言象不拟物而直言以明事有像象拟一物以明意有数象七日八月三年十年之类是也
　　易之数穷天地终始或曰天地亦有终始乎曰既有消长岂无终始天地虽大是亦形器乃二物也
　　易有内象理致是也有外象指定一物而不变者是也在人则乾道成男坤道成女在物则乾道成阳坤道成阴神无方而易无体滞于一方则不能变化非神也有定体则不能变通非易也易虽有体体者象也假象以见体而本无体也
　　一阴一阳之谓道道无声无形不可得而见者也故假道路之道而为名人之有行必由乎道一阴一阳天地之道也物由是而生由是而成者也
　　事无大小皆有道在其间能安分则谓之道不能安分谓之非道显诸仁者天地生万物之功则人可得而见也所以造万物则人不可得而见是藏诸用也
　　正音律数行至于七而止者以夏至之日出于寅而入于戌亥子丑三时则日入于地而目无所见此三数不行者所以比于三时也故生物之数亦然非数之不行也有数而不见也
　　月体本黒受日之光而白
　　水在人之身为血土在人之身为肉
　　经纶天地之谓才逺举必至之谓志并包含容之谓道六虚者六位也虚以待变动之事也
　　有形则有体有性则有情
　　天主用地主体圣人主用百姓主体故日用而不知胆与肾同阴心与脾同阳心主目脾主鼻
　　阳中阳日也阳中阴月也阴中阳星也阴中阴辰也柔中柔水也柔中刚火也刚中柔土也刚中刚石也法始乎伏羲成乎尧革于三王极于五霸绝于秦万世治乱之迹无以逃此矣
　　日为心月为胆星为脾辰为肾藏也石为肺土为肝火为胃水为膀胱府也
　　易之生数一十二万九千六百总为四千三百二十世此消长之大数演三十年之辰数即其数也歳三百六十日得四千三百二十辰以三十乘之得其数矣凡甲子甲午为世首此为经世之数始于日甲月子星甲辰子又云此经世日甲之数月子星甲辰子从之也鼻之气目见之口之言耳闻之以类应也
　　倚盖之说崐崘四垂而为海推之理则不然夫地直方而静岂得如圆动之天乎
　　海潮者地之喘息也所以应月者从其类也
　　十干天也十二支地也支干配天地之用也
　　动物自首生植物自根生自首生命在首自根生命在根神者易之主也所以无方易者神之用也所以无体循理则为常理之外则为异矣
　　风类水类小大相反
　　震为龙一阳动于二阴之下震也重渊之下有动物者岂非龙乎
　　一十百千万亿为奇天之数二十百二十千二百万二千亿二万为偶地之数也
　　天之阳在东南日月居之地之阴在西北火石处之火以性为主体次之水以体为主性次之
　　阳性而阴情性神而情
　　起震终艮一节明文王八卦也天地定位一节明伏羲八卦也八卦相错者明交错而成六十四也
　　数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是䂖行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也
　　尧典期三百六旬有六日夫日之馀盈也六则月之馀缩也亦六若去日月之馀十二则有三百五十四乃日行之数以十二除之则得二十九日
　　五十分之则为十若三天两之则为六两地又两之则为四此天地分太极之数也天之变六六其六得三十六为干一爻之数也积六爻之䇿共得二百一十有六为干之䇿六其四得二十四为坤一爻之䇿积六爻之数共得一百四十有四为坤之䇿积二篇之䇿乃万有一千五百二十也
　　数问肺主皮毛心脉脾肉肝筋肾骨上而下外而内也心血肾骨交法也交即用也
　　易始于三皇书始于二帝诗始于三王春秋始于五霸乾为天之类本象也为金之类列象也
　　易之首于乾坤中于坎离终于水火之交不交皆至理也天地并行则藏府配四藏天四府地也
　　自乾坤至坎离以天道也自咸恒至既济未济以人事也太极一也不动生二二则神也
　　火生湿水生燥
　　神生数数生象象生器
　　太极不动性也发则神神则数数则象象则器器之变复归于神也
　　复至干凡百有二十阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡百有二十阴复至干凡八十阴
　　干奇也阳也健也故天下之健莫如天坤耦也阴也顺也故天下之顺若如地所以顺天也震起也一阳起也起动也故天下之动莫如雷坎䧟也一阳䧟于二阴䧟下也故天下之下莫如水艮止也一阳于是而止也故天下之止莫如山巽入也一阴入二阳之下故天下之入莫如风离丽也一阴离于二阳其卦错然成文而华丽也天下之丽莫如火故又为附丽之丽兑说也一阴出于外而说于物故天下之说莫如泽
　　火内暗而外明故离阳在外火之用用外也水外暗而内明故坎阳在内水之用用内也
　　人谋人也谋天也天人同谋而皆可则事成而吉也汤放桀武王伐纣而不以为弑者若孟子言男女授受不亲礼也嫂溺则援之以手权也故孔子既尊夷齐亦与汤武夷齐仁也汤武义也唯汤武则可非汤武是篡也
　　诸卦不交于乾坤者则生于否㤗否㤗乾坤之交也乾坤起自奇偶奇偶生自太极
　　自㤗至否其间则有蛊矣自否至㤗其间则有随矣天使我有是之谓命命之在我之谓性性之在物之谓理变从时而便天下之事不失礼之大经变从时而顺天下之理不失义之大权者君子之道也
　　朔易以阳气自北方而生至北方而尽谓变易循环也春阳得权故多旱秋阴得权故多雨
　　元有二有生天地之始太极也有万物之中各有始者生之本也
　　五星之说自甘公石公始也
　　天地之心者生万物之本也天地之情者情状也与神之情状同
　　天有五辰日月星辰与天而为五地有五行金木水火与土而为五
　　有温泉而无寒火阴能从阳而阳不能从阴也
　　有雷则有电有电则有风
　　木之坚非雷不能震草之柔非露不能润
　　人智强则物智弱
　　阳数于三百六十上盈阴数于三百六十上缩
　　人为万物之灵寄类于走走阴也故百有二十
　　雨生于水露生于土雷生于石电生于火电与风同为阳之极故有电必有风
　　庄子与惠子游于濠梁之上庄子曰鯈鱼出游从容是鱼乐也此尽已之性能尽物之性也非鱼则然天下之物皆然若庄子者可谓善通物矣
　　庄子著盗跖篇所以明至恶虽至圣亦莫能化盖上智与下愚不移故也
　　鲁国之儒一人者谓孔子也
　　老子知易之体者也
　　天下之事始过于重犹卒于轻始过于厚犹卒于薄况始以轻始以薄者乎故鲜失之重多失之轻鲜失之厚多失之薄是以君子不患过乎重常患过乎轻不患过乎厚常患过乎薄也
　　庄子齐物未免乎较量较量则争争则不平不平则不和无思无为者神妙致一之地也所谓一以贯之圣人以此洗心退藏于宻
　　当仁不让于师者进人之道也
　　秦穆公伐郑败而有悔过自誓之言此非止霸者之事几于王道能悔则无过矣此圣人所以录扵书末也刘绚问无为对曰时然后言人不厌其言乐然后笑人不厌其笑义然后取人不厌其取此所谓无为也瞽瞍杀人舜视弃天下犹弃敝屣也窃负而逃遵海濵而处终身䜣然乐而忘天下圣人虽天下之大不能易天性之爱
　　文中子曰易乐者必多哀轻施者必好夺或曰天下皆争利弃义吾独若之何子曰舎其所争取其所弃不亦君子乎若此之类礼义之言也心迹之判久矣若此之类造化之言也
　　庄子气濠若吕梁之事言之至者也盗跖言事之无可奈何者虽圣人亦莫如之何渔父言事之不可强者虽圣人亦不可强此言有为无为之理顺理则无为强则有为也金须百链然后精人亦如此
　　佛氏弃君臣父子夫妇之道岂自然之理哉
　　志于道者统而言之志者潜心之谓也徳者得于己有形故可据徳主于仁故曰依
　　庄子曰庖人虽不治庖尸祝不越樽爼而代之此君子思不出其位素位而行之意也
　　晋狐射姑杀阳处父春秋书晋杀其大夫阳处父上漏言也君不宻则失臣故书国杀
　　人得中和之气则刚柔均阳多则偏刚阴多则偏柔人之为道当至于神不能窥处是为至矣
　　作易者其知盗乎圣人知天下万物之理而一以贯之大羹可和𤣥酒可漓则是造化亦可和可漓也
　　有一日之物有一月之物有一时之物有一歳之物有十岁之物至于百千万皆有之天地亦物也亦有数焉〈雀三年之物马三十年之物凡飞走之物皆可以数推人百有二十年之物〉
　　太极道之极也太𤣥道之𤣥也太素色之本也太一数之始也太初事之初也其成功则一也
　　易地而处则无我也
　　阴者阳之影者人之影也
　　气以六变体以四分
　　以尊降卑曰临以上观下曰观
　　毋意毋必毋固毋我合而言之则一分而言之则二合而言之则二分而言之则四始于有意成于有我有意然后有必必生于意有固然后有我我生于固意有心必先期固不化我有已也
　　记问之学未足以为事业
　　智哉留侯善藏其用
　　思虑一萌神得而知之故君子不可不愼独
　　时然后言言不在我也
　　学在不止故王通云没身而已
　　诚者主性之具无端无方者也








　　性理大全书卷十二

　　钦定四库全书
　　性理大全书卷十三
　　皇极经世书七
　　外书
　　渔樵问对
　　〈嵩山晁氏曰邵雍尧夫设为问答以论阴阳化育之端性命道徳之奥云〉
　　渔者垂钩于伊水之上樵者过之弛檐息肩坐于磐石之上而问于渔者曰鱼可钩取乎曰然曰钩非饵可乎曰否曰非钩也饵也鱼利食而见害人利鱼而䝉利其利同也其害异也敢问何故曰子樵者也与吾异治安得侵吾事乎然亦可以为子试言之彼之利犹此之利也彼之害亦犹此之害也子知其小未知其大鱼之利食吾亦利乎食也鱼之害食吾亦害乎食也子知鱼终日得食为利又安知鱼终日不得食不为害如是则食之害也重而钩之害也轻子知吾终日得鱼为利又安知吾终日不得鱼不为害也如是则吾之害也重鱼之害也轻以鱼之一身当人之一食则鱼之害多矣以人之一身当鱼之一食则人之害亦多矣又安知钩乎大江大海则无异地之患焉鱼利乎水人利乎陆水与陆异其利一也鱼害乎饵人害乎财饵与财异其害一也又何必分乎彼此哉子之言体也独不知用尔樵者又问曰鱼可生食乎曰烹之可也曰必吾薪济子之鱼乎曰然曰吾知有用乎子矣曰然则子知子之薪能济吾之鱼不知子之薪所以能济吾之鱼也薪之能济鱼久矣不待子而后知茍世未知火之能用薪则子之薪虽积丘山独且奈何哉樵者曰愿闻其方曰火生于动水生于静动静之相生水火之相息水火用草木体也用生于利体生于害利害见乎情体用隠乎性一性一情圣人成能子之薪犹吾之鱼微火则皆为腐臭朽壊而无所用矣又安能养人七尺之躯哉樵者曰火之功大于薪固已知之矣敢问善灼物何必待薪而后传渔者曰薪火之体也火薪之用也火无体待薪然后为体薪无用待火而后为用是故凡有体之物皆可焚之矣曰水有体乎曰然曰火能焚水乎曰火之性能迎而不能随故灭水之体能随而不能迎故热是故有温泉而无寒火相息之谓也曰火之道生于用亦有体乎曰火以用为本以体为末故动水以体为本以用为末故静是火亦有体火亦有用也故能相济又能相息非独水火则然天下之事皆然在乎用之何如尔樵者曰用可得闻乎曰可以意得者物之性也可以言传者物之情也可以象求者物之形也可以数取者物之体也用也者妙万物为言者也可以意得而不可以言传曰不可以言传则子恶得而知之乎曰吾所以得而知之者固不能言传非独吾不能传之以言圣人亦不能传之以言也曰圣人既不能传之以言则六经非言也耶曰时然后言何言之有樵者赞曰天地之道备于人万物之道备于身众妙之道备于神天下之能事毕矣又何思何虑吾而今而后知事心践形之为大不及子之门几至于殆矣乃析薪烹鱼而食之饫而论易
　　渔者与樵者游于伊水之上渔者叹曰熙熙乎万物之多未始有杂吾知游乎天地之间万物皆可以无心而致之矣非子则吾孰与归焉樵者曰敢问无心致天地万物之方渔者曰无心者无意之谓也无意之意不我物也不我物然后能物物曰何谓我何谓物曰以我徇物则我亦物也以物徇我则物亦我也我物皆致意由是明天地亦万物也何天地之有焉万物亦天地也何万物之有焉万物亦我也何万物之有焉我亦万物也何我之有焉何物不我何我不物如是则可以宰天地可以司神而况于人乎况于物乎
　　樵者问渔者曰天何依曰依乎地地何附曰附乎天曰然则天地何依何附曰自相依附天依形地附气其形也有涯其气也无涯有无之相生形气之相息终则有始终始之间天地之所存乎天以用为本以体为末地以体为本以用为末利用出入之谓神名体有无之谓圣唯神与圣能叅乎天地者也小人则日用而不知故有害生实䘮之患也夫名也者实之客也利也者害之主也名生于不足利䘮于有馀害生扵有馀实䘮扵不足此理之常也养身者必以利贪夫则以身徇利故有害生焉立身必以名众人则以身徇名故有实䘮焉窃人之财谓之盗其始取之也唯恐其不多也及其败露也唯恐其多矣夫贿之与𧷢一物也而两名者利与害故也窃人之羙谓之徼其始取之唯恐其不多也及其败露也唯恐其多矣夫誉与毁一事也而两名者名与实故也凡言朝者萃名之所也市者聚利之地也能不以争处乎其间虽一日九迁一货十倍何害生实䘮之有耶是知争也者取利之端也譲也者趋名之本也利至则害生名兴则实䘮利至名兴而无害生实䘮之患唯有徳者能之天依地地附天岂相逺哉
　　渔者谓樵者曰天下将治则人必尚行也天下将乱则人必尚言也尚行则笃实之风行焉尚言则诡谲之风行焉天下将治则人必尚义也天下将乱则人必尚利也尚义则谦譲之风行焉尚利则攘夺之风行焉三王尚行者也五霸尚言者也尚行者必入于义尚言者必入于利也义利之相去一何如是之远耶是知言之于口不若行之于身行之于身不若尽之于心言之于口人得而闻之行之于身人得而见之尽之于心神得而知之人之聪明犹不可欺况神之聪明乎是知无愧于口不若无愧于身无愧于身不若无愧于心无口过易无身过难无身过易无心过难既无心过何难之有吁安得无心过之人与之语心哉
　　渔者谓樵者曰子知观天地万物之道乎樵者曰未也愿闻其方渔者曰夫所以谓之观物者非以目观之也非观之以目而观之以心也非观之以心而观之以理也天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以谓之理者穷之而后可知也所以谓之性者尽之而后可知也所以谓之命者至之而后可知也此三知者天下之真知也虽圣人无以过之也而过之者非所以谓之圣人也夫鉴之所以能为明者谓其能不隠万物之形也虽然鉴之能不隠万物之形未若水之能一万物之形也虽然水之能一万物之形又未若圣人之能一万物之情也圣人之所以能一万物之情者谓其圣人之能反观也所以谓之反观者不以我观物也不以我观物者以物观物之谓也既能以物观物又安有我于其间哉是知我亦人也人亦我也我与人皆物也此所以能用天下之目为己之目其目无所不观矣用天下之耳为己之耳其耳无所不听矣用天下之口为己之口其口无所不言矣用天下之心为己之心其心无所不谋矣夫天下之观其于见也不亦广乎天下之听其于闻也不亦逺乎天下之言其于论也不亦高乎天下之谋其于乐也不亦大乎夫其见至广其闻至逺其论至高其乐至大能为至广至逺至高至大之事而中无一为焉岂不谓至神至圣者乎非唯吾谓之至神至圣者乎而天下谓之至神至圣者乎非唯一时之天下谓之至神至圣者乎而千万世之天下谓之至神至圣者乎过此以往未之或知也已
　　樵者问渔者曰子以何道而得鱼曰吾以六物具而得鱼曰六物具也岂由天乎曰具六物而得鱼者人也具六物而所以得鱼者非人也樵者未逹请问其方渔者曰六物者竿也纶也浮也沉也钩也饵也一不具则鱼不可得然而六物具而不得鱼者非人也六物具而不得鱼者有焉未有六物不具而得鱼者也是知具六物者人也得鱼与不得鱼者天也六物不具而不得鱼者非天也人也
　　樵者曰人有祷神而求福者福可祷而求耶求之而可得耶敢问其所以曰语善恶者人也祸福者天也天道福善而祸淫神其能违天乎自作之咎固难逃已天降之灾禳之奚益修徳积善君子常分安有馀事于其间哉樵者曰有为善而遇祸有为恶而获福者何也渔者曰有幸与不幸也幸不幸命也当不当分也一命一分人其逃乎曰何谓分何谓命曰小人之遇福非分也有命也当祸分也非命也君子之遇祸非分也有命也当福分也非命也
　　渔者谓樵者曰人之所谓亲莫如父子也人之所谓踈莫如路人也利害在心则父子过路人逺矣父子之道天性也利害犹或夺之况非天性者乎夫利害之移人如是之深也可不愼乎路人之相逢则过之固无相害之心焉无利害在前故也有利害在前则路人与父子又奚择焉路人之能相交以义又何况父子之亲乎夫义者让之本也利者争之端也让则有仁争则有害仁与害何相去之逺也尧舜亦人也桀纣亦人也人与人同而仁与害异尔仁因义而起害因利而生利不以义则臣弑其君者有焉子弑其父者有焉岂若路人之相逢一日而交𬒮于中逹者哉
　　樵者谓渔者曰吾尝负薪矣举百斤而无伤吾之身加十斤则遂伤吾之身敢问何故渔者曰樵则吾不知之矣以吾之事观之则易地皆然吾尝钩而得大鱼与吾交战欲弃之则不能舍欲取之则未能胜终日而后获几有没溺之患矣非直有身伤之患耶鱼与薪则异也其贪而为伤则一也百斤力分之内者也十斤力分之外者也力分之外虽一毫犹且为害而况十斤乎吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎樵者叹曰吾而今而后知量力而动者智矣哉
　　樵者谓渔者曰子可谓知易之道矣吾敢问易有太极太极何物也曰无为之本也太极生两仪两仪天地之谓乎曰两仪天地之祖也非止为天地而已也太极分而为二先得一为一后得一为二一二谓两仪曰两仪生四象四象何物也曰大象谓阴阳刚柔有阴阳然后可以生天有刚柔然后可以生地立功之本于斯为极曰四象生八卦八卦何谓也曰谓乾坤离坎兑艮震巽之谓也迭相盛衰终始于其间矣因而重之则六十四由是而生也而易之道始备矣
　　樵者问渔者曰复何以见天地之心乎曰先阳已尽后阳始生则天地始生之际中则当日月始周之际末则当星辰终始之际万物死生寒暑代谢昼夜迁变非此无以见之当天地穷极之所必变变则通通则久故象言先王以至日闭闗商旅不行后不省方顺天故也樵者谓渔者曰无妄灾也敢问其故曰妄则欺也得之必有祸欺有妄也顺天而动有祸及者非祸也灾也犹农有思豊而不勤稼穑者其荒也不亦祸乎农有勤稼穑而复败诸水旱者其荒也不亦灾乎故象言先王以茂对时育万物贵不妄也
　　樵者问曰姤何也曰姤遇也柔遇刚也与夬正反夬始逼壮姤始遇壮阴始遇阳故称姤焉观其姤天地之心亦可见矣圣人以徳化及此罔有不昌故象言施命诰四方履霜之愼其在此也
　　渔者谓樵者曰春为阳始夏为阳极秋为阴始冬为阴极阳始则温阳极则热阴始则凉阴极则寒温则生物热则长物凉则收物寒则杀物皆一气其别而为四焉其生万物也亦然
　　樵者问渔者曰人之所以能灵于万物者何以知其然耶渔者对曰谓其目能收万物之色耳能收万物之声鼻能收万物之气口能收万物之味声色气味者万物之体也目耳鼻口者万人之用也体无定用惟变是用用无定体惟化是体体用交而人物之道于是乎备矣然则人亦物也圣人亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有万物之物有亿物之物有兆物之物生一一之物当兆物之物者岂非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有万人之人有亿人之人有兆人之人生一一之人当兆人之人者岂非圣乎是知人也者物之至者也圣人者人之至者也物之至者始得谓之物之物也人之至者始得谓之人之人也夫物之至者至物之谓也而人之至者至人之谓也以一至物而当一至人则非圣而何人谓之不圣则吾不信也何哉谓其能以一心观万心一身观万身一物观万物一世观万世者焉又谓其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又谓其能以上识天时下尽地理中尽物情通照人事者焉又谓其能以弥纶天地出入造化进退今古表里人物者焉噫圣人者非世世而效圣焉吾不得而目见之也虽然吾不得而目见之察其心观其迹探其体潜其用虽亿万年亦可以理知之也人或告我曰天地之外别有天地万物异乎此天地万物则吾不得而知已非唯吾不得而知己也圣人亦不得而知之也凡言知者谓其心得而知之也言之者谓其口得而言之也既心尚不得而知之口又恶得而言之乎以心不可得知而知之是谓妄知也以口不可得言而言之是谓妄言也吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎
　　渔者谓樵者曰仲尼有言曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也夫如是则何止千百世而已哉亿千万世皆可得而知之也人皆知仲尼之为仲尼不知仲尼之所以为仲尼不欲知仲尼之所以为仲尼则已如其必欲知仲尼之所以为仲尼则舍天地将奚之焉人皆知天地之为天地不知天地之所以为天地不欲知天地之所以为天地则已如其必欲知天地之所以为天地则舍动静将奚之焉夫一动一静者天地之至妙者与夫一动一静之间者天地人之至妙至妙者与是知仲尼之所以尽三才之道者谓其行无辙迹也故有言曰予欲无言又曰天何言哉四时行焉百物生焉其此之谓与渔者谓樵者曰大哉权之与变乎非圣人无以尽之变然后知天地之消长权然后知天地之轻重消长时也轻重事也时有否㤗事有损益圣人不知随时否㤗之道奚由知变之所为乎圣人不知随时损益之道奚由知权之所为乎运消长者变也处轻重者权也是知权之与变圣人之一道耳
　　樵者谓渔者曰人谓死而有知有诸曰有之曰何以知其然曰以人知之曰何者谓之人曰目耳鼻口心胆脾脤之气全谓之人心之灵曰神胆之灵曰魄脾之灵曰魂脤之灵曰精心之神发乎目则谓之视脤之精发乎耳则谓之听脾之魂发乎鼻则谓之臭胆之魄发乎口则谓之言八者具备然后谓之人夫人者天地万物之秀气也然而亦有不中者各求其类也若全得人类则谓之曰全人之人夫全类者天地万物之中气也谓之曰全徳之人也全徳之人者人之人者也夫人之人者仁人之谓也唯全人然后能当之人之生也谓其气行人之死也谓其形返气行则神魂交形返则精魄存神魂行于天精魄返于地行于天则谓之曰阳行返于地则谓之曰阴返阳行则昼见而夜伏者也阴返则夜见而昼伏者也是故知日者月之形也月者日之影也阳者阴之形也阴者阳之影也人者之形也者人之影也人谓无形而无知者吾不信也
　　渔者问樵者曰小人可绝乎曰不可君子禀阳正气而生小人禀阴邪气而生无阴则阳不成无小人则君子亦不成唯以盛衰乎其间也阳六分则阴四分阴六分则阳四分阴阳相半则各五分矣由是知君子小人之时有盛衰也治世则君子六分君子六分则小人四分小人固不胜君子矣乱世则反是君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇谓各安其分也君不君臣不臣父不父子不子兄不兄弟不弟夫不夫妇不妇谓各失其分也此则由世治世乱使之然也君子常行胜言小人常言胜行故世治则笃实之士多世乱则縁饰之士众笃实鲜不成事縁饰鲜不败事成多国兴败多国亡家亦由是而兴亡也夫兴家兴国之人与亡国亡家之人相去一何逺哉
　　樵者问渔者曰人所谓才者有利焉有害焉者何也渔者曰才一也利害二也有才之正者有才之不正者才之正者利乎人而及乎身者也才之不正者利乎身而害乎人者也曰不正则安得谓之才曰人所不能而能之安得不谓之才圣人所以惜乎才之难者谓其能成天下之事而归之正者寡也若不能归之以正才则才矣难乎语其仁也譬犹药之疗疾也毒药亦有时而用也可一而不可再也疾愈则速已不已则杀人矣平药则常日而用之可也重疾非所以能治也能驱重疾而无害人之毒者古今人所谓良药也易曰大君有命开国承家小人勿用如是则小人亦有时而用之时平治定用之则否诗云它山之石可以攻玉其小人之才乎樵者谓渔者曰国家之兴亡与夫才之邪正则固得闻命矣然则何不择其人而用之渔者曰择臣者君也择君者臣也贤愚各从其类而为奈何有尧舜之君必有尧舜之臣有桀纣之君必有桀纣之臣尧舜之臣生乎桀纣之世犹桀纣之臣生乎尧舜之世必非其所用也虽欲为祸为福其能行乎夫上之所好下必好之其若影响岂待驱率而然耶上好义则下必好义而不义者远矣上好利则下必好利而不利者逺矣好利者众则天下日削矣好义者众则天下日盛矣日盛则昌日削则亡盛之与削昌之与亡岂其逺乎在上之所好耳夫治世何尝无小人乱世何尝无君子不用则善恶何由而行也樵者曰善人常寡而不善人常众治世常少而乱世常多何以知其然耶曰观之于物何物不然譬诸五榖耘之而不苖者有矣蓬莠不耘而犹生耘之而求其尽也亦末如之何矣由是知君子小人之道有自来矣君子见善则喜之见不善则逺之小人见善则疾之见不善则喜之善恶各从其类也君子见善则就之见不善则违之小人见善则违之见不善则就之君子见义则迁见利则止小人见义则止见利则迁迁义则利人迁利则害人利人与害人相去一何逺耶家与国一也其兴也君子常多而小人常鲜其亡也小人常多而君子常鲜君子多而去之者小人也小人多而去之者君子也君子好生小人好杀好生则世治好杀则世乱君子好义小人好利治世则好义乱世则好利其理一也钓者谈已樵者曰吾闻古有伏羲今日如睹其面焉拜而谢之及旦而去
　　无名公传
　　无名公生于冀方老于豫方终于豫方年十岁求学扵里人遂尽里人之情已之滓十去其一二矣年二十求学于乡人遂尽乡人之情已之滓十去其三四矣年三十求学于国人遂尽国人之情已之滓十去其五六矣年四十求学于古人遂尽古人〈一作今〉之情已之滓十去其七八矣年五十求学于天地遂尽天地之情欲求已之滓无得而去矣始则里人疑其僻问于乡人乡人曰斯人善与人群安得谓之僻既而乡人疑其泛问于国人国人曰斯人不妄与人交安得谓之泛既而国人疑其陋问于四方之人四方之人曰斯人不〈一有能字〉器安得谓之陋既而四方之人又疑之质之于古今之人古今之人终始无可与同者又问之于天地天地不对当是之时四方之人迷乱不复得知因号为无名公夫无名者不可得而名也凡物有形则可器可器斯可名然则斯人无体乎曰有体有体而无迹者也斯人无用乎曰有用有用而无心者也夫有迹有心者斯可得而知也无心无迹者虽神亦不可得而知不可得而名况于人乎故其诗曰思虑未起神莫知不由乎我更由乎谁能造万物者天地也能造天地者太极也太极者其可得而名乎可得而知乎故强名之曰太极太极者其无名之谓乎故尝自为之赞曰借尔面貎假尔形骸弄丸馀暇〈丸谓太极〉闲往闲来人告之以脩福对曰未尝为不善人告之以禳灾对曰未尝妄祭故其诗曰祸如许免人须謟福若待求天可量乂曰中孚起信宁须祷旡妄生灾未易禳性喜饮酒尝命之曰太和汤所饮不多㣲醺而罢不喜过醉故其诗曰性喜饮酒饮喜㣲酡饮未㣲酡口先吟哦吟哦不足遂及浩歌浩歌不足无可奈何所寝之室谓之安乐窝不求过羙惟求冬燠夏凉遇有睡思则就枕故其诗曰墙高于肩室大于斗布被暖馀藜𦎟饱后气吐胸中充塞宇宙其与人交虽贱必洽终身无甘壊未尝作皱眉事故人皆得其欢心见贵人未尝曲奉见不善人未尝急去见善人未之知也未尝急合故其诗曰风月情懐江湖性气色斯其举翔而后至无贱无贫无富无贵无将无迎无拘无忌闻人之谤未尝怒闻人之誉未尝喜闻人言人之恶未尝和闻人言人之善则就而和之又从而喜之故其诗曰乐见善人乐闻善事乐道善言乐行善意闻人之恶如负芒刺闻人之善如佩兰蕙家贫未尝求于人人馈之虽寡必受故其诗曰窘未尝忧饮不至醉收天下春归之肝肺朝廷授之官虽不强免亦不强起晩有二子教之以仁义授之以六经举世尚虚谈未尝挂一言举世尚奇事未尝立异行故其诗曰不倿禅伯不谀方士不出户庭直游天地家素业儒口未尝不道儒言身未尝不行儒行故其诗曰心无妄思足无妄走人无妄交物无妄受炎炎论之甘处其陋绰绰言之无出其右羲轩之书未尝去手尧舜之谈未尝离口当中和天同乐易友吟自在诗饮欢喜酒百年升平不为不偶七十康强不为不寿此其无名公之行乎











　　附录
　　程子曰昔七十子学于仲尼其传可见者惟曽子所以告子思而子思所以授孟子者耳其馀门人各以其材之所宜者为学虽同尊圣人所因而入者门户则众矣况后此千馀岁师道不立学者莫知适从独康节先生之学为有传也先生得之李挺之挺之得之穆伯长推其源流逺有端绪今穆李之言及其行事㮣可见矣而先生淳一不杂汪洋浩大乃其所自得多矣然而名其学者岂所谓门户之众各有所因而而入者欤语成徳者昔难其居若先生之道就其至而论之可谓安且成矣先生有书六十卷命曰皇极经世
　　上蔡谢氏曰尧夫易数甚精自来推长历者至久必差惟尧夫不然指一二近事当面可验明道云欲要传与某兄弟某兄弟那得功夫要学须是二十年功夫明道闻说甚熟一日因监试无事以其说推算之皆合出谓尧夫曰尧夫之数只是加一倍法以此知太元都不济事尧夫惊抚其背曰大哥你恁聪明伊川谓尧夫知易数为知天知易理为知天尧夫云须还知易理为知天因说今年雷起甚处伊川云尧夫怎知某便知又问甚处起伊川云起处起尧夫愕然它日伊川问明道曰加倍之数如何曰都忘之矣因叹其心无偏系如此
　　张氏〈㟭〉曰康节先生治易书春秋之学穷意言象数之蕴皇帝王霸之道著书十馀万言研精极思三十年观天地之消长推日月之盈缩考阴阳之度数察刚柔之形体故经之以元纪之以㑹始之以运终之以世又㫁自唐虞讫于五代本诸天道质以人事兴废治乱靡所不载其辞约其义广其书著其㫖𨼆呜呼羙矣至矣天下之能事毕矣
　　龟山杨氏曰皇极之书皆孔子之所未言者然其论古今治乱成败之变若合符节故不敢略之恨未得其门而入耳　康节先天之学不传于世非妙天地之心不足以知此某盖尝玩之而陋识浅闻未足以叩其闗键八卦有定位而先天以干巽居南坤震居北离兑居东坎艮居西又以十数分配八卦独艮坎同为三数此必有说也以爻当期其原出于系辞而以星日气候分布诸爻易未有也其流详于纬书世传稽覧图是也子草元盖用此耳卦气起于中孚冬至卦也太元以中凖之其次复卦太元以周凖之升大寒卦也大历以干凖之今之历书亦然则自汉迄今同用此说也而先生以复为冬至噬嗑为大寒又谓八卦与文王异若此类皆莫能晓也康节之学䆒极天人之蕴玩味之久未能窥其端倪况敢议其是非耶
　　朱子曰皇极经世之书乃一元统十二㑹一㑹统三十运一运统十二世一世统三十年一年统十二月一月统三十日一日统十二辰是十二与三十迭为用也故季通以十二万九千六百之数为日分○问易与经世书同异曰易是卜筮经世是推歩是一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二又从里面细推去○问经世书水火土石石是金否曰它分天地间物事皆是四如日月星辰水火土石雨风露雷皆是相配又问金生水如石中出水是否曰金是坚凝之物到这𥚃坚实后自拶得水出来又问伯温解经世书如何曰它也只是说将去那里面曲折精㣲也未必晓得康节当时只说与王某不曽说与伯温模様　皇极经世纪年甚有法史家多言秦废太后逐穰侯经世书只言秦夺宣太后权伯恭极取之盖实不曾废　康节之书固自是好而季通推得来又甚缜宻若见于用不知果如何恐当绝胜诸家也　问康节数学曰且未须理㑹数自是有此理有生便有死有盛必有衰且如一朵花含蕊时是将开略放时是正盛烂熳时是衰谢又如看人即其气之盛衰便可以知其生死盖其学本于明理故明道谓其观天地之运化然后頺乎其顺浩然其归若曰渠能知未来事则与世间占覆之术何异其去道逺矣其知康节者末矣盖他玩得此理熟了事物到面前便见更不待思量　康节以四起数叠叠推去自易以后无人做得一物如此整齐包括得尽想它毎见一物便成四片了但才到二分以上便怕乾卦方终便知有个垢卦来盖縁它于起处推将来至交接处看得分晓辅广云先生前日说康节之学与周子程子少异处莫正在此否若是圣人则处干时自有个处干底道理处垢时自有个处垢底道理否曰然又问先生说卲尧夫看天下物皆成四片如此则圣人看天下物皆成两片也曰也是如此只是阴阳而已　问康节云道为太极又云心为太极道指天地万物自然之理而言心指人得是理以为一身之主而言曰固是但太极只是个一而无对者　康节云一动一静者天地之妙也一动一静之间者天地人之妙也盖天只是动地只是静到得人便兼动静是妙于天地处故曰人者天地之心论人之形虽只是器言其运用处却是道理　康节云无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阳占却阴分数　康节云思虑未起神莫知不由乎我更由乎谁此间有术者人来问事心下黙念则它说相应有人故意思别事不念及此则其说便不应问姓几画口中黙数则它说便著不数者说不著　问康节学到不感处否曰康节又别是一般圣人知天命以理它只是以术然到得术之精处亦非术之所能尽然其初只术耳　康节数学源流于陈希夷康节天资极高其学只是术数学后人有聪明能算亦可以推建阳旧有一村僧宗元一日走上径山住得七八十日悟禅而归其人聪明能算法看经世书皆略略领㑹得　康节看这人须极㑹处置事被它神间气定不动声气须处置得分明它气质本来清明又养得来纯厚又不曽枉用了心它用那心时都在𦂳要上用被它静极了看得天下之事理精明尝于百原深山中辟书斋独处其中王胜之常乘月访之必见其灯下正襟危坐虽夜深亦如之若不是养得至静之极如何见得道理如此精明只是它做得出来须差异季通尝云康节若做定是四公八辟十六侯三十二卿六十四大夫都是加倍法想得是如此想见它看见天下之事才上手来便成四截了其先后缓急莫不有定动中机㑹事到面前承处置得下矣康节甚喜张子房以为子房善藏其用以老子为得易之体以孟子为得易之用合二者而用之想见善处事问不知真个用时如何曰先时说了须差异须有些机权术数也　康节之学似子云太元拟易方州部家皆自三数推之元为之首一以生三为三方三生九为九州九生二十七部九九乘之斯为八十一家首之以八十一所以凖六十四卦赞之以七百二十有九所以凖三百八十四爻无非以三数推之康节之数则是加倍之法　康节其初想只是看得太极生两仪两仪生四象心只管在那上面转久之理透想得一举眼便成四片其法之之外又有四焉凡物才过到二之半时便烦恼了盖已渐趋于衰也谓如见花方蓓蕾则知其将盛既开则知其将衰其理不过如此谓如今日戌时从此推上去至未有天地之始从此推下去至人消物尽之时盖理在数内数又在理内康节是它见得一个盛衰消长之理故能知之若只说它知得甚事如欧阳叔弼定谥之类此知康节之浅陋者也程先生有一柬说先天图甚有理可试往听它说看观其意甚不把当事然自有易以来只有康节说一个物事如此齐整如子云太元便令星补凑得可笑若不补又却欠四分之一补得来又却多四分之三如潜虚之数用五只似如今算位一般其直一画则五也下横一画则为六横二画则为七盖亦补凑之书也
　　鹤山魏氏曰邵子平生之书其心术之精㣲在皇极经世其宣寄情意在击壌集凡历乎吾前皇王帝霸之兴替春秋冬夏之代谢阴阳五行之运化风云月露之霁曀山川草木之荣悴惟意所驱周流贯彻融夜摆落盖左右逢源略无毫髪凝滞倚著之意鸣呼真所谓风流人豪者与或曰揆以圣人之中若弗合也天何言哉四时行焉百物生焉圣人之动静语黙无非至教虽常以示人而平易坦明不若是之多言也老者安之朋友信之少者懐之圣人之心量直与天地万物上下同流虽无时不乐而寛舒和平不若是之多言也曰是则然矣宇宙之间飞潜动植晦明流峙夫孰非吾事若有以察之叅前倚衡造次顚沛触处呈露凡皆精义妙道之发焉者脱斯湏之不在则芸芸并驱日夜杂揉相代乎前顾于吾何有焉若邵子者使犹从从游于舞雩之下浴沂咏归毋宁使曽晰独见称于圣人也与洙泗已矣秦汉以来诸儒无此气象读者当自得之
　　黄氏瑞节曰邵子于氏太元尝谓其见天地之心而其书逺过太元之上䆒而言之皆原于易书中引而不发邵伯温云古今之数皆始于一而皇极之数实本于伏羲之先天得之矣西山先生始终以易䟽其说于是㣲显阐幽其说大著学者由蔡氏而知经世由经世而知易黙而通之可也






　　性理大全书卷十三
<子部,儒家类,性理大全书>

　　钦定四库全书
　　性理大全书卷十四
　　易学启蒙一
　　圣人观象以画卦揲蓍以命爻使天下后世之人皆有以决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝之涂其功可谓盛矣然其为卦也自本而干而支其势若有所迫而自不能已其为蓍也分合进退从横逆顺亦无往而不相值焉是岂圣人心思智虑之所得为也哉特气数之自然形于法象见于图书者有以启于其心而假手焉耳近世学者类喜谈易而不察乎此其专于文义者既支离散漫而无所根者其渉于象数者又皆牵合传㑹而或以为出于圣人心思智虑之所为也若是者予窃病焉因与同志颇辑旧闻为书四篇以示初学使毋疑于其说云淳熙丙午莫春既望云台真逸手记
　　〈朱子曰易之一书最不易读某作启䝉正为见人说得支离窃谓易中所说象数圣人所已言者不过〉
　　〈如此今学者但晓得此数条则于易略通大体而象数亦皆有用此外纷纷皆不须理㑹矣其第二篇论太极两仪四象之属尤精诚得其说则知圣人画卦不假纎毫思虑计度而所谓画前有易者信非虚语也　某一生只看得大学启蒙两件文字透见得前贤所未到处　启蒙初间只因㸔欧阳公集内或问易大衍遂将来考算得出　看启䝉方见得圣人一部易皆是假借虚设之辞盖天下之理若正说出便只作一件用唯以象言则当卜筮之时看是甚事都来应得　鹤山魏氏曰朱文公易得于邵子为多盖不读邵易则茫不知启䝉本义之所以作〉

























　　易大传曰河出图洛出书圣人则之
　　孔安国云河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类
　　〈程子曰孔子感麟而作者秋麟不出春秋岂不作大抵须有发端处如画八卦因见河图洛书果无图书八卦亦须作因见卖者曰圣人见河图洛书而画八卦然何必图书只看此兔亦可作八卦数便在中可起古圣人只取神物之至者耳　朱子曰其以河图洛书为不足信自欧阳公以来已有此说然终无奈顾命系辞论语皆有此言而诸儒所𫝊二图之数虽有交互而无乖戾顺数逆推纵横曲直皆有明法不可得而破除也　河图与易之天一地十者合而载天地五十有五之数则固易之所自出也洛书与洪范之初一至次九者合而具九畴之数则固范之所自出也系辞虽不言伏羲受河图以作易然所谓仰观俯察远求近取安知河图非其中一事耶大抵圣人制作所由初非一端然其法象之规模必有最亲切处如洪荒之世天地之间阴阳之气虽各有象然初未尝有数也至于河图之出然后有五十有五之数奇偶生成粲然可见此其所以深发圣人之独智又非泛然气象之所可得而拟也是以仰观俯察远求近取至此而后两仪四象八卦之阴阳奇偶可得而言虽系辞所论圣人作易之由者非一而不害其得此而后决之也　玉斋胡氏曰龙马周礼夏官马八尺以上为龙言马之特异如龙也汉武帝元狩三年得神马于渥洼水中亦此之类神龟大戴礼曰甲虫三百六十而神龟为之长〉
　　刘歆云伏羲氏继天而王受河而画之八卦是也禹治洪水锡洛书法而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里
　　〈濳室陈氏曰经纬之说非是以上下为经左右为纬大抵经言其正纬言其变而二图互为正变主河图而言则河图为正洛书为变主洛书而言则洛书为正而河图又为变要之天地间不过一阴一阳以两其五行而太极常居其中二图虽縦横变动要只是参互呈见此所以谓之相为经纬也表里之说亦然盖河图不但可以画卦亦可以明畴洛书不特可以明畴亦可以画卦但当时圣人各因一事以垂法后世伏羲但据河图而画卦大禹但据洛书而明畴要知伏羲之画卦其表为八卦而其里固可以为畴大禹之叙畴其表为九畴而其里固可以为卦此所以谓之相为表里也〉
　　闗子明云河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右〈朱子曰读大戴礼书又得一证甚明其明堂篇有二九四七五三六一八之语而郑氏注云法龟文也然则汉人固以九数者为洛书矣〉
　　邵子曰圆者星也历纪之数其肇于此乎〈历法合二始以定刚柔二中以定律历二终以纪闰馀是所谓历纪也〉方者土也画州井地之法其放于此乎〈州有九井九百亩是所谓画州井地也〉盖圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也〈蔡元定曰古今传自孔安国刘向父子班固皆以为河图授羲洛书锡禹闗子明卲康节皆以十为河图九为洛书盖大传既陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴而九官之数戴九履一左三右七二四象肩六八为足正龟背之象也惟刘牧意见以九为河图十为洛书托言出于希夷既与诸儒旧说不合又引大传以为二者皆出于伏羲之世其易置图书并无明验但谓伏羲兼收图书则易范之数诚相表里为可疑耳其实天地之理一而已矣虽时有古今先后之不同而其理则不容于有二也故伏羲但据河图以作易则不必预见洛书而已逆与之合矣大禹但据洛书以作范则亦不必追考河图而已暗与之符矣其所以然者何哉诚以此理之外无复它理故也然不特此耳律吕有五声十二律而其相乘之数究扵六十日名有十干十二支而其相乘之数亦究扵六十二者皆出扵易之后其起数又各不同然与易之阴阳䇿数多少自相配合皆为六十者若合符契也下至运气参同太一之属虽不足道然亦无不相通盖自然之理也假令今世复有圗书者出其数亦必相符可谓伏羲有取扵今日而作易乎大𫝊所谓河出图洛出书者人则之者亦汎言圣人作易作范其源皆出扵天之意如言以卜筮者尚其占与莫大乎蓍龟之类易之书岂有龟与卜之法乎亦言其理无二而已尔〉
　　〈朱子曰二始者一二也一奇故为刚二偶故为柔二中者五六也五者十干六者十二辰也二终者九与十也闰馀之法以一十九岁为一章姑借其说以明十数之为河图耳又曰圆者星也圎者河圗之数言无那四角底其形便圆又曰河图既无那四隅则比之洛书固亦为圆矣方者土也方者洛书之文言画州井地之所依仿而作者也书禹贡禹别九州兾北扬南青东梁西兖东北雍西北徐东南荆西南豫中也孟子言周家井地之制井九百亩其中为公田八家皆私百亩同养公田是皆法洛书之九数也　西山蔡氏曰天下之万声出扵一阖一辟天下之万理出扵一动一静天下之万数出扵一奇一偶天下之万象出扵一方一圆　平庵项氏曰戴九履一乃干凿度九宫之法自有易以来诸易师未有以为河图者至宋刘牧方两易之闗子明洞极经亦然按唐李鼎祚集解易尽备前世诸儒之说独无所谓闗子明者盖宋阮逸伪作也其说见后山陈氏谈丛　黄氏瑞节曰杨鼎彚六经为图唐仲友辑经世图谱并守刘牧之说犹未是正云　玉斋胡氏曰唐律历志僧一行作历本议云天数始于一地数始于二合二始以定刚柔天数中于五地数中于六合二中于定律历天数终于九地数终于十合二终以纪闰馀天有五音所以司日也地有六律所以司辰也　前汉律历志云天之中数五五为声地之中数六六为律声者宫商角徵羽也律有二阳律为律阴律为吕律以统气物类曰黄锺太簇姑洗㽔賔夷则无射是也其制裁竹为筒阴阳各六以节五声之上下毎律吕以五声加之则以五乘十二以十二乘五是为六十十干自甲至癸十二支自子至亥支干相乘亦为六十阴阳老少䇿数配合为六十者老阳䇿数三十六老阴䇿数二十四合为六十少阳䇿数二十八少阴〉〈策数三十二亦合为六十也运气见黄帝素问五运者甲已化土乙庚化金丙辛化水丁壬化木戊癸化火是也六气者子午少阴君火司天为主气寅申少阳相火司天为主气丑未太阴湿土司天为主气卯酉阳明燥金司天为主气辰戌太阳寒水司天为主气己亥厥阴风木司天为主气是也以运气相乘言之甲丙戊庚壬为阳加于子午寅申辰戌计三十日乙丁巳辛癸为阴加于丑未卯酉己亥计三十日总阴阳支干是为六十也参同乃脩飬之书后汉魏伯阳所阳作以乾坤为炉鼎坎离为金刀大药所用以为火𠉀者六十卦也大乙日家有太一统纪之书其说盖亦主于六十也〉
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也
　　此一节夫子所以发明河图之说也天地之间一气而已分而为二则为阴阳而五行造化万物始终无不管于是焉故河图之位一与六共宗而居乎北二与七为朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎西五与十相守而居乎中盖其所以为数者不过一阴一阳一奇一偶以两其五行而已所谓天者阳之轻清而位乎上者也所谓地者阴之重浊而位乎下者也阳数奇故一三五七九皆属乎天所谓天数五也阴数偶故二四六八十皆属乎地所谓地数五也天数地数各以类而相求所谓五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所谓各有合焉者也积五奇而为二十五积五偶而为三十合是二者而为五十有五此河图之全数皆夫子之意而诸儒之说也
　　〈朱子曰五行有以质而语其生之序者则曰水火木金土有以气而语其行之序者则曰木火土金水水阴根阳火阳根阴错宗而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得运行处便水生木木生火火生土土生金金又生水水又生木循环相生又曰阳变阴合初生水火水火气也流动闪烁其体尚虚其成形犹未定次生木金则确然有定形矣又曰大抵天地生物先其轻清以及重浊天一生水地二生火二物在五行中最轻清金木复重于水火土又重于金木或曰土寄旺于四季各十八日何独火生土而土生金也曰夏季十八日土气为最旺故能生秋金也　勉斋黄氏曰自一至十特言奇偶之多寡尔初非以次序而言天得奇而为水故曰一生水一之极而为三故曰三生水地得偶而为火故曰二生火二之极而为四故曰四生金何也一极为三以一运之圆而成三故一而三也二极为四以二周之方而成四故二而四也如果以次序言则一生水而未成水必至五行俱足犹待第六而后成水二生火而未成火必待五行俱足然后第七而成火耶如此则全不成造化亦不成义理矣六之成水也犹坎之为卦也一阳居中天一生水也地六包于外阳少阴多而水始盛成七之成火也犹离之为卦也一阴居中地二生火也天七包于外阴少阳多而大始盛成坎属阳而离属阴以其内者为主而在外者成之也又曰只以造化本原及人物之初生验之便自可合天一生水水便有形人生精血凑合成体亦若造化之有水也地二生火火便有气人有此体便能为声声者气之所为亦若造化之有火也水阴而火阳貌亦属阴而言亦属阳也水火虽有形质然乃造化之初故水但能润火但能炎其形质终是轻清至若天三生水地四生金则形质已全具矣亦如人身耳目既具则人之形成矣木阳而金阴亦犹视阳而聴阴也又曰洪范五行五事皆以造化之初及人物始生言之也造化之初天一生水而三生木地二生火而四生金盖以阴阳之气一湿一燥而为水火湿极燥极而为木与金也人物始生精与气耳大𫝊曰精气为物子产曰物生始化曰魄既生魄阳曰魄此皆精妙之语精湿而气燥精实而气虚精沉而气浮故精为貌而气为言精之盛者湿之极故为木为肝为视气之盛者燥之极故为金为肺为聴大抵貌与视属精故精衰而目暗言与聴属气故气塞而耳聋此晓然易见者也又曰耳属金是诚可疑医家以耳属肾以肺属金然配与属不同属者管属之谓配者比并之谓论其管属则耳属于肾取其并比则聴比于金也又曰水火木金有两项㸔如作行之序看则水火是阳金水是阴行于春夏为阳行扵秋冬为阴如作生之序看则水木是阳火金是阴生于天一天三为阳生于地二地四为阴因云太极图解自一处可疑图以水阴盛故居右火阳盛故居左金阴稚故次水木阳稚故次火此是说生之序下文却说水木阳也火金阴也却以水为阳火为阴论来物之初生自是㓜嫩如阳始生为水尚柔弱到生木已强盛阴始生为火尚微到生金已成质如此则水为阳稚木为阳盛火为阴稚金为阴盛也　云庄刘氏曰水阴也生扵天一火阳也生于地二是其方生之始阴阳互根故其运行水居子位极阴之方而阳已生扵子火居子位极阳之方而阴已生扵午若木生于天三专属阳故其行于春亦属阳金生于地四专属阴故其行于秋亦属阴不可以阴阳互言矣盖水火未离乎气阴阳交合之初其气自有互根之妙木则阳之发达金则阴之收敛而有定质矣此其所以与水火不同也　思斋翁氏曰水火木金不得土不能各成一器何以见之且天一生水一得五便为水之成地二生火二得五便为火之成天三生木三得五便为木之成地四生金四得五便为金之成皆本于中五之土也又曰河图阴阳之位生数为主而成数配之东北阳方则主之以奇而与合者偶西南阴方则主之以偶而与合者奇也　玉斋胡氏曰一阴一阳以生成言也一奇一偶一三五七九为奇二四六八十为偶也阴阳奇偶之合则一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土故其在十干则木有甲乙火有丙丁土有戊己金有庚辛水有壬癸所谓两其五行也五位相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以奇偶为类而相得各有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合也朱子云相得如兄弟有合如夫妇盖以相得则取其奇偶之相为次第办其类而不容紊也有合则取其奇偶之相为生成合其类而不容间相得有合四字该尽河图之数又云相得有合在十干甲乙木丙丁火戊巳土庚辛金壬癸水便是相得甲与己合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合便是各有合也〉
　　至于洛书则虽夫子之所未言然其象其说已具于前有以通之则刘歆所谓经纬表里者可见矣或曰河图洛书之位与数其所以不同何也曰河图以五生数统五成数而同处其方盖掲其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四偶数而各居其所盖主于阳以统阴而肇其变数之用也〈节斋蔡氏曰河图数偶偶者静静以动为用故河图之行合皆奇一合六二合七三合八四合九五合十是故易之吉凶生乎动盖静者必动而后生也洛书数奇奇者动动以静为用故洛书之位合皆偶一合九二合八三合七四合六是故范之吉凶见乎静盖动者必静而后成也　九峰蔡氏曰河图体圆而用方圣人以之而画卦洛书体方而用圆圣人以之而叙畴卦者阴阳之象也畴者五行之数也象非偶不立数非奇不行奇偶之分象数之始也阴阳五行固非二体八卦九畴亦非二致理一分殊非深于造化者安能识之又曰河图非无奇也而用则存乎偶洛书非无偶也而用则存乎奇偶者阴阳之对待乎奇者五行之迭运乎对待者不能孤迭运者不可穷天地之形四时之行人物之生万化之凝其妙矣乎　潜室陈氏曰河图以生数统成数洛书以奇数统偶数若不相似也然一必配六二必配七三必配八四必配九五必居中而配十图书未尝不相似也然同方者有内外之分是河图犹洛书也异位者有比肩之义是洛书亦犹河图也又如河图则备数之全洛书则缺数之十此疑若相戾也然河图之全数乃皆自五而来一得五而为六二得五而为七三得五而为八四得五而为九至其所谓十者乃五得五而为十其实未尝有十也八卦全不用十洛书虽曰缺十而皆有含十之义一对九而含十二对八而含十三对七而含十四对六而含十十常夹居五之两端与河图颇相类是亦未尝无十也　云庄刘氏曰河图者阴阳生成之合洛书者阴阳奇偶之分以质而论则分而各居其所是对待之定体也以气而论则合而同处其方是流行之妙用也然气质二者初不相离有分则必有合有合则必有分所谓推之于前不见其始之合引之于后不见其终之离又不可以拘泥而观之也　黄氏瑞节曰九峰蔡氏撰皇极内篇数为一书以为易更四圣而象已著范锡神禹而数不传于是有范数图有八十一章六千五百六十一变西山真氏云蔡氏范数与三圣之易同功者是也　玉斋胡氏曰河图以生成分阴阳以五生数之阳统五成数之阴而同处其方阳内阴外生成相合交泰之义也洛书以奇偶分阴阳以五奇数之阳统四偶数之阴而各居其所阳正阴偏奇偶既分尊卑之位也河图数十十者对待以立其体故为常洛书数九九者流行以致其用故为变也常变之说朱子特各举所重为言非谓河图专于常有体而无用洛书专于变有用而无体也自河图四象之合者观之象之列于四方者各当其所处之位此其体之常象之处于西南者不协夫所生之卦又为用之变矣伏羲则其变者以作易即横图卦画之成而究圆图卦气之运则知四象分为八卦阴之老少不动而阳之老少迭迁此主变也岂拘于常者乎自洛书四象之分者观之象之居于西南者不当其所处之位此其用之变象之列于四方者悉协夫所生之卦又为体之常矣大禹则其常者以作范因武王彝伦攸叙之问以究箕子天锡禹畴之对则知四象分为九畴阳居四正则配四阳之卦以为阴之宰阴居四隅则配四阴之卦以为阳之辅此主常也岂挠于变者乎〉
　　曰其皆以五居中者何也曰凡数之始一阴一阳而已矣阳之象圆圆者径一而围三阴之象方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一阴而为二是所谓参天两地者也三二之合则为五矣此河图洛书之数所以皆以五为中也
　　〈节斋蔡氏曰天数奇以一为一故三地数偶以二为一故两卦画亦然阳奇为一而阴偶为二也玉斋胡氏曰阳之数奇而属乎天其象为圆圆者取其动也凡物之圆者其直径则一而横围则三若阳则其数以一为一而用其全拟之于象实围三而二各一奇皆在所用故曰参天阴之数偶而属乎地其象为方方者取其静也凡物之方者其直径则一而横围则四若阴则其数以二为一而用其半拟之于象实围四而四合二偶半在所用故曰两地夫数始于阴阳倚于参两参两之合则为五此图书之数所以皆以五居中也阳大阴小阳饶阴乏故阳得用全而阴惟用半其尊阳之义实昉于此矣或问参天两地旧说以为五生数中天参地两不知其说如何朱子云如此却是三天二地不见参两之意参天者参之以三两地者两之以二也又云一个天参之而为三一个地两之而为二三三为九三二为六两其三一其二为八两其二一其三为七此又七八九六之数所由起也〉
　　然河图以生数为主故其中之所以为五者亦具五生数之象焉其下一㸃天一之象也其上一㸃地二之象也其左一㸃天三之象也其右一㸃地四之象也其中一㸃天五之象也洛书以奇数为主故其中之所以为五者亦具五奇数之象焉其下一㸃亦天一之象也其左一㸃亦天三之象也其中一㸃则天五之象也其右一㸃则天七之象也其上一㸃则天九之象也
　　〈玉斋胡氏曰图之五具五生数之象书之五具五奇数之象盖皆以其所主者言之有主必有賔而图之成数与书之偶数亦各具于中央之五数矣图之中五下一㸃既具天一之象则一与六合而地六之成数自不能离乎天之一矣以至二三四五皆然如是则河图由一与六以至五与十生成相合而五十五之全数尽具于中央五数之中书之中五下一㸃既具天一之象以至上一㸃既具天九之象则一与二三与四七与六九与八奇偶亦相为吻合而四十五之全数亦尽具于中央之五数矣岂可惟以五数拘之哉〉
　　其数与位皆三同而二异盖阳不可易而阴可易成数虽阳固亦生之阴也
　　〈云庄刘氏曰图之一三五七九皆奇数阳也而一三五之位不易七九之位易者亦以天地之间阳动主变故也然阳于北东则不动于西南则互迁者盖北东阳始生之方西南阳极盛之方阳主进数又必进于极而后变也　玉斋胡氏曰数则河图自一至十洛书自一至九之数位则东西南北之位之位皆三同而二异者图书之一六皆在北三八皆在东五皆在中三者之位数皆同也图之二七在南而书则二七在西图之四九在西而书则四九在南二者之位数皆异也阳不可易専指一三五阴可易统指二七四九成数虽阳指七九固亦生之阴指七为二生数之阴九为四生数之阴也二四以生数言虽属阳然以偶数言则属阴不得谓之阳矣故可易七九以奇数言虽属阳然以成数言只可谓之阴矣故可易其曰成数虽阳固亦生之阴不曰生数虽阴固亦成之阳者盖但主阴可易而言也〉
　　曰中央之五既为五数之象矣然其为数也奈何曰以数言之通乎一图由内及外固各有积实可纪之数矣然河图之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得数以附于其生数之外洛书之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其类以附于奇数之侧盖中者为主而外者为客正者为君而侧者为臣亦各有条而不紊也
　　〈董铢问曰夫河图之数不过一奇一偶相错而已故太阳之位即太阴之数太阴之位即太阳之数见其迭阴迭阳阴阳相错所以为生成也天五地十居中地十亦天五之成数盖一二三四已含六七八九者以五乘之故也盖数不过五也洛书之用一二三四以对九八七六其数亦不过十盖太阳占第一位已含太阳之数少阴占第一位已含少阴之数少阳占第三位已含少阳之数太阴占第四位已含太阴之数虽其阴阳各自为数然五数居中太阳居一得五而成六少阴居二得五而成七少阳居三得五而成八太阴居四得五而成九则与河图一阴一阳相错而为生成之数者亦无以异也不知可如此㸔否朱子答曰所论甚当河图相错之说犹佳　觉轩蔡氏曰一二三四为四象之位六七八九为四象之数河图位与数常相错然五数居中一得五而为六二得五而为七三得五而为八四得五而为九各居其方虽相错而未尝不相对也洛书位与数常相对然五数居中一得五而为后右之六二得五而为右之七三得五而为后左之八四得五而为前之九纵横交综虽相对而未尝不相错也　玉斋胡氏曰在图者阳生阴成在书者阳奇阴偶而皆以阳为尊也图之数十积之为五十有五书之数九积之为四十有五皆可以纪其实也然以中五计之图之一二三四者生数之阳也各居其中五本来方位之外六七八九十者成数之阴也又各因五而得数以附于五生数之外中者为主则外者为客矣书之一三七九者四奇数之阳也各居其中五本来方位之外而二四六八者四偶数之阴也又各从其类以附于四奇数之侧正者为君则侧者为臣矣造化贵阳而贱阴假图书以显其理出于自然之妙非可容一毫智力抑扬于其间也〉
　　曰其多寡之不同何也曰河图主全故极于十而奇偶之位均论其积实然后见其偶赢而奇乏也洛书主变故极于九而其位与实皆奇赢而偶乏也必皆虚其中也然后阴阳之数均于二十而无偏耳〈玉斋胡氏曰河图偶赢而奇乏者地三十天二十五也洛书奇赢而偶乏者天二十五地二十也河图虚其中之十五洛书虚其中之五则阴阳之数均于二十矣〉
　　曰其序之不同何也曰河图以生出之次言之则始下次上次左次右以复于中而又始于下也以运行之次言之则始东次南次中次西次北左旋一周而又始于东也其生数之在内者则阳居下左而阴居上右也其成数之在外者则阴居下左而阳居上右也洛书之次其阳数则首北次东次中次西次南其阴数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也是亦各有说矣〈思斋翁氏曰河图运行之序自北而东左旋相生固也然对待之位则北方一六水克南方二七火西方四九金克东方三八木而相克者已寓于相生之中洛书运行之序自北而西右转相克固也然对待之位则东南方四九金生西北方一六水东北方三八木生西南方二七火其相生者已寓于相克之中盖造化之运生而不克则生者无从而裁制克而不生则克者亦有时而间断此图书生成之妙未尝不各自全备也　玉斋胡氏曰河图生出生成之序与洛书奇偶次序皆错杂取义唯运行次序河图则左旋相生洛书则右转相克一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土河图则水生木木生火火生土土生金左旋一周而金复生水也洛书则水克火火克金金克木木克土右转一周而土复克水也〉
　　曰其七八九六之数不同何也曰河圗六七八九既附于生数之外矣此阴阳老少进退饶乏之正也其九者生数一三五之积也故自北而东自东而西以成于四之外其六者生数二四之积也故自南而西自西而北以成于一之外七则九之自西而南者也八则六之自北而东者也此又阴阳老少互蔵其宅之变也洛书之纵横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则参伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也〈玉斋胡氏曰此一节专言图书七八九六之数以进阴阳之老少也七九为阳阳主进由少阳七而进七之上为八故逾八而进于九九则进之极更无去处了故九为老阳六八为阴阴主退由少阴八而退八之下为七故逾七而退于六六则退之极更无转处了故六为老阴进则饶故老阳饶于八少阳饶于六退则乏故老阴乏于七少阴乏于九进而饶者阳之常退而乏者阴之常此所谓正也以言其变老阳数九由一三五积而成于四之外四老阴之位也老阴数六由二四积而成于一之外一老阳之位也此二老互蔵其宅之变也七八则非由积数而成七与九皆阳故少阳七自九来而居于二之上二少阴之位也八与六皆阴故少阴八自六来而居于三之上三少阳之位也此二少互蔵其宅之变也其在洛书虽纵横有十五之数实皆七八九六之迭为消长一得五为六而与南方之九迭为消长四得五为九而与西北之六迭为消长三得五为八而与西方之七迭为消长二得五为七而与东北之八迭为消长大抵数之进者为长退者为消长者退则又消消者进则又长六进为九则九长而六消九退为六则九反消而六又长矣七进为八则八长而七消八退为七则八反消而七又长矣虚五分十者虚中五之外则纵横皆十以其十者分之则九者十分一之馀八者十分二之馀七者十分三之馀六者十分四之馀也叁伍错综无适而不遇七八九六之合焉此所谓变化无穷之妙也又因是推之图书之文七与八九与六毎相聮属河图则二少位东南二老位西北二居南内含东外之八三居东内含南外之七一居北内含西外之九四居西内含北外之六洛书则一得五成六而合九四得五成九而合六二得五成七而合八三得五成八而合七又如二四成六而九居中一八成九而六在旁二六成八而七处内三四成七而八在下是亦九六七八无适而不遇其合也〉
　　曰然则圣人之则之也奈何曰则河图者虚其中则洛书者总其实也河图之虚五与十者太极也奇数二十偶数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四偶之空以为兑震巽艮者八卦也洛书之实其一为五行其二为五事其三为八政其四为五纪其五为皇极其六为三徳其七为稽疑其八为庶征其九为福极其位与数尤晓然矣
　　〈朱子曰洛书本文只有四十五㸃班固云六十五字皆洛书本文古字画少恐或有模様但今无所考汉儒此说未是恐只是以义起之不是数如此盖皆以天道人事参互言之五行最急故第一五事又参之故第二身既脩可推之于政故八政次之政既成又验之于天道故五纪次之又继之以皇极居五盖能推五行正五事用八政脩五纪乃可以建极也六三徳乃是权衡此皇极者也徳既脩矣稽疑庶征继之者著其验也又继之以福极则善恶之效至是不可加矣皇极非大中也皇乃天子极乃极至言皇建此极也　九峰蔡氏曰五行不言用无适而非用也皇极不言数非可以数眀也茍明乎此则大禹叙畴之㫖得矣　玉斋胡氏曰伏羲则河图以作易也图之数十积之为五十有五虚其中十与五者象太极也而其散布于外者凡四十以一三七九为阳仪者二十以二四六八为阴仪者二十此则之以生两仪也以一二三四之位而为六七八九之象此则之以生四象也析二七之合则七居南为干而二补东南隅之空以为兊析三八之合则八居东为离而三补东北隅之空以为震析四九之合则九居西为坎而四补西南隅之空以为巽析一六之合则六居北为坤而一补西北隅之空以为艮者此则之以成八卦也然圣人之则河图也亦因横图卦画之成以发圆图卦气之运耳本河图以为先天横图则画卦之成者老阳居一分之为干兊少阴居二分之为离震少阳居三分之为巽坎老阴居四分之为艮坤本河图以为先天圆图则卦气之运者老阴居北少阴居东所以分而为艮坤离震者此四卦固无以异于横图也少阳居南宜为巽坎而乃为干兑老阳居西宜为干兑而乃为巽坎此四卦实有异扵横图矣其故何哉盖河圗二象之居扵东北者阴之老少也阴主静而守其常故水木各一其象不能他有所兼一六居北为水其扵卦也为艮坤不得为离震矣二八居东为木其于卦也为离震不得为艮坤矣阴所以小也所以居穷冬相错而为冬与春之卦也河图二象之居于西南者阳之老少也阳主动而通其变故金火互通其象实能两有所兼乾居南方火位说卦曰干为金坎居西方金位而说卦曰坎为赤故四九居西为金其于卦也本为干兊而亦得为巽坎矣二七居南为火其于卦也本为巽坎而亦得为干兊矣阳所以为大也所以居大夏相错而为夏与秋之卦也体河图以为先天图图其卦气之运分阴分阳有如此者圣人所以作易者宁不可见也哉大禹之则洛书以作范也未必拘拘扵书之位次以定畴之先后然自一至九之数实有以黙启圣人作范之心故自初一之五行包天地自然之数馀八法则是大禹参酌天时人事而类之不必尽协于火木金土之位也〉
　　曰洛书而虚其中则亦太极也奇偶各居二十则亦两仪也一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兊震巽艮则亦八卦也河图之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则固洪范之五行而五十有五者又九畴之子目也是则洛书固可以为易而河图亦可以为范矣且又安知图之不为书书之不为图也耶
　　〈玉斋胡氏曰四方为乾坤离坎四隅为兊震巽艮者葢一六老阴之数而画卦为艮坤艮居六坤居一也三八少阴之数而画卦为离震离居三震居八也四九老阳之数而画卦为干兊乾居九兊居四也二七少阳之数而画卦为巽坎巽居二坎居七也此洛书亦可以为八卦也九畴子目者五行五五事五八政八五纪五皇极一三徳三稽疑七庶徴十福极十一总五十五也〉
　　曰是其时虽有先后数有多寡然其为理则一而已但易乃伏羲之所先得乎图而初无所待于书范则大禹之所独得乎书而未必追考于图耳且以河图而虚十则洛书四十有五之数也虚五则大衍五十之数也积五与十则洛书纵横十五之数也以五乘十以十乘五则又皆大衍之数也洛书之五又自含五而得十而通为大衍之数矣积五与十则得十五而通为河图之数矣茍明乎此则横斜曲直无所不通而河图洛书又岂有先后彼此之间哉
　　〈玉斋胡氏曰洛书之五又自含五而得十者下一㸃含天一之象上一㸃含地二之象左一㸃含天三之象右一㸃含地四之象中一㸃含天五之象所谓五自含五而得十通在外四十为大衍之数积五与十而得十五者以其所含之五积之则含五与十而为十五通在外四十而为河图五十五也〉

　　性理大全书卷十四

　　钦定四库全书
　　性理大全书卷十五
　　易学启䝉二
　　原卦画第二
　　古者庖羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
　　易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦
　　大传又言庖羲画卦所取如此则易非独以河图而作也盖盈天地之间莫非太极阴阳之妙圣人于此仰观俯察逺求近取固有以超然而黙契于其心矣故自两仪之未分也浑然太极而两仪四象六十四卦之理已粲然于其中自太极而分两仪则太极固太极也两仪固两仪也自两仪而分四象则两仪又为太极而四象又为两仪矣自是而推之由四而八由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四以至于百千万亿之无穷虽其见于摹画者若有先后而出于人为然其已定之形已成之势则固已具于浑然之中而不容毫髪思虑作为于其间也程子所谓加一倍法者可谓一言以蔽之而邵子所谓画前有易者又可见其真不妄矣世儒于此或不之察往往以为圣人作易盖极其心思探索之巧而得之甚者至谓凡卦之画必由蓍而后得其误益以甚矣〈朱子曰伏羲观鸟兽之文与地之宜那时未有文字只是仰观俯察而已想圣人心细虽以鸟兽羽毛之㣲也尽察得有阴阳今人心粗如何见得或曰伊川见免曰察此亦可以画卦便是此义曰就这一端上亦可以见凡草木鸟兽无不有阴阳王昭素云与地之间诸本多有天字俯仰逺近所取不一然不过以验阴阳消息两端而已　太极两仪四象八卦此乃学易纲领开卷苐一义孔子发明伏羲画卦自然之形体孔子而后千载不传惟康莭明道二先生知之盖康莭始传先天之学而得其说且以此为伏羲之易也说卦天地㝎位一章先天图干一至坤八之序皆本于此然康节犹不肯大段说破易之心髓全在此处不敢容易轻说其意非偶然也明道以为加一倍法其发明孔子之言又可谓最切要矣　节斋蔡氏曰圣人之卦精可以通神明之徳粗可以类万物之情神明之徳不可见者也故曰通万物之情可见者也故曰类　云荘刘氏曰易画生于太极故其理为天下之至精易画原于图书故其数为天下之至变太极理也形而上者也必有所依而后立故虽不杂乎图书之数而亦不离乎图书之数则图书之数以作易而太极之理行乎其中矣系辞论圣人作易之由又有及于观察求取则虽非独以图书而作其实因图书之数而后决之耳太极为理之原图书为数之祖理之与数本非有二致也合而观之斯可矣　玉斋胡氏曰仰则观象于天即所谓仰以观于天文日月星辰皆是也俯则观法于地即所谓俯以察于地理山林川泽皆是也鸟兽之文羽毛之属地之宜草木之属神明之徳如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象也朱子云画卦只是一分为二莭节如此以至于无穷葢以凡一为极凡两为仪所谓一者非専指生两仪之太极所为两者非専指太极所生之两仪两仪分为四象则两仪为一而四象为两矣四象分为八卦则四象为一而八卦又为两矣自是推之以至于不穷皆此一之分为两尔〉







　　易有太极
　　太极者象数未形而其理已具之称形器已具而其理无朕之目在河图洛书皆虚中之象也周子曰无极而太极邵子曰道为太极又曰心为太极此之谓也
　　〈玉斋胡氏曰画前之易一太极耳横图所该仪象卦以至六十四者皆自此而
　　生也象数未形者言图书未出卦画未立而其理已具者言所以为是两仪四
　　象八卦之理已浑然备具所谓不杂乎阴阳之太极也形器已具者言图书既
　　出卦画既立而其理无朕者言虽有是仪象卦之画而其所以然之理又初无
　　声𦤀之可求所谓不离乎阴阳之太极也图书虚中见前篇〉
　　是生两仪
　　太极之判始生一奇一偶而为一画者二是为两仪其数则阳一而阴二在河图洛书则奇偶是也周子所谓太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉邵子所谓一分为二者皆谓此也
　　〈玉斋胡氏曰朱子答程可久云如所论两仪有曰干之画奇坤之画偶只此乾坤字
　　便未穏当葢仪匹也如俗语所谓一䨇一对云耳自此再变至苐三画八卦已成方
　　有乾坤之名当其为一画之时方有一奇一偶只可谓之阴阳未得谓之乾坤也〉
　　两仪生四象
　　两仪之上各生一奇一偶而为二画者四是为四象其位则太阳一少阴二少阳三太阴四其数则太阳九少阴八少阳七太阴六以河图言之则六者一而得于五者也七者二而得于五者也八者三而得于五者也九者四而得于五者也以洛书言之则九者十分一之馀也八者十分二之馀也七者十分三之馀也六者十分四之馀也周子所谓水火木金邵子所谓二分为四者皆谓此也
　　〈玉斋胡氏曰两仪生四象者阳仪上生一画阳二谓之太阳一象又生一画阴
　　□谓之少阴一象阴仪上生一画阳□谓之少阳一象又生一画阴□谓之太
　　阴一象朱子云一阴一阳有各生一阴一阳之象或问其义云一物上自各有
　　阴阳如人之男女阴阳已具逐人身上又各有这阴阳血是阴气是阳如昼夜
　　之间昼为阳夜为阴而昼自午后又为阴夜自子半后又属阳此便是阴阳有
　　各生阴阳之象阴阳各生阴阳则是四象也其此之谓矣四象既立太阳居一
　　含九少阴居二舎八少阳居三含七太阴居四含六朱子云因一二三四便见
　　九八七六最妙盖数不过十无如此恰好这皆是造化自然都遏他不住惟此
　　义先儒未曽发图书六七八九之象见前篇太极图以水阴盛为太阴火阳盛
<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>〉
　　四象生八卦
　　四象之上各生一奇一偶而为三画者八于是三才略具而有八卦之名矣其位则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八在河图则乾坤离坎分居四实兑震巽艮分居四虚在洛书则乾坤离坎分居四方兑震巽艮分居四隅周礼所谓三易经卦皆八大𫝊所谓八卦成列邵子所谓四分为八者皆指此而言也
　　〈玉斋胡氏曰朱子云四象生八卦者太阳之上生一阳则为☰而名干生一阴
　　则为☱而名兑少阴之上生一阳则为☲而为离生一阴则为☳而名震少阳
　　之上生一阳则为☴而名巽生一阴则为☵而名坎太阴之上生一阳则为☶
　　而名艮生一阴则为☷而名坤所谓干一兑二离三震四巽五坎六艮坤八者
　　盖谓此也图书分八卦详见前篇周礼太卜掌三易之法夏曰连山商曰归蔵
　　周曰周易其经卦皆八也　又按朱子云太阴太阳交而生艮兑少阴少阳交
　　而生震巽坎离不交各得本画坎离之交在苐二画两仪生四象时交了老阳
　　过去交阴老阴过来交阳便是兑艮上苐三画阴阴少阳交便是震巽上苐三
　　画所以知其如此者他这位次相挨傍葢以太阳过去交太阴则生艮上爻之
　　阳太阴过来交太阳则生兑上爻之阴乾坤不言交而生者以上爻阳生于太
　　阳阴生于太阴于交之义无取也少阴交少阳则生震上爻之阴少阳交少阴
<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>〉
　　八卦之上各生一奇一偶而为四画者十六于经无见邵子所谓八分为十六者是也又为两仪之上各加八卦又为八卦之上各加两仪也
　　〈玉斋胡氏曰两仪之上各加八卦者以八阳八阴为两仪是苐一画为两仪也
　　两仪之上各有八卦阳仪八卦阴仪八卦二八一十有六是为上三画皆八卦
　　也八卦之上各加两仪者干兑离震巽坎艮坤各二卦毎二卦之上各有一奇
　　一偶为两仪是自苐三画为八卦八卦之上各有两仪亦自八分为十六苐四
　　画皆两仪也〉









　　四画之上各生一奇一偶而为五画者三十二邵子所谓十六分为三十二者是也又为四象之上各加八卦又为八卦之上各加四象也
　　〈玉斋胡氏曰四象之上各加八卦者苐一画十六阳十六阴为两仪第二画各
　　八阳八阴为四象四象之上各有八卦上三画皆八卦也八卦之上各加四象
　　者下三画干兑离震巽坎艮坤各四卦上各有两奇两偶为两仪苐四画也毎
　　两仪之上各有一奇一偶为四象苐五画也〉








<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>
　　五画之上各生一奇一偶而为六画者六十四则兼三才而两之而八卦之乘八卦亦周于是六十四卦之名立而易道大成矣周礼所谓三易之别皆六十有四大𫝊所谓因而重之爻在其中矣邵子所谓三十二分为六十四者是也若于其上各卦又生一奇一偶则为七画者百二十八矣七画之上又各生一奇一偶则为八画者二百五十六矣八卦之上又各生一奇一偶则为九画者五百十二矣九画之上又各生一奇一偶则为十画者千二十四矣十画之上又各生一奇一偶则为十一画者二千四十八矣十一画之上又各生一奇一偶则为十二画者四千九十六矣此焦贡易林变卦之数盖以六十四乘六十四也今不复为图于此而略见苐四篇中若自十二画上又各生一奇一偶累至二十四画则成千六百七十七万七千二百一十六变以四千九十六自相乘其数亦与此合引而申之葢未知其所终极也虽未见其用处然亦足以见易道之无穷矣
　　〈玉斋胡氏曰朱子答袁机仲云第六画者八卦之八卦也又云圣人当初亦不
　　恁地思量只是画一个阳一个阴只管恁地去自一而二二而四四而八八而
　　十六十六而三十二三十二而六十四既成个物事自然如此齐整皆是天地
　　本然之妙元如此但略假圣人手画出来至哉言也〉











<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>
　　〈朱子曰凡此非某之说乃康莭之说非康莭之说乃希夷之说非希夷之说乃孔子之说但当日诸儒既失其𫝊而方外之说阴相付受以为丹灶之术至于希夷康节乃反之于易而后其说始得复明于世然与今周易次苐行列多不同者故闻者创见而不之信但据见行周易縁文生义穿凿破碎有不胜其杜撰者此启蒙之书所为作也若能虚心逊志以求其通晓玩之久熟则天地变化之神阴阳消长之妙自将了然于心目之间而有以识其奥矣　易中七八九六之数向来只从揲蓍处推起虽亦吻合然终觉曲折太多不甚简易疑非所以得数之原因㸔四象次第葢因一二三四捷径葢因一二三四便见六七八九老阳位一便含九少阴位二便含八少阳位三便含七老阴位四便含六数不过十惟此一义先儒未曽发先儒但说中间进退而已　太极两仪四象八卦生出次第位置行列不待安排而粲然有序以至于第四分而为十六苐五分而为三十二苐六分而为六十四则其因而重之亦不待用意推排而与前之三分焉者未尝不吻合也比之并累三以为干连叠三阴以为坤然后以意交错而成六子又先画八卦于内复画八卦于外以旋相加而为六十四卦者其出于天理之自然与人为之造作葢不同矣　四象之名所包甚广大抵须以两画相重四位成列者为正而一二三四者其位之次也七八九六者其数之实也其以阴阳刚柔分之者合天地而言也其以阴阳太少分之者専以天道而言也若専以地道言之则刚柔又自有太少矣推而广之纵横错综凡是一物无不各有四者之象不但此数者而已矣〉

<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>
　　〈朱子曰自有易以来只有邵子说得此图如此齐整如杨雄太𤣥便零星补凑得可笑若不补又却欠四分之一补得来又却多四分之三如潜虚之数用五只似如今算位一般其直一画则五也下横一画则为六横二画则为七葢亦补凑之书也○先天图真是精微不起于邵子希夷以前元有只是秘而不传次苐是方士辈所相传授参同契中所言亦有些意思○黄氏瑞节曰先天图与太极图同时而出周邵二子不相闻则二图亦不相通此勿论也陈莹中云司马文正与康莭同时友善而未尝有一言及先天之学邵伯温云伊川在康节时于先天之学非不问不语之也即二先生之论则先天图在当时岂犹未甚著耶陈莹中云先天之学以心为本其在经世书者康节之馀事耳又云阐先圣之幽微先天之显不在康莭之书乎然朱子以前表章尊敬此图者了翁为有见也又按㑹稽严氏撰先天图义葢取先天之圆图分为二十四又取方图分为二十四其说曰干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八大分小分内分外分横分直分左分右分正分斜分不差毫厘无往不合已撮取入诸图书类云〉
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　雷以动之风以散之雨以润之日以煊之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　邵子曰此一节明伏羲八卦也八卦相错者明交相错而成六十四也数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也〈以横图观之有干一而后有兑二有兑二而后有离三有离三而后有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圆图之左方自震之初为冬至离兑之中为春分以至于干之未而交夏至焉皆进而得其已生之卦犹自今日而追数昨日也故曰数往者顺其右方自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而交冬至焉皆进而得其未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图及圆图右方之序而已故曰易逆数也〉
　　〈朱子曰若自干一横排至坤八此则全是自然故说卦云易逆数也皆自己生以得未生之卦若如圆图则须如此方见阴阳消长次苐震一阳离兑二阳干三阳巽一阴坎艮二阴坤三阴虽似稍渉安排然亦莫非自然之理自冬至至夏至为顺葢与前逆数者相反皆自未生而反得已生之卦自夏至至冬至为逆葢与前逆数者同其左右与今天文说左右不同葢从中而分其初若有左右之势耳自北而东为左自南而西为右　潜室陈氏曰卦图始生只如横图自干一至坤八六十四卦皆用一倍法两两生去虽未生出数可逆如故曰易逆数也若交一转过而为圆图却従中间数去不従干一数而従震四数自震至干皆得其已生之卦卦本自干生至震今却从震数至干是数往也既交干后自巽至坤这一半是元生次序仍是未生之卦故言知来者逆谓正合图本生法可逆数而知也　玉斋胡氏曰邵子云易之数由逆而成若逆知四时之谓也此论横图之序自干至坤皆未生之卦也所谓未生者自卦之未画者推之葢太阳未交以前干未生也自其上生一奇则为干而兑犹未生也然其生之势不容已不必太阳上生一偶方知其为兑已可即干而逆推兑于未生之前知其必为兑矣少阴未交以前离犹未生也自其上生一奇则为离而震犹未生也然其生之势亦不容已不必少阴上生一偶方知其为震已可即离而逆推震于未生之前知其必为震矣自巽五至坤八其所推者亦然如自春而推夏知春之后必为夏自夏而推秋知夏之后必为秋自秋而推冬知秋之后必为冬所谓若逆知四时之谓者此也邵子据经文解释则先圆图而后及于横图朱子释邵子之说则先及横图而论者诚以横图可以见卦画之立圆图可以见卦气之行所谓圆图者其实即横图规而圆之耳朱子尝答叶永卿云先天图须先将六十四卦画作一横图则震巽复姤正在中间先自震复而却行以至于干乃自巽姤而顺行以至于坤便成圆图而春夏秋冬晦朔望昼夜昏旦皆有次苐此作图之大㫖也数往知来之说大抵以卦画之已生者为往未生者为来亦当先以横图观之而后其义可见横图之前一截列于前图之左方者干一兑二离三震四而运行之序则始于震既有震矣则干兑离之已生者可见由是自震之初为冬至离兑之中为春分以至干之末而交夏至焉是皆进而得其已生之卦也天道左行此四卦旋扵方之左若顺天而行所以数之者岂不如今日追数昨日之顺而易乎横图之后一截列于圆图之右方者巽五坎六艮七坤八而运行之序则始于巽方其有巽则坎艮坤之未生亦可见由是自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至坤之末而交冬至焉是皆进而得其未生之卦也天道非右行此四卦行扵方之右若逆天而行所以知之者岂不如今日逆计来日之难乎要之数往知来之说以阴阳之莭𠉀次苐观之皆自微而至著以人之推测言之亦因微而识著何则震巽本同居横图之中今以横图中分而为圆图则震乃居圆图之北为阳之始巽乃居圆图之南为阴之始各相对望而不复同处其中此阴阳之逆顺自复姤而始其势已于微而判矣况曰数曰知皆是就人而言亦皆是各据震巽地头而论以此求之则往来顺逆之㫖居然可见矣若论其初则易画之所以成其先后始终不过如横图之始干终坤及圆图右方自巽至坤之序而已是皆以逆而成也故曰此一莭直解图意若逆知四时之谓也　尝因卲子子半之说推之以卦分配莭𠉀复为冬至子之半頥屯益为小寒丑之初震噬嗑随为大寒丑之半无妄明夷为立春寅之初贲既济家人为雨水寅之半豊离革为惊蛰邜之初同人临为春分邜之半损节中孚为清明辰之初归妹暌兑为榖雨辰之半履泰为立夏已之初大畜需小畜为小满已之半大壮大有夬为芒种午之初至干之末交夏至午之半焉此三十二卦皆进而得夫震离兑干已生之卦也姤为春分午之半大过鼎恒为小暑未之初巽井蛊为大暑未之半升讼为立秋申之半困未济解为处暑申之半涣坎䝉为白露酉之初师遁为秋分酉之半咸旅小过为寒露戌之初蹇渐艮为霜降戌之半谦否为立冬亥之初萃晋豫为小雪亥之半观比剥为大雪子之初至坤之末为冬至子之半焉此三十二卦皆进而得夫巽坎艮坤未生之卦也二分二至四立总为八莭毎节各计两卦如坤复为冬至无妄明夷为立春同人临为春分之类是也如十六气毎气各计三卦如颐屯益为小寒至观比剥为大雪之类是也八节计十六卦十六气计四十八卦合之为六十四卦此以卦配气者然也　又按周谟问先天卦气相接皆是左旋盖干接以巽初姤复便是一阴生坤接以巽初复卦便是一阳生自复卦一阳生十一月尽震四离三一十六卦然后得临卦十二月又尽兑二凡八卦然后得泰卦正月又隔四卦得大壮二月又隔大有一卦得夬三月夬接乾乾接姤自姤卦一阴生五月尽巽五坎六一十六卦然后得遁卦六月又尽艮七凡八卦然后得否卦七月又隔四卦得观八月又隔比一卦得剥九月剥接坤十月坤接复周而复始循环无端卦气左旋而一岁十二月之卦皆得其序但阴阳初生各一十六卦而后一月又历八卦再得一月至阴阳将极处只历四卦为⚋月又历一卦遂一并三卦相接其初如此之踈其末如此之宻此阴阳盈缩当然之理与然此图于复卦之下书曰冬至子中于姤卦之下书曰夏至午中此固无可疑者独于临卦之下书曰春分邜中则临卦本为十二月之卦而春分合在泰卦之下于遁卦之下书曰秋分酉中则遁卦本为六月之卦而秋分合在否卦之下是固有不可晓者朱子答云伏羲易自是伏仪说话文王易自易文王说话固不可交互求合所㸔先天卦气盈缩极子细某亦尝如此理㑹来而未得其说阴阳初生其气中固缓然不应如此之踈其后又却知此之宻大抵此图布置皆出乎自然不应无说当更思之愚谓前说以复为冬至子半推之凡二十四气在诸卦皆各有所属此朱子所谓伏羲说话也周谟所问十二月卦气不同朱子所谓文王说话不可交互求合之意也又尝曰先天图八卦各自为一节不论月气先后斯言尽之矣尚何疑之有但朱子谓卦气盈缩不应无说愚尝反复思之窃谓先即内八卦以推十二月之卦独坎离各八卦无预于月分者坎苐三画阴在阳上离第三画阳在阴上非阴阳之以次苐而生者故不可当月分若夫震巽阴阳之初生者也一阳一阴在下故各八卦当十一月与五月艮兑阴阳之渐长者也工阳二阴在下故尚八卦当十二月与六月乾坤阴阳之极盛者也三阳三阴之全故干八卦当正月至四月坤八卦当七月至十月阴阳之初生者宜缓矣又以坎离间之故不期疏而愈踈其浸长者宜稍速矣又逾于坎离之间故视震巽为稍宻至于三阳之乾阳气方出地上温厚之气浸浸用事故四阳盛之月皆聚于干三阴之坤阴气方入秋初严凝之气浸浸用事故四阴盛之月皆聚于坤虽欲其疏亦不可得也此或可以见卦气盈缩之由矣〉
　　又曰太极既分两仪立矣阳下交于阴阴上交于阳而四象生矣阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象八卦相错而后万物生焉故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝愈大则愈小愈细则愈繁
　　〈朱子曰程子云圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦或疑此说却是圣人始画八卦毎卦便是三画圣人因而重之为六画似与邵一分为二而至六十四为六画其说不同曰程子之意只云三画上叠成六画八卦上叠成六十四耳与邵子说诚异盖康节此意不曽说与程子程子亦不曽问之故一向只随他所见去但程子说圣人始画八卦不知圣人画八卦时先画甚卦此处便晓不得　玉斋胡氏曰此一莭申明八卦相错而为六十四卦有此圎图也卲子经世演易图以一动一静之间为太极以动静分两仪以阴阳刚柔分四象以太阳太阴少阳少阴分巽坎离艮为天四象以少刚少柔太刚太柔分巽坎离坤为地四象所谓八卦也动而阳静而阴太极生两仪也一奇为阳仪居图左方一偶为阴仪居图右方左为下故自下而上交于阴而生阴阳二象右为上故自上而下于阳阳而生刚柔二象两仪生四象也阴交于阳而生干一为太阳兑二为太阴阳交于阴而生离三为少阳震四为少阴此四卦者皆自阳仪中来故为天之四象柔交于刚而生巽五为少刚坎六为少柔刚交于柔而生艮七为太刚坤八为太柔此四卦者皆自阴仪中来故为地之四象四象生八卦也八卦相错而后万物主焉一卦之上各加八卦以相间错则六十四卦成矣朱子云阴阳是阳中之阴阳刚柔是阴中之刚柔刚柔以质言是有了个物见得刚底柔底阴阳以气言　朱子又释此以答袁机仲云此下四节通论伏羲六十四卦圆图太极既分两仪立矣此一节以苐一爻而言左一奇为阳右一偶为阴所谓两仪者也今此一奇为左三十二卦之初爻一偶为右三十二卦之初爻乃以累变而分非本即有此六十四段也后仿此阳上交于阴阴下交于阳而四象生矣此一节以苐一爻生苐二爻而言也阳下之半上交于阴上之半则生阴中苐二爻之一奇一偶而为少阳太阴矣阴上之半下交于阳下之半则生阳中苐二爻之一奇一偶而为太阳少阴矣所谓两仪生四象也太阳一奇今分为左上十六卦之苐二爻少阴一偶今分为右下十六卦之苐二爻太阳太阴其分仿此而初爻之二亦分为四矣阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象此一莭以苐二爻生苐三爻言也阳谓太阳阴谓太阴刚谓少阳柔谓少阴太阳之下半交于太阴之上半则生太阴中苐三爻之一奇一偶而为艮为坤矣太阴之上半交于太阳之下半则生太阳中苐三爻之一奇一偶而为干为兑矣少阳之上半交于少阴之下半则生少阴中苐三爻之一奇一偶而为离为震矣少阴之下半交于少阳之上半则生少阳中苐三爻之一奇一偶而为巽为坎矣此所谓四象生八卦也干一奇今分为八卦之苐三爻坤一偶今分为八卦之苐三爻馀皆仿此而初爻二爻之四今又分为八矣干兑艮坤生于二太故为天之四象离震巽坎生于二少故为地之四象八卦相错而后万物生焉一卦之上各加八卦以相间错则六十四卦成矣然苐三爻之相交则生苐四爻之一奇一偶于是一奇一偶各为四卦之第四爻而下三爻亦分为十六矣苐四爻又相交则生第五爻之一奇一偶于是一奇一偶各为二卦之苐五爻而下四爻亦分为三十二矣苐五爻又相交则生第六爻之一奇一偶于是一奇一偶各为二卦之第六爻而下五爻亦分为六十四矣葢八卦相乘为六十四而自三画以上三加一倍以至六画则三画者亦加一倍而卦体横分亦为六十四矣二数殊涂不约而㑹如合符莭不差毫厘正是易之妙处又曰此段虽通论圎图实先以横图自两仪至六十四者明之所谓二数者指横图所生与圆图所分而言二数相参皆不约而合也尝合邵子朱子之说考之邵子以太阳为阳少阴为阴少阳为刚太阴为柔此四象也朱子释之乃曰阳为太阳阴为太阴刚为少阳柔为少阴其言阳与刚同而言阴与柔异何也邵子以太阳为乾太阴为兑少阳为离少阴为震四卦天象四少刚为巽少柔为坎太刚为艮太柔为坤四卦地四象天地各四象此八卦也朱子释之乃曰干兑艮坤生于二太故为天四象离震坎巽生于二少故为地四象其言干兑巽坎同而言离震艮坤异何也葢四象八卦之位邵子以阴阳刚柔四字分之朱子唯以阴阳二字明之其论四象既殊则论八卦亦异邵子以干兑离震为天四象者以此四卦自阳仪中来以巽坎艮坤为地四象者以此四卦自阴仪中来朱子则以干兑艮坤生于太阳太阴故属其象于天离震巽坎生于少阴少阳故属其象于地二者各有不同也但详玩邵子本意谓阴阳相交者指阳仪之阴阳刚柔相交者指阴阳仪中之刚柔是以老交少少交老而生天地四象其机混然而无间朱子易阳为太阳阴为太阳刚为少阳柔为少阴二太相交而生天四象二少相交而生地四象其分粲然而有别朱子之说虽非邵子本意然因是可以知图之分阴分阳者以交易而成象之或老或少初不易其分也朱子尝言文王后天八卦震东兑西为长少相合于正方巽东南艮东北为长少相合于偏方以长少之合为非其偶必若伏羲先天八卦震以长男而合阴长之巽为风雷不相悖艮以少男而合阴少之兑为山泽通气以长合长少合少为得其偶又言无伏羲底做文王底不成其归却在伏羲上今邵子说四象之交即文王之说也朱子说四象之交即伏羲之说也观朱子说实广邵子未尽之意而观邵子说者亦庶乎有折𠂻矣下文朱子复举邵子说曰震兑在天之阴巽艮在地之阳则于彼处只据邵说而不以己意湛之者又可见也〉
　　是故干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则翕也乾坤定位也震巽一交也兑离坎艮再交也故震阳少而阴尚多也巽阴少而阳尚多也兄离阳浸多也坎艮阴浸多也
　　〈玉斋胡氏曰震者长之始雷以动之也历离兑而干则长之极而为阴阳之分限矣干以君之也巽者消之始风以散之也历坎艮而坤则消之极而为绝阴之翕聚矣坤以藏之也此所以长则分分则消消则翕翕则复为长而循环无端也干至阳也居上而临下故曰君以震离兑之阳得干而有所君宰坤至阴也居下而括终故曰藏以巽坎艮之阴得坤而有所藏宿然谓干以分之则动而阳者干也静而阴者亦干也干实分阴阳而无不君宰也朱子尝言天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之体统而言则但谓之干而旡所不包以动静分之然后有阴阳刚柔之别正此意也夫如是则诸卦皆干之所君宰圣人特以君言之造化贵阳之大义圣人扶阳之至意昭昭矣乾坤以阴阳之纯定上下之位震一交坎艮再交由一阳之交以至二阳之交也巽一交坎艮再交由一阴之交以至二阴之交也故初交为震则阳尚少再交为离兑则阳侵多也初交为巽则阴尚少再交为坎艮则阴浸多矣〉
　　又曰无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复而阴起于姤也
　　〈或问无极如何说前朱子曰卲子就圗上说循环之意自姤至坤是阴含阳自复至干是阳分阴坤复之间乃无极自坤至姤是无极之前问无极之前既有前后须有有无曰本无间断问先天图阴阳自两邉生若将坤为太极与太极不同如何曰他自据他意思说即不曽契勘濓溪底若论他太极中间虚者便是他亦自说图从中起他两邉生即是阴根阳阳根阴这个有对従中出者即无对○进斋徐氏曰无极之前阴含阳也言自巽消而至坤翕静之妙也有象之后阳分阴也言自震长而至干分动之妙也阴含阳故曰母孕阳分阴故曰父生朱子云坤复之间乃无极其论宻矣又诗曰忽然夜半一声雷万户千门次苐开若识无中含有象许君亲见伏羲来无中含有象即坤复之间无极而太极也　玉斋胡氏曰朱子言就图说说循环之理者盖以右一邉属阴而阴中有阳故自一阴之姤至六阴之坤皆是以阴而含阳阴主辟其翕聚者所以含畜此阴也左一邉属阳而阳中有阴故自一阳之复至六阳之干皆是以阳而分阴阳主辟其发散者所以分布此阴也坤复之间乃为无极盖以一动一静之间一无声无臭之理而已自坤而反观则推之于前以至于姤故为无极之前自复而顺数则引之于后以至于干故为有象之后四卦之循环葢未见其终穷也阴为阳之母谓坤为复之母故生复也阳为阴之父谓干为姤之父故生姤也图分阴阳复姤为阴阳之起处故曰乾坤为大父母复姤为小父母也〉
　　又曰震始交阴而阳生巽始消阳而阴生兑长阳也艮长阴也震兑在天之阴也艮巽在地之阳也故震兑上阴而下阳巽艮上阳而下阴天以始生言之故阴上而阳下交泰之义也地以既成言之故阳上而阴下尊卑之位也乾坤定上下之位坎离列左右之门天地之所阖辟日月之所出入春夏秋冬晦朔望昼夜短长行度盈缩莫不由乎此矣
　　〈朱子曰震始交阴而阳生是说圎图震与坤接而阳生也巽始消阳而阴生是说圆图巽与干接而阴生也　进斋徐氏曰一气循环自复至乾为阳生物之始也故震兑阴上而阳下为交泰之义葢主动而言太极之用所以行自姤至坤为阴成物之终也故巽艮阳上而阴下为尊卑之位葢主静而言太极之体所以立也　思斋翁氏曰邜为日门太阳所生酉为月门太阴所生不但日月出入于此大而天地之开物虽始于寅至邜而门弥辟闭物虽成于戌至酉而门已阖一岁而春夏秋冬一月而晦朔望一日而昼夜行度莫不由乎左右之门所以极赞坎离用功之大也　玉斋胡氏曰此一节先论震巽艮坎四维之卦而后及于乾坤坎离四正之位震始交阴而阳生以震接坤言也至兑二阳则为阳之长巽始消阳而阴生以巽接干言也至艮二阴则为阴之长震兑在天之阴者邵子以震为天之少阴兑为天之太阴惟其为阴故阴爻皆在上而阳爻皆在下天以生物为主始生之初非交泰不能故阴上阳下而取交泰之义巽艮在地之阳者邵子以巽为地之少刚艮为地之太刚惟其为刚故阳爻皆在上而阴爻皆在下地以成物为主既成之后则尊卑定故阴下阳上而取尊卑之位乾坤定上下之位天地之所阖辟也坎离列左右之门日月之所出入也岁而春夏秋冬月而晦朔望日而昼夜行度莫不胥此焉出岂拘拘爻尽阴阳之间哉〉
　　又曰干四十八而四分之一分为阴所克也坤四十八而四分之一分为所克之阳也故干得三十六而坤得十二也〈兑离以下更思之　今按兑离二十八阳二十阴震二十阳二十八阴艮坎二十八阴二十阳巽二十阴二十八阳〉
　　〈玉斋胡氏曰干四十八者内卦为干自干至泰八卦阴阳爻共四十八画也四分之者以四十八分为四分毎分计十二画也干至泰计三十六画阳十二画阴是阳占四分之三内一分为阴所克也坤四十八者内卦为坤自否至坤八卦阴阳爻共四十八画也四分之者以四十八分为四分毎分计十二画也否至坤计三十六画阴十二画阳是阴占四分之三内一分为所克之阳也故干得三十六阳而坤得十二阳者葢干固以阳为主而坤亦以阳为主也可见天道贵阳贱阴圣人扶阳抑阴之义邵子得之耳程子论复之阳长而曰阴亦然圣人不言者正与此合兑八卦自履至临离八卦自同人至明夷各计二十八阳共五十六阳各计二十阴共四十阴则其四十者为阴所克也震八卦自无妄至复计二十阳二十八阴则二十八为阴所克也艮八卦自遁至谦坎八卦自讼至师各计二十八阴共五十六阴各计二十阳共四十阳则其四十者为所克之阳也巽八卦自姤至升计二十阴二十八阳则二十八者为所克之阳也是兑离震得七十六阳巽艮坎得四十八阳也〉
　　又曰乾坤纵而六子横易之本也
　　〈玉斋胡氏曰圎图南北为縦东西东南西北西南东北为横八卦对待以立其体易之本也〉
　　又曰阳在阴中阳逆行阴在阳中阴逆行阳在阳中阴在阴中则皆顺行此真至之理按图可见之矣〈朱子曰圆图左属阳右属阴坤无阳艮坎一阳巽二阳为阳在阴中逆行干无阴兑离一阴震二阴为阴在阳中逆行震一阳兑离二阳干三阳为阳在阳中顺行巽一阴坎艮二阴坤三阴为阴在阴中顺行此皆以内八卦三画阴阳言也若以外八卦推之阴阳逆顺行亦然右方外卦四莭皆首干终坤四坤无阳自四艮各一阳逆行而至于干之三阳其阳皆自下而上亦阳在阴中阳逆行也左方外卦四节亦首干终坤四干无阴自四兑各一阴逆行而至于坤之三阴其阴皆自上而下亦阴在阳中阴逆行也左方外卦四坤无阳自四艮各一阳顺行而至于干之三阳其阳皆自下而上亦阳在阳中阳顺行也右方外卦四干无阴自四兑各一阴顺行而至于坤之三阴皆自上而下亦阴在阴中阴顺行也以顺逆之说推之阴阳各居本方则阳自下而上阴自上而下皆为顺若阴阳互居其方则阳自上而下阴自下而上皆为逆此自然之势固自有真至之理也　思斋翁氏曰先天圆图左阳右阴左三十二卦阳始于复之初九历十六变而二阳临又八变而三阳泰又三变而四阳大壮又一变而三阳夬而干以君之阳之进也始缓而终速其进也以渐所谓阳在阳中顺也阳主升自下而升亦顺也复至无妄二十阳明夷至同人二十八阳临至履亦二十八阳干至泰三十六阳二十者阳之㣲二十八阳之著三十六阳之盛阳在北则微在东则著在南则盛亦顺也阳顺而阴逆不言可知矣阳在右方三十二卦则反是故曰真至之理按图可见也〉
　　又曰复至干凡百一十有二阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡百一十有二阴复至干凡八十阴
　　〈玉斋胡氏曰图之阴阳在两邉正相等自复至乾居图之左阳方也故阳多而阴少自姤至坤居图之右阴方也故阴多而阳少左邉一画阳便对右邉一画阴左邉一画阴便对右邉一画阳对待以立体而阴阳各居其半也由此观之天地间阴阳各居其半本无截然为阳截然为阴之理但造化贵阳贱阴圣人扶阳抑阴故于消长之际淑慝之分又不能不致其区别耳岂容以概论哉〉
　　又曰坎离者阴阳之限也故离当寅坎当申而数常逾之者阴阳之溢也然用数不过乎中也〈此更宜思离当邜坎当酉但以坤为子半可见〉
　　〈西山蔡氏曰此论阴阳往来皆以驯致不截然为阴为阳也以坎离而言离中当邜坎中当酉然离之所生已起于寅震中坎之所生已起于申巽中矣故邵子谓离当寅坎当申也坤当子半干当午半即离邜坎酉之谓也　玉斋胡氏曰坎离阴阳之限者就寅申而言也以四时论之春为阳而始于寅是离当寅而为阳之限秋为阴而始于申是坎当申而为阴之限也数常逾之者离虽当寅而尽于邜中坎虽当申而尽于酉中是逾寅申之限而为阴阳之溢矣然用数不过乎中者葢邵子以邜酉为阴阳之溢则其所谓中者是取寅申而不取邜酉也阳之用始于寅阴之用始于申葢子位阳虽生而未出乎地至寅则温厚之气始用事已位阴虽生而不害于阳至申则严凝之气始用事是所谓用数仍不过乎寅申之中也夫以离当寅坎当申推之则干当已坤当亥兑当邜辰震当子丑巽当午未艮当酉戌皆数之不及而邵子以为中者也又以离当邜坎当酉坤当子半推之则干当午坤当子兑当辰巳震当丑寅巽当未申艮当戌亥皆四方之中四隅之㑹处而邵子以为数常逾之者也此即邵子怕处其盛之意〉
　　又曰先天学心法也故图皆自中起万化万事生于心也
　　〈玉斋胡氏曰此明图之所谓太极也图从中起者心法也心为太极而万化万事生于心图之中亦为太极而仪象卦生于中也林学履问图皆従中起万化万事生于心何也朱子云其中间白处便是太极三十二阳三十二阴只是两仪十六阴十六阳便是四象八阴八阳便是八卦〉
　　又曰图虽无文吾终日言而未尝离乎是葢天地万物之理尽在其中矣
　　〈玉斋胡氏曰或问图虽无文吾终日言而未尝离乎是何也朱子云一日有一日之运一月有一月之运一岁有一岁之运大而天地之始终小而人物之生死逺而古今之世变皆不外乎此只是一个盈虚消息之理本是一个小底变成大底那大处又变成小底如纳甲法干纳甲壬坤纳乙癸艮纳丙兑纳丁震纳庚巽纳辛坎纳戊离纳已亦是这个又如道家以坎离为真水火为六卦之主而六卦为坎离之用自月初三为震上为兑望日为干望为巽下为艮晦日为坤亦不外此又云干之一爻属戊坤之一爻属已留戊就已方成坎离葢乾坤是大父母坎离是小父母又如火珠林占得一屯卦则初九是庚子六二是庚寅六三是庚辰六四是戊申九五是戊戌上六是戊子亦都是这个又云先天图今所冩者是以一岁之运言之推而至于元㑹运世十二万九千六百岁亦只是恁地道理小而一日一时亦只是这圏子都従复上推起去朱子之意葢谓自有先天图以后如纳甲法道家修养法下至火珠林占筮等书莫不自先天图出此所谓天地万物之理尽在其中也邵子尝自赞云弄环馀暇时来时往又云自从㑹得环中意闲气胸中一㸃无其有得于图者如此朱子赞之云天挺人豪英迈葢世驾风鞭霆历覧无际手探月窟足蹑天根闲中今古静里乾坤可谓形容尽之矣今历引其言而终之以图为心法图皆従中起且以为天地万物之理尽在其中则其学之得心心之根于理者又岂徒象数云乎哉○按易本义云伏羲四图三画六画横图圆图其说皆出卲氏盖卲氏得之李之才之才得之穆修修得之希夷先生陈抟所谓先天之学也朱子答黄勉斋书云先天乃伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚广今易中一字一义无不自其中流出以上总论四图○又云易是互相博易之义观先天图便可见东邉一画阴便对西邉一画阳葢东一邉本皆是阳西一邉本皆是阴东邉阴画都自西邉来西邉阳画都自东邉来姤在西是东邉五画阳过复在东是西邉五画阴过互相博易而成易之变虽多般然此是苐一变又云左邉百九十二爻本皆阳右邉百九十二爻本皆阴阳中有阴阴中有阳便是阳往交易阴阴来交易阳两邉各各相对其实非此往彼来只是其象如此邵子诗云耳目聪明男子身洪钧负予不为贫因探月窟方知物未蹑天根岂识人干遇巽时观月窟地逢雷处见天根天根月窟间来往三十六宫都是春朱子赞之亦云手探月窟足蹑天根池阳何巨源问诗并赞云莫是说阴阳否朱子答云先天图自复至乾阳也自姤至坤阴也阳主人阴主物手探足蹑亦无甚意义但复在下姤在上上故言手探下故言足蹑天根月窟指姤复二卦乃是说他图之所从起处三十六宫之说邵子尝言八卦之象不易者四乾坤坎离反易者二震反为艮巽反为兑本是四卦以反易为二卦以六变而成八也重卦之象不易者八乾坤坎离頥中孚大小过反易者二十八如屯反为䝉之类本五十六卦反易只二十八卦以三十六变为六十四也张行成云天地间唯一无对唯中无对乾坤阴阳之一坎离阴阳之中颐大过似乾坤之一中孚小过似坎离之中所以皆无对其馀五十六卦不纯乎一与中者则有对也刘砥问云都是春葢云天理流行而已常周流其间之意否朱子云是以上说圎图○邵子又诗云天地定位否泰反类山泽通气咸损见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四朱子释之云此是释方图中两交股底且如西北角乾东北角坤天地定位便对东南角泰西南角否次干是兑次坤是艮是山泽通气便对次否之咸次泰之损后四卦亦如此共十六事后四卦谓次兑是离次艮是坎是水火相射便对次损之既济次咸之未济次离是震次坎是巽是雷风相薄便对次既济之益次未济之恒是也以上说方图○易本义云此图圆布者干尽午中坤尽子中离尽邜中坎尽酉中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中其阳在南其阴在北方布者乾始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南此二者阴阳对待之数圎扵外者为阳方于中者为阴圎者动而为天方者静而为地也圎图干在南坤在北方图坤在南干在北乾位阳画之聚为多坤位阴画之聚为多此阴阳之各以类而聚也亦莫不有自然之法象焉又云圎图象天一顺一逆流行中有对待如震八卦对巽八卦之类方图象地有逆无顺定位中有对待四角相对如干八卦对坤八卦之类此则方圆图之辨也圆图象天者天圆而动包乎地外方图象地者地方而静囿乎天中圎图者天道之阴阳方图者地道之刚柔震离兑乾为天之阳地之刚巽坎艮坤为天之阴地之柔地道承天西行以地之刚柔应天之阴阳同一理也特在天者一逆一顺卦气所以运在地者惟主乎逆卦画所以成耳以上总说方圆图○此以上数条启䝉未尽述今附见扵此亦可互相发矣〉













<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>
　　〈朱子曰据邵氏说先天图伏羲所书之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理阴阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作𫝊者是也孔子既因文王之易以作𫝊则其所论固当専以文王之义为主然不推本伏羲始画之易只从中半说起不识向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而今启蒙原卦画一萹亦分两义伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文义则但文王之经孔子之𫝊足矣两者初不相妨而亦不可以相杂也　自初未有画时说到六画满处者卲子所谓先天之学也卦成之后各因一义推说邵子所谓后天之学也今如夫子繋辞说卦三才六位之说即所谓后天者也先天后天自各自为一义而后天说中取义又不同彼此自不相妨不可执一而废百也如一索再索之说初间画卦时也不是恁地只是画成八卦后便见有此象耳皆所谓后天之学　潜室陈氏曰伏羲易以生出为次文王易以反对为次乾坤纯体坎离正体頥大过小过中孚杂体中之正者此八卦不可反而两相对馀五十六卦为杂体两相反以为对于杂然纷错之中自有井然不紊之统纪者此其所以为妙也〉
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西方之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　邵子曰此一节明文王八卦也　又曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兑艮为耦以应地之方也王者〈文王也〉其尽于是矣〈此言文王改易伏羲卦图之意也葢自干南坤北而交则干北坤南而为㤗矣自离东坎西而交则离西坎东而为既济矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再变则干退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而西西自下而东也故乾坤既退则离得乾位而坎得坤位也震用事者发生于东方巽代母者长养于东南也〉
　　〈朱子曰太极两仪四象八卦者伏羲尽之法也说卦天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错者伏羲所尽八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推义类之辞也　上文两说伏羲卦位自帝出乎震以下说文王卦位自神也者以下有两段前一乃文王卦位后一乃伏义卦位恐夫子之意以为伏羲文王所定方位不同如此然生育万物既如文王所次则其方位非如伏羲所定亦不能变化既成万物但后段却除了乾坤恐着一句神也者妙万物而为言引起则乾坤在其中矣蔡季通云伏羲八卦是数之自然文王八卦乃是见之于用或谓先天乃模冩天地之所以然纯乎天理者也后天乃整顿天地所当然之理合以人事此意固自然先天岂非人事后天亦是天理之自然顾有明体致用之不同二者不可相无故夫子释帝出乎震一章又以先天说六子之用也邵子以帝出乎震为文王所定今观连山首艮以万物成终成始恐亦古有此矣　云荘刘氏曰八卦之象各一而水则有二合先后天卦位观之实周于东南西北以天地之间水为最多也然坎为水而兑止为泽者以坎乃阳水阳主动江河之流是也兑乃阴水阴主静湖海之汇是也朱先生尝谓坎水塞其下流则为兑泽愚亦谓兑泽疏其堤防则为坎水其实一水而已特以坎阳兑阴而有水泽之分也　玉斋胡氏曰干南坤北离东坎西者先天卦位也乾坤由南北而交坤南干北则坤上干下故交而为泰也离坎由东西而交坎东离西则坎上离下故交而为既济也先天卦乾居午而云生于子者以乾阳始生于复复子之半也坤居子而云生于午者以坤阴始生于姤姤午之半也午干之所已成今下而交坤于子是反其所由生也子坤之所已成今上而交干于午是反其所由生也故再变而为后天卦则干退西北坤退西南也先天卦离当寅而云终于申者申乃坎之位离交坎而终于申也坎当申而云终于寅者寅乃离之位坎交离而终于寅也东者离之本位其变则交于坎而向西是东自上而西也西者坎之本位其变则交于离而向东是西自下而东也故再变而为后天卦乾坤既退则离上而得乾位坎下而得坤位也震代父始事而发生于东方巽代母继事而长养于东南也先天主乾坤坎离之交其交也将变而无定位天时之不穷也故曰应天后天主坎离震兑之交其交也不变而有定位地方而有常也故曰应地由先天卦而为后天卦此文王作易所以得天地之用而邵子以至哉之辞赞之也虽然此邵子朱子之所已言者而其所未言者尤当竟也先天卦干以君言则所主者在干后天卦震以帝言则所主者又在震何哉此正夫子发明羲文尊阳之意也盖干为震之父震为干之子以统临谓之君则统天者莫如干而先天卦位宗一干也此乾方用事则震居东北而缓其用也以主宰谓之帝主器者莫若长子而后天卦位宗一震也此干不用则震居正东而司其用也先天所重者在正南后天所重者在正东如此则文王改易伏羲卦图均一尊阳之心可见矣〉
　　又曰易者一阴一阳之谓也震兑始交者也故当朝夕之位坎离交之极者也故当子午之位巽艮不交而阴阳犹杂也故当用中之偏乾坤纯阳纯阴也故当不用之位也
　　〈西山蔡氏曰此一节论阴阳以易位为交阳本在上阴本在下艮一阳在上巽一阴在下故云不交震一阳在下兑一阴在上故为始交坎阳在中离阴在中故为交之极春阳之始故震居之秋阴之始故兑居之夏阳极阴生故离居之冬阴极阳生故坎居之艮一阳二阴巽二阳一阴犹有用干纯阳坤纯阴不为用东方为阳主用西方为阴不用故乾坤居西隅艮巽居东隅也干艮为阳坤巽为阴北为地之阳南为地之阴故干艮居北而坤巽居南也　思斋翁氏曰坎离是乾坤中爻之交在八卦位中只有东西南北四正位位之极好先天则位坎以邜酉后天则位坎离以子午也只此四位阳中有阴阴中有阳皆是羲文微意　玉斋胡氏曰一阴一阳居正则相对而有交易之义居偏则不对而于交之义无取后天八卦正而对者震兑坎离偏而不对者乾坤艮巽故在东西南北者相对则取其交而在东北东南西北西南者不对则不取其交也自其交者论之震东兑西为交之始当邜酉之中朝夕之位也离南坎北为交之极当子午之位天地之中也自其不交者论之巽艮居南北之东比于乾坤阴阳为尤杂故巽稍向用而艮全未用所以为当用中之偏乾坤居南北之西比于巽艮为阴阳之纯所谓父母既老而退处于不用之地也〉
　　又曰兑离巽得阳之多者也艮坎震得阴之多者也是以为天地用也干极阳坤极阴是以不用也〈云荘刘氏曰兑离巽阴卦宜多阴而反多阳艮坎震阳卦宜多阳而反多阴何也葢三男乃坤求于干各得干一阳而成本皆坤体故多阴三女乃干求于坤各得坤一阴而成本皆干体故多阳多阳多阴者各得乾坤之一体极阴极阳者乃乾坤之全体乾坤虽不用而六卦之用无往而非乾坤之用矣○玉斋胡氏曰此承上文而言六子得阴阳之多而致用乾坤阴阳之极而不用也阴卦多阳故兑离巽得阳之多阳卦多阴故艮坎震得阴之多是以各司天地之用而生成万物也至于干极阳坤极阴极则止而不复用矣然六子之用即乾坤之用也〉
　　又曰震兑横而六卦縦易之用也〈尝考此图而更为之说曰震东兑西者阳主进故以长为先而位乎左阴主退故以少为贵而位乎右也坎北者进之中也离南者退之中也男北而女南者互蔵其宅也四者皆当四方之正位而为用事之卦然震兑始而坎离终震兑轻而坎离重也乾西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母亲而父尊故坤犹半用而干全不用也艮东北巽东南者少男进之后而长女退之先故亦皆不用也然男未就传女将有行故巽稍向用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居东者未用而居西者不复用也故下文历举六子而不数乾坤至其水火雷风山泽之相偶则又用伏羲卦云〉
　　〈玉斋胡氏曰前论先天八卦有縦横为易之本故此论后天八卦亦有縦横为易之用也先天八卦圎图干南坤北于象为縦也离东坎西震东北巽西南兑东南艮西北于象皆为横矣后天八卦图震东兑西于象为横也离南坎北艮东北巽东南坤西南乾西北于象皆为纵矣先后天縦横不齐者葢先天对待以立其本而所重在乾坤后天流行以致其用而所重在震兑先天有乾坤之縦以定南北之位然后六子之横布列于东西者倚之以为主是相为对待以立本也后天有震兑之横以当春秋之分然后六卦之纵其成全于冬夏者资之以为始是迭为流行以致用也本立用行先后天所以可相有而不可相无也故曰上文既以震兑离坎交而当用巽艮不交而未用乾坤纯而而不用又统论六子致用乾坤不用至此则并乾坤皆以为易之用何也葢就后天八卦论乾坤则终于不用若合先后天八卦而论先天所以立易之本后天所以致易之用则皆谓之入用矣况后天乾坤虽云不用而有六子以致用则用者虽在六子不用而主其用者实在乾坤岂荒于无用哉故亦皆以用言也　自震东兑西至坎离重也为一节専论震兑离坎居四方之正位而为用事之卦震居东为阳主乎进兑居西为阴主乎退而东西之位以定离居南为退之中坎居北为进之中而南北之位以成离得乾位以阴卦居阳坎得坤位以阳卦居阴男女之互蔵其宅也震当生育之始兑当收成之始离当长养之终坎当归蔵之终当其始者其责轻当其终者其责重也自乾西北至不复用也为一节专论四隅之卦乾坤以父母之老不复用巽艮以男女之长少而未用坤西南犹半用者谓其当长养收成之交母道当亲也乾西北全不用者谓其当严凝主静之后父道常尊也艮东北巽东南者以进退之先后定之男未就传少而未习其事女将有行长而可以任其事也故巽稍用而艮全未用也然四卦固皆四隅而居东方生育之位者特未用居西方收成之位者全不用矣自故下文历举六子以下为一莭是总上两节论六子致用而乾坤不用也谓之曰不数乾坤者以致用在六子故不复及之耳而其下文仍用伏羲卦数者沿流溯源不容以后天而遗先天也问且如雷风水火山泽自不可唤做神朱子云神也者乃其所以动所以挠者也又云水火相逮一与上面水火不相射同又自是伏羲卦又云上言六子用文王八卦之位者以六子之主时成用而言故以四时为序而用文王后天之序下言六子用伏羲八卦之位者推六子之所以主时成用而言故以阴阳交合为义而用伏羲八卦之序葢阴阳以其偶合即六子之用行所以能变化尽成万物也盖后天八卦即四时进退为序先天八卦以阴阳交合为义四时进退者用之所以行也故不以卦位之非其偶为拘阴阳交合者体之所以立也故必以卦位之得其偶为主要之先天以其偶合而八卦之体立则后天虽不以其偶合而六子之用自行此变化既成万物固归之文王卦次而所以变化既成万物者实归之伏羲卦次也不然圣人论伏羲卦次之后何为必申之以然后能变化既成万物与〉
　　干徤也坤顺也震动也巽入也坎䧟也离丽也艮止也兑说也
　　程子曰凡阳在下者动之象在中者陷之象在上止之象阴在下者入之象在中者丽之象在上说之象〈玉斋胡氏曰此以八卦之性情为言一阳起于二阴之下则为动堕于二阴之中则为䧟终于二阴之上则为止一阴伏于二阳之下则为入附于二阳之中则为丽见于二阳之上则为说纯于阳为徤纯于阴为顺也〉
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　此逺取诸物之象
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　此近取诸身之象
　　〈朱子曰伏羲尽八卦只此数画该尽天下万物之理学者于言上㑹得者浅于象上㑹得者深王辅嗣伊川皆不信象伊川说象只似譬喻様说郭子和云不独是天地雷风水火山泽谓之象只是卦画便是象亦说得好郑东卿専取象如以鼎为鼎革为炉小过为飞鸟亦有义理但尽欲如此牵合附㑹便疏脱学者须先理㑹得正当道理了然后于此等𣆟小零碎处收拾以相资益不为无补程沙随以井卦有井谷射鲋一句遂说井有虾蟆之象其穿凿一至于此某尝作易象说大率以简治繁不以繁御简然易之取象各有不同却亦有难理㑹者如干为马而干之卦却専说龙之类是也或问孔子専以义理说易如何曰自上世流传至此象数已分明不须更说故孔子只于义理上程伊川亦従孔子今人既不知象数但知孔子说只是说得半截不见上面来历〉
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　今按坤求于干得其初九而为震故曰一索而得男干求于坤得其初六而为巽故曰一索而得女坤再求而得干之九二以为坎故曰再索而得男干再求而得坤之六二以为离故曰再索而得女坤三求而得干之九三以为艮故曰三索而得男干三求而得坤之六三以为兑故曰三索而得女
　　〈玉斋胡氏曰朱子云干索于坤而得女坤索于干而得男初间画卦时不是恁地只是画卦后便见有此象耳愚谓三男阳也干之似也乃归之于坤求而后得三女阴也坤之似也乃归之于干求而后得何也葢三男本坤体各得干一阳而成此阳根于阴故归之坤也三女本干体各得坤一阴而成此阴根于阳故归之干也邵子云母孕长男而为复父生长女而为姤阴阳互根之义可见矣〉
　　凡此数节皆文王观于己成之卦而推其未明之象以为说邵子所谓后天之学入用之位者也
　　〈玉斋胡氏曰此总论干徤也以下四莭之㫖也○尝合先后天之见而参之图书矣伏羲先天之易固以河图为本而其卦位未尝不与洛书合且以干南兑东南则老阳四九之位也离东震东北则少阳二八之位也巽西南坎西则少阳三七之位也艮西北坤北则老阴一六之位也其卦实与洛书合焉文王后天之易虽但本之伏羲然亦未尝不与河图合且以坎离当南北之正子午之中则两卦各当夫水火之一象离当地二天七之火而居南坎当天一地六之水而居北外此六卦则毎卦共当一象震者木之生当天三之木于东巽者木之成当地八之木于东南兑者金之生当地四之金于西干者金之成当天九之金于西北艮者土之生当天五之土于东北坤者土之成当地十之土于西南坤艮所以独配夫中宫之五十者以土实寄旺于四季无乎不在故配夫中数耳其卦实与河图合焉原其初伏羲但据河图以作易未必预见于书文王但据先天八卦以为后天八卦未必追考于图而方位既成自黙相符合于以见天地之间河图自然之数其与圣人心意之所为自有不期合而合者此理之所必同也不可不察焉〉










　　性理大全书卷十五
<子部,儒家类,性理大全书>

　　钦定四库全书
　　性理大全书卷十六
　　易学启䝉三
　　明蓍策第三
　　大衍之数五十
　　河图洛书之中数皆五衍之而各极其数以至于十则合为五十矣
　　〈玉斋胡氏曰大𫝊云天生神物圣人则之又云是兴神物以前民用又云圣人幽赞于神明而生蓍神物谓蓍蓍一根百茎可当大衍之数者二是五十者大衍之蓍数也以图书中宫之数衍之亦为五十而与蓍数合图书中数计五个一衍而推极之为五个十一者数之始十者数之终极即终也图书中五下一㸃为第一本身已自是一数衍而极之后面只有个九以一合九为十矣上一㸃为第二本身已自是二数衍而极之后面只有个八以二合八为十矣左右中各一㸃皆然自一㸃小衍之为十合五㸃大衍之通为五十也盘涧董氏问云窃谓天地之数不过五而已五者数之祖也河圗洛书皆五居中而为数祖宗大衍之数五十者即此五数衍而乘之各极其数而合为五十也是五也于五行为土于五常为信水火木金不得土不能各成一器仁义礼智不实有之亦不能各成一徳此五所以为数之宗也不知是否朱子答云此说是〉
　　河图积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则但为五十又五十五之中其四十者分为阴阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乘十以十乘五而亦皆为五十矣洛书积数四十五而其四十者散布于外而分阴阳老少之数唯五居中而无所为则亦自含五数而并为五十矣
　　〈朱子曰大衍之数五十云者以天地之数五十有五除出金木水火土五数并天一便用四十九数家之说多不同此说却分晓一说三天两地则是已虚了天一之数便只用天三对地二一说五是生数之极十是成数之极以五乘十亦是五十以十乘五亦是五十一说数始于一成于五小衍之而成十大衍而成五十一说五奇五偶成五十五一说天三地二合而为五位毎位各衍之为十故曰大衍皆通大概圣人说这数不只是说得一路自然有许多通透去今以前一说推之天地之所以为数不过五而已五者数之祖也盖三天两地三阳而二阴三二各阴阳错而数之所以为数五也是故三其三三其二而为老阳老阴之数两其三一其二而为少阴之数两其二一其三而为少阳之数皆五数也河图自天一至地十积数凡五十有五而其五十者皆因五而后得故五虚中若无所为而实乃五十之所以为五十也一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九五得五而成十无此五数则五十者何自来耶洛书自一五行至九五福积数凡四十有五而其四十者亦皆因五而后得故五亦虚中若无所为而实乃四十之所以为四十也一六共宗而为太阳之位数二七共朋而为少阴之位数三八成友而为少阳之位数四九同道而为太阴之位数不得此五数何以成此四十耶即是观之河图洛书皆五居中而为数宗祖大衍之数五十者即此五数衍而乘之各极其十则合为五十也是故五数散布于外为五十而为河图之数散布于外为四十而为洛书之数衍而极之为五十而为大衍之数皆自此五数始耳　玉斋胡氏曰河图五十因五而后得者一得五为六一六合七二得五为七二七合九三得五为八三八合十一四得五为九四九合十三五得五为十总为五十是皆因五而后得也五自无所因故虚之则四围之数但为五十以五乘十以十乘五而为五十者以五乘十是为五个十以十乘五是为十个五乘乘取义皆可以为五十洛书中五亦自含五而并为五十者天地间只有十数统举中央五数自可以含得后面五数而成十并四围四十亦合为五十也盖言图书之数无往而不与大衍之数合者如此〉
　　其用四十有九
　　大衍之数五十而蓍一根百茎可当大衍之数者二故揲蓍之法取五十茎为一握置其一不用以象太极而其当用之策凡四十有九盖两仪体具而未分之象也
　　〈云庄刘氏曰蓍之数七七七而四十九卦之数八八八而六十四七数奇故其徳圆而神八数偶故其徳方以知以是知卦不自变因蓍而后变此四十九蓍必言用者有蓍之用乃可以用卦也乾坤二用为诸卦阴阳爻之通例亦因蓍而后有用耳若有卦而无蓍何以通其变而为事哉此庖羲氏画卦之后必幽赞于神明而生蓍其以此欤　玉斋胡氏曰说文云蓍蒿属易以为数天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺龟策𫝊云天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎下有神龟守之上有云气覆之赵彦肃易解欲以四十九茎握而未分为太极之象朱子答云恐未稳当盖太极形而上者也两三四五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太极之象则两三四五亦可合而命之曰太极之体矣盖太极虽不外乎阴阳五行而亦不离乎阴阳五行与其以握而未分者象太极反不若以一策不用者象之为无病也又云虚天一故用四十九策又云参天两地便是虚去天一只用天参对地二尔愚谓一为太极虚一所以见太极之无不存其不用者所以为用之原欤〉
　　分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
　　挂者悬于小指之间揲者以大指食指间而别之奇谓馀数扐者扐于中三指之两间也蓍凡四十有九信手中分各置一手以象两仪而挂右手一策于左手小指之间以象三才遂以四揲左手之策以象四时而归其馀数于左手第四指间以象闰又以四揲右手之策而再归其馀数于左手第三指间以象再闰〈五岁之象挂一一也揲右二也扐左三也揲右四也扐右五也〉是谓一变其挂扐之数不五即九
　　〈扐挂扐挂扐挂〉
　　〈右左〉　　　　　　得五者三所谓奇也〈五除挂一即
　　四以四约之为一故为奇即两仪
　　之阳数也〉
　　〈右左〉　　　　　　得九者一所谓偶也〈九除挂一即
　　八以四约之为二故为偶即两仪
　　之阴数也〉
　　〈玉斋胡氏曰左手象天右手象地此象两也挂一所以象人而配天地此象三也四四揲而数之此象四时也揲蓍五节内有再扐所以象五岁内有再闰挂一象一岁揲左象二岁归奇于左为一扐象三岁一闰揲右象四岁归奇于右为再扐象五岁再闰后挂者再扐之后复以所馀之蓍合而为一为第二变再分再挂再扐也不言分二揲四归奇独言而后挂者明第二变之不可以不挂也得五者三盖以第一变右手馀三则左手馀一右手馀二则左手馀二右手馀一则左手馀三以右手之三二一凑左手之一二三并挂一之数而各成其五则成五者凡三矣凡初揲而可得五者有此三様也得九者一葢以第一变右手馀四则左手亦馀四并挂一之数为九初揲而可得九者只有此一様也朱子云以四约之者揲之以四之义也又云凡四为奇是一个四也凡八为偶是两个四也一个四为一故为奇即两仪之阳数两个四为二故为偶即两仪之阴数也〉
　　一变之后除前馀数复合其见存之策或四十或四十四分挂揲归如前法是谓再变其挂扐者不四则八
　　〈挂扐挂扐〉
　　〈右左〉　　　　得四者二所谓奇也〈不去挂一馀同前义
　　右左〉　　　　得八者二所谓偶也〈不去挂一馀同前义玊斋胡氏曰前馀数即一变挂扐之数见存之䇿即一变过揲之数挂扐除九则过揲存四十挂扐除五则过揲存四十四挂扐之数不四则八左三则右必一左一则右必三左三则右必四左四则右必三通挂一之数为四与八也　得四者二即右一左二通挂一为四右二左一通挂一亦为四是得四者凡有二様也得八者二则右四左三通挂一为八右三左四通挂一亦为八是得八者凡有二様也奇偶之说同上〉
　　再变之后除前两次馀数复合其见存之策或四十或三十六或三十二分挂揲归如前法是谓三变其挂扐者如再变例
　　〈玉斋胡氏曰前两次馀数即一变再变挂扐之数见存之策即再变过揲之数挂扐若两次除五四则过揲存四十挂扐若两次除九四及五八则过揲存三十六挂扐若两次除九八则过揲存三十二〉
　　三变既毕乃合三变视其挂扐之奇偶以分所遇阴阳之老少是为一爻
　　〈玉斋胡氏曰挂扐四五为奇九八为偶三奇为老阳遇老阳者其爻为　所谓重也二奇一偶为少阴遇少阴者其爻为⚋所谓拆也二偶一奇为少阳遇少阳者其爻为⚊所谓单也三偶为老阴遇老阴者其爻为□所谓交也〉
　　三　二　一　三　二　一　三　二　一　三　二　一




　　右三奇为老阳者凡十有二挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四约而三分之为一者三一奇象圆而围三故三一之中各复有三而积三三之数则为九过揲之数三十有六以四约之亦得九焉〈挂扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也过揲之数四分四十八而得其三也三其十二而九其四也九之子也皆径一而围三也〉即四象太阳居一含九之数也
　　〈黄氏瑞节曰此图当分十二截看凡三奇有十二様后仿此图解再言十二者是起别数　玉斋胡氏曰已下四图别老少挂扐之数而图说又兼及过揲之数也此图明老阳挂扐之策一个五两个四是为三奇凡十有二者言老阳之数其变凡十二揲也挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四约其十二策之数而以三变分之每一变计四数也为一者三谓一个四策为一一即四也即奇也故不言四而言一合三变则为一者凡三谓为四者凡三也一奇象圆而围三本参天之义是于四䇿之中取一策以象圆而以二策为围三而用其全此一之中复有三也如是而象圆围三者凡三焉合三奇用其全者而言则三一之中各复有三□□□积三三□□□为老阳之九以四约过揲三十六亦得四个九也　挂扐除一四分四十八而得其一者以四十九䇿除初挂之一而四分四十八策计四个十二于其中得一个十二是为四分中之一分一其十二而三其四也一个十二亦径一之义三个四亦围三之义即上文三三之数只是一个九故为九之母过揲之数以四十八而四分之亦计四个十二于其中得三个十二是得四分中之三分三其十二而九其四也即上文三十六之数以四约之却是四个九故为九之子一个十二亦径一之义九个四亦围三之义即四象中太阳占第一位而含九之数特揲蓍逐爻各有老少之数观其变与不变以为占而由太极加倍以生者则老少在第二爻方见此又不可不知也〉








　　右两奇一偶以偶为主为少阴者凡二十有八挂扐之数十有七除初挂之一为十有六以四约而三分之为一者二为二者一一奇象圆而用其全故二一之中各复有三二偶象方而用其半故一二之中复有二焉而积二三一二之数则为八过揲之数三十有二以四约之亦得八焉〈挂扐除一四其四也自一其十二者而进四也八之母也过揲之数八其四也自三其十二者而退四也八之子也〉即四象少阴居二含八之数也
　　〈玉斋胡氏曰此图明少阴挂扐之䇿一个九两个四或一个五一个四一个八是为两奇一偶凡二十有八者言少阴之数其变凡二十八揲也挂扐之数十有七除初挂之一则为十有六以四约其十六䇿之数而以三变分之两变计四数一变计八数也为一者二谓一个四䇿为一一即四也即奇也故不言四而言一合二变则为一者凡二谓为四者凡二也为二者一谓二个四䇿为二二即八也即偶也故不言八而言二只一变则为二者凡一谓为八者凡一也一奇象圆而用全亦本参天之义是于二变各四䇿全用而于其中各取一策以象圆而各以三䇿为围三而用其全故二一之中各复有三□□二偶象方而用半亦本两地之义是于一变八策中去其四不用而于所存四䇿中取二策以象方而以二䇿为围四而用其半故二之中复有二□积二三一二□□□为少阴之八以四约过揲三十二亦得四个八也○挂扐十七除初挂之一而以四约之则四其四为十六自一其十二而进四盖自老阳之十二进四而变为少阴即上文积二三一二之数只是一个八故为八之母过揲三十二以四约之为四八三十二自三其十二者而退四亦自老阳之三十六退四而得三十二即上文四约三十二之数却是四个八故为八之子即四象中少阴占第二位而含八之数馀悉同前义〉








　　右两偶一奇以奇为主为少阳者凡二十挂扐之数二十有一除初挂之一为二十以四约而三分之为二者二为一者一二偶象方而用其半故二二之中各复有二一奇象圆而用其全故一一之中复有三焉而积二二一三之数则为七过揲之数二十有八以四约之亦得七焉〈挂扐除一五其四也自两其十二者而退四也七之母也过揲之数七其四也自两其十二者而进四也七之子也〉即四象少阳居三含七之数也
　　〈玉斋胡氏曰此图明少阳挂扐之䇿两个八一个五或一个九一个八一个四是为两偶一奇凡二十者言少阳之数其变凡二十様也挂扐之数二十一除初挂之一为二十以四约其二十䇿之数而以三变分之两变计八数一变计四数也为二者二谓二个四策为二二即八也即偶也故不言八而言二合二变则为二者凡二谓为八者凡二也为一者一谓一个四为一一即四也即奇也故不言四而言一只一变则为一者凡一谓为四者凡一也二偶象方而用其半亦本两地之义是于二变各八䇿中各去其四不用而于各存四策中各取二䇿以象方而各以二策为围四而用半故二二之中各复有二□□一奇象圆而用其全亦本参天之义是一变四策全用而于其中取一策以象圆而以三策为围三而用全故一一之中复有三□积二二一三□□□为少阳之七以四约过揲二十八亦得四个七也　挂扐二十一除初挂之一而以四约之则四其五而为二十自两其十二者而退四盖自老阴之二十四退四而变为少阳即上文积二二一三之数只是一个七故为七之母过揲二十八以四约之为四七二十八自两其十二者而进四亦自老阴之二十四进四而得二十八即上文以四约二十八之数却是四个七故为七之子即四象中少阳占第三位而含七之数馀悉同前义〉




　　右三偶为老阴者四挂扐之数二十有五除初挂之一为二十有四以四约而三分之为二者三二偶象方而用其半故三二之中各复有二而积三二之数则为六过揲之数亦二十有四以四约之亦得六焉〈挂扐除一六之母也过揲之数六之子也四分四十有八而各得其二也两其十二而六其四也皆围四而用半也〉即四象太阴居四含六之数也
　　〈或问揲蓍之法虚一分二挂一揲四归奇其第一揲不五则九第二揲不四则八计其奇数以定阴阳老少去其初挂之一何也西山蔡氏答曰虚一分二挂一揲四归奇乃天地四时之生万物也其奇数策数以定阴阳老少乃万物正性命于天地也生蓍以分二挂一为体揲四归奇为用立卦以奇数为体策数为用在天地则虚其一而用四十九在万物则又挂其一而用四十八此圣人所以知变化之道也　蓍之奇数老阳十二老阴四少阳二十少阴二十八合六十有四三十二为阳老阳十二少阳二十三十二为阴老阴四少阴二十八其十六则老阳老阴也老阳十二老阴四其四十八则少阳少阴也少阳二十少阴二十八老阳老阴乾坤之象也二八也少阳少阴六子之象也六八也○老阳之变皆四也十三变老阴之变皆八也四变少阳之变一四十二变两八八变少阴之变一八四变两四二十四变老阳少阳得奇策之本数而老阴之奇二十四以少阳之奇损之则得四少阴之奇十六以老阳之奇益之则得二十八故阳者君道首出庶物阴者臣道无成而代有终也　玉斋胡氏曰此图明老阴挂扐之策一个九两个八是为三偶凡四者言老阴之数其变凡四様也挂扐之数二十五除初挂之一为二十四以四约其二十四数而以三变分之每一变计八数也为二者二谓四个四䇿为二二即八也即偶也故不言八而言二合三变则为二者凡三谓为八者凡三也二偶象方而用半本两地之义是于三变八策中各去四不用而于各所存四策中各取二策以象方而各以二策为围四而用半此二之中复有二也如是而象方围四者凡三焉合三偶用半者而言则三二之中各复有二□□□积三二□□□为老阴之六以四约过揲二十四亦得四个六也○挂扐除一为六之母者积其三二之数为一个六也过揲为六之子者四约过揲之数为四个六也四分四十八挂扐得二分为两个十二过揲得二分亦两个十二六其四也两其十二亦围四之义六其四亦用半之义则四象中太阴占第四位而含六之数馀悉同前义○按本图书篇有曰阳之象圆圆者径一而围三阴之象方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一阴而为二以此参之揲蓍之法其三变之中挂扐之数一奇象圆而用其全是以四䇿皆用四而四䇿中以一奇象圆馀三奇为阳用其全阳以一为一故参其一阳而为三非参天与二偶象方而用其半是以八策只用四而四䇿中以二䇿象方馀二策为阴用其半阴以二为一故两其一阴而为二非两地欤及揲之三变也因挂扐以见过揲则参两尤有可言者以参天言老阳挂扐三奇十二象圆用全参其三奇为九也过揲四九三十六亦参其十二也以两地言老阴挂扐三偶二十四象方用半两其三偶为六也过揲四六二十四则亦两其十二也以参天两地言少阳挂扐两偶一奇为二十象方用半两其二偶为四象圎用全参其一奇为三合而为七过揲四七二十八则亦两其八参其四也以参天两地言少阴挂扐两奇一偶为十六象圆用全参其两奇为六象方用半两其一偶为二合而为八也过揲四八三十二则亦参其八两其四也二老阴阳之纯分参天两地而得之二少阴阳之杂合参天两地而得之此占法所以为妙也　又按前四图皆因挂扐之数以论过揲之数已无可疑但挂扐之数尤有当辨者请得而究论之挂扐全数列于四围者老阳十二而变数亦十二少阳二十而变数亦二十至于老阴则二十四而变数惟止于四少阴十六而变数乃有二十八此其故何哉尝以西山蔡先生之说证之其论阴阳老少挂扐之数有曰老阳少阳得奇䇿之本数而老阴之䇿二十四以少阳之奇二十损之而得四少阴之奇十六以老阳之奇十二益之而得二十八故阳者君道首出庶物阴者臣道无成而代有终也其意葢谓老阳之挂扐本十二自老阳变为少阴也虽以其十二益之而仍得其本数之十二是老阳虽以其十二致益于少阴而奇之本数不见其或少少阳之挂扐本二十自少阳由老阴而变也虽得其十二之益而仍不越乎本数之二十焉是少阳虽受益于老阴之二十而奇之本数亦不见其或多此老阳少阳所以得奇策之本数也至于阴则有不可与阳等者矣老阴本二十四以其二十为少阳所损故其数之变仅存其四是为少阳所损而多者浸少也少阴本十六其馀十二为老阳所益故其数之变乃得二十有八是为老阳所益而少者浸多也此老阴少阴所以于奇策之本数有损益也是知阳者君道首出庶物其于奇䇿之本数不见其或盈而或缩阴者臣道无成而代有终其于奇䇿之本数未免因阳以为之损益矣此阳得制阴阴必从阳惟其从阳也故其数之多也或为阳所损其数之少也或为阳所益惟其制阴也故可以损阴之多而为少可以益阴之少而为多而其本数之一定者初未尝有损益也以是观之阳尊阴卑之义盖可见矣　又尝观挂扐之数极其变则六十四而其中实该八卦之象老阳三变皆奇干三画纯阳之象也老阴三变皆偶坤三画纯阴之象也至于少阴则该三女之象其干索于坤而变为巽离兑乎少阳则该三男之象其坤索于干而变为震坎艮乎少阴者阴之稚其变则二十有八以四约而七分之初变得偶者凡一巽之一阴在下也第二变得偶者凡三离之一阴在中也第三变得偶者凡三兑之一阴在上也合其一一二三则七其四而为二十八矣少阳者阳之稚其变则有二十以四约而五分之初变得奇者凡三震之一阳在下也第二变得奇者凡一坎之一阳在中也第三变得奇者凡一艮之一阳在上也合其一三二一则五其四而为二十矣要之二老则阳实阴虚故老阳多而老阴少二少则阳少阴多故少阳少而少阴多也然阳固少矣而长男则未尝少其变有三肖父而得阳实之义至于中少二男则惟各得一变之象是长男之阳不可少而所以成其少者男之中与少也阴固多矣而长女则未尝多其变惟一肖母而得阴虚之义至于中少二女则反各得三变之象是长女之阴不可多而所以成其多者女之中与少也此长男代父而长女代母所以其变数皆拟乾坤而中与少则或不及乎父或有逾于母此又阴阳之变不可执一拘也此其一变而得两仪之象再变而得四象之象三变而得八卦之象互之为六十四变而八卦之象又可以该六十四卦之象其自然之妙莫不各有法象也〉
　　凡此四者皆以三变皆挂之法得之葢经曰再扐而后挂又曰四营而成易其指甚明注疏虽不详说然刘禹锡所记僧一行毕中和顾彖之说亦已备矣近世诸儒乃有前一变独挂后二变不挂之说考之于经乃为六扐而后挂不应五岁再闰之义且后两变又止三营葢已误矣
　　〈玉斋胡氏曰按王辅嗣注云分而为二一营也挂一象三二营也揲之以四三营也归奇于扐四营也孔颖逹疏云再扐而后挂者既分天于左手地于右手乃四四揲天之数最末之馀归之合于挂扐之一处是一扐也又以四四揲地之数最末之馀又合于前所归之扐而总扐之是再扐而后挂也刘禹锡辨易九六论云毕中和之学其𫝊原于一行禅师一行唐开元时所作大衍暦本议云综盈虚之数五岁而再闰盖其衍法皆以再扐而后挂也毕中和有揲法其言三揲皆挂正合四营之义朱子亦谓毕氏揲法视疏义为详顾彖之说未详禹锡又自言揲法第一指馀一益三馀二益二馀三益一馀四益四第二指馀一益二馀二益一馀三益四馀四益三第三指与第二指同此可以见三变皆挂矣近世儒者若郭雍所著蓍卦辨疑专以前一变独挂后一变不挂其载横渠先生之言曰再扐而后挂每成一爻而后挂也谓第二第三揲不挂也且谓横渠之言所以明注疏之失朱子辨之曰此说大误恐非横渠之言也再扐者一变之中左右再揲而再扐也一挂再揲再扐而当五岁盖一挂再揲当其不闰之年而再扐当其再闰之岁也而后挂者一变既成只合见存之策分二挂一以起后变之端也今曰第一变挂而第二第三变不挂遂以当挂之变为挂而象闰以不挂之变为扐而当不闰之岁则与大𫝊所云挂一象三再扐象闰者全不相应矣且不数第一变之再扐而以第二第三变为再扐又使第二第三变中止有三营而不足乎成易之数且于阴阳老少之数亦多有不合者其载伊川先生之言曰再以左右手分而为二更不重挂奇朱子辨之曰此说尤多可疑然郭氏云本无文字则其传授之际不无差舛宜矣又云第二第三揲虽不挂亦有四八之变盖不必挂也朱子辨之曰所以不可不挂者有两说盖三变之中前一变属阳故其馀五九皆奇数后二变属阴故其馀四八皆偶数属阳者为阳三而为阴一皆围三径一之术属阴者为阴二而为阳二皆以围四用半之术也是皆以三变皆挂之法得之后两变不挂则不得也三变之后其可为老阳者十二可为老阴者四可为少阴者二十八可为少阳者二十虽多寡之不同而皆有法象是亦以三变皆挂之法得之而后两变不挂则不得也郭氏仅见第二第三变可以不挂之一端耳而遂执以为说夫岂知其挂与不挂之为得失乃如此哉大抵郭氏他说偏滞虽多而其为法尚无甚戾独此一义所差虽小而深有害于成卦变爻之法尤不可不辨愚尝考之第一变独挂后二变不挂非特为六扐而后挂三营而成易于再扐四营之义不协且后二变不挂其数虽亦不四则八而所以为四八者实有不同盖挂则所谓四者左手馀一则右手馀二左手馀二则右手馀一不挂则左手馀一右手馀三左手馀二右手馀二左手馀三右手馀一此四之所以不同也挂则所谓八者左手馀四右手馀三左手馀三右手馀四不挂则左手馀四右手亦馀四此八之所以不同也三变之后阴阳变数皆参差不齐无复自然之法象矣其可哉〉
　　且用旧法则三变之中又以前一变为奇后二变为偶奇故其馀五九偶故其馀四八馀五九者五三而九一亦围三径一之义也馀四八者四八皆二亦围四用半之义也三变之后老者阳饶而阴乏少者阳少而阴多亦皆有自然之法象焉〈蔡元定曰按五十之蓍虚一分二挂一揲四为奇者三为偶者二是天三地二自然之数而三揲之变老阳老阴之数本皆八合之得十六阴阳以老为动而阴性本静故以四归于老阳此老阴之数所以四老阳之数所以十二也少阳少阴之数本皆二十四合之四十八阴阳以少为静而阳性本动故以四归于少阴此少阳之数所以二十而少阴之数所以二十八也阳用老而不用少故六十四变所用者十二变十六变又以四约之阳用其三阴用其一盖一奇一偶对待者阴阳之体阳三阴一一饶一乏者阴阳之用故四时春夏秋生物而冬不生物天地东西南可见而北不可见人之瞻视亦前与左右可见而背不可见也不然则以四十九蓍虚一分二挂一揲四则为奇者二为偶者二而老阳得八老阴得八少阳得二十四少阴得二十四不亦善乎圣人之智岂不及此而其取此而不取彼者诚以阴阳之体数常均用数则阳三而阴一也朱子曰初一变得五者三得九者一故曰馀五九者五三而九一后二变得四者二得八者二故曰馀四八者四八皆二三变之后为老阳者十有二老阴四故曰阳饶而阴乏少阳二十少阴二十八故曰阳少而阴多　沈氏笔谈云易象九为老阳七为少阳八为少阴六为老阴其九七八六之数皆有所从来得之自然非意之所配也凡归馀之数有多有少多为阴如爻之偶少为阳如爻之奇三少干也故曰老阳九揲而得之故其数九其策三十六两多一少则一少为之主震坎艮也故皆谓之少阳少在初为震中为坎末为艮皆七揲而得之故其数七其策二十有八三多坤也故曰老阴六揲而得之故其数六其䇿二十有四两少一多则一多为之主巽离兑也故皆谓之少阴多在初谓之巽中为离末为兑皆八揲而得之故其数八其策三十有二诸家揲蓍说惟笔谈简而尽孔颖逹非不晓揲法者但为之不熟故其言之易差然其于大数亦不差也毕中和视疏义为详柳子厚诋刘梦得以为肤末于学者误矣毕论三揲皆挂一正合四营之义惟以三揲之挂扐分措于三指间为小误然于其大数亦不差也其言馀一益三之属乃梦得立文大简之误使读者疑其不出于自然而出于人意耳此与孔氏之说不可不正然恐亦不可不原其情也　蔡氏所谓以四十九蓍虚一分二挂一揲四者盖谓虚一外止用四十八分挂揲之馀为奇偶各二老阳老阴变数各八少阴少阳变数各二十四合为六十四八挂各得八焉然此乃奇偶对待加倍而得者体数也若天三地二衍而为五十者用数也盖体数常均用数则阳饶而阴乏也此正造化之妙若阴阳同科老少一例是体数非用数也　玉斋胡氏曰旧法与今所用之法四十九蓍虚一分二挂一揲四归奇初元以异而三变之分得五者三得四者二得九者一得八者二亦莫不同但其于第一变以或五或九者皆为奇第二第三变以或四或八者皆为偶与今所论五四为奇九八为偶者有不同耳旧法所分盖以前一变在先而属奇故其馀五九亦奇数也后二变在后而属偶故其馀四八亦偶数也不过因其数以分奇偶初未尝遽以此奇偶而定阴阳然以馀五九者为奇则五三九一亦有围三径一之义以馀四八者为偶则四八皆二亦有围四用半之义况三变之后老阳十二老阴四少阳二十少阴二十八其饶乏多寡自然之法象初不害其本同也朱子特举此说所以深明三变皆挂之得以证上文近世后二变不挂之失又以起下文若用近世之法三变之馀皆为围三径一之义而无复奇偶之分以辨明其误也　揲蓍之法所谓奇三而偶二者朱子尝释之于卷末云卷内蔡氏说为奇者三为偶者二盖凡初揲左手馀一馀二馀三皆为奇馀四者为偶至再揲三揲则馀三者亦为偶故云奇三而偶二也二老本皆八二少本皆二十四者其实非揲蓍有此例盖亦以天地之间阴阳各居其半本无多寡之殊以六十四卦言之阳卦三十二阴卦三十二以三百八十四爻言之阳爻百九十二阴爻百九十二夫如是则以阴阳老少而均之二老皆八合之得十六二少皆二十四合之得四十八亦言其体数对待一奇一偶本如此而已至于揲蓍而见于用用二老而不用二少然其为数之饶乏多寡实有不可概论者是以三揲之变老者阳饶而阴乏少者阳少而阴多二老以阳之动为主故老阴以其四归于老阳而老阳得十二老阴得四也二少以阴之静为主故少阳以其四归于少阴而少阴得二十八少阳得二十也合之计六十四变此则合老少之变以推二老之用因揲蓍而后见也体数常均者合阴阳老少之本数而言故一奇一偶对待者阴阳之体也用数则阳三而阴一者于六十四变之中取其十六变者为用又于十六变之中以四约之则老阳十二而用其三老阴四而用其一是一饶一乏为阴阳之用也即此推之蔡氏之言了然矣卲子云天有四时一时四月一月四十日四四十六而各去其一是以一时三月一月三十日也四时体数也三月三十日用数也体虽具四而其一常不用也故用者止于三而极于九也以此证蔡氏之说则一时必无四月一月必无四十日老阳老阴必无本皆八之数少阳少阴必无本皆二十八之数所以为此言者亦指其体数之常均耳至于用数则一时三月一月三十日阳用其三而阴用其一又岂可得而强同哉要之蔡氏损益之说视此又较明白云〉
　　若用近世之法则三变之馀皆为围三径一之义而无复奇偶之分三变之后为老阳少阴者皆二十七为少阳者九为老阴者一又皆参差不齐而无复自然之法象此足以见其说之误矣
　　〈黄氏瑞节曰此乃沙随程氏之说第二三变不挂则十八变之间多不得老阴也○玊斋胡氏曰旧法三变皆挂则初变五三□□□九一□为围三径一之义后二变四八皆二□□□□而为围四用半之义今后二变不挂则皆四三□□□八一□并如前一变之五三九一而无复后二变之四八皆二故惟有围三径一之术而无围四用半之术也尚安有奇偶之分哉是以三变之后老少变数虽有六十四而参差不齐无自然之法象矣今为图以附于卷后庶观者易见其误云〉
　　至于阴阳老少之所以然者则请复得而通论之盖四十九策除初挂之一而为四十八以四约之为十二以十二约之为四故其揲之一变也挂扐之数一其四者为奇两其四者为偶其三变也挂扐之数三其四一其十二而过揲之数九其四三其十二者为老阳挂扐过揲之数皆六其四两其十二者为老阴自老阳之挂扐而増一四则是四其四也一其十二而又进一四也自其过揲者而损一四则是八其四也三其十二而损一四也此所谓少阴者也自老阴之挂扐而损一四则是五其四也两其十二而去一四也自其过揲而増一四则是七其四也两其十二而进一四也此所谓少阳者也二老者阴阳之极也二极之间相距之数凡十有二而三分之自阳之极而进其挂扐退其过揲各至于三之一则为少阴自阴之极而退其挂扐进其过揲各至于三之一则为少阳
　　〈朱子曰老阳挂扐之数十二而老阴二十四老阳过揲之数三十六而老阴二十四其相距之数凡十二而三分之老阳挂扐之数十二而少阴则十有六是少阴进其挂扐者四而于二老相距之数得二之一老阳过揲之数三十六而少阴三十二是少阴退其过揲者四而于二老相距之数亦得三之一若少阳之于老阴退其挂扐者四进其过揲者四而于二老相距之数亦得三之一焉○西山蔡氏曰四十九蓍去挂一之蓍则四十八以四约之为十二以十二约之为四四与十二十二与四宛转相因为四十八四十八者蓍之所以变化故其数之成四与十二自然相为经纬也老阳奇数十二以十二约之得一则⚊之象也以四约之得三则☰之象也老阴奇数二十四以十二约之得二则⚋之象也以四约之得六则☷之象也老阳䇿数三十六以十二约之得三则三天之象也以四约之得九则用九之象也老阴䇿数二十四以十二约之得二则两地之象也以四约之得六则用六之象也少阳奇数二十以十二约之得一馀八由老阴而息盖阳之未成者也以四约之得五则☳☵☶之象也少阴奇数十六以十二约之得一馀四由老阳而消盖阴之未成者也以四约之得四则☴☲☱之象也少阳䇿数二十八以十二约之得二馀四由老阴而息盖阳之未成者也以四约之得七则不用之七也少阴䇿数三十二以十二约之得二馀八由老阳而消盖阴之未成者也以四约之得八则不用之八也老阳之奇数进十二则老阴之奇数也䇿数退十二则老阴之䇿数也老阴之奇数退十二则老阳之奇数也䇿数进十二则老阳之策数也少阳之奇数进十二则少阴之䇿数也策数退十二则少阴之奇数也少阴之奇数进十二则少阳之策数也策数退十二则少阳之奇数也老阳之奇数进四则少阴之奇数也策数退四则少阴之策数也老阴之奇数退四则少阳之奇数也䇿数进四则少阳之䇿数也少阳之奇数退四则少阴之奇数也策数进四则少阴之䇿数也少阴之奇数进四则少阳之奇数也策数退四则少阳之䇿数也少阳之奇以十二约之馀八䇿数以十二约之馀四盖老阴之变阳未成也少阴之奇以十二约之馀四䇿数以十二约之馀八盖老阳之变阴未成也此易之所以用九用六不用七与八也或曰八卦乾坤即老阳老阴也震坎艮巽离兑即少阳少阴也八卦乾坤不用而震坎艮巽离兑致用蓍法乃不用七八而用九六何也曰八卦主尊卑蓍主动静故不同也玉斋胡氏曰老阳挂扐十二老阴挂扐二十四老阳过揲三十六老阴过揲二十四其间相距各隔十二也自老阳变为少阴以其挂扐十二进一四则为少阴挂扐十六以其过揲三十六退一四则为少阴过揲三十二自老阴变为少阳以其挂扐二十四退一四则为少阳挂扐二十以其过揲二十四进一四则为少阳过揲二十八此所谓二极之间相距之数凡十有二挂扐过揲皆进退以四而成二少者如此各至于三之一者以十二分为三分其进退各至于三分中一分而成二少也一分指四数言〉
　　老阳居一而含九故其挂扐十二为最少而过揲三十六为最多少阴居二而含八故其挂扐十六为次少而过揲三十二为次多少阳居三而含七故其挂扐二十为稍多而过揲二十八为稍少老阴居四而含六故其挂扐二十四为极多而过揲亦二十四为极少盖阳奇而阴偶是以挂扐之数老阳极少老阴极多而二少者一进一退而交于中焉此其以少为贵者也阳实而阴虚是以过揲之数老阳极多老阴极少而二少者亦一进一退而交于中焉此其以多为贵者也
　　〈朱子曰少阴挂扐十六比老阳十二为进四少阳挂扐二十比老阴二十四为退四少阴过揲三十二比老阳三十六为退四少阴过揲二十八比老阴二十四为进四故皆曰一进一退而交于中玉斋胡氏曰老阳居一含九少阳居三含七其位与数皆奇老阴居四含六少阴居二含八其位与数皆偶主阳之奇而言则挂扐以少为贵故老阳极少少阴次少而老阴挂扐极多少阴挂扐次多者不能以并乎阳之少也老阳少阳位数皆奇奇则一而实老阴少阴位数皆偶偶则二而虚主阳之实而言则过揲以多为贵故老阳极多少阳次多而老阴过揲极少少阴过揲次少者不能以并乎阳之多也壹皆以阳之奇与实者为主其尊阳之义可见矣二少挂扐过揲皆一进一退而交于二老之中者即上文二老进退各至于三之一以成二少之义〉
　　凡此不唯阴之与阳既为二物而迭为消长而其一物之中此二端者又各自为一物而迭为消长其相与低昂如权衡其相与判合如符契固有非人之私智所能取舎而有无者
　　〈玉斋胡氏曰阴阳二物指二老言迭为消长指挂扐过揲言同一挂扐也老阳以长而变为少阴老阴则以消而变为少阳同一过揲也老阳以消而变为少阴老阴则以长而变为少阳此迭为消长以成二少也一物指或为老阳一物或为老阴一物言二端指挂扐过揲言且以老阳一物论之老阳挂扐十二视少阴挂扐十六消矣少阴挂扐十六视老阳挂扐十二则为长焉老阳过揲三十六视少阴过揲三十二长矣少阴过揲三十二视老阳过揲三十六则为消焉挂扐长则过揲消过揲长则挂扐消推之老阴一物之中亦然相与低昂如权衡阳长则阳昂而阴低阴长则阴昂而阳低如权衡之有轻重也相与判合如符契合焉而阴阳二物迭为消长判焉而一物之中又各自有消长如符契之有判合也因其相与之义究其迭为之㫖其自然之妙岂容人力于其间哉〉
　　而况挂扐之数乃七八九六之原而过揲之数乃七八九六之委其势又有轻重之不同而或者乃欲废置挂扐而独以过揲之数为断则是舎本而取末去约以就烦而不知其不可也岂不误哉
　　〈云庄刘氏曰挂扐之数所以不可废置者有两仪三才四时闰馀之象焉使圣人当时若不以挂扐为之将四十有九之蓍分二之后去其一足矣何必挂之以象三才揲左之后去其所馀之奇足矣何必扐之以象闰揲右之后又去其所馀之奇足矣何必再扐之以象再闰所以然者正欲以挂扐为主也若夫乾坤之䇿以过揲纪之而不及挂扐者毕竟过揲之数皆四十九蓍中之䇿以挂扐定爻之老少复以过揲纪爻之䇿数则蓍之全数扵卦爻皆有用矣如必欲废置挂扐尽用过揲是为不知本之论也其误可胜言哉玉斋胡氏曰有过揲必先有挂扐挂扐所以为七八九六之原有挂扐而后有过揲过揲所以为七八九六之委朱子辨郭氏云四十九蓍蓍之全数也以其全数而揲之则其前为挂扐其后为过揲以四乘挂扐之数必得过揲之䇿以四除过揲之策必得挂扐之数其自然之妙如牝牡之相衔如符契之相合可以相胜而不可以相无且其前后相因固有次第而挂扐之数所以为七八九六又有非偶然者皆不可以不察也今于挂扐之䇿既不知其所自来而以为无所预于揲法徒守过揲之数以为正策而亦不知正䇿之所自来也其欲増损全数以明挂扐之可废是又不知其不可相无之说其失益以甚矣又答郭氏书云过揲之数虽先得之然其数众而繁归奇之数虽后得之然其数寡而约纪数之法以约御繁不以众制寡故先儒旧说专以多少决阴阳之老少而过揲之数亦冥㑹焉初非有异说也然七八九六所以为阴阳之老少者其说本于图书定于四象其归奇之数亦因揲而得之耳大抵河图洛书者七八九六之祖也四象之形体次第者其父也归奇之奇偶方圆者其子也过揲而以四乘之者其孙也今自归奇以上皆弃而不录而独以过揲四乘之数为说恐未究象数之本原也按此二条说挂扐过揲本末先后最为精密所以正郭氏之误无馀说矣此节所谓或者正指郭氏言也〉
　　卲子曰五与四四去挂一之数则四三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成九八七六之策此之谓也
　　〈朱子曰邵子此条是说阴阳老少挂扐之数启䝉引之者盖以证挂扐之数乃七八九六之原以挂扐归奇言之老阳得三四少阴得四四少阳得五四老阴得六四今不用三四五六之数而以奇偶取径一围三围四用半之义者以成七八九六之䇿故也　玉斋胡氏曰老阳挂扐十三去初挂一为十二老阴挂扐二十五去初挂一为二十四少阳挂扐二十一去初挂扐为二十少阴挂扐十七去初挂一为十六此去初挂之一以验奇偶多寡之所由分也奇偶既分用数斯判奇圆用全而径一围三偶方用半而径一围四是以老阳挂扐三奇十二全用又于三奇内去一策以象圆而三一之中各复有三积三三之数为九是去三以成九也少阴挂扐两奇一偶十六两奇全用故四䇿各全用一偶用半故八䇿只用四亦用十二于两奇内去一数以象圆而二一之中各复有三于一偶内去二数以象方而一二之中复有二积二三一二之策为八是去四以成八也少阳挂扐两偶一奇二十一奇用全故四䇿全用两偶用半故八䇿各用四亦用十二于一奇内去一数以象圆而一之中复有三于两偶内各去二数以象方而三二之中各复有二积一三二二之策为七是去五以成七也老阴挂扐三偶二十四用半亦只用十二又于三偶内各去二数以象方而三二之中各复有二积三二之策为六是去六以成六也此去三四五六之数以成九八七六之䇿也是知老少挂扐去初挂之后多寡虽不同而用全用半均不过十二之数以其十二者去三则成九去四则成八去五则成七去六则成六十二乃老阳挂扐之数也壹是皆以老阳之数为凖而去取以成九八七六焉其尊阳之意又可见于此矣〉
　　一爻已成再合四十九䇿复分挂揲归以成一变每三变而成一爻并如前法
　　〈朱子曰今按四象之数乃天地之间自然之理其在河图洛书各有定位故圣人画卦自两而生有画以见其象有位以定其次有数以积其实其为四象也久矣至于揲蓍然后挂扐之奇偶方圆有以兆之于前过揲之数有以乘之于后而九六七八之数隐然于其中未画之前先有此象数圣人画卦时依様画出揲蓍者又随其所得挂扐过揲之数以合焉非是元无实体而画卦揲蓍之际旋次安排出来也　老少于经固无明文然揲蓍之法以奇偶分之然后爻之阴阳可得而辨又于其中各以老少分之然后爻之阴阳变与不变可得而分经之用九用六正谓比也若其无此则终日揲蓍不知合得何卦正使得卦不知当用何爻九六之说尝谓五行成数去其地十之土而不用则七八九六而已阳奇阴偶故七九为阳六八为阴阳进阴退故九六为老而七八为少阳极于九则退八而为阴阴极于六则进七而为阳一进一退循环无端龟山所谓参之为三两之为六乃康节以三为真数故以三两乘之而得九六之数也多少之说虽不经见然其实以一约四以奇为少以偶为多而已九八者两其四也阴之偶也故谓之多五四者一其四也阳之奇也故谓之少奇阳体圆其法径一围三而用其全故少之数三偶阴体方其法径一围四而用其半故多之数二归奇积三三而为九则其过揲者四之而为三十六矣归奇积三二而为六则其过揲者四之而为二十四矣　二老变之说无他到极处了无去处只得变九上更去不得了只得回来做八六下来便是五生数了亦去不得所以却去做七　揲蓍虽是一小事自孔子来千五百年人都理㑹不得唐人虽说得有病大体理㑹得是近来说得大乖自郭子和始子和以挂一为奇以揲之馀为扐又不用老少只用三十六三十二二十八二十四为策数以为圣人从来只说阴阳不曽说老少不知既无老少则七八九六皆无用又何以为卦又以第一揲扐为扐第二第三揲不挂为扐第四又挂如此则无五年再闰是六年再闰也　或问蓍之为用不知蓍是伏羲从来设是后之圣人设若谓伏羲只以心之所得者画出元未有蓍则画卦如何用曰想自有一物如蓍未可知但不可道伏羲将揲蓍来立卦如今时俗只把三铜钱求卦亦可也〉
　　干之策二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日
　　干之策二百一十有六者积六爻之策各三十六而得之也坤之䇿百四十有四者积六爻之䇿各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百四十有四而得之也当期之日者每月三十日合十二月为三百六十也盖以气言之则有三百六十六日以朔言之则有三百五十四日今举气盈朔虚之中数而言故曰三百有六十也然少阳之䇿二十八积干六爻之䇿则一百六十八少阴之䇿三十二积坤六爻之䇿则一百九十二此独以老阴阳之策为言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十
　　〈玉斋胡氏曰䇿指过揲之䇿乾坤二老之䇿足以当期之数二少之策亦足以当期之数易以九六名爻故言老而不言少朱子答程可久云不可专指乾坤之爻为老阳老阴其实六爻之为阴阳者老少错杂大传以六爻乘二老言故云干之䇿二百一十六坤之策百四十四凡三百六十然为六子诸卦者亦互有老少焉以策数合之亦三百六十若便以乾坤皆为老阴阳六子皆为少阴阳则恐未安也三百六十当期之日期者周也谓周一岁也以气言则有三百六十六日以朔言则有三百五十四日今云三百六十者比之气盈则少六日不得谓之盈比之朔虚则多六日不得谓之虚是盖于气朔盈虚之间指其数之中者为言也乾坤之策合之为三百六十亦正足以当期之数也按闰法始于尧典云期三百六旬有六日以闰月定四时成岁朱子云天体至圆周围三百六十〉
　　〈五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故日一日亦绕地一周而在天为不及一度积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天㑹是一岁日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日㑹十二㑹得全日三百四十八馀分之积五千九百八十八如日法九百四十而二得六不尽三百四十八通计得三百五十四日九百四十分日之三百四十八是一岁月行之数也岁有十二月月有三十日三百六十者一岁之常数也故日与天㑹而多五日二百三十五分者为气盈月与日㑹而少五日五百九十二分者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉故一岁闰率十日九百四十分日之八百二十七三岁一闰则三十二日九百四十分日之六百一五岁再闰则五十四日九百四十分日之二百七十五十九岁七闰则气朔分齐是为一章也愚谓天体圆如弹丸半覆地上半在地下以二十八宿分周天之度共为三百六十五度四分度之一朱子云天无体只二十八宿便是体是也四分度之一者天行每一度计九百四十分分为四分则计四个二百三十五分而得其四分之一也天行过一度者天行健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又过一度也朱子云日月皆从角起日则一日运一周依旧只到那角上天则周了又过那角些子日日累将去到一年便与日㑹又云而今若就天里看时只是行得三百六十五度四分度之一若把天外来说则是一日过了一度季通尝言论日月则在天里论天则在太虚空里若去那太虚空里观天自是日日衮得不在旧时处所谓日之二百三十五者在天为度在岁为日天有三百六十五度四分度之一岁亦有三百六十五日四分日之一也天一度有九百四十分岁一日亦有九百四十分均以四分分之每分计二百三十五分是天与日所行之馀分也所谓二百三十五者即四分度之一耳日与天㑹者一期内二十四气必有三百六十六日虽遇置闰年亦同如自今年冬至至来年冬至前一日必三百六十六日也日与天在来年冬至三百六十六日上㑹而成一岁也十九分度之七者以九百四十分分为十九分每分计四十九分四釐七毫六丝八秒十九分内中取七分总为三百四十六分三釐一毫五忽七丝六秒此月行一日不及天与日常度之馀分也如是则月行一日不及日十二度三百四十六分半每月积至二十九日四百九十九分上其不及日者三百六十五度二百三十五分则日所进过之度恰周得本数而月所不及之度亦退尽本数恰恰与日㑹而成一月合十二个二十九日计全日三百四十八十二个四百九十九分积五千九百八十八以日法九百四十分除之得六日零三百四十八通计三百五十四日三百四十八分此一岁月行之常数也月与日㑹处系于每月二十九日四百九十九分上㑹如正月斗柄指寅寅与亥合日月则㑹于亥其辰为陬訾二月斗柄指卯卯与戌合日月则㑹于戌其辰为降娄积十二㑹皆于斗柄所指之宫合宫上㑹也三百六十为一岁之常数者以五行之气言之各旺七十二日则五其七十二为三百六十以六甲之数言之每甲六十六其六十亦三百六十以乾坤二篇之策言之干二百一十六坤百四十四亦合三百六十所谓一岁之常数也气则二十四气自今年冬至至来年冬至前一日计三百六十五日二百三十五分是于三百六十日外多五日二百三十五分者为气盈朔则十二月朔自今年十一月初一至来年十一月初一前一日计三百五十四日三百四十八分是于三百六十日内少五日五百九十二分者为朔虚合气盈朔虚而闰生者一岁闰积气朔之数计十日八百二十七分三岁一闰积气朔之数三个十日八百二十七分计三十二日六百单一分五岁再闰积气朔之数五个十日八百二十七分计五十四日二百七十五分但五岁内无再闰而易系乃有五岁再闰之文者盖以气盈六日朔虚六日而再闰在五岁内者举成数也气盈五日二百三十五分朔虚五日五百九十二分而再闰在六岁内者举本数也十九岁七闰为一章者盖九为天数之终十为地数之终十九岁而天地之数俱终故当七闰也自一岁馀十日零八百二十七分积十九年得全日一百九十日零分积一万五千七百一十三分以日法九百四十分除之计成日一十六日零六百七十三分通前所得全日总计二百单六日零六百七十三分将此数于十九年内分作七个闰月计三七二百一十日内少三日二百六十七分七闰月之中合除此三日二百六十七分均作三个月小尽正恰好故气朔分齐定是冬至在十一月朔是为至朔同日而为一章之岁也尝论之日月皆丽乎天者也日之行比天只不及一度月之行乃不及日十二度何哉盖天秉阳而在上日为阳之精月为阴之精也造化之间阳大阴小阳饶阴乏阳得兼阴阴不得兼阳此日行所以常过月行所以常不及也且一岁朔虚五日五百九十二分固月之所不及行者矣气盈五日二百三十五分亦月之所不及行者也使日之运常有馀月之运常不足不置闰以齐之积之三年春之一月入于夏子之一月入于丑矣又至于三失闰则春季皆入于夏十二失闰子年皆入于丑矣何以成造化之功哉故圣人作历必归馀于闰以补月行不及于日之数则月之行也始可与一岁日与天㑹之数相参为一至十九年而气朔分齐无毫髪之差矣圣人裁成辅相之功岂浅浅哉或云历家之说则以为日行迟一日行一度月行速一日行十二度十九分度之七何也曰陈安卿尝问天道左旋自东而西日月右行则如何朱子云横渠说日月皆是左旋说得好盖天行甚健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又过一度日行速健次于天一日一夜周天三百六十五度四分度之一正恰好被天进一度则日却成每日退了一度积至三百六十五日四分日之一则天所进过之度又恰周得本数而日所不及之度亦恰退尽本数遂与天㑹而成一年月行迟一日一夜三百六十五度四分度之一行不尽比之天却成退了十三度有奇进数为顺天而左退数为逆天而右历家以进数难算只以退数算之故谓之右行且曰日行迟月行速也然则日行却得其正愚谓欲知日速月迟其迹有易见者且日月㑹于晦朔之间初一日晩最好看起日才西坠微茫之月亦随之而坠矣至初二便相隔微阔初三生明以后相去渐逺一日逺似一日直至十五日月对望则是日行速进而逺至半天月行迟退而不及亦逺半天矣自十六至月晦日行全逺尽一天月行全不及亦尽一天即所谓日进尽本数月退尽半数而复相㑹也〉
　　二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
　　二篇者上下经六十四卦也其阳爻百九十二每爻各三十六策积之得六千九百一十二阴爻百九十二每爻二十四策积之得四千六百八又合二者为万有一千五百二十也若为少阳则每爻二十八策凡五千三百七十六少阴则每爻三十二策凡六千一百四十四合之亦为万一千五百二十也
　　〈西山蔡氏曰此即过揲之蓍大衍之终也䇿即蓍也干一爻三十六策六爻二百一十六策坤一爻二十四策六爻百四十有四䇿此阴阳自然之数圣人立大衍之法以倚之所谓参天两地而倚数也天地之运大小皆极于三百六十大衍乾坤之策当期之日真所谓与天地相似者也阳爻一百九十二每爻三十六䇿积之得六千九百一十二策阴爻一百九十二每爻二十四策积之得四千六百八策二篇之策分阴爻阳爻为二也合之则万有一千五百二十以当万物之数此天地流行之数岁月日时之积也详见经世指要上篇　玉斋胡氏曰二篇之策足以当万物之数二老之䇿固然二少之策亦然也〉
　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　　四营者四次经营也分二者第一营也挂一者第二营也揲四者第三营也归奇者第四营也易变易也谓揲之一变也四营成变三变成爻一变而得两仪之象再变而得四象之象三变而得八封之象一爻而得两仪之画二爻而得四象之画三爻而得八卦之画四爻成而得其十六者之一五爻成而得其三十二者之一至于积七十二营而成十有八变则六爻见而得乎六十四卦之一矣然方其三十六营而九变也已得三画而八卦之名可见则内卦之为贞者立矣此所谓八卦而小成者也自是而往引而伸之又三十六营九变以成三画而再得小成之卦者一则外卦之为悔者亦备矣六爻成内外卦备六十四卦之别可见然后视其爻之变与不变而触类以长焉则天下之事其吉凶悔吝皆不越乎此矣〈朱子曰四营而成易易字只是个变字四度经营方成一变若说易之一变却不可这处未下得卦字亦未下得爻字只下得易字　西山蔡氏曰易者未入用也变者已入用也　玉斋胡氏曰一变而得两仪之象至三变而得八卦之象盖一爻以三变而成犹八卦以三画而成故以为象也一变而得两仪之象谓得五者象阳仪得九者象阴仪也再变而得四象之象谓得五四者象太阳得五八者象少阴得九四者象少阳得九八者象太阴三变而得八卦之象谓得五四四者象乾得五四八者象兑得五八四者象离得五八八者象震得九四四者象巽得九四八者象坎得九八四者象艮得九八八者象坤其逐变皆仿佛近似于仪象卦而未有其画故惟以其象言之一爻而得两仪之画谓初揲而得一者为阳之仪必自干至复三十二卦得⚋者为阴之仪必自姤至坤三十二卦也二爻而得四象之画谓再揲而得□者为太阳必自干至临十六卦得□者为少阴必自同人至复十六卦得□者为少阳必自姤至师十六卦得□者为太阴必自遁至坤十六卦也三爻而得八卦之画谓三揲而得☰者为干必自干至泰八卦得☱者为兑必自履至临八卦也馀放此四爻而得十六者之一谓四揲而得四爻则得□者必自干至大壮四卦得□者必自小畜至泰四卦馀放此所谓十六卦中一卦也五爻而得三十二者之一谓五揲而得五爻则得□者非干则夬得□者非大有则大壮馀放此所谓三十二卦中一卦也以至六揲而得六爻则一卦于是乎成而六十四卦之中各随所遇而得其一矣朱子屡言揲蓍求卦之法谓一爻成只有三十二卦二爻成只有十六卦三爻成只有八卦四爻成只有四卦五爻成只有二卦六爻既成一卦乃定者此之谓也或问内卦为贞外卦为悔如何朱子云贞悔出洪范贞看来是正悔是过意凡悔字都是过了方悔这悔字是过底意思下三爻便是正卦上三爻似过多了恐是如此又云内卦为贞外卦为悔因说生物只有初时好凡物皆然康节爱说又云康节看物事便成四个渠只怕处其盛且如看花方其蓓蕾向盛也半开渐盛正开太盛则衰矣人之势焰者必衰强壮者必死康节一见便能知之触类以长朱子谓如占得这一卦则就上面推看如干则推其为圜为君为父之类触其类于彼而长其见于此则举天下之事或吉或凶或自悔而趋吉或自吝而向凶者皆可以决诸此而无复疑矣〉
　　显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣
　　道因辞显行以数神酬酢者言幽明之相应如宾主之相交也祐神者言有以佑助神化之功也　卷内蔡氏说为奇者三为偶者二盖凡初揲左手馀一馀二馀三皆为奇馀四为偶至再揲三揲则馀三者亦为偶故曰奇三而偶二也
　　〈朱子曰道是无形底物事因卦词说出来道这是吉这是凶这是可为这是不可为此道因词显也又曰徳行是人做底事因数推出来方知得这非是人硬恁地做都是神之所为又曰徳行是人事却须决于蓍此行以数神也幽明之相应如宾主之相交者幽言蓍也明言人也蓍与人之相应无异于宾主之交相酬酢也方揲之初则人为主而蓍为宾既揲之后则蓍为主而人为宾又曰神不能自说吉凶与人必待蓍而后见皆佑助于神也繋辞言蓍法大抵只是解其大略想别有文字今不可见但如天数五地数五此是旧文五位相得而各有合是孔子解文天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此是旧文此所以成变化而行鬼神此是孔子解文分而为二是本文以象两是解挂一揲之以四归奇于扐皆是本文以象三以象四时以象闰之类皆解文也干之䇿二百一十有六坤之策百四十有四孔子则断之以当期之日二篇之策万有一千五百二十孔子则断之以当万物之数于此可见　黄氏瑞节曰大衍之说朱蔡可谓备矣武陵丁氏云朱子以五乘十之说于诸家为近至于四十有九率不过归之虚一而已未有得夫五十数与四十九之全者于是萃五十七家之说为稽衍而自为原衍翼衍凡三卷其说曰有以先天两仪四象八卦合四十九所虚之一是为太极者有谓四十九与五十皆天地之数各再自乘而以中数自乘除之者二说似矣而未也盖天地之数各五合而衍之通得九位一与二为三二与三为五三与四为七四与五为九五与六为十一六与七为十三七与八为十五八与九为十七九与十为十九九位各有奇而五位各有偶置其五位之偶是为五十大衍之体数也存其九位之奇则得四十有九大衍之用数也一居其中不用而左右之位各四有挂一分二揲四之象焉丁氏之说又出朱蔡之外备之备也已撮其图入诸书图类大略附此以见朱子所谓圣人说数不只说得一路自然有许多通透信矣〉






　　性理大全书卷十六
<子部,儒家类,性理大全书>

　　钦定四库全书
　　性理大全书卷十七
　　易学启䝉四
　　考变占第四
　　〈朱子曰易中先儒旧说皆不可废但互体五行纳甲飞伏之类未及致思耳卦变独扵彖𫝊之词有用故也　卦变所谓刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推说以此为自彼卦而来耳非真先有彼而后方有此卦也古注说贲卦自泰卦而来先儒非之以为乾坤合而为泰岂冇泰复为贲之理殊不知若论伏羲画卦则六十四卦一时都了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之说则纵横曲直反复相生无所不可要在看得活路无所拘𭰖则无不通耳　潜室陈氏曰伊川正是破否泰卦变之说故以卦变皆从乾坤来葢易中卦变多是三阳三阴类于否泰与其主否泰宁主乾坤乾坤犹卦之母否泰则甚无义若知诸卦皆可变之说则知主乾坤者犹非况否泰乎葢卦变之法每一卦皆可变为六十四卦如贲之变或主内卦则自损而来或主外卦则自既济而来此晦翁之通例不必三阳三阴皆可推程子之例可称于三阳三阴之卦或三画不等者即推之不通若晓通例即一卦可变为六十四卦卦卦皆然所谓易也若只乾坤二变则非变矣〉
　　乾卦用九见群龙无首吉象曰用九天徳不可为首也坤卦用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　用九用六者变卦之凡例也言凡阳爻皆用九而不用七阴爻皆用六而不用八用九故老阳变为少阴用六故老阴变为少阳不用七八故少阳少阴不变独于乾坤二卦言之者以其在诸卦之首又为纯阳纯阴之卦也圣人因繋以辞使遇干而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之盖群龙无首则阳皆变阴之象利永贞则阴皆变阳之义也馀见六爻变例〈欧阳子曰乾坤之用九用六何谓也曰干爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不释也六十四卦皆然特于乾坤见之则馀可知耳　愚按此说发明先儒所未到最为有功其论七八多而九六少又见当时占法三变皆挂如一行说〉
　　〈朱子曰阳为大阴为小如大过小过之类皆是以阴阳而言坤六爻皆阴其始本小到此阴皆变为阳矣所以谓以大终也言始小而终大也　凡得干而六爻纯九得坤而六爻纯六者皆当直就此例占其所繋之辞不必更看所变之卦左传蔡墨所谓干之坤曰见群龙无首者可以见其一隅也葢群龙无首即坤之牝马先迷也利永贞即干之不言所利也　见群龙谓值此六爻皆九也无首谓阳变而阴也刚而能柔故吉而圣人因之以发明刚而不过为用刚之道也凡揲而六爻皆九者则以此辞占之蔡氏引此杜注亦如此说　七八九六虽是逐爻之数然全卦七八则当占本卦辞三爻七八则当占两卦辞全卦九六则当占之卦辞　进斋徐氏曰六爻皆用九则干变之坤九者刚徤之极天徳也天徳不可为首指卦变言即坤无首之义非谓乾刚有所不足也善用九者物极必变刚而能柔不为物先用坤道也　玉斋胡氏曰群龙六龙也筮得六爻皆用老阳之九则变而之坤既变而坤故不可为首首先也坤为首则先迷矣永贞阳也筮得六爻皆用老阴之六则变而之干既变而干故以大终大阳也易中称大为阳也干爻七九坤爻八六者葢谓遇干而变者为老阳之九其间亦有不变而为少阴之七者遇坤而变者为老阴之六其间亦有不变而为少阴之八者七八常多九六常少者七八毎易遇以其或奇或偶之不齐故常多也九六每难遇以其老阳必三奇老阴必三隅故常少也又见当时占法三变皆挂者盖三变皆挂则少阳二十少阴二十八为易过老阳十二为难遇后二变不挂则老阳二十七遇之甚易矣〉
　　凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔〈彖辞为卦下之辞孔成子筮立卫公子元遇屯曰利建侯秦伯伐晋筮之遇蛊曰贞风也其悔山也〉
　　〈潜室陈氏曰贞悔字皆从十　玊斋胡氏曰朱子云阳用九而不用七且如占得纯乾卦皆七数这却不是变底他未当得九即在这爻里面所以只就占上面彖辞他亦然以内卦为贞外卦为悔者朱子云贞是事之始悔是事之终贞是事之主悔是事之客贞是事在我底悔是应人底今统占本卦彖辞而分内外卦为贞悔者大抵筮法有变卦则以本卦为贞之卦为悔无变卦则以内卦为贞外卦为悔此又是兼内外卦体推㫁如贞风悔山之类是以贞为我悔为彼也论贞悔详见前篇末左昭七年卫卿孔成子欲立公子元筮之遇屯以示子朝子朝曰元亨且其繋辞曰利建侯子其〉
　　〈建之成子遂立元即灵公也　僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之吉其卦遇蛊贞风也悔山也岁云秋矣我落其实而取其材所以克也实落材亡不败何待遂获晋侯以归〉
　　一爻变则以本卦变爻辞占〈沙随程氏曰毕万遇屯之比初九变也蔡墨遇干之同人九二变也晋文公遇大有之睽九三变也陈敬仲遇观之否六四变也南蒯遇坤之比六五变也晋献公遇归妹之睽上六变也〉
　　〈玉斋胡氏曰一爻变者凡六卦有图在后如第一图以干为本卦一爻变自姤至夬以坤为本卦一爻变自复至剥是也馀放此沙随所举六事皆各得一爻变就本卦变爻占其例观后注可见　左闵元年毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰吉就大焉其必蕃昌公𠉀之卦也　昭二十九年秋龙见于绛郊魏献子问于蔡墨墨曰干之同人九二变也　僖二十五年晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之睽曰公用享于天子之卦战克而王享吉孰大焉　庄二十二年陈厉公生敬仲使周史筮之遇观之否曰是谓观国之光利用賔于王此其代陈有国乎　昭十二年南蒯将叛筮遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉子服恵伯曰忠信之事则可不然必败后蒯果败　僖十五年晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽史苏占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无□也女承筐亦无贶也〉
　　二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主〈经传无文今以例推之当如此〉
　　〈玉斋胡氏曰二爻变者凡十五卦如第一图以干为本卦二爻变自遁至大壮以坤为本卦二爻变自临至观是也后放此朱子云凡变须就其变之极处看所以以上爻为主不变者是其常只顺其先后所以以下爻为主亦如阴阳老少之义老者变之极少者只顺其初又云二爻变者下至上而极一爻不变者下便是不变之本故以之为主又云卦是从下生占事都有一个先后首尾〉
　　三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦主悔〈凡三爻变者通二十卦有图在后　沙随程氏曰晋公子重耳筮得国遇贞屯悔豫皆八葢初与四五凡三爻变也初与五用九变四用六变其不变者二三上在两卦皆为八故云皆八而司空季子占之曰皆利建侯〉
　　〈玉斋胡氏曰三爻变者凡二十卦如第一图以干为本卦三爻变自否至泰以坤为本卦三爻变自泰至否是也后放此所以占本卦及之卦彖辞者葢变至三爻则所变爻与不变爻六爻平分故就两卦彖辞占而以本卦为贞之卦为悔也前十卦主贞后十卦主悔者且如干三爻变自否至恒为前十卦自益至泰为后十卦如坤三爻变自泰至益为前十卦自恒至否为后十卦若所得变卦在前十卦内虽占两卦彖辞却以本卦贞为主是重在本卦彖辞占也若所得变卦在后十卦内虽亦占两卦彖辞却以变卦悔为主是重在变卦彖辞占也司空季子所占屯豫皆利建侯其例可见朱子云三爻变则所主者不一故以两卦象辞占又云所以到那三爻变第三十二卦以后占变卦彖辞者无也到这里时离那本卦分数多了到四画五画则更多矣　国语晋公子重耳筮得国亲筮之曰尚有晋国得贞屯悔豫皆八司空季子曰吉是在周易皆利建侯我命筮曰尚有晋国告我曰利建侯得国之务也〉
　　四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主〈经传亦无文今以例推之当如此〉
　　〈玉斋胡氏曰四爻变凡十五卦如第一图以干为本卦四爻变自观至临以坤为本卦四爻变自大壮至遁是也后放此〉
　　五爻变则以之卦不变爻占〈穆姜往东宫筮遇艮之八史曰是谓艮之随葢五爻皆变唯二得八故不变也法宜以系小子失丈夫为占而史妄引随之彖辞以对则非也〉
　　〈朱子曰艮之随惟六二一爻不变馀五爻尽变变者遇九六也不变者遇八也筮法以少为卦主变者五而定者一故以八为占而曰艮之八　玊斋胡氏曰五爻变凡六卦如第一图以干为本卦五爻变自剥至复以坤为本卦五爻变自夬至姤是也后放此　左襄九年穆姜始往东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随随其出也君必速出姜曰亡是于周易曰随元亨利贞有四徳者随而无咎我皆无之岂随也哉必死于此弗得出矣按穆姜鲁成公母姜淫侨如欲废成公故徙居太子宫也筮遇艮之八者艮五爻皆变惟六二少阴八不变不云之随而云之八者八指随之六二言也以之卦不变爻占则重在六二故云之八者史妄引随之彖辞以对故又不云之八而云之随耳〉
　　六爻变则乾坤占二用馀卦占之卦彖辞〈蔡墨曰干之坤曰见群龙无首吉是也然群龙无首即坤之牝马先迷也坤之利永贞即干之不言所利也〉
　　〈玉斋胡氏曰六爻变只一卦如第一图以干为本卦六爻尽变则为坤以坤为本卦六爻尽变则为干是也后放此乾坤占用九用六之辞馀卦无二用可占故占之卦彖辞也朱子云遇干而六爻皆变则为阴故有群龙无首之象即坤利牝马之贞也言群龙而却无头刚而能柔则吉也牝马顺而徤行者故坤利此以为贞先迷阳先阴后以阴而先阳则迷矣又云遇坤而六爻皆变则为阳故有利永贞之象即干之元亨利贞也不言所利者贞也　左昭二十九年蔡墨答魏献子曰干之坤曰见群龙无首吉葢言六爻皆变之占也〉
　　于是一卦可变六十四卦而四千九十六卦在其中矣所谓引而伸之触类而长之天下之能事毕矣岂不信哉今以六十四卦之变列为三十二图得初卦者自初而终自二而下得末卦者自终而初自下而上变在第三十二卦以前者占本卦爻之辞变在第三十二卦以后者占变卦爻之辞〈凡言初终上下者据图而言言第几卦前后者从本卦起〉
　　〈朱子曰变在三十二卦以前占本卦辞变在三十二卦以后占之卦辞葢一爻二爻变在三十二卦之前四爻五爻六爻变在三十二卦之后此甚易见独三爻变者凡二十卦十卦在三十二卦之前十卦在三十二卦之后然占法三爻变者虽占两卦彖辞而变在前十卦者主贞变在后十卦者主悔贞是本卦悔是变卦故概以三十二卦前后言之　云庄刘氏曰筮法占卦爻之辞然其辞与事应者吉凶固自可见又有不相应者吉凶何自而决葢人于辞上㑹者浅于象上㑹者深伏羲教人卜筮亦有卦而已随其所遇求之卦体卦象卦变无不应矣文王周公之辞虽以明卦然辞之所该终有限故有时而不应必如左传及国语所载占卦体卦象卦变又推互体始足以济辞之所不及而为吉凶之前知耳读易者不可不察也　黄氏瑞节曰所谓初末上下前后者朱子借此以起例耳非卦有初末上下前后也假如得初卦者以初为初得末卦者又以末为初矣逆而观之也又如前三十二卦以前为前后三十二卦又以后为前矣覆而观之也此三十二图所以反复为六十四图也　玉斋胡氏曰三十二图初终上下各主首末两卦为本卦反复变易随所遇老阳老阴而一卦可变六十四卦共四千九十六卦皆在六十四卦所变之中引伸触类人谋谋百姓与能而天下之能事备于此矣得初卦者自初而终自上而下如得乾卦者自变姤初六至坤上六之类得末卦者自终而初自下而上如得坤卦者自变复初九至干上九之类后放此三十二卦前后者如干自姤至恒坤自复至益为三十二卦之前皆占本卦爻辞者即所谓一爻二爻以至三爻之变前十卦皆以本卦为占也如干自益至坤坤自恒至干为三十二卦之后皆占变卦爻辞者即所谓三爻之变后十卦以至四五上爻变皆以之卦为占也然而必以三十二卦为限以在前者主贞在后者主悔亦取其中也变在三十二卦之前则正适其中故皆主贞卦以为占变在三十二卦之后则便过其中故皆主悔卦以为占也〉


<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
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<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
　　以上三十二图反复之则为六十四图图以一卦为主而各具六十四卦凡四千九十六卦与焦贛易林合然其条理精宻则有先儒所未发者览者详之〈玉斋胡氏曰三十二图反复其变悉如乾坤二卦变图例每图各以第一卦为本卦顺变捋去则自初而终自上而下是由干以至于坤反之则又以末一卦为本卦逆变转来则自终而初自下而上是由坤以至于干一顺一逆毎图遂以两卦为本卦而成两图矣合三十二图反复则为六十四图矣然三十二图先后次第皆本于乾坤卦变只以第一图观之可见如以干为本卦则次姤次同人以至于恒计三十二卦今各为三十二图之第一卦而次第不紊矣如以坤为本卦则次复次师以至于益计三十二卦今各为三十二图之末一卦而次第亦不紊矣此乃卦画变图之妙也〉















　　横图者卦画之成圆图者卦气之运以卦配数离震艮坤同而干兑巽坎异者以阴之老少主静而守其常阳之老少主动而通其变故也













　　书洪范天乃锡禹洪范九畴彛伦攸序初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六极洪范九畴配九宫之数朱子之论备矣详见本图书篇上同










　　先天八卦干兑生于老阳之四九离震生于少阴之三八巽坎生于少阳之二七艮坤生于老阴之一六其卦未尝不与洛书之位数合详见原卦画篇末下同












　　后天八卦坎一六水离二七火震巽三八木干兑四九金坤艮五十土其卦未尝不与河图之位数合此图书所以相为经纬而先后天亦有相为表里之妙也朱子曰先天图一边本都是阳一边本都是阴阳中有阴阴中有阳便是阳往交易阴阴来交易阳两边各各相对其实非此往彼来只其象如此又曰如干夬大有大壮小畜需大畜泰内体皆干是一贞外体八卦是八悔馀仿此
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
　　尝因卲子冬至子半之说推之则六十四卦分配节气二至二分四立总为八节每节各两卦外十六气毎气各三卦合之为六十四卦也详见原卦画篇













<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
　　朱子尝欲取出圆图中方图在外庶圆图虚中以象太极今考方图乾坤艮兑坎离震㢲八卦之正也泰否咸损既未济恒益即乾坤艮兑坎离震巽之交不交也圆图乾居南今转而居西北〈内干八卦居北外干八卦居西〉坤居北今转而居西南〈内坤八卦居南外坤八卦居西〉而艮兑坎离震巽皆易其位于以见方图不特有一定之位而有变动交易之义也详见原卦画篇末
　　此圆图布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中其阳在南其阴在北方布者乾始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南此二者阴阳对待之数圆于外者为阳方于中者为阴圆者动而为天方者静而为地者也












　　邵子经世演易图以太阳为乾太阴为兑少阳为离少阴为震此四卦自阳仪中来故为天四象少刚为巽少柔为坎大刚为艮太柔为坤此四卦自阴仪中来故为地四象详见原卦画篇下同












　　朱子释邵子说以干兑艮坤生于二太故为天四象离震巽坎生于二少故为地四象但以太阳为阳太阴为阴少阳为刚少阴为柔不复就八卦上分阴阳刚柔与邵子本意不同自为一说也




<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>















　　〈按朱子挂扐图四图说并及过揲之数今总为一图之全数阴初挂一外粲然可见矣详见明蓍策篇〉此系近世之法前一变独挂后二变不挂故老阳少阴变数皆二十七少阳变数九老阴变数一无复自然之法象也详见明蓍策篇
　　按第一变独挂后二变不挂非特为六扐而后挂三营而成易于再扐四营之义不协且后二变不挂其数虽亦不四则八而所以为四八者实有不同盖挂则所谓四者左手馀一则右手馀二左手馀二则右手馀一不挂则左手馀一右手馀三左手馀二右手馀二左手馀三右手馀一此四之所以不同也三变之后阴阳变动皆参差不齐无复自然之法象矣其可哉因为图以明之



　　〈三　二　一　　三　二　一　　三　二　一扐　扐　扐挂　扐　扐　扐挂　扐　扐　扐挂
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>〉
　　右十图附见于此初学得之以明篇内本文之义亦庶几乎易见云













　　性理大全书卷十七
<子部,儒家类,性理大全书>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>








　　刘氏垓孙曰吕汲公家祭仪曰古者小宗有四有继祢之宗继祖之宗继曾祖之宗继髙祖之宗所以主祭祀而统族人后世宗法既废散无所统祭祀之礼家自行之支子不能不祭祭不必告于宗子今宗法虽未易复而宗子主祭之义略可举行宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家故今议家庙虽因支子而立亦宗子主其祭而用其支子命数所得之礼可合礼意　先生曰祭祀须是用宗子法方不乱不然前面必有不可处置者　父在主祭子出仕宦不得祭父没宗子主祭庶子出仕宦祭时其礼亦合减杀不得同宗子　宗子只得立适虽庶长立不得若无适子则亦立庶子所谓世子之同母弟世子是适若世子死则立世子之亲弟亦是次适也是庶子不得立也　大宗法既立不得亦当立小宗法祭自髙祖以下亲尽则请出髙祖就伯叔位服未尽者祭之嫂则别处后其子私祭之今世礼全乱了






















　　性理大全书卷十八

　　钦定四库全书
　　性理大全书卷十九
　　家礼二
　　凡礼有本有文自其施于家者言之则名分之守爱敬之实其本也冠昏䘮祭仪章度数者其文也其本者有家日用之常体固不可以一日而不修其文又皆所以纪纲人道之始终虽其行之有时施之有所然非讲之素明习之素熟则其临事之际亦无以合宜而应节是亦不可一日而不讲且习焉者也三代之际礼经备矣然其存于今者宫庐器服之制出入起居之节皆已不宜于世世之君子虽或酌以古今之变更为一时之法然亦或详或略无所折衷至或遗其本而务其末缓于实而急于文自有志好礼之士犹或不能举其要而困于贫窭者尤患其终不能有以及于礼也熹之愚盖两病焉是以尝独究观古今之籍因其大体之不可变者而少加损益于其间以为一家之书大抵谨名分崇爱敬以为之夲至其施行之际则又略浮文敷本实以窃自附于孔子从先进之遗意诚愿得与同志之士熟讲而勉行之庶㡬古人所以修身齐家之道谨终追逺之心犹可以复见而于国家所以崇化导民之意亦或有小补云〈杨氏复曰先生服母丧参酌古今咸尽其变因成丧葬祭礼又推之于冠昏名曰家礼既成为一童行窃之以逃先生易箦其书始出行于世今按先生所定家乡邦国王朝礼专以仪礼为经及自述家礼则又通之以古今之宜故冠礼则多取司马氏昏礼则参诸司马氏程氏丧礼本之司马氏后又以高氏为最善及论祔迁则取横渠遗命治丧则以书仪踈略而用仪礼祭礼兼用司马氏程氏而先后所见又有不同节祠则以韩魏公所行者为法若夫明大宗小宗之法以寓爱礼存羊之意此又家礼之大义所系盖诸书所未暇及而先生于此尤拳拳也惜其书既亡至先生没而后出不及再脩以幸万世于是窃取先生平日去取折衷之言有以发明家礼之意者若昏礼亲迎用温公入门以后则从伊川之类是也有后来议论始定若祭礼祭始祖初祖而后不祭之类是也有不用䟽家之说若深衣续衽钩边是也有用先儒旧义与经传不同若丧服辟领妇人不杖之类是也凡此悉附于逐条之下云〉
　　通礼〈此篇所著皆所谓有家日用之常体不可一日而不脩者〉
　　祠堂〈此章本合在祭礼篇今以报本反始之心尊祖敬宗之意实有家名分之守所以开业传世之本也故特著此冠于篇端使览者知所以先立乎其大者而凡后篇所以周旋升降出入向背之曲折亦有所据以考焉然古之庙制不见于经且今士庶人之贱亦有所不得为者故特以祠堂名之而其制度亦多用俗礼云〉
　　〈司马温公曰宋仁宗时尝诏聴太子少傅以上皆立家庙而有司终不为之定制度惟文潞公立庙于西京他人皆莫之立故今但以影堂言之　朱子曰古命士得立家庙家庙之制内立𥨊庙中立正庙外立门四面墙围之非命士止祭于堂上只祭考妣伊川谓无贵贱皆祭自髙祖而下但祭有丰杀踈数不同庙向南坐皆东向伊川于此不审乃云庙皆东向祖先位面东自㕔侧直入其所反转面西入庙中其制非是古人所以庙面东向坐者盖户在东牖在西坐扵一边乃是奥处也　尝欲立一家庙小五架屋以后架作一长龛堂以板隔截作四龛堂堂置位牌堂外用帘子小小祭祀时亦可只就其处大祭祀则请出或堂或㕔上皆可　唐大臣皆立庙于京师宋朝惟文潞公法唐杜佑制立一庙在西京虽如韩司马家亦不曽立庙杜佑庙祖宗时尚在长安　刘氏垓孙曰伊川先生云古者庶人祭于寝士大夫祭于庙庶人无庙可立影堂今文公先生乃曰祠堂者葢以伊川先生谓祭时不可用影故改影堂曰祠堂云〉
　　君子将营宫室先立祠堂于正寝之东〈祠堂之制三间外为中门中门外为两阶皆三级东曰阼阶西曰西阶阶下随地广狭以屋覆之令可容家众叙立又为遗书衣物祭器库及神厨于其东缭以周垣别为外门常加扄𨸂若家贫地狭则止立一间不立厨库而东西壁下置立两柜西藏遗书衣物东藏祭器亦可正寝谓前堂也地狭则于㕔事之东亦可凡祠堂所在之宅宗子世守之不得分析凡屋之制不问何向背但以前为南后为北左为东右为西后皆放此〉为四龛以奉先世
　　神主〈祠堂之内以近北一架为四龛毎龛内置一卓大宗及继高祖之小宗则髙祖居西曽祖次之祖次之父次之继曽祖之小宗则不敢祭髙祖而虚其西龛一继祖之小宗则不敢祭曾祖而虚其西龛二继祢之小宗则不敢祭祖而虚其西龛三若大宗世数未满则亦虚其西龛如小宗之制神主皆藏于椟中置于卓上南向龛外各垂小帘帘外设香卓于堂中置香炉香盒于其上两阶之间又设香卓亦如之非嫡长子则不敢祭其父若与嫡长同居则死而后其子孙为立祠堂扵私室且随所继世数为龛俟其出而异居乃备其制若生而异居则预于其地立斋以居如祠堂之制死则因以为祠堂　主式见丧礼及前图〉
　　〈程子曰管摄天下人心收宗族厚风俗使人不忘本湏是明谱系收世族立宗子法宗子法壊则人不知来处以至流转四方往往亲未绝不相识又曰今无宗子故朝廷无世臣若立宗子法则人知尊祖重本人既重本则朝廷之势自尊古者子弟从父兄今父兄从子弟由不知本也　宗子法废后世谱牒尚有遗风谱牒又废人家不知来处无百年之家骨肉无统虽至亲恩亦薄　张子曰宗法若立则人各知来处朝廷大有所益或问朝廷何所益曰公卿各保其家忠义岂有不立忠义既立朝廷岂有不固　司马温温公曰所以西上者神道尚右故也　或问庙主自西而列朱子曰此也不是古礼　问诸侯庙制太祖居北而南向昭庙二在其东南穆庙二在其西南皆南北相重不知当时毎庙一室或共一室各为位也曰古庙制自太祖而下各是一室陆农师礼象图可考西汉时髙祖庙文帝顾成庙各在一处但无法度不同一处至东汉明帝谦贬不敢自当立庙祔于光武庙后遂以为例至唐太庙及群臣家庙悉如今制以西为上也至祢处谓之东庙今太庙之制亦然大传云别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗何也君适长为世子继先君正统自母弟以下皆不得宗其次适为别子不得祢其父又不可宗嗣君又不可无统属故死后立为大宗之祖所谓别子为祖也其适子继之则为大宗直下相𫝊百世不迁别子若有庶子又不敢祢别子死后立为小宗之祖其长子继之则为小宗五世则迁别子者谓诸侯之弟别于正适故称别子也为祖者自与后世为始祖谓此别子子孙为卿大夫立此别子为始祖也继别为宗谓别子之世世长子当继别子与族人为不迁之宗也继祢者为小宗祢谓别子之庶子以庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗也五世则迁者上从高祖下至𤣥孙之子高祖庙毁不复相宗又别立宗也然别子之后族人众多或继高祖者与三从兄弟为宗至子五世或继曽祖者兴再从兄弟为宗至孙五世或继祖者与同堂兄弟为宗至曽孙五世或继祢者与亲兄弟为宗至𤣥孙五世皆自小宗之祖以降而言也鲁季友乃桓公别子所自出故为一族之大宗滕文之昭武王为天子以次则周公为长故榺谓鲁为宗国又有有大宗而无小宗者皆适则不立小宗也有有小宗而无大宗者无适则不立大宗也今法长子死则主父丧用次子不用侄若宗子法立则用长子之子　杨氏复曰先生云人家族众或主祭者不可以祭及叔伯父之类则须令其嗣子别得祭之今且说同居同出于曾祖便有从兄弟及再从兄弟祭时主于主祭者其他或子不得祭其父母若恁地衮做一处祭不得要好则主祭之嫡孙当一日祭其曽祖及祖及父馀子孙与祭次日却令次位子孙自祭其祖及父又次日却令次位子孙自祭其父此却有古宗法意古今祭礼这般处皆有之今要如宗法祭祀之礼须是在上之家先就宗室及世族家行之做个様子方可使以下士大夫行之　排祖先时以客位西边为上髙祖第一髙祖母次之只是正排看正面不曽对排曾祖祖父皆然其中有伯叔伯叔母兄弟嫂妇无人主祭而我为祭者各以昭穆论　黄氏瑞节曰神主位次放宗法也今依本注姑以小宗法明之小宗有四继高祖之小宗者身为𤣥孙及祀小宗之祖为高祖而曽祖祖父次之继曽祖之小宗者身为曾孙及祀小宗之祖为曾祖而以上吾不得祀矣继祖之小宗者身为孙及祀小宗之祖为祖而以上不得祀矣继祢之小宗者身为子小宗之祖为祢而以上不得祀矣不得祀者以上为大宗之祖吾不得而祀之也大宗亦然先君世子大宗而下又不得而祀之也朱子云宗法须宗室及世族之家先行之方使以下士大夫行之然家礼以宗法为主所谓非嫡长子不敢祭其父皆是意也至于冠昏丧祭莫不以宗法行其间云〉
　　旁亲之无后者以其班祔〈伯叔祖父母祔于高祖伯叔父母祔于曾祖妻若兄弟若兄弟之妻祔于祖子侄祔于父皆西向主椟并如正位侄之父自立祠堂则迁而从之　程子曰无服之殇不祭下殇之祭终父母之身中殇之祭终兄弟之身长殇之祭终兄弟之子之身成人而无后者其祭终兄弟之孙之身此皆以义起者也〉
　　〈杨氏复曰按祔位谓旁亲无后及卑㓜先亡者祭礼才祭髙祖毕即使人酌献祔于高祖者曽祖祖考皆然故祝文说以某人祔食尚飨详见后祭礼篇四时祭条　刘氏垓孙曰先生云如祔祭伯叔则祔于曽祖之傍一边在位牌西边安伯叔母则祔曽祖母东边安兄弟嫂妻妇则祔于祖母之傍伊川云曾祖兄弟无主者亦不祭不知何所据而云伊川云只是义起也　遇大时节请祖先祭于堂或㕔上坐次亦如在庙时排定祔祭旁亲者右丈夫左妇女坐以就里为大凡祔于此者不从昭穆了只以男女左右大小分排在庙却各从昭穆祔〉
　　置祭田〈初立祠堂则计见田每龛取其二十之一以为祭田亲尽则以为墓田后凡正位祔位皆放此宗子主之以给祭用上世初未置田则合暮下子孙之田计数而割之皆立约闻官不得典卖〉具祭器〈床席倚卓盥盆火炉酒食之器随其合用之数皆具财于库中而封锁之不得他用无库则贮于柜中不可䝰者列于外门之内〉主人晨谒于大门之内〈主人谓宗子主此堂之祭者晨谒深衣焚香再拜〉出入必告〈主人主妇近出则入大门瞻礼而行归亦如之经宿而归则焚香再拜逺出经旬以上则再拜焚香告云某将适某所敢告又再拜而行归亦如之但告云某今日归自某所敢见经月而归则开中门立于阶下再拜升自阼阶焚香告毕再拜降复位再拜馀人亦然但不开中门　凡主妇谓主人之妻　凡升降惟主人由阼阶主妇及馀人虽尊长亦由西阶　凡拜男子再拜则妇人四拜谓之侠拜其男女相答拜亦然〉正至朔望则参〈正至朔望前一日洒扫斋宿厥明夙兴开门轴帘每龛设新果一大盘于卓上毎位茶盏托酒盏盘各一于神主椟前设东茅聚沙于香卓前别设一卓于阼阶上置酒注盏盘一于其上酒一瓶于其西盥盆悦巾各二于阼阶下东南有台架者在西为主人亲属所盥无者在束为执事者所盥巾皆在北主人以下盛服入门就位主人北面于阼阶下主妇北面于西阶下主人有母则特位于主妇之前主人有诸父诸兄则特位于主人之右少前重行西上有诸母姑嫂姊则特位主妇之左少前重行束上诸弟在主人之右少退子孙外执事者在主人之后重行西上主人弟之妻及诸妹在主妇之左少退子孙妇女内执事者在主妇之后重行东上立定主人盥帨升搢笏启椟奉诸考神主置于椟前主妇盥帨升奉诸妣神主置于考东次出祔主亦如之命长子长妇或长女盥帨升分出诸祔主之卑者亦如之皆毕主妇以下先降复位主人诣香卓前降神搢笏焚香再拜少退立执事者盥帨升开瓶实酒于注一人奉注诣主人之右一人执盏盘诣主人之左主人跪执事者皆跪主人受注斟酒反注取盏盘奉之左执盘右执盏酹于茅上以盏盘授执事者出笏俛伏兴少退再拜降复位与在位者皆再拜参神主人升搢笏执注斟酒先正位次祔位欠命长子斟诸祔位之卑者主妇升执茶筅执事者执汤瓶随之㸃茶如前命长妇或长女亦如之子妇执事者先降复位主人出笏与主妇分立于香卓之前东西再拜降复位与在位者皆再拜辞神而退　冬至则祭始祖毕行礼如上仪　望日不设酒不出主主人㸃茶长子佐之先降主人立于香卓之南再拜乃降馀如上仪　准礼舅没则姑老不预于祭又曰支子不祭故今专以世嫡宗子夫妇为主人主妇其有母及诸父母兄嫂者则设特位于前如此　凡言盛服者有官则帺头公服带靴笏进士则幞头襕衫带处士则幞头皂衫带无官者通用帽子衫带又不能具则或深衣或凉衫有官者亦通服帽子以下但不为盛服妇人则假髻大衣长裙女在室者冠子背子众妾假髻背子〉
　　〈杨氏复曰先生云元旦则在官者有朝谒之礼恐不得专精于祭事某乡里却止于除夕前三四日行事此亦更在斟酌也　刘氏璋曰司马温公注影堂杂仪凡月朔则执事者于影堂装香具茶酒常食数品主人以下皆盛服男女左右叙立如常仪主人主妇亲出祖考以下祝版置于位焚香主人以下俱再拜执事者斟祖考前茶酒以授主人主人搢笏跪酹茶酒执笏俛伏兴帅男女俱再拜次酹祖妣以下皆遍纳祠版出彻月望不设食不出祠版馀如朔仪影堂门无事常闭毎旦子孙诣影堂前唱喏出外归亦然若出外再宿以上归则入影堂再拜将逺适及迁官凡大事则盥手焚香以其事告退各再拜有时新之物则先荐于影堂忌日则去华饰之服荐酒食如月朔不饮酒不食肉思慕如居丧礼君子有终身之丧忌日之谓也旧仪不见客受吊于礼无之今不取遇水火盗贼则先救先公遗文次祠版次影然后救家财〉
　　俗节则献以时食〈节如清明寒食重午中元重阳之类凡乡俗所尚者食如角黍凡其节之所尚者荐以大盘间以蔬果礼如正至朔日之仪〉
　　〈问俗节之祭如何朱子曰韩魏公处得好谓之节祠杀于正祭但七月十五日用浮屠设素馔祭某不用南轩张氏曰今日俗节古所无有故古人虽不祭而情亦自安今人既以此为重至于是日必具殽〉
　　〈羞相宴乐而其节物亦各有宜故世俗之情至于是日不能不思其祖考而复以其物享之虽非礼之正然亦人情之不能已者且古人不祭则不敢以燕况今于此俗节既已据经而废祭而生者则饮食宴乐随俗自如非事死如事生事亡如事存之意也又曰朔旦家庙用酒果望旦用茶重午中元元日之类皆名俗节大祭时毎位用四味请出木主俗节小祭只就家庙止二味朔旦俗节酒止一上斟一杯　杨氏复曰时祭之外各因郷俗之旧以其所尚之时所用之物奉以大盘陈于庙中而以告朔之礼奠焉则庶几合乎隆杀之节而尽乎委曲之情可行于久逺而无疑矣〉
　　有事则告〈如正至朔日之仪但献茶酒再拜讫主妇先降复位主人立于香卓之南祝执版立于主人之左跪读之毕兴主人再拜降复位馀并同　告授官祝版云维年歳月朔日孝子某官某敢昭告于故某亲某官封谥府君故某亲某封某氏某以某月某日䝉恩除某官奉承先训获霑禄位馀庆所及不胜感慕谨以酒果用伸䖍告谨告贬降则言贬某官荒坠先训皇恐无地谨以后同若弟子则言某之某某馀同　告追赠则止告所赠之龛别设香卓于龛前又设一卓于其东置净水粉盏刷子砚墨笔于其上馀并同但祝版云奉某月某日制书赠故某亲某官故某亲某封某奉承先训窃位于朝祗奉恩庆有此褒赠禄不及养摧咽难胜谨以后同若因事特赠则别为文以叙其意告毕再拜主人进奉主置卓上执事者洗去旧字别涂以粉俟乾命善书者改题所赠官封陷中不改洗水以洒祠堂之四壁主人奉主置故处乃降复位后同　主人生嫡长子则满月而见如上仪但不用祝主人立于香卓之前告曰某之妇某氏以某月某日生子名某敢见告毕立于香卓东南西向主妇抱子进立于两阶之间再拜主人乃降复位后同　冠昏则见本篇　凡言祝版者用版长一尺高五寸以纸书文黏于其上毕则掲而焚之其首尾皆如前但于故高祖考故高祖妣自称孝元孙于故曾祖考故曾祖妣自称孝曾孙于故祖考故祖妣自称孝孙于故考故妣自称孝子有官封谥则皆称之无则以生时行第称号加于府君之上妣曰某氏夫人凡自称非宗子不言孝　告事之祝四代共为一版自称以其最尊者为主止告正位不告祔位茶酒则并设之〉
　　〈朱子曰焚黄近世行之墓次不知于礼何据张魏公赠谥只告于庙疑为得体但今世皆告墓恐未免随俗耳　杨氏复曰按先生文集有焚黄祝文告于家庙亦不云告墓也〉
　　或有水火盗贼则先救祠堂迁神主遗书次及祭器然后及家财易世则改题主而递迁之〈改题递迁礼见丧礼大祥章大宗之家始祖亲尽则藏其主于墓所而大宗犹主其墓田以奉其墓祭歳率宗人一祭之百世不改其第二世以下祖亲尽及小宗之家髙祖亲尽则迁其主而埋之其墓田则诸位迭掌而歳率其子孙一祭之亦百世不改也或问而今士庶亦有始基之祖莫亦只祭得四代但四代以土则可不祭否朱子曰而今祭四代已为僣古者官师亦只祭得二代若是始基之祖想亦只存得墓祭　杨氏复曰此章云始祖亲尽则藏其主于墓所丧礼大祥章亦云若有亲尽之祖而其别子也则祝版云云告毕而迁于墓所不埋夫藏其主于墓所而不埋则墓所必有祠堂以奉墓祭〉
　　深衣制度〈此章本在冠礼之后今以前章已有其文又平日之常服故次前章朱子曰去古益远其冠服制度仅存而可见者独有此耳然远方士子亦所罕见往往人自为制诡异不经近于服妖甚可数也〉
　　裁用白细布度用指尺〈中指中节为寸〉
　　〈司马温公曰凡尺寸皆当用周尺度之周尺一尺当今省尺五寸五分弱　杨氏复曰说文云周制尺寸咫寻皆以人之体为法〉
　　长全四幅其长过胁下属于裳〈用布二幅中屈下垂前后共为四幅如今之直领衫但不裁破腋下其下过胁而属于裳处约围七尺二寸毎幅属裳三幅〉裳交解十二幅上属于衣其长及踝〈用布六幅毎幅裁为二幅一头广一头狭狭头当广头之半以狭头向上而连其缝以属于衣其属衣处约围七尺二寸毎三幅属衣一幅其下边及踝处约围丈四尺四寸〉圆袂〈用布二幅各中屈之如衣之长属于衣之左右而缝合其下以为袂其本之广如衣之长而渐圆杀之以至袂口则其径一尺二寸〉
　　〈杨氏复曰左右袂各用布一幅属于衣又按深衣篇云袂之长短反屈之及肘夫袂之长短以反屈及肘为凖则不以一幅为拘〉
　　方领〈两襟相掩衽在腋下则两领之会自方〉曲踞〈用布一幅如裳之长交解裁之如裳之制但以广头向上布边向外左掩其右交映垂之如燕尾状又稍裁其内旁太半之下令渐如鱼腹而末为鸟喙内向缀于裳之右旁礼记深衣续衽钩边郑注钩边若今曲裾〉
　　〈蔡氏渊曰司马所载方领与续衽钩边之制引证虽详而不得古意先生病之尝以理玩经文与身服之宜而得其说谓方领者只是衣领既交自有如矩之象谓续衽钩边者只是连续裳旁无前后幅之缝左右交钩即为钩边非有别布一幅裁之如钩而缀于裳旁也方领之说先生已修之家礼矣而续衽钩边则未及修焉　杨氏复曰深衣制度惟续衽钩边一节难考按礼记玉藻深衣䟽皇氏熊氏孔氏三说皆不同皇氏以丧服之衽广头在上深衣之衽广头在下丧服与深衣二者相对为衽孔氏以衣下属幅而下裳上属幅而上衣裳二者相对为衽此其不同者一也皇氏以衽为裳之两旁皆有孔氏以衽为裳之一边所有此其不同者二也皇氏所谓广头在上为丧服之衽者熊氏又以此为齐祭服之衽一以为吉服之衽一以为凶服之衽此其不同者三也家礼以深衣续衽之制两广头向上似与皇氏丧服之衽熊氏齐祭服之衽相类此为可疑是以先生晩歳所服深衣去家礼旧说曲裾之制而不用葢有深意恨未得闻其说之详也及得蔡渊所闻始知先师所以去旧说曲裾之曲复又取礼记深衣篇熟读之始知郑康成注续衽二字文义甚明特䟽家乱之耳按郑注曰续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也郑注之意葢谓凡裳前三幅后四幅夫既分前后则其旁两幅分开而不相属惟深衣裳十二幅交裂裁之皆名为衽见玉藻衽当旁注所谓续衽者指在裳旁两幅言之谓属连裳旁两幅不殊裳前后也䟽家不详考其文义但见衽在裳旁一句意谓别用布一幅裁之如钩而垂于裳旁妄生穿凿纷纷异同愈多愈乱自汉至今二千馀年读者皆求之于别用一副布之中而注之本义为其掩葢而不可见夫䟽所以释注也今推寻郑注本文其义如此而皇氏熊氏等所释其谬如彼皆可以一扫而去之矣先师晩歳知䟽家之失而未及修定愚故著郑注于家礼深衣曲裾之下以破䟽家之谬且以见先师晚岁已定之说云　刘氏璋曰深衣之制用白细布鍜濯灰治使之和熟其人肥大则布幅随而阔瘦细则幅随而狭不必拘于尺寸裳十二幅以应十有二月袂圜应规袂袖口也曲祫如矩应方曲祫者交领也负绳及踝应直负绳谓背后缝上下相当而取直如绳之正非谓用缝为负绳也踝足跟也及踝者裳止其足取长无被上之义下齐如权衡应平裳下曰齐音咨齐缉也取齐如字平若衡而无低昂参差也规矩绳权衡五法已施故圣人服之先王贵之可以为文可以为武可以摈相可以治军旅自士以上深衣为之次庶人吉服深衣而已夫事尊者葢以多饰为孝具大父母衣纯音准以缋胡对切纯缘也缋画也画五采以为文相次而画后人有以织锦为纯以代缋文者具父母衣纯以青孤子纯以素今用黑缯以从简易也〉
　　黒縁〈缘用黒缯领表里各二寸袂口裳边表里各一寸半袂口布外别此縁之广〉大带〈带用白缯广四寸夹缝之其长围腰而结于前再缭之为两耳乃垂其馀为绅下与裳齐以黑缯饰其绅复以五采绦广三分约其相结之处长与绅齐〉缁冠〈糊纸为之武高寸许广三寸袤四寸上为五梁广如武之袤而长八寸跨顶前后下著于武屈其两端各半寸自外向内而黑漆之武之两旁半寸之上窍以受笄笄用齿骨凡白物〉幅巾〈用黑缯六尺许中屈之右边就屈处为横㡇左边反屈之自㡇左四五寸间斜缝向左圆曲而下遂循左边至于两末复反所缝馀缯使之向里以㡇当额前褁之至两鬓旁各缀一带广二寸长二尺自巾外𬨨顶后相结而重之〉黒履〈白絇𫄷纯綦〉
　　〈刘氏垓孙曰履之有絇谓履头以绦为鼻或用缯一寸屈之为絇所以受系穿贯者也𫄷谓履缝中𬘓音旬也以白丝为下縁故谓之𫄷纯者饰也綦属于跟所以系履者也〉
　　司马氏居家杂仪〈此章本在昏礼之后今按此乃家居平日之事所以正伦理笃恩爱者其本皆在扵此必能行此然后其仪章度数有可观焉不然则节文虽具而本实无取君子所不贵也故亦列于首篇使覧者知所先焉〉
　　凡为家长必谨守礼法以御群子弟及家众分之以职〈谓使之掌仓廪厩库庖厨舍业田园之类〉授之以事〈谓朝夕所干及非常之事〉而责其成功制财用之节量入以为出称家之有无以给上下之衣食及吉凶之费皆有品节而莫不均壹裁省冗费禁止奢华常湏稍存赢馀以偹不虞
　　凡诸卑㓜事无大小毋得専行必咨禀于家长〈易曰家人有严君焉父母之谓也安有严君在上而其下敢直行自恣不頋者乎虽非父母当时为家长者亦当咨禀而行之则号令出于一人家政始可得而治矣〉
　　凡为子妇者毋得蓄私财俸禄及田宅所入尽归之父母舅姑当用则请而用之不敢私假不敢私与〈内则曰子妇无私货无私蓄无私器不敢私假不敢私与妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐若反赐之则辞不得命如更受赐藏之以待乏郑康成曰待舅姑之乏也不得命者不见许也又曰妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之夫人子之身父母之身也身且不敢自有况敢有财帛乎若父子异财互相假借则是有子富而父母贫者父母饥而子饱者贾𧨏所谓借父耰锄虑有徳色母取箕帚立而谇语不孝不义孰甚于此茝昌改切耰音忧谇音卒〉
　　凡子事父母〈孙事祖父母同〉妇事舅姑〈孙妇亦同〉天欲明咸起盥〈音管洗手也〉漱栉〈阻瑟切梳头也〉总〈所以束髪今之头𢄼〉具冠带〈丈夫帽子衫带妇人冠子背子〉昧爽〈谓天明暗相交之际〉适父母舅姑之所省问〈丈夫唱喏妇人道万福仍问侍者夜来安否何如侍者曰安乃退其或不安节则侍者以告此即礼之晨省也〉父母舅姑起子供药物〈药物乃关身之切务人子当亲自检数调煮供进不可但委婢仆脱若有误即其祸不测〉妇具晨羞〈俗谓㸃心易曰在中馈诗云惟酒食是议凡烹调饮膳妇人之职也近年妇女骄倨皆不肯入庖厨今纵不亲执刀匕亦当检校监视务令精洁〉供具毕乃退各从其事将食妇请所欲于家长〈谓父母舅姑或当时家长也卑㓜各不得恣所欲〉退具而供之尊长举箸子妇乃各退就食丈夫妇人各设食于他所依长㓜而坐其饮食必均壹㓜子又食于他所亦依长㓜席地而坐男坐于左女坐于右及夕食亦如之既夜父母舅姑将寝则安置而退〈丈夫唱喏妇女道安置此即礼之昏定也〉居闲无事则侍于父母舅姑之所容貌必恭执事必谨言语应对必下气怡色出入起居必谨扶卫之不敢涕唾喧呼于父母舅姑之侧父母舅姑不命之坐不敢坐不命之退不敢退
　　凡子受父母之命必籍记而佩之时省而速行之事毕则返命焉或所命有不可行者则和气柔声具是非利害而白之待父母之许然后改之若不许茍于事无大害者亦当曲从若以父母之命为非而直行已志虽所执皆是犹为不顺之子况未必是乎
　　凡父母有过下气怡色柔声以諌諌若不入起敬起孝悦则复諌不悦与其得罪于乡党州闾宁熟諌父母怒不悦而挞之流血不敢疾怨起敬起孝
　　〈杨氏复曰父母有𬨨下气怡声以谏所谓㡬谏也父母怒而挞之犹不敢怨况下于此者乎谏不入起敬起孝谏而怒亦起敬起孝敬孝之外岂容有他念㢤是说也圣人著之论语矣〉
　　凡为人子弟者不敢以贵富加于父兄宗族〈加谓恃其富贵不率卑㓜之礼〉
　　凡为人子者出必告反必面有賔客不敢坐于正㕔〈有賔客坐于书院无书院则坐于㕔之旁侧〉升降不敢由东阶上下马不敢当㕔凡事不敢自拟于其父
　　〈杨氏复曰告工毒反告与面同反言面者从外来宜知亲之颜色安否为人亲者无一念而忘其子故有倚门倚闾之望为人子者无一念而忘其亲故有出告反面之礼生则出告反面没则告行饮至事亡如事存也〉
　　凡父母舅姑有疾子妇无故不离侧亲调尝药饵而供之父母有疾子色不满容不戏笑不宴逰舍置馀事専以迎医检方合药为务疾已复初〈颜氏家训曰父母有疾子拜医以求药盖以医者亲之存亡所系岂可傲忽也〉
　　凡子事父母父母所爱亦当爱之所敬亦当敬之至于犬马尽然而况于人乎
　　〈杨氏复曰孝子爱敬之心无所不至故父母之所爱敬者虽犬马之贱亦爱敬之况人乎哉故举其尤者言之若兄若弟吾父母之所爱也吾其可以不爱乎若薄之是薄吾父母也若亲若贤吾父母之所敬也吾其可不敬之乎若嫚之是嫚吾父母也推类而长莫不皆然若晋武惑冯𬘘之䜛不思太后之言而疏齐王攸唐髙宗溺武氏之宠不念太宗顾托之命而杀长孙无忌皆礼经之罪人也〉
　　凡子事父母乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之㓜事长贱事贵皆仿此
　　〈刘氏璋曰乐其心者谓左右侍养也晨昏定省也出入从逰也起居奉侍也必当𧷤讨其心之所好者所恶者何在茍非悖乎大义则蔑不可从所以安固老者之行以适其气也乐其耳目者非声色之末也善言常入于亲耳善行常悦于亲目皆所以乐之也安其寝处者谓堂室庭除必完洁簟席毡褥衾枕帐幄必修治之类〉
　　凡子妇未敬未孝不可遽有憎疾姑教之若不可教然后怒之若不可怒然后笞之屡笞而终不改子放妇出然亦不明言其犯礼也子甚宜其妻父母不悦出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰凡为宫室必辨内外深宫固门内外不共井不共浴堂不共厕男治外事女治内事男子昼无故不处私室妇人无故不窥中门男子夜行以烛妇人有故出中门必拥蔽其面〈如盖头面帽之类〉男仆非有缮修及有大故〈谓水火盗贼之类〉不入中门入中门妇人必避之不可避〈亦谓如水火盗贼之类〉亦必以䄂遮其面女仆无故不出中门有故出中门亦必拥蔽其面〈虽小婢亦然〉铃下苍头但主通内外之言𫝊致内外之物毋得辄升堂室入庖厨
　　凡卑㓜于尊长晨亦省问夜亦安置〈丈夫唱喏妇人道万福安置〉坐而尊长过之则起出遇尊长于𡍼则下马不见尊长经再宿以上则再拜五宿以上则四拜贺冬至正旦六拜朔望四拜凡拜数或尊长临时减而止之则从尊长之命吾家同居宗族众多冬至朔望聚于堂上〈此假设南面之堂若宅舍异制临时従宜〉丈夫处左西上妇人处右东上〈左右谓家长之左右〉皆北向共为一列各以长㓜为序〈妇以夫之长㓜为序不以身之长㓜为序〉共拜家长毕长兄立于门之左长姊立于门之右皆南向诸弟妹以次拜讫各就列丈夫西上妇人东上共受卑㓜拜〈以宗族多若人人致拜则不胜烦劳故同列共受拜〉受拜讫先退后軰立受拜于门东西如前軰之仪若卑㓜自逺方至见尊长遇尊长三人以上同处者先共再拜叙寒暄问起居讫又三再拜而止〈晨夜唱喏万福安置若尊长三人以上同处亦三而止所以避烦也〉
　　凡受女婿及外甥拜立而扶之〈扶谓搊䇿〉外孙则立而受之可也
　　凡节序及非时家宴上寿于家长卑㓜盛服序立如朔望之仪先再拜子弟之最长者一人进立于家长之前㓜者一人搢笏执酒盏立于其左一人搢笏执酒注立于其右长者搢笏跪斟酒祝曰伏愿某官傋膺五福保族宜家尊长饮毕授㓜者盏注反其故处长者出笏俛伏兴退与卑㓜皆再拜家长命诸卑㓜坐皆再拜而坐家长命侍者遍酢诸卑㓜卑㓜皆起序立如前俱再拜就坐饮讫家长命易服皆退易便服还复就坐凡子始生若为之求乳母必择良家妇人稍温谨者〈乳母不良非惟败乱家法兼令所饲之子性行亦类之〉子能食饲之教以右手子能言教之自名及唱喏万福安置稍有知则教之以恭敬尊长有不识尊卑长㓜者则严诃禁之〈古有胎教况于己生子始生未有知固举以礼况于巳有知孔子曰㓜成若天性习惯如自然颜氏家训曰教妇初来教子婴孩故于其始有知不可不使之知尊卑长㓜之礼若侮詈父母殴击兄姊父母不加诃禁反笑而奖之彼既未办好恶谓礼当然及其既长习以成性乃怒而禁之不可复制于是父疾其子子怨其父残忍悖逆无所不至盖父母无深识逺虑不能防微杜渐溺于小慈养成其恶故也〉六岁教之数〈谓一十百千万〉与方名〈谓东西南北〉男子始习书字女子始习女工之小者七岁男女不同席不共食始诵孝经论语虽女子亦宜诵之自七岁以下谓之孺子早寝晏起食无时八岁出入门户及即席饮食必后长者始教之以谦譲男子诵尚书女子不出中门九岁男子诵春秋及诸史始为之讲解使晓义理女子亦为之讲解论语孝经及列女传女戒之类略晓大意〈古之贤女无不观圗史以自鉴如曺大家之徒皆精通经术议论明正今人或教女子以作歌诗执俗乐殊非所宜也〉十岁男子出就外傅居宿于外读诗礼傅为之讲解使知仁义礼智信自是以往可以读孟荀子博观群书凡所读书必择其精要者而读之〈如礼记学记大学中庸乐记之类他书仿此〉其异端非圣贤之书傅宜禁之勿使妄观以惑乱其志观书皆通始可学文辞女子则教以婉娩〈娩音晚婉娩柔顺貌〉聴从及女工之大者〈女工谓蚕桑织绩裁缝及为饮膳不惟正是妇人之职兼欲使之知衣食所来之艰难不敢恣为奢丽至于纂组华巧之物亦不必习也〉未冠笄者质明而起总角靧〈靧音悔洗面也〉面以见尊长佐长者供养祭祀则佐执酒食若既冠笄则皆责以成人之礼不得复言童㓜矣
　　凡内外仆妾鸡初鸣咸起栉总盥漱衣服男仆洒扫㕔事及庭铃下苍头洒扫中庭女仆洒扫堂室设倚卓陈盥漱栉靧之具主父主母既起则拂床襞〈襞音壁叠衣也〉衾侍立左右以备使令退而具饮食得间则浣濯纫缝先公后私及夜则复拂床展衾当昼内外仆妾惟主人之令各从其事以供百役
　　凡女仆同軰〈谓兄弟所使〉谓长者为姊后軰〈谓诸子舍所使〉谓前軰为姨〈内则云虽婢妾衣服饮食必后长者郑康成曰人贵贱不可以无礼故使之序长㓜〉务相雍睦其有斗争者主父主母闻之即诃禁之不止即杖之理曲者杖多一止一不止独杖不止者
　　凡男仆有忠信可任者重其禄能干家事次之其専务欺诈背公徇私屡为盗窃弄权犯上者逐之
　　凡女仆年满不愿留者纵之勤奋少过者资而嫁之其两面二舌饰虚造䜛离间肉者逐之屡为窃盗者逐之放荡不谨者逐之有离叛之志者逐之
　　冠礼
　　冠
　　〈杨氏复曰有言书仪中冠礼简易可行者先生曰不独书仪古冠礼亦自简易〉
　　男子年十五至二十皆可冠〈司马温公曰古者二十而冠皆所以责成人之礼盖将责为人子为人弟为人臣为人少者之行于其人故其礼不可以不重也近世以来人情轻薄过十歳而总角者少矣彼责以四者之行岂知之哉往往自㓜至长愚𫘤若一由不知成人之道故也今虽未能遽革且自十五以上俟其能通孝经论语粗知礼义然然冠之其亦可也〉必父母无期以上丧始可行之〈大功未葬亦不可行〉前期三日主人告于祠堂〈古礼筮日今不能然但正月内择一日可也主人谓冠者之祖父自为继高祖之宗子者若非宗子则必继高祖之宗子主之有故则命其次宗子若其父自主之告礼见祠堂章祝版前同但云某之子某若某之某亲之子某年渐长成将以某月某日加冠于其首谨以后同若族人以宗子之命自冠其子其祝版亦以宗子为主曰使介子某　若宗子已孤而自冠则亦自为主人祝版前同但云某将以某月某日加冠于首谨以后同〉戒賔〈古礼筮賔今不能然但择朋友贤而有礼者一人可也是日主人深衣诣其门所戒者出见如常仪啜茶毕戒者起言曰某有子某若某子某亲有子某将加冠于其首愿吾子之教之也对曰某不敏恐不能供事以病吾子敢辞戒者曰愿吾子之终教之也对曰吾子重有命某敢不从地逺则书初请之辞为书遣子弟致之所戒者辞使者固请乃许而复书曰吾子有命某敢不从　若宗子自冠则戒辞但曰某将加冠于首后同〉前一日宿賔〈遣子弟以书致辞曰来日某将加冠于子某若某亲某子某之首吾子将莅之敢宿某上某人答书曰某敢不夙兴某上某人　若宗子自冠则辞之所改如其戒賔〉陈设〈设盥帨于㕔事如祠堂之仪以帟幕为房于㕔事之东北或㕔事无两阶则以垩画而分之后放此〉
　　〈司马温公曰古礼谨严之事皆行之于庙今人既少家庙其影堂亦褊隘难以行礼但冠于外㕔笄在中堂可也士冠礼设洗直于东荣南北以堂深水在洗东今私家无罍洗故但用盥盆帨巾而已盥濯手也帨手巾也㕔事无两阶则分其中央以东者为阼阶西者为賔阶无室无房则暂以帟幕截其北为室其东北为房此皆据㕔堂南向者言之　刘氏璋曰冠义曰冠礼筮日筮賔所以敬冠事冠者礼之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事所以自卑而尊先祖也〉
　　厥明夙兴陈冠服〈有官者公服带靴笏无官者襕衫带靴通用皂衫深衣大带履栉𢄼掠皆卓子陈于房中东领北上酒注盏盘亦以卓子陈于服北幞头帽子冠笄巾各以一盘盛之䝉以帕以卓子陈于西阶下执事者一人守之长子则布席于阼阶上之东少北西向众子则少西南向　宗子自冠则如长子之席少南〉
　　〈程子曰今行冠礼若制古服而冠冠了又不常著却是伪也必须用时之服〉
　　主人以下序立〈主人以下盛服就位主人阼阶下少东西向子弟亲戚僮仆在其后重行西向北上择子弟亲戚习礼者一人为傧立于门外西向将冠者双紒四䙆衫勒帛采履在房中南面若非宗子之子则其父立于主人之右尊则少进卑则少退宗子自冠则服如将冠者而就主人之位〉賔至主人迎入升堂〈賔自择其子弟亲戚习礼者为赞冠者俱盛服至门外东面立赞者在右少退傧者入告主人主人出门左西向再拜賔答拜主人揖赞者赞者报揖主人遂揖而行賔赞从之入门分庭而行揖让而至阶又揖让而升主人由阼阶先升少东西向賔由西阶继升少西东向赞者盥帨由西阶升立于房中西向傧者筵于东序少北西面将冠者出房南面　若非宗子之子则其父从出迎賔入从主人后賔而升立于主人之右如前〉賔揖将冠者就席为加冠巾冠者房服深衣纳履出〈賔揖将冠者出房立于席右向席赞者取栉𢄼掠置于席左兴立于将冠者之左賔揖将冠者即席西向跪赞者即席如其向跪为之栉合紒施掠賔乃降主人亦降賔盥毕主人揖升复位执事者以冠巾盘进賔降一等受冠笄执之正容徐诣将冠者前向之祝曰吉月令日始加元服弃尔幼志顺尔成徳寿考维祺以介景福乃跪加之赞者以巾跪进賔受加之兴复位揖冠者适房释四䙆衫服深衣加大带纳履出房正容南向立良久　若宗子自冠则賔揖之就席賔降盥毕主人不降馀并同〉
　　〈杨氏复曰书仪始加以巾家礼又先以冠笄乃加巾者葢冠笄正是古礼〉
　　再加帽子服皂衫革带系鞋〈賔揖冠者即席跪执事者以帽子盘进賔降二等受之执以诣冠者前祝之曰吉月令辰乃申尔服谨尔威仪淑慎尔徳眉寿永年享受遐福乃跪加之兴复位揖冠者适房释深衣服皂衫革带系鞋出房立〉
　　〈杨氏复曰仪礼书仪再加賔盥如初〉
　　三加幞头公服革带纳靴执笏若襕衫纳靴〈礼如再加惟执事者以幞头盘进賔降没阶受之祝辞曰以歳之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耇无疆受天之庆赞者彻帽賔乃加幞头执事者受帽彻栉入于房馀并同〉
　　〈杨氏复曰仪礼书仪三加賔盥如初〉
　　乃醮〈长子则傧者改席于堂中间少西南向众子则仍故席赞者酌酒于房中出房立于冠者之左賔揖冠者就席右南向乃取酒就席前北向祝之曰㫖酒既清嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘冠者再拜升席南向受盏賔复位东向答拜冠者进席前跪祭酒兴就席末跪啐酒兴降席授赞者盏南向再拜賔东向答拜冠者遂拜赞者赞者賔左东向少退答拜〉
　　〈司马温公曰古者冠用醴或用酒醴则一献酒则三醮今私家无醴以酒代之但改醴辞甘醴惟厚为㫖酒既清耳所以从简　刘氏垓孙曰其曰醮者即礼记所谓醮于客位加有成也〉
　　賔字冠者〈賔降阶东向主人降阶西向冠者降自西阶少东南向賔字之曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于嘏永受保之曰伯某父仲叔季唯所当冠者对曰某虽不敏敢不夙承祗奉賔或别作辞命以字之之意亦可〉出就次〈賔请退主人请礼賔賔出就次〉主人以冠者见于祠堂〈如祠堂章内生子而见之仪但改告辞曰某之子某若某亲某之子某今日冠毕敢见冠者进立于两阶间再拜馀并同　若宗子自冠则改辞曰某今日冠毕敢见遂再拜降复位馀并同　若冠者私室有曽祖祖以下祠堂则各因其宗子而见自为继曽祖以下之宗则自见〉冠者见于尊长〈父母堂中南面坐诸叔父兄在东序诸叔父南向诸兄西向诸妇女在西序诸叔母姑南向诸姊嫂东向冠者北向拜父母父母为之起同居有尊长则父母以冠者诣其室拜之尊长为之起还就东西序毎列再拜应答拜者笞若非宗子之子则先见宗子及诸尊于父者于堂乃就私室见于父母及馀亲　若宗子自冠有母则见于母如仪族人宗之者皆来见于堂上宗子西向拜其尊长毎列再拜受卑幼者拜〉
　　〈司马温公曰冠义曰见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也今则难行但于拜时母为之起立可也下见诸父及兄仿此〉
　　乃礼賔〈主人以酒馔延賔及傧赞者酬之以币而拜谢之币多少随宜賔赞有差〉
　　〈司马温公曰士冠礼乃礼賔以一献之礼注一献者献酢酬賔主人各两爵而礼成又曰主人酬賔束帛俪皮注束帛十端也俪皮两鹿皮也又曰赞者皆与赞冠者为介注介賔之辅以赞为之尊之也乡饮酒礼贤者为賔其次为介又曰賔出主人送于门外再拜归賔爼注使人归诸賔家也今虑贫家不能办故务从简易〉
　　冠者遂出见于乡先生及父之执友〈冠者拜先生执友皆答拜若有诲之则对如对賔之辞且拜之先生执友不答拜〉
　　筓
　　女子许嫁笄〈年十五虽未许嫁亦笄〉母为主〈宗子主妇则于中堂非宗子而与宗子同居则于私室与宗子不同居则如上仪〉前期三日戒賔一日宿賔〈賔亦择亲姻妇女之贤而有礼者为之以笺纸书其辞使人致之辞如冠礼但子作女冠作笄吾子作某亲或某封　凡妇人自称于己之尊长则曰儿卑幼则以属于夫党尊长则曰新妇卑㓜则曰老妇非亲戚而往来者各以其党为称后仿此〉陈设〈如冠礼但于中堂布席如众子之位〉厥明陈服〈如冠礼但用背子冠筓〉序立〈主妇如主人之位将笄者双紒衫子房中南面〉賔至主妇迎入升堂〈如冠礼但不用赞者主妇升自阼阶〉賔为将笄者加冠笄适房服背子〈略如冠礼但祝用始加之辞不能则省〉乃醮〈如冠礼辞亦同〉乃字〈如冠礼但改祝辞髦士为女士〉乃礼賔皆如冠仪
　　〈程子曰冠礼废天下无成人或欲如鲁襄公十二而冠此不可冠所以责成人事十二年非可责之时既冠矣且不责以成人事则终其身不以成人望之也徒行此节文何益虽天子诸侯亦必二十而冠　刘氏璋曰笄今簪也妇人之首饰也女子笄则当许嫁之时然嫁止于二十以其二十而不嫁则为非礼〉昏礼
　　议昏
　　男子年十六至三十女子年十四至二十〈司马温公曰古者男三十而娶女二十而嫁今令文男年十五女年十三以上并聴昏嫁今为此说所以参古今之道酌礼令之典顺天地之理合人情之宜也〉身及主昏者无期以上䘮乃可议昏〈大功未葬亦不可主昏　凡主昏如冠礼主人之法但宗子自昏则以族人之长为主〉必先使媒氏往来通言俟女氏许之然后纳采〈司马温公曰凡议昏姻当先察其婿与妇之性行及家法何如切茍慕其富贵婿茍贤矣今虽贫贱安知异时不富贵乎茍为不肖今虽富盛安知异时不贫贱乎妇者家之所由盛衰也茍慕其一时之富贵而娶之彼挟其富贵鲜有不轻其夫而傲其舅姑养成骄姑之性异日为患庸有极乎借使因妇财以致富依妇势以取贵茍有丈夫之志气者能无愧乎又世俗好于襁褓童幼之时轻许为昏亦有指腹为昏者及其既长或不肖无赖或身有恶疾或家贫冻馁或丧服相仍或从宦达方遂至弃信负约速狱致讼者多矣是以先祖太尉尝曰吾家男女必俟既长然后议昏既通书不数月必成昏故终身无此悔乃子孙所当法也〉
　　纳采〈纳其采择之礼即今世俗所谓言定也〉
　　主人具书〈主人即主昏者书用笺纸如世俗之礼若族人之子则其父具书告于宗子〉夙兴奉以告祠堂〈如告冠仪其祝版前同但云某之子某若某之某亲之子某年已长成未有伉俪已议娶某官某郡姓名之女今日纳采不胜感怆谨以后同　若宗子自昏则自告〉乃使子弟为使者如女氏女氏主人出见使者〈使者盛服如女氏女氏亦宗子为主主人盛服出见使者非宗子之女则其父位于主人之右尊则少进卑则少退啜茶毕使者起致辞曰吾子有惠贶室某也某之某亲某官有先人之礼使某请纳采从者以书进使者以书授主人主人对曰某之子若妹侄孙蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辞北向再拜使者避不答拜使者请退俟命出就次若许嫁者于主人为姑姊则不云蠢愚又弗能教馀辞并同〉遂奉书以告于祠堂〈如婿家之仪柷版前同但云某之第几女若某亲某之第几女年渐长成已许嫁某官某郡姓名之子若某亲某今日纳采不胜感怆谨以后同〉出以复书授使者遂礼之〈主人出延使者升堂授以复书使者受之请退主人请礼賔乃以酒馔礼使者使者至是始与主人交拜揖如常日賔客之礼其从者亦礼之别室皆酬以币〉使者复命婿氏主人复以告于祠堂〈不用祝〉
　　纳币〈古礼有问名纳吉今不能尽用止用纳采纳币以从简便〉
　　纳币〈币用色缯贫富随宜少不𬨨两多不逾十今人更用钗钏羊酒果实之属亦可〉具书遣使如女氏女氏受书复书礼賔使者复命并同纳采之仪〈礼如纳采但不告庙使者致辞改采为币从者以书币进使者以书授主人主人对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命乃受书执事者受币主人再拜使者避之复进请命主人授以复书馀并同杨氏复曰昏礼有纳采问名纳吉纳徴请期亲迎六礼家礼略去问名纳吉止用纳采纳币以从简便但亲迎以前更有请期一节有不可得而略者今以倒推之请期具书遣使如女氏女氏受书复书礼賔使者复命并同纳采之仪使者致辞曰吾子有赐命某既申受命矣使某也请吉日主人曰某既前受命矣惟命是聴賔曰某命某聴命于吾子主人曰某固惟命是聴賔曰某受命吾子不许某敢不告期曰某日主人曰某敢不谨须馀并同〉
　　亲迎
　　〈朱子曰亲迎之礼恐从伊川之说为是近则迎于其国逺则迎于其馆　今妻家逺要行礼一则令妻家就近处设一处却就彼往迎归馆行礼一则妻家出至逺处婿即就彼迎归至家成礼　有问昏礼今有士人对俗人结姻士人欲行昏礼而彼家不从如何曰这也只得宛转使人去与他商量但古礼也省径人何苦不行〉
　　前期一日女氏使人张陈其婿之室〈世俗谓之铺房然所张陈者但毡褥帐幔帷幕应用之物其衣服锁之箧笥不必陈也　司马温公曰文中子曰昏娶而论财夷虏之道也夫昏姻者所以合二姓之好上以事宗庙下以继后世也今世俗之贪鄙者将娶妇先问资装之厚薄将嫁女先问聘财之多少至于立契约云某物若干某物若干以求售其女者亦有既嫁而复欺绐负约者是乃驵侩卖婢鬻奴之法岂得谓之士大夫昏姻哉其舅姑既被欺绐则残虐其妇以摅其忿由是爱其女者务厚其资装以悦其舅姑者殊不知彼贪鄙之人不可盈厌资装既竭则安用汝女哉于是质其女以责货于女氏货有尽而责无穷故昏姻之家往往终为仇雠矣是以世俗生男则喜生女则戚至有不举其女者用此故也然则议昏姻有及于财者皆勿与为昏姻可也〉厥明婿家设位于室中〈设倚卓子两位东西相向蔬果盘盏匕箸如賔客之礼酒壶在东位之后又以卓子置合一于其南又南北设二盥盆勺于室东隅又设酒壶盏注于室外或别室以饮从者　音谨以小匏一判而两之〉女家设次于外○初昏婿盛服〈世俗新婿带花胜拥蔽其面殊失丈夫之容体勿用可也〉
　　〈朱子曰昏礼用命服乃是古礼如士乘墨车而执雁皆大夫之礼也冠带只是燕服非所以重正昏礼不若从古之为正　黄氏瑞节曰士昏礼谓之摄盛葢以士而服大夫之服乘大夫之车则当执大夫之贽也〉
　　主人告于祠堂〈如纳采仪祝版前同但云某之子某若某亲之子某将以今日亲迎于某官某郡某氏不胜感怆谨以后同　若宗子自昏则自告〉
　　〈朱子曰仪礼虽无娶妻告庙之文而左传曰围布几筵告于庄共之庙是古人亦有告庙之礼问今妇人入门即庙见葢举世行之近见乡里诸贤颇信左氏先配后祖之说岂后世纷纷之言不足据莫若从古为正否曰左氏固难尽信然其后说亲迎处亦有布几筵告庙而来之说恐所谓后祖者讥其失此礼耳〉
　　遂醮其子而命之迎〈先以卓子设酒注盘盏于堂上主人盛服坐于堂之东序西向设婿席于其西北南向婿升自西阶立于席西南向赞者取盏斟酒执之诣婿席前婿再拜升席南向受盏跪祭酒兴就席末跪啐酒兴䧏席西授赞者盏又再拜进诣父坐前东向跪父命之曰往迎尔相承我宗事勉率以敬若则有常婿曰诺惟恐不堪不敢忘命俛伏兴出非宗子之子则宗子告于祠堂而其父醮于私室如仪但改宗事为家事　若宗已孤而自昏则不用此礼〉
　　〈司马温公曰赞者两家各择亲戚妇人习于礼者为之凡婿及妇人行礼皆赞者相导之〉
　　婿出乘马〈以二烛前导〉至女家俟于次〈婿下马于大门外入俟于次〉女家主人告于祠堂〈如纳采仪祝版前同但云某之第几女若某亲某之第几女将以今日归于某官某郡姓名不胜感怆谨以后同〉遂醮其女而命之〈女盛饰姆相之立于室外南向父坐东序西向母坐西序东向设女席扵母之东北南向赞者醮以酒如婿礼姆导女出于母左父起命之曰敬之戒之夙夜无违舅姑之命母送至西阶上为之整冠敛帔命之曰勉之敬之夙夜无违尔闺门之礼诸母姑嫂姊送至于中门之内为之整裙衫申以父母之命曰谨聴尔父母之言夙夜无愆非宗子之女则宗子告于祠堂而其父醮于私室如仪〉主人出迎婿入奠雁〈主人迎婿于门外揖让以入婿执雁以从至于㕔事主人升自阼阶立西向婿升自西阶北向跪置雁于地主人侍者受之婿俛伏兴再拜主人不答拜若族人之女则其父从主人出迎立于其右尊则少进卑则少退　凡贽用生雁左首以生色绘交络之无则刻木为之取其顺阴阳往来之义程子曰向某不再偶也〉
　　〈问主人揖婿入婿北面而拜主人不答拜何也朱子曰乃为尊雁而拜主人自不应答拜〉
　　姆奉女出登车〈姆奉女出中门婿揖之䧏自西阶主人不降婿遂出女从之婿举轿帘以俟妇盘曰未教不足与礼也女乃登车〉婿乘马先妇车〈妇车亦以二烛前导〉
　　〈司马温公曰男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也〉
　　至其家导妇以入〈婿至家立于㕔事俟妇下车揖之导以入〉婿妇交拜〈妇从者布婿席扵东方婿从者布妇席于西方婿盥于南妇从者沃之进帨妇盥于北婿从者沃之进悦婿揖妇就席妇拜婿答拜〉
　　〈司马温公曰从者皆以其家女仆为之女从者沃婿盥于南婿从者沃女盥于北夫妇始接情有廉耻从者交导其志　女子与丈夫为礼则侠音夹拜男子以再拜为礼女子以四拜为礼古无婿妇交拜之仪今从俗〉
　　就坐饮食毕婿出〈婿揖妇就坐婿东妇西从者斟酒设馔婿妇祭酒举殽人斟酒婿揖妇举饮不祭无殽又取分置婿妇之前斟酒婿揖妇举饮不祭无殽婿出就他室姆与妇留室中彻馔置室外设席婿从者馂妇之馀妇从者馂婿之馀〉
　　〈司马温公曰古者同牢之礼婿在西东面妇在东西面葢古人尚右故婿在西尊之也今人既尚左且从俗　刘氏璋曰仪礼疏云谓牢瓢以一匏分为两瓢谓之婿之与父各执一片以酳故云合而酳昏义曰妇至婿揖妇以入共牢而食合而酳所以合体同尊卑以亲之也〉
　　复入脱服烛出〈婿脱服妇从者受之妇脱服婿从者受之　司马温公曰古诗云结髪为夫妇言自小年束髪即为夫妇犹李广所言结髪与丐奴战也今世俗昏姻乃有结髪之礼谬误可笑勿用可也〉主人礼賔〈男賔于外㕔女賔于中堂古礼明日飨从者今从俗〉
　　〈司马温公曰不用乐注云曾子问曰娶妇之家三日不举乐思嗣亲也今俗昏礼用乐殊为非礼〉
　　妇见舅姑
　　明日夙兴妇见于舅姑〈妇夙兴盛服俟见舅姑坐于堂上东西相向各置卓子于前家人男女少于舅姑者立于两序如冠礼之叙妇进立于阼阶下北面拜舅升奠贽币于卓子上舅抚之侍者以入妇降又拜毕诣西阶下北面拜姑升奠贽币姑举以授侍者妇降又拜　若非宗子之子而与宗子同居则先行此礼于舅姑之私室与宗子不同居则如上仪〉
　　〈司马温公曰古者拜于堂上今拜于下恭也可从众〉
　　舅姑礼之〈如父母醮女之仪〉妇见于诸尊长〈妇既受礼降自西阶同居有尊于舅姑者则舅姑以妇见于其室如见舅姑之礼还拜诸尊长于两序如冠礼无贽小郎小姑皆相拜非宗子之子而与宗子同居则既受礼诣其堂上拜之如舅姑礼而还见于两序其宗子及尊长不同居则庙见而后往〉若冡妇则馈于舅姑〈是日食时妇家具盛馔酒壸妇从者设蔬果卓子于堂上舅姑之前设盥盆于阼阶东南帨架在东舅姑就坐妇盥升自西阶洗盏斟酒置舅卓子上降俟舅饮毕又拜遂献姑进酒姑受饮毕妇降拜遂执馔升荐于舅姑之前侍立姑后以俟卒食彻饭侍者彻馔分置别室妇就馂姑之馀妇从者馂舅之馀婿从者又馂妇之馀非宗子之子则扵私室如仪〉
　　〈司马温公曰士昏礼妇盥馈特豚合升侧载注侧载者右胖载之舅爼左胖载之姑爼今恐贫者不办杀特故但具盛馔而已〉
　　舅姑飨之〈如礼妇之仪礼毕舅姑先降自西阶妇降自阼阶〉
　　庙见
　　三日主人以妇见于祠堂〈古者三月而庙见今以其太逺改用三日如子冠而见之仪但告辞曰子某之妇某氏敢见馀并同〉
　　婿见妇之父母
　　明日婿往见妇之父母〈妇父迎送揖让如客礼拜即跪而扶之入见妇母妇母阖门左扉立于门内婿拜于门外皆有币妇父非宗子即先见宗子夫妇不用币如上仪然后见妇之父母〉次见妇党诸亲〈不用币妇女相见如上仪〉妇家礼婿如常仪〈亲迎之夕不当见妇母及诸亲及设酒馔以妇未见舅姑故也〉
　　〈程子曰昏礼不用乐幽阴之义此说非是昏礼岂是幽阴但古人重此大礼严肃其事不用乐也昏礼不贺人之序也此说却是妇质明而见姑舅成妇也三日而后宴乐礼毕也宴不以夜礼也　朱子曰人著书只是自入些己意便做病司马与伊川定昏礼都依仪礼只略改一处便不是古人意司马云亲迎奠雁见主昏者即出伊川却教拜了又入堂拜大男小女伊川非是伊川云妇至次日见舅姑三月庙见司马即说妇入门即拜影堂司马非是葢亲迎不见妻父母者妇未见舅姑也入门不见舅姑者未成妇也今亲迎用温公入门以后用伊川三月庙见改为三日云〉











　　性理大全书卷十九
<子部,儒家类,性理大全书>